Prix liturgiques. À propos des récompenses de l'église Kamilavka grecque

fez, fait de chameau (grec. κάμηλος ) la laine, qui était portée au Moyen-Orient pour se protéger du soleil (d'où son nom).

Kamilavka était autrement appelé skiadiy (du grec. σκιά "ombre") et était porté par l'empereur byzantin et ses dignitaires. Devenue bientôt la coiffe du clergé, la kamilavka acquiert une forme caractéristique (un cylindre sans bord, élargi en haut). Depuis le XVe siècle, le kamilavka (skiadion) a commencé à être utilisé non seulement par les prêtres, mais aussi par les protodiacres. De plus, ils ont commencé à le fabriquer à partir de matériaux plus chers. Dans l’Église orthodoxe grecque, la kamilavka est donnée au clergé lors de l’ordination et fait partie intégrante du sacerdoce.

Dans l'église russe, la kamilavka a commencé à être utilisée dans la seconde moitié du XVIIe siècle, remplaçant la skufya. Cette innovation a suscité des protestations de la part des défenseurs de l'Antiquité et n'a pas été populaire parmi le clergé russe. En 1798, le Kamilavka fut classé parmi les récompenses de l'Église.

Actuellement, le kamilavka noir fait partie des vêtements liturgiques du hiérodiacre et (moine-diacre en robe) ; les moines de rang presbytérien doivent porter une cagoule.

Le kamilavka est porté aussi bien pendant qu'en dehors du culte. Les représentants du clergé blanc ne peuvent le recevoir qu'en récompense. Ces kamilavkas, contrairement aux monastiques, sont généralement violettes. Selon la charte de l'église, pendant le culte, les membres du clergé ne portent des kamilavkas qu'à certains moments. Les kamilavkas des métropolitains (comme tout le quartier) sont blancs.

La kamilavka grecque diffère de la kamilavka russe en ce qu'elle comporte de petits champs au sommet du cylindre ; Le Kamilavka russe n'a aucun champ. Les kamilavkas des Balkans (serbes, bulgares) diffèrent des kamilavkas russes par leur hauteur et leur diamètre plus petits (le bord inférieur de la kamilavka est situé au-dessus des oreilles).

Symboliquement, kamilavka signifie la couronne d'épines de Jésus-Christ et la mortification de la chair.

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Remarques

Littérature

Barsov N.I. Kamilavka // Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron : en 86 volumes (82 volumes et 4 supplémentaires). - Saint-Pétersbourg. , 1890-1907.

Liens

- articles dans BES et dictionnaires explicatifs de Dahl et Ozhegov

Extrait caractérisant Kamilavka

Ses pensées semblaient très inhabituelles dans mon cerveau, comme si quelqu’un ne traduisait pas correctement le discours de quelqu’un d’autre. Mais néanmoins, je l'ai parfaitement comprise.
- Tu me cherchais - pourquoi ? – a demandé Veya en me regardant attentivement dans les yeux.
Son regard était également très inhabituel - comme si, avec son regard, elle transmettait simultanément des images que je n'avais jamais vues et dont, malheureusement, je ne comprenais pas encore le sens.
- Et ainsi? – a demandé le bébé « star » en souriant.
Quelque chose a « flashé » dans ma tête... et une vision époustouflante d'un monde complètement étranger, mais incroyablement beau, s'est ouverte... Apparemment celui dans lequel elle vivait autrefois. Ce monde était un peu similaire à celui que nous avions déjà vu (qu'elle s'était créé sur les « étages »), et pourtant, d'une manière ou d'une autre, c'était un peu différent, comme si là je regardais un tableau peint, et maintenant je soudain j'ai vu cette photo en réalité.
Au-dessus de la terre vert émeraude, très « juteuse », illuminant tout autour d'une lumière bleuâtre inhabituelle, un soleil bleu violet incroyablement beau et brillant se levait joyeusement... C'était un matin extraterrestre, apparemment extraterrestre... Toute la verdure poussant sauvagement ici, à cause des rayons du soleil tombant sur elle, scintillait des diamants violets dorés de la rosée matinale « locale », et, se lavant joyeusement avec eux, se préparait pour la nouvelle journée merveilleuse à venir... Tout autour était parfumé de couleurs incroyablement riches, trop vives pour les nôtres, habituées à tout ce qui est « terrestre », œil. Au loin, des nuages bouclés rose tendre, presque « denses », comme de beaux oreillers roses, tourbillonnaient dans le ciel recouvert d'une brume dorée. Soudain, de l'autre côté, le ciel brillait d'un éclat doré. Je me suis retourné et je me suis figé de surprise - de l'autre côté, un deuxième soleil incroyablement énorme, rose doré, s'est levé royalement !.. Il était beaucoup plus grand que le d'abord, et il semblait être plus grand que lui planètes... Mais ses rayons, contrairement au premier, pour une raison quelconque brillaient incomparablement plus doux et plus affectueux, rappelant un câlin chaleureux « moelleux »... Il semblait que cet énorme et gentil l'astre était déjà fatigué des soucis quotidiens, mais néanmoins, par habitude, il a donné à cette planète incroyablement belle sa dernière chaleur et, déjà « se préparant à prendre sa retraite », a cédé volontiers la place au jeune soleil « mordant », qui ne faisait que commencer son voyage céleste et brillait vivement et joyeusement, n'ayant pas peur d'éclabousser sa jeune chaleur, inondant généreusement tout autour de lumière.
En regardant autour de moi avec surprise, j'ai soudainement remarqué un phénomène bizarre - les plantes avaient une deuxième ombre... Et pour une raison quelconque, cela contrastait très fortement avec la partie éclairée - comme si le clair-obscur était peint avec des couleurs vives et flashy, nettement opposées les unes aux autres. autre. Dans la partie sombre, l’air scintillait d’étoiles miniatures brillantes, clignotant au moindre mouvement. C'était d'une beauté folle... et incroyablement intéressant. Le monde magique éveillé résonnait de milliers de voix inconnues, comme pour annoncer joyeusement son heureux éveil à l'univers entier. J'ai ressenti très fortement, presque en réalité, à quel point l'air était incroyablement pur ici ! C'était parfumé, rempli d'odeurs étonnamment agréables et inconnues, qui rappelaient en quelque sorte subtilement les odeurs des roses, s'il y en avait ici mille variétés différentes en même temps. Partout, à perte de vue, les mêmes énormes « coquelicots » rouge vif étaient rouges... Et c'est seulement à ce moment-là que je me suis souvenu que Veya m'avait apporté la même fleur ! Je lui ai tendu la main - la fleur coulait doucement de sa paume fragile sur ma paume, et tout à coup, quelque chose a fortement « cliqué » dans ma poitrine... J'ai été surpris de voir à quel point un cristal étonnant... Il a palpité et a tout changé l'heure, comme pour montrer ce que cela pourrait être d'autre. Je me figeai sous le choc, complètement hypnotisé par le spectacle qui s'ouvrait, et ne pouvais détacher mes yeux de la beauté toujours nouvelle qui s'ouvrait...

tout sur les ordres des prêtres, les ordres de l'Église orthodoxe russe et leurs vêtements

Suivant l'exemple de l'Église de l'Ancien Testament, où il y avait un grand prêtre, des prêtres et des Lévites, les saints Apôtres ont établi trois degrés de prêtrise dans l'Église chrétienne du Nouveau Testament : les évêques, les prêtres (c'est-à-dire les prêtres) et les diacres. le clergé, parce que par le sacrement du sacerdoce, il reçoit la grâce du Saint-Esprit pour le service sacré de l'Église du Christ ; accomplir des services divins, enseigner aux gens la foi chrétienne et la bonne vie (piété) et gérer les affaires de l'Église.

Évêques constituent le rang le plus élevé de l'Église. Ils reçoivent le plus haut degré de grâce. Les évêques sont aussi appelés évêques, c'est-à-dire les chefs des prêtres (prêtres). Les évêques peuvent accomplir tous les sacrements et tous les services religieux. Cela signifie que les évêques ont le droit non seulement d'accomplir des services divins ordinaires, mais aussi d'ordonner (ordonner) le clergé, ainsi que de consacrer le chrême et les antimensions, qui ne sont pas donnés aux prêtres.

Selon le degré du sacerdoce, tous les évêques sont égaux les uns aux autres, mais les évêques les plus anciens et les plus honorés sont appelés archevêques, tandis que les évêques de la capitale sont appelés métropolitains, puisque la capitale est appelée métropole en grec. Les évêques des anciennes capitales, telles que : Jérusalem, Constantinople (Constantinople), Rome, Alexandrie, Antioche et, à partir du XVIe siècle, la capitale russe Moscou, sont appelés patriarches. De 1721 à 1917, l’Église orthodoxe russe était gouvernée par le Saint-Synode. En 1917, le Saint Concile réuni à Moscou élit à nouveau le « Saint Patriarche de Moscou et de toute la Russie » pour gouverner l’Église orthodoxe russe.

Métropolitains

Pour assister un évêque, on donne parfois un autre évêque, qui dans ce cas est appelé vicaire, c'est-à-dire vice-roi. Exarchat- le titre du chef d'un district ecclésial distinct. Actuellement, il n’existe qu’un seul exarque : le métropolite de Minsk et Zaslavl, qui dirige l’exarchat biélorusse.

Prêtres, et en grec prêtres ou aînés, constituent le deuxième rang sacré après l'évêque. Les prêtres peuvent accomplir, avec la bénédiction de l'évêque, tous les sacrements et services religieux, à l'exception de ceux qui sont censés être accomplis uniquement par l'évêque, c'est-à-dire à l'exception du sacrement du sacerdoce et de la consécration du monde et des antimensions. .

Une communauté chrétienne placée sous la juridiction d'un prêtre s'appelle sa paroisse.
Les prêtres plus dignes et honorés reçoivent le titre archiprêtre, c'est-à-dire le prêtre principal, ou le prêtre principal, et le principal entre eux est le titre protopresbytre.
Si le prêtre est en même temps moine (prêtre noir), alors il est appelé hiéromoine, c'est-à-dire un moine sacerdotal.

Dans les monastères, il existe jusqu'à six degrés de préparation à l'image angélique :
Ouvrier / ouvrier— vit et travaille dans un monastère, mais n'a pas encore choisi la voie monastique.
Débutant/Débutant- un ouvrier qui a accompli son obéissance dans un monastère et a reçu la bénédiction de porter une soutane et une skufa (pour les femmes un apôtre). En même temps, le novice conserve son nom mondain. Un séminariste ou un sacristain paroissial est accepté au monastère comme novice.
Novice Rassophore / Novice Rassophore- un novice qui a la chance de porter des vêtements monastiques (par exemple, une soutane, une kamilavka (parfois une cagoule) et un chapelet). Rassophore ou tonsure monastique (moine/nonne) - une coupe symbolique (comme au baptême) des cheveux et donnant un nouveau nom en l'honneur du nouveau patron céleste ; on a la chance de porter une soutane, une kamilavka (parfois une cagoule) et un chapelet ;
Robe ou tonsure monastique ou petite image angélique ou petit schéma ( moine/nonne) - des vœux d'obéissance et de renonciation au monde sont prononcés, les cheveux sont symboliquement coupés, le nom du patron céleste est changé et les vêtements monastiques sont bénis : cilice, soutane, pantoufles, croix paraman, chapelet, ceinture (parfois ceinture en cuir) , soutane, capuche, manteau, apôtre.
Schima ou grand schéma ou grande image angélique ( moine-schéma, moine-schéma / nonne-schéma, nonne-schéma) - les mêmes vœux sont prononcés à nouveau, les cheveux sont symboliquement coupés, le nom du patron céleste est changé et des vêtements sont ajoutés : analav et un kokol au lieu d'une cagoule.

Moine

Schimonakh

Les hiéromoines, sur nomination par leurs abbés de monastères, et parfois indépendamment de cela, à titre de distinction honorifique, reçoivent le titre abbé ou rang supérieur archimandrite. Les archimandrites sont particulièrement dignes d'être élus évêques.

Hegumen Roman (Zagrebnev)

Archimandrite Jean (Krastyankin)

Diacres (Diacres) constituent le troisième rang sacré, le plus bas. « Diacre » est un mot grec et signifie : serviteur. Diacres servir l'évêque ou le prêtre pendant les offices divins et la célébration des sacrements, mais ne peut les accomplir lui-même.

La participation d'un diacre au service divin n'est pas nécessaire et c'est pourquoi dans de nombreuses églises, le service a lieu sans diacre.
Certains diacres reçoivent le titre protodiacre, c'est-à-dire le diacre en chef.
Un moine qui a reçu le rang de diacre est appelé hiérodiacre, et le hiérodiacre principal - archidiacre.
En plus des trois rangs sacrés, il existe également des postes officiels inférieurs dans l'Église : sous-diacres, lecteurs de psaumes (sacristains) et sacristains. Faisant partie du clergé, ils sont nommés à leurs postes non pas par le sacrement de la prêtrise, mais seulement avec la bénédiction de l'évêque.
Psalmistes ont le devoir de lire et de chanter, aussi bien lors des services divins dans l'église sur le chœur, que lorsque le prêtre accomplit des besoins spirituels dans les maisons des paroissiens.

Acolyte

Sacristain ont le devoir d'appeler les croyants aux services divins en sonnant les cloches, en allumant des bougies dans le temple, en servant des encensoirs, en aidant les lecteurs de psaumes à lire et à chanter, etc.

Sacristain

Sous-diacres participer uniquement au service épiscopal. Ils habillent l'évêque de vêtements sacrés, tiennent des lampes (trikiri et dikiri) et les présentent à l'évêque pour bénir ceux qui prient avec elles.

Sous-diacres

Les prêtres, pour accomplir les services divins, doivent porter des vêtements sacrés spéciaux. Les robes sacrées sont faites de brocart ou de tout autre matériau approprié et décorées de croix. Les vêtements du diacre se composent de : surplis, orarion et brides.

Surplis Il existe des vêtements longs sans fente devant et dos, avec une ouverture pour la tête et des manches larges. Le surplis est également requis pour les sous-diacres. Le droit de porter le surplis peut être accordé aux lecteurs de psaumes et aux laïcs servant dans l'église. Le surplis signifie la pureté de l'âme que doivent avoir les personnes des ordres sacrés.

Orar il y a un long ruban large fait du même matériau que le surplis. Il est porté par le diacre sur son épaule gauche, au-dessus du surplis. L'Orarium signifie la grâce de Dieu que le diacre a reçue dans le sacrement du sacerdoce.
Les manches étroites fermées par des lacets sont appelées protège-mains. Les instructions rappellent au clergé que lorsqu'ils accomplissent les sacrements ou participent à la célébration des sacrements de la foi du Christ, ils ne le font pas avec leurs propres forces, mais avec la puissance et la grâce de Dieu. Les gardes ressemblent également aux liens (cordes) entre les mains du Sauveur pendant ses souffrances.

Les vêtements d'un prêtre sont constitués : d'un vêtement, d'un épitrachélion, d'une ceinture, de brassards et d'un phélonion (ou chasuble).

Le surplis est un surplis sous une forme légèrement modifiée. Il diffère du surplis en ce qu'il est fait d'une fine matière blanche, et ses manches sont étroites avec des lacets aux extrémités, avec lesquels elles sont serrées sur les bras. La couleur blanche du sacristain rappelle au prêtre qu'il doit toujours avoir une âme pure et mener une vie immaculée. De plus, la soutane ressemble aussi à la tunique (sous-vêtements) dans laquelle notre Seigneur Jésus-Christ lui-même a marché sur terre et dans laquelle il a accompli l'œuvre de notre salut.

L'épitrachélion est le même orarion, mais seulement plié en deux de sorte que, en faisant le tour du cou, il descend de l'avant vers le bas avec deux extrémités qui, pour plus de commodité, sont cousues ou reliées d'une manière ou d'une autre. L'épitrachélion signifie la grâce spéciale, double par rapport au diacre, accordée au prêtre pour l'accomplissement des sacrements. Sans épitrachélion, un prêtre ne peut accomplir un seul service, tout comme un diacre ne peut accomplir un seul service sans orarion.

La ceinture est portée par-dessus l'épitrachelion et la soutane et signifie la volonté de servir le Seigneur. La ceinture signifie également la puissance divine, qui renforce le clergé dans l'exercice de son ministère. La ceinture ressemble également à la serviette dont le Sauveur se ceignait lorsqu'il lavait les pieds de ses disciples au Secret.

La chasuble, ou phelonion, est portée par le prêtre par-dessus d'autres vêtements. Ce vêtement est long, large, sans manches, avec une ouverture pour la tête en haut et une large découpe sur le devant pour une libre action des bras. Dans son apparence, la robe ressemble à la robe écarlate dans laquelle était vêtu le Sauveur souffrant. Les rubans cousus sur la robe ressemblent aux ruisseaux de sang qui coulaient à travers ses vêtements. En même temps, la robe rappelle également aux prêtres le vêtement de justice dont ils doivent être revêtus en tant que serviteurs du Christ.

Au sommet de la chasuble, sur la poitrine du prêtre, se trouve une croix pectorale.

Pour un service diligent et à long terme, les prêtres reçoivent un protège-jambes, c'est-à-dire un tissu quadrangulaire accroché à un ruban sur l'épaule et à deux coins sur la cuisse droite, ce qui signifie une épée spirituelle, ainsi que des ornements de tête - skufya et Kamilavka.

Kamilavka.

L'évêque (évêque) revêt tous les vêtements d'un prêtre : vêtement, épitrachélion, ceinture, brassards, seule sa chasuble est remplacée par un sakkos, et son pagne par une massue. De plus, l'évêque met un omophorion et une mitre.

Le sakkos est le vêtement extérieur de l'évêque, semblable au surplis d'un diacre raccourci en bas et dans les manches, de sorte que sous le sakkos de l'évêque, le saccos et l'épitrachélion sont visibles. Sakkos, comme la robe du prêtre, symbolise la robe pourpre du Sauveur.

Le club est une planche quadrangulaire accrochée à un coin, au-dessus du sakkos sur la cuisse droite. En récompense d'un service excellent et diligent, le droit de porter une massue est parfois reçu de l'évêque au pouvoir par des archiprêtres honorés, qui la portent également du côté droit, et dans ce cas le protège-jambes est placé à gauche. Pour les archimandrites, ainsi que pour les évêques, la massue constitue un accessoire indispensable à leurs vêtements. La massue, comme le garde-jambes, signifie l'épée spirituelle, c'est-à-dire la parole de Dieu, dont le clergé doit être armé pour combattre l'incrédulité et la méchanceté.

Sur les épaules, au-dessus des sakkos, les évêques portent un omophorion. Omophorion il y a une longue et large planche en forme de ruban décorée de croix. Il est placé sur les épaules de l'évêque de manière à ce qu'en encerclant le cou, une extrémité descende devant et l'autre derrière. Omophorion est un mot grec qui signifie épaulette. L'omophorion appartient exclusivement aux évêques. Sans omophorion, un évêque, comme un prêtre sans épitrachélion, ne peut accomplir aucun service. L'omophorion rappelle à l'évêque qu'il doit veiller au salut des perdus, comme le bon berger de l'Évangile qui, ayant retrouvé la brebis perdue, la ramène chez lui sur ses épaules.

Sur sa poitrine, au-dessus du sakkos, en plus de la croix, l'évêque porte également une panagia, qui signifie « Tout Saint ». Il s'agit d'une petite image ronde du Sauveur ou de la Mère de Dieu, décorée de pierres colorées.

Une mitre décorée de petites images et de pierres colorées est posée sur la tête de l'évêque. Mithra symbolise la couronne d'épines placée sur la tête du Sauveur souffrant. Les Archimandrites ont aussi une mitre. Dans des cas exceptionnels, l'évêque au pouvoir donne le droit aux archiprêtres les plus honorés de porter une mitre au lieu d'un kamilavka pendant les services divins.

Pendant les services divins, les évêques utilisent un bâton ou un bâton en signe de l'autorité pastorale suprême. Le personnel est également confié aux archimandrites et aux abbés, en tant que chefs de monastères. Lors du service divin, des aigles sont placées sous les pieds de l’évêque. Ce sont des petits tapis ronds à l'effigie d'un aigle survolant la ville. Les orlets signifient que l'évêque doit, comme un aigle, monter du terrestre au céleste.

Les vêtements de maison d'un évêque, d'un prêtre et d'un diacre se composent d'une soutane (demi-caftan) et d'une soutane. Sur la soutane, sur la poitrine, l'évêque porte une croix et une panagia, et le prêtre porte une croix

Les vêtements de tous les jours du clergé de l'Église orthodoxe, les soutanes et les soutanes, sont généralement en tissu couleur noire, qui exprime l'humilité et la simplicité d'un chrétien, le mépris de la beauté extérieure, l'attention portée au monde intérieur.

Pendant les offices, les vêtements religieux, de différentes couleurs, sont portés par-dessus les vêtements de tous les jours.

Vêtements blanc sont utilisés lors des offices des jours fériés dédiés au Seigneur Jésus-Christ (à l'exception du dimanche des Rameaux et de la Trinité), des anges, des apôtres et des prophètes. La couleur blanche de ces vêtements symbolise la sainteté, la pénétration des énergies divines incréées et l'appartenance au monde céleste. En même temps, la couleur blanche est un souvenir de la lumière du Thabor, la lumière éblouissante de la gloire divine. La liturgie du Grand Samedi et les Matines de Pâques sont célébrées en vêtements blancs. Dans ce cas, la couleur blanche symbolise la gloire du Sauveur ressuscité. Il est de coutume de porter des vêtements blancs pour les funérailles et tous les services funéraires. Dans ce cas, cette couleur exprime l'espoir du repos du défunt dans le Royaume des Cieux.

Vêtements Rouge sont utilisés pendant la liturgie de la Sainte Résurrection du Christ et lors de tous les services de la période de Pâques de quarante jours. La couleur rouge dans ce cas est un symbole de l'Amour Divin conquérant. De plus, les vêtements rouges sont utilisés lors des fêtes dédiées à la mémoire des martyrs et lors de la fête de la décapitation de Jean-Baptiste. Dans ce cas, la couleur rouge des vêtements est un souvenir du sang versé par les martyrs pour la foi chrétienne.

Vêtements couleur bleue, symbolisant la virginité, sont utilisés exclusivement pour les services divins lors des fêtes de la Mère de Dieu. Le bleu est la couleur du Ciel, d’où le Saint-Esprit descend sur nous. La couleur bleue est donc un symbole du Saint-Esprit. C'est un symbole de pureté.
C'est pourquoi la couleur bleue (bleue) est utilisée dans les services religieux les jours fériés associés au nom de la Mère de Dieu.
La Sainte Église appelle la Très Sainte Théotokos le vaisseau du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est descendu sur elle et elle est devenue la Mère du Sauveur. Depuis son enfance, la Très Sainte Théotokos se distinguait par une pureté d'âme particulière. Par conséquent, la couleur de la Mère de Dieu est devenue bleue (bleu). Nous voyons le clergé en vêtements bleus (bleus) les jours fériés :
Nativité de la Mère de Dieu
Le jour de son entrée au Temple
Le jour de la Présentation du Seigneur
Le jour de son Assomption
Aux jours de glorification des icônes de la Mère de Dieu

Vêtements couleur dorée (jaune) utilisé lors des services dédiés à la mémoire des saints. La couleur dorée est un symbole de l'Église, du triomphe de l'orthodoxie, affirmé à travers les œuvres des saints évêques. Les services du dimanche sont célébrés dans les mêmes vêtements. Parfois, les services divins sont célébrés dans des vêtements d'or les jours de commémoration des apôtres, qui ont créé les premières communautés ecclésiales en prêchant l'Évangile. Ce n’est pas un hasard si le jaune est la couleur la plus utilisée pour les vêtements liturgiques. C'est de robes jaunes que les prêtres s'habillent le dimanche (quand le Christ et sa victoire sur les forces de l'enfer sont glorifiés).
De plus, les vêtements jaunes sont également portés les jours de commémoration des apôtres, des prophètes et des saints, c'est-à-dire de ces saints qui, par leur service dans l'Église, ont ressemblé au Christ Sauveur : ils ont éclairé les gens, appelés à la repentance, révélé vrais divins et accomplissaient les sacrements en tant que prêtres.

Vêtements Couleur verte utilisé lors des services du dimanche des Rameaux et de la Trinité. Dans le premier cas, la couleur verte est associée au souvenir des branches de palmier, symbole de la dignité royale, avec lesquelles les habitants de Jérusalem ont salué Jésus-Christ. Dans le deuxième cas, la couleur verte est un symbole du renouveau de la terre, purifiée par la grâce du Saint-Esprit apparu hypostatiquement et qui demeure toujours dans l'Église. Pour la même raison, les vêtements verts sont portés lors des offices dédiés à la mémoire des saints, saints moines ascètes, qui ont été plus transformés que d'autres par la grâce du Saint-Esprit. Les vêtements verts sont utilisés les jours de commémoration des saints, c'est-à-dire des saints menant une vie ascétique et monastique, qui accordaient une attention particulière aux actes spirituels. Parmi eux se trouvent saint Serge de Radonezh, fondateur de la Laure de la Sainte Trinité-Serge, et sainte Marie d'Égypte, qui a passé de nombreuses années dans le désert, ainsi que saint Séraphin de Sarov et bien d'autres.
Cela est dû au fait que la vie ascétique que menaient ces saints a changé leur nature humaine - elle est devenue différente, elle s'est renouvelée - elle a été sanctifiée par la grâce divine. Dans leur vie, ils se sont unis au Christ (qui est symbolisé par la couleur jaune) et au Saint-Esprit (qui est symbolisé par la deuxième couleur – le bleu).

Vêtements violet ou cramoisi (bordeaux foncé) les couleurs sont portées lors des fêtes dédiées à la Croix Honnête et vivifiante. Ils sont également utilisés lors des services dominicaux pendant le Carême. Cette couleur est un symbole des souffrances du Sauveur sur la croix et est associée aux souvenirs de la robe écarlate dont le Christ était vêtu par les soldats romains qui se moquaient de lui (Matthieu 27, 28). Les jours de souvenir des souffrances du Sauveur sur la croix et de sa mort sur la croix (dimanches du Carême, Semaine Sainte - la dernière semaine avant Pâques, les jours de culte de la Croix du Christ (Jour de l'Exaltation du Saint croix, etc.)
Les nuances de rouge en violet nous rappellent les souffrances du Christ sur la croix. La nuance de bleu (la couleur du Saint-Esprit) signifie que le Christ est Dieu, il est inextricablement lié au Saint-Esprit, à l'Esprit de Dieu, Lui. est l'une des hypostases de la Sainte Trinité. Le violet est la septième couleur de l'arc-en-ciel. Cela correspond au septième jour de la création du monde. Le Seigneur a créé le monde pour six jours, mais le septième jour est devenu un jour de repos. Après les souffrances sur la croix, le voyage terrestre du Sauveur a pris fin, le Christ a vaincu la mort, vaincu les forces de l’enfer et s’est reposé des affaires terrestres.

À l'origine, il s'agissait d'un chapeau en laine de chameau (grec : κάμηλος), qui était porté au Moyen-Orient pour se protéger du soleil (d'où son nom).

Devenue bientôt la coiffe du clergé, la kamilavka acquiert une forme caractéristique (un cylindre sans bord, élargi en haut).

Depuis le XVe siècle, le kamilavka (skiadion) a commencé à être utilisé non seulement par les prêtres, mais aussi par les protodiacres. De plus, ils ont commencé à le fabriquer à partir de matériaux plus chers. Dans l’Église orthodoxe grecque, la kamilavka est donnée au clergé lors de l’ordination et fait partie intégrante du sacerdoce.

Dans l'église russe, la kamilavka a commencé à être utilisée dans la seconde moitié du XVIIe siècle, remplaçant la skufia.

Cette innovation a suscité des protestations de la part des défenseurs de l'Antiquité et n'a pas été populaire parmi le clergé russe.

En 1798, le Kamilavka fut classé parmi les récompenses de l'Église.

Actuellement, la kamilavka noire fait partie du vêtement liturgique du hiérodiacre (et plus récemment aussi de l'abbé) ; les moines sont censés porter une capuche.

Le kamilavka est porté aussi bien pendant qu'en dehors du culte. Les représentants du clergé blanc ne peuvent le recevoir qu'en récompense. Ces kamilavkas, contrairement aux monastiques, sont généralement violets (moins souvent : toute autre couleur, mais pas noire). Selon la charte de l'église, pendant le culte, les membres du clergé ne portent des kamilavkas qu'à certains moments.

La kamilavka grecque diffère de la kamilavka russe en ce qu'elle comporte de petits champs au sommet du cylindre ; Le Kamilavka russe n'a aucun champ.

Signification symbolique

Symboliquement, kamilavka signifie la couronne d'épines de Jésus-Christ et la mortification de la chair.

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La première récompense pour un prêtre (prêtre, prêtre, hiéromoine) est un protège-jambes, un tissu rectangulaire oblong avec une croix cousue, qui se porte sur la cuisse droite lors des offices et symbolise l'épée spirituelle de la Parole de Dieu. Le garde-jambes est connu dans l'Église russe depuis le XVIe siècle ; Son utilisation comme récompense a commencé au milieu du XIXe siècle.

La deuxième récompense du prêtre blanc est un skufia violet. En général, le skufya est une coiffe, généralement de couleur sombre, que tous les prêtres et serviteurs de l'église ont le droit de porter en dehors du culte. Skufia violet - récompense du prêtre ; il est porté pendant le culte dans le cadre du vêtement et doit être retiré à certains des moments les plus exaltés du service religieux.

Kamilavkas de différentes couleurs

Kamilavka est une coiffe violette (moins souvent noire), courante historiquement en Orient et aujourd'hui dans les églises orthodoxes (grecques, russes). Le clergé noir (moines) du député de l'Église orthodoxe russe porte la kamilavka avec d'autres vêtements conformément à la coutume, le clergé blanc (prêtres) ne peut la recevoir qu'en récompense (généralement de la part de l'évêque au pouvoir).

Initialement, la kamilavka était portée par les peuples du Moyen-Orient pour se protéger du soleil. Puis il se généralise dans l'Empire byzantin : il est porté par l'empereur byzantin et d'autres hauts dignitaires de l'État. Ensuite, les prêtres commencent à utiliser le kamilavka. À partir de la fin du XVIIe siècle, il commença à être utilisé par le clergé en Russie. En 1798, cette coiffe figurait au tableau des récompenses pour...

Nous lisons le nouveau règlement sur les récompenses :

Kamilavka. ...
Règles de port : ... La kamilavka doit être violette. Après avoir reçu une kamilavka, le clerc récompensé reçoit le droit de porter une skufia de la même couleur (le droit de porter une skufia noire, aussi bien dans l'église qu'à l'extérieur de l'église, appartient à chaque prêtre à compter du jour de son ordination).

Édition précédente :
"Kamilavka est violette..."

Dans l'édition précédente comme dans la nouvelle, la couleur est indiquée, sauf que dans la nouvelle édition on précise qu'« elle devrait être violette », apparemment pour ceux qui sont particulièrement ternes, mais quand même, quand on va sur presque n'importe quel site diocésain dans la galerie de photos, nous ne verrons que des kamilavkas verts. Pourquoi?
Oh, oui, intéressant, mais Sofrino a arrêté tous les kamilavkas sauf les noirs et...

A l'origine c'était un chapeau de chameau (grec....

Les vêtements sont de différentes couleurs. Il est devenu courant d’utiliser des couleurs claires pendant les vacances et des couleurs sombres les jours de jeûne. De nos jours, il est d'usage de porter des vêtements dorés le dimanche, les jours de commémoration de Saint-Pierre. Les apôtres et les martyrs sont rouges, les jours de fêtes en l'honneur de la Très Sainte Théotokos, bleus, les jours de commémoration des prophètes, verts, pendant le Grand Carême en semaine et la Semaine Sainte, à l'exception du Jeudi Saint et du Samedi Saint , noir. De Pâques à la Pentecôte, de la Nativité du Christ à l'Epiphanie et à la Transfiguration du Seigneur, blanc. Le Samedi Saint, immédiatement après la lecture de l'Apôtre en chantant « Lève-toi, Dieu », il est indiqué dans la Charte de changer les vêtements noirs par des vêtements clairs. Aux Matines de Pâques, il est de coutume de changer de vêtement à chaque nouvelle sortie pour l'encensement de toute l'église, ce qui symbolise le triomphe particulier de l'Église. Il est indiqué que le sacrement du baptême est célébré en vêtements blancs, les services funéraires, sauf pendant la période de la Pentecôte, en vêtements sombres.

Alors que les moines portent des coiffes spéciales,…

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Type de tissu : velours.

Kamilavka (grec - chameau) - une coiffe en forme de cylindre s'étendant vers le haut, recouverte de tissu. Le nom vient des chapeaux byzantins en poil de chameau. La kamilavka liturgique violette est décernée en récompense aux archidiacres, protodiacres et prêtres. Le kamilavka noir fait partie des vêtements du moine ryasophore, ainsi que des vêtements liturgiques du hiérodiacre.

Le christianisme. Prix de l'Église

Les mérites du clergé de l'Église orthodoxe russe sont récompensés par diverses récompenses, chacune ayant sa propre histoire et sa propre signification symbolique. Le système de ces récompenses est assez complexe, car elles sont apparues à des époques différentes, parfois par l'intermédiaire d'autorités laïques, changeant souvent leur apparence initiale. La hiérarchie de l'Église orthodoxe se compose de...

La première récompense décernée aux diacres de l'Église orthodoxe russe est un double orarion. Dans l'église antique, c'était un châle qui se portait sur les épaules et servait d'accessoire à tous les chrétiens pendant la prière, comme une imitation de la coutume juive d'utiliser un voile - un conte - pendant la prière. Certains historiens suggèrent que ces vêtements sont visés dans l'Apocalypse lorsqu'elle parle des anciens qui se prosternaient en prière devant l'Agneau et portaient sur eux des « vêtements blancs » (Apocalypse 4 : 4).

La prochaine récompense pour les diacres mariés est la promotion au rang de protodiacre. Les hiérodiacres, c'est-à-dire les diacres-moines, sont élevés au rang d'archidiacre. Dans des cas exceptionnels, un protodiacre marié peut également être élevé au rang d'archidiacre. Les protodiacres peuvent recevoir un kamilavka.

La prochaine récompense pour le prêtre blanc est un kamilavka, également violet. Au départ, il s’agissait d’un simple chapeau en poil de chameau, qui prit progressivement la forme d’un cylindre s’élargissant vers le haut. Tous les moines ont le droit de porter une kamilavka noire. Le violet est une récompense pour les prêtres et est porté lors des offices. Parfois, les prêtres fabriquent des kamilavkas non seulement violets, mais aussi rouges, bleus, violets et même verts pour correspondre à la couleur des vêtements dans lesquels ils accomplissent les services divins ; cela est considéré comme tout à fait acceptable.

La prochaine récompense pour le prêtre est la croix pectorale, familièrement appelée croix « archipresbytérale », « dorée » ou « pavlovienne ». Ce prix a été créé par l'empereur Paul en 1797 comme un insigne d'honneur décerné aux archiprêtres et aux prêtres honorés : il s'agissait de croix à quatre pointes en argent doré. La croix pectorale moderne est une croix pavlovienne modifiée.

La croix à huit pointes, qui est remise à chaque prêtre lors de son ordination, n'est pas une récompense, mais sert d'accessoire au rang sacerdotal. Ces croix ont été établies par décret de l'empereur Nicolas II en 1896 en mémoire de son couronnement. Jusqu’en 1896, les prêtres ordinaires de l’Église orthodoxe russe ne portaient pas de croix pectorales. L'exception était les croix pectorales en bronze, établies à la mémoire de la guerre patriotique de 1812 et de la guerre de Crimée de 1854-1856, qui étaient portées par tout le clergé, du prêtre ordinaire au métropolitain.

La plus haute distinction pour un prêtre blanc est l’élévation au rang d’archiprêtre ; Autrefois en Russie, on l'appelait archiprêtre. Les hiéromoines sont élevés au rang d'abbé et les abbés sont élevés au rang d'archimandrite. Les vêtements de l'archimandrite se distinguent par les soi-disant tablettes cousues aux quatre coins du manteau.

La première récompense pour un archiprêtre est un club. Initialement, c'était un élément indispensable des vêtements de l'évêque, et plus tard, il a commencé à être décerné en récompense aux archiprêtres en service. Le club est porté là où était auparavant porté le protège-jambes, qui est ensuite transféré sur le côté gauche.

La prochaine récompense pour les archiprêtres est une « croix avec décorations ». Initialement, elle était aussi un accessoire du rang épiscopal, remplaçant au XVIIIe siècle les croix d'encolpion dans lesquelles étaient conservées reliques et autres sanctuaires. Les encolpions en cuivre, en argent ou en or pouvaient être portés même par des profanes. De précieux encolpions étaient portés par les rois et les métropolitains. En 1842, l'impératrice Elisaveta Petrovna décerna une précieuse croix pectorale à son confesseur, l'archiprêtre Théodore Loubianski. L'impératrice Catherine II a généreusement distribué les mêmes récompenses à ses archiprêtres et prêtres bien-aimés. Depuis 1820, pour les mérites particuliers des courtisans et des employés à l'étranger, ainsi que des archiprêtres et prêtres simplement honorés, ils ont commencé à décerner des croix en or coulé, décorées de diamants et d'autres pierres, provenant du Cabinet de Sa Majesté. Par la suite, les membres du clergé récompensés par des croix de « cabinet » furent autorisés à accepter de précieuses croix décorées par des paroissiens reconnaissants. Depuis 1808, des croix pectorales d'un type spécial étaient décernées aux prêtres titulaires du diplôme académique de docteur en théologie. Les maîtres portaient une petite croix d'argent à la boutonnière de leur soutane. Depuis 1884, les mêmes croix commencent à être décernées aux candidats en théologie.

Après la croix décorée, la prochaine récompense décernée à l'archiprêtre est la mitre, qui est également un accessoire au rang d'évêque. La seule différence est que la mitre de l'archiprêtre n'a pas la croix avec laquelle est couronnée la mitre de l'évêque. Pour les archimandrites depuis 1667, ainsi que pour les évêques, la mitre n'est pas une récompense, mais constitue un élément indispensable du vêtement vestimentaire. La mitre, connue depuis l'Antiquité, a plus changé que les autres parties du vêtement. Initialement, il s’agissait d’un bandeau qui représentait le turban du grand prêtre de l’Ancien Testament et symbolisait la couronne d’épines du Sauveur. Initialement, en Russie, seules deux mitres étaient couronnées d'une croix : le métropolite Philarète de Moscou et Isidore de Saint-Pétersbourg. Ensuite, tous les métropolitains, contrairement aux évêques et aux archevêques, ont commencé à porter des mitres avec une croix au sommet. À la fin du XXe siècle, la croix apparaît sur les mitres de tous les évêques, sans exception.

La récompense pour les archiprêtres mitrés est le droit de servir la Divine Liturgie avec les portes royales ouvertes jusqu'au chant des chérubins, et pour ceux qui ont déjà ce droit - avec les portes royales ouvertes jusqu'au Notre Père. Cette récompense rapproche le service du service épiscopal.

La plus haute reconnaissance des mérites de l'archiprêtre est l'attribution d'une deuxième croix décorée, après quoi il peut être élevé au rang de protopresbytre.

Le moins de récompenses est accordée au niveau hiérarchique le plus élevé de l'Église - l'épiscopat. La reconnaissance des mérites de l'évêque s'exprime dans son élévation au rang d'archevêque ; un archevêque peut être élevé au rang de métropolite. Les archevêques et les métropolitains portent sur leurs capuches des croix qui étaient autrefois des diamants. Le métropolite porte une robe bleue, tandis que les évêques et archevêques portent une robe violette. De plus, la cathédrale des archevêques et des métropolitains est un échelon plus haut que la cathédrale épiscopale. Mais tout cela ne constitue pas une récompense, mais un insigne.

Dans l'Empire russe, à partir de la fin du XVIIIe siècle, les membres du clergé, ainsi que les laïcs, pouvaient être nominés pour les récompenses d'État. Les ecclésiastiques recevaient assez souvent des ordres d'État conformément au statut de chaque ordre. Actuellement, il existe des ordres et des médailles ecclésiastiques spéciaux qui peuvent être décernés à la fois au clergé et aux laïcs de l'Église orthodoxe russe. Il existe actuellement onze ordres ecclésiastiques :

1. Ordre de Saint Égal aux Apôtres Prince Vladimir, 3 degrés, créé en 1958.
2. Ordre de Saint-Serge de Radonezh, 3 degrés, créé en 1978.
3. Ordre de Saint-Apôtre André le Premier Appelé, créé en 1988.
4. Ordre du Saint Bienheureux Prince Daniel de Moscou, 3 degrés, créé en 1988.
5. Ordre de Sainte Olga égale aux Apôtres, 3 degrés, créé en 1988.
6. Ordre du Saint Martyr Tryphon, 3 degrés, créé en 1995.
7. Ordre de Saint-Innocent, Métropolite de Moscou, 3 degrés, créé en 1996.
8. Ordre du Saint-Bienheureux Tsarévitch Démétrius d'Ouglitch, créé en 1997.
9. L'Ordre de Saint Macaire, Métropolite de Moscou, créé en 2001.
10. Ordre de Saint-Andrei Rublev, 3 degrés, créé en 2001.
11. Ordre de Saint-Séraphin de Sarov, 3 degrés, créé en 2004.

Le clergé et les laïcs peuvent recevoir des médailles incluses dans le chapitre des ordres correspondants : Saint Serge de Radonezh 2 degrés, Saint Andrei Rublev, Bienheureux Prince Daniel de Moscou, Princesse Olga l'égal des apôtres, Saint Innocent de Moscou , Saint Séraphin de Sarov.

En outre, l'Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou a créé deux ordres : Saint Antoine et Théodose de Kiev-Petchersk et Saint Nestor le Chroniqueur, et l'Église orthodoxe biélorusse a créé l'Ordre de la Croix de Sainte Euphrosyne de Polotsk.

La plus haute distinction est l'Ordre de l'Apôtre André le Premier Appelé, qui correspond à la position de l'ordre du même nom parmi les récompenses d'État de la Fédération de Russie. Le statut de certains ordres prévoit des récompenses pour le mérite dans un domaine particulier de l'activité de l'Église. Par exemple, l'Ordre de Saint-Innocent est décerné au clergé et aux laïcs pour leurs services missionnaires ; L'Ordre de Saint-Macaire reconnaît les mérites dans le domaine des sciences ecclésiastiques. L'Ordre de la Sainte Princesse Olga, égale aux Apôtres, est destiné à récompenser les femmes.

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Prix ​​​​liturgiques. À propos des récompenses de l'église Kamilavka grecque