Список использованной литературы. Античность и средневековье

Античность – Средние века – Новое время.

Причины и механизмы смены веков.

Античность, Средние века и Новое время – три великих эпохи в истории Западной Европы. Под античностью мы понимаем историю Древней Греции и Древнего Рима.

Древняя Греция или Эллада – общее название территорий древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии, по западной береговой полосе Малой Азии. Первые государства на территории Греции (Кнос, Фест, Микены, Тиринф и др.) образовались в начале 2-го тысячелетия до н. э. Вторжение дорийцев (ок. 1200 г. до н. э.) повлекло за собой распад государств и оживление родовых отношений. В результате борьбы демоса с родовой аристократией в 8-6 веках до н. э. в Греции сформировались города-государства – полисы. Крупнейшими из них были Афины, Спарта, Коринф, Аргос.

Греки уделяли особое внимание воспитанию, что позволило им создать культуру, установившую эталон прекрасного в архитектуре, скульптуре, музыке, литературе, полностью сохраняющийся и в наше время. Огромным влиянием в Греции пользовались философы Платон, Аристотель, Сократ и близкие к ним Пифагор, Евклид, Архимед, известные нам больше как математики. В греческой системе воспитания искусство, наука и спорт были неразрывно связаны. Хилое тело, отсутствие музыкального слуха и неграмотность осуждались, (это не касалось низших слоев населения и рабов). Воплощением эллинского духа были Олимпийские игры, проводившиеся в 8-4 веках до н. э. и включавшие спортивные состязания, театральные и религиозные действия.

5-4 века до н. э. – период наивысшего расцвета полисов. Он был связан с возвышением Афин в результате победы греков в греко-персидских войнах. Борьба между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции к концу 5-го века до н. э. привела к Пелопонесской войне, в которую были втянуты все полисы. Афины потерпели поражение, но урон был нанесен всей Греции. Греция потеряла свою силу, что выразилось в прекращении Олимпийских игр. В середине 4 века до н. э Греция была завоевана царем Македонии Филиппом, а его сын Александр направил свои завоевания на весь остальной древний мир. Вскоре после распада державы Александра Македонского Греция стала одной из римских провинций, а с 4 века н. э. – основной частью Восточной Римской империи.

Согласно преданию Древний Рим был основан в 753 году до н. э. В 8-6 веках до н. э. Римом правили цари. В 510-509 до н. э. году была установлена республика. К середине 3 века, подчинив всю территорию Италии, Рим превратился в крупное государство, добивавшееся гегемонии во всем Средиземноморье, что привело к столкновению с Карфагеном. В 146 до н. э. году после трех Пунических войн, одержав победу над Карфагеном, Рим становится крупнейшей средиземноморской державой.

Римляне почти не создали своей культуры, но восприняли и преобразили греческую. К вопросам религии они подходили с позиций практицизма. Жрецы выбирались на определенный срок, как должностные лица, богов рассматривали как помощников в делах.

В Древнем Риме достиг апогея институт рабства. К середине 2 века до н. э. окончательно оформились два антагонистичных класса – рабы и рабовладельцы, противоречия между которыми вылились в крупные восстания рабов (Сицилийское восстание, восстание Спартака). Усилившееся в связи с ростом крупного землевладения разорение крестьян вызвало широкое революционное движение сельского плебса и первые вспышки гражданской войны на улицах Рима. В социально-политической жизни Рима в 1 веке до н. э. все большую роль стали играть армия и ее вожди. В результате гражданской войны 49-45 годов неограниченным правителем государства стал Цезарь. В 44 году Цезарь был убит сторонниками республики. После нового периода гражданских войн, завершившегося победой Октавиана, Рим стал империей.

Средние века следует отсчитывать от времени, когда поздняя Римская империя (III-V вв.) была завоевана германскими и другими племенами. Так что период поздней Империи оказывается одновременно эпилогом прежней эпохи – Античности, и прологом новой – Средневековья. Переход от древности к Средневековью занимает длительный исторический период. Историки стараются объяснить, почему пала Римская империя, и обращают внимание на те стороны жизни позднего Рима, которые свидетельствуют об исторической неизбежности гибели этого огромного государства.

К рубежу II и III веков Римская империя достигла максимальных размеров. На западе империю омывали воды Атлантики, на севере, на острове Британия, граница проходила в нынешней Шотландии, на континенте граница шла по правобережью Рейна, потом по Дунаю до Черного моря. На востоке римские владения простирались вплоть до верховьев Тигра и Евфрата и до пустынь Аравийского полуострова. На юге, на Африканском континенте, Империю ограничивали пески Сахары, и в Египте – первый порог Нила.

Для поддержания порядка в Империи, для обороны границ и завоевания новых территорий нужна была огромная армия, на содержание которой требовались колоссальные средства. А чтобы никто не мог уклониться от уплаты налогов, имперская власть перешла к политике прикрепления подданных к месту их жительства и к закреплению их в той профессии, которой они занимались. На горожан, и в том числе членов городского управления, была возложена коллективная ответственность за сбор и уплату налогов. В случае недоимок они должны были расплачиваться собственным имуществом.

Так свободный гражданин города превратился в зависимого от государства налогоплательщика. То же самое произошло и с массой сельского населения. Бедные земледельцы, арендовавшие участки у земельных собственников - КОЛОНЫ (поселенцы) - тоже были лишены права покидать место жительства.

Наряду с колонами массу трудового населения по-прежнему составляли рабы, но труд их был весьма малопроизводительным, потому что раб совершенно не заинтересован в хозяйстве и трудится только по принуждению. Сохранение рабского труда было главной причиной того, что техника почти совершенно не развивалась: владельцу раба было выгоднее использовать его дешевую рабочую силу, чем тратиться на какие-либо технические усовершенствования. Выход находили в том, что часть рабов наделяли маленькими участками земли.

Опорой императора были армия и чиновничество, а это приводило к тому, что военщина выдвигала на престол своих предводителей, которых нередко вскоре свергали другие претенденты на власть. Борьба между разными военными группировками вылилась в III в. в серию внутренних войн, смут и восстаний.

Углублялся кризис и в духовной жизни. Вместе с уничтожением гражданских свобод происходит моральный упадок общества. Римская религия была неспособна противостоять этому упадку. Языческие боги - воплощения тех или иных природных сил и человеческих качеств - не были носителями высоких добродетелей. По тогдашним верованиям, боги могли вмешиваться в человеческую жизнь, они требовали поклонения и жертвоприношений, за которые оплачивали людям некими благами, но нравственными идеалами они не были. Римское язычество терпимо относилось к верованиям других народов, входивших в Империю, и сплошь и рядом после покорения новой провинции местные божества присоединялись к римскому пантеону (сообществу богов) и в Риме отправлялся культ этих богов. Главным же был культ императорской власти и поклонение особе императора.

Во II-Ш вв. среди населения Империи стала приобретать влияние новая религия - христианство. Первоначально христианство было СЕКТОЙ (относительно небольшая группа, отделившаяся от какой-либо религии) ИУДАИЗМА - веры евреев, выделявшейся на фоне иных религий признанием единого Бога.

Учение Христа было «не от мира сего». Главной в нем являлась проповедь любви к ближнему, бессмертия человеческой души и бренности телесного мира. Христос и его последователи проповедовали высокую нравственность и осуждали греховный образ жизни, который грозит гибелью души. Все другие существовавшие в Империи религии были религиями племенными: их боги были богами того и иного племени или народа. Между тем, христианство отрицало в национальные различия, как, впрочем и иные различия между людьми, в том числе между свободными и рабами. Оно исповедовало веру в единого Бога, творца мира и человека. Христианство не призывало бедняков и рабов к неповиновению, как не призывало оно подданных к выступлению против мирских властей. Но оно как бы игнорировало эти власти, и придавало решающее значение не общественному или имущественному положению человека, а только лишь его отношению к Богу, внутреннему миру человека, который должен отрешиться ради Бога от всех земных привязанностей. В этой отрешенности от земного мира, в игнорировании господ и правителей императорская власть не могла не увидеть большой опасности для себя. Поэтому попытки некоторых римских императоров привлечь христианские общины на свою сторону сменялись жестокими гонениями на христиан: их заточали в темницы и подвергали казням. Нередко наряду с гладиаторскими боями в городах Империи устраивались зрелища, во время которых на христиан натравливали диких зверей. Может быть то, что на подобные зрелища собирались горожане, наслаждавшиеся муками христианских жертв, лучше вес характеризует моральный упадок римского общества.

Христианским общинам приходилось прятаться в укромных местах и в подземельях-катакомбах, где они продолжали чтить своего невидимого Бога. Показательно, что несмотря на жестокие гонения, численность приверженцев новой религии продолжала возрастать, складывалась организация христианской церкви, а культ святых мучеников, пострадавших за веру, оказывался более влиятельным, чем поклонение языческим богам.

Несмотря на все трудности и внутренние противоречия, Империя продолжала существовать. В ней сохранялись традиции древней учености, образованности, искусства и права. Между разными частями Империи поддерживались торговые связи. Она выстояла, несмотря на все перевороты и войны Ш века, хотя центр тяжести в Империи переместился в более богатые восточные провинции. В 330 г. император Константин основал на берегу пролива, отделяющего Европу от полуострова Малая Азия, новую столицу Империи - Константинополь. Однако Рим сохранил значение центра римского культурного мира.

Вместе с тем хозяйственная и общественная жизнь больше не сосредоточивалась в центре. Провинции внутренне обособились и от центрального правительства, и одна от другой. Все более усиливался натиск варваров на границы Империи. Миновали времена, когда Рим вел завоевательные войны против окружавших его варваров, теперь все чаще они вторгались в пределы Империи. Часть этих племен приходилось расселять в пограничных районах, чтобы с их помощью оборонять Империю. В V веке нажим варваров, прежде всего германцев, привел к катастрофе.

Отношения между Римской империей и варварами были напряженными и даже враждебными на протяжении столетий. Римляне стремились подчинить себе варваров, превратить пленных в рабов, которые были нужны им для ведения хозяйства и продолжения привычного образа жизни. Варвары, со своей стороны, искали в римских владениях богатую добычу и более плодородные, чем в Германии, земли. Начавшиеся еще во II в. до н. э. войны между Римом и варварами сменялись периодами относительного спокойствия. Жившие неподалеку от границ Империи племена вступали в торговлю с римлянами, усваивали некоторые хозяйственные и бытовые навыки, им присущие. Но нажим варварских племен на Империю со временем усиливался. Рост численности населения побуждал германцев искать новые территории. Германские племена, жившие в северных и восточных частях Европы, постепенно перемещались в южном и западном направлениях.

Резкий перелом в отношениях между Римом и варварами наступил после того, как гунны - воинственный народ, живший в Центральной Азии в I-II вв. н. э. стал переселяться на пространства Восточной Европы, тесня жившие там тогда племена готов.

Гунныиз всех варваров, с которыми пришлось столкнуться римлянам, внушали им наибольший страх. Германцы были знакомы сземледелием,тогда как гунны являлись кочевниками. В этих одетых в шкуры всадниках непривычного монгольского типа римляне виделине столько людей,сколькопорождения демонов.Под напором гуннов готы, жившие в Северном Причерноморье, перешли Дунай и стали передвигаться на север Балканского полуострова, в римские владения. Константинопольский император разрешил им поселиться в римской провинции Фракии в качестве союзников Империи. Но насилия и злоупотребления римских чиновников привели к тому, что готы оказались перед угрозой голодной смерти и восстали. В 378 г. в битве между готами и римскими легионами при Адрианополе императорская армия была разгромлена и сам император погиб. Войска готов подошли вплотную к Константинополю, но властям удалось достичь с ними соглашения, расселить их в своих владениях на Балканском полуострове и часть готских вождей включить с их людьми в императорскую армию.

Вторжение в Европу полчищ гуннов явилось тем историческим толчком, который превратил борьбу между варварами и Римом в завоевание ими Империи. Движение германских и иных племен под влиянием этого толчка получило название Великого переселения народов. Но, несмотря на поражение при Адрианополе восточная половина Империи устояла. Иной оказалась судьба западной части Империи.

В конце IV, в V и в 1-й половине VI в. запад Римской империи был завоеван племенами германцев и некоторых иных народов, которые расселились на ее территории. Завоеватели были не столь уж многочисленны и составляли небольшой процент населения в захваченных ими провинциях. Но под их ударами рушилась имперская система управления. Разрушение и разграбление городов и имений вели к окончательному распаду старых связей внутри Империи.

Местное население было терроризировано. Однако отношение его к завоевателям было двойственным. Захватчики внушали страх. «В городах, страдания, пожарища, руины искорбь. Лишь дым остался от Галлии, сгоревшей во всеобщем пожаре», - писал очевидец.

И вместе с тем от взгляда свидетелей германских нападений не укрылось то, что порядки, которые несли ссобой варвары, сулилиоблегчение тяжелого положения подданных Империи. «Римлянесами себе были врагами худшими, нежели внешние враги, - писал в V в. священник СальвианМарсельский - и не столько варвары их разгромили,сколько самиони себя уничтожили. Чтобы не погибнуть подтяжестью государственного бремени,они идут искать уварваров римской человечности,поскольку не могутбольше сносить варварской бесчеловечности римлян».

На завоеванных территориях возникли первые германские королевства. Конечно, это еще не были государства в прямом смысле. Стоявшие во главе их короли были, прежде всего, племенными вождями, предводителями боевых дружин. В их королевствах не существовало единой системы права, и местное население продолжало жить по римским законам, тогда как германцы придерживались их правовых обычаев. Не было и системы управления. Единственной организацией, уцелевшей после завоевания, была церковь, епископы которой сохраняли свое религиозное и общественное влияние.

Германцы постепенно приняли христианскую религию, хотя значительной мере внешне, потому что их старое язычество все сохраняло свою силу.

Наиболее, пожалуй, драматичным моментом в истории падения Западной Империи был захват Рима готами. Король вестготов (западных готов) Аларих двинулся с Балкан на Италию и в 410 г. захватил и разграбил Рим. Завоевание это не имело длительных практических последствий, потому что вестготы вскоре перешли в Южную Галлию и Испанию. Однако тот факт, что, как его называли римляне, Вечный Город пал под ударами варваров, произвел огромное впечатление на современников. Взятие Рима готами в 476 году ознаменовало конец эры высокой античной цивилизации и начало периода средних веков.

Средневековье – эпоха в истории Европы, охватывающая более тысячи лет, которые отделяют времена поздней Римской империи, когда она была завоевана и заселена германскими и другими племенами, от времен Великих географических открытий, когда Христофор Колумб достиг Америки (1492 год) и было положено начало колониальным захватам; мир перестал быть разобщенным, и началась подлинная эпоха всемирной истории.

Средневековье – это эпоха, когда были заложены многие основы современного мира. В Средние века развились те языки, на которых и поныне говорит население Европы, и сформировались – к концу этой эпохи – европейские нации с их укладом жизни и особенностями психологии. В ту эпоху сложились основные европейские государства, многие парламенты и судебные системы.

Однако для многих Средневековье – период застоя, тысячелетней спячки Европы. Всеобщее образование, характерное для Древнего Рима, сменилось в Средневековье всеобщей неграмотностью. Грамотность была доступна немногим, ее проводниками были монастыри. Монахи вели летописи с рассказами о происходящих вокруг событиях, художественная литература исчезла. Средние века – эпоха господства обычая, традиции, уважения к «седой старине». К новшествам в народе сплошь и рядом относились с подозрительностью, а церковь, которая контролировала многие стороны жизни общества, нередко видела в новых идеях ересь, отход от истинной веры, и сурово наказывала еретиков. Так как церковь была господствующей силой в средневековом обществе, то перемены в общественной и духовной жизни, в науке и технике происходили очень медленно.

Завершением Средневековья мы считаем начало XVI в. Однако любое завершение в истории есть не единовременная дата, а относительно длительный переходный период. Новое время, в которое мы живем, характеризуется процессами, приведшими к господству рыночной экономики, политической демократии, научного взгляда на мир, к промышленной, а затем и научно-технической революции. Специалисты обычно отсчитывают начало Нового времени в Западной Европе с середины XVII в., с Английской революции. Таким образом, период от начала XVI до середины XVII в. является неким историческим промежутком, который мы назвали кануном Нового времени.

Характерным для Нового времени является сложение особого новоевропейского типа личности. Этот тип личности весьма отличен от средневекового. Человек Средневековья был в первую очередь частью некоего большего или меньшего коллектива - церкви, сословия, общины, цеха и т.п. Человек Нового времени отделен от коллектива, основы для своего существования он ищет в самом себе, даже с Богом он предпочитает сноситься напрямую, а не через церковную иерархию.

Период «канунов», о котором мы говорим, и есть время сложения этого нового типа личности, сложения новых отношений людей друг с другом, с Богом, с окружающим миром. Европа знала различные и переплетающиеся между собой пути к этому. Исторические явления, благодаря которым стали возможны указанные перемены, которые сами возникли в результате этих перемен, - Возрождение и Реформация. Исход феодальной эпохи, формирование раннекапиталистических отношений породили духовную культуру, уникальную по своей выразительности. Ее идеологической основой стал гуманизм, главное содержание которого – культ человека, поставленного в центр мироздания, связанного с Божественным и земным мирами.

Люди, жившие в Средние века, не знали, что они - люди Средневековья. Люди Возрождения знали, что их время - эпоха Возрождения. По их воззрениям. Античность - некий идеальный исторический период. Тогда процветали науки и искусства, государства и общественная жизнь. Потом пришли варвары, и свет знаний померк, вместо латыни появились грубые наречия. А в их время - в Италии XIV-XVI вв. - снова возродился «золотой век», снова возродилась классическая латынь. Отсюда и название эпохи - Возрождение, или, как стали говорить позже, на французском языке - Ренессанс.

Возрождение Античности было нужно не просто ради нее самой. Люди позднего Средневековья порывали с традицией, но сознание их оставалось все же традиционным. Основания для новых ценностей они искали по-прежнему в прошлом. Это прошлое, известное, почтенное, но не сходное с настоящим, они и обнаружили в Античности. В ней они искали и находили те знания, те ценности, которые им были нужны в настоящем.

Словом «гуманизм» мы ныне называем любовь к людям, а также такую философию, которая проповедует эту любовь, считает человека высшей ценностью в мире. Но первоначально это слово, родившееся в эпоху Возрождения, значило нечто иное. В XIV в. возникает понятие «studia humanitatis», что можно перевести как «изучение человеческого», от латинского «homo» - «человек». Тех, кто занимался «изучением человеческого», с конца XV века стали называть гуманистами.

Чтобы стать гуманистом не требовалось ни аристократического происхождения, ни крупного состояния. Следовало лишь владеть языком Цицерона. Это заменяло и знатность и богатство. В гуманистических кружках, представлявших собой сообщества друзей, могли запросто сходиться и беседовать - на латыни, разумеется, - будущий правитель Флоренции банкир Козимо Медичи, монах Луиджи Марсильи, канцлер флорентийской республики, сын небогатого купца Леонардо Бруни. Перед великой Античностью все они были равны. До середины XVI в. высшие государственные должности, как во Флоренции, так и в других городах Италии, посты секретарей пап и государей занимали гуманисты, ибо сограждане и правители считали, что только гуманистические знания, только духовная близость к Античности могут дать человеку возможность стать настоящим государственным деятелем. Томмазо Перетунчелли, переписчик рукописей, сын сапожника благодаря знакомству с «изучением человеческого» стал римским папой Николаем V.

Впервые в западноевропейской истории элита, т.е. совокупность лучших, наиболее уважаемых людей, формировалась не по признаку происхождения, а по принципу обладания определенными познаниями и способностями.

Гуманисты были искренними христианами, но центром в их воззрениях на жизнь был человек, отличающийся добродетелями не только и даже не столько христианскими. Центральными моральными принципами гуманистов были те, которые они называли «достоинством» и «доблестью».

Гуманист Джованни Пико делла Мирандолла (1463-1494) в своей «Речи о достоинстве человека» восклицал: «Великое чудо есть человек!». Суть человеческого «достоинства», по Пико, в том, что человек не имеет определенного места во Вселенной. Он сам, по своей воле может стать и выше ангелов, и ниже скотов. Его судьба открыта, он сам ее творец.

Обладающий «доблестью», полагали люди Ренессанса, есть человек-герой, перед которым открыт весь мир и который своими усилиями, мужеством и познаниями может добиться всего, притом не в ином мире, а в этом. Он - человек-титан, человек, являющийся как бы вторым Богом. Причем достичь всего желаемого этот титан мог как на поприще «изучения человеческого», так и в иных сферах - искусствах, государственной деятельности. Все познания, все умения, все способности объединяются в одном лице, «универсальном человеке» - вот совершенная личность Возрождения, вот его идеал. Идеал этот - открытый, каждый способен стать таким, но не каждый становится, потому идеал этот одновременно демократичный и элитарный. Ценности ренессансного человека - земные ценности, он мало думает о небесах. Даже в посмертной судьбе его больше волнует вечная слава, а не вечное блаженство.

Когда мы говорим о Возрождении, то первым делом вспоминаем ренессансное искусство - изобразительное и словесное. Если писатели Ренессанса были, как правило, гуманистами, то художники скульпторы, даже и стоявшие близко к кружкам гуманистов, сами не предавались «изучению человеческого». Но гуманистические идеал выражались в их творчестве с не меньшей силой, чем в гуманистических трактатах или поэмах. Эти идеалы, провозглашенные гуманистами, находили отклик среди всех тех, кого можно, с некоторой натяжкой, назвать интеллигенцией, то есть совокупностью людей, впервые в европейской истории положивших себе основным занятием интеллектуальную или художественную деятельность. В эпоху Возрождения жили и творили писатели Франческо Петрарка, Джованни Бокаччо, Франсуа Рабле, художники Джотто де Бондоне, Сандро Ботичелли, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти и Рафаэль Санти и многие другие.

Гуманисты видели в своем времени эпоху расцвета, счастья и красоты. Но не только это было характерным для Возрождения. Восторг перед будущим соседствовал со страхом перед ним же, упоение новым – с сознанием опасности от него.

Человек Ренессанса ощущал свою судьбу как открытую, незавершенную. Человек мог сам выбирать себе судьбу и творить ее. Возможность выбирать была ценней самого выбора. Но непрерывное состояние этого выбора порождало неуверенность. Людям Ренессанса присуща «меланхолия», но не в нынешнем смысле - «легкая печаль», а в значении - «тягостное раздумье», «уныние». Если будущее открыто, то в нем может быть все, в том числе и самое ужасное. Современные исследователи установили, что ужас, охвативший Европу в 1000 г., когда все якобы ждали конца света, сильно преувеличен и преувеличен именно ренессансными историками, переносившими в прошлое страхи своего времени. В 1500 г. светопреставления ожидали напряженнее, чем в 1000 г. и во всем - падении Константинополя, открытии Америки видели знаки близящегося пришествия Антихриста. Стремление к красоте вдруг оборачивалось тягой к богатству, нескованность устаревшими моральными нормами - безнравственностью, всемогущество человека - всевластием правителей.

Ощущение хрупкости гуманистического мирка вызывалось узостью его. Даже в Италии, даже в ее городах, даже во Флоренции гуманистические идеи не охватывали всей толщи населения, да и не могли его охватить. Гуманизм не аристократичен, но элитарен, гуманистические добродетели открыты каждому, но мало кто может вместить их в полной мере, ибо они требуют напряжения доблестной души, а это есть не у всех. Искусство Ренессанса представляется наиболее полным воплощением гуманистических идеалов, но и это искусство не было тогда общепризнанным: значительная часть художников продолжала жизнь цеховых мастеров, работала в старой манере и их произведения пользовались популярностью среди рядовых сограждан.

И все же, при всех трудностях, трагизме, неуверенности, узости социальной базы Ренессанс закладывал основы новоевропейской культуры, новоевропейского светского мировоззрения, новоевропейской суверенной личности.

Эпоха Возрождения породила в Западной и Центральной Европе широкое общественное движение, вошедшее в историю как Реформация.

31 октября 1517 года невысокий человек в одежде монаха ордена августинцев прибил к дверям дворцовой церкви в городе Виттенберге большой лист бумаги. Монаха этого звали Мартин Лютер. Текст, выставленный на всеобщее обозрение, содержал 95 тезисов, направленных против индульгенций. Эти тезисы произвели впечатление разорвавшейся бомбы. Не только в Виттенберге, но и по всей Германии их приняли с восторгом. Папа римский требовал Лютера к ответу и настаивал на отречении от высказанных идей. Кончилось это тем, что в 1520 году Лютера отлучили от церкви.

Слово это возникло еще до эпохи, им обозначенной. В конце XIV - начале XV в. в Европе развернулось движение, участники которого выступали за «реформу церкви во главе и членах», за искоренение злоупотреблений, за улучшение ее организации. Но критики вероучения в движении за реформу не было. Само слово «реформация» (лат. «преобразование») появилось в XV в. в Германии, но оно в то время означало «проект политического переустройства Империи». Теперь же сторонники Лютера, сторонники религиозных, да и политических перемен, применили этот термин к своему движению. Почему же так много людей поддержали Лютера.

Что такое индульгенция? По учению католической церкви, Христос и святые совершили столько «добрых дел», способных спасти род человеческий, что образовался как бы излишек благодати, находящейся в распоряжении церкви («сокровище церкви»). Этот излишек благодати мог быть использован священнослужителями для отпущения грехов. Сам грешник, либо его родные и близкие должны были совершить некие дела, чаще всего, внести сумму денег на благотворительные цели или на нужды церкви, и тогда душа этого грешника освобождалась от мук Чистилища, либо срок пребывания в нем существенно сокращался. Подобные идеи привели в конце концов к появлению индульгенций - выданных от имени папы письменных отпущений грехов. Такую индульгенцию, в которой перечислены отпускаемые грехи, можно было купить за деньги. Цена индульгенции увеличивалась с ростом тяжести грехов.

Подобная практика вызывала возмущение у людей с чуткой совестью. Как же так? - вопрошали они. Неужели можно без внутреннего раскаяния очиститься от грехов, только заплатив за это деньги? Вспомним: в позднее Средневековье происходит процесс индивидуализации религиозного сознания. Верующего волнует личное отношение его самого, его души к Богу. Ему непонятно как кто-либо, даже святой, может передать другому свои заслуги, свою благодать, т.е. как бы часть своей души, своей личности? И конечно, в особенности стал тревожить людей факт торговли индульгенциями, сам факт продажи благодати за деньги.

Эти мысли и эмоции обобщил Лютер в своих тезисах. С его точи зрения, человек уже искуплен страстями Христа, этим добровольным актом любви к людям. Разумеется, человек грешен, но только Бог может прощать грехи раскаявшемуся, внутренне переродившемуся индивиду. Человек может спастись, лишь уверовав, причем вера понимается не как убежденность в существовании Бога, а как внутреннее доверие к Нему, приятие Его воли.

Но если человек спасается только верой, только в результате акта божественной любви, то индульгенции не только нечестивы, - они бесполезны. Бесполезны все обряды, заупокойные молитвы, так называемые «добрые дела» - паломничества, пожертвования, даже дела милосердия и пр. Если человек не верит, все эти дела его не спасут. Никаких «сверхдолжных заслуг» не существует, а значит, излишни культ святых реликвий и священных изображений. Не нужна в сущности, если развить эту мысль, и сама церковь как подательница всех благ, ибо блага раздаются милосердным Богом по Его усмотрению.

Но если вера исходит от Бога, то повиноваться следует лишь Его повелениям, изложенным в Св. Писании. Постановления Соборов, пап, творения отцов церкви - есть лишь мнение людей, не обладающих никаким авторитетом. Все, заповеданное Богом, уже сказано в Писании, надо лишь правильно понять его. А чтобы понять, каждый должен читать Писание и толковать его в соответствии с собственным разумом (впрочем, в этом вопросе Лютер колебался), правильное толкование обеспечит Дух Святой, осеняющий любого человека, а не только профессионального богослова.

Лютер пришел к такому заключению, размышляя о возможности спасения собственной души: этот монах боялся, что, оставаясь правоверным католиком и повинуясь предписаниям церкви, он угодит в ад. Подобные же страшные сомнения терзали многих его современников. Эти сомнения и выразил Лютер в своих тезисах.

Падение авторитета церкви, религиозный индивидуализм – все это способствовало распространению идей Лютера. Реформационное движение постепенно охватывает всю Европу. Видным деятелем Реформации был Жан Кальвин, живший в Швейцарии. Он основал кальвинистское направление–Реформации.

Основной в его учении является идея предопределения. Душа каждого человека предопределена к спасению или к погибели. В течение своей жизни человек может получить от Бога знак, намек на то, что ему суждено. Если он преуспевает в делах – это можно истолковать как указание на избранность, если нет, нужно удвоить усилия. Таким образом, человек должен всю жизнь трудиться не ради наживы, но ради уверенности в том, что он избранник божий.

Идеи избранничества и предопределения, выдвинутые Кальвином, оказались учением, которое отвечало глубоким потребностям нарождавшейся буржуазии. Эти идеи распространились из Женевы в те страны, где в XVI в. начали развиваться капиталистические отношения.

Кальвинизм способствовал выработке нового типа психологии, глубоко отличного от психологии человека Средневековья. Если купцы и банкиры предшествующего периода, стяжая богатства, действовали в интересах личного обогащения, мучились своей греховностью перед Богом, то кальвинисты в процессе обогащения лишь утверждались в уверенности своей избранности. Земная практика
оказалась в гармонии с религиозными убеждениями. Появляются люди, уверенные в правильности своего поведения, трудолюбивые, бережливые, скромные по образу жизни и чуждые расточительству.

Одним из требований сторонников Реформации в самом начале ее был созыв Вселенского собора, которому предназначалось реформировать вероучение. Однако такой Собор был созван лишь тогда, когда раскол между католичеством и протестантизмом полностью обнаружился. Этот Собор, созванный в 1545 году в городе Тренто (лат. Tridentum) и получивший название Тридентского, продолжался с перерывами и переносом места заседаний до 1563 г. Он был собранием только католиков, озабоченных борьбой с Реформацией, собором Контрреформации. Собор этот подтвердил все католические догматы, резко выступил против свободы вероисповедания, потребовал осуществления строгого контроля со стороны духовенства над умами и душами верующих, провел некоторые реформы, направленные на улучшение образования священников, повышение их морального уровня, на усиление дисциплины. Настаивая на безоговорочной власти пап внутри церкви, Собор, вместе с тем, не потребовал подчинения светских властей духовным.

В результате Реформации и Контрреформации было покончено с церковным единством средневекового Запада. В обстановке крайнего религиозного возбуждения все общественные и политические противоречия XVI в. неизменно получали религиозную окраску и потому до крайности обострялись. Споры о смысле веры выплеснулись за пределы собраний богословов на улицы и площади городов и сел» разделяли народы и государства и даже семейные и дружеские союзы. Любой человек мог оказаться поставленным перед проблемой, какой религии придерживаться для того, чтобы спасти свою собственную душу. Вера перестала быть традиционной, унаследованной от дедов и отцов, сплошь и рядом она становилась делом личного выбора.

Все это не могло не наложить своего неизгладимого отпечатка на психологию людей. Идеи реформаторов стали силой, преобразившей Европу. Антифеодальная направленность этого общественного движения, принявшего форму борьбы против католической церкви в конечном итоге привела к победе буржуазных отношений.

Список использованной литературы

Россия в мировой истории И. П. Смирнов

Учебное пособие и др.

История средних веков А. Я. Гуревич

Д. Э. Харитонович

Советский энциклопедический словарь гл. ред. А. М. Прохоров

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Рассматривая картины художников Возрождения и более поздних веков, приходится часто удивляться: в одной сцене изображены люди, взятые как будто из разных времен. Одни явно выглядят как представители средних веков, другие - как персонажи античности. Порой невозможно понять, к какому времени можно было бы отнести героев картины, настолько противоречив их внешний облик, сочетающий элементы одежды разных эпох.

Возникает закономерный вопрос: почему художники Возрождения не знали, как выглядели антики? Мы-то ведь знаем. А они должны были знать лучше нас, поскольку информации до них дошло больше.

Пьеро делла Франческа. Битва Ираклия с Хосроем (фрагмент). Ок. 1460 г.

Здесь на переднем плане изображен воин, облаченный в типичный античный хитон. За фигурой этого древнего «гладиатора» мы видим классических средневековых рыцарей.

Изображенное событие относится к VII веку, однако эта датировка для нас сейчас не имеет значения. Это касается всех рассматриваемых здесь картин. Важно лишь то, что художник показывает нам персонажей, которых, судя по их внешнему виду, мы вынуждены отнести к разным временам. Сам он, конечно, об этом не думал и облекал своих героев в одеяние одной эпохи.

Если бы мы смотрели на картины, на которых, например, античные персонажи изображены только в средневековых одеждах, - а таких достаточно много, - то могли бы предположить, что таковым является авторский замысел. Или, что художник в своем средневековье просто не имел понятия, как выглядели люди в древности, и рисовал их как своих современников. Именно так объясняют данные несуразности историки. Однако в данных случаях мы сталкиваемся с картинами, в которых можно увидеть одновременно античность и средневековье.

Почему художник смешал различные культуры? Не очевидно ли, что на самом деле он отобразил ту культуру, которая была ему хорошо знакома, и так, в «античной» и «средневековой» одежде, ходили люди одного времени?

На одной из картин Кальяри, более известного как Паоло Веронезе, изображен сотник, предстающий на коленях перед Христом. Это распространенный христианский сюжет. Сотник одет как типичный античный римский военачальник. Солдаты же за его спиной одеты и вооружены так, как это было в позднем средневековье. Остальные персонажи также облачены в средневековые одежды.

Паоло Веронезе. Христос и сотник. Сер. XVI века.

Несмотря на то, что сцена изображает событие I века н.э., мы видим, что Христос и сотник «перенеслись» на полтора тысячелетия в будущее. И вопрос не в том, почему художник поместил это событие в такую позднюю эпоху, хотя это уже само по себе есть заслуживающий серьезного анализа момент, а в том, почему античная одежда соседствует со средневековой.

Очевидно, что для художника все участники одеты в этом смысле одинаково, и никакого анахронизма он здесь изображать не собирался. «Античное» одеяние сотника - это одежда средневековая, из чего можно сделать предположение (а, глядя на другие картины, - и вывод), что вся изображаемая античность - это изображение средневековья.

Естественно, что люди всегда одевались по-разному: для жаркой погоды - без рукавов и с голыми ногами, для холодной - в более теплой и закрытой одежде. Стараниями историков «полуголые» стали персонажами Античности, а «одетые» - Средневековья. Получилось две различные европейские культуры, которые, в силу различия, не могли существовать одновременно, и были искусственно хронологически разделены. Так называемая Античность «уехала» на многие столетия в прошлое, и мы получили нелепую и противоречивую историю.

Паоло Веронезе. Семья Дария перед Александром. Ок. 1570 г.

На этой картине изображен Александр Македонский со своей свитой и семья побежденного им персидского царя Дария. Ничего персидского или древнего в родне Дария мы не видим - обычный европейский средневековый вид. И, скорее, даже не средневековый, а более поздний. Судя по одежде женщин, а также по архитектуре, это больше напоминает XVII-XVIII века.

Александр на картине выглядит странно. Не в том смысле, опять же, что он помещен в явное средневековье, а в том, что его одеяние представляет смесь античных и средневековых одежд. Убрать из его облачения чулки и длинные рукава - и можно отправлять в глубокое прошлое командовать античными воинами. Такая же неразбериха и в облачении его сопровождающих.

Гаспар Дизиани. Семья Дария перед Александром Великим. XVIII век.

Тот же самый сюжет. Интересно, что обе картины похожи, а некоторые детали просто идентичны. И получилось все то же самое - позднесредневековый вид с явной примесью античности. Так может, подобная античная одежда - это обычная для Позднего средневековья «форма» военачальников?

Интересно также и то, что с момента появления картины Веронезе до творения Дизиани прошло более полутора столетий, но с художественной точки зрения никакой разницы между двумя картинами нет. Можно подумать, что искусство столько времени никак не развивалось. Скорее же всего, Паоло Веронезе и многие другие великолепные художники Возрождения жили и творили позже того времени, в которое их поместили историки.

Гаспард де Крайер. Александр и Диоген. XVII век.

Еще один Александр Македонский. Фламандский художник изобразил встречу Александра со знаменитым философом Диогеном, жившим в Малой Азии. Судя по цельнометаллическим доспехам, дело происходит в средневековье, а судя по другим деталям - в античности.

Нечто похожее мы видим и на картине «Мученичество святого Маврикия». Кажется, здесь изображены античные воины - современники Маврикия, однако типичный средневековый рыцарский шлем в руках подростка-оруженосца и сами рыцари, выглядывающие со второго плана, сбивают с толку. Не зная сюжета, понять, какое время пытался отобразить художник, просто невозможно.

Эль Греко. Мученичество святого Маврикия (фрагмент). 1580-81 гг.

И, в завершение, еще пара картин, по замыслу авторов изображающих античность. Все понятно и без комментариев. А вообще, полотен, на которых смешаны античная и позднесредневековая культуры, очень много.

Эль Греко. Раздевание Христа (фрагмент). 1577-79 гг.

Паоло Веронезе. Святые Марк и Марцелл... (фрагмент). Ок. 1565 г.

Произведения живописи являются культурно-историческими памятниками, по которым мы можем судить о том, как выглядели люди в то или иное время. И если мы видим традиционные культурные элементы античной цивилизации в позднюю эпоху, значит нужно делать соответствующие выводы.

Очевидно, что никакой культуры античности, а вместе с ней и самой Античности как древней эпохи, не существовало. Все это есть культура поздних средних веков, часть которой из-за неверной, ошибочной хронологии стала древней.

1. Введение

2. Античность и средневековье

2. Достижения и ценности культуры Средневековья

3. Заключение

4. Библиографический список

Введение

Средние века в истории Западной Европы охватывают более тысячелетия - с V века по XVI век. В этом периоде обычно выделяют тапы раннего (V-IX века), зрелого, или классического (X-XIII века) и позднего (XIV-XVI века) Средневековья. С точки зрения социально-экономических отношений этот период соответствует феодализму.

В средние века, как и в другие эпохи, на европейском континенте имели место сложные и противоречивые процессы, одним из главных результатов которых стало возникновение государств и всего Запада в его современном виде. Несомненно, лидером мировой истории и культуры в эту эпоху был не западный мир, а полувосточная Византия и восточный Китай, однако и в западном мире происходили важные события. Что касается соотношения античной и средневековой культур, то в отдельных сферах (наука, философия, искусство) Средневековье уступало античности, однако в целом оно означало несомненное продвижение вперёд.

Наиболее трудным и бурным оказался этап раннего Средневековья , когда рождался новый, западный мир. Его возникновение было обусловлено распадом Западной Римской империи (V век), что в свою очередь было вызвано её глубоким внутренним кризисом, а также Великим переселением народов, или нашествием варварских племён - готов, франков, алеманов и т.д. С IV-IX веков произошёл переход от «римского мира» к «христианскому миру», вместе с которым возникла Западная Европа.

Западный, «христианский мир» появился на свет не в результате разрушения «римского мира», а в процессе слияния римского и варварского миров, хотя он и сопровождался серьёзными издержками - разрушениями, насилием и жестокостью, утратой многих важных достижений античной культуры и цивилизации. В частности, серьёзно пострадал ранее достигнутый уровень государственности, поскольку возникшее в VI веке варварские государства-королевства вестготов (Испания), остготов (северная Италия), франков (Франция), англосакское королевство (Англия) - были непрочными и потому недолговечными.

Наиболее сильным из них оказалось Франкское государство, основанное в конце V века королём Хлодвигом и превратившееся при Карле Великом (800г.) в огромную империю, которая к середине IX века также распалась. Однако на стадии зрелого Средневековья складываются все основные европейские государства - Англия, Германия, Франция, Испания, Италия - в их современном виде.

Античность и Средневековье

В некоторых областях жизни уже на раннем этапе Средневековья имели место прогрессивные изменения. В социальном развитии главным положительным изменением стало упразднение рабства, благодаря чему было ликвидировано противоестественное положение, когда огромная часть людей юридически и фактически исключалась из категории людей.

Если в античности успешно развивалось теоретическое знание, то Средневековье открыло миру простор для широкого применения машин и технических изобретений. Это стало прямым следствием отмены рабства. В античности главным источником энергии была мускульная сила рабов. Когда данный источник исчез, встал вопрос о поиске других источников. Поэтому уже в VI веке начинает использоваться энергия воды благодаря применению водяного колеса, а в XII веке появляется ветряная мельница, использующая энергию ветра.

Водяная и ветряная мельницы позволили выполнять самые разные виды работ: молоть зерно, просеивать муку, поднимать воду для орошения, валять и отбивать сукно в воде, распиливать брёвна, применять механических молот в кузнеце, волочить поволоку. Изобретение рулевого колеса ускорило прогресс водного транспорта, что в свою очередь привело к революции в торговле. Развитию торговли также способствовало строительство каналов и использование шлюзов с воротами.

Положительные сдвиги происходили и в других областях культуры. Большинство из них, так или иначе, было связано с христианством, которое составляло фундамент всего уклада средневековой жизни, пронизывало все её стороны. Оно провозглашало равенство всех людей перед Богом, что во многом способствовало устранению рабства.

Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой.

По типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности. В других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.

Многие области материальной культуры уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него. В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.

Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.

Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).

Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.

Варварская Европа многое отвергала в Античной культуре. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.

Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.

Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.

Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично " и повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.

Культура Средневековья - это культура цивилизации . А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.

Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:

культура господствующего меньшинства и культура "безмолвствующего большинства". Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.

3. Достижения и ценности культуры Средневековья

Среди важнейших ценностей, утверждаемых культурой, находится отношение к труду. Любое общество вынуждено культивировать особое отношение к труду, в противном случае оно не могло бы существовать.

В Античной культуре, человек - это, прежде всего, свободный человек, гражданин, то есть человек - основатель полиса, города, а значит, человек политический. Для этого человека главное - "республика", общее дело, управление, следовательно, труд умственный, а не физический, деятельность по сбору, сохранению и распределению прибавочного продукта, а не его производству. Поэтому в античной культуре "труд" несёт в себе отрицательное определение: лат. "negotium" - беспокойство. Отсюда современный термин "негоциант" - торговец, делец. Труд воспринимался античностью как отсутствие покоя, досуга, как деятельность, приносящая "беспокойство", заботу. Этой деятельности противопоставлялась другая - "otium", что означало - "покой, досуг, отдых". Античность ценила положительное - покой, и деятельность, осуществляемую свободно, как отдых, то есть умственную деятельность. Античность ценила наиболее абстрактные, всеобщие формы умственной деятельности: философию, математику, музыку, политику. Она не ценила, или ценила, но меньше, конкретные виды умственной деятельности - например, секретарское дело, бухгалтерское, труд надсмотрщиков, приказчиков и т. п. Но не ценился и труд скульпторов, так как античность рассматривала деятельность скульптора как физический труд, схожий с трудом каменотёса.

Варварская культура, лежащая в основе Средневековья, также относилась к труду противоречиво, но это - иное противоречие, чем в Античности. В период крушения Рима, варварское общество в Европе само переживает переходный период, связанный со становлением классов и переходом к цивилизации. Для Европы характерен был особый тип классообразования - "аристократический", где верхушка родов и племён приватизирует общинное достояние. При "плутократическом" типе частная собственность утверждается за счёт накопления богатства в личном труде. Приватизация приводит к появлению излишней рабочей силы в аграрном производстве, возникновению "деклассированных" элементов. Они объединяются в "дружины" и занимаются грабежом. Поэтому утверждается своеобразное отношение к труду, для верхушки варварского общества труд - недостойное занятие для благородного и свободного. Труд унижает достоинство дружинника, это - удел "чёрной кости", "простонародья", "черни", а не "лучших людей". Иное дело - ратный труд. Он достоин всяческого воспевания и возвеличивания. На место мифологии приходит героический эпос как сознание и осознание периода военной демократии и разложения варварской культуры. Для античности - это период, воспетый Гомером в "Илиаде" и "Одиссее". Для Средневековья - это "Беовульф" (VIII в.), ирландский эпос "Изгнание сыновей Уснеха", саги "Старшая Эдда" ("Прорицание вёльвы", "Речи Высокого") и др. Но и для свободного общинника труд - второстепенное занятие, дело ленивых и малодушных. Тацит так описывает ценности германских племён: "гораздо труднее убедить их распахать поле и ждать целый год урожая, чем склонить сразиться с врагом и претерпеть раны; больше того, по их представлению, потом добывать то, что может быть приобретено кровью - леность и малодушие". Необходимо было утвердить новые ценности для того, чтобы общество могло существовать и развиваться. И эту задачу стало решать христианство. В христианской теологии - труд необходим. Он освещается библейской историей как наказание за грехи. Труд - проклятие бога: "И будешь в поте лица своего добывать хлеб свой насущный", - свидетельствует Библия. Труд - неизбежность в этой жизни, на этой земле. За прилежный труд верующего ждёт на том свете воздаяние, спасение для жизни вечной. Уже апостол Павел утверждал: "Не трудящийся - да не ест". Но труд - труду рознь. Поскольку Средневековье утверждает иерархию собственности, оно утверждает иерархию культуры и её ценностей. В труде также есть иерархия его различных видов. На первом месте стоит труд аграрный, а не ремесленный, промышленный. В своём знаменитом произведении, названном "Беседа", епископ Эльфрик писал: "Мы все предпочтём жить с тобою, пахарь, чем с тобою, кузнец; ибо пахарь даёт нам хлеб и питьё, а что ты, кузнец, в своей кузнице, можешь нам предложить, кроме искр, стука молотов и ветра из мехов?" Но и аграрный труд объявлялся более ценным, чем иные виды деятельности, в том числе и в области искусства. Епископ Гонорий в "Светильнике" (XI в.) обещает крестьянам "по большей части" спасение в раю, тогда как ремесленники, неправедные священники, рыцари-грабители, купцы-обманщики, жонглёры - слуги Сатаны попадут в ад. Таким образом, Средневековье противопоставляет культуры - аграрную и индустриальную, праведную (то есть религиозную, соответствующую христианским догматам) и "неправедную", куда относится и артистическая, поэтическая деятельность. Разделение общества на два класса - господствующий, феодалов, и зависимое население, крестьянство, - приводит к разделению культур. Первую известный историк культуры А.Я. Гуревич назвал культурой "господствующего меньшинства", вторую - "культурой безмолвствующего большинства". Соответственно, в глазах господствующего класса ценилась "своя" культура. И ценность людей определялась их статусом, а последний - владением землей. Так, в Англии в VI в. выкуп за убийство кэрла, богатого общинника, был равен половине вергельда (выкупа) эрла, представителя знати, и в дальнейшем этот разрыв увеличивается.

Было бы упрощением считать, что Средневековье из-за своего консерватизма и традиционализма ничего не создало, не изобрело, не придумало. Одним из первых, кто пересмотрел взгляды на Средневековье как на перерыв в ходе истории, вызванный тысячелетием "варварства", был А. Тюрго. Он отметил, что в Средневековье на фоне упадка наук и порчи вкуса механические искусства под влиянием потребностей людей совершенствовались во всех областях: "Какая масса изобретений, не известных древним и обязанных своим появлением варварской эпохе! Ноты, векселя, бумага, оконное стекло, большие зеркальные стёкла, ветряные мельницы, часы, порох, компас, усовершенствованное мореходное искусство, упорядоченный торговый обмен и т. д. и т. п.".

Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это, прежде всего, милитаризованная, военная культура.

Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.

Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.

В этикет входила и церемония "вставания короля", его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию.

Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная. Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге.

Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".

А.В. Михайлов предлагал назвать средневековый "способ мышления", или "норму видения мира", существенно "вертикальным" мышлением. Эта "вертикальность" означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. По-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.

Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста ", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом".

В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение). Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был: уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге; исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке, знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами, быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.

Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии

Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.

Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать: Христа, Евангелиста Марка, Воскресение верующих, Сатану, дьявола. Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.

Для раннего Средневековья характерно творчество монахов - писателей, поэтов, учёных. Альдхельм (640-709), брат короля Уэссекса в Англии Инэ, аббат монастыря в Мальмсбери, сочинял на древнеанглийском языке, его поэзия до нас не дошла, мы знаем о ней в изложении других авторов. В основном он разрабатывает тему наставлений: монахам, монахиням, священникам. Выдающимся писателем, учёным был монах-бенедиктинец Бэда Достопочтенный (672-735) Известны его труды: "О природе вещей" - военно-медицинский трактат, "Церковная история англов" - посвящён происхождению англосаксов и истории Англии. Здесь впервые используется новая схема летоисчисления - от рождества Христова, которая была предложена в 525 г. Дионисием Экзегетом, римским диаконом. Во-вторых, Бэда первым провозгласил идею единства английского народа, объединяющего и англов, и саксов, и ютов. Бэда включил в свою историю многие документы, народные предания, легенды, что сделало его имя весьма авторитетным.

Литература раннего Средневековья

Крушение римской культуры сопровождалось глубоким кризисом в культуре средневековой Европы. Но это падение было не повсеместным: и в Европе сохранились очаги культуры, продолжающие или часто заимствующие римские традиции, а с другой стороны, кодифицирующие народные произведения предшествующей, языческой культуры.

Так, на континенте выделяется Каролингское Возрождение, связанное с созданием централизованного государства Карла Великого. Здесь следует, прежде всего, отметить творчество поэтическое , продолжающее традиции народного эпического жанра. Это Алкуин (730-804) англосакс, Павел Диакон, Теодульф Седулий Скотт и др. Развиваются разнообразные жанры. Это и "учёная поэзия" (Алкуин и др.), поэзия вагантов (VIII-XII вв.), бродячих певцов и поэтов, "Видения" - дидактико-повествовательная проза (VIII-XIII вв.), Exempla (притча), "Хроники" - "Саксон Грамматик", "Деяния датчан", "Сага о Гамлете" и др. Обрабатывается и записывается ирландский эпос - например, "Изгнание сыновей Уснеха" и другие саги. В Скандинавии обрабатывается ряд эпических сказаний и собирается "Старшая Эдда" ("Прорицание вёльвы", "Речи Высокого", "Песнь о Трюме", "Песнь о Велюнде"), "Младшая Эдда" (...Второй сын Одина - это Бальдр), обрабатываются и саги. В Провансе развивается лирика трубадуров, известность получают: Маркабрюн, Бернарт де Вентадорн, Берторн де Борн и др. Делается попытка возродить эпический жанр - создаются "Беовульф" (VIII в.), "Песнь о Роланде" (XI в.).

Поэма "Беовульф" (VIII в.) - образец средневекового героического эпоса англосаксов. Она возникла на основе обработки германских преданий родового общества.

В Средневековье развиваются образование и наука.

Для средневековой науки характерно было выделение свободных искусств, что составляет заимствование из древнеримской культуры. Марциан Капелла (V в.) в книге "Сатирикон, или о бракосочетании филологии и Меркурия" выделяет 7 искусств: грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка.

Все свободные искусства делились на две части, образуя "тривиум" и "квадривиум". В тривиум входили: грамматика, риторика, диалектика (логика). Квадривиум образовывали арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Следующий шаг в развитии образования делает Кассиодор (487-575) - придворный короля Теодориха. В своём трактате "Руководство к божественной и мирской словесности, или об искусствах и научных дисциплинах" он предлагает соединить все науки с христианством. Они должны превратиться в часть образования клириков. Точное понимание Писания возможно только при обладании начальным знанием. Поэтому церковь должна контролировать развитие науки и образования. Происходит подчинение науки религией, идеологизация науки.

В условиях упадка городской культуры и централизованных государств наука может сохраниться только в монастырях. Монастыри становятся убежищем культуры, а монахи занимаются научной деятельностью. Здесь можно назвать Бонифация (?-755 г., Англия), Бэду Достопочтенного (673-735), Алкуина (735-804) - монахов, много сделавших для сохранения научной традиции. Иосидор Севильский добавляет к семи свободным искусствам ещё два - юриспруденцию и медицину.

Карл Великий, создавая империю и централизованное государство, стремился привлечь к своему двору и деятелей науки, культуры: Павла Диакона (лангобарда), Алкуина (англосакса), Эйнхарда (франка). При дворе создавались школы по изучению Вульгаты - Библии на латинском языке.

IX в. - век Каролингского ренессанса. Появляется "Академия" в Париже, основанная Карлом Великим. Наука соединяется со светским образованием. В дворцовой школе руководил Иоанн Скот Эриугена (810-877). В основном в этот период наука ориентировалась на освоение греко-римского наследия, приспособление его к потребностям религии (идеологии) христианства. Со временем школы превратились в факультеты искусств, факультеты университетов.

Одновременно закладывались и противоречия в научно-христианский синтез. Дело в том, что христианство, Библия весьма скудно трактуют космологию и естественнонаучную картину мира. Из Библии мы можем узнать только, что земля плоская, круглая, она находится в окружении вод, а над ней нависает твёрдый шатер неба, а над небом есть ещё воды, которые могут пролиться. К небесному шатру прикреплены светила. Из такого рода представлений не много можно почерпнуть для объяснения природных явлений.

В самом начале VIII в. арабы завоёвывают Пиренейский полуостров и вступают в прямые контакты с варварскими государствами Европы. Культурный обмен начинается не ранее IX в. и продолжается вплоть до реконкисты (1085 г.). Значительную часть арабской культуры составляет греко-римское наследие, заимствованное арабами. Другую часть составляют сведения, усвоенные арабами в ходе завоевательных походов на Востоке, в частности, у индийских математиков. Так, у индийских учёных Ариабхаты (476 г.-?) и Брахмагупты (598-660) арабы заимствуют десятеричную систему исчисления, понятие нуля (0), умение извлекать кубический и квадратный корни, решать определённые и неопределённые уравнения. Составной частью арабской науки являются собственные новации арабских учёных: Али Аббаса (?-994 г.), Ибн Сины (980-1037), Аль Хорезми (783-850), Аль Фергани (IX в.), Ибн Туффейля (1110-1185), Ибн Рушда (Аверроэса, 1126-1198). Но в это время обнаруживается другой канал связи средневековой науки Европы с Востоком - крестовые походы. В XIII в. в результате IV крестового похода захватывается Византия. Начинается активное усвоение греческой и арабской культуры . Это вторая встреча христианства с античностью и арабской культурой.

Парижский университет стал центром культурной и идейной жизни Средневековья. У истоков его образования стояли Пьер Абеляр (1079-1142), Пётр Ломбардский, Жильбер де ля Порре (1076 - 1154) и др. Обучение в Университете было длительным. Студент ещё в молодые годы (в 12 лет) должен был поступить на факультет свободных искусств. В 18 лет он получал звание "бакалавр свободных искусств". После этого он мог обучаться на теологическом факультете и после 8 лет обучения получить звание "бакалавра теологии". Затем бакалавр теологии под руководством магистра 2 года должен был заниматься комментированием Священного Писания и 2 года - комментированием "Сентенций" - свода теологического знания (Священного Предания). После этого (в 30 лет) он становился "полным бакалавром". Затем 4 года он должен был принимать участие в диспутах и произносить проповеди. Только после этого он получал (в 34 года) право на чтение лекций и из бакалавра становился магистром теологии.

В целом, можно сказать, что средневековая наука лишь восстановила те знания, которые открыл античный мир. Но по многим позициям: в области математики, астрономии - она лишь приблизилась к античной науке, но так и не превзошла её. Во многом тормозом развития науки выступила идеология - религия, христианство. Попытки освободиться от влияния христианства предпринимались на всём протяжении Средневековья, особенно в период его упадка, но эти попытки были непоследовательными. Одной из таких попыток выступало учение о двойственности истин: есть истины божественные, истины Писания, и есть истины научные. Но высшие истины - истины теологии.

Заключение

Культура Средневековья - при всей своей неоднозначности её содержания - занимает достойное место в истории мировой культуры. Эпоха Возрождения давала Средневековью весьма критическую и суровую оценку. Однако последующие эпохи вносили в эту оценку существенные поправки. Романтизм XVIII- XIX веков черпал своё вдохновение в средневековом рыцарстве, видя в нём подлинно человеческие идеалы и ценности. Женщины всех последующих эпох, включая нашу, испытывают неизбывную ностальгию по настоящим мужчинам-рыцарям, по рыцарскому благородству, щедрости и учтивости. Современный кризис духовности побуждает нас обращаться к опыту Средневековья, вновь и вновь решать вечную проблему соотношения духа и плоти.

Основными нравственными ценностями христианства являются Вера, Надежда и Любовь. Они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Однако главной среди них выступает Любовь, которая означает прежде всего духовную связь и любовь к Богу и которая противостоит физической и плотской любви, объявляемой греховной и низменной. В то же время христианская любовь распространяется на всех «ближних», включая тех, которые не только не отвечают взаимностью, но и проявляют ненависть а враждебность. Античность стремилась к идеалу человека , в котором душа и тело находились в гармонии. В Средневековье провозглашался безусловный примат над телесным, делая акцент на внутреннем мире человека , христианство многое сделало для формирования глубокой духовности человека, его нравственного возвышения.

Библиографический список

Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры [Текст] / П. М. Бицилли. - СПб.: Мифрил, 1995. - 231 с.
Виппер Р.Ю. История средних веков [Текст] / Р.Ю. Виппер. - Киев: AirLand, 1996. - 68 с.
Грановский Г.Н. Лекции по истории Средневековья [Текст] / Г.Н. Грановский. - М.: Искусство, 1984. - 122 с.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры [Текст] / А.Я. Гуревич. - М.: Искусство, 1984. - 88 с.
Гуревич, А.Я. Лекции по истории Средневековья [Текст] / А.Я. Гуревич - М.: Наука, 1987. - 94 с.
Гуревич, А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства [Текст] / А.Я. Гуревич. - М.: Искусство, 1990. - 122 с.
Иванов, В.Г. История этики Средних веков [Текст] / В.Г. Иванов. - Л.: ЛГУ, 1984. - 322 с.
Карсавин, Л.П. Культура средних веков [Текст] /Л.П. Карсавин. - Киев: Символ, 1995. - 471 с.
Круглова, Л.К. Основы культурологи [Текст]: учебник /Л.К. Круглова. - СПб.: СПГУВК, 1994. - 264с.

Несмотря на общий упадок ценностных оснований античности, средневековая культура сохранила некоторые формы, созданные Античностью, прежде всего - Древним Римом.

Так, средневековое образование продолжало строиться в позднеантичных рамках, включавших систему «семи свободных искусств»: сначала изучали грамматику, риторику и диалектику, потом геометрию, арифметику, музыку, астрономию. Однако изменились цели образования: в Античности образованность имела самостоятельную ценность, в Средние века образование стало средством для богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности риторика, полностью изменили свой смысл. В раннее Средневековье риторика стала искусством скорее письменного, а не устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством прекрасно говорить. Арифметика формировала навыки счета и решения задач, но никак не связывалась с познанием сущности мира, как в Античности.

Средневековое богословие также базировалось на античных основаниях. Несколько веков новая христианская догматика сосуществовала с античными мировоззренческими основаниями. Христианство вынуждено было бороться с языческой философией, которая проникала в христианство в форме ересей. Философия в Средние века перестает быть последним способом постижения истины. Выше нее становится вера.

Церковная организация раннего Средневековья еще достаточно долгое время продолжала строиться по принципу античных полисов. Существовали относительно независимые митрополии, объединявшиеся в патриархии, которые затем создавали единый союз. Отличие христианской автономии и союзов от античных полисов состояло в том, что основным достоянием полисной организации была свободная гражданственность, а христиане, даже епископы, были рабами Божьими.

В этих условиях произошло разделение христианской церкви в 1054 г. на восточную ветвь (в последующем - православие) и западную (в последующем - католицизм). С этого времени римские епископы активизировали свои усилия в создании централизованной церкви, реально обладая такими правами.

Несомненное влияние оказала Античность на средневековое искусство. Купольный храм, базилика как архитектурные формы были заимствованы из римской культуры. В скульптуре использовались традиции античных мастеров. Связь иконописи и греческой живописи проявлялась в технике, форме, а вначале и в использовании античного сюжета в качестве символа для сюжета христианского.

Сохраняется и языковая преемственность древнеримской и средневековой культуры. Латынь остается языком учености и церковной проповеди. Однако людей, которые считали этот язык родным, становится все меньше. Уже к VIII в. большинство европейского населения перестало понимать латынь.

В Средневековье была известна очень небольшая часть античного философского и научного наследия. Причем в качестве образцов использовались в основном тексты тех античных авторов, которые в период Античности были почти неизвестны, а о тех, кто определял развитие научной мысли Греции и Рима (Евклид, Архимед, Птолемей, Платон), в Средние века вообще не знали либо знали очень мало. Например, из работ Платона до XII-XIII вв. изучалась только часть диалога «Тимей».

В большей степени античное культурное наследие сохранилось в Византии (восточная ветвь христианства - православие), и именно она осуществила синтез античной и христианской традиции, став посредником в передаче античного наследия Европе.

Введение

Античность и Средневековье

Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида: