Евангелие от Иоанна. Толкование Евангелия от Матфея Евангелие от матфея глава 3

З. Иисус рассказывает Никодиму о рождении свыше (3,1-21)

3,1 История Никодима представляет резкий контраст с тем, что только что произошло. Многие иудеи в Иерусалиме утверждали, что поверили в Господа, но Он знал, что их вера не была истинной. Никодим представлял исключение. Господь распознал в нем серьезное желание познать истину. Следует процитировать этот стих: "Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников иудейских". (Греческий союз de, переведенный по-русски как "между", может означать и, теперь, но и т.д. Современные английские Библии имеют тенденцию часто опускать его. Это одно из немногих мест, где он отсутствует в KJV, а NKJV последовала ее примеру.)

3,2 Библия не говорит, почему Никодим пришел к Иисусу ночью. Наиболее очевидное объяснение: он боялся, как бы не заметили, что он идет к Иисусу, поскольку большинство иудеев категорически не принимало Господа. Однако он пришел к Иисусу. Никодим подтвердил, что Господь действительно Учитель, посланный Богом, потому что никто не мог бы творить такие чудеса, если бы с ним не был Бог. Несмотря на полученные знания, Никодим не принял Господа как Бога, явившегося во плоти. Он был похож на тех, кто сегодня признает, что Иисус – великий человек, замечательный учитель, выдающаяся личность. Все эти утверждения далеки от полной истины. Иисус был и остается Богом.

3,3 На первый взгляд, ответ Иисуса кажется не связанным с тем, что Никодим только что сказал. Наш Господь ответил ему: "Никодим, ты пришел ко Мне чему-то научиться, но в чем ты действительно нуждаешься, так это в рождении свыше. Это то, с чего ты должен начать. Тот, кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего".

Господь предварил эту замечательную фразу словами: "Истинно, истинно говорю тебе..." (буквально: "Аминь, аминь" ). Этими словами Он дал знать, что далее последует важная истина. Как и другие иудеи, Никодим ожидал Мессию, Который придет и освободит Израиль от римского владычества. В то время Римская империя владела миром, и иудеи были подчинены ее законам и правительству. Никодим очень ждал того часа, когда Мессия установит на земле Свое Царство, когда иудеи будут первыми среди прочих народов и когда все их враги будут уничтожены. А тут Господь сообщает Никодиму: чтобы войти в это Царство, человеку надобно родиться свыше.

Точно так, как первое рождение необходимо для физической жизни, так и второе рождение необходимо для жизни Божественной. (Выражение "рожденный свыше" может также означать "рожденный вновь".) Другими словами, в Царство Христово могут войти только те, чья жизнь изменилась. Его господство будет праведным, поэтому Его подчиненные также должны быть праведными. Он не может управлять людьми, продолжающими грешить.

3,4 И снова мы видим, как трудно было людям понять слова Господа Иисуса. Никодим все воспринимал буквально. Он не мог понять, как взрослый человек может родиться еще раз.

Он недоумевал, понимая, что в физическом мире этот процесс невозможен: неужели человек может в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Никодим – пример того, что "душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2,14).

3,5 Объясняя далее, Иисус сообщил Никодиму, что он должен родиться от воды и Духа. Иначе он никогда не сможет войти в Царство Божье. Что имел в виду Иисус? Многие настаивают на буквальном значении слова "вода" и считают, что Господь Иисус говорил о необходимости крещения как условия для спасения.

Однако такое учение противоречит остальной части Библии. В Слове Божьем мы читаем, что спасение можно получить только по вере в Господа Иисуса Христа. Крещение должны принимать те, кто уже получил спасение; оно не является средством спасения.

Некоторые предполагают, что вода в этом стихе относится к Слову Божьему.

В Ефесянам 5,25-26 вода тесно связана со Словом Божьим. Согласно 1 Петра 1,23 и Иакова 1,18 рождение свыше происходит через Слово Божье. Вполне возможно, что вода в этом стихе действительно символизирует Библию. Мы знаем, что без Священного Писания не может быть никакого спасения, потому что только в Слове Божьем содержится весть о том, что должен предпринять грешник, прежде чем получить рождение свыше.

Но вода может также относиться и к Духу Святому. У Иоанна (7,38-39) Господь Иисус говорил о реках воды живой, и вполне ясно, что там под словом "вода" Он подразумевает Духа Святого. Если вода – символ Духа в главе 7, почему она не может иметь то же значение в главе 3?

Но если принять такую интерпретацию, то, скорее всего, возникнет следующая трудность. Иисус говорит: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье". Если вода здесь означает Духа, то окажется, что Дух упомянут в этом стихе дважды.

Но слово, переведенное здесь как "и", было бы более правильно перевести как "тот же". В таком случае стих читался бы так: "Если кто не родится от воды, того же Духа, не может войти в Царство Божье". Мы полагаем, что это и есть правильный смысл стиха. Физического рождения не достаточно. (Еще одно веское объяснение, которое можно дать контексту противопоставления духовного и физического рождения: вода относится к физическому рождению, а Дух относится к Святому Духу. Раввины использовали слово "вода" для обозначения мужского семени; вода может также обозначать пузырь с околоплодными водами, лопающийся при рождении младенца.) Для того чтобы войти в Царство Божье, должно также произойти духовное рождение. Это духовное рождение осуществляет Святой Дух Божий, когда человек верит в Господа Иисуса Христа. Данная интерпретация подкрепляется тем фактом, что выражение "рожденное от Духа" встречается дважды в последующих стихах (ст. 6, 8).

3,6 Даже если бы Никодим какимто образом смог войти в утробу матери своей в другой раз и вновь родиться, это не изменило бы его греховную природу. Выражение "рожденное от плоти есть плоть" означает, что рожденные от земных родителей дети находятся в грехе, они неисправимы и не могут сами спасти себя. С другой стороны, рожденное от Духа есть дух.

Духовное рождение происходит тогда, когда человек вверяет себя Господу Иисусу. Когда человек силой Духа рождается свыше, он получает новую сущность и может войти в Царство Божье.

3,7 Никодиму не следовало удивляться учению Господа Иисуса. Он должен был понять необходимость рождения свыше и полную неспособность человека поправить свое бедственное положение. Он должен понять: чтобы войти в Царство Божье, человек должен быть свят, чист и духовен.

3,8 Желая проиллюстрировать духовную истину, Господь Иисус часто приводил примеры из природы. Здесь Он тоже использовал этот прием. Он напомнил Никодиму о том, что дух (ветер) дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. (В еврейском и греческом языках слово "дух" означает одновременно "ветер" и "дуновение".) Рождение свыше очень похоже на этот ветер. Во-первых, оно происходит по воле Божьей. Эта сила неподвластна человеку. Во-вторых, новое рождение невидимо. Вы не можете видеть, как оно происходит, но видите его результаты в жизни человека. Когда человек получает спасение, в нем происходят коренные изменения.

То зло, которое он любил прежде, теперь ему ненавистно. Все Божье, ранее презираемое им, теперь становится единственным, что он любит. Никто не может полностью понять ветер; также невозможно понять и новое рождение – эту удивительную работу Духа Божьего, Которого человек неспособен постигнуть полностью. Кроме того, новое рождение подобно ветру по своей непредсказуемости. Невозможно установить, когда и где оно произойдет.

3,9 И вновь Никодим продемонстрировал неспособность своего человеческого разума понять Божественные вещи. Несомненно, он все еще продолжал думать о новом рождении как о естественном или физическом явлении, а не духовном. И он спросил у Господа Иисуса: "Как это может быть?"

3,10 Иисус ответил, что, как учитель Израилев, Никодим должен бы понимать это. Писания ВЗ ясно учат: когда Мессия возвратится на землю и установит Свое Царство, Он сначала произведет суд над Своими врагами и удалит все соблазны. Только те, кто раскаялся в своих грехах, войдут в Царство.

3,11 Затем Господь Иисус подчеркнул непогрешимость Своего учения и упорное неверие человека всему, чему Он учит. Как существующий вечно, Он знал истинность Своего учения и говорил только о том, что Он знал и видел. Но Никодим и большинство иудеев того времени отказались верить Его свидетельству.

3,12 Что это за земное, на которое Господь ссылался в этом стихе? Здесь Он говорит о Своем земном Царстве.

Никодим знал из ВЗ, что однажды придет Мессия и здесь, на земле, установит Свое Царство, столицей которого будет Иерусалим. Никодим не сумел понять, что войти в это Царство можно только родившись свыше. Что это за небесное, о котором Господь говорит далее? Это истины, которые объясняются в следующих стихах, – замечательное средство, позволяющее человеку получить рождение свыше.

3,13 Господь Иисус был единственным Человеком, имевшим право говорить о небесном, так как Он был на небесах. Он был не просто Учителем, посланным Богом, Он был Тем, Кто жил с Богом Отцом от века и сошел в мир. Сказав, что никто не восходил на небо, Он имел в виду, что святые ВЗ, такие как Енох и Илия, не взошли сами, а были взяты на небо, в то время как Он взошел на небо Своей собственной силой. Другое объяснение таково: никакой человек, кроме Него, не имел постоянного доступа в присутствие Божье. Он мог подняться к месту Божьего обитания особенным путем, потому что сошел с небес на эту землю.

Господь Иисус, находясь на земле и разговаривая с Никодимом, сказал, что Он сущий на небесах. Как это могло быть? Есть предположение, что, как Бог, Господь был во всех местах одновременно. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что Он вездесущий.

Хотя некоторые современные толкования опускают слова "сущий на небесах", они многократно подтверждаются рукописями и являются неотъемлемой частью текста.

3,14 Теперь Господь Иисус готов раскрыть Никодиму небесную истину. Как может произойти рождение свыше? Плата за грехи человека должна быть уплачена. Люди не могут достигнуть неба, обремененные своими грехами. Икак Моисей вознес медного змея в пустыне, когда весь народ израильский жалили змеи, так должно вознесену быть Сыну Человеческому. (Читайте Числа 21,4-9.) Потомки Израиля странствовали по пустыне в поисках земли обетованной и постепенно стали малодушествовать и проявлять нетерпение. Они начали роптать на Господа.

В наказание Господь наслал на них ядовитых змей, и множество народа умерло. Когда оставшиеся в живых раскаялись и воззвали к Господу, Он приказал Моисею сделать из меди змея и выставить его на шесте. И ужаленный, взглянув на него, будет чудесным образом исцелен и останется жив.

Иисус сослался на этот эпизод из ВЗ, чтобы проиллюстрировать рождение свыше. Мужчин и женщин жалили ядовитые змеи греха, обрекая их на вечную смерть. Медный змей был прототипом, или прообразом Господа Иисуса. Медь в Библии символизирует суд. Господь Иисус был безгрешен и никогда не подвергся бы наказанию, но Он занял наше место и был осужден на смерть, которую заслуживали мы. Шест олицетворяет Голгофский крест, на котором висел Господь Иисус. Мы получаем спасение, если смотрим на Него с верой.

3,15 Абсолютно безгрешный Спаситель понес наши грехи, чтобы в Нем мы могли обрести праведность Божью. Дабы всякий, верующий в Господа Иисуса Христа, не погиб, но получил в дар жизнь вечную.

3,16 Это, несомненно, один из самых известных стихов во всей Библии, потому что в нем ясно и просто изложена вся суть Евангелия. Он подытоживает то, чему Господь Иисус учил Никодима: как получить рождение свыше. Ибо, читаем мы, так возлюбил Бог мир... Мир здесь означает все человечество. Бог не любит грехи человека или порочную мировую систему, но любит людей и не желает, чтобы кто-либо погиб.

Безграничность Его любви доказана тем, что Он отдал Сына Своего единородного. У Бога нет другого Сына, подобного Господу Иисусу. Его бесконечная любовь выразилась в том, что для искупления грешников Он отдал Своего единственного Сына. Это вовсе не означает, что каждый будет спасен. Человек должен принять то, что Христос совершил для него прежде, чем Бог даст ему вечную жизнь. Вот почему здесь добавлены слова: "...дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". Нет никакой необходимости погибать. Существует способ получить спасение, но для этого человек должен подтвердить, что Господь Иисус Христос является его личным Спасителем. Когда он сделает это, он получит в личное пользование жизнь вечную. Борхам пишет:

"Когда церковь поймет ту любовь, которой Бог возлюбил мир, она больше не сможет оставаться в бездействии и не успокоится до тех пор, пока все большие империи не будут захвачены, пока каждый коралловый островок не будет завоеван". (F. W. Boreham, более полных данных нет.)

3,17 Бог – не суровый, жестокий правитель, стремящийся излить Свой гнев на человечество. Его сердце переполнено нежностью к человеку; чтобы спасти людей, Он пошел на крайнюю меру. Он мог послать Своего Сына в мир, чтобы судить мир, но Он не сделал этого. Напротив, Он послал Его сюда на страдания, кровь и смерть, чтобы мир был спасен чрез Него. Дело Господа Иисуса на кресте имело такое огромное значение, что в результате все грешники повсюду могут получить спасение, если примут Его.

3,18 Теперь все человечество разделено на два класса: верующие и неверующие. Наша вечная судьба определяется тем, какую позицию мы займем по отношению к Сыну Божьему.

Верующий в Спасителя не судится, а не верующий в Него уже осужден. Господь Иисус завершил дело спасения, и теперь каждому из нас предстоит решить, принимать Его или отвергнуть.

Это ужасно – отклонить такой дар любви. Если человек не будет верить в Господа Иисуса, Богу не останется ничего другого, как осудить его.

Вера во имя Его – то же, что и вера в Него . В Библии имя представляет человека. Если вы верите во имя Его, вы верите в Него.

3,19 Иисус – свет, пришедший в мир. Он – безгрешный, безупречный Агнец Божий. Он умер за грехи всего мира. Но любят ли Его за это люди?

Нет, они отвергают Его. Они предпочитают грешить. Они не желают принять Иисуса как своего Спасителя и, таким образом, отвергают Его. Словно ползающие насекомые, разбегающиеся подальше от направленного на них света, злые люди бегут от присутствия Христа.

3,20 Любящие грех ненавидят свет, потому что при свете отчетливо видна вся их греховность. Когда Иисус был на земле, грешники в Его присутствии чувствовали себя неловко, потому что Он разоблачал их ужасающее состояние Своей собственной святостью.

Самый лучший способ показать искривленность стержня – поместить рядом с ним прямой. Войдя в мир совершенным Человеком, Господь Иисус, путем такого сравнения, показал испорченность всех других людей.

3,21 Если человек действительно честен перед Богом, он будет идти к свету, то есть к Господу Иисусу, и поймет всю свою ничтожность и греховность. Затем он доверится Спасителю, и, таким образом, получит рождение свыше по вере в Христа.

И. Служение Иоанна Крестителя в Иудее (3,22-36)

3,22 Первая часть этой главы описывает свидетельство Господа Иисуса в Иерусалиме. Начиная с этого стиха и до конца главы Иоанн описывает служение Христа в Иудее, где Он продолжал провозглашать Благую весть о спасении. Люди приходили к Свету и крестились. Из этого стиха видно, что Иисус Сам крестил, но у Иоанна (4,2) мы узнаем, что крестили и Его ученики.

3,23 Иоанн, упоминаемый в этом стихе, – это Иоанн Креститель. Он продолжал призывать к покаянию в земле Иудейской и крестил иудеев, желавших раскаяться перед приходом Мессии. Иоанн также крестил в Еноне, потому что там было много воды. Это не является окончательным доказательством того, что он крестил путем полного погружения, но позволяет сделать такой вывод. Если бы он крестил окроплением или обливанием, то не возникло бы потребности в большом количестве воды.

3,24 Этот стих еще раз подтверждает постоянство служения Иоанна и продолжающийся отклик уверовавших иудеев на его призыв. В ближайшем будущем Иоанн будет заключен в темницу и обезглавлен за свое верное свидетельство. Но в то время он все еще старательно выполнял свою миссию.

3,25 Из этого стиха становится ясно, что у некоторых Иоанновых учеников произошел спор с иудеями об очищении. Что это означает? Под очищением здесь, вероятно, подразумевается крещение. Спор разгорелся из-за того, чье крещение лучше – Иоанна или Иисуса. Чье крещение имеет большую силу? Чье крещение более значительно? Возможно, некоторые из учеников Иоанна неблагоразумно заявили, что крещение тем лучше, чем лучше тот, кто его совершает. Возможно, фарисеи пытались вызвать в учениках Иоанна ревность к Иисусу и Его популярности.

3,26 Они пришли к Иоанну для решения спора. Возможно, они сказали ему: "Если твое крещение лучше, почему тогда так много людей оставляют тебя и идут к Иисусу?" (Слова: "Тот, Который был с тобою при Иордане", относятся к Христу.) Иоанн засвидетельствовал о Господе Иисусе, и после его свидетельства многие ученики оставили Иоанна и последовали за Иисусом.

3,27 Если ответ Иоанна подразумевает Господа Иисуса, то он означает, что успех, сопутствовавший Спасителю, – свидетельство одобрения Его действий Богом. Если же Иоанн говорил о себе, то он имел в виду, что никогда не стремился к величию или важному положению. Он никогда не утверждал, что его крещение выше крещения Иисуса. Он просто сказал, что у него нет ничего, кроме того, что дано ему с неба. Это истинно для всех нас, и нет ни одной причины в мире, которая давала бы нам основание возгордиться или возвыситься над кем-то.

3,28 Иоанн вновь напомнил своим ученикам, что он не Христос, но только послан перед Ним, чтобы приготовить путь Мессии. Почему вокруг него должны возникать споры? Почему вокруг него должна создаваться шумиха? Он не был великим – он просто свидетельствовал людям о Господе Иисусе.

3,29 Господь Иисус Христос был жених. Иоанн Креститель был просто друг жениха, "самый лучший человек". Невеста принадлежит не другу жениха, а самому жениху. Вполне естественно, что люди следуют за Иисусом, а не за Иоанном. Невеста здесь означает всех, кто станет учениками Господа Иисуса. В ВЗ об Израиле говорилось как о жене Иеговы. Позже, в НЗ, члены Церкви Христа предстают в виде Невесты. Но здесь, в Евангелии от Иоанна, это слово использовано в общем смысле и подразумевает тех, кто оставил Иоанна Крестителя и пошел за Мессией. Оно не означает ни Израиль, ни Церковь. Иоанн не обижался, что теряет последователей. Для него было большой радостью слышать голос жениха. Он радовался тому, что все внимание направлено на Иисуса. Эта радость его исполнилась, когда люди стали восхвалять и почитать Христа.

3,30 В этом стихе подытожена цель служения Иоанна. Он усердно трудился, указывая мужчинам и женщинам на Господа и раскрывая им Его истинную значимость. Выполняя это, Иоанн понимал, что должен держаться на заднем плане. Для слуги Христа было бы действительно вероломно привлекать к себе внимание.

Обратите внимание на три слова "должно" в этой главе, которые касаются грешника (3,7), Спасителя (3,14) и святого (3,30).

3,31 Иисус – Приходящий свыше и есть выше всех. Это утверждение свидетельствует о Его небесном начале и верховенстве. Чтобы доказать свое подчиненное положение, Иоанн Креститель сказал о себе: сущий от земли земный и есть и говорит, как сущий от земли. Это значит, что он был рожден человеком (от земных родителей). Он не имел небесного звания и не мог общаться с теми же верховными властями, что и Сын Божий. Он был ниже Господа Иисуса, потому что Приходящий с небес есть выше всех. Христос – Вседержитель вселенной. Поэтому вполне естественно, что люди следуют за Ним, а не за Его провозвестником.

3,32 Господь Иисус всегда говорил как человек, облеченный властью. Он сообщал людям, что Сам видел и слышал. Исключалась любая возможность ошибки или обмана. И все же странно, что никто не принимает Его свидетельства. Слово "никто" не должно восприниматься в прямом смысле. Были те, которые принимали слова Господа Иисуса. Однако Иоанн рассматривал человечество в целом и всего лишь констатировал тот факт, что большая часть населения отвергала учение Спасителя. Иисус был Тот, Кто сошел с небес, но немногие желали слушать Его.

3,33 Стих 33 описывает тех немногих, кто принимал слова Господа как слова Самого Бога. И принявшие Его свидетельство этим запечатлели, что Бог истинен. Точно так же и сегодня.

Люди, принимающие весть Евангелия, становятся на сторону Бога – против себя и против остальной части человечества. Они понимают, что все сказанное Богом – истинно. Обратите внимание, как ясно стих 33 учит о Божественности Христа. В нем говорится: кто поверит в свидетельство Христа, тот признает, что Бог истинен. Иными словами, свидетельство Христа является свидетельством Бога, и принять первое – значит принять и второе.

3,34 Иисус был Тот, Которого послал Бог. Он говорил слова Божьи. Для подкрепления этого положения Иоанн добавляет: "...ибо не мерою дает Бог Духа". Христос был помазан Святым Духом Божьим не так, как другие люди. Другие осознавали помощь Духа Святого в своем служении, но никто из них не совершал служения в такой силе, как совершал Сын Божий, благодаря силе Духа Святого. Пророки получили частичное откровение от Бога, но "Дух через Христа и в Нем явил человечеству саму мудрость, самое сердце Божье во всей Его безграничной любви".

3,35 Этот стих – один из семи в Евангелии от Иоанна, в которых нам сообщают, что Отец любит Сына. Любовь Его выражена в том, что Отец все дал в руку Его. Среди этого всего, чем повелевает Спаситель, – судьбы человеческие, что объясняется в стихе 36.

3,36 Бог дал Христу власть даровать вечную жизнь всем верующим в Него. Это один из самых ясных стихов во всей Библии, говорящих о том, как человек может получить спасение. Нужно просто верить в Сына. Читая данный стих, мы понимаем, что это говорит Бог. Он дает обещание, которое никогда не может быть нарушено. Он ясно и отчетливо говорит, что всякий верующий в Сына имеет жизнь вечную. Принять это обещание – не значит прыгнуть в темноту. Это – просто поверить в то, что не может быть ложным.

А не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем. Из этого стиха мы узнаем, что наша вечная участь зависит от того, как мы поступим с Сыном Божьим. Если мы примем Его, Бог дарует нам жизнь вечную. Если мы отвергнем Его, мы никогда не насладимся вечной жизнью.

Более того, нас ожидает гнев Божий; он пребывает над нами, готовый обрушиться на нас в любой момент. Обратите внимание: в этом стихе ничего не сказано о подчинении закону, соблюдении "золотого правила", посещении церкви, о наших добрых делах или поисках пути на небо.

В те дни. Не тогда, когда Господь был младенцем и жил в Назарете, но евангелист говорит так вообще о том времени, которое предшествовало настоящему, когда пришел Иоанн Креститель. Иоанн послан был от Бога для того, чтобы изобличать иудеев, привести их к сознанию своих грехов и таким образом подготовить к принятию Христа. Ибо если кто не сознал своих грехов, он не приходит к покаянию.

Приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь. Иудеи были заносчивы, поэтому Предтеча побуждает их к покаянию.

Ибо приблизилось Царство Небесное. Под Царством Небесным он разумеет первое и второе пришествие Христа, и добродетельную жизнь. Ибо если мы, странствуя по земле, жительствуем как бы на небе, чуждые страстей, то имеем Царствие Небесное.

Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. "Путем" называется Евангелие, "стезями" же - законные установления, потому что они изношены и древни. Поэтому Креститель говорит: будьте готовы к евангельскому жительству и законные заповеди делайте прямыми, то есть духовными; ибо слово "прямой" означает дух. Когда ты увидишь, что иудей плотски понимает подзаконный строй, то скажи, что он не делает стезей прямыми, то есть духовно понимает закон.

Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса. Предтеча призывал к покаянию и видом своим: ибо он имел плачевную одежду. Говорят, что верблюд занимает средину между чистым и нечистым животным: как отрыгивающий жвачку, он чист, а как имеющий нераздвоенные копыта - нечист. Так как Иоанн приводил к Богу и казавшийся чистым народ иудейский, и нечистый языческий и был посредником между Ветхим и Новым Заветом, то поэтому он и носил в качестве одежды волоса верблюда.

Пояс кожаный на чреслах своих. Все святые в Писании представляются опоясанными или как пребывающие постоянно в труде (ибо нерадивые и изнеженные не опоясываются, как, например, сарацины теперь), или потому, что они умертвили в себе страсти плотского вожделения, ибо кожа есть часть мертвого животного.

А пищею его были акриды и дикий мед. Некоторые говорят, что "акриды " - это трава, которая называется и мелагрой, другие же разумеют под ними орехи или дикие ягоды. Дикий мед-мед, который приготовляется дикими пчелами и который находят в деревьях, равно и между камнями.

Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои. Хотя и крестились, но крещение Иоанна не имело отпущения грехов, Иоанн проповедовал только одно покаяние и вел к оставлению грехов, то есть вел к крещению Христа, от которого - отпущение грехов.

Увидев же Иоанн многих фарисеев. Фарисей в переводе значит "отдельный", так как и по своей жизни, и по своим знаниям они отличались от других.

И саддукеев. Саддукеи не верили ни в воскресение, ни в ангелов, ни в духа. "Саддукеи" в переводе значит "праведные", ибо "седек" - праведность. Они сами называли себя праведными или назывались так по ересеначальнику их Садоку.

Идущих к нему креститься, сказал им. Фарисеи и саддукеи шли к крещению не с правым намерением, как прочие. Поэтому Предтеча и порицает их.

Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Предтеча строго говорит к ним, зная их строптивость, но, тем не менее, и похваляет их, говоря: "кто внушил вам?". Он удивляется, как случилось, что этот злой род покаялся. Порождением ехидны он называет их потому, что, как ехидны прогрызают ложесна и таким образом рождаются, так и они убивали отцов своих, то есть учителей и пророков. "От будущего гнева", - говорит о геенне.

Сотворите же достойный плод покаяния. Видишь, что говорит, что не должно только избегать зла, но должно приносить и плоды добродетели. Ибо сказано: "уклонись от зла и сотвори благо" (Пс. 33, 15).

И не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам. Им служило к погибели то, что они полагались на свое благородное происхождение.

Ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Под камнями разумеются язычники, из которых многие уверовали. Кроме того, Иоанн говорит и так просто, что Бог и от камней может создать детей Аврааму. Ибо и ложесна Сарры по бесплодию были камнем, однако она родила. Когда же воздвиг Господь чад Аврааму от камней? В то время, когда распяли Его и многие, увидев рассевшиеся камни, уверовали.

Уже и секира при корне дерев лежит. Секирою Предтеча называет суд Христов, деревьями - каждого из нас. Итак, не верующий за это свое неверие посекается с корнем и ввергается в геенну.

Всякое дерево, хотя бы оно от Авраама происходило, не приносящее доброго плода. Не сказал: "не принесшее", но "не приносящее"; ибо всегда должно приносить плоды добродетели. Если ты вчера оказал милость, а сегодня похищаешь, то ты неугоден Богу. Такое дерево срубают и бросают в огонь, то есть огонь геенны.

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня. Предтеча сказал им: "Принесите плод". Итак, он показывает, какой плод, именно, веру в Грядущего за ним. За ним же шел Христос. Он был позади его не только по рождению (только шестью месяцами), но и по явлению, ибо прежде явился Предтеча, а потом Христос, о котором Иоанн свидетельствовал.

Я не достоин понести обувь Его. Я, говорит, недостоин быть и последним рабом Его, чтобы носить обувь. Под обувью разумей и два сошествия Его - одно с неба на землю, другое с земли в ад, ибо обувь есть кожа плоти и умерщвление. Этих двух схождений не мог понести Предтеча, не будучи в состоянии и понять, как они могут совершиться.

Он будет крестить вас Духом Святым, то есть обильно исполнит вас дарами Духа, тогда как мое крещение, говорит Предтеча, не дает ни благодати Духа, ни отпущения грехов. Он же обильно даст вам и отпущение грехов, и дары Духа.

Лопата Его в руке Его. Не думайте, что когда креститесь от Него и потом будете грешить, то Он простит вас; Он имеет лопату, то есть рассмотрение и суд.

И Он очистит гумно Свое, то есть церковь, которая имеет много крещеных, подобно тому как на гумно с поля собирается все, но одна часть из собранного оказывается плевелами, каковы легкомысленные и движимые духами злобы, а другая пшеницею - это те, которые другим и пользу приносят и питают учением и делом.

И соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым. Неугасим этот огонь. Поэтому ошибался Ориген, когда говорил, что будет конец наказанию.

Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил. Чистый крестится, чтобы нас омыть и показать нам, что если мы желаем креститься, то должны сперва очиститься, чтобы не осквернить крещения, легко после этого погрязая в грех по худой привычке. Препятствует же Ему Иоанн для того, чтоб видящие не подумали, что и Он, как один из многих, крестится в покаяние.

Мне надо креститься от Тебя. Предтеча имел нужду получить очищение от Господа, ибо и сам он, как происшедший от Адама, заражен был скверной преслушания; воплотившийся же Христос очистил всех.

И Ты ли приходишь ко мне? Не осмелился сказать: "и Ты крестишься от Меня?", но "и Ты ли приходишь?". Так он был скромен!

Но Иисус сказал Ему в ответ: оставь теперь. Теперь, говорит, уступи. Будет время, когда мы будем иметь достойную славу, хотя теперь и не обнаруживаем ее.

Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Под правдою разумеет закон. Природа человека, говорит, проклята, потому что не могла исполнить закона. Поэтому Я исполнил и другие предписания закона. Остается Мне - это креститься. Исполнив это, Я освобожу естество от клятвы. Ибо это приличествует Мне.

Тогда Иоанн допускает Его. И крестившись Иисус. Господь крещается, будучи тридцати лет, так как этот возраст воспринимает в себя все грехи. В первом, детском, возрасте много неразумия, во втором, юношеском, - сильное пламя похоти и гнева, а в пору мужества - любостяжание. Итак, Господь выждал этот возраст, чтобы чрез все возрасты исполнить закон и освятить нас.

Тотчас вышел из воды. Манихеи говорят, что тело Свое Он отложил в Иордане и призрачно принял другое тело. Но они опровергаются отсюда, ибо сказано: "вышел Иисус", не другой вышел, но Тот, кто сошел в воду.

И се, отверзлись Ему небеса. Адам заключил их, а Христос открывает, чтобы ты узнал, что и ты, когда крещаешься, открываешь их.

И увидел Иоанн Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий. Сходит Дух, чтобы свидетельствовать, что Крещаемый больше крещающего. Ибо иудеи почитали Иоанна великим, а Христа - не таковым. Все видели, что Дух сходит на Иисуса, чтобы не подумали, что голос: Сей есть Сын Мой возлюбленный - был ради Иоанна, но чтобы все, видя Духа, уверовали, что этот голос относится к Иисусу. "Как голубь" по причине незлобия и кротости голубя и потому, что голубь есть самая чистая птица, не остается там, где есть нечистота,- так и Дух Святой. Но и при Ное голубь возвестил прекращение потопа, неся масличную ветку; так и здесь Дух Святой показывает разрешение грехов. Там масличная ветка, а здесь милость Божия: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение, то есть на котором Я успокаиваюсь, к которому Я милостив.

1–4. Выступление Иоанна Крестителя на проповедь , его внешний вид и образ жизни в пустыне. – 5–12. Крещение Иоанном и обличения фарисеев и саддукеев. – 12–17. Крещение Иисуса Христа.

. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской

"В те дни" . Если бы у нас было только одно Евангелие Матфея, то, читая его, мы подумали бы, что выражение "в те дни" относится к словам евангелиста о поселении Иосифа в Назарете. А так как это было во время детства Спасителя, то мы стали бы относить и явление Иоанна народу ко времени Его детства. Правда, это первое впечатление, которое получается при чтении Евангелия, вскоре было бы поправлено, потому что в связи с крещением народа Иоанном говорится о крещении Самого Иисуса Христа (стих 13 и сл.) и о последующем искушении Его (). В обоих этих событиях Христос представляется уже взрослым мужем. Почему, переходя к изложению событий крещения Иоанна, евангелист не начал этого раздела как-нибудь иначе? Почему он не сказал, например, вместо "в те дни" – в те годы? Почему он не сказал прямо: когда Иисусу исполнилось или исполнялось тридцать лет? Чтобы устранить эту трудность, сравнивают выражение "в те дни" с еврейским «бэйямим гагем», которое имеет то же значение и также употребляется для обозначения неопределенного времени. Например, (по буквальному переводу): «и было в те дни, и велик Моисей» и т.д. (в русском переводе – «спустя много времени» и проч.; см. также ; ). У евангелистов Марка () и Луки () буквально то же выражение, с той только разницей, что, относясь к недавним событиям, оно поставлено с артиклем (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις – Марк; ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις – Лука; ср. Бласс, Gram., S. 145, 147). Отсюда, во всяком случае, можно вывести, что если бы Матфей хотел означить здесь время детства Спасителя, то употребил бы артикль перед словом «дни». Поэтому выражение Матфея считается неопределенным, общим, употребленным не столько для точного обозначения времени событий, сколько для перехода к рассказу о новых событиях. Матфей часто употребляет еще слово «тогда» – не для обозначения времени, а просто для связи с предыдущим повествованием (, 11и др.). Больше всего соответствуют этому наши славянские выражения «во дни оны» или «во время оно». В слове «те» (ἐκεῖνος, от ἐκεῖ – «там», значит собственно «тамошний», или, в приложении ко времени – «тогдашний») можно усматривать простое противоположение тогдашнего времени – времени писателя.

На основании дополнений Евангелия Луки () можно определить время появления Иоанна у Иордана. Это было, по словам Луки, «в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря» . Тиверий (считая время его совместного правления с Августом) вступил на престол, по нашему счислению, в конце 11 или начале 12 года по Р.X. (765 г. от основания Рима), Август умер в 14 году (767 г. от основания Рима); пятнадцатый год Тиверия, от его соправительства с Августом, падает, по нашему счету, на 30 год по Р.X. (780 г. от основания Рима). Так как теперь почти всеми экзегетами принимается, что Христос родился в конце 749 года от основания Рима, или на 2–3 года раньше начала нашей христианской эры (митрополит Филарет. Библейская история. 1866. С. 393: «Истинное время Рождества Христова должно предварять эру Дионисия одним или несколькими годами, в чем согласуются мнения всей христианской древности»), то, значит, в первый год нашей эры Христу было около трех лет, а в 26-м (30-м нашей эры) около тридцати, что вполне согласно с показанием Луки ().

Если далее принять, что древнее обозначение времени рождения Христа 25 декабря (749 г.) точно, и что Иоанн был старше Христа на шесть месяцев (), то можно приблизительно определить и время, когда происходили рассказанные в данной главе Евангелия от Матфея события. Отсчитывая от 25 декабря назад 6 месяцев, приходим к 24 июня – времени рождения Крестителя. Когда он выступил на проповедь , ему было, следовательно, уже тридцать лет, и его выступление на проповедь и крещение народа в Иордане можно относить к промежутку от 24 июня до 25 декабря 779 г. от основания Рима, или 29 г. по Р.X. (по нашему летоисчислению). Соображение это подкрепляется тем, что Иоанн был из священнического рода, а священники должны были начинать свое служение не ранее тридцати лет (), хотя впоследствии срок этот и был, по-видимому, сокращен (; ).

"Иоанн" , евр. Иоханан, или Иегоханан, – Бог милостив, как Иеровоам, Ииуй, Иорам, Иезавель и др., где Ие или Ио – приставка, означающая – .

«Креститель» – буквально тот, кто погружает. Матфей раньше не сказал ни слова о прежней жизни Крестителя, ни о его отце и матери, ни о его воспитании. Иоанн у него прямо появляется из пустыни и проповедует народу. Можно предполагать, что он был уже известен тем читателям, для которых было написано Евангелие Матфея. Говоря о Крестителе, Иосиф Флавий называет его Иоанн, называемый Крестителем («Иудейские древности», XVIII, 5, 2).

«Проповедует» – в греч. причастие «проповедуя». Употребленное здесь греческое слово имеет постоянное и определенное значение как у классических писателей, так в Библии и Новом Завете, – торжественного возвещения о чем-либо. Вестники (κήρυκες ) исполняли обязанности герольдов, посылавшихся царем или другими важными лицами для объявления о царских повелениях, собраниях, начале войны и победах. В таком значении употребляется слово в Библии, например: Кир «велел объявить» (κηρύξαι ) «по всему царству своему» (). Как торжественное объявление, слово κηρύσσειν отличается от выражений «сообщать хорошую весть» (ἀγγελλειν , ἐπαγέλλειν ), "учить" (διδάσκειν ) и «проповедовать» (λέγειν , ὁμιλεῖν ). Словом κηρύσσων означается вообще торжественное и краткое извещение. Такое понимание слова вполне согласуется с последующими показаниями евангелиста о проповеди Иоанна.

«В пустыне Иудейской» . Под словом «пустыня» здесь не имеется в виду совершенно голая пустыня, лишенная всякой растительности и населения, а такое место, где мало культуры, населения и растительности, но удобное для пастбищ. Пустыня Иудейская по площади самая большая в Палестине, ограничивается на севере Иерихонской пустыней, находящейся почти в середине линии, проходящей от северного конца Мертвого моря до Иерусалима, на востоке – Мертвым морем, на западе – горами Иудеи, а на юге – пустынями Син и Едомской, и состоит из нескольких, более мелких пустынь: Ен-геди, или Ен-гадди, Маон, Зиф и Фекойской. Хотя пустыня Иудейская и имела население, однако всегда была суровой и страшной. Иоанн проповедовал в пустыне у Иордана. Под ней нужно понимать не пустыню Фекойскую, а Иерихонскую, которая называется пустыней Иудейской только в общем смысле (см. ; ).

. и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.

Под Царством Небесным Иоанн понимает владычество Бога как Царя, в противоположность земному владычеству мирских царей. Царства мирские существовали по-прежнему, но среди них появилось новое Царство, которое не имело с ними ничего общего, потому что имело не земное, а небесное происхождение. Однако такое понимание слов «Царство Небесное» возможно только для нас, да и то не вполне. Евреи, которым говорил Иоанн, могли понимать их в том смысле, что скоро наступит Царство, где Царем будет ожидаемый ими Мессия – личность, немногими представлявшаяся Царем Небесным, а более царем земным, только с особыми силами, данными ему от Бога, преимущественно земного характера. Он будет исполнителем небесных или Божиих обетований. Царь был олицетворением Царства. Говоря о приближении Царства, Иоанн говорил о приближении или скором пришествии Царя.

. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.

Связь речи не вполне ясна. Иоанн проповедовал народу покаяние, потому что приблизилось Царство Небесное, ибо он, т.е. Иоанн, есть тот и т.д. Вследствие некоторой неясности и неопределенности выражений объясняли 3-й стих в связи со 2-м стихом приблизительно так: приходит Иоанн Креститель, говоря: покайтесь... ибо (подразумевается, Иоанн говорил о себе) он есть тот, о котором пророчествовал Исаия и т.д. Другими словами, евангелист во 2-м стихе приводит буквально подлинную речь Иоанна, а в 3-м – также его речь, но только выраженную собственными словами (ср. ). Такое объяснение отвергается новейшими критиками, которые говорят, что слова «он есть тот» и т.д. принадлежат не Иоанну, а самому евангелисту. Что же касается слова γάρ (ибо, потому что), то оно употреблено с целью придать больше веса словам, сказанным Иоанном. Евангелист говорит как бы так: если бы какой-нибудь простой человек начал проповедовать народу и говорить «покайтесь…», то слова его не имели бы никакого значения и на них никто не обратил бы внимания. Эти слова важны потому, что тот, который говорил их, был лицом, предсказанным Исаией. Таким образом, слово «ибо» указывает на «причину, по которой Иоанн должен был явиться так, как изображается в 1-м и 2-м стихах, потому что так было предсказано» (Бенгель). А глагол «есть» (пропущенный в русском переводе: "ибо он" есть "тот" ) толкователи считают равным глаголу «был».

«О котором сказал пророк Исаия» – буквально: «он есть тот, о котором сказано (в славянском переводе – "реченный" ) через (διά – по более вероятному чтению) пророка Исаию, говорящего». Слова пророка Исаии () приведены почти буквально по Семидесяти, с той только разницей, что вместо последних слов «правыми сделайте стези Ему (Его)», у Семидесяти: «правыми сделайте стези Бога нашего». В еврейском тексте иначе: «голос вопиющий: в пустыне проложите путь Господу, прямою сделайте в степи дорогу нашему Господу».

«Глас вопиющего в пустыне» – эти слова отделены от дальнейших в наших изданиях Библии, но в древности никаких знаков препинания не употреблялось и слова не отделялись одно от другого, почему этот текст и можно читать двояко: или «глас вопиющего в пустыне» , или «глас вопиющего: в пустыне приготовьте». В настоящем случае вопрос не решается тем, что в еврейском «в пустыне» относится к «приготовьте» (на что указывает дальнейшее «в степи»), потому что в греческом нет никаких оснований отделять оба эти выражения. Объясняя стих, толкователи колеблются. Однако в Евангелии Матфея обыкновенно относят «в пустыне» к слову «вопиющего», по-видимому, по аналогии с κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (стих 1).

Отношение слов пророка Исаии к возвращению евреев из Вавилонского плена считается сомнительным. Но что же тогда означает у пророка «глас вопиющего» ? В каком смысле понимал это выражение пророк? Если мы обратим внимание на то, что главы 40–66 книги пророка Исаии относятся к так называемому Девтеро-Исаии, пророку, жившему во время или после плена, и допустим, что это было известно евангелисту, то лучше поймем, что значат слова «глас вопиющего в пустыне» . Пророк созерцает возвращение Израиля из плена и вместе с ним как бы возвращение Господа, Царя Израилева, в Иерусалим. Господь посылает через пустыню, отделяющую Вавилон от Палестины, вестников для возвещения о Своем прибытии и вместе дает повеления о том, чтобы Ему приготовили путь, сделали прямой ту дорогу, по которой Он пойдет. Один из таких вестников и был φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ . Аналогия с проповедь ю Иоанна здесь, по-видимому, полная.

Как понимать само выражение: «глас вопиющего» ? Был ли Иоанн только голосом другого лица, вопиющего в пустыне, или же голос был его, вопиющего? По аналогии с , где говорится, что «был глагол Божий к Иоанну» , по-видимому, следовало бы допустить, что сам Иоанн был только голосом Бога, вопиющего в пустыне. Но у Луки употреблено не φωνή, ῥῆμα (слово, речение). Далее Лука приводит в следующем стихе те же слова из , изображая обстоятельства, совершившиеся после того, как был к Иоанну глагол Божий. Наконец, в устах евангелистов несколько странными показались бы слова: «голос вопиющего в пустыне Бога, приготовьте путь Богу». На основании этих соображений мы должны относить оба слова «глас вопиющего» к самому Иоанну. Он был и голос, и человек, издающий этот голос.

"В пустыне" – и в физическом, и в нравственном отношении. Иоанн проповедовал в физической пустыне, но народ, к нему приближавшийся, представлял из себя нравственную пустыню. Этот двоякий смысл речи проходит и далее, в словах: «прямыми сделайте стези Ему» . У Семидесяти – «Господь», по-еврейски – Иегова Элогим, и это показывает, что здесь разумеется не обыкновенная починка дорог и исправление пути во время путешествия какого-нибудь обыкновенного царя, потому что ни в чем подобном не имеет нужды. Поэтому правильно замечание, что под путями и стезями здесь подразумеваются души людей. «Евангелист называет путем Господа и стезями Его души, к которым предстояло прийти слову евангельскому» (Евфимий Зигавин). От обыкновенного исправления пути здесь взяты только образы.

. Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед.

Возможно предполагать, что, указывая на образ жизни Иоанна, евангелист и здесь хотел указать на древнее пророчество о нем в образе жизни пророка Илии.

«Имел одежду из верблюжьего волоса» . Такая одежда, отличающаяся грубостью, по словам путешественников и теперь носится на Востоке, преимущественно дервишами.

«А пищею его были акриды и дикий мед» . Акридами называлась саранча, которая и теперь употребляется в пищу в Неджде и Хиджазе. В лавках с саранчой она продается мерами. Приготовляя в пищу, ее бросают живой в кипяток, который хорошо просаливают; через некоторое время саранча вынимается и просушивается на солнце. Англичанин доктор Томсон, проживший в Палестине много лет и написавший очень хорошую о ней книгу, говорит: «Саранчу не ест в Сирии никто, кроме бедуинов на крайних границах, и о ней постоянно говорят как о низшем сорте пищи, смотрят на нее большей частью с отвращением, так как эта пища выносится только низшими классами народа. Иоанн Креститель, однако, и принадлежал именно к этому классу, все равно – по необходимости или по выбору. Он также жил в пустыне, где такая пища и теперь употребляется; и потому в Евангелии излагается простая истина. Обыкновенной пищей Крестителя была саранча, вероятно, поджаренная в масле и смешанная с медом, как это и теперь бывает».

Под диким медом одни понимают сок из пальм, смоковниц и других деревьев или же так называемую персидскую манну. Основание для такого мнения находят в том, что мед по-гречески называется просто μέλι , без прибавления ἄγριον (дикий). В подтверждение того же мнения ссылаются на Плиния («Естественная история», 15, 7) и Диодора Сицилийского (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), который говорит, что у набатеев «растет ... много меда (μελι ), называемого диким (ἄγριον ), которым они пользуются в виде питья, смешанного с водой». Но другие принимают, что "дикий мед" – это обыкновенный пчелиный мед, который пчелы заносят в дуплах деревьев и отверстиях скал. По словам Тристрама (книга которого о Палестине переведена на русский язык), диких пчел в Палестине гораздо больше ульевых, и мед, продающийся в южных местностях, получается от диких роев. Действительно, говорит Тристрам, мало мест, которые были бы так пригодны для пчел, как Палестина. А в пустыне Иудейской пчелы многочисленнее, чем в какой-либо другой части Палестины, и мед до настоящего времени служит домашней пищей бедуинов, которые выжимают его из сотов и сохраняют в мехах. Нельзя не согласиться, что такое понимание слов "дикий мед" естественнее предыдущего. Саранча дозволена была в пищу еврейским законом (), а об употреблении дикого пчелиного меда говорится в Библии (; ; ; ).

. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему

Появление необыкновенного человека в пустыне и из пустыни, по виду сурового отшельника, скоро привлекло к нему внимание жителей ближайших мест, и они начали стекаться к нему. Даже если бы Иоанн был обыкновенным человеком и не имел никакой божественной миссии, то и тогда его личность, вероятно, сделалась бы предметом любопытства. Совершенно понятно, что Иерусалим, Иудея и окрестность Иорданская – только образные выражения, вместо «жители Иерусалима, Иудеи, окрестности Иорданской». В Библии места около Иордана издревле назывались окрестностью Иорданской (; ; ). Таким образом, под окрестностью Иорданской, исключая Иерусалим и Иудею, следует понимать прилегающие к Иордану части Переи, Самарии, Галилеи и Гавлонитиды.

. и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.

Способ совершения Иоанном крещения определить вообще трудно. Исторической основой для крещения, может быть, были установленные в законе омовения и очищения (; ; ; ). У евреев совершалось крещение прозелитов, т.е. язычников, желавших принять иудейство. На основании показаний вавилонской гемары Иевамот 46, 2 и того, что Филон, Иосиф и древние таргумисты умалчивают о крещении прозелитов, высказывалось мнение, что оно было введено только после разрушения Иерусалима, но это мнение нельзя считать правильным. Некоторые полагают, что внешне крещение Иоанна походило на крещение прозелитов. «Когда, – говорит Элфорд, – мужчины допускались в качестве прозелитов, то совершались три обряда: обрезание, крещение и приношение; когда женщины, то два – крещение и приношение. Крещение совершалось днем, через погружение всего крещаемого, и когда прозелит стоял в воде, то ему преподавали некоторые разделы закона. Крестились все семейства прозелитов, включая и детей». Все это так, однако при этом можно спросить: был ли когда-нибудь Иоанн сам свидетелем крещения прозелитов? Знал ли о нем? В Новом Завете нигде не говорится, что христианское крещение походило на крещение прозелитов. Таким образом, приходим к выводу, что крещение Иоанна если и не было, в смысле внешней формы, делом совершенно новым, то, однако, не находилось ни в какой связи с прежними чисто иудейскими обрядами. Проповедь Иоанна была совершенно самостоятельной, независимой ни от каких исторических условий и обстоятельств, она была следствием откровения, полученного свыше, от Бога. Почему не предположить, что таковы же были и действия Иоанна? Он подошел к Иордану, увидел пред собой его воды, призвал народ к покаянию, потому что приблизилось Царство Небесное, и при этом начал указывать народу на воды Иордана, когда народ спрашивал у него, что ему делать. К Иоанну, вероятно, приходили только мужчины, потому что в Евангелиях нет никаких следов о присутствии у вод Иордана женщин. По слову Иоанна мужчины погружались в воду. Таков, несомненно, точный смысл употребленного здесь греческого слова ἐβαπτίζοντο , которое означает «погружать», «погружаться», но не окроплять и омывать, как этого хотелось бы некоторым экзегетам. Да и зачем было людям, прибывшим к Иордану, окропляться, когда в этом не было никакой надобности при обилии иорданских вод и когда у самого Иоанна едва ли были какие-нибудь вещи, нужные для окропления? Но другой вопрос сами ли крестившиеся погружались по приглашению Иоанна или же их, всех без исключения, погружал Иоанн?

Вопрос этот труден и ответить на него нелегко. Слово «крестились» в данном стихе (греч.) употреблено, очевидно, в страдательном залоге, на что указывает дальнейшее "от него" (ὑπ´ αὐτοῦ ). Далее, Иоанн везде относит сам акт крещения к самому себе: "я крещу" или "крестил" (; ; ; Ин. 1и др.), равно как и другие приписывают акт крещения самому Иоанну. На основании этих соображений можно предполагать, что Иоанн сам, самолично погружал каждого в воду, возлагая на него руку или руки. Такому предположению не только не противоречат, а, напротив, подтверждают слова, употребленные в Евангелии от Иоанна: «Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, – хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его» … (). По крайней мере фарисеи могли думать, что крещение совершал Сам Иисус Христос. На самом деле это было не так, и евангелист здесь только повторяет мнение фарисеев, точно указывая, кто именно крестил. Но отсюда, во всяком случае, можно заключить, что крещаемые и крестившие во время акта крещения находились в такой близости, что для посторонних невозможно было отличать, кто именно крестил и кто не крестил. Другими словами, крещение не было одним только допущением, дозволением, приглашением или увещанием ко крещению, но актом, свойственным и крещаемому, и крестившему. Такому пониманию, может быть, препятствует только количество народа, собиравшегося к Иоанну, так что он не мог каждого погружать. Но при этом нужно иметь в виду достаточную продолжительность служения Иоанна. Крещение, таким образом, не было простым купанием в Иордане, хотя в точности мы и не знаем, какие внешние обряды или символы употреблял при этом Иоанн и были ли даже они собственно обрядами и символами.

. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?

«Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев» . Фарисеи и саддукеи в то время – две партии (но не секты), враждебные одна другой, их историческое происхождение туманно. Происхождение фарисеев относят ко времени Ионафана, преемника Иуды Маккавея (161–143 гг. до Р.X.). Они были преемниками хасидов. Хасиды (ревнители закона, благочестивые) настаивали на исполнении закона и обязанностью человека считали исключительно только повиновение воле Божией, как она открыта в Библии. Так как хасиды по разным причинам держались отдельно от простого народа, то получили название фарисеев, или отделенных. Число фарисеев около времени Христа доходило до 6 тысяч. Их отличительным признаком было лицемерие. Так как они посвятили все свои силы изучению и соблюдению закона, то считали самих себя истинными вождями и учителями народа. И народ до известной степени соглашался с этим. При Ионафане партия вооружилась против того, что он был первосвященником, хотя мать его некогда была рабыней. Это возбудило гнев Ионафана, и он перешел на сторону саддукеев. Под этим последним названием понималась партия практических людей, которые связали себя с судьбами Маккавейского дома. Они были преданы закону, насколько это согласовалось с их планами обеспечить для Израиля его независимость. Это была партия священнической аристократии. Название ее одни производят от Садока, который был священником при Давиде и Соломоне (); другие – от Садока, жившего намного позже и бывшего учеником Антигона Сохо, еврейского книжника, известного только почти по одному имени. В Авот р. Нафана (гл. 5) говорится, что «саддукеи называются по имени Садока». Оба эти производства, однако, сопряжены с лингвистическими затруднениями. Епифаний (Adversus haereses, XIV, 2; ed. К. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, p. 207, 14–16) говорит, что члены партии называют себя саддукеями потому, конечно, что это название происходит от слова «праведность», ибо σεδέκ означает «праведность». По этому объяснению фарисеи считали себя праведными и назывались «цаддиким». Изменение в «цаддуким» могло произойти вследствие народной остроты. Саддукеи были немногочисленны во время Христа, к ним принадлежали высшие лица церковной иерархии, они отличались угодливостью, жестокосердием и хитростью.

«Идущих к нему креститься» – буквально: «идущих ко крещению его» (αὐτοῦ выпущено, однако, в Синайском и Ватиканском кодексах, у Тишендорфа, Весткота и Хорта), т.е. Иоанна. Предлог к (ἐπί ) означает движение к месту. То, что он указывает на цель прибытия фарисеев и саддукеев – креститься от Иоанна, – сомнительно ввиду того, что «фарисеи и законники» , – по словам евангелиста Луки (), – «отвергли волю Божию» и не крестились от Иоанна. По всей вероятности, так делали и саддукеи.

«Порождения ехиднины» . Под ехиднами разумеются маленькие змейки, которые живут только в жарких странах, весьма ядовитые и опасные. Иоанн называет фарисеев и саддукеев не ехиднами, а порождениями ехидн. Под этим можно понимать детенышей ехидн или же вообще змеиный род их. В обоих случаях указывается на нравственное состояние фарисеев и саддукеев, которое заставляло их походить на ядовитых змей или их детенышей.

«Будущего гнева» . Несомненно, что Иоанн представлял наступающее Царство не только Царством милосердия, но и Царством гнева, и притом преимущественно, что видно из дальнейших его слов, где он сравнивает царство с гумном, людей с пшеницей и соломой, говорит о Мессии, что у Него веятельная лопата в руках. Он сожжет солому (мякину) огнем неугасимым. Такие представления не вполне соответствовали, конечно, духу нового Царства и деятельности Христа, как об этом мы знаем из последующих событий, и были еще ветхозаветными.

. сотворите же достойный плод покаяния

Буквально: «итак, сотворите плод, достойный покаяния» (в славянском переводе – «сотворите убо плод достоин покаяния» ). Иоанн призывает фарисеев и саддукеев не к покаянию, а к делам, из которых было бы видно, что они желают принести покаяние, или, что то же, изменить свой прежний, неугодный Богу образ мышления и поведения, иначе их прибытие к Иордану не принесет им пользы, не поможет им избежать грядущего гнева. В чем заключался этот плод, отчасти видно из дальнейшего.

. и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.

У Луки приводятся почти буквально те же слова, что и у Матфея. Вместо «не думайте» у Луки сказано «не начинайте», хотя в русской Библии оба выражения переведены одинаково. Иоанн не выражается просто: «не говорите в себе», но: «не думайте» . Выражение: думать о том, чтобы что-нибудь сказать, было «иерусалимской фразой, которая встречается повсюду в Талмуде». Однако на нее не следует смотреть только как на гебраизм, потому что она свойственна и греческому языку.

«Говорить в себе» – говорить про себя (ср. ; Откр. 18и др.). Фарисеи и саддукеи не столько заявляли на словах о своем происхождении от Авраама, сколько были в этом уверены, и эта уверенность во многом определяла их поведение.

«Отец у нас Авраам» – буквально: «отца мы имеем Авраама». Авраам называется "отец" вместо «праотец», «предок». Фарисеи и саддукеи переносили на себя, присваивали себе заслуги, честь и достоинство Авраама, думали, что главное их достоинство состоит в том, что они происходят от Авраама. Гордясь своим происхождением, они совершенно забывали, что главное значение перед Богом имеет не происхождение, а нравственность человека.

«Ибо говорю вам, что может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» , – мысль, опровергающая то, что думали про себя фарисеи. Креститель не говорит: из деревьев, животных и т.п., но "из камней" , потому что на эти камни фарисеи и саддукеи походили больше всего. Они были духовно мертвы, холодны, бесчувственны, безжизненны. Сравнение, таким образом, выбрано не произвольно, но весьма относилось к делу и резко характеризовало духовное состояние фарисеев и саддукеев. Речь Иоанна, несмотря на ее краткость, отличается необыкновенной силой. Выражение:

«из камней сих» (вместо просто «камней»), дает понять, что Иоанн указывал на те камни, которые были видны у Иордана. Это были, вероятно, сравнительно небольшие камни (λίθος ), в отличие от больших камней или скал (πέτρα ). Последние, если бы о них говорил Иоанн, в отношении к людям могли бы свидетельствовать об их твердости. Греческое слово, переведенное словом «воздвигнуть» (ἐγείρω ), значит собственно пробуждать от сна. Так как на русском нельзя сказать: Бог может из этих камней возбудить или пробудить ото сна детей Аврааму, то в русском переводе употреблено наиболее подходящее слово «воздвигать», не вполне, впрочем, отвечающее греческому слову. Бог может пробудить эти камни, так что они сделаются живыми, начнут двигаться и сделаются детьми Авраама. Из Нового Завета видно, что так и было вследствие проповеди Христа людям духовно мертвым (ср. ; ).

. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.

Можно спросить: почему не сказано – при деревьях, а при корнях их? Чтобы сильнее выразить мысль и осуждение. Топор лежит при самом корне, т.е. на поверхности земли близ самого корня. Дерево, срубленное до корня, теряет всю свою жизнеспособность. Под топором можно понимать всякое орудие, которым срубают деревья. Образ теперь, вместо камней, другой: не вполне сухое дерево, но такое, которое не приносит плода, и притом хорошего.

«Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» , – буквально: «итак, всякое... дерево срубается и в огонь бросается».

. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем;

У Луки () речь дополнена обличениями и увещаниями, сказанными Иоанном другим лицам, кроме фарисеев и саддукеев. Иоанн только что заговорил о суде над людьми, представив их в виде бесплодных деревьев. Суд этот уже начинается, наступает. Но, говорит Иоанн, судья не я, суд принадлежит другому лицу. Это видно из того, что Иоанн признает свое крещение низшим сравнительно с другим крещением, которое скоро начнется. Я, говорит Иоанн, исполняю только низшие, предварительные обязанности, так сказать, только черновую работу. Другое, высшее, дело принадлежит не мне.

«Я крещу вас в воде» . У Луки () – "водою" . Между этими выражениями нет никакой разницы, потому что предлог ἐν («в») указывает здесь, как и в других случаях, на материал, при помощи которого совершается действие, в настоящем случае – крещение. «В покаяние» – у Луки нет этих слов. Некоторые полагают, что здесь это выражение означает: в состоянии покаяния. Другие: «крещу, обязывая вас к покаянию», или: «с целью покаяния», т.е. «крещение означало, что те, которые принимали его, каялись в своих грехах и желали очиститься от них».

«Но Идущий за мною сильнее меня» . Настоящее время указывает уже на начало шествия. В собственном смысле требовалось бы будущее: Тот, Кто придет. Но настоящее сильнее и указывает на высшее достоинство и бо́льшую нравственную силу Приходящего.

«Я не достоин понести обувь Его» – не имею достаточно сил, неспособен, не считаю себя годным. У Марка: «я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (). Разницы здесь нет, потому что то и другое лежало на обязанности рабов, и притом низших, которые не умели ничего другого делать. Признаком рабства, которое делало раба собственностью господина, было развязывание и завязывание его обуви и несение необходимых принадлежностей для него до бани. Здесь выражается глубочайшее смирение Крестителя, свидетелем которого мир до сих пор еще не был.

«Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» – буквально: «Он будет крестить в Духе Святом и огне». Справедливо указывали на важное значение здесь слова "Он" . Он , а не кто-нибудь другой, Тот, Который приходит за Иоанном. Слово "крестить" употреблено здесь в переносном значении, значит собственно погружать в Духе Святом и огне. Много споров и разногласий вызывало выражение «Духом Святым и огнем» . Согласно одним здесь не подразумевается огонь гееннский. Креститель прибавляет слово "огнем" (которого нет у ), чтобы дать живое изображение могущественного и очистительного действия Святого Духа. Такое толкование принято Златоустом и многими другими, старыми и новыми, толкователями. Один из них замечает, что здесь разумеется огонь очищающий, просвещающий, преобразующий, возбуждающий священное вдохновение и ревность, и поднимающий вверх, подобно огненной колеснице, на которой взят был на небо Илия. Другие думают, что здесь разумеется гееннский огонь, основываясь на выражении «огонь неугасимый» 12-го стиха. В этом последнем толковании вводится, очевидно, страшный элемент и, возражая против него, говоря, что оно противоречит , где говорится о сошествии Святого Духа на учеников в виде огненных языков. Но спрашивается, мог ли Иоанн иметь в виду это последнее событие? Нам кажется, что оба эти толкования недостаточны. В первом упускается из виду, что речь Иоанна строго обличительная, направленная если не исключительно, то преимущественно против порождений ехидниных. Дальше говорится об очищении гумна и о сожжении негодной травы огнем неугасимым. Это показывает, что речь Иоанна не отличалась такой мягкостью, как об этом думают.

Второе толкование слишком буквально объясняет слово "огнем" , принимая его за вещественный огонь или даже вообще за наказание и мучение. Истина, по-видимому, находится между этими двумя толкованиями. Иоанн говорит совершенно о том же, о чем говорил старец Симеон во время сретения Спасителя: «се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (). Как показывает евангельская история, около Спасителя всегда собирались люди или преданные Ему, или Его ненавидевшие. Причиной этого были преимущественно Его речи, одних одобрявшие, других обличавшие. Многие, Его ненавидевшие, покрыты вечным позором. Вот эту будущую деятельность Христа и имеет в виду Иоанн, говоря, что Он будет крестить «Духом Святым и огнем» . Этому нисколько не противоречит "вас" , потому что и фарисеям, и саддукеям, несомненно, предлагалось крещение Духом Святым, но они его не приняли. С другой стороны, огонь обличений производил то, что и некоторые из фарисеев уверовали во Христа (). Одинаковое крещение и при помощи одинаковых средств предлагалось всем, но одни относились к этому крещению так, а другие – иначе.

. лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.

Речь полна образами. Грядущий берет лопату и готов очистить гумно, но еще не приступил к самому действию, которое относится к будущему времени (очистить – διακαθαριεῖ ). Если бы Иоанн говорил только об обыкновенной соломе, то остановился бы на слове «огнем» (πυρί ), но так как он говорил образно о людях, то употребил «неугасимым» .

. Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него.

При разборе 1-го стиха мы видели, что евангелист употребляет выражение "в те дни" в неопределенном значении. В том же значении и теперь употреблено слово "тогда" . Поэтому нельзя понимать это выражение более определенно – «тогда, когда Иоанн проповедовал о Мессии и крестил народ». Вообще точно неизвестно, когда совершилось крещение Господа. Местом крещения была Вифания (древнее чтение) за Иорданом (). Евангелист не указывает цели и поводов пришествия Христа ко крещению, за исключением слов, указанных в 15-м стихе: «так надлежит нам» ...

«Приходит Иисус из Галилеи» .Можно толковать эти слова двояко: или приходит из Галилеи, или Иисус из Галилеи. Лучше толковать в первом смысле. Как в первом стихе, так и здесь употреблено настоящее время.

. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?

«Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне» ? Относительно этих слов можно сделать два предположения: или это предложение вопросительное, или нет. Если вопроса нет, то нужно перевести: «мне нужно креститься от Тебя, а Ты приходишь ко мне».

. Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его.

Слова: , в конце концов остаются, по-видимому, единственными, в которых мы должны искать мотив для крещения Христа. Но что означает здесь слово «правда» (δικαιοσύνη )? Слово имеет такое обширное значение и такой разнообразный смысл, что определить теперь, какой смысл оно имело в устах Христа, крайне трудно. По нашему мнению, здесь следует обратить внимание прежде всего на то, что слово δικαιοσύνη , очевидно, было правильно понято Иоанном, который после слов Христа не стал препятствовать Ему креститься и тотчас же крестил Его. И евангелисту, который записал разговор Христа с Иоанном при крещении, выражение также, как нужно предполагать, было вполне понятно. В чем же заключалась эта правда, исполненная Христом при крещении? Она в настоящем случае заключалась, по-видимому, не в чем ином, как в принятии на Себя Христом образа раба. Это была такая же глубокая и истинная евангельская правда, которая выразилась резко и еще в одном случае, во время омовения ног учеников. Слова Христа Иоанну имеют точную параллель в рассказе Иоанна (). Христос пришел не господствовать, а служить. Еще так недавно Иоанн говорил, что у Лица, Которое идет за ним, он не достоин понести (или развязать) Его обуви, т.е. представлял Его господином или владетелем, Который был неизмеримо выше его. Но теперь Иоанн должен был убедиться, что его прежние представления о Лице грядущем были несколько неверны. Христос, пришедший к Иоанну для крещения, хотел показать ему, что если Иоанн есть раб, то Он, Христос, хочет подчиниться этому рабу, хочет быть рабом по отношению к тому человеку, который сам считал себя ниже раба. С таким толкованием согласуется весь контекст. Иисус Христос опровергает прежние мнения Иоанна, говоря, что Его "правда" заключается не в том, в чем предполагает ее Иоанн. Делается понятным выражение Иоанна: «Я не знал Его» (), т.е. не знал Его таким, каким Он явился при крещении. Слова Иоанна: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя мира» (), получают новое освещение. Дальнейшее, о чем рассказывает Матфей, делается также более понятным. Слова: «так надлежит нам исполнить всякую правду» – лучше перевести: «ибо так прилично нам (т.е. Христу и Иоанну) исполнить всю правду».

. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.

Акт уничижения Спасителя был тем замечательнее, что был скрыт от посторонних глаз, кроме, может быть, Иоанна. Нет никаких оснований думать, чтобы кто-нибудь, кроме Иоанна, видел и понимал в это время самоуничижение Мессии. Так как это видел только Иоанн, то и сопровождавшая самоуничижение слава Мессии была открыта только Крестителю. Христос подчинился ему как Раб, и этот Раб тотчас же провозглашается Сыном.

«И се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия» . Один из вариантов перевода: «и вот, отверзлись (слово "Ему" пропущено в некоторых кодексах) небеса, и Он увидел Духа Божия». Как произошло это отверстие небес, мы не можем судить или представить. Высказанная здесь мысль делается понятной только при предположении, что под небесами здесь подразумеваются облака (так считает свт. Иоанн Златоуст и другие). "Увидел" – кто? В подлиннике ничего об этом не говорится, но по смыслу речи следует относить это слово прежде всего к Иисусу Христу. У Марка () слово "Иоанн" , вставленное в русский перевод, подчеркнуто. У Луки о видении Иоанном и Христом голубя ничего не говорится, и событие излагается объективно, независимо от наблюдавших его лиц. У Иоанна () видение приписывается одному Крестителю, но это не исключает вероятности, что и Христос видел голубя.

Дух Божий сошел на Иисуса Христа в виде голубя. Буквально – как бы (ὠσεί , сложенное из ὠς и εἰ ­­ как бы, как если, как будто; перед числительным – около, почти). На этом основании некоторые толкуют явление в духовном смысле или по крайней мере думают, что Дух Святой был только похож на голубя, был «как бы» голубем, но не был действительно видимым голубем. Но в таких толкованиях заключается и их опровержение. Если явление было вполне духовным и голубь есть только словесный образ, фигуральное выражение, то зачем было его и вводить? Можно было бы прямо сказать: Дух Святой сошел на Христа; или: Он исполнился Духа Святого. Конкретное и вещественное «голубь» свидетельствует о реальности явления голубя в чувственном виде. Само явление голубя (но не орла) имело здесь символический смысл и указывало на характер деятельности Христа. В явлении голубя подразумеваются два факта: схождение голубя вниз и приближение к Иисусу Христу. Возражение, что если бы речь шла об Иисусе Христе, Который видел голубя, то в греческом тексте было бы употреблено: «на Самого Себя» (ἐφ´ ἑαυτόν "се" в 16-м и 17-м стихах указывает на новизну и необычайность явлений.

«Глас с небес» , греч. φωνή – значит собственно «звук». Евр. «коль» (ср. ; ), но едва ли «бат-коль» – «дочь голоса» ­ голос, которое встречается в раввинских писаниях, хотя слово «бат-коль» по значению равно слову «коль» («батколь» в арамейском языке значит на самом деле «слово». – Прим. ред .).

«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» . У Марка ( ), выражение «Ты» заменено везде словом "Сей" (οὖτος ). Из сравнения небесных слов, сказанных при крещении, можно заключить о неточной передаче их евангелистами.

3:2 покайтесь. И Иоанн, и Иисус (4,17) прежде всего призывают "покаяться", т.е. отвратиться от греха. В этом случае человек не только скорбит о грехах, но и коренным образом меняется, твердо решая жить в послушании Богу. Призыв их перекликается со словом ветхозаветных пророков, которые увещевали Израиль "обратиться", "вернуться" (евр.: "шув") к верности завету. Речь идет не о сокрушении, суровой угрюмости или "покаянных подвигах". Иуда сокрушался о содеянном (27,3), но не отвратился от греха. См. статью "Покаяние" .

Царство Небесное. Теме Царства Небесного в учении Иисуса предшествует проповедь Иоанна. Марк и Лука называют Царство "Божиим" (ср. 4,17 с Мк. 1,15). Именно Царства или, точнее, царствования Божия ждали ветхозаветные пророки: Бог проявит Свою спасительную силу, Он воцарится и освободит подданных Своих. Слова Иисуса, что Царство приблизилось, означают, что закончилось время ожидания и пришел Сам Царь. Когда Он умер и воскрес, а Благая Весть распространилась по всем народам, ветхозаветные обетования уже исполнились для нас, хотя мы еще ждем их полного осуществления, когда Христос вернется для суда (см. ком. к гл. 13).

приблизилось. О приближении Царства говорится в одном контексте с покаянием. Первое является основанием для второго.

3:3 Ибо он тот. Иоанн возвещает пришествие Господне согласно пророчеству Исаии (40,3). Служение Иоанна, как и служение ветхозаветных пророков, обращено к будущему и свидетельствует о Том Великом, Которому должно прийти (11,7-11; Деян. 19,4.5).

3:7 от будущего гнева. Ветхий Завет предвозвещает приход Господа для праведного суда (Пс. 95,13; Соф. 2,1.2; Мал. 3,2). Иоанн лишает вождей народа иллюзий, что чаша гнева Господня - лишь для врагов Израиля, а сами они сумеют ее избежать. Позднее Иоанна смутит, что Иисус не стал вершить суд (см. ком. к 11,2).

3:8 плод покаяния. Имеется в виду подлинная, внутренняя праведность, а не внешнее послушание. Если покаяние никак не отражается на жизни, оно не может быть истинным. Поскольку фарисеи считали себя праведниками, слова Иоанна, по-видимому, глубоко их задели. Однако они пришли не креститься в истинном смысле, т.е. признать, что неправедны и нуждаются в покаянии, а посмотреть, что делает Иоанн (3,7).

3:9 "отец у нас Авраам". Хотя принадлежность к народу Израилеву предполагает внешние привилегии завета (Рим. 9,4.5), истинными сынами Божиими людей делает только Бог. Только Он может окропить такой водой, которая превратит каменное сердце в плотяное (Иез. 36,25.26). Ни тот, кто рожден иудеем, ни тот, кто рожден христианином, не вправе надеяться, что секира суда пощадит его, если нет плодов, свидетельствующих о покаянии и вере.

3:10 срубают. Суд неизбежен, как неизбежно Царство; если есть одно, есть и другое. Иоанн еще не знал, что Иисус пришел не судить, а претерпеть суд (см. ком. к 11,2).

3:11 Духом Святым и огнем. "Очищая огнем", Бог окончательно крестит нас, и это противопоставлено здесь очищению водой. Огонь Духа обновляет народ Божий и пожирает злых, как солому (Ис. 4,4; Зах. 13,9; Мал. 3,2.3; 4,1). Иоанново свидетельство о том, что Иисус - Господь (ст. 3), расширяется: как Господь Он крестит Духом и вершит последний суд. См. статью "Крещение" .

3:15 правду. Суверенное право Иисуса на спасение и осуждение определяется Его праведностью. Иисус учит той совершенной праведности, которую требует Бог (5,20.48). Он также дарует грешникам Божию праведность. Его крещение указывает на Его смерть как искупление для многих (20,28) и демонстрирует совершенное послушание, которым Он исполняет "всякую правду" (Иер. 23,5.6). Прощение грехов и одежды праведности (22,11.12) можно получить только через веру в Христа (8,10; 23,23; ср. 21,32). Те, кому недостает Божией праведности, но они алчут и жаждут ее, насытятся (5,6; 6,33). Иисус зовет всех, обремененных своей самоправедностью, найти в Нем отдых от бремени (11,28 - 12,8).

3:16-17 Свидетельство с небес, что Иисус есть Раб Господень (Ис. 42,1; ср. Исх. 4,22), подтверждает и то, что Он - Помазанник и Царь (Пс. 2,6).

3:16 вышел из воды. См. Ис. 43,2 ("переходить воды").

как голубь. Явление Духа в виде голубя напоминает Духа Божия при творении (Быт. 1,2) и, возможно, указывает на то, что служением Иисуса начинается новое творение (1,1 и ком.).

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "В те дни " - выражение, не являющееся прямым хронологическим указанием. "Иоанн Креститель " начал свою проповедническую деятельность в 27 г. по Р.Х. (Лк 3:1-2 ).

"Пустыня Иудейская " расположена к с/з от Мертвого моря, в районе Кумрана. Креститель - буквально "тот, кто совершает омовение" (крещение).

2 "Покайтесь " (греч "metanoeite ") - букв, измените чувства, образ мыслей, т.е. откажитесь от зла. Покаяние в грехах, совершенных в прошлом, должно сопровождаться обращением (греч "epistrefw "), иначе говоря, человек должен вернуться иначе говоря, человек должен вернуться к Богу и принять решение вести новую жизнь. Без раскаяния и обращения невозможно войти в Царство Небесное. Призыв к покаянию вновь прозвучал в проповеди Иисуса Христа (Мф 4:17 ; Лк 5:32 ; Лк 13:3 ; Лк 13:5 ) и апостолов (Мк 6:12 ; Лк 24:47 ; Деян 20:21 ; Деян 26:20 ).

3-4 "Глас вопиющего в пустыне " - пророчество Исаии (Ис 40:3 ), возвещенное перед возвращением в Палестину из плена Вавилонского (ок. 550 г. до Р.Х.). Оно символически изображает шествие Господне по пустыне, расцветающей перед Ним (Ис 40:3-5 ; Ис 41:17-19 ). "Вопиющий " - небесный вестник, или глашатай, который идет впереди шествия с призывом приготовить путь Господу. Стезя - тропинка, узкая дорожка.

4 Назорей (см Лк 1:15 ) Иоанн не употреблял пищи горожан и одевался в одежды жителей пустыни. На чреслах - на бедрах. Акриды - саранча, сушеная на солнце.

6 Священное омовение (греч. "баптисма ", евр. "тевилла ", рус. крещение) практиковалось и язычниками, и иудеями (в частности, ессеями). Крещение Иоанново символизирует нравственное очищение и имеет эсхатологическое значение, вводя крестившихся в общину тех, кто ожидает пришествия Мессии.

7-8 "Фарисеи " и "саддукеи " - иудейские секты. Фарисеи были толкователями и ревностными исполнителями Закона, что приводило их к чрезмерному формализму и бесплодной казуистике. Свободное толкование некоторых положений Закона Христом и Его общение с грешниками настроили фарисеев против Него, о чем не раз упоминается в Ев., особенно от Мф. Некоторые из них (Никодим, Иосиф) стали впоследствии Его учениками. Апостол Павел, в прошлом принадлежавший к фарисеям, нашел в них союзников против саддукеев, не веровавших в воскресение мертвых (Деян 23:6-10 ; см приложение "Святая земля во времена Господа Иисуса Христа", IV). Иоанн обличает тех, кто думает спастись лишь исполнением обряда, не принеся искреннего покаяния. "Порождения ехиднины " (т.е. сыны змеи) - так именовались на Востоке лукавые люди.

8 По словам Св. Августина, в крещении Иоанновом люди не возрождались духовно, а только приготовлялись для Господа, в котором - Едином - получаем мы возрождение...

9 Игра арам, слов - "банайя " (сыновья) и "абнайя " (камни) - доносит до нас подлинную речь Иоанна. Он обличает людей, считавших принадлежность к народу Божию гарантией небесного благоволения.

11 Крещение водой знаменует очищение покаянием; крещение Духом и огнем - испытание силой Божией, которая отделяет добро от зла. "Огонь " - менее материальный и более действенный способ очищения, чем вода, символизирует уже в ВЗ (Ис 1:25 ; Зах 13:9 ; Мал 3:2-3 ) приход Духа, очищающего совесть. "Сильнее меня " - свидетельство Иоанна о своей миссии Предтечи Помазанника. "Понести обувь " - быть слугою.

15 Хотя Иисус безгрешен (Ин 8:46 ), Он хочет принять крещение Иоанново, видя в этом исполнение замысла Божия о Нем.

16 "Отверзлись Ему небеса " - библейский образ, символизирующий высшее откровение. Вариант: "отверзлись небеса, и увидел (Иисус) Духа Божия".

"Как голубь " - в Библии голубь символизирует примирение. Дух, который "носился над водами" при первом творении (Быт 1:2 ), является здесь вестником нового творения. Он помазывает Иисуса на исполнение Его мессианской миссии (Деян 10:38 ); в то же время, согласно Отцам Церкви, Он освящает воду, подготовляя этим христианское крещение.

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Мк 1:4 ; Лк 3:3,23 ) В те дни . Если бы у нас было только одно Евангелие Матфея, то, читая его, мы подумали бы, что выражение «в те дни» относится к словам евангелиста о поселении Иосифа в Назарете. А так как это было во время детства Спасителя, то мы стали бы относить и явление Иоанна народу ко времени этого детства. Правда, это первое впечатление, которое получается при чтении Евангелия, вскоре было бы поправлено, потому что в связи с крещением народа Иоанном говорится о крещении Самого Иисуса Христа (ст. 13 и сл. ) и о последующем искушении Его (гл. 4 ). В обоих этих событиях Христос представляется уже взрослым мужем. Почему, переходя к изложению событий крещения Иоанна, евангелист не начал этого отдела как-нибудь иначе? Почему он не сказал, напр., вместо в те дни — в те годы? Почему он не сказал прямо: когда Иисусу исполнилось или исполнялось тридцать лет? Чтобы устранить эту трудность, сравнивают выражение «в те дни» с еврейским бэ йямим гагем , которое имеет то же значение и также употребляется для означения неопределенного времени. Напр., Исх 2:11 (по буквальному переводу): «и было в те дни, и велик Моисей» и т. д. (русск. спустя много времени и пр.; см. также Исх 2:23 ; Ис 38:1 ). У Марка (Мк 1:9 ) и Луки (Лк 2:1 ) буквально то же выражение, с тою только разницею, что, относясь к недавним событиям, оно поставлено с членом (ἐν ἐκείναις ται̃ς ἡμέραις — Марк; ἐν ται̃ς ἡμέραις ἐκείναις — Лука. Ср. Блясс . Gram. с. 145, 147). Отсюда во всяком случае можно вывести, что если бы Матфей хотел означить здесь время детства Спасителя, то употребил бы член пред словом дни. Поэтому выражение Матфея считается неопределенным, общим, употребленным не столько для точного обозначения времени событий, сколько для перехода к рассказу о новых событиях. Матфей часто употребляет еще слово тогда — не для обозначения времени, а просто для связи с предыдущим (3:13 ; 4:1 ; 9:14 ; 11:20 и др.). Больше всего соответствуют этому наши славянские выражения во дни оны или во время оно. В слове те (ἐκει̃νoς , от ἐκει̃ там, значит собств. тамошний, или, в приложении ко времени — тогдашний) можно усматривать простое противоположение тогдашнего времени — времени писателя.

На основании дополнений у Луки (Лк 2:1 ) можно определить время появления Иоанна у Иордана. Это было, по словам Луки, в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря. Тиверий (считая время его совместного правления с Августом) вступил на престол, по нашему счислению, в конце 11-го или начале 12-го г. по Р. Х. (765 г. от осн. Р.), Август умер в 14 г. (767 от осн. Р.); пятнадцатый год Тиверия, от его соправительства с Августом, падает, по нашему счету, на 30 год по Р. Х. (780 от осн. Р.). Так как теперь почти всеми экзегетами принимается, что Христос родился в конце 749 года от осн. Рима, или на 2-3 года раньше начала нашей христианской эры (митрополит Филарет . Библ. Истор. 1866. С. 393: «истинное время Рождества Христова должно предварять эру Дионисия одним или несколькими годами, в чем согласуются мнения всей христианской древности »), то, значит, в первый год нашей эры Христу было около трех лет, а в 26-м (30-м нашей эры) около тридцати, что вполне согласно с показанием Луки (Лк 3:23 ). Если, далее, принять, что древнее обозначение времени рождения Христа 25 декабря (749) точно, и что Иоанн был старше Христа на шесть месяцев (Лк 1:26 ), то можно приблизительно определить и время, когда происходили рассказанные в 3-й главе Матфея события. Отсчитывая назад от 25 декабря, приходим к 24 июня — времени рождения Крестителя. Когда он выступил на проповедь, ему было, следовательно, уже тридцать лет, и его выступление на проповедь и крещение народа в Иордане можно относить к промежутку от 24 июня до 25 декабря 779 г. от осн. Рима или 29 г. по Р. Х. (по нашему счету). Соображение это подкрепляется тем, что Иоанн был из священнического рода, а священники должны были начинать свое служение не ранее тридцати лет (Чис 4:3,47 ), хота впоследствии срок этот и был, по-видимому, сокращен (1 Пар 23:24 ; 2 Пар 31:17 ).

Иоанн , евр. Иоханан или Иегоханан, Бог милостив, как Иеровоам, Ииуй, Иорам, Иезавель и др., где Ие — Ио приставка, означающая Бог.

Креститель : букв. тот, кто погружает. Матфей не сказал ни слова раньше о прежней жизни Крестителя, ни об его отце и матери, ни об его воспитании. Иоанн прямо появляется у него из пустыни и проповедует народу. Можно предполагать, что он был уже известен тем читателям, для которых было написано Ев. Матфея. Говоря о Крестителе, Иосиф называет его Иоанн, называемый Крестителем (Иуд. древн. XVIII, 5, §2).

Проповедует : в греч. причастие — проповедуя. Употребленное здесь греч. слово имеет постоянное и определенное значение как у классических писателей, так в Библии и Новом Завете, — торжественного возвещения о чем-либо. Вестники (κήρυκες ) исполняли обязанности герольдов, посылавшихся царем или другими какими-нибудь важными лицами, для объявления о царских повелениях, собраниях, начале войны и победах. В таком значении употребляется слово в Библии, напр. 2 Пар 36:22 : «Кир велел объявить (κηρύξαι ) по всему царству своему» и т. д. Как торжественное объявление, слово κηρύσσειν отличается от выражений сообщать хорошую весть (ἀγγέλλειν , ἐπαγγέλλειν ), учить (διδάσκειν ) и проповедовать (λέγειν , ὁμιλει̃ν ). Словом κηρύσσων означается вообще торжественное и краткое извещение. Такое понимание слова вполне согласуется с последующими показаниями евангелиста о проповеди Иоанна.

В пустыне Иудейской : под словом пустыня здесь не разумеется совершенно голая пустыня, лишенная всякой растительности и населения, а такое место, где мало культуры, населения и растительности, но удобное для пастбищ. Пустыня Иудейская по объему самая большая в Палестине, ограничивается на севере пустыней Иерихонской, находящейся почти в середине линии, проходящей от северного конца Мертвого моря до Иерусалима, на востоке Мертвым морем, на западе горами Иудеи, а на юге пустыней Син и Едомской, и состоит из нескольких, более мелких пустынь: Ен-геди или Ен-гадди, Маон, Зиф и Фекойской. Хотя пустыня Иудейская и имела население, однако всегда была суровою и страшною. Иоанн проповедовал в пустыне у Иордана. Под нею нельзя разуметь пустыни Фекойской, а — Иерихонскую, которая называется пустыней Иудейской только в общем смысле (см. Суд 1:16 ; Нав 15:62 ).

2 Под Царством Небесным Иоанн разумеет владычество Бога как Царя, в противоположность земному владычеству мирских царей. Царства мирские существовали по-прежнему, но среди них появилось новое царство, которое не имело с ними ничего общего, потому что имело не земное, а небесное происхождение. Однако такое понимание слов Царство Небесное возможно только для нас, да и то не вполне. Евреи, которым говорил Иоанн, могли понимать их в том смысле, что скоро наступит Царство, где царем будет ожидаемый ими Мессия, — личность, немногими представлявшаяся царем небесным, а более царем земным, с особенными только силами, данными ему от Бога, преимущественно земного характера. Он будет исполнителем небесных или Божьих обетовании. Царь был олицетворением Царства. Говоря о приближении Царства, Иоанн говорил о приближении или скором пришествии царя.

3 (Мк 1:2,3 ; Лк 3:4-6 ) Связь речи не вполне ясна. Иоанн проповедовал народу покаяние, потому что приблизилось Царство Небесное, ибо он, т. е. Иоанн, есть тот и пр. Вследствие некоторой неясности и неопределенности выражений объясняли ст. 3 в связи с 2 ст. приблизительно так: приходит Иоанн Креститель, говоря: покайтесь... ибо (подразумевается: Иоанн говорил о себе) он есть тот, о котором пророчествовал Исаия и пр. Другими словами, евангелист во 2 ст. приводит буквально подлинную речь Иоанна, а в 3 — также его речь, но только выраженную собственными словами (ср. Ин 1:23 ). Такое объяснение отвергается новейшими критиками, которые говорят, что слова: он есть тот и т. д. принадлежат не Иоанну, а самому евангелисту. Что же касается γάρ (ибо, потому что), то оно употреблено с целью придать более веса словам, сказанным Иоанном. Евангелист говорит как бы так: если бы какой-нибудь простой человек начал проповедовать народу и говорить «покайтесь...» то слова его не имели бы никакого значения и на них никто не обратил бы внимания. Эти слова важны потому, что тот, который говорил их, был лицом, предсказанным Исаией. Таким образом, слово «ибо» указывает на «причину, по которой Иоанн должен был явиться так, как изображается в 1 и 2 ст., потому что так было предсказано » (Бенгель ). А глагол [пропущенный в русск. (есть) ибо он есть тот] толкователи считают равным был.

О котором сказал пророк Исаия : буквально он есть тот, о котором сказано (славянск. реченный) через (διὰ — по более вероятн. чтению) пророка Исаию, говорящего. Слова Ис (Ис 40:3 ) приведены почти буквально по LXX , с тою только разницею, что вместо последних слов «правыми сделайте стези Ему (Его)», у LXX : «правыми сделайте стези Бога нашего». В еврейск. иначе: «голос вопиющий: в пустыне проложите путь Господу, прямою сделайте в степи дорогу нашему Господу».

Глас вопиющего в пустыне : эти слова отделены от дальнейших в наших изданиях Библии; но в древности никаких знаков препинания не употреблялось и слова не отделялись одно от другого, почему этот текст и можно читать двояко: или «глас вопиющего в пустыне», или «глас вопиющего: в пустыне исправьте». В настоящем случае дело не решается тем, что в еврейском «в пустыне» относится к «приготовьте» (на что указывает дальнейшее «в степи»), потому что в греческом нет никаких оснований отделять оба эти выражения. Объясняя стих, толкователи колеблются. В еванг. Матфея обыкновенно относят, однако, «в пустыне» к слову «вопиющего», по-видимому, по аналогии с κηρύσσων ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ (ст. 1 ).

Отношение слов пророка Исаии к возвращению евреев из вавилонского плена считается сомнительным. Но тогда у пророка что же это за «голос вопиющего»? В каком смысле понимал это выражение пророк? Если мы обратим внимание на то, что главы 40-66 относятся к так называемому Девтеро-Исаии, пророку, жившему во время или после плена, и допустим, что это было известно евангелисту, то лучше поймем, что значат слова «глас вопиющего в пустыне». Пророк созерцает возвращение Израиля из плена, и вместе с ним как бы возвращение Господа, Царя Израилева, в Иерусалим. Господь посылает через пустыню, разделяющую Вавилон от Палестины, вестников — для возвещения о Своем прибытии, и вместе дает повеления о том, чтобы Ему приготовили путь, сделали прямою ту дорогу, по которой Он пойдет. Один из таких вестников и был φονὴ βοω̃ντος ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ . Аналогия с проповедью Иоанна здесь, по-видимому, полная.

Как понимать самое выражение: голос вопиющего? Был ли Иоанн только голосом другого лица, вопиющего в пустыне, или же голос был его, вопиющего? По аналогии с Лк 3:2 , где говорится, что «был глагол Божий к Иоанну», по-видимому следовало бы допустить, что сам Иоанн был только голосом Бога, вопиющего в пустыне. Но у Луки употреблено не φονὴ , а ρη̃μα (слово, речение). Далее, Лука приводит в следующем стихе те же слова из Ис 40:3 , изображая обстоятельства, совершившиеся после того, как был к Иоанну глагол Божий. Наконец, в устах евангелистов несколько странными показались бы слова: голос вопиющего в пустыне Бога, приготовьте путь Богу. На основании этих соображений мы должны относить оба слова: глас вопиющего к самому Иоанну. Он был и голос, и человек, издающий этот голос.

В пустыне : и в физическом, и в нравственном отношении. Иоанн проповедовал в физической пустыне, но народе, к нему приближавшийся, представлял из себя нравственную пустыню. Этот двоякий смысл речи проходит и далее, в словах: «прямыми сделайте стези Его». У LXX Ис 40:3 — «Господь», по-евр. «Иегова Элохим», и это показывает, что здесь разумеется не обыкновенная починка дорог и исправление пути во время путешествия какого-нибудь обыкновенного царя, потому что ни в чем подобном Бог не имеет нужды. Поэтому правильно замечание, что под путями и стезями здесь разумеются души людей. Евфимий Зигабен : «Евангелист называет путем Господа и стезями Его души, к которым предстояло прийти слову евангельскому ». От обыкновенного исправления пути здесь взяты только образы.

4 (Мк 1:6 ) Возможно предполагать, что, указывая на образ жизни Иоанна, евангелист и здесь хотел указать на древнее пророчество о нем — в образе жизни пророка Илии.

Имел одежду из верблюжьего волоса . Такая одежда, отличающаяся грубостью, по словам путешественников, и теперь носится на востоке, преимущественно дервишами.

А пищею его были акриды и дикий мед . Акридами называлась саранча, которая и теперь употребляется в пищу в Недже и Хеджасе. В лавках с саранчой она продается мерами. Приготовляя ее в пищу, бросают ее живою в кипяток, который хорошо просаливают; через несколько времени саранча вынимается и просушивается на солнце. Англичанин доктор Томсон , проживший в Палестине много лет и написавший очень хорошую о ней книгу, говорит: «Саранчу не ест в Сирии никто, кроме бедуинов на крайних границах, и о ней постоянно говорят, как о низшем сорте пищи, смотрят на нее большею частью с отвращением, так как эта пища выносится только низшими классами народа. Иоанн Креститель, однако, и принадлежал именно к этому классу, все равно — по необходимости или по выбору. Он также жил в пустыне, где такая пища и теперь употребляется; и потому в Евангелии излагается простая истина. Обыкновенной пищей Крестителя была саранча, вероятно, поджаренная в масле и смешанная с медом, как это и теперь бывает ».

Под диким медом одни разумеют сок из пальм, смоковниц и других деревьев или же так называемую персидскую манну. Основание для такого мнения находят в том, что мед по-гречески называется просто μέλι , без прибавления ἄγριον (дикий). В подтверждение того же мнения ссылаются на Плиния (Естеств. истор. 15, 7) и Диодора Сицилийского (19, 94, конец), который говорит, что у набатейцев «растет много меда (μέλι ), называемого диким (ἄγριον ), которым они пользуются в виде питья, смешанного с водою». Но другие принимают, что «дикий мед» есть обыкновенный пчелиный мед, который пчелы заносят в дуплах деревьев и отверстиях скал. По словам Тристрама (книга которого о Палестине переведена на русск. язык), диких пчел в Палестине гораздо больше ульевых, и мед, продающийся в южных местностях, получается от диких роев. Действительно, говорит Тристрам , мало мест, которые были бы так пригодны для пчел, как Палестина. А в пустыне Иудейской пчелы многочисленнее, чем в какой-либо другой части Палестины, и мед до настоящего времени служит домашней пищей бедуинов, которые выжимают его из сотов и сохраняют в мехах. Нельзя не согласиться, что такое понимание слов «дикий мед» естественнее предыдущего. Саранча дозволена была в пищу еврейским законом (Лев 11:22 ), а об употреблении дикого пчелиного меда говорится в Библии (Втор 32:13 ; Суд 14:8 ; 1 Цар 14:25-27 ; Пс 80:17 ).

5 (Мк 1:5 ) Появление необыкновенного человека в пустыне и из пустыни, по виду сурового отшельника, скоро привлекло к нему внимание жителей ближайших мест, и они начали стекаться к нему. Даже если бы Иоанн был обыкновенный человек, не имел никакой божественной миссии, то и тогда его личность, вероятно, сделалась бы предметом любопытства. Совершенно понятно, что Иерусалим, Иудея и окрестность Иорданская суть только образные выражения, вместо жители Иерусалима, Иудеи, окрестности Иорданской. В Библии места около Иордана назывались издревле «окрестностью Иорданскою» (Быт 13:10,11 ; 3 Цар 7:46 ; 2 Пар 4:17 ). Таким образом, под окрестностью Иорданскою, исключая Иерусалим и Иудею, следует разуметь прилегающие к Иордану части Переи, Самарии, Галилеи и Гавлонитиды.

6 (Мк 1:5 ) Способ совершения Иоанном крещения определить вообще трудно. Исторической основой для крещения, может быть, были установленные в законе омовения и очищения (Быт 35:2 ; Исх 19:10 ; Чис 19:7 ; Иудифь 12:7 ). У евреев совершалось крещение прозелитов, т. е. язычников, желавших принять иудейство. На основании показаний вавилонской гемары Иевамот 46, 2 и того, что Филон , Иосиф Флавий и древние таргумисты умалчивают о крещении прозелитов, высказывалось мнение, что оно было введено только после разрушения Иерусалима; но это мнение нельзя считать правильным. Некоторые полагают, что, по внешней форме, крещение Иоанна походило на крещение прозелитов. «Когда , — говорит Альфорд , — мужчины допускались в качестве прозелитов, то совершались три обряда: обрезание, крещение и приношение; когда женщины, то два, крещение и приношение. Крещение совершалось днем, через погружение всего крещаемого; и когда прозелит стоял в воде, то ему преподавали некоторые отделы закона. Крестились все семейства прозелитов, включая и детей ». Все это так; однако при этом можно спросить: был ли когда-нибудь Иоанн сам свидетелем крещения прозелитов? — Знал ли о нем? В Н. З. нигде не говорится, что христианское крещение походило на крещение прозелитов. Таким образом, приходим к выводу, что крещение Иоанна если и не было, в смысле внешней формы, делом совершенно новым, то не находилось, однако, ни в какой связи с прежними чисто иудейскими обрядами. Проповедь Иоанна была совершенно самостоятельной, независимой ни от каких исторических условий и обстоятельств, она была следствием откровения, полученного свыше, от Бога. Почему не предположить, что таковы же были и действия Иоанна? Он подошел к Иордану, увидел пред собой его воды, призвал народ к покаянию, потому что приблизилось Царство Небесное, и при этом начал указывать народу на воды Иордана, когда народ спрашивал у него, что ему делать. К Иоанну приходили только, вероятно, одни мужчины, потому что в Евангелиях нет никаких следов о присутствии у вод Иордана женщин. По слову Иоанна мужчины погружались в воду. Таков, несомненно, точный смысл употребленного здесь греческого слова (ἐβαπτίζοντο ), которое означает погружать, погружаться, но не окроплять и омывать, как этого хотелось бы некоторым экзегетам. Да и зачем было людям, прибывшим к Иордану, окропляться, когда в этом не было никакой надобности при обилии иорданских вод и когда у самого Иоанна едва ли были какие-нибудь вещи, нужные для окропления? Но другой вопрос, сами ли крестившиеся погружались по приглашению Иоанна, или же их, всех без исключения, погружал Иоанн. Вопрос этот труден и ответить на него не легко. Слово «крестились» в 6 ст. (греч.) употреблено, очевидно в страдательном залоге, на что указывает дальнейшее «от него» (ὑπ" αὐτου̃ ). Далее, Иоанн везде относит самый акт крещения к самому себе: «я крещу» или «крестил» (Мф 3:11 ; Мк 1:8 ; Лк 3:16 ; Ин 1:26 и пр.), равно как и другие приписывают акт крещения самому Иоанну. На основании этих соображений можно предполагать, что Иоанн сам, самолично, погружал каждого в воду, возлагая на него руку или руки. Такому предположению не только не противоречат, а напротив, подтверждают его выражения, употребленные у Иоанна Ин 4:1,2 : «когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, — хотя сам Иисус не крестил, а ученики Его, — то» и пр. По крайней мере фарисеи могли думать, что крещение совершал Сам Иисус Христос. На самом деле это было не так, и евангелист здесь только повторяет мнение фарисеев, точно указывая, кто именно крестил. Но отсюда, во всяком случае, можно заключить, что крещаемые и крестившие во время акта крещения «находились в такой близости, что для посторонних возможно было отличать, кто именно крестил и кто не крестил. Другими словами, крещение не было одним только допущением, дозволением, приглашением или увещанием ко крещению, но актом, свойственным и крещаемому, и крестившему. Такому пониманию, может быть, препятствует только количество народа, собиравшегося к Иоанну, так что он не мог каждого погружать. Но при этом нужно иметь в виду достаточную продолжительность служения Иоанна. Крещение, таким образом, не было простым купаньем в Иордане, хота в точности мы и не знаем, какие внешние обряды или символы употреблял при этом Иоанн, и были ли даже они собственно обрядами и символами.

7 (Лк 3:7 ) Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев . Фарисеи и саддукеи были тогда две партии (но не секты), враждебные одна другой, историческое происхождение которых темно. Происхождение фарисеев относят ко времени Ионафана, преемника Иуды Маккавея (161-143 до Р. Х.). Они были преемниками хасидимов. Хасидимы (ревнители закона, благочестивые) настаивали на исполнении закона и обязанностью человека считали исключительно только повиновение воле Божией, как она открыта в Библии. Так как хасидимы по разным причинам держались отдельно от простого народа, то получили название фарисеев, или отделенных. Число фарисеев около времени Христа доходило до 6000. Отличительным признаком их было лицемерие. Так как они посвятили все свои силы изучению и соблюдению закона, то считали самих себя истинными вождями и учителями народа. И народ до известной степени соглашался с этим. При Ионафане партия вооружилась против того, что он был первосвященником, хотя мать его была некогда рабыней. Это возбудило гнев Ионафана и он перешел на сторону саддукеев. Под этим последним названием разумелась партия практических людей, которые связали себя с судьбами Маккавейского дома. Они были преданы закону, насколько это согласовалось с их планами обеспечить для Израиля его независимость. Это была пария священнической аристократии. Название ее одни производят от Садока, который был священником при Давиде и Соломоне (3 Цар 1:32-39 ); другие от Садока, жившего много после и бывшего учеником Антигона Сохо, еврейского книжника, известного только почти по одному имени. В Авот р. Нафана (гл. V) говорится, что «саддукеи называются по имени Садока ». Оба эти производства, однако, сопряжены с лингвистическими затруднениями. Епифаний (haeres XIV) говорит, что члены партии называют себя саддукеями потому, конечно, что это название происходить от слова праведность; ибо σεδέκ значит праведность. По этому объяснению фарисеи считали себя праведными и назывались цаддиким . Изменение в цаддуким могло произойти вследствие народной остроты. Саддукеи были немногочисленны во время Христа, к ним принадлежали высшие лица церковной иерархии, они отличались угодливостью, жестокосердием и хитростью.

Идущих к нему креститься : буквально — идущих ко крещению его (αὐτου̃ выпущено, однако, в Синайском и Ватиканском , у Тишендорфа и Весткотта Хорта ), т. е. Иоанна. Предлог к (ἐπὶ ) означает движение к месту. Указывает ли он на цель прибытия фарисеев и саддукеев — креститься от Иоанна — сомнительно, ввиду того, что «фарисеи и законники», по словам Луки (Лк 7:30 ) отвергли волю Божию и не крестились от Иоанна. По всей вероятности, так делали и саддукеи.

Порождения ехиднины : под ехиднами разумеются маленькие змейки, которые живут только в жарких странах, весьма ядовитые и опасные. Иоанн называет фарисеев и саддукеев не ехиднами, а порождениями ехидн. Под этим можно понимать детенышей ехидн или же вообще змеиный род их. В обоих случаях указывается на нравственное состояние фарисеев и саддукеев, которое заставляло их походить на ядовитых змей или их детенышей.

Будущего гнева . Несомненно, что Иоанн представлял наступающее царство не только царством милосердия, но и царством гнева, и притом преимущественно, что видно из дальнейших его слов, где он сравнивает царство с гумном, людей с пшеницей и соломой, говорить о Мессии, что у Него веятельная лопата в руках. Он сожжет солому (мякину) огнем неугасимым. Такие представления не вполне соответствовали, конечно, духу нового царства и деятельности Христа, как об этом мы знаем из последующих событий, и были еще ветхозаветными.

8 (Лк 3:8 ) Буквально: и так сотворите плод, достойный покаяния (славянский : сотворите ибо плод достоин покаяния). Иоанн призывает фарисеев и саддукеев не к покаянию, а к делам, из которых было бы видно, что они желают принести покаяние, — или, что то же, изменить свой прежний, неугодный Богу, образ мышления и поведения, — иначе их прибытие к Иордану не принесет им пользы, не поможет им избежать грядущего гнева. В чем заключался этот плод, отчасти видно из дальнейшего.

9 (Лк 3:8 ) У Луки приводятся почти буквально те же слова, как и у Матфея. Вместо «не думайте» (Мф) у Луки сказано «не начинайте», хотя в русск. оба выражения переведены одинаково. Иоанн не выражается просто: не говорите в себе, но «не думайте» об этом. Выражение: думать о том, чтобы что-нибудь сказать, было «иерусалимской фразой, которая встречается повсюду в Талмуде». Однако на нее не следует смотреть только, как на гебраизм, потому что она свойственна и греческому языку. Говорить в себе — говорить про себя (ср. Пс 13:1 ; Откр 18:7 и пр.). Фарисеи и саддукеи не столько заявляли на словах о своем происхождении от Авраама, сколько были в этом уверены, и эта уверенность определяла во многом их поведение.

Отец у нас Авраам : букв. отца мы имеем Авраама. Авраам называется «отец» вместо «праотец», «предок». Фарисеи и саддукеи переносили на себя, присваивали себе заслуги, честь и достоинство Авраама, думали, что главное их достоинство состоит в том, что они происходят от Авраама. Гордясь своим происхождением, они совершенно забывали, что главное значение перед Богом имеет не происхождение, а добрая нравственность человека.

Ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму : мысль, опровергающая то, что думали про себя фарисеи. Креститель не говорит: из деревьев, животных и пр., но из камней, потому что на эти камни фарисеи и саддукеи походили больше всего. Они были духовно мертвы, холодны, бесчувственны, безжизненны. Сравнение, таким образом, выбрано не произвольно, но весьма относилось к делу и резко характеризовало духовное состояние фарисеев и саддукеев. Речь Иоанна, несмотря на ее краткость, отличается необыкновенной силой. Выражение из камней сих (вместо просто: камней) дает понять, что Иоанн указывал на те камни, которые были видны у Иордана. Это были, вероятно, сравнительно небольшие камни (λίθος ), в отличие от больших или скал (πέτρα ). Последние, если бы о них говорил Иоанн, в отношении к людям могли бы свидетельствовать об их твердости.

Греческое слово, переведенное словом воздвигнуть (ἐγείρω ), значит собственно пробуждать от сна. Так как на русском нельзя сказать: Бог может из этих камней возбудить или пробудить от сна детей Аврааму, то в русск. употреблено наиболее подходящее слово «воздвигать», не вполне впрочем отвечающее греч. слову. Бог может пробудить эти камни, так что они сделаются живыми, начнут двигаться и сделаются детьми Авраама. Из Нового Завета видно, что так и было вследствие проповеди Христа людям духовно мертвым (ср. Рим 4:16 ; Гал 3:29 ).

10 (Лк 3:9 ) Можно спросить: почему не сказано — при деревьях, а при корнях их? Чтобы сильнее выразить мысль и осуждение. Топор лежит при самом корне, т. е. на поверхности земли близ самого корня. Дерево, срубленное до корня, теряет всю свою жизнеспособность. Под топором можно разуметь всякое орудие, которым срубают деревья. Образ теперь, вместо камней, другой: не вполне сухое дерево, но такое, которое не приносит плода, и притом хорошего. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь : букв. и так всякое... дерево срубается и в огонь бросается.

11 (Мк 1:7,8 ; Лк 3:16 ) У Луки (Лк 3:10-15 ) речь дополнена обличениями и увещаниями, сказанными Иоанном другим лицам, кроме фарисеев и саддукеев. Иоанн только что заговорил о суде над людьми, представив их в виде бесплодных деревьев. Суд этот уже начинается, наступает. Но, говорит Иоанн, судья не я, суд принадлежит другому лицу. Это видно из того, что Иоанн признает свое крещение низшим сравнительно с другим крещением, которое скоро начнется. Я, говорит Иоанн, исполняю только низшие, предварительные обязанности, так сказать, только черновую работу. Другое, высшее, дело принадлежит не мне. Я крещу вас в воде . У Луки (Лк 3:16 ) водою. Между этими выражениями нет никакой разницы, потому что предлог ἐν (в) указывает здесь, как и в других случаях, на материал, при помощи которого совершается действие, в настоящем случае — крещение. В покаяние — у Луки (Лк 3:16 ) нет этих слов. Некоторые полагают, что здесь это выражение означает: в состоянии покаяния. Другие: «крещу, обязывая вас к покаянию» или: «с целью покаяния», т. е. «крещение означало, что те, которые принимали его, каялись в своих грехах и желали очиститься от них».

Но идущий за мною сильнее меня : наст. время указывает уже на начало шествия. В соб. смысле требовалось бы будущее: тот, кто придет. Но настоящее сильнее и указывает на высшее достоинство и большую нравственную силу приходящего.

Я недостоин понести обувь Его : соб. не имею достаточно сил, неспособен, не считаю себя годным. У Марка: «я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его». Разницы здесь нет, потому что то и другое лежало на обязанности рабов, и притом низших, которые не умели ничего другого делать. Признаком рабства, которое делало раба собственностью господина, было развязывание и завязывание его обуви и несение необходимых принадлежностей для него до бани. Здесь выражается глубочайшее смирение Крестителя, какого свидетелем мир до сих пор еще не был. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем : букв. Он вас будет крестить в Духе Св. и огне. Справедливо указывали на важное значение здесь слова: Он. Он, а не кто-нибудь другой, тот, который приходит за Иоанном. Слово крестить употреблено здесь в переносном значении, значить соб. погружать в Духе Св. и огне. Много споров и разногласий вызывало выражение Духом Св. и огнем. По одним здесь не разумеется огонь гееннский. Креститель прибавляет слово (которого нет у Марка 1:8 ) огнем, чтобы дать живое изображение могущественного и очистительного действия Св. Духа. Такое толкование принято Златоустом и многими другими, старыми и новыми, толкователями. Один из них замечает, что здесь разумеется огонь очищающий, просвещающий, преобразующий, возбуждающий священное вдохновение и ревность, и поднимающий вверх, подобно огненной колеснице, на которой взят был на небо Илия. Другие думают, что здесь разумеется гееннский огонь, основываясь на выражении «огонь неугасимый» 12-го стиха. В этом последнем толковании вводится, очевидно, страшный элемент и, возражая против него, говоря, что оно противоречит Деян 2:2-17 , где говорится о сошествии Св. Духа на учеников в виде огненных языков. Но спрашивается, мог ли Иоанн иметь в виду это последнее событие? Нам кажется, что оба эти толкования недостаточны. В первом упускается из виду, что речь Иоанна строго обличительная, направленная если не исключительно, то преимущественно против порождений ехидниных. Дальше говорится об очищении гумна и о сожжении негодной травы огнем неугасимым. Это показывает, что речь Иоанна не отличалась такою мягкостью, как об этом думают. Второе толкование слишком буквально объясняет слово «огнем», принимая его за вещественный огонь или даже вообще за наказание и мучение. Истина, по-видимому, находится в средине между этими двумя толкованиями. Иоанн говорить совершенно о том же, о чем говорил старец Симеон во время сретения Спасителя: «се, лежит Сей на падение и восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк 3:34 ). Как показывает евангельская история, около Спасителя всегда собирались люди или преданные Ему или Его ненавидевшие. Причиною этого были преимущественно Его речи, одних одобрявшие, других обличавшие. Многие, Его ненавидевшие, покрыты вечным позором. Вот эту будущую деятельность Христа и разумеет Иоанн, говоря, что Он будет крестить Духом Святым и огнем. Этому нисколько не противоречить вас, потому что и фарисеям, и саддукеям, несомненно, предлагалось крещение Духом Святым; но они его не приняли. С другой стороны, огонь обличений производил то, что и некоторые из фарисеев уверовали в Христа (Деян 15:5 ). Одинаковое крещение и при помощи одинаковых средств предлагалось всем; но одни относились к этому крещению так, а другие иначе.

12 Речь полна образами. Грядущий берет лопату и готов очистить гумно; но еще не приступил к самому действию, которое относится к будущему времени (очистить — διακαθαριει̃ ). Если бы Иоанн говорил только об обыкновенной соломе, то остановился бы на слове огнем (πυρὶ ). Но так как он говорил образно о людях, то употребил «неугасимым».

13 (Мк 1:9 ) При разборе 3:1 мы видели, что евангелист употребляет выражение «в те дни» в неопределенном значении. В том же значении и теперь употреблено слово тогда. Поэтому нельзя понимать этого выражения более определенно — «тогда, когда Иоанн проповедовал о Мессии и крестил народ». Вообще точно неизвестно, когда совершилось крещение Господа. Местом крещения была Вифания (древн. чтение) за Иорданом (Ин 1:28 ). Евангелист не указывает цели и поводов пришествия Христа ко крещению, за исключением слов, указанных в стихе 15: «так надлежит нам» и пр.

Приходит Иисус из Галилеи : можно толковать эти слова двояко, или — приходит из Галилеи, или Иисус из Галилеи. Лучше толковать в первом смысле. Как в первом стихе, так и здесь употреблено настоящее время.

14 Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Относительно этих слов можно сделать два предположения: или это предложение вопросительное, или нет. Если вопроса нет, то нужно перевести: мне нужно креститься от Тебя, а Ты приходишь ко мне.

15 Слова: «так надлежит нам исполнить всякую правду » в конце концов остаются, по-видимому, единственными, в которых мы должны искать мотива для крещения Христа. Но что такое здесь эта правда (δικαιοσύνην )? Слово имеет такое обширное значение и такой разнообразный смысл, что определить, какой смысл оно имело теперь в устах Христа, крайне трудно. По нашему мнению, здесь следует обратить внимание прежде всего на то, что слово δικαιοσύνην , очевидно, было правильно понято Иоанном, который после слов Христа не стал препятствовать Ему креститься и тотчас же крестил Его. И евангелисту, который записал разговор Христа с Иоанном при крещении, выражение также, как нужно предполагать, было вполне понятно. В чем же заключалась эта правда, исполненная Христом при крещении? Она в настоящем случае, по-видимому, не в чем ином заключалась, как в принятии на Себя Христом зрака раба. Это была такая же глубокая и истинная евангельская правда, какая выразилась резко и еще в одном случае, во время омовения ног учеников. Слова Христа Иоанну имеют для себя точную параллель в рассказе Иоанна Ин 13:6-8 . Христос пришел не господствовать, а служить. Еще так недавно Иоанн говорил, что у Лица, которое идет за ним, он недостоин понести (или развязать) Его обуви, т. е. представлял Его господином или владетелем, который был неизмеримо выше его. Но теперь Иоанн должен был убедиться, что его прежние представления о Лице грядущем были несколько неверны. Христос, пришедший к Иоанну для крещения, хотел показать ему, что если Иоанн есть раб, то Он, Христос, хочет подчиниться этому рабу, хочет быть рабом по отношению к тому человеку, который сам считал себя ниже раба. С таким толкованием согласуется весь контекст. Иисус Христос опровергает прежние мнения Иоанна, говоря, что Его правда заключается не в том, в чем предполагает ее Иоанн. Делается понятным выражение Иоанна: «Я не знал Его», т. е. не знал Его таким, каким Он явился при крещении. Слова Иоанна, «вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира (Ин 1:29 )» получают новое освещение. Дальнейшее, о чем рассказывает Матфей, делается также более понятным. «Слова: «так надлежит нам исполнить всякую правду» — лучше перевести: ибо так прилично нам (т. е. Христу и Иоанну) исполнить всю правду.

16 (Мк 3:10 ; Лк 3:21,22 ) Акт уничижения Спасителя был тем замечательным, что пока был скрыт от посторонних глаз, кроме, может быть, Иоанна. Нет никаких оснований думать, чтобы кто-нибудь, кроме Иоанна, видел и понимал в это время самоуничижение Мессии. Так как это видел только Иоанн, то и сопровождавшая самоуничижение слава Мессии была открыта только Крестителю. Христос подчинился ему, как Раб, и этот Раб тотчас же провозглашается Сыном.

И се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия : правильный перевод — и вот, отверзлись (слово «Ему» пропущено в важнейших кодексах) небеса, и Он увидел Духа Божия. Как произошло это отверстие небес, мы не имеем никаких данных судить или представить. Высказанная здесь мысль делается понятной только при предположении, что под небесами здесь разумеются облака (так Златоуст и другие). Увидел — кто? В подлиннике ничего об этом не говорится; но по смыслу речи следует относить это слово прежде всего к Иисусу Христу. У Марка Мк 1:10 слово Иоанн, вставленное в русск., подчеркнуто. У Луки о видении Иоанном и Христом голубя ничего не говорится и событие излагается объективно, независимо от наблюдавших его лиц. У Иоанна Ин 1:32-34 видение приписывается одному Крестителю; но это не исключает вероятности, что и Христос видел голубя.

Дух Божий сошел на Иисуса Христа в виде голубя. Букв. как бы (ὡσεὶ , слож. из ὡσ и εἱ = как бы, как если, как будто; пред числит, около, почти). На этом основании некоторые толкуют явление в духовном смысле или по крайней мере думают, что Дух Св. был только похож на голубя, был как бы голубем, но не был действительно видимым голубем. Но в таких толкованиях заключается и их опровержение. Если явление было вполне духовным и голубь есть только словесный образ, фигуральное выражение, то зачем было его и вводить? Можно было бы прямо сказать: Дух Святой сошел на Христа; или: Он исполнился Духа Святого. Конкретное и пластическое голубь свидетельствует о реальности явления голубя в чувственном виде. Самое явление голубя (но не орла) имело здесь символический смысл и указывало на характер деятельности Христа. В явлении голубя подразумеваются два факта: схождение голубя вниз и приближение к Иисусу Христу. Возражение, что если бы речь шла об Иисусе Христе, который видел голубя, то было употреблено в греч. «на Самого Себя» (ἐφ" ἑαυτόν ), имеет мало значения (ср. Евр 9:7 , где ἑαυτου̃ поставлено вместо αὐτου̃ ).

17 (Мк 1:11 ; Лк 3:22 ) Употребленное два раза «се» в 16 и 17 стихах указывает на новизну и необычайность явлений. Глас с небес : греч. φωνή — значит собственный звук. Евр. коль (ср. Исх 9:28 ; Пс 28:3 ), но едва ли бат-коль — дочь голоса = голос, которое встречается в раввинских писаниях, хотя слово бат-коль по значению равно слову коль.

Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение : у Марка (Мк 1:11 ) и Луки (Лк 3:22 ) выражение Матфея: сей (οὑ̃τός = этот, он) заменяется словами: «Ты Сын Мой возлюбленный». В подобном же изречении, сказанном во время преображения (Мф 17:5 ; Мк 9:6 ; Лк 9:35 ; 2 Петр 1:17 ), выражение «Ты» заменено везде словами «сей» (οὑ̃τός ). Из сравнения небесных слов, сказанных при крещении, можно заключить о неточной передаче их евангелистами.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.