Архимандрит лазарь. Лазарь (абашидзе). Чем отличается евангельское понимание добра от человеческого

В этом году исполняется 600 лет Черниговскому подворью на Пятницкой улице. К своему юбилею комплекс подворья, включающий памятники архитектуры XIV-XV веков, пережил очередную реставрацию.

Москва времен монголо-татарского ига

Мало кто знает, что одна из самых старых улиц Москвы ― Пятницкая ― изначально называлась Ленивкой. Тогда Замоскворечье ― «Заречье» ― было небогатым ремесленным посадом на окраине Москвы и располагалось на торговой дороге, окружённой дремучими лесами. Поэтому деревянную церковь, которая здесь находилась в те времена, называли «церковью под Бором». Она впервые упоминается в летописях в 1415 году как Ивановский (в честь святого Иоанна Предтечи) монастырь, к иноку которого обратился «беспокойный отец» великого князя Василия II Тёмного во время его мучительного появления на свет. А знаменитая церковь Параскевы Пятницы, в честь которой улица Ленивка была переименована в Пятницкую, появится только в 1564 году ― почти через 150 лет!

Именно храм Усекновения главы Иоанна Предтечи, воздвигнутый на месте обветшавшей деревянной монастырской церкви в 1514 году, стал первым каменным храмом в Заречье. Здесь, у стен обновлённой церкви, в 1578 году народ во главе с царём Иоанном Грозным торжественно встречал перенесённые из Чернигова мощи князя Михаила и его верного боярина Фёдора, мученически погибших в Орде в 1245 году.

Место встречи мощей было выбрано неслучайно. Улица Ордынка, находящаяся рядом с Пятницкой, получила своё название потому, что по ней шла дорога в Золотую Орду. С этого направления в Москву прибывали татарские купцы, здесь же жили русско-татарские толмачи (переводчики) ― отсюда названия ближайших Толмачёвских переулков. Именно по Ордынке мощи святых прибыли в Москву после падения татарского ига. В память об этой встрече рядом с храмом Иоанна Предтечи был построен еще один ― деревянный ― храм во имя Черниговских чудотворцев.

В 2011 году, когда археологи восстанавливали фундамент этой древней церкви, под полом было обнаружено захоронение и надгробная плита XVII века. На камне сохранилась надпись на древнеславянском языке, указывающая, что здесь покоится знаменитый купец суконной сотни, родоначальник рода Малютиных, участвовавший в принятии первого московского Торгового устава. Считается, что именно он и завещал своей жене построить каменный храм святых Михаила и Фёдора на месте деревянного ― по тем временам это считалось очень щедрым жестом.

Переулок, образовавшийся между двумя храмами, назвали Черниговским. У него удивительная форма ― при общей длине всего 200 метров он имеет два поворота под прямым углом.

Храмовый комплекс окончательно сформировался только к 1781 году и вместе с Россией пережил все исторические события: Иго, Смутное время, Петровские реформы и все войны.

Черниговское подворье сегодня

В 1917 году храмы Черниговского переулка были закрыты. В 30-е годы с них сбросили колокола, помещения использовались как склады. По рассказам очевидцев, подворье было настолько осквернено, что в алтарях устроили туалеты. Лишь в 1977 году в преддверии московской Олимпиады оба храма с колокольней частично отреставрировали, на них вновь появились купола и кресты. В 1991 году храм Черниговских мучеников был возвращен Церкви. С 2009 года в церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи велись реставрационные работы, которые завершились к 1 ноября нынешнего года.

― От старого здания сохранились белокаменные фрагменты в фундаментах и подклете, а в интерьерах мы обнаружили росписи XVII и XIX веков, ― рассказывает «ТД» реставратор Александр Чорба. ― Нам было очень важно сохранить то немногое, что осталось от первоначальных материалов, поэтому мы законсервировали их для будущих поколений. Снаружи сохранившихся фрагментов не видно ― мы «спрятали» их под несколькими слоями штукатурки, поверх которых сделали новые росписи. Наши потомки смогут аккуратно снять слой за слоем так, чтобы не повредить их и увидеть в максимально сохраненном виде.

Александр напоминает, что консервация и реставрация ― не одно и то же: консервация направлена на сохранение руин, а реставрация ― на восстановление подлинных древних частей.

― Храм Усекновения главы Иоанна Предтечи нам пришлось полностью расписывать заново, ― говорит иконописец Михаил. ― У нас большой штат художников, многие из них иностранцы. Чтобы работа была слаженной, а роспись единообразной, перед началом работы составляется проект, в котором определяется стиль и основные цвета. Дальше мы уже выбираем себе фрагменты и расписываем их по-отдельности.

Современному иконописцу не приходится поститься и молиться перед началом работы, как это было принято на Руси в древности, утверждает Михаил. А стенные росписи теперь очень редко делают по сырой штукатурке, affresco: это слишком длительный и сложный процесс. Краски используют силикатные, акриловые. Натуральные ― только частично.

― Всё это объясняется экономическими и временными ресурсами, ― объясняет Александр Чорба. ― Только на роспись этого храма у нас ушло около года, над ней работали более тридцати иконописцев. Но это не значит, что подход у современных мастеров поверхностный: да, канонически от них не требуется поста и молитвы перед началом работы, однако все они ― верующие и воцерковлённые люди, многие берут благословение у духовника, прежде чем приступить к росписи.

Черниговский переулок интересен не только древними церквями ― в нём также сохранились дома, построенные несколько столетий назад. В некоторых из них размещается высшее учебное заведение Русской Православной Церкви ― Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых Кирилла и Мефодия. А, например, дом № 19/13, где сейчас находится Фонд славянской письменности и культуры, ― бывшая усадьба XVII-XIX веков, палаты которой возводились ещё в XVII веке. Кажется, всё в этом переулке передаёт атмосферу старой Москвы.

Точная дата постройки храма неизвестна. Одна из версий: храм заложен в связи с венчанием Ивана Грозного на царство в 1547 г., по другой: заложен как молельный храм Ивана Грозного за сына Ивана, рожденного в 1554 г. Храм состоит из пяти близко сдвинутых восьмигранных столпов. Средняя башня вдвое выше остальных. Каждая из них имеет отдельный вход и отдельный алтарь, но все пять церквей соединены общей галереей. На западном фасаде между двумя столпами приделов располагается многопролетная звонница. Храм не отапливается.

В 1924 г. храм был закрыт, стоял заброшенным. В 1970 г. уничтожили иконостас. Богослужения возобновлены в 1992 г. Главный престол освящен в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи, приделы расположенные в угловых башнях: Зачатия праведной Анны, Зачатия Иоанна Предтечи, Московских святителей Петра, Алексея, Ионы, Двенадцати апостолов. На втором этаже северо-западной угловой башни святых равноапостольных Константина и Елены.

Храм во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи в селе Дьяково: история, архитектура, символика

Первые упоминания о поселении Дьяково, как о селе относятся к началу XV века, в это время здесь уже существовал храм, по всей вероятности, деревянный. Исследователи предполагают, что он был освящен во имя Зачатия Иоанна Предтечи. Возможно, что церковь имела «моленные» приделы во имя Зачатия Праведной Анны и равноапостольных Константина и Елены . Позднее, в XVI столетии, Дьяково считалось приселком дворцового села Коломенское, где издревле располагалась великокняжеская (позже царская) летняя резиденция. В 1554 году, и в последующие годы государь Иоанн IV Грозный праздновал здесь свои именины «праздник творяще рождению своему». Исходя из этого, можно заключить, что к середине XVI века в Дьяково существовал еще один храм (тоже деревянный) с престолом во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи. По одной из версий, после пожара 1547 года, сюда был перенесен храм с таким посвящением главного престола и приделами во имя апостола Фомы и святителя Петра митрополита Московского. Первоначально его «поставил» по обету в 1529 году на Старом Ваганькове великий князь Василий III . Престолы этих двух храмов перенесли под своды строящейся дьяковской церкви. Пример подобного объединения престолов уже существовал: в 1555-1561 годы именно так складывалась программа посвящений престолов собора Покрова на Рву на Красной площади.

Итак, главный престол храма села Дьяково освящен во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи, юго-восточный – во имя Зачатия Иоанна Предтечи, северо-восточный – Зачатия Праведной Анны, юго-западный придел в настоящее время освящен во имя святителей московских Петра, Алексея и Ионы (первоначально, примерно до 1596 года, во имя перенесения мощей святителя Петра - митрополита Московского), а северо-западный - двенадцати апостолов (первоначально апостола Фомы). Над западным притвором расположен придел во имя равноапостольных Константина и Елены . Строительство каменного храма Усекновения главы Иоанна Предтечи государем Иоанном VI Грозным в настоящее время относят к 1560-м – 1570-м годам , хотя существуют и иные версии (1529, 1547 и 1550-е годы) . Точность датировки осложняется тем, что между некоторыми этапами строительства были значительные перерывы. Принятая в настоящее время датировка во многом основана на анализе архитектуры. Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи представляет собой композицию из пяти восьмигранных столпов (центрального и четырех приделов), соединенных между собой притворами.

Такие многопридельные столпообразные храмы строили на Руси на протяжении 1550-х – 1560-х годов. Первым из них считается собор Покрова Пресвятой Богородицы на Красной площади в Москве (1555-1561 годы), немного позже были возведены Борисоглебский собор в Старице (1558-1561 годы) и Спасо-Преображенский собор в Соловецком монастыре (1558-1568 годы), к этой же группе относят и церковь Воскресения Христова в селе Городня близ Коломны (середина XVI века). Каждый из них имеет определенные особенности в своем облике, но в основу плана всех четырех храмов положен четырехконечный греческий крест.

На основе некоторых исторических данных, принятую «архитектурную» датировку можно несколько скорректировать. Согласно данным летописей и разрядных книг, Иоанн IV наиболее интенсивно посещал село Коломенское с 1550 по 1564 год. После этого периода он почти не бывал в столице, живя то в Александровой слободе, то в Вологде . Кроме того, в 1554 году именно в Коломенском государь, в день своих именин (29 августа) получил известие об успешном завершении похода на Астрахань – событии, сопоставимом по своей значимости для государственной власти со взятием Казани. Таким образом, становится возможным очень осторожное предположение о начале строительства храма Усекновения главы Иоанна Предтечи (учитывая подготовительные работы) около 1556-1557 годов.

Наиболее цельную группу в его композиции составляют центральный столп (значительно превосходящий по размерам придельные) и два восточных придела. На плане хорошо видно, что они примыкают к центральному столпу почти вплотную, тогда как западные приделы отделены от него проходами . Вероятно, их возводили несколько позже – вместе с притворами и первоначальной звонницей. Это подтверждают и данные реставрационно-исследовательских работ, выполненных в 1958 году . Необходимо обратить внимание еще на одно обстоятельство: звонница над западным притвором, сам притвор, завершения боковых столпов и форма главок претерпели некоторые изменения. Согласно заключению реставрационной комиссии: «…западная наружная стена притвора между башнями не везде имеет одинаковую толщину…пилястры в западной части приложены. Тимпан фальшивый» . Кроме того, основание звонницы выступает за плоскость стены и как бы «нависает» над западной галереей. Все это позволяет сделать вывод, что существующая сейчас звонница была перестроена в более позднее время, и западный притвор пытались несколько искусственно под нее приспособить. Среди исследователей и реставраторов даже существовала версия, что звонницу соорудили уже в XVIII столетии . Этот факт маловероятен, скорее, ее можно датировать концом XVI – началом XVII века. В любом случае, новая звонница, скорее всего, своей формой повторяла существовавшую ранее.

Сама форма многопролетной звонницы над сводами храма или галереи (в данном случае - приделом равноапостольных Константина и Елены) не была чем-то исключительным для русской архитектуры XVI века. Некоторые исследователи видели в ее облике доказательства влияния «псковско-новгородского зодчества» . Для подобных заключений нет оснований. Если сравнить сохранившиеся (а не восстановленные реставраторами) звонницы псковских церквей, близких по времени интересующему нас периоду, в частности, свт. Николая со Усохи (1535 год) или (надвратная) в Псково-Печерском монастыре (1564-1565 годы), мы увидим, что в архитектуре их звонниц и звонницы дьяковского храма практически нет ничего общего. Более того, последняя явно принадлежит к гораздо более позднему времени. Близкие аналоги ей можно найти не в псковской, а в московской архитектуре конца XVI - начала XVII века. Здесь можно вспомнить домовый храм во имя св. Ирины в усадьбе боярина Василия Ивановича Стрешнева (позже она принадлежала семье Нарышкиных) . Он запечатлен на рисунке А.А. Мартынова . Храм известен с 1629 года, но, скорее всего, существовал уже ранее. Кроме того, укажем на звонницу в селе Большие Вяземы (1590-е годы). Следует упомянуть и небольшую звонничку на сводах церкви прав. Анны, что в Углу в Китай-городе, остатки которой были найдены Л.А. Давидом во время реставрации (ок. 1547 года, звонница появилась, скорее всего, в конце столетия), хотя ее форма пока не реконструирована. Можно предположить, что существовали и другие подобные сооружения.

Облик барабанов и главок боковых столпов тоже находит аналоги в московской архитектуре конца XVI века. Как примеры, можно привести барабаны приделов собора Покрова на Рву (восстанавливались после пожара в 1594 году) и барабан над шатром Троицкой церкви (ныне Покрова) в Александровой слободе (начало 1570-х годов). В обоих случаях это форма расширяющейся к верху граненой чаши. Возможно, храм Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьяково получил повреждения в 1571 году. Известно, что во время осады Москвы войском Девлет-Гирея, государев двор в Коломенском («потешный дворец») был полностью сожжен. В этом случае, все упомянутые изменения (главки, звонница, западный притвор) могли быть следствием ремонта. Кроме того, они носили второстепенный характер и не внесли существенных изменений в необычную композицию храма.

Вернемся к основной композиции дьяковской церкви. Она не была обычной для русского зодчества того времени. Для ее объяснения существует несколько версий. Некоторые исследователи считают, что истоки подобной архитектурной формы нужно искать во взаимодействии каменного и деревянного зодчества . Действительно, уже в 1490 году в Великом Устюге горожане отстаивали свое право ставить деревянную церковь «по старине», т.е. «круглу о двадцати стенах». Речь, вероятно, шла о восьмигранном храме с четырьмя прирубами. Тем не менее, сохранившиеся деревянные храмы с такой композицией (Спасо-Преображенский храм в Кижах 1714 года и Покровская церковь близ города Вытегры 1708 года), не имеют выделенных объемов-приделов и, таким образом, их композиция строится по другим принципам, нежели у церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи .

Первые столпообразные деревянные храмы, увенчанные шатром, датированы концом XVI – началом XVII века (Никольская церковь в Лявле 1584 года, а также Ильинский храм Выйского погоста и Никольский храм в селе Панилово Архангельской области 1600 года ), а имеющие завершение из пяти шатров (по данным Писцовых книг) - 1619-1631 годами (это, например, Никольский храм на Шунгском погосте и Георгиевская церковь в остроге Толвуйского погоста). Все они не были многопридельными . Исходя из этого, можно заключить, что «аналоги» для дьяковского храма среди деревянных церквей были уже откликом на процессы, происходящие в каменном зодчестве. Еще одна версия – о влиянии архитектурной школы Северной Италии (проекты Леонардо да Винчи, Антонио Аверлино Филарете, Браманте ) справедливо признана умозрительной .

Мотив композиции храма в виде столпа в русском искусстве существовал гораздо ранее XVI столетия. Уже в 1329 году на Соборной площади Московского Кремля в качестве поминальной церкви великого князя Иоанна I Калиты возвели восьмигранный храм «иже под колоколы» святого Иоанна Лествичника. В 1445 году в Хутынском монастыре «поставили» церковь такого же типа во имя Григория Армянского «круглую яко столп». В 1499 году подобные церкви строят в Иосифо-Волоколамском монастыре и Иван-городе.

С конца XIV – XV веков известны изображения пяти- или семистолпных храмов с шатровыми завершениями столпов. Примерами этому являются: резная деревянная фигура святителя Николая с храмом в руке, принесенная выходцами из Белоруссии во Псков в 1480 году , резные каменные иконки «Жены-мироносицы у Гроба Господня» (XV век, Новгород, ГИМ) и обрамления керамид декоративного пояса в верхней части барабана церкви святителя Николая в Застенье города Остров близ Пскова (1543 год) . Примерно в середине XVI века в церковном обиходе появляется такой предмет, как слюдяной выносной фонарь с многошатровым завершением (такие фонари упоминаются среди вкладов семьи Строгановых в Благовещенский собор Сольвычегодска, и в описи 1579 годы они уже названы «ветхими») . Таким образом, почва для восприятия и развития необычных форм в русской архитектуре была хорошо подготовлена. Показательно, что подобный образ храма в церковном обиходе получил название Иерусалима.

Время, когда московскую митрополичью кафедру занимал митрополит Макарий (1542-1563 годы), до этого бывший архиепископом Новгорода и Пскова (1526-1542 годы), стало периодом расцвета книжности и русской богословской мысли. Именно тогда появляются иконы, глубокий богословский смысл иконографии которых был доступен только небольшому кругу образованных людей. Следует отметить большую роль «западных» тенденций в появлении сложных композиций и иконографий в русском зодчестве и иконописи этого времени, источником которых были польско-литовские и псково-новгородские культурные связи в искусстве Московской Руси начала-середины XVI века. Это взаимодействие находило мощную поддержку в кругах царицы Елены Глинской, а позже - митрополита Макария.

Как в предметах прикладного искусства, так и в архитектуре, значение композиции многопридельного столпообразного храма складывалось из символики восьмигранного столпа, плана в виде четырехконечного «греческого» креста и количества столпов. Число восемь символизировало пребывание Спасителя в мире и являлось числом вечного спасения . Кроме этого, оно олицетворяло вечность, Царствие Небесное и жизнь вечную. Восьмигранную форму в христианской архитектуре первоначально имели поминальные храмы - мортирии и крещальные – баптистерии . В русском зодчестве первым примером восьмигранного сооружения стал упомянутый храм святого Иоанна Лествичника (1329 год). В 1505-1508 годы его сменила церковь-колокольня с тем же посвящением. Итальянский зодчий Бон Фрязин возвел ее в виде столпа из трех постепенно уменьшавшихся восьмигранников. Архитектура и декор колокольни впоследствии оказали значительное влияние на русских мастеров.

На резных иконах, в керамике, форме фонарей и в церковном зодчестве той эпохи чаще всего фигурировала пяти, семи и девятистолпная храмовая композиция (часто в сочетании с шатровыми завершениями). Число семь в применении к понятию столпа как основания церкви, воспринимался как непременная деталь иконографии Святой Софии Премудрости Божией, и символизировало Церковь: «Премудрость созда себе храм и утверди столбов семь» (Притч.: 9, 1). Если вспомнить, что это число в православной культуре обозначало полноту Божественной благодати (семь даров Святого Духа, семь церковных таинств, семь богослужений дневного цикла и т.д.) , то становится очевидным, что количество столпов на резной иконе-скульптуре святителя Николая не могло быть случайным.

Можно допустить, что храм-город в руке святителя послужил в качестве своеобразной модели для небывалого по своему облику собора Покрова на Рву. Необходимость перенесения престолов деревянных храмов, уже существовавших на этом месте ранее, и законы архитектурной эстетики внесли коррективы в эту модель, и была построена девятистолпная церковь, получившая свое толкование. Число девять символизировало гармонически устроенную структуру, завершенность и совершенство (девять чинов ангельских, девять песен православного канона и т.д.). Оно было связано с символикой христианской модели мира и, в конечном итоге, воспринималось как образ Новой Церкви с ее Главой – Спасителем . Такое восприятие органично дополнил шатер, венчавший центральный столп (шатровая форма издревле обозначала Божественную благодать). Неслучайно, многие иноземные путешественники именовали собор Покрова Иерусалимом .

Третьим вариантом композиции, символизировавшей Новозаветную Церковь, стал пятистолпный храм Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьяково. Число пять в православной иконографии толковалось как «мистическое единение земной церкви, поврежденного человечества со Спасителем», евангельскую проповедь во все концы мира . Здесь легко можно заметить логическую связь с числом четыре (по числу концов греческого креста, положенного в основу плана), обозначавшим Небесный Иерусалим и числом восемь (восьмигранная форма столпов) – символом вечной жизни. Еще одна немаловажная деталь символики Иоанновского храма – его не совсем обычный план. Он представляет собой четырехконечный крест, но не прямой, как это было принято традиционно. Его концы, на которых расположены столпы приделов, ориентированы не строго по сторонам света, а в промежуточных направлениях: северо-восток, северо-запад, юго-восток и юго-запад. Можно сказать, что план имеет форму, напоминающую крест св. апостола Андрея Первозванного. Такое расположение приделов было, по всей вероятности, не случайным.

Крест аналогичной формы мы встречаем на двух иконах редкой иконографии конца XVI – начала XVII века. Возможно, есть и другие, более ранние примеры, но они на данный момент не выявлены. Одна из икон – «Преполовение Пятидесятницы» конца XVI века - находится в собрании Псковского государственного объединенного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника. Отрок Иисус, беседующий с мудрецами, изображен на фоне Иерусалимского храма, показанного не виде ротонды, как обычно, а в виде срезанного стопа, имеющего план в виде «косого» креста также как и план дьяковской церкви.

Вторая икона – «Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня» начала XVII века Строгановской школы в Сольвычегодске. На первом плане ее мы видим источник, к которому припадают страждущие. Начало она берет из кладезя, имеющего ту же форму, что и Иерусалимский храм на первой иконе. В песнопении в праздник Пятидесятницы есть следующий текст: «Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем, Спасе, возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе». Здесь можно отметить явное родство в богословском толковании обоих сюжетов.

Таким образом, необычная форма плана дьяковского храма имеет двоякую символику. Во-первых, это аллюзия на храм не земного, а Небесного Иерусалима, дома Премудрости Божией – Спасителя, о чем уже шла речь выше. А во-вторых, в нем можно увидеть изображение «кладезя», источника жизни вечной, в основании которого стоит Крестная Жертва Спасителя, открывающая верующим путь к вечной жизни и Небесному Иерусалиму. Немаловажна и связь этой символики с иконографией Иоанна Предтечи, во имя которого освящен дьяковский храм. На многих иконах рядом с пророком мы тоже видим кладезь: либо восьмигранный, либо в виде четырехконечного креста, что символизирует его проповедь о покаянии и крещении и имеет многогранную богословскую трактовку.

В разработке композиции и символики дьяковского храма деятельное участие принимал сам государь Иоанн IV Грозный, по указу которого и велось новое строительство. Поэтому, кроме богословских аспектов, большое значение имела и политическая трактовка некоторых мотивов. Так, пятикупольный храм считался знаком преемственности власти русских государей и аллюзией на Успенские соборы в Киево-Печерской Лавре (1073 – 1078 годы), во Владимире (1185-1189 годы) и на Соборной площади в Московском Кремле (1475-1479 годы), по церковному преданию имевшие своим образцом церковь Успения Пресвятой Богородицы во Влахерне. Таким образом, здесь можно отметь пересечение двух идей: Новозаветной церкви – Горнего Иерусалима и освященного православной церковью земного царства. Русь в то время воспринималась как последнее (четвертое) православное государство - прообраз Царствия Небесного, к которому Иоанн IV считал себя обязанным подготовить своих подданных. Этот аспект раскрывается посвящением основного престола храма – Усекновения главы Иоанна Предтечи, главным мотивом проповеди которого было покаяние в ожидании скорого Страшного Суда. Определенную роль сыграли и личные мотивы царственного заказчика.

Посвящения боковых приделов имели строго определенный смысл. Как было упомянуто выше, восточные приделы (Зачатия Праведной Анны и Зачатия Иоанна Предтечи) являлись «наследием» более древнего деревянного храма, престолы которого перенесли в каменный . Во время возведения нового храма их посвящения получили дополнительное толкование. Так, богословы часто сравнивают праздник Зачатия Пресвятой Богородицы с чудом созидания храма нерукотворного, Церкви Новой. Дева Мария здесь олицетворяет «одушевленный храме, раю словесный», что хорошо подходит к значению перечисленных выше аспектов.

Праздник Зачатия Иоанна Предтечи в Великих Минеях Четьях (составленных по инициативе митрополита Макария) имеет сходное значение. Он толкуется как окончание времени старого завета и начала эпохи Новой Церкви: «Знамение есмь Божественного прихода, труба есмь Божия воплощения словесе» . Прославление апостола Фомы, как просветителя душ светом веры, созидателя «внутреннего храма», тоже согласуется с темой приуготовления к Царствию Небесному, объединяющей престолы дьяковского храма В текстах Миней на празднование апостола Фомы читаем: «…в небесных селениях давшему созидает палату светозарным и живым камением… их же великий апостол порождает не от семени истления, а банею нетления, и священные церкве тем вставе» .

Юго-западный придел первоначально был освящен в честь перенесения мощей Петра митрополита Московского. Тот факт, что из двух празднеств, посвященных святителю, было выбрано событие перенесения мощей, празднуемое 24 августа, свидетельствует о личной заинтересованности государя, так он родился в ночь с 24 на 25 августа, и, таким образом, митрополит Петр был его святым покровителем. Личность митрополита Петра была важна для первого русского царя еще и потому, что святитель перенес митрополичью кафедру в Москву и благословил возведение в столице Русского государства Успенского собора. Праздник Успения, почитавшийся и как праздник рождения соборной православной церкви , имел особое значение для последнего православного царства, которым считалась Русь – наследница славы Византии и Рима. Наконец, согласно преданиям, Иоанн IV Грозный получил от своего отца – великого князя московского Василия III крест, которым святитель Петр благословил великого князя Иоанна I Калиту и весь род московских правителей .

Последний – шестой престол Иоанно-Предтеченского храма освящен во имя равноапостольных Константина и Елены. Несомненно, в таком посвящении была дань памяти рано умершей матери Иоанна IV Васильевича – Елены Глинской (здесь вполне уместно вспомнить значение восьмигранного столпа, издревле предназначавшегося для мортирия – поминального храма). Нельзя забывать и о втором значении: Иоанн IV считал себя, после падения Византии, защитником не только русской, но и всей христианской церкви. Таким образом, святые правители были его «прародителями». Не случайно, уже с 1492 года (в «Изложении пасхалии» митрополита Зосимы) великий князь Иоанн III Васильевич, а за ним и его преемники, провозглашались «новым царем Константином». Так именовался и его царственный внук. Часть мощей равноапостольного Константина хранилась в золотой панагии Иоанна Грозного (XVI век, Оружейная палата) с резным по сардониксу изображением Иоанна Предтечи . Для таких аспектов символики дьяковского храма, как образ Небесного Иерусалима и Новой Церкви, было очень важным и почитание святых Константина и Елены как созидателей храма Воскресения Господня над Гробом Господним в Иерусалиме.

Можно сказать, что многообразие символики храма Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьяково было объединено одной главной темой – темой симфонии государственной и церковной власти, о которой мечтал святитель Макарий, и которая могла бы подготовить русское государство – последнее православное государство в мире к переходу в Царствие Небесное, Небесный Иерусалим.

Борисоглебский собор в Старице (по всей вероятности, возведенный Владимиром Андреевичем Старицким «в противовес» дьяковской церкви), храм Воскресения в селе Городня и Спасо-Преображенский собор Соловецкого монастыря во многом наследовали архитектурные особенности предтеченской церкви, что побудило некоторых исследователей относить их к творчеству одного мастера (руководившего и строительством собора Покрова на Рву) . Это вряд ли возможно, но вполне допустимо существование нескольких артелей внутри одной школы, а так же наличие помощников у ведущих мастеров. Что же касается символической программы и особенностей посвящений престолов каждого храма, то эта тема выходит за рамки данного исследования.

Насыщенному символическому содержанию архитектуры храма Усекновения главы Иоанна Предтечи отвечала совершенная конструкция его столпов. Устройство центрального столпа потребовало очень сложного инженерного решения. Он состоит из четырех восьмериков, и восьмигранного барабана. Нижний восьмерик по высоте составляет почти половину столпа. Северную, южную и западную грани прорезают длинные узкие окна с закругленным верхом. Они составляют нижний ряд освещения. Далее, при помощи последовательного напуска в рядах кладки, архитектор смог осуществить плавный переход к трем восьмигранным ярусам небольшой высоты . Такой прием позволил достичь эффекта идеально гармоничного и устойчивого основания для массивного барабана, грани которого украшены полукруглыми экседрами. Загадка их происхождения и назначения не решена до настоящего времени. Возможно, этот декор до некоторой степени повторял первоначальное решение центрального столпа собора Покрова на Рву и имел дополнительную символическую нагрузку (если только выявленные следы восьми ложных главок у основания шатра являются достаточно достоверными) . Тем не менее, домыслы о изначально якобы «шатровом» завершении представляются надуманными.

Остальной декор центрального столпа достаточно сдержан. Нижний ярус отделен от остальных широким выносным «тройным» карнизом сложного профиля, а его грани украшены филенками. Два из трех верхних восьмериков скрыты под тремя рядами кокошников. Нижний ряд образован полукруглыми «закомарами» глубокого рельефа. Дополнительную пластику им придает «составной» рисунок многократно повторенных и уходящих вглубь кокошника арок. Четыре из восьми «закомар» прорезаны круглыми окнами, составляющими второй световой пояс столпа. Второй ряд, идущий «в перебежку» с первым, образуют кокошники схожие по рисунку, но существенно меньшего размера. Третий ряд представляет собой фриз из треугольных фронтонов. Верхний восьмерик оформлен глубокий ширинками – по две на грань.

Если прием расположения нескольких рядов полукруглых кокошников разного размера «вперебежку» уже использовался русскими зодчими (в основании шатра, венчающего центральный столп собора Покрова на Рву, 1555-1561 годы), то треугольные фронтоны сложного профиля в то время еще не получили распространения. Полукруглые закомары впервые на Руси были использованы в декоре Архангельского собора Московского Кремля (1505-1508 годы, архитектор – Алевиз Новый), но особенно часто они встречаются во второй половине - конце XVI века (собор Покрова на Рву 1555-1561 годы, Троицкий и Распятский храмы в Александровой слободе 1565-1570-е годы, церкви Святой Троицы в Хорошеве и Больших Вяземах 1590-х годов). Тоже можно сказать и о круглых окнах, вписанных в кокошники. Итальянский архитектор украсил композицией из четырех круглых окон центральный кокошник над западной стеной Архангельского собора. Русские зодчие предпочитали одно окно, (большего или меньшего размера) в кокошниках над гранями столпов. Именно такие окна видны в кокошниках нижнего ряда, на центральном столпе собора Покрова на Рву (1555-1561 годы). Тот же мотив использован в декоре столпов Распятской церкви-колокольни (перестроена в 1565-1570 году) и храма Покрова в Александровой слободе (нач. 1570-х годов), а также надвратного храма Происхождения честных древ Креста Господня Симонова монастыря (1591-1593 годы). Нетрудно заметить, что все перечисленные храмы входили в круг деятельности мастеров, работавших по заказам царской фамилии.

Архитектура боковых столпов храма Усекновения главы Иоанна Предтечи не столь сложна. Все они состоят из четырех восьмигранников. Нижний ярус, как и у центрального столпа, имеет наибольшую высоту. Зрительно он разделен многопрофильными карнизами на три части, каждая грань всех трех «ярусов» украшена филенками. Переход к восьмигранному барабану выполнен из трех последовательно уменьшающихся восьмигранников небольшой высоты. Оформление этой части столпов весьма необычно для своего времени: ее «маскируют» три ряда фронтонов, скрывающих малые «призмы» (невольно напрашивается сопоставление с «горками» кокошников, которыми лишь немного позже будут покрывать сомкнутые своды бесстолпных храмов).

Использование столь сложных и необычных для русского зодчества конструкций и многопрофильных элементов декора дало основание нескольким исследователям приписать возведение дьяковского храма артели итальянских или каких-либо иных иноземных мастеров. На данный момент эта точка зрения не доказана .

Редкая гармония и пластика архитектурных масс является главным украшением храма. Его древние росписи не сохранились. Единственный орнаментальный элемент уцелел на купольном своде центрального столпа – это изображение девятиконечной спирали, выложенной из кирпича. Значение этого рисунка - одна из загадок дьяковского храма. По одной из наиболее распространенных версий – это символ вечной жизни. Согласно другой точке зрения, – это христианский вариант древнего солярного знака, который, в данном случае, ассоциируется с Солнцем Правды – то есть самим Спасителем. Единственный аналог этому декору – такая же спираль в своде одного из столпов-приделов собора Покрова на Рву – во имя св. Александра Свирского. В XIX столетии (1829, 1834 и 1856 годы) храм «украсили» внешней стенной росписью, которую в ходе реставрационных работ признали не соответствующей его историческому облику. Во всем остальном его архитектура практически не претерпела существенных изменений. В течении XIX века из-за ветхости разобрали малые главки над западным притвором (их восстановили во время реставрации, проведенной в 1920-е годы Петром Дмитриевичем Барановским ). Кроме этого, для удобства клира, значительно перестроили северную и южную галереи, а с западной стороны пристроили паперть и крыльцо. Все эти новшества тоже были убраны во время реставрации 1920-х годов .

Специального внимания заслуживает звонница храма. Ее первоначальный облик – одна из загадок этой церкви. Тем не менее, очевидно, что после ее ремонта (или повторного возведения) она не использовалась для очепного способа звона (под очепным способом понимается раскачивание самого колокола во время звона). Снизу к ней (через Константино-Еленинский придел) ведет лестница, проходящая в толще юго-западной стены центрального столпа. В XIX столетии на звоннице обустроили удобную звонарскую площадку со всеми необходимыми приспособлениями. На ней устроили и новые перекладины с боков для подвеса тяжелых колоколов.

На фотографиях И.Э. Грабаря , И.Ф. Барщевского , П.Д. Барановского хорошо видны и устройство площадки, и развеска колоколов. Петр Дмитриевич Барановский оставил описание этого сооружения: «...Из помещения, обозначенного выше как "первая верхняя палатка" по деревянной лестнице можно попасть на звонницу. Эта лестница проходит через бывшую когда-то на юг от звонницы каменную небольшую главу... лестница из главы выводит на чердак, откуда через тесный и крайне неудобный пролаз попадают на звонницу. Пол звонницы деревянный, покрыт железом, между каменной с пролетами звонницей и стеной храма устроена крыша в более позднее время. На столбах висят колокола... Бывшие ранее по бокам звонницы полукруглые закомары срублены, и остались только начала их профилированных тяг у основания звонницы...» (позже закомары восстановили реставраторы) .

Мы не располагаем точными сведениями о колоколах, составлявших подбор звонницы к началу ХХ века. Достоверно известно, что в него входили восемь колоколов. В описании храма Усекновения главы Иоанна Предтечи, сделанном П.Д. Барановским (оно хранится в музее архитектуры им. А.В. Щусева), упомянут только колокол 1784 года, весом в 98 пудов . По свидетельству прихожан, до последней реставрации в подборе был колокол западноевропейского литья - довольно старинный и украшен надписью на латинском языке. Два вкладных колокола из дьяковского храма в 1923 году были перемещены на колокольню церкви во имя Казанской иконы Божией Матери в музее-усадьбе «Коломенское». Надписи на них дают дополнительную информацию о времени и месте их отливки. Колокол, упомянутый Петром Дмитриевичем Барановским, был отлит на московском заводе Ассона Петровича Струговщикова, второй – меньший – тоже в Москве, на заводе братьев Самгиных. Оба колокола повреждены. Первый из них имеет большую Т-образную трещину, что делает его непригодным для звона, а второй – сквозное отверстие от выстрела . Сейчас все колокола подбора – современные.

Судьба храма Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьяково в ХХ столетии была не столь трагичной, как судьба многих других церквей, хотя ее состояние к 1923 году считалось аварийным. Именно в этом году, из-за необходимости неотложной реставрации (в стенах образовались сквозные трещины, грозившие обрушением храма), по настоянию Петра Дмитриевича Барановского в ней прекратилось богослужение. В этом же году церковь перешла в ведение музея . Реставрация с перерывами продолжалась с 1923 по 1929 годы, но завершить ее так и не удалось из-за недостатка средств. Следующие научно-реставрационные работы проводились уже в 1958-1960 годы . Наконец, последняя реставрация храма прошла уже в 2008-2010 годах. К сожалению, во время ее проведения, не было проявлено должной квалификации. Толстый слой побелки скрыл интересные особенности наружной кладки, а в центральной главе был грубо замазан редкий рисунок в виде развернутой спирали (см. выше). Богослужения в дьяковском храме возобновились в 1992 году, и сейчас он находится в совместном ведении музея и церковной общины.

Библиография:

Кавельмахер В.В. К истории постройки именной церкви Иоанна Грозного в селе Дьякове. М., 1990. С.:27

Баталов А.Л. Московское каменное зодчество конца XVI века. М., 1996. С.: 132, 142, 172, 202, 205, 209, 210, 213, 242, 248; Он же . О датировке церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьякове // Русская художественная культура XV-XVII веков. Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль»: Материалы и исследования. М., 1998. Вып. 9. С.: 220- 239

Снегирев И.М. Русская старина в памятниках церковного и гражданского зодчества. М., 1852. С.: 98; Рихтер Ф.Ф. Памятники древнего русского зодчества. М., 1850. Вып. 2. С.: 6; Ильин М.А. Русское шатровое зодчество: Памятники середины XVI века. М., 1980. С.: 57; Грабарь И.Э. История русского искусства. М., 1911. Т. II. С.:34; Некрасов А.И. Очерки по истории древнерусского зодчества XI-XVII веков. М., 1936. С.: 256-258; Новиков И.И. Выдающиеся произведение русской архитектуры – церковь в селе Дьякове // Ежегодник ГИМ. М., 1962. С.: 162-163

Павлович Г.А. Храмы средневековой Москвы по записям Ладанных книг (опыт справочника-указателя) // Сакральная топография средневекового города. М., 1998. Т.1. С.: 170

Зимин А.А. Краткие летописцы XV-XVI веков // Исторический архив. М.-Л., 1950. Т.5. С.: 30

Азарова О.В. Храм Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьяково: Архитектурные особенности и символика // Мир музея. 2001. №4. С.: 58-63

Архив музея-заповедника «Коломенское». Оп.1. Д. №331. Научно-технический отчет о ремонтных и реставрационных работах, проведенных по памятнику архитектуры XVI века – церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в селе Дьяково за май 1959-1960 год. С. 7

Романов К.К. Псков, Новгород, Москва // ИРАМК. Л., 1925. Т. IV. С.: 209-241

Красовский М.В. Очерк истории московского периода древнерусского церковного зодчества. М., 1911. С.: 222

Мартынов А.А., Снегирев И.М. - Русская старина в памятниках церковного и гражданского зодчества, 1852. С.: 36-37

Архитектурные ансамбли Москвы XV – начала ХХ веков. Принципы художественного единства. М., 1997. С.: 75

Строгановские вклады в Сольвычегодский Благовещенский собор по надписям на них. Записка П. Савваитова // Памятники древней письменности и искусства. Спб.,1862. Вып. 61. С.: 78

Шередега В.И. К вопросу о взаимодействии каменной и деревянной архитектуры в русском зодчестве XVI века // Древнерусское искусство: Художественная культура Москвы и прилежащих к ней княжеств XIV-XVI веков. М., 1970. С.: 460

Carona G. Ritratto di Bramante. Rim, 1986

Pedretti C. Leonardo architetto. Milan, 1978

Кириллин В.М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI-XVI века). Спб., 2000. С.: 30, 119, 120, 230

Иоаннесян О.М. Храмы-ротонды в Древней Руси // Иерусалимы в русской культуре. М., 1994. С.: 100-148

Этингоф О.Е. Образ Богоматери: Очерки византийской иконографии XI-XII внков. М., 1990. С.: 215

Два сватовства иноземных принцев к русским великим княжнам в XVII веке // Чтения в императорском обществе истории и древностей Российских. № 4. М. 1867; Пьер Ламартиньер. Путешествия в северные страны. М., 1911. С: 136

Баталов А.Л. Традиция строительства Успенских храмов в XVI веке // Русское искусство позднего средневековья. XVI век. Спб., 2000. С.: 3-4

Лифшиц Л. Что Тя наречем! София Премудрость Божия в русской иконе // Наше наследие. 65/2003. С.28

Великие Минеи Четьи. Сентябрь. Дни 14-24. Спб., 1869. С.: 1358, 1367; Там же. Октябрь. Дни 4-18. Спб., 1814. С.: 830

ПСРЛ. Спб., 1914. Т. 20, часть 2. Львовская летопись (свод 1518 года). С.: 419-420

Царский храм: Святыни Благовещенского собора в Кремле: Каталог выставки. М., 2003. С.: 286-287

Кавельмахер В.В., Чернышев М.Б. Древний Борисоглебский собор в Старице. М., 2008

Красовский М.В. Очерк истории московского периода древнерусского церковного зодчества. М., 1911. С.: 98 -109

Паспорт на памятник «Усадьба Коломенское. Церковь Иоанна Предтечи в селе Дьякове, середина XVI века». Архив музея-заповедника «Коломенское». Оп.2,дело № 183. Л. 11

Барановский П.Д. Описание церкви Ивана Предтечи 1529 года в Дьяковском приселке села Коломенское. 1 мая 1923 года. ГНИМА им. А.И. Щусева. Фонд П.Д. Барановского

ГНИМА им. А.В. Щусева. Фототека. Раздел «Уникальные фото», коллекция И.Ф. Барщевского; Негативы: № МРА 0245, № МРА 0246, № МРА 0248

Грабарь И.Э. История русского искусства. М., 1911. Т.2

Ильина М.Н. Деятельность Петра Дмитриевича Барановского по созданию и становлению музея в Коломенском // Коломенское: Материалы и исследования. М., 2002. Вып. 7. С.: 60-102

Ополовников А.В. Сокровища Русского Севера. М., 1989. С.: 26-31; 70, 71

Ополовников А.В. Сокровища Русского Севера. М., 1989. С.: 168, 169; Забелло С.Я., Иванов В.Н., Максимов П.Н. Русское деревянное зодчество. М., 1942

Орфинский В.П. Собор Покрова на Рву и его аналоги. С.: 64-65, 79 // Народное зодчество. Петрозаводск, 1999. С.: 47-85

Соболев Н. Проекты реконструкции памятника архитектуры – храм Василия Блаженного в Москве // Архитектура СССР. 1977. №2. С.: 44

Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьякове — второй, помимо собора Покрова на Рву, сохранившийся многостолпный храм XVI века. Выдающийся памятник русского зодчества.

Храм представляет собой симметричную группу из пяти восьмигранных, изолированных друг от друга столпов, обладающих самостоятельными входами и алтарями. Центральный столп, посвященный Усекновению главы Иоанна Предтечи, по габаритам вдвое больше остальных и выделен с востока алтарной апсидой. Четыре придельных столпа соединены между собой галереями, а одной гранью примыкают к центральной башне. В них были размещены престолы Зачатия праведной Анны, Зачатия Иоанна Предтечи, Двенадцати апостолов и Московских святителей — Петра, Алексия и Ионы.

По центру галереи, между двумя маленькими главками, обращёнными на север, расположена двухпролётная звонница, завершённая щипцом. Ярусы столпов украшены филенками, а к шлемовидным куполам ведут ряды полукруглых и треугольных кокошников. Верхняя часть центрального столпа имеет ряд особенностей. Над двумя рядами треугольных кокошников возвышается восьмерик, на котором расположен объём из крупных полуцилиндров, увенчанных подобием антаблемента. Над каждым полуцилиндром расположены цилиндры меньшего размера, далее следует невысокий барабан с филенками, завершающийся шлемовидным куполом. Возможно, его форма ранее была несколько иной.

Большие круглые окна центрального восьмерика ориентированы по сторонам света и прорезают полукруги нижнего ряда кокошников. На той же вертикальной оси помещены порталы галерей, окна и порталы восьмерика и щелевые окна завершения, с трудом различимые между полуцилиндрами. В обрамлении оконных проёмов храма и абрисе верхнего ряда кокошников центрального восьмерика различим мотив вимперга, использованного для наружного декора церкви Вознесения в Коломенском.

Благодаря связующей роли галерей и единству декора многоярусный храм, состоящий из близко поставленных уменьшающихся кверху восьмериков, воспринимается как мощный монолит с центрическим решением композиции.

Село Дьяково в XVI ст. было приселком села Коломенского и находилось Московского уезда в дворцовом ведомстве. В нем исстари была церковь Усекновения честной главы Иоанна Предтечи. Царь Иоанн Васильевич каждый год езжал в село Дьяково праздновать свои именины на 29 августа, слушал обедню в церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи, а потом пировал с духовенством и боярами в коломенских хоромах.

В писцовых книгах Московского уезда 1631 - 33 гг. говорится: «села Коломенского приселок село Дьяковское, а в нем церковь Усекновения честной главы Иоанна Предтечи каменная, около церкви на папертях четыре придела, да над папертью придел Царя Константина; на церковной земле во дворе поп вдовый Тимофей Андреев, во дворе поп Петр Козмин, во дворе дьякон вдовый Федор Нефедьев, во дворе пономарь Левка Иванов, во дворе просвирница Авдотьица; на церковной земле бобылей 2 двора, да место попово, да 14 мест келейных нищих, пашни церковные, вместо государева годового денежного жалования, в пустоши, что было сельцо Острединское - поместье князя П. И. Шуйского, пашни паханные 10 чети…».

В 1633 г. в приходе церкви Иоанна Предтечи было 47 дворов; церковной дани платилось 4 руб. 31 алтын, десятильничих и заезда 3 алтына 2 деньги. В переписных книгах 1646 г. записано: «в селе Дьяковском церковь Иоанна Предтечи, да в приделе Зачатия Пречистой Богородицы каменное строение, да в церкви Давыда и Константина, да Зачатие Иоанна Предтечи; у церкви во дворе поп Евтифий Федоров, во дворе поп Петр Козмин, во дворе дьякон Изот Михайлов, во дворе пономарь Пименко Максимов, во дворе просвирница Авдотья Никитина; в селе крестьян 21 двор и церковных бобылей 3 двора».

1722 года: церковь Иоанна Предтечи каменная с приделами: Зачатия Св. Анны, Двунадесять Апостол, Трех Святителей и Царя Константина. Выходы царя Алексея Михайловича в село Дьяково, в день праздника 29 августа: «1661 г. - слушал государь всеношного в селе Коломенском, в церкви Иоанна Предтечи; обедни слушал в той же церкви; в 1664 г. - слушал великий государь всеношного в селе Коломенском, в хоромах, в комнатном платье, того ж дня слушал великий государь обедни у праздника Иоанна Предтечи в селе Дьякове; 1665, 1667, 1671 гг. слушал обедни в той же церкви; 1679 г. - слушал великий государь Федор Алексеевич всеношного бдения и божественной литургии в церкви Иоанна Предтечи в селе Дьякове».

Холмогоров В. И., Холмогоров Г. И. «Исторические материалы о церквах и селах XVII - XVIII ст.». Выпуск 8, Пехрянская десятина Московского уезда. Москва, Университетская типография, Страстной бульвар, 1892 г.

Один из древнейших московских храмов, сохранившихся до нашего времени, - шестипрестольный обетный храм Усекновения главы Иоанна Предтечи в Коломенском. По мнению многих исследователей, он старше знаменитой Вознесенской церкви и был заложен в 1529 году по повелению бездетного Василия III неподалеку от Коломенского в селе Дьякове с молением о даровании великому князю наследника престола.

В пользу этой версии свидетельствуют многие факты. Главный престол посвящен Иоанну Крестителю, что указывает на желание государя иметь наследника, тезоименитого родоначальнику московских князей Ивану Калите. Моление о зачатии выразилось в посвящении бокового придела святой Анне - матери Пресвятой Богородицы. Один из приделов посвящен апостолу Фоме, не поверившему сначала в Воскресение Христа, что символизирует осознание государем греховности неверия и сомнений. Посвящение еще одного придела святителю митрополиту Петру, покровителю рода Калиты, выражает молитву о ниспослании чуда. Еще один престол был освящен в честь святых царя Константина Великого и его матери Елены, что указывает на обращение к небесной покровительнице Елены Глинской.

Этот храм также явился предтечей собора Василия Блаженного - и по архитектурной форме, и по внутреннему убранству: на внутренней поверхности главы собора изображена пламеневидная свастика, как и внутри главы Покровского шатра. В древнерусских храмах этот знак пламеневидной спиральной свастики в XVI веке иногда заменяет образ Христа на своде главы и символизирует духовное открытие человеческой души к небу и вечное движение к Богу.

В честь рождения сына Василий III повелел в следующем, 1531 году выстроить храм Усекновения главы Иоанна Предтечи в Старом Ваганькове, (между Волхонкой и Знаменкой), который был упразднен задолго до революции.

А вскоре после рождения сына Василия III - будущего Ивана Грозного - в Москве на Кулишках появился Ивановский монастырь. Прекрасный вид на его величественные башни открывается из Старосадского переулка. Его соборная церковь освящена во имя Усекновения Главы св. Иоанна Предтечи, и отсюда повелось московское название обители: "Ивановский монастырь, что на Кулишках, под Бором".

Он был основан еще в XV веке, и возможно, ведет свое начало от самой первой московской церкви, построенной в Кремле во имя Рождества Иоанна Предтечи (стоявшей на месте Большого Кремлевского дворца) - отсюда и сохранилось в названии "под бором".

А здесь, на крутой возвышенности близ Кулишков, позднее прозванной Ивановской горкой, монастырь основала, вероятно, мать Ивана Грозного Елена Глинская в честь дня тезоименитства своего сына. Возможно, это сделал и он сам, взойдя на русский престол. Иногда основание монастыря приписывают великому князю Иоанну III, который разбил в этой местности великолепные Государевы сады, увековеченные в названии близлежащего Старосадского переулка. Приблизительно в то же время здесь появилась стройная белая церковь во имя святого равноапостольного князя Владимира в Старых садех. Одна из древнейших в Москве, она была построена в начале XVI века итальянским зодчим Алевизом Новым, архитектором Архангельского собора в Кремле. Заказ на эту церковь и в этой местности был высочайшим.

Место для обители очень подходило для монашеской жизни: монастырь расположился в центре города, но в тишине узких московских улочек, где даже случайные прохожие не нарушали уединение инокинь. И только раз в году здесь было шумно, многолюдно и даже весело.

В свободное от богослужений время монахини занимались прядением и мотанием шерсти, вязали шерстяные чулки, пряли кружева. В монастырский праздник Усекновения Главы Иоанна Предтечи, 29 августа по старому стилю, или, по-простонародному, в день Ивана Постного, в старину около монастыря бывала "бабья" ярмарка, где торговали шерcтью и нитками. На нее стекались крестьянки со всей Москвы.

По одному из последних указов императрицы Елизаветы Ивановский монастырь предназначался для призрения вдов и сирот знатных и заслуженных людей. И сюда, за неприступные монастырские стены, под большим секретом прятали женщин, замешанных в уголовных и политических делах. Их привозили, иногда под видом сумасшедших, прямо из Сыскного приказа или Тайной Канцелярии.

Здесь пребывали в заточении супруга Василия Шуйского, царица Марья, насильно постриженная в монахини; вторая жена старшего сына Ивана Грозного, царевича Иоанна, Пелагия, умершая только в 1620 году. Возможно, что именно здесь провела свои последние 15 лет жизни княжна Августа Тараканова, которую скрывали под именем инокини Досифеи. Как известно, Тараканову считали дочерью Елизаветы Петровны и графа Разумовского, и Екатерина Великая видела в ней угрозу своему пребыванию на русском троне.

Таинственная инокиня Досифея томилась в заточении в Ивановском монастыре с 1785 года. Привезли ее ночью, в карете, закутанную в черное, в сопровождении конных офицеров. Для нее соорудили кирпичный домик рядом с жильем игуменьи и на ее содержание поступали крупные переводы. Она жила в полном одиночестве, в церковь ее водили по ночам, и богослужение тогда совершалось только для нее одной, в запертом храме. В 1810 году Досифея умерла в возрасте 64 лет, и ее с необычной для простой монахини торжественностью похоронили в Новоспасском монастыре - фамильной усыпальнице Романовых. Это только подтверждает догадки о высочайшем происхождении инокини. Хотя по другой версии княжна Тараканова была заточена в Санкт-Петербурге, в Петропавловской крепости, где и скончалась от чахотки.

Здесь же, в сыром монастырском склепе под соборным храмом, а потом в тесной келье, под охраной 33 года провела "мучительница и душегубица" помещица Дарья Салтыкова, заключенная сюда пожизненно по указу той же Екатерины Великой. Она долго сидела в земляном подвале монастыря, полностью лишенная света. Несколько раз в день специально назначенная монахиня приносила ей еду и свечу, которую забирала вместе с посудой. Длительное заточение совсем не изменило характера бывшей помещицы-"людоедки": сквозь решетку окна она отчаянно ругала прохожих, приходивших посмотреть на страшную Салтычиху.

Свою тюрьму она покинула только в гробу. В 1800 году Дарья Салтыкова умерла в возрасте 68 лет и была похоронена на кладбище Донского монастыря.

Во время нашествия Наполеона Ивановский монастырь был сожжен дотла - так что его даже упразднили. Бывшая соборная церковь стала обыкновенной приходской, а в монашеских кельях расположились служащие Синодальной типографии, расположенной неподалеку на Никольской улице. Тогда же были сломаны старые кельи, в их числе и та, где жила Досифея.

Только по ходатайству митрополита Филарета император Александр II разрешил вновь восстановить Ивановский монастырь. В своем современном виде он был выстроен в 1861-1878 году архитектором М.Д.Быковским и в 1879 году освящен. Между тем, уже в 1877 году на территории строящейся обители разместили единственный в Москве лазарет для раненых русско-турецкой войны.

Мрачная история монастыря продолжилась и в XX веке. С 1918 года здесь располагалась пересыльная тюрьма ВЧК, а затем НКВД. Заключенные, улучшив момент, изредка могли бросить из окна записку, где сообщали родным сведения о себе. Надеяться они могли только на случайных и совестливых прохожих...

Священник Валерий Духанин

25 сентября исполняется 40 дней по преставлении выдающегося духовного писателя, иконописца, клирика Грузинской Православной Церкви архимандрита Лазаря (Абашидзе) .

Когда-то я был семинаристом и много мечтал. О жизни, о будущем, о Церкви, о борьбе добра со злом и о своем в этом участии. Мечты были разные, подчас весьма вдохновенные. В них был один главный, убийственный недостаток – это были мечты. Как же губительна мечтательность для нашей духовной жизни!

И вот однажды мне попалась в руки книга архимандрита Лазаря «О тайных недугах души». Несмотря на ее небольшой объем, она произвела во мне огромные изменения.

Я читал ее и в каждой странице видел вразумление для себя. Живое и пламенное слово, которое, словно скальпель хирурга, вскрывало мои духовные недуги и устраняло греховные опухоли. Маленькая брошюра отца Лазаря перевернула внутри меня всё, стала своего рода откровением, которое пробуждало к подлинности, к тому, чтобы духовно проснуться, не жить мертвыми фантазиями и мечтами.

Какие-то книги прочитываются и забываются, но эта маленькая книжица произвела в душе действие и сохранилась в памяти на всю жизнь. Почему же так? Да потому, что подлинная ценность книги – не в количестве страниц, не в объемах бумаги, превращающейся в итоге в никому не нужную макулатуру, а в действии на душу, в том, насколько книга способна пробудить и преобразить.

Архимандрит Лазарь (Абашидзе) – духовный писатель нашей эпохи, искренний служитель Христов, наследник духа святителя Игнатия (Брянчанинова) . В своих произведениях он проповедует немечтательное, трезвенное христианство, как когда-то проповедовал святитель Игнатий.

Книгу отца Лазаря «О тайных недугах души» я рекомендовал бы читать решительно всем христианам

Книги архимандрита Лазаря для многих стали духовным подспорьем. «Мучение любви», «Грех и покаяние последних времен», «Душе, отягощенной духом уныния» и др. – ценное руководство для христиан нашего времени. Они написаны с разным литературным уровнем, могут пригодиться тому или иному человеку в определенных жизненных ситуациях, но книгу отца Лазаря «О тайных недугах души» я рекомендовал бы читать решительно всем современным христианам.

Не личные, субъективные измышления, а истины святых отцов-аскетов, воспринятые сердцем автора, осуществленные в его личной жизни и потому так действующие на нас, – вот что мы находим в книгах отца Лазаря. Это тот путь, который ведет ко спасению.

Главная же заслуга архимандрита Лазаря как духовного писателя нашего времени в том, что его слово отрезвляет, помогает осознать свое реальное положение и, отталкиваясь от этого, уже двигаться вперед. В непроглядном тумане разве возможно какое-то движение? Туман, застилающий глаза, есть наше мнение о себе, мечты и фантазии, самоуспокоенность после первых трудов духовной жизни. На духовном пути важно трезвое видение – самого себя, своей падкости на всякую ложь, обольщение; важно видение подступающих соблазнов, искушений. Этим видением, возможностью его обрести делится с нами отец Лазарь.

Путь духовной жизни непрост. Видя в себе явные тяжкие грехи, мы смиряемся, каемся горячо и сердечно. Но когда внешне очевидные грехопадения отсечены, легко впасть в самодовольство, ибо подступает мнение о себе: «Я столько всего преодолел и достиг таких-то плодов», легко впасть в расслабление и самоуспокоенность. Отец Лазарь верно говорит:

«Это стало уже распространенной болезнью в наше время: теперь люди – по укоренившемуся в них сладострастию, склонности искать всегда и во всем комфорта и приятности – самую духовную жизнь уже понимают как средство скорейшего получения такого внутреннего “блаженства”, сладостного покоя, эйфории».

И самое страшное – теплохладность, когда мы начинаем внутри самих себя говорить: «У меня не всё так уж плохо: в храм хожу, исповедуюсь, причащаюсь, помогаю другим…» Душа застревает на временном комфорте покоя, перестает видеть в себе недостатки, не отзывается болью на скрытые, тайные ошибки, грехи – потому что все они в глубине, не открыты для очевидного внешнего взгляда. Такая душа перестает работать над собой и постепенно удаляется от Бога.

Отец Лазарь неустанно свидетельствует: христианство – не легкая прогулка любопытного туриста, наслаждающегося невиданным ранее зрелищем; христианство – тяжкий труд по возделыванию себя, своей души, всех своих внутренних чувств и сил. Христианство – это очень серьезно и очень ответственно.

Увидеть себя таким, какой ты есть на самом деле, – вот начало духовной жизни, хотя начало это и очень болезненное. Отталкиваясь от этого трезвого о себе представления и возможно начать выстраивать духовную жизнь, преодолевать конкретные свои недостатки.

Одно из искушений современных христиан, о котором предупреждал отец Лазарь, – это желание поскорей освободиться от страстей, сподобиться даров благодати Божией. И вроде бы мы преследуем вполне благочестивую цель – с помощью благодатных даров послужить Богу, помогать людям. Но за таким настроем кроется, во-первых, неведение своей падшей природы, а во-вторых, ошибка в определении самой цели духовной жизни.

Спасение – не в достижении сверхъестественных даров, а в принятии Спасителя. Спаситель нужен только погибающему. Кто считает себя свободным от страстей, тот не видит, не понимает, не чувствует, а зачем ему собственно Спаситель. Спастись возможно лишь через осознание своего падения. Мы ждем скорого избавления. Но исцеление души совершается очень небыстро.

Вот эту аскетическую истину и повторяет отец Лазарь. Страсти наши исцеляются очень нескоро. Они могут затаиться, не проявлять себя, так что порой кажется, будто их вовсе нет, и расслабление повлечет за собой падение. Как верно говорил об этом древнехристианский подвижник авва Исаия:

«До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем, и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет: по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопиять к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании».

В этом смысле христианство – всегда труд, всегда делание и никогда – покой или блаженный отдых. Как напоминал отец Лазарь, в Раю нераспятых нет, и если ты не хочешь Голгофы, то не сподобишься и Воскресения (в духовном смысле, конечно).

На исповеди все мы каемся в своих немощах, повторяющихся грехах, порой недоумеваем, почему Господь не избавляет нас от действия наших страстей. Ведь мы молимся, каемся, просим – где же освобождение? Но оказывается, нам зачастую и неполезно получать скорое избавление от немощей. Вот как отец Лазарь описывает это:

«Конечно, Господь может в один миг очистить нас от всех наших немощей, но Господу угоднее наше смирение, покаянное молитвенное наше состояние; а скорое освобождение от недугов вызвало бы у нас гордостное, самодовольное, упокоенное, бездейственное душевное настроение».

Подобную духовную истину стоило бы нам помнить всегда.

Духовно трезвый реализм архимандрита Лазаря кому-то покажется слишком жестким: мы привыкли, чтобы нас утешали, успокаивали, а то и развлекали. По духу своих произведений, да и по самому их стилю, архимандрит Лазарь – преемник святителя Игнатия, выразитель его аскетического направления, такой же бескомпромиссный учитель покаяния и зрения греха своего, ниспровергающий всякий ложный кумир ложного о себе мнения.

Но вот что особенно важно: отец Лазарь никому не навязывал себя, своих наставлений, духовного руководства, не вмешивался в громкую общественную жизнь, не организовывал каких-либо движений, а вел кроткую жизнь монаха, всецело посвятившего себя Христу. Смирение и искренность отличают все его произведения.

Отец Лазарь не претендовал на роль старца или провозвестника высоких истин, в своих книгах он смиренно делится болью своего сердца, сострадает и пишет, словно это исповедь его души. А в отношении наставничества в наши дни честно говорит: «И то правда, что доверяться стало небезопасно, что по-настоящему опытных наставников не найдешь “днем с огнем”, зато многие сами лезут в “старцы”, так что не от каждого-то и отобьешься». Где нет выпячивания своего «я», где смирение, кротость, тихое служение Христу, там только и возможно подлинное руководство. Таков был путь и самого отца Лазаря.

Он не боялся выступать в защиту подлинной духовности, нравственности в образовании детей, чистоты Православия в современной богословской среде и межконфессиональном диалоге. Однако и при этом голос отца Лазаря оставался голосом смиренного сердца, сердца живого, неравнодушного и потому пытавшегося оградить ближних от любых пагубных увлечений.

Ценность произведений отца Лазаря в том, что в них чувствуется подлинная жизнь. Не томное повествование отвлеченной морали, не будоражащее страсти чтение, но слово живой, пробудившейся души, влекущей и читателя к пробуждению.

Ныне отец Лазарь перешел ко Христу, покинул телесную храмину, расстался с юдолью скорбей и страданий. Но как духовный автор отец Лазарь продолжает беседу с нами, старается воззвать нас из состояния самоуспокоенности, вывести из омута ровной, беспечальной и самообманчивой жизни. Дай Боже в этом нам следовать ему!

Отец Лазарь – искренний служитель Христов; всю свою жизнь, свое сердце, свои таланты – писателя и иконописца – посвятил он Спасителю. Даруй же, Боже, ему спасение вечное! Упокой, Господи, душу новопреставленного архимандрита Лазаря!