Philosophie des sciences par Feyerabend. Relativisme scientifique et anarchisme méthodologique de P. Feyerabend. (P. Feyerabend « Contre la méthode »). Fondements éthiques de la science

Élève rebelle de K. Popper et admirateur de L. Wittgenstein au tempérament orageux Paul Feyerabend(Feyerabend, 1924-1994) était plus radical. Il a mené à leur conclusion logique les arguments critiques de la critique historique post-positiviste, ce qui, d'une part, était un moyen puissant de détruire des dogmes dépassés, mais d'autre part, cela, comme nous le savons, conduit souvent à l'absurdité.

La position de Feyerabend, dont l’expression était le principe du « tout est permis » (tout est permis), était appelée « anarchisme épistémologique" L'objectif de Feyerabend était de « convaincre le lecteur que Chaque méthodologie – même la plus évidente – a ses limites… » (ci-après, les caractères gras indiquent l’accent mis par P. Feyerabend) [Feyerabend, p. 164-165].

La position de Feyerabend découle logiquement de sa critique du modèle cumulatif de l'histoire des sciences et de ses deux principes : l'incommensurabilité et la prolifération.

Sur la base d'une analyse de l'histoire des sciences, il arrive, comme Kuhn, à la conclusion que le modèle cumulatif précédent du développement de la science est incorrect. L’histoire montre que souvent une théorie ancienne n’est pas un cas particulier d’une nouvelle et n’en est pas dérivée (« déduite »). Cette « déductibilité » n'est pas exigée par le principe cohérent de l'empirisme, dont l'essence est l'affirmation selon laquelle « ce sont « l'expérience », les « faits » ou les « résultats expérimentaux » qui servent de mesure du succès de nos théories. Cette règle est un élément important de toutes les théories de confirmation et de renforcement (corroboration) » [Feyerabend, p. 160] (cf. paragraphe 1.6.2). Mais si l'ancienne théorie n'est pas incluse dans la nouvelle, alors ils décrivent les faits en utilisant des termes qui ont des significations différentes, car la théorie elle-même détermine la signification de tous les termes descriptifs de la théorie, y compris les termes d'observation, ainsi que l'ensemble des termes. problèmes résolus et méthodes utilisées. Alors le principe précédent de « l’invariance des valeurs » devrait être remplacé par « thèse sur l'incommensurabilité des théories», arguant qu'il n'existe pas de critères logiques et empiriques sans ambiguïté pour une évaluation impartiale des théories concurrentes, avec lesquels les partisans de l'une et de l'autre alternative doivent nécessairement être d'accord.

Un autre principe important du concept de développement de la science de Fynrabend est le principe du pluralisme théorique et méthodologique ou " prolifération« (prolifération – reproduction) de théories et d’idées, fondée sur le fait que « la réfutation (et la confirmation) d’une théorie est nécessairement associée à son inclusion dans une famille d’alternatives mutuellement incompatibles ».

Cette nécessité découle du fait que « les preuves capables de réfuter une théorie ne peuvent souvent être obtenues qu'au moyen d'une alternative incompatible avec la théorie... Certaines des propriétés formelles les plus importantes de la théorie sont également révélées. grâce au contraste, et non l'analyse... La cognition... - dit Feyerabend - n'est pas une série de théories cohérentes se rapprochant d'un concept idéal. Il ne s’agit pas d’une approche graduelle vers la vérité, mais plutôt d’une un océan de choses mutuellement incompatibles (peut-être même incommensurables) des alternatives , dans lequel chaque théorie, conte ou mythe séparé fait partie d’un tout, s’encourageant mutuellement à être développés avec plus de soin ; à travers ce processus de compétition, ils contribuent tous au développement de notre conscience. Dans ce processus global, rien n'est établi pour toujours et rien n'est omis" [Feyerabend, pp. 160-162]. La nécessité d'"alternatives mutuellement incompatibles" pour le développement de la science conduit à l'utilité de " contre-induction", dont l'essence est de développer des hypothèses incompatibles avec des théories ou des faits bien fondés [Feyerabend, p. 161]. Après tout, « les preuves capables de réfuter une théorie ne peuvent souvent être obtenues qu’au moyen d’une alternative incompatible avec la théorie… Par conséquent, le scientifique… doit comparer les idées avec d’autres idées, et non avec « l’expérience », et essayer de améliorer les concepts qui ont échoué lors de la compétition et ne pas les écarter" [Feyerabend, p. 161]. Par conséquent, « la discussion de ces alternatives devient d’une importance primordiale pour la méthodologie » [Feyerabend, p. 76]. « La condition de compatibilité, selon laquelle les nouvelles hypothèses doivent être logiquement cohérentes avec les théories précédemment acceptées, est déraisonnable, car elle préserve la théorie la plus ancienne plutôt que la meilleure... La prolifération des théories est bénéfique à la science, tandis que leur uniformité affaiblit son rôle critique. forcer." [Feyerabend, p. 166]. « S’il est vrai, dit-il, que de nombreux faits ne peuvent être obtenus que par des alternatives, alors ne pas les prendre en compte aura pour effet d’éliminer les faits potentiellement infirmants. » [Feyerabend, p. 174].

Feyerabend soutient que le développement de la science ne procède pas de la comparaison de théories avec des faits empiriques, mais de la critique mutuelle de théories incompatibles, en tenant compte des faits disponibles. Ainsi, le principe méthodologique de « prolifération » des théories contribue au développement de la science : « Le monde que nous voulons explorer est une entité largement inconnue. Nous devons donc garder les yeux ouverts et ne pas nous limiter à l’avance » [Feyerabend, p. 150].

Partant de là, il affirme son principe anarchiste : « le seul principe qui n'entrave pas le progrès est le principe selon lequel tout est permis » [Feyerabend, p. 153]. De ce point de vue, les critères méthodologiques du vérificationnisme et du falsificationnisme, ainsi que les principes de correspondance, d'inadmissibilité de la contradiction, d'évitement des hypothèses ad hoc, de simplicité, etc., s'avèrent dénués de sens. Ce principe « anarchiste », de Le point de vue de Feyerabend est confirmé par l'histoire des sciences, qui démontre « qu'il n'existe pas de règles... qui, à un moment ou à un autre, ne seraient pas violées... De telles violations ne sont pas accidentelles... Au contraire, elles sont nécessaires au progrès de la science » [Feyerabend, p.153].

Feyerabend illustre ces points centraux de son concept en décrivant la manière « par laquelle Galilée a traité un contre-argument important contre l’idée de la rotation de la Terre ». Feyerabend souligne qu'il a « fait face » et non « réfuté », car dans ce cas nous avons affaire à un changement du système conceptuel (y compris « l'interprétation naturelle » - A.L.), ainsi qu'à des tentatives incontestables de cacher cette circonstance" [Feyerabend , Avec. 203]. Selon Feyerabend, Galilée remplace l’ancienne « interprétation naturelle » par une nouvelle, en utilisant des astuces de suggestion et de propagande [Feyerabend, p. 213].

C’est là l’essence de la critique substantielle faite par Feyerabend à l’égard de la philosophie positiviste des sciences antérieure. Mais il ne s’arrête pas là et poursuit sa logique jusqu’au bout, pour arriver à l’absurde. De la thèse sur l'incommensurabilité des théories, il déduit la possibilité de protéger tout concept de la critique extérieure, et donc l'égalité de tout système d'énoncés (trait caractéristique du postmodernisme, large mouvement philosophique du dernier tiers du XXe siècle) .

Du principe de prolifération et d’humanisme, compris comme « respect de l’individualité » conduisant au « pluralisme des théories et des vues métaphysiques », Feyerabend déduit l’égalité de toutes les visions du monde en général et en particulier les visions rationnelle-scientifique, irrationnelle-magique (mythologique) et religieux. Il s'ensuit pour lui qu'il est nécessaire de séparer la vision du monde rationnelle et scientifique, comme la vision religieuse, de l'État, ce qui signifie la cessation de l'enseignement des sciences à l'école. Car la science, comme le montrent la critique des postpositivistes et la sienne, ne traite pas de vérité objective et s’apparente donc à la religion. Il n’y a donc aucune raison de le distinguer des religions et des traditions mythologiques, en l’incluant dans les programmes scolaires. Pour Feyerabend, tout cela (la science moderne, la mythologie ancienne, la magie, la religion) est tout simplement différent » phénomènes historiques» [Feyerabend, p. 139, 141, 179-185, 456-457], divers formes d'ordonnancement du monde . “La science est beaucoup plus proche du mythe que la philosophie des sciences ne veut l’admettre.. C’est l’une des nombreuses formes de pensée que les gens ont développées, et pas nécessairement la meilleure » [Feyerabend, p. 450].

Ainsi, de la thèse de l’incommensurabilité et du principe de prolifération, Feyerabend tire la thèse anarchiste (et postmoderniste) typique selon laquelle chacun fait ce qu’il veut, et ces « désirs » sont égaux. Mais selon cette logique, cette liste d’égaux doit inclure les cannibales, les fascistes et les partisans du sacrifice humain. Selon cette logique, il faut donner à l’enfant le choix de sa langue maternelle avant de commencer à enseigner la langue. Ce résultat, absurde pour la conscience moderne normale, est une conséquence du rejet de la nature sociale de la vie humaine, du fait que les individus et les groupes sont inclus dans des communautés plus larges, ce qui impose des restrictions significatives à leur liberté.

Le modèle de Kuhn tient compte de cette circonstance et permet d'envisager non seulement des révolutions intrascientifiques, mais aussi une comparaison des traditions évoquées par Feyerabend, en tenant compte de la thèse de l'incommensurabilité. Soit dit en passant, la discussion libre, pour laquelle Feyerabend propose de retirer la science de l'enseignement scolaire, est logiquement impossible en raison de la thèse de l'incommensurabilité qu'il proclame (si cela est impossible pour différentes théories des sciences naturelles, alors c'est encore plus impossible pour différentes traditions de pensée). Qu’obtenons-nous si nous essayons d’appliquer l’approche de T. Kuhn à l’égalité déclarée par Feyerabend entre science et mythe, science et religion ?

Du point de vue du modèle de Kuhn, les « phénomènes historiques » de la science et du mythe représentent différentes communautés avec leurs propres paradigmes. À une époque, ces communautés n’entraient pas en contact et vivaient leur vie « normale ». Ainsi, pour les chasseurs et les cueilleurs, une image magique du monde, un monde rempli d’esprits, pourrait probablement être tout à fait adéquate à leur mode de vie. Mais l’histoire des derniers siècles a rendu l’humanité de plus en plus interconnectée. Cela conduit à la nécessité d’inclure le monde de la technologie et des sciences naturelles associées dans votre vie (ou de vous isoler si vous parvenez à sortir de ce processus mondial). La collision des communautés mythologiques avec les communautés technologiques fait passer les premières d'un état calme « normal » à un état de crise ; une compétition entre paradigmes et communautés naît en elles. Le développement de la technologie, généré par la révolution scientifique et technologique du XXe siècle, contribue au fait que la communauté des partisans du paradigme scientifique et technologique se développe et que la communauté des partisans du paradigme magique et mythologique diminue.

Est-ce bon ou mauvais? C'est une autre question. Du point de vue de Martin Heidegger (1889-1976), le développement technologique est dangereux et peut détruire la civilisation. Depuis le début du XXe siècle, cela est considéré comme un problème sérieux (voir chapitre 9). Hiroshima et Tchernobyl ont montré d’autres dangers pour le développement scientifique et technologique. Mais exclure la science des écoles et égaliser les droits avec les mythes anciens ne constitue pas une solution à ce problème.

Feyerabend s'oppose au déplacement par la science des pratiques de la parapsychologie (connue dans notre pays sous le nom de perception extrasensorielle) et de l'astrologie, citant le succès de la médecine orientale, qui leur est proche dans l'esprit. A cette même famille de pratiques s'ajoutent les pratiques psychologiques post-freudiennes largement cultivées en Occident, notamment avec accès à l'inconscient collectif (une revue en est contenue dans [Grof, chapitre 3]). L'appel contenu dans le principe de prolifération de Feyerabend à « garder les yeux ouverts et à ne pas se limiter à l'avance » et à cultiver la diversité culturelle est tout à fait judicieux. Mais il ne s'ensuit pas qu'il faille croire sans réserve tout ce qui est dit et que le degré de validité, par exemple, des affirmations de la physique et de l'astrologie soit égal.

Quant à la différence entre science et religion, une ligne légèrement différente est visible ici que dans la différence entre science et mythe. La religion chrétienne, confrontée à la sphère du pouvoir politique dans la Rome antique, a initialement adopté le principe de division « à Dieu ce qui est à Dieu, à César ce qui est à César ». Le même principe a été appliqué à l'époque moderne en relation avec la science et la technologie : l'âme (le monde intérieur de l'homme) est restée derrière la religion, et en termes d'organisation du monde naturel (le monde extérieur), la primauté a été donnée à la science naturelle, et les parties correspondantes de l'Écriture ont été réinterprétées comme des allégories. Le Japon, cité en exemple par Feyerabend, a suivi la même voie, pour laquelle la science et la technologie européennes constituaient un défi historique typique auquel il fallait trouver une réponse pour survivre. La science et la technologie constituent aujourd’hui une sorte de réalité (environnement) généralement acceptée à l’échelle mondiale, mais pas grâce aux « campagnes de propagande et de publicité » et non « parce que « le rationalisme scientifique est supérieur à toutes les traditions alternatives » objectivement (dans le cadre du postpositivisme). il n'y a pas de place pour une telle déclaration). La situation ici, selon la logique post-positiviste de Kuhn, est similaire au différend entre, par exemple, la théorie de la relativité d'Einstein et les théories éthérées. Communauté au XXe siècle. choisi la théorie d'Einstein. Les partisans des théories alternatives sont en minorité absolue, mais ils sont vivants. Peut-être au 21e siècle. Certaines de leurs idées seront très demandées, mais il n’y a aucune raison, par exemple, d’accorder des ressources égales à toutes les idées au niveau de l’État. Les ressources de la société sont limitées. Vous pouvez discuter des inconvénients d’un tel système de distribution des ressources, mais vous ne pouvez pas prendre le principe anarchiste comme alternative.

Mais Feyerabend n'a pas accepté le modèle de Kuhn. Il l'a critiqué sur la base des principes de prolifération et de contre-induction. Feyerabend pensait que Kuhn considérait à tort deux tendances comme deux étapes : le désir de stabilité et le désir de prolifération, qui coexistent simultanément. Il s’est prononcé particulièrement avec véhémence contre le modèle de science normale de Kuhn (voir son ouvrage « Consolation pour le spécialiste » dans [Feyerabend]) : comme il sied à un anarchiste, il a appelé à une révolution permanente dans la science. Cependant, une analyse de la structure et de l'histoire de la physique (voir chapitres 7 et 8) confirme le modèle de Kuhn, et non celui de Feyerabend : la division entre science « normale » et « révolution » est juste, même si la science « normale » ne se réduit pas à résoudre des énigmes. (voir chapitre 8) fait l'objet des critiques de Feyerabend (même si, par exemple, dans la découverte de la structure de l'ADN, un travail comme la résolution d'un puzzle était une partie essentielle). La critique de Kuhn par Feyerabend est donc inadéquate. Quant à la critique du positivisme antérieur du point de vue de l’anticumulatifisme et de la thèse de l’incommensurabilité des théories, il se retrouve dans la même compagnie que Kuhn.

En général, Feyerabend a clairement posé un certain nombre de problèmes, bien que sous une forme exagérée, et a contribué à l'activation du travail de la pensée post-positiviste dans diverses directions. C'est un éminent représentant du post-positivisme. La critique de Feyerabend bouscule les idées reçues de la même manière que la critique de Kuhn. Mais si Kuhn construit ensuite un modèle positif pour le développement de la science, Feyerabend ne s'est pas fixé pour objectif de créer un nouveau concept. « Vous devez toujours vous rappeler, a-t-il dit, que (...) mes exercices rhétoriques n'expriment aucune « conviction profonde ». Ils montrent simplement à quel point il est facile de diriger les gens de manière rationnelle par le nez. Un anarchiste est comme un agent secret qui joue à des jeux d’esprit afin de saper l’autorité de la raison elle-même (vérité, honnêteté, justice, etc.) » [Feyerabend, p. 164-165].

La position de Feyerabend ressemble à celle des anciens sophistes grecs. Ce dernier pointa du doigt des problèmes qui furent ensuite résolus par Socrate, Platon et Aristote. Il me semble que les problèmes soulignés par Feyerabend ont été en grande partie résolus par le concept de Kuhn, dont l’essence est le système de ces quatre concepts interdépendants. En ce sens, le concept de Kuhn (dont la partie critique, coïncidant largement avec la critique de Feyerabend, constitue la base du postmodernisme) peut être attribué à « rapide postmodernisme", c'est-à-dire à des concepts positifs qui prennent en compte les problèmes posés par les postmodernistes.

La compatibilité des théories T1 et T2 implique qu’il n’y a aucune phrase dans T1 qui contredit la phrase dans T2.

Feyerabend soutient qu'« il n'y a pas deux actes distincts : l'un est l'apparition d'un phénomène, l'autre est son expression à l'aide d'un énoncé approprié. mais un seul : prononçant dans une certaine situation d'observation la déclaration... "une pierre tombe en ligne droite". "La source et l'influence des opérations mentales" appelle-t-il " interprétations naturelles"» [Feyerabend, p. 204-205]. Ils peuvent être considérés comme une forme de « chargement théorique » de données expérimentales dont parlent tous les postpositivistes.

« Une diversité d’opinions est nécessaire à une connaissance objective. Et la méthode qui encourage une telle diversité est la seule compatible avec la position humaniste » [Feyerabend, p. 185, 166, 178].

« Une société libre est une société dans laquelle toutes les traditions bénéficient de droits égaux et d'un accès égal aux centres de pouvoir » [Feyerabend, p. 517].

« L'enseignement scientifique (tel qu'il est dispensé dans nos écoles) est incompatible avec la position de l'humanisme... Puisque l'acceptation ou la non-acceptation de telle ou telle idéologie doit être laissée à l'individu lui-même, il s'ensuit que la séparation de l'État de l'Église doit être complétée par la séparation de l'État de la science – cette institution religieuse la plus moderne, la plus agressive et la plus dogmatique. Une telle séparation est notre seule chance de réaliser l'humanisme dont nous sommes capables... » [Feyerabend, p. 150, 450].

Ils introduisent également l'idée du caché (secret) comme source du manifeste. Ces sources sont les esprits de la magie, les dieux antiques de la mythologie ancienne, le Dieu unique et omnipotent des religions du monde. Dans l’image scientifique du monde, cette fonction est assurée par le mécanisme scientifique.

« Chacun devrait avoir la possibilité de vivre comme bon lui semble » [Feyerabend, p. 510]

Il convient de noter que son image critiquée de la science est positiviste et réaliste, correspondant à la première moitié du XXe siècle, et non l’image post-positiviste de Kuhn et Lakatos.

La parapsychologie apparaît à la fin du XIXe siècle. en tant que mouvement de représentants des sciences naturelles essayant de tester la présence de phénomènes paranormaux (télépathie, clairvoyance et télékinésie), sur la base de critères scientifiques naturels.

En Occident, les religions chrétiennes, selon l'idée originale (qui n'était pas observée au Moyen Âge), sont liées au monde intérieur de l'homme et se font concurrence sur un autre domaine, dans lequel, à l'époque moderne, le principe du pluralisme a été proclamée - la coexistence des communautés religieuses. Cela n'exclut pas la concurrence, pour la description de laquelle le modèle de Kuhn peut également être utile.

Paul (Paul) Karl Feyerabend (13 janvier 1924 - 11 février 1994) - scientifique, philosophe, méthodologiste scientifique.

Paul Karl Feyerabend est né à Vienne, où il a fréquenté l'école primaire puis le lycée. La famille de Feyerabend vivait dans un quartier défavorisé. Ses parents, craignant l'influence de la rue sur l'enfant, ne l'ont laissé quitter la maison qu'à l'âge de dix ans. Il y avait très peu de livres dans la maison et Paul se livrait à des pensées et à des rêves, assis seul toute la journée.

Plus tard, Feyerabend s'est intéressé à la lecture, est tombé amoureux du théâtre et a commencé à prendre des cours de chant. Depuis longtemps, il souhaitait devenir chanteur professionnel.

Après avoir obtenu son diplôme d'études secondaires en avril 1942, Feyerabend fut envoyé pour effectuer du travail. Après une formation à Pirmasen en Allemagne, il est envoyé à Quélern-en-Bas près de Brest en France. Feyerabend écrit dans son autobiographie qu'il devait alors accomplir un travail difficile et monotone : « nous nous déplacions dans le village, creusions des fossés, puis les recreusions ».

Ayant rempli ces obligations, Paul Feyerabend retourna bientôt en Autriche et se porta volontaire pour suivre une formation d'officier. Feyerabend a réussi les examens d'entrée avec brio, mais a étudié sans effort. Plusieurs fois, il a réussi à redoubler le cours en tant qu'étudiant en échec. Il espérait que la guerre prendrait fin avant d'avoir terminé sa formation d'officier. Toutefois, cela ne s’est pas produit.

À partir de décembre 1943, il sert dans la partie nord du front de l'Est. Ici, Feyerabend reçut l'Ordre de la Croix de Fer et fut promu au grade de lieutenant. Lors de la retraite des troupes allemandes sous la pression de l'Armée rouge, Feyerabend est blessé par trois balles. L'un d'eux a touché la colonne vertébrale, ce qui a conduit Paul Feyerabend à marcher avec des béquilles pour le reste de sa vie et à souffrir de douleurs intenses.

Ouvrages majeurs : Contre la méthode : grandes lignes d'une théorie anarchiste de la connaissance, publié en 1975, Science dans une société libre, publié en 1978, Adieu à la prudence, ou « Adieu à la raison » dans d'autres traductions (Adieu à la raison, un recueil d'articles publiés dans 1987).

Feyerabend s'est fait connaître pour ses vues anarchistes sur le processus de connaissance scientifique et pour ses affirmations selon lesquelles il n'existe pas de règles méthodologiques universelles en science. Sur la base de ces idées, il a créé le concept d'anarchisme épistémologique. Il était une figure influente de la philosophie des sciences et de la sociologie de la connaissance scientifique. Les critiques de Feyerabend ont eu une influence significative sur le développement des théories scientifiques de Thomas Kuhn, Imre Lakatos et d'autres.

À différentes époques, il a vécu en Angleterre, aux États-Unis, en Nouvelle-Zélande, en Italie et en Suisse. De 1958 à 1989, il a travaillé comme professeur de philosophie à l'Université de Californie à Berkeley.

Livres (3)

Ouvrages choisis sur la méthodologie scientifique

Paul Feyerabend est un méthodologiste scientifique renommé dont les travaux sont largement et activement discutés dans les discussions modernes sur la logique de la recherche scientifique.

Les travaux de P. Feyerabend examinent la place et le rôle de la science dans la société bourgeoise moderne, critiquent les normes scientifiques méthodologiques avancées par les philosophes positivistes occidentaux et développent une conception originale de la théorie de la connaissance. Ils touchent presque tous les problèmes de la méthodologie scientifique moderne. L'auteur relie la discussion des questions méthodologiques à un contexte social plus large.

Le livre, en plus de l'ouvrage principal de P. Feyerabend « Contre la coercition méthodologique », comprend ses articles : « Explication, réduction et empirisme », « Consolation pour le spécialiste » et des chapitres du livre « La science dans une société libre ».

Contre la méthode

La science est-elle une activité rationnelle ? Le travail d’un scientifique est-il soumis à des standards et normes « raisonnables » ? Est-il possible de distinguer la science de la philosophie, du mythe, de la religion ? C'est l'ouvrage principal de P. Feyerabend, « Contre la méthode ».

Adieu la raison

Paul Feyerabend est l'un des philosophes européens les plus éminents et les plus originaux de la seconde moitié du XXe siècle, une sorte d'« anarchiste de la science », qui toute sa vie est resté fidèle à l'affirmation selon laquelle les règles méthodologiques universelles en science n'existent pas et ne peuvent pas exister. exister. Les œuvres de Paul Feyerabend sont d'une valeur considérable tant en elles-mêmes que par l'influence qu'elles ont eu sur Thomas Kuhn et Imre Lakatos.

Ce livre est le dernier ouvrage majeur de Feyerabend, publié pour la première fois en 1987.

La philosophie des sciences et la sociologie de la connaissance scientifique subissent ici des changements très importants conformément à la théorie de « l'anarchisme épistémologique » de Feyerabend - la théorie d'un philosophe qui estime que c'est la philosophie qui est impuissante à décrire la science dans son ensemble, et qui insiste sur la nécessité d'une « réforme des sciences », dont le but est de les rendre plus subjectives d'un point de vue philosophique – donc plus proches de l'homme.

Feyerabend P. Contre la méthode. Essai sur la théorie anarchiste de la connaissance.

Introduction	1) Pourquoi Feyerabend pense-t-il que l’anarchisme théorique est plus humain et progressiste que ses alternatives sécuritaires ?
	2) Sur quelle base Feyerabend prouve-t-il que le seul principe qui ne fait pas obstacle au progrès est le principe du « tout est permis » ?
	3) Que signifie le principe « tout est permis » et comment peut-il être utilisé en science ?
	4) Quel danger Feyerabend considère-t-il comme le danger des théories généralement acceptées pour le libre développement de l'individu (en utilisant l'exemple de la comparaison de ces théories avec le mythe) ?
	5) Pourquoi, selon Feyerabend, une théorie ne devrait-elle pas toujours être condamnée parce qu'elle ne concorde pas avec les faits ?
	6) Quelle est la critique de Feyerabend à l’égard des positions du rationalisme critique (K. Popper) et de l’empirisme logique (R. Carnap) ?
	7) Expliquez les significations fondamentales du concept d’incommensurabilité de Feyerabend.
	8) Comment Feyerabend justifie-t-il l’idée selon laquelle « la science est beaucoup plus proche du mythe que la philosophie des sciences ne veut l’admettre » ? 9) Pourquoi, selon Feyerabend, tout comme l’État était autrefois séparé de l’Église, devrait-il maintenant être séparé de la science ? Justifiez votre accord ou désaccord avec la position de l’auteur. 10) Sur quelle base Feyerabend qualifie-t-il de mythe (« conte de fées ») l’affirmation selon laquelle en science seuls les faits, la logique et la méthodologie jouent un rôle décisif ? 11) Pourquoi les résultats du progrès scientifique et technologique ne témoignent-ils pas, selon Feyerabend, de la priorité de la science dans la vie de la société ? 12) Pourquoi, selon Feyerabend, la science devrait-elle également être séparée du système d'enseignement général ?

Introduction

Pourquoi Feyerabend pense-t-il que l’anarchisme théorique est plus humain et progressiste que ses alternatives sécuritaires ?

La science est une entreprise essentiellement anarchiste : l’anarchisme théorique est plus humain et progressiste que ses alternatives sécuritaires.

Il y a deux raisons à cela. La première est que le monde que nous voulons explorer est une entité largement inconnue. Il faut donc garder les yeux ouverts et ne pas se limiter à l’avance. La deuxième raison est que l’enseignement scientifique (tel qu’il est dispensé dans nos écoles) est incompatible avec la position de l’humanisme. Cela entre en conflit avec « le respect de l’individualité, qui seul peut créer une personne pleinement développée ». Il « mutile comme les femmes chinoises mutilent leurs jambes, serrant dans un étau chaque partie de la nature humaine qui se distingue d'une manière ou d'une autre », et modèle l'homme sur la base de cet idéal de rationalité qui se trouve être à la mode dans la science ou dans la philosophie. de la science. Le désir d’accroître la liberté, de vivre une vie pleine et authentique et le désir correspondant de révéler les secrets de la nature et de l’existence humaine conduisent donc au déni de toutes les normes universelles et de toutes les traditions inertes. (Naturellement, cela conduit également au déni d’une partie importante de la science moderne.)

Sur quelle base Feyerabend prouve-t-il que le seul principe qui ne fait pas obstacle au progrès est le principe du « tout est permis » ?

L'idée d'une méthode contenant des principes d'activité scientifique stricts, immuables et absolument obligatoires se heurte à des difficultés importantes par rapport aux résultats de la recherche historique. Dans le même temps, il s’avère qu’il n’existe aucune règle – aussi plausible et épistémologiquement solide que cela puisse paraître – qui ne soit violée à un moment ou à un autre. Il apparaît clairement que de telles violations ne sont pas accidentelles et ne sont pas le résultat d’une connaissance insuffisante ou d’une négligence qui aurait pu être évitée. Au contraire, on voit qu’ils sont nécessaires au progrès de la science. En effet, l'une des réalisations les plus remarquables des discussions récentes dans le domaine de l'histoire et de la philosophie des sciences est la reconnaissance du fait que des événements et des réalisations tels que l'invention de l'atomisme dans l'Antiquité, la révolution copernicienne, le développement de l'atomisme moderne (cinétique théorie de la dispersion, stéréochimie, théorie quantique), la construction progressive de la théorie ondulatoire de la lumière, s'est avérée possible uniquement parce que certains penseurs étaient soit conscients décidé briser les chaînes des règles méthodologiques « évidentes », ou involontairement les a violés.

Le fait que l'intérêt, la violence, la propagande et les tactiques de lavage de cerveau jouent un rôle beaucoup plus important dans le développement de nos connaissances et de notre science qu'on ne le croit généralement, ressort également clairement de l'analyse. relation entre idée et action. On suppose qu’une compréhension claire et distincte des idées nouvelles précède et doit précéder leur formulation et leur expression sociale. (« La recherche commence par des problèmes », dit Popper.) D'abord nous avons une idée ou un problème, et puis nous agissons, c'est-à-dire nous parlons, créons ou détruisons. Cependant, les petits enfants qui utilisent des mots, les combinent, jouent avec eux avant qu'ils n'acquièrent un sens qui dépasse initialement leur compréhension, agissent complètement différemment. L’activité ludique initiale est un préalable essentiel à l’acte final de compréhension. Aucune raison n'empêche le fonctionnement de ce mécanisme chez l'adulte. On peut supposer, par exemple, que idée la liberté ne devient claire que grâce aux actions qui visent son réalisation. En créer des choses et pleine compréhension la bonne idée cette chose sont, en règle générale, des parties d'un même processus et ne peuvent être séparés les uns des autres sans arrêter ce processus. Le processus lui-même n’est pas et ne peut pas être dirigé par un programme clairement défini. tel qu'il contient. contient les conditions de mise en œuvre de tous les programmes possibles. Ce processus est plutôt dirigé par une vague impulsion, une certaine « passion » (Kierkegaard). Cette passion donne naissance à un comportement spécifique, qui à son tour crée les circonstances et les idées nécessaires pour analyser et expliquer le processus lui-même, en le présentant comme « rationnel ».

L'idée d'une méthode rigide ou d'une théorie rigide de la rationalité repose sur une idée trop naïve de l'homme et de son environnement social. Si nous gardons à l'esprit un vaste matériel historique et ne nous efforçons pas de le « purifier » pour le bien de nos instincts inférieurs ou en raison du désir de sécurité intellectuelle jusqu'au degré de clarté, d'exactitude, d'« objectivité », de « vérité », alors il il s'avère qu'il n'y a que un un principe qui peut être défendu en toutes circonstances et dans tout le mondeétapes du développement humain - Tout est permis.

Que signifie le principe « tout est permis » et comment peut-il être utilisé en science ?

On peut faire progresser la science en agissant de manière contre-inductive.

Les preuves capables de réfuter une théorie ne peuvent souvent être obtenues qu'en utilisant une alternative incompatible avec la théorie : la recommandation (remontant à Newton et encore très populaire aujourd'hui) de n'utiliser des alternatives qu'après que les réfutations ont déjà discrédité la théorie orthodoxe pose, le la charrette avant les bœufs, pour ainsi dire. Certaines des propriétés formelles les plus importantes d’une théorie sont également révélées par le contraste plutôt que par l’analyse. Par conséquent, un scientifique qui souhaite maximiser le contenu empirique de ses concepts et les comprendre le plus profondément possible doit introduire d'autres concepts, c'est-à-dire appliquer méthodologie pluraliste. Il doit comparer les idées avec d’autres idées, et non avec « l’expérience », et essayer d’améliorer les concepts qui ont échoué lors de la compétition, plutôt que de les écarter. La connaissance, comprise de cette manière, n’est pas une série de théories cohérentes se rapprochant d’un concept idéal. Il ne s’agit pas d’une approche graduelle vers la vérité, mais plutôt d’une un océan d’alternatives mutuellement incompatibles (peut-être même incommensurables), dans lequel chaque théorie, conte ou mythe individuel fait partie d’un tout, s’encourageant mutuellement à être développés avec plus de soin ; à travers ce processus de compétition, ils contribuent tous au développement de notre conscience. Dans ce processus global, rien n’est définitivement établi et rien n’est laissé de côté.

Rapports d'observation, résultats expérimentaux, propositions « factuelles » ou contenir contient des hypothèses théoriques, ou réclamer leur méthode même d'utilisation. Ainsi, notre habitude de dire « cette planche est brune » lorsque nous la voyons dans des conditions normales et que nos sens ne sont pas perturbés, et de dire « cette planche apparaît brune » lorsqu'il y a peu de lumière ou que nous doutons de nos capacités d'observation, exprime la croyance qu'il existe des circonstances connues dans lesquelles nos sens sont capables de percevoir le monde « tel qu'il est réellement », et d'autres circonstances tout aussi familières dans lesquelles nos sens nous trompent. Cette habitude exprime la conviction que certaines de nos impressions sensorielles sont vraies et d’autres non. Nous sommes également convaincus que le milieu matériel entre l'objet et notre œil n'est pas destructeur et que l'entité physique à travers laquelle le contact s'établit - la lumière - nous donne la véritable image. Ce sont toutes des hypothèses abstraites et très douteuses qui façonnent notre vision du monde, mais qui ne sont pas susceptibles de critique directe. En général, nous ne nous rendons compte de leur influence que lorsque nous sommes confrontés à une cosmologie complètement différente : les préjugés se révèlent par le contraste et non par l'analyse. Matériel disponible scientifique, y compris ses théories les plus magnifiques et ses techniques les plus sophistiquées, a exactement la même structure. Il contient des principes inconnus du scientifique et, même s’ils sont connus, ils sont extrêmement difficiles à tester. (En conséquence, la théorie peut entrer en conflit avec les preuves, non pas parce qu’elle est incorrecte, mais parce que les preuves sont erronées.)

Alors, comment tester quelque chose qui est utilisé tout le temps ? Comment analyser les termes dans lesquels nous avons l'habitude d'exprimer nos observations les plus simples et les plus directes, comment en découvrir les prémisses ? Comment pouvons-nous découvrir le monde qui est impliqué dans nos actions ?

La réponse est claire : nous ne pouvons pas l'ouvrir de l'Intérieur. Nous avons besoin externe une norme de critique, une variété d'hypothèses alternatives, ou - puisque ces hypothèses seront les plus générales et fondamentales - nous avons besoin d'un monde complètement différent, par ex. Monde des rêves. Avec son aide, nous découvrirons les traits caractéristiques du monde réel dans lequel, nous semble-t-il, nous vivons(et qui en réalité ne peut être qu’un autre monde onirique). Par conséquent, la première étape dans notre critique des concepts et des procédures bien connus, la première étape dans la critique des « faits », doit être d’essayer de briser ce cercle. Nous devons créer un nouveau système conceptuel qui élimine ou interfère avec les résultats d’observation les plus soigneusement justifiés, viole les principes théoriques les plus plausibles et introduit des perceptions qui ne peuvent pas faire partie du monde perceptuel existant. Cette étape est encore une fois contre-inductive. Par conséquent, la contre-induction est toujours raisonnable et a des chances de succès.

Selon Feyerabend, quel est le danger des théories généralement acceptées pour le libre développement de l'individu (en utilisant l'exemple de la comparaison de ces théories avec le mythe) ?

Condition de compatibilité, selon laquelle les nouvelles hypothèses doivent être logiquement cohérentes avec celles précédemment acceptées théories, est déraisonnable car il préserve l’ancienne théorie plutôt que la meilleure. Les hypothèses qui contredisent les théories confirmées nous fournissent des preuves qui ne peuvent être obtenues autrement. La prolifération des théories profite à la science, tandis que leur uniformité affaiblit son pouvoir critique. De plus, l’uniformité met en péril le libre développement de l’individu. .

Une théorie « empirique » devient presque impossible à distinguer d’un mythe de second ordre. Pour s'en rendre compte, il suffit de considérer l'un des mythes, comme celui des sorcières et de la possession démoniaque, développé par les idéologues catholiques et dominé aux XVe, XVIe et XVIIe siècles. sur tout le continent européen. Ce mythe est un système explicatif complexe contenant un grand nombre d'hypothèses auxiliaires conçues pour expliquer des cas particuliers, il reçoit donc facilement un degré élevé de confirmation basée sur l'observation. Il a été étudié pendant une longue période, son contenu étant absorbé par la peur, les préjugés et l'ignorance, ainsi que par les efforts d'un clergé zélé et fanatique. Les idées de ce mythe ont imprégné les modes d’expression les plus courants, ont infecté toutes les façons de penser et ont marqué de nombreuses décisions qui jouent un rôle important dans la vie humaine. Ce mythe fournissait des modèles pour expliquer tous les événements possibles – possibles pour ceux qui l’acceptaient. Les termes fondamentaux du mythe étaient clairement énoncés. La conviction de sa validité sous-tend toutes les manœuvres utilisées pour préserver le mythe (y compris l’élimination des opposants). L'appareil conceptuel de la théorie et les émotions associées à son application, imprégnant tous les moyens de communication, toutes les actions et toute la vie de la société, assurent le succès de méthodes telles que la déduction transcendantale, l'analyse de l'usage des mots, l'analyse phénoménologique, en en d’autres termes, des méthodes qui contribuent à une « ossification » plus poussée du mythe. (Cela indique d'ailleurs que toutes ces méthodes, dont l'utilisation était un trait caractéristique de diverses écoles philosophiques - anciennes et nouvelles -, ont un trait commun : elles s'efforcent sauvegarder statu quo de la vie spirituelle.) Les résultats des observations parleront également en faveur de cette théorie, puisqu'ils sont formulés dans ses termes. Il semble que la vérité ait enfin été découverte. Mais en même temps, il est clair que tout contact avec le monde a été perdu et que la stabilité obtenue sous couvert de vérité absolue est en train de disparaître. rien de plus que le résultat d'un conformisme absolu. En effet, comment tester ou améliorer une théorie si elle est construite de telle manière que tout événement imaginable puisse être décrit et expliqué en fonction de ses principes ? Le seul la manière d’examiner ces principes généraux peut être de les comparer à un autre ensemble de principes tout aussi généraux, cependant, cette voie a été exclue dès le début. Par conséquent, le mythe n'a aucune signification objective, mais continue d'exister uniquement grâce aux efforts de la communauté des croyants et de leurs dirigeants - prêtres ou lauréats du prix Nobel. C’est, à mon avis, l’argument le plus décisif contre toute méthode qui maintient l’uniformité, empirique ou autre. Dans tous les cas, une telle méthode est une méthode de tromperie : elle soutient un conformisme ignorant, mais parle de la vérité ; conduit à des dommages aux capacités spirituelles, à un affaiblissement du pouvoir de l'imagination, mais parle d'une compréhension profonde ; détruit le don le plus précieux de la jeunesse - l'énorme pouvoir de l'imagination, et parle d'apprentissage.

Ainsi, l'Église, victime effrayée ou égoïste de certains mythes (anciens ou modernes), ou adepte faible et volontaire d'un tyran, a besoin d'une unité d'opinions. Une diversité d’opinions est nécessaire à une connaissance objective. Et la méthode qui encourage une telle diversité est la seule compatible avec la position humaniste.

Pourquoi, selon Feyerabend, ne devrions-nous pas toujours blâmer une théorie parce qu’elle ne concorde pas avec les faits ?

Aucune théorie n’est jamais en accord avec tout ce qui est connu dans son domaine faits, cependant, il ne faut pas toujours lui en vouloir. Les faits sont façonnés par une idéologie antérieure, et le choc de la théorie avec les faits peut être un indicateur de progrès et une première tentative de découvrir les principes implicites dans les concepts familiers de l’observation.

Selon D. Hume, les théories ne peuvent être dérivé de faits. Et comme l’exigence de n’accepter que les théories qui découlent des faits nous laisse sans théorie du tout, puisque connu de nous la science ne peut exister que si nous abandonnons cette exigence et reconsidérons notre méthodologie.

Nos résultats suggèrent que pratiquement aucune théorie n’est complètement compatible avec les faits. L’obligation d’accepter uniquement les théories compatibles avec les faits connus et acceptés nous prive encore une fois de toute théorie. (Je répète: prive de toute théorie, puisqu'il n'y a pas une seule théorie qui ne rencontre certaines difficultés.) Par conséquent, la science telle que nous la connaissons ne peut exister que si nous rejetons cette exigence et révisons à nouveau notre méthodologie, permettant la contre-induction ainsi que des hypothèses infondées.

Quelle est la critique de Feyerabend à l’égard des positions du rationalisme critique (K. Popper) et de l’empirisme logique (R. Carnap) ?

Où que vous regardiez, quel que soit l'exemple que vous preniez, vous ne voyez qu'une seule chose : les principes du rationalisme critique (prendre les falsifications au sérieux ; exiger une croissance du contenu, éviter les hypothèses ad hoc ; « être honnête » Quoi quoi que cela signifie, etc.) et, par conséquent, les principes de l'empirisme logique (pour être précis ; fonder nos théories sur des mesures ; éviter les idées vagues et instables, etc.) fournissent une compréhension insuffisante du développement passé de la science et créent obstacles à son développement futur. Ils fournissent une compréhension inadéquate de la science parce que la science est beaucoup plus « vague » et « irrationnelle » que ses représentations méthodologiques. Et ils constituent un obstacle à son développement, puisque la tentative de rendre la science plus « rationnelle » et plus précise la détruit. Par conséquent, la différence entre science et méthodologie, qui est une évidence de l’histoire, indique la faiblesse de cette dernière, et peut-être aussi la faiblesse des « lois de la raison ». Ce qui, en comparaison de telles lois, apparaît comme du « flou », du « chaos » ou de l'« opportunisme » a joué un rôle très important dans le développement des théories mêmes qui sont aujourd'hui considérées comme des éléments essentiels de notre connaissance de la nature. Ces « écarts » et « erreurs » sont des conditions préalables au progrès. Ils nous permettent de survivre dans le monde complexe et difficile dans lequel nous vivons ; elles permettent nous restent des agents libres et heureux. Sans « chaos », il n’y a pas de connaissance. Sans abandon fréquent de la raison, il n’y a pas de progrès. Les idées qui constituent aujourd'hui la véritable base de la science n'existent que parce que les préjugés, l'arrogance et la passion vivent encore - ils sont affronter la raison Et apparaître autant que possible. De là, nous devons conclure que même en science la raison ne peut et ne doit pas être toute-puissante et doit parfois être mise de côté ou éliminée au profit d’autres motivations. Il n’existe pas une seule règle qui garde son sens en toutes circonstances, ni une seule incitation à laquelle on puisse toujours faire appel.

Nous devons maintenant nous rappeler que cette conclusion a été obtenue étant donné que que la science que nous connaissons aujourd'hui reste inchangée et que les procédures qu'elle utilise déterminent également son développement futur. Si la science donné, alors la raison ne peut pas être universelle et le caractère déraisonnable ne peut être exclu. Ce trait caractéristique de la science constitue une preuve solide en faveur de l’épistémologie anarchiste. Mais la science n’est pas non plus sacrée. Les restrictions qu’elle impose (et elles sont nombreuses, même si elles ne sont pas toujours faciles à formuler) ne sont pas du tout nécessaires à la création de conceptions cohérentes et fécondes sur le monde. Il existe des mythes, des dogmes théologiques, des systèmes métaphysiques et bien d’autres manières de construire une vision du monde. Il est clair qu’un échange fructueux entre la science et de telles visions du monde « non scientifiques » nécessite l’anarchisme encore plus que la science elle-même. Ainsi, l'anarchisme n'est pas seulement disponible, mais aussi nécessaire tant pour le progrès interne de la science que pour le développement de la culture dans son ensemble.

Expliquez les significations fondamentales du concept d'incommensurabilité de Feyerabend.

DANS Voici un exemple qui peut nous donner une idée de la raison pour laquelle il n'y a pas de place pour les faits A dans B : l'image donnée pourrait être l'intersection de trois routes, dessinées selon les principes de l'image A (qui est une liste illustrée). Une fois introduite la perspective (soit comme méthode objective, soit comme attitude psychologique), elle ne peut plus être considérée de cette façon. Désormais, au lieu de lignes sur le papier, nous avons l'illusion de profondeur et un panorama tridimensionnel, bien qu'encore assez simple. Il n’y a aucun moyen d’insérer l’image A dans l’image B, sauf dans le cadre de cette illusion.

Sur le sens de l'incommensurabilité.

Première thèse lit : exister structures de pensée incommensurables (action, perception). Il s’agit d’une thèse historique (anthropologique) qui doit être étayée par des preuves historiques (anthropologiques).

Deuxième. L’incommensurabilité a un analogue dans le domaine de la perception : elle fait partie de l’histoire de la perception. Ceci constitue le contenu de mon deuxième thèseà propos de l'incommensurabilité : le développement individuel de la perception et de la pensée passe par un certain nombre d'étapes mutuellement incommensurables.

Mon troisième thèse suggère que les conceptions des scientifiques, en particulier leurs points de vue sur les problèmes fondamentaux, divergent souvent les unes des autres autant que les idéologies qui sous-tendent les différentes cultures.

Comment Feyerabend justifie-t-il l’idée selon laquelle « la science est bien plus proche du mythe que la philosophie des sciences ne veut l’admettre » ?

Pourquoi, selon Feyerabend, tout comme l’État était autrefois séparé de l’Église, devrait-il maintenant être séparé de la science ? Justifiez votre accord ou désaccord avec la position de l’auteur.

Sur quelle base Feyerabend qualifie-t-il de mythe (« conte de fées ») l’affirmation selon laquelle, en science, seuls les faits, la logique et la méthodologie jouent un rôle décisif ?

Pourquoi les résultats du progrès scientifique et technologique ne témoignent-ils pas, selon Feyerabend, de la priorité de la science dans la vie de la société ?

Pourquoi, selon Feyerabend, la science devrait-elle également être séparée du système d’enseignement général ?

La science est l’une des nombreuses formes de pensée développées par les humains, et elle n’est pas nécessairement la meilleure. Cela n’aveugle que ceux qui se sont déjà prononcés en faveur d’une certaine idéologie ou qui ne réfléchissent pas du tout aux avantages et aux limites de la science. Puisque l'acceptation ou la non-acceptation de telle ou telle idéologie doit être laissée à l'individu lui-même, il s'ensuit que la séparation de l'État de des églises doit être complété par la séparation de l’État les sciences– cette institution religieuse la plus moderne, la plus agressive et la plus dogmatique. Une telle séparation est notre seule chance de réaliser l’humanité dont nous sommes capables, mais que nous n’avons jamais atteinte.

L’idée selon laquelle la science peut et doit procéder selon des règles fixes et universelles est à la fois irréaliste et néfaste. Elle est irréaliste car elle repose sur une compréhension simplifiée des capacités humaines et des circonstances qui accompagnent ou provoquent leur développement. Et cela est néfaste, car la tentative de donner force à ces règles devrait provoquer la croissance de nos qualifications professionnelles aux dépens de notre humanité. En outre, cette pensée risque de nuire à la science elle-même, car elle néglige la complexité des conditions physiques et historiques qui influencent le changement scientifique. Cela rend notre science moins flexible et plus dogmatique : chaque règle méthodologique est associée à certaines hypothèses cosmologiques, donc, en utilisant une règle, nous considérons avec certitude que les hypothèses correspondantes sont correctes. Le falsificationnisme naïf est convaincu que les lois de la nature se trouvent à la surface et ne sont pas cachées sous une couche d'interférences diverses. L'empirisme considère qu'il est indéniable que l'expérience sensorielle reflète bien mieux le monde que la pensée pure. Ceux qui s’appuient sur des preuves logiques ne doutent pas que les inventions de la Raison produisent des résultats bien plus significatifs que le jeu effréné de nos passions. De telles hypothèses sont tout à fait acceptables et, peut-être, même vrai. Cependant, vous devriez parfois les vérifier. Essayer de les tester signifie que nous arrêtons d’utiliser la méthodologie qui leur est associée, que nous commençons à développer la science par d’autres moyens et que nous voyons ce qui se passe. Toutes les prescriptions méthodologiques ont leurs limites, et la seule « règle » qui reste est celle du « tout est permis ».

Science moderne supprime leurs adversaires, pas convainc leur. La science fonctionne à travers force, et non par des arguments (c'est notamment le cas des anciennes colonies, dans lesquelles la science et la religion de l'amour fraternel s'implantaient naturellement, sans discussion avec la population locale). Nous comprenons aujourd’hui que le rationalisme, étant associé à la science, ne peut nous apporter aucune aide dans le débat entre science et mythe. La science et les mythes se recoupent à bien des égards, et les différences que nous constatons sont souvent locale phénomènes qui peuvent toujours se transformer en similitudes, les différences véritablement fondamentales sont le plus souvent dues à des différences objectifs, plutôt que des méthodes permettant d’obtenir le même résultat « rationnel » (par exemple, « progrès », augmentation du contenu ou « croissance »).

Pour montrer les similitudes remarquables entre mythe et science, je soulignerai brièvement un article intéressant de R. Gorton intitulé « La pensée traditionnelle africaine et la science occidentale ». Selon lui, les idées centrales du mythe sont considérées comme sacrées et leur sécurité est assurée. « Il n’y a presque jamais d’aveu d’ignorance de quelque chose » et les événements « qui remettent sérieusement en question la classification acceptée » sont considérés comme « tabous ». Les croyances fondamentales sont protégées par cette réaction, ainsi que par le mécanisme des « améliorations secondaires », qui, de notre point de vue, sont une série d'hypothèses ad hoc. D’un autre côté, la science se caractérise par un « scepticisme substantiel » ; « Lorsque les échecs deviennent nombreux et constants, la défense d’une théorie se transforme inévitablement en une attaque contre elle. » Cela s’avère possible grâce à « l’ouverture » de l’activité scientifique, grâce au pluralisme des idées. Il est facile de voir que Gorton a lu Popper attentivement. Une analyse de la science elle-même conduit à une image complètement différente.

La connaissance des idées des postpositivistes a montré que ces derniers sont très sceptiques quant à la méthode hypothético-déductive de construction d'une théorie scientifique et au modèle cumulatif de développement des connaissances scientifiques. Mais ce scepticisme dans la plupart des concepts n'est que négatif : la méthodologie hypothético-déductive et la cumulative sont niées, mais en retour rien qui fonctionne au moins aussi efficacement n'est proposé (la seule exception est Lakatos avec son idée de​​concurrence des programmes de recherche ). Outre le fait que le scepticisme est négatif, il est également incohérent : le fait de l'émergence d'une nouvelle théorie, du point de vue de la plupart des postpositivistes, est un événement objectif, indépendant de la volonté de la communauté scientifique (même si la nouvelle théorie est « réveillée » par des raisons socio-psychologiques). De la même manière, pour des raisons objectives, une crise de la théorie se produit, c'est-à-dire changement de paradigme, de programme, de thème, etc. ne dépend pas de l'individu.

L'objectivité du processus de formation et de changement des théories scientifiques rend la communauté scientifique dépendante des circonstances extérieures et, ce qui est très important, conduit au danger de dogmatisme et de stagnation : si une théorie est acceptée comme vraie, elle bloque le chemin pour l’émergence d’une nouvelle théorie, expliquant peut-être beaucoup plus efficacement un domaine spécifique. C'est cette objectivité et ses conséquences négatives que P. Feyerabend tente de surmonter. Il le fait d'une manière tout à fait unique.

Considérons les idées principales de Feyerabend, telles qu'elles sont formulées dans les ouvrages « Contre la coercition méthodologique » (1975) et « La science dans une société libre » (1978) : Comment éviter le dogmatisme et la stagnation de la science ? La réponse est simple : éliminer leur cause : le manque de concurrence entre les théories. Mais que faire si la théorie existante et reconnue n’a pas encore de rivales ? N’attendez pas qu’un rival apparaisse, mais construisez une nouvelle théorie qui ait, pour reprendre le terme d’I. Lakatos, un noyau solide fondamentalement différent. Et plus la théorie existante est convaincante, plus la nécessité d’une théorie alternative est grande. L’exigence de construire une théorie alternative est désignée par Feyerabend comme le principe de prolifération. La prolifération se produit « en inventant un nouveau système conceptuel, tel qu’une nouvelle théorie, qui est incompatible avec les observations les mieux étayées et viole les principes théoriques les plus plausibles ».

Cependant, lors de l’élaboration d’une théorie artificiellement construite, des difficultés seront inévitablement rencontrées : de nombreux faits seront perçus comme contredisant la nouvelle théorie ; il peut également s'avérer très faible dans sa partie pronostique. Que faire dans ce cas ? Ignorez simplement les difficultés et continuez à développer cette théorie alternative particulière. Feyerabend appelle l’exigence de développer une théorie dans des conditions de contradiction avec la base factuelle le principe de persistance.

Lorsqu’une nouvelle théorie est construite, de nouveaux termes apparaissent inévitablement (des mots anciens peuvent être utilisés, mais leur sens change). Autrement dit, la nouvelle théorie a son propre langage et la signification des termes est déterminée par le contexte de la théorie. L’une des conséquences du principe de changement de sens est l’impossibilité d’une discussion rationnelle entre les théories.

Si des théories concurrentes ont des noyaux solides différents et ne peuvent pas entrer dans une discussion rationnelle, alors une analyse comparative rationnelle de ces théories est impossible - c'est le principe d'incommensurabilité des théories.

Feyerabend s'attarde de manière assez détaillée sur le problème de la source de la nouvelle théorie. Où puiser des idées nouvelles et originales ? Bien sûr, de ma propre imagination, mais pas seulement. Par exemple, vous pouvez vous tourner vers d’anciennes théories qui étaient autrefois rejetées et remplacées par de nouvelles. "Aucune idée n'a jamais été entièrement analysée avec toutes ses conséquences, et aucun concept n'a jamais eu toutes les chances de succès qu'il mérite. Les théories sont éliminées et remplacées par des théories plus à la mode bien avant qu'elles aient eu l'occasion de montrer tous leurs mérites. « Les mythes « primitifs » semblent étranges et dénués de sens uniquement parce que leur contenu scientifique est soit inconnu, soit détruit par des philologues et des anthropologues peu familiers avec les connaissances physiques, médicales ou astronomiques les plus simples »2. Feyerabend résume ses réflexions sur la source de la nouvelle théorie par la maxime : « tout est permis ». (tout va). En science, toute idée est acceptable - qu'elle soit le résultat de longues réflexions d'un vénérable maître, qu'elle soit le fruit de l'imagination d'un jeune scientifique audacieux, qu'elle soit la reconstruction d'un concept oublié, ou encore une image mythologique.

Ainsi, la science de Feyerabend contient quatre principes de base et ressemble à ceci.

• 1. Le principe de prolifération suggère d’inventer et de développer des concepts incompatibles avec les théories existantes.
• 2. Le principe de persévérance suggère de ne pas prêter attention aux critiques.
• 3. Le principe de changement de sens et le principe d'incommensurabilité des théories autorisent tous les concepts (y compris ceux incommensurables avec les lois des sciences naturelles et de la logique acceptées comme fondamentales).
• 4. Le principe « tout est permis » permet à chacun d’avancer les théories de son choix et interdit également la critique mutuelle des théories.

Mais si les théories ne peuvent pas être discutées, pourquoi changent-elles, pourquoi la théorie qui gagne gagne-t-elle ? Les raisons de ces « changements victorieux » se situent, selon Feyerabend, en dehors du processus même de la recherche scientifique. La théorie qui remporte le concours est celle qui, pour une raison ou une autre, s'avère en phase avec la situation sociopolitique, a des mécènes de haut rang, etc., c'est-à-dire Le processus scientifique est réglementé par une intervention gouvernementale totalement inacceptable. En soutenant une direction scientifique, l'État rejette toutes les autres (à la fois existantes et celles qui pourraient surgir dans le futur), bloquant ainsi la voie à des idées scientifiques alternatives, peut-être très productives. C’est pourquoi, comme le croit Feyerabend, la science doit être séparée de l’État de la même manière que l’Église est séparée de l’État.

Une attention particulière doit être accordée au thème du mythe et de la religion à Feyerabend. Apparemment, il a une attitude positive à l'égard des deux - en tout cas, pas pire qu'à l'égard de la science rationnelle. Mais ici, il est important de noter deux points : un mythe peut être la source d'une idée nouvelle, il peut d'une manière ou d'une autre influencer son contenu, mais la base empirique et prédictive de l'idée doit être construite de manière rationnelle, dans le respect de toutes les exigences qui ont été développé dans la méthodologie scientifique moderne - un mythe ne peut pas se vérifier avec un mythe.

Feyerabend reconnaît le droit d'exister pour l'image religieuse du monde sur un pied d'égalité avec les autres images, mais il est sur un pied d'égalité - une vision religieuse du monde ne peut avoir aucun privilège.

Lorsqu'on connaît les travaux de Feyerabend, on a l'impression que ses idées, si elles étaient mises en pratique, plongeraient le processus scientifique dans un chaos complet. Mais Feyerabend lui-même estime que le chaos est déjà présent dans la science, il suffit d'adapter le mécanisme de la recherche scientifique à ce chaos : non pas attendre passivement l'émergence de nouvelles idées (il n'y a tout simplement pas de modèles de leur apparition), mais constamment artificiellement les générer et les développer, sans détourner l’attention des difficultés. Il est nécessaire de générer des idées, et les plus efficaces et les plus utiles en pratique se suffiront à elles-mêmes.

Paul (Paul) Karl Feyerabend (1924 – 1994), scientifique, philosophe et méthodologiste des sciences. Né et vécu dans sa jeunesse à Vienne, pendant la période de l'Anschluss de l'Autriche par l'Allemagne qui commença en 1938, il étudia à l'Université de Vienne. En 1942, après avoir obtenu son diplôme universitaire, il fut envoyé effectuer son service professionnel en Allemagne et en France. Après avoir effectué son service militaire, il se porte volontaire la même année pour une école d'officiers en Autriche. Il y étudia sans diligence, resta pour un cours de redoublement comme un sous-performant, espérant que la guerre se terminerait avant de devenir officier. Cet espoir ne s'est pas réalisé. À partir de décembre 1943, il sert sur le front de l'Est en tant que lieutenant et reçoit l'Ordre de la Croix de fer. Lors de la retraite des troupes nazies sous l'assaut de l'Armée rouge, il fut blessé et marcha avec des béquilles pour le reste de sa vie. Au fil des années, il a vécu en Angleterre, aux États-Unis, en Nouvelle-Zélande, en Italie et en Suisse. De 1958 à 1989 - Professeur de Philosophie à l'Université de Berkeley, Californie, USA. Dans son travail, il repense de manière critique les idées du rationalisme critique de K. Popper, les concepts de T. Kuhn et I. Lakatos. Il a été influencé par le marxisme (à travers le philosophe marxiste autrichien W. Hollicher) et le néo-marxisme de l'école de Francfort (T. Adorno, M. Horkheimer, G. Marcuse, E. Fromm, etc.). Principaux ouvrages : « Contre la méthode », « La science dans une société libre », « Adieu à la prudence » (dans une autre traduction – « Adieu à la raison »).

Dans le livre « Contre la méthode. Essai sur la théorie anarchiste de la connaissance » P. Feyerabend formule des thèses (« aperçu des principaux arguments ») de son interprétation de l'essence de la science. Sur la base de ces thèses et en nous appuyant sur certains éléments pour les étayer, donnés dans le livre mentionné de P. Feyerabend, nous exposerons les principales dispositions de sa conception philosophique de la science. En même temps, nous soulignons en italique les termes particulièrement caractéristiques du concept de Feyerabend.

Le point de départ est l'affirmation de Feyrabend selon laquelle la science est essentiellement une entreprise anarchiste et que cette image de celle-ci est plus humaine et progressiste que les idées sur la science qui supposent que la loi et l'ordre y règnent. De plus, il développe sa vision de l'essence de la science dans un certain nombre de positions.

L'essence anarchiste de la science est confirmée, comme le croit Feyerabend, par l'analyse d'événements historiques spécifiques et par l'analyse en général de la relation entre toute idée et action. Il ressort clairement de cette analyse, insiste-t-il, que seul le principe tout est permis(tout est permis) n’empêche pas le progrès. Ainsi, en science, des hypothèses sont possibles qui contredisent les théories confirmées empiriquement ou les résultats expérimentaux étayés. Ceux. la science se développe non seulement grâce à l'utilisation de la méthode d'induction, mais aussi de manière contre-inductive. Condition compatibilité(cohérence), qui exige la cohérence logique des hypothèses scientifiques avec les théories précédemment acceptées, est déraisonnable car elle préserve la théorie la plus ancienne mais pas la meilleure. Les hypothèses, même si elles contredisent les théories empiriques, sont justifiées car elles révèlent des faits qui ne peuvent être découverts autrement. Prolifération(Anglais - prolifération) de théories hétérogènes est un facteur de développement de la science, et l'unification (convenue sur l'uniformité) affaiblit le pouvoir critique de la science et constitue un danger pour le libre développement de l'homme. Il n’y a pas d’idées, aussi dépassées et absurdes soient-elles, qui ne contribueraient à la connaissance du monde. En science, toute l’histoire de la pensée, sans exception, est condensée et utilisée pour améliorer chacune de ses théories, c’est-à-dire ces idées qui semblent actuellement dépassées et absurdes sont également condensées et utilisées. Même l’influence politique sur la science peut être utile – utile pour surmonter sa prétention à sa propre opinion quant à sa supériorité sur les autres formes de connaissance.

Selon Feyerabend, aucune théorie scientifique n'est en accord avec tous les faits connus dans un domaine donné, mais cela n'est pas toujours un inconvénient. Le choc de la théorie avec les preuves peut être un indicateur de progrès et découle d’une tentative de découvrir des principes qui ne sont qu’implicitement contenus dans les interprétations habituelles des observations. Par exemple, G. Galilée, à l'appui de la théorie héliocentrique, distingue N. Copernic parmi les faits qui ont ce qu'on appelle naturel interprétations à l'aide desquelles les adeptes de la physique aristotélicienne ont justifié l'immobilité de la Terre (c'est-à-dire l'astronomie géocentrique) de tels faits, dont les interprétations naturelles réfutent en fait le géocentrisme et, au contraire, confirment la théorie de Copernic. Feyerabend parle du fait que l'immobilité de la Terre se justifie notamment à l'aide d'une « interprétation naturelle » sous la forme d'une référence à la perception généralement valable de la chute d'un corps comme sa chute en ligne droite. perpendiculaire à la surface de la Terre, mais pas le long d'une ligne courbe le long de laquelle le corps serait censé tomber si la Terre bougeait. Galilée a défendu la théorie copernicienne en soulignant que « l’interprétation naturelle » notée réfuterait cette théorie si la trajectoire droite et perpendiculaire du corps en chute était enregistrée visuellement non pas par rapport à des choses visuellement observables sur Terre, mais par rapport au système solaire comme un tout, comme le suggèrent les enseignements de Copernic. Sous cette condition nécessaire, l’« interprétation naturelle » indiquée ne réfute pas, mais confirme les enseignements de Copernic. En poursuivant l’exemple ci-dessus, nous pouvons voir que les nouvelles interprétations naturelles forment un nouveau langage théorique d’observation. Mais le changement qui s'est produit n'est pas facile à remarquer, note Feyerabend, car l'état antérieur est pour ainsi dire obscurci par de nouvelles interprétations. Cependant, les nouvelles interprétations incluent des points radicalement nouveaux - dans le cas de l'exemple ci-dessus, il s'agit de l'idée de la relativité de tout mouvement et de la loi de l'inertie circulaire. Les difficultés théoriques provoquées par ce changement sont d'abord résolues par des hypothèses ad hoc. De telles hypothèses ne sont pas seulement palliatives, mais jouent également un rôle positif, indiquant l’orientation de recherches ultérieures.

Feyerabend souligne qu'en plus des nouvelles interprétations naturelles, Galilée, étayant la théorie copernicienne, modifie également la nature des perceptions sensorielles nécessaires à la formation de nouveaux faits : il élimine les faits qui ne sont pas d'accord avec elle en les remplaçant par des données de perception, possible grâce à l’utilisation d’un télescope. Bien que, dans le même temps, Galilée ne fournisse pas de justification théorique à sa confiance dans la véracité des données d'observation obtenues à l'aide d'un télescope, contrairement aux données enregistrées à l'œil nu. La confiance dans la véracité des faits obtenus à l'aide d'un télescope n'était initialement pas justifiée par la nature même de la perception des corps célestes à travers le télescope, puisque les images visuelles des objets observés étaient vagues et incertaines, apparaissant comme une distorsion. de ce qui a été vu à l'œil nu. De plus, la seule théorie qui prétendait expliquer comment naissent les images vraies de la perception des corps célestes à travers un télescope et, par conséquent, qui prétendait également permettre de séparer ces images vraies des illusions optiques télescopiques, a été réfutée par un simple test. Il s'agit de la théorie de I. Kepler, développée en première approximation en 1604, et complètement en 1611. Selon cette théorie, chaque point d'un objet est véritablement observé à travers un télescope à l'intersection des rayons émanant des deux yeux percevant l'objet donné. Mais cette théorie est réfutée, comme le estime P. Feyerabend, par le fait que l'image d'un objet proche, visible à la loupe, en fonction de l'évolution de la distance entre lui et l'œil, soit semble se situer plus près qu'il ne l'est réellement, ou qu'il est « emporté » à l'infini.

En plus, en général, des faits douteux que Galilée a obtenus pour confirmer la théorie de Copernic à l'aide d'un télescope, qui donnait des images de corps célestes, dont la véracité n'était justifiée ni théoriquement ni par la clarté de ces images elles-mêmes en tant qu'images sensorielles. perception, il y avait, continue Feyerabend, de tels faits obtenus par Galilée à l'aide d'un télescope, qui, semble-t-il, parlaient clairement en faveur de la théorie copernicienne. Ainsi, Copernic a calculé que les planètes Mars et Vénus se rapprochent et s'éloignent de la Terre à des distances d'environ 1:6 et 1:8, respectivement. Cela devrait correspondre, comme Galilée lui-même l'a calculé après Copernic, à des changements de luminosité de Mars et de Vénus par fractions de 1:40 et 1:60, respectivement. Cependant, les observations à l’œil nu différaient nettement de cette prédiction théorique : elles détectaient des changements de luminosité beaucoup plus faibles. Lorsque Galilée a utilisé un télescope pour observer les changements dans la luminosité des planètes, les changements enregistrés se sont révélés proches de ceux qui découlaient de la théorie copernicienne. Pendant ce temps, selon Feyerabend, une telle confirmation par Galilée des enseignements de Copernic ne repose pas sur la cohérence théorique interne des enseignements de Copernic, car précisément en tant que théorie, elle était très imparfaite. Cette confirmation ne repose pas sur la validité de la croyance selon laquelle le télescope donne une meilleure image de la luminosité des planètes, car la question des raisons pour lesquelles le télescope peut donner une meilleure image de la luminosité des planètes que l'œil nu est posée. pas même soulevé par Galilée. Le rôle décisif dans l’affirmation de Galilée selon laquelle l’observation de la luminosité des planètes à travers un télescope confirme les enseignements de Copernic n’est joué que par l’harmonie indiquée entre les lectures du télescope et la théorie copernicienne. Autrement dit, comme le croit Feyerabend, dans ce cas, en fait, une théorie douteuse est confirmée par un fait douteux.

Mais si la justification par Galilée de la théorie héliocentrique était néanmoins acceptée par les spécialistes et le public, bien qu’elle ne soit cohérente ni sur le plan théorique ni sur le plan empirique, alors comment cela était-il possible ? Feyrabend estime que cela s'est produit uniquement en raison du style et de la technique de persuasion que Galilée maîtrisait parfaitement, ainsi qu'en raison du fait qu'il écrivait en italien plutôt qu'en latin et s'adressait à des personnes opposées aux anciennes idées et canons de l'enseignement. Résumant la conclusion de son analyse de la défense de la théorie héliocentrique par Galilée, Feyerabend soutient que des méthodes « irrationnelles » pour défendre des points de vue et des théories scientifiques similaires à celles de Galilée sont nécessaires en raison du « développement inégal » (K. Marx, V. I. Lénine) de sa théorie héliocentrique. Aspects variés. L'héliocentrisme copernicien et d'autres points de vue et idées significativement significatifs de la science moderne n'ont reçu le droit à la vie que parce que pendant la période de leur émergence, « l'esprit était silencieux ».

Insistant sur le fait que la méthode d'affirmation d'une position, qu'il a démontrée par l'exemple de la défense de l'héliocentrisme de Galilée (« méthode de Galilée »), est universelle, Feyerabend soutient que cette méthode est applicable à la résolution de problèmes dans d'autres domaines, pas seulement l'astronomie. Par exemple, dit Feyerabend, cette méthode peut être appliquée pour résoudre le problème philosophique de la relation entre le mental et le physique, qui était activement discuté dans la littérature philosophique au moment où il écrivait son livre. Pour résoudre ce problème en faveur de la position du matérialisme, par opposition à la solution dualiste traditionnelle (venant de R. Descartes), il faut agir comme Galilée : « chercher de nouvelles interprétations naturelles, de nouveaux faits, de nouvelles règles grammaticales, de nouveaux principes ». qui peuvent soutenir le matérialisme, puis comparer les systèmes en général« le matérialisme avec ses nouveaux faits, règles, interprétations et principes naturels, d’une part, et le dualisme avec les anciennes « formes de vie » d’autre part. »

Le matériel examiné et les conclusions qu'il est parvenu à forcer, estime Feyerabend, à abandonner la distinction entre les procédures d'émission d'une hypothèse et sa justification et, par conséquent, la distinction entre les termes d'observation et les termes théoriques, comme des distinctions qui ne jouent aucun rôle. dans la pratique de la recherche scientifique. La consolidation de ces distinctions aura, prédit-il, des conséquences négatives sur le progrès de la science. L'analyse précédente montre, souligne Feyrabend, que le concept de « rationalisme critique » de K. Popper ne reflète pas de manière adéquate le processus réel de développement de la science et que son influence est préjudiciable à la science. Dans la vraie science, les normes du rationalisme critique, dans lesquelles Popper voit l'essence de la connaissance scientifique et un facteur assurant la croissance des connaissances scientifiques, ne sont pas respectées. Le matériel examiné par Feyerabend et ses conclusions réfutent l'installation du rationalisme poppérien, selon lequel la discussion rationnelle est une tentative de critiquer, et non de prouver quelque chose ou de montrer la probabilité de quelque chose ; ce qui nécessite de développer ses idées pour qu’elles soient critiquées, exige non pas de les défendre, mais d’identifier les points faibles et de les éliminer dès que ces points sont révélés. Le standard de rationalité scientifique formulé par Popper est également réfuté : le contenu de la nouvelle théorie devrait être plus large que le contenu de l'ancienne, car un contenu plus large est plus vulnérable à la critique. Il est réfuté que les hypothèses ad hoc soient rejetées. Il est réfuté que la création d'une nouvelle théorie commence par la prise de conscience d'un problème dans le cadre de l'ancienne théorie, qui consiste en l'écart entre les attentes théoriques et les faits, qui est ensuite nécessairement suivi d'une solution à ce problème et, enfin , tente de critiquer la théorie émergente. En relation avec le désaccord avec le concept de Popper sur la question de la formation de nouvelles théories, Feyerabend exprime l'opinion que la création de nouvelles théories ne dépend pas tant de la conscience du problème, mais de notre curiosité, de notre inclination à jouer, etc. Feyerabend utilise la critique du rationalisme de Popper pour confirmer la conclusion esquissée précédemment selon laquelle la science en général n'est pas guidée uniquement par la raison, mais en elle, dans son développement, le principe irrationnel se fait également sentir. Cela signifie, selon Feyerabend, que le conflit entre science et mythe n’a apporté la victoire d’aucun côté, d’où il s’ensuit que la science, conformément à son essence, « requiert une épistémologie anarchiste ».

De la critique du rationalisme critique de Popper, Feyerabend tire également l'idée qu'en général, une compréhension purement rationaliste de la science n'est pas souhaitable du point de vue de l'idéal d'une société humaniste. Une interprétation purement rationaliste de la science équivaut à un despotisme de la raison au détriment de l’amour et du bonheur. La compréhension anarchiste de la science non seulement reflète correctement son essence, mais aussi, selon Feyerabend, correspond à l'idéal de l'humanisme.

La philosophie des sciences, bien qu’implicitement, s’oriente, selon Feyrabend, vers la reconnaissance de la nature anarchique de la science. Il voit une étape particulièrement significative dans cette direction dans le concept de I. Lakatos. Le concept de programmes de recherche en tant que forme de développement scientifique est, selon Feyerabend, un « anarchisme déguisé », puisque le type de rationalité qu'implique ce concept élargit tellement l'idée de rationalité que la rationalité de la science ne peut pas être séparé de l’irrationnel. Ainsi, Lakatos soutient que la coexistence d'anciennes et de nouvelles théories concurrentes dans le cadre d'un programme de recherche commun s'explique par le fait que l'élimination rapide d'une ancienne théorie n'est pas rationnelle du fait qu'après une période de déclin, elle peut acquérir les ressources pour une croissance ultérieure. Mais il s'agit d'une conclusion purement conjecturale et conjecturale, qui ne peut être reconnue comme véritablement rationnelle que sous certaines conditions, uniquement en acceptant avec foi l'affirmation concernant son interprétation rationnelle de la science. Un programme de recherche dégénératif, comme cela devrait découler du concept de Lakatos, n'est pas écarté parce que les scientifiques, étant parvenus à la conclusion que son contenu, c'est-à-dire l'ensemble des faits qui le confirment et l'expliquent régresse, et il est à juste titre rejeté. Mais parce qu’elle n’est plus soutenue par les institutions sociales qui légitiment et financent la recherche scientifique. Puisque cette méthode de sélection des programmes de recherche est un moyen de mettre en œuvre des normes permettant de comparer leur contenu (des programmes) dans la société moderne, il en va de même lorsque l'on compare la science moderne avec la physique et l'astronomie aristotéliciennes (« science aristotélicienne » selon les mots de Feyerabend), avec le mythe, la magie, religion et etc la société moderne préfère la science et rejette ces autres formes de connaissance comme étant inadéquates, comme « dégénérées ». Mais il ne s’agit pas d’une sélection rationnelle mais sociale des formes de connaissance.

Et ce malgré le fait que les normes de comparaison du contenu des théories (programmes de recherche, certains ensembles d'idées, formes de connaissance du monde) ne sont pas toujours applicables en principe. Contenu de certaines théories incomparablement(incommensurable), puisqu'il s'avère qu'il est impossible d'établir aucune des relations logiques habituelles (inclusion, exclusion, intersection) entre leurs contenus. Le contenu des théories et des mythes scientifiques est incomparable, dit Feyrabend, et le contenu des diverses branches de la science, « les plus développées, les plus générales et, par conséquent, les plus mythiques », est incomparable.

Ainsi, comme le révèle Feyerabend, la science, contrairement à ce que permet la philosophie des sciences, ne s'est pas éloignée si loin de la mythologie. La science n’est qu’une des formes de pensée cultivées par l’humanité ; mais pas forcément le meilleur. C’est une idéologie qui semble être la forme la plus parfaite de reflet du monde uniquement en raison des préjugés d’opinion renforcés par la société moderne et l’État, résultant d’une attitude non critique à l’égard des avantages et des limites réels de la connaissance scientifique. Mais le choix d’une idéologie ou d’une autre devrait être l’affaire de la personne elle-même, de chaque individu. C’est pourquoi, souligne Feyerabend, il est nécessaire de veiller à ce que la séparation de l’État et de l’Église dans la société moderne soit complétée par la séparation de l’État et de la science. C’est seulement dans ce cas qu’il sera possible de créer une société véritablement humaniste.

Commentant l'interprétation de P. Feyerabend de la science et de la méthode scientifique (en fait, la méthodologie de l'inductivisme comme moyen de former une base empirique et les généralisations empiriques qui constituent les fondements des théories scientifiques, et la déduction comme moyen de leur développement), il Il faut dire que son scepticisme quant à la rationalité et à la validité de la science lui-même trouve nécessaire de justifier ses connaissances et précisément par cette « méthode » très scientifique qu'il considère comme inapplicable dans la vraie science. Ceux. il recherche des faits dont la généralisation devrait confirmer sa conclusion sur le manque de fondement empirique et théorique des théories scientifiques. Ainsi, il déprécie déjà, au moins indirectement, son scepticisme.

Mais nous ne pensons pas que l’attitude essentiellement sceptique à l’égard de la rationalité scientifique soit justifiée de manière convaincante par Feyerabend. Le principal matériau pour concrétiser l’idée selon laquelle le développement de la science ne dépend pas de l’application d’une certaine « méthode », c’est-à-dire non pas de l'application de la méthodologie des généralisations inductives de faits et des conclusions et prédictions déductives (« la méthode », disent-ils, peut être n'importe quoi), mais exclusivement à partir de circonstances et de facteurs soi-disant externes et, en fait, non liés à la science en tant que tels, Feyerabend extrait de la situation de protection la théorie héliocentrique de N. Copernic de G. Galilée. Galilée, selon Feyerabend (nous répétons ce qui a été dit ci-dessus), a établi la théorie copernicienne dans la science comme par des efforts de propagande, et non par sa confirmation par des faits, ce qui était impossible à la fois en raison de l'incohérence interne de cette théorie et en raison de la fait que les données d'observation de Galileo n'étaient pas fiables en raison de l'imperfection du télescope. Entre-temps, ces affirmations de Feyerabend sur Galilée sont inappropriées, puisque la contribution directe de Galilée au développement de la théorie scientifique héliocentrique n’a pas été décisive et que Galilée n’a donc pas pu établir la théorie copernicienne dans la science par aucun moyen. (Rappelons que cette situation et, en général, le thème de l'approbation du système scientifique héliocentrique sont abordés dans notre formation dans le matériel des cours 8, 9, 10). En tant que théorie scientifique, la théorie héliocentrique n'a été pleinement établie qu'après l'élimination des lacunes importantes de la théorie copernicienne - l'idée d'orbites circulaires de mouvement des corps du système solaire (dans laquelle Copernic est resté dépendant de l'astronomie aristotélicienne-ptolémaïque). avec son géocentrisme) et le manque de fondements physiques suffisants pour la construction de l'astronomie scientifique. Le rôle décisif dans l'établissement de la théorie scientifique héliocentrique a été joué par la découverte par I. Kepler de la forme elliptique des orbites des planètes et par la physique (mécanique) de I. Newton, qui en a pleinement assuré les fondements physiques scientifiques. La théorie de Copernic peut être classée comme une théorie scientifique émergente car elle a constitué une étape importante dans la formation de l'astronomie scientifique. La principale contribution de Galilée au développement de la science fut ses découvertes physiques (la loi d'égalité des vitesses des corps tombant quel que soit leur poids, les principes d'inertie et de relativité, etc.) et le développement en général des grandes lignes théoriques de la physique scientifique et la méthodologie de la recherche scientifique (« méthode », selon Feyerabend). Quant à l’astronomie elle-même, il n’a pas vraiment avancé la théorie de Copernic. Mais, de manière générale, il n'a pas défendu la théorie copernicienne dans ses détails (orbites circulaires des planètes, excentriques et épicycles, etc.), il a défendu le principe même de l'héliocentrisme. Ce qui était tout à fait cohérent avec le problème rationnellement résolu de l’astronomie scientifique. Bien entendu, une contribution importante à la recherche astronomique a été l'utilisation pionnière du télescope par Galilée pour élargir la base de données d'observation, notamment pour obtenir des données généralement impossibles à obtenir à l'œil nu. Feyerabend attire l'attention sur le fait que Galilée s'est trompé sur les capacités de résolution du télescope, en les exagérant ; introduit l'arbitraire dans la représentation graphique des images de corps célestes perçues à travers un télescope, etc. Quoi qu'il en soit, il est indéniable qu'en fin de compte, ce sont les observations de corps célestes à l'aide d'un télescope, dont Galilée était un passionné, qui sont devenues le principal moyen de constituer la base empirique de l'astronomie scientifique. (Rappelons que des documents plus détaillés liés à la question du processus de formation de la théorie scientifique astronomique héliocentrique sont contenus dans nos conférences n° 8, 9. 10).

La façon dont Feyerabend utilise une analyse de la situation de la lutte de Galilée pour l'héliocenrisme en astronomie pour confirmer l'idée selon laquelle la science n'est pas plus rationnelle que le mythe ; qu’en science tous les moyens d’avancer et de justifier des théories sont adaptés (« tout est permis ») ; qu'en science il y a un phénomène de prolifération des théories à tout prix ; etc., cela caractérise généralement sa « méthode » pour discréditer la « méthode » scientifique. On sélectionne un fragment de l’histoire des sciences qui convient aux objectifs de la « méthode » de Feyerabend, car une certaine théorie scientifique n’a pas encore été établie au cours d’une période de temps donnée ; les moments de « confusion et d’hésitation » théoriques et empiriques typiques de cette époque sont soulignés et une image généralisée d’une science prétendument anarchiste est construite à partir des faits correspondants. Si Feyerabend distinguait des périodes intégrales de développement des théories scientifiques, c'est-à-dire périodes allant de la formation d’une hypothèse jusqu’à sa pleine approbation en tant que théorie scientifique, il serait alors difficilement possible de montrer que sa « méthode » fonctionne de manière convaincante.

Dans le même temps, il est également légitime de conclure que le concept anarchiste de la science de P. Feyerabend est né de ces quasi-solutions aux problèmes de l'essence de la science et du développement des connaissances scientifiques accumulées dans la tradition de la philosophie post-positiviste. de la science. À cet égard, l'image de la science de Feyerabend était la somme de ces caractéristiques de l'image de la science qui étaient déjà présentes d'une manière ou d'une autre dans les concepts de Popper, Kuhn, Lakatos et que ces auteurs, ainsi que leurs disciples, n'ont pas reconnus. dans la « somme de la philosophie des sciences » de Feyerabend, pour ainsi dire, qu'il n'a acceptée que pour une ruse choquante. En fait, l'affirmation de Popper selon laquelle les théories scientifiques surgissent (c'est-à-dire que la science en général surgit, car elle n'existe pas autrement que sous la forme d'un ensemble de théories scientifiques) sans égard aux bases empiriques et aux généralisations inductives, exclusivement à partir de Dieu sait d'où ou d’hypothèses venant de n’importe où, n’est-il pas reproduit dans la thèse de Feyerabend selon laquelle la connaissance scientifique naît de n’importe quoi, mais pas de positions théoriques étayées par des faits ? Le relativisme de Feyerabend dans l'interprétation de la nature de la connaissance scientifique ne coïncide-t-il pas avec la tendance relativiste du faillibilisme de Popper, qui va jusqu'à affirmer que les théories scientifiques sont en principe erronées et que, quels que soient les tests rigoureux auxquels elles passent, la probabilité de leur vérité reste égale à zéro ? La croyance de Feyerabend en l'incommensurabilité des théories, y compris les théories scientifiques, ne coïncide-t-elle pas avec l'idée de Kuhn sur l'incommensurabilité des paradigmes ? Mais n’est-il pas juste, au moins dans une certaine mesure, que Feyrabend qualifie la conception des programmes de recherche de Lakatos d’anarchisme déguisé dans l’interprétation de la connaissance scientifique ? Toutes ces questions doivent recevoir une réponse affirmative.

Bien sûr, on ne peut pas être d'accord avec l'affirmation de Feyrabend. épistémologique assimilant la science et ce qu'on appelle. « Science aristotélicienne », comme Feyerabend appelle la physique aristotélicienne et l'astronomie aristotélicienne-ptolémaïque. La « science aristotélicienne » n'est pas une connaissance scientifique, mais une connaissance pré-scientifique (voir les sections 4.3 ; 5.4 de ces conférences). De plus, on ne peut être d'accord avec épistémologique assimilant la science et des types d'activités cognitives fondamentalement différents comme la mythologie et la religion, que Feyerabend tente de « justifier » en passant (voir sur la mythologie et la religion en tant que types de vision du monde dans les conférences, section 1.3). Mais il est impossible de ne pas remarquer qu'à cet égard, les vues de Feyerabend ont leur fondement dans l'état de la philosophie des sciences post-positiviste qui, comme indiqué ci-dessus en considérant les enseignements des post-positivistes, n'a pas résolu de manière approfondie et cohérente le problème. elle consistait elle-même à délimiter la science et les autres types de connaissances.

Il semble que la solution au problème de la démarcation de la science et des autres types de connaissances devrait s'appuyer sur des fondements profonds, c'est-à-dire métaphysiquement, une position philosophique réfléchie. Cependant, la philosophie des sciences de P. Feyerabend poursuit la ligne de dégénérescence du plan métaphysique des concepts de science, caractéristique de la philosophie des sciences post-positiviste d'après K. Popper et que nous avons constatée en considérant les concepts de I. Lakatos et T. Kuhn. Le concept de science de P. Feyerabend n'est donc pas tant un concept philosophique qu'un concept socioculturel.

Mais l’interprétation anarchiste de la science par P. Feyerabend est liée à une vision arbitraire de la réalité socioculturelle dans son ensemble. Cette vision, à notre avis, ne résiste pas non plus à la critique. Appeler, soi-disant guidé par l'idéal de l'humanisme, comme le fait Feyerabend, à la séparation de la science de l'État, à la suite de l'Église, cela signifie premièrement ignorer la nature du moderne, c'est-à-dire la « grande » science, qui n'est tout simplement pas capable d'exister sans le soutien et le patronage de l'État (voir la section 2.3 des conférences). Deuxièmement, cela signifie adhérer à une interprétation manifestement inadéquate de l’idéal humaniste. En effet, l’humanisme ne peut pas consister en une sorte de « liberté » par rapport à la science, ce qui est impossible dans la société moderne, car la science n’est pas seulement un moyen de satisfaire une curiosité cognitive, qui pourrait être satisfaite d’une autre manière. La science dans la société moderne est l’un des facteurs les plus importants de sa vie : une « force productive », telle que définie par K. Marx. À cet égard, l’humanisme ne peut consister qu’en une répartition équitable dans la société des bénéfices produits par le développement et l’application de la science. Mais pour que cela soit possible, il faut non pas « se libérer » de la science, mais réorganiser la société sur des principes justes, c’est-à-dire socialistes. En contournant cette compréhension de l'humanisme, P. Feyerabend démontre seulement que l'influence du marxisme sur sa position sociale et scientifique - dont il est presque ouvertement fier - est en fait superficielle. Et que sa mention dans un contexte ou un autre des noms de Marx et de Lénine ne sert pas la cause, mais plutôt le choc inoffensif du public bourgeois.

Le concept de science de P. Feyrabend a également une signification positive. En termes de contenu, ce qui est important est que Feyerabend montre - bien qu'absolutisant cet aspect de la dynamique de la connaissance scientifique - que le progrès de la science ne se fait pas autrement qu'à travers des erreurs, des curiosités, des digressions et des zigzags, et n'est pas une voie simple. et une ascension toujours constante vers des vérités de plus en plus élevées et profondes. L'idée centrale de son concept semble également raisonnable : l'idée de la prolifération des théories comme moyen de faire progresser les connaissances scientifiques. Bien sûr, encore une fois, à condition que l'absolutisation par Feyerabend du moment d'arbitraire qui se produit lors de la présentation de théories alternatives - pour reprendre le terme de Kuhn - à la théorie du paradigme soit supprimée. En fait, dans la science, on avance toujours des théories alternatives aux théories dominantes et, selon les normes d'un stade donné et d'une branche donnée de la connaissance, des théories tout à fait valables ; la concurrence de toutes les théories existantes est le moteur du progrès général de la connaissance scientifique. Mais le nombre de théories participant sérieusement à cette compétition reste limité, et n’est pas illimité, comme cela s’avère avec Feyerabend. Et les théories alternatives « sérieuses » trouvent toujours leur fondement dans certaines lacunes des théories paradigmatiques et ne sont pas avancées par pur arbitraire de la part des auteurs. Ainsi, si nous nous tournons vers la même période de formation de l'astronomie scientifique, à laquelle Feyrabend aime particulièrement se référer, alors cette période commence par le fait que l'ancien paradigme sous la forme du système géocentrique ptolémaïque a été remplacé par le paradigme du système héliocentrique de Copernic. Une théorie alternative au système copernicien fut bientôt proposée. Mais, apparemment, on ne connaît qu'une seule de ces théories alternatives, qui pendant un certain temps a sérieusement concurrencé la théorie de N. Copernic - il s'agit de la théorie de Tycho Brahe, selon laquelle le Soleil tourne autour de la Terre et les autres planètes tournent autour. le Soleil (voir section 8.4 dans les cours magistraux) .

Peut-être, à sa manière, conformément à la logique des « arguments par contradiction », une signification positive importante devrait-elle être accordée même aux lacunes identifiées ci-dessus du concept de science de P. Feyerabend, qui coïncident avec les lacunes d'autres concepts post-positivistes. . À cet égard, le concept de Feyerabend met clairement en évidence l'état général, loin d'être satisfaisant, de la philosophie des sciences, indiquant les directions dans lesquelles la recherche philosophique sur les sciences devrait être développée en premier lieu.