Recherche basique. La mythologie finno-ougrienne La structure de la magie païenne finno-ougrienne

L'article étudie les questions liées à certains aspects de la signification sacrée de l'image d'un oiseau dans la culture des peuples finno-ougriens et la matérialisation de cette image dans le monde objectif des groupes ethniques. Sur la base de l'analyse de l'histoire de l'art des artefacts avec l'image d'un oiseau présentés dans l'article, l'auteur montre les principaux accents sémantiques et les techniques de composition caractéristiques des produits des maîtres finno-ougriens. L'ouvrage met en évidence le problème actuel de la perte partielle ou totale du contenu spirituel et sémantique du monde objectif environnant qui existe depuis des siècles. Ceci, sans aucun doute, est dû en grande partie au retrait inévitable de la circulation quotidienne des supports traditionnels de cette composante importante de la culture nationale finno-ougrienne qui ont perdu leur ancienne fonctionnalité quotidienne. L'auteur propose un moyen de préserver le contenu spirituel et sémantique des produits dotés de fonctionnalités modernes sur l'exemple de la conception d'articles ménagers pour femmes.

image sacrée finno-ougrienne d'un oiseau

accents sémantiques et techniques de composition

transporteurs de matériel

contenu spirituel et sémantique

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À travers toutes les manifestations de la culture originale, diversifiée et diversifiée des peuples finno-ougriens, le thème de la réflexion sur le lien inextricable des gens avec la nature, où une personne non seulement existait et vivait en elle, comme dans une sorte d'espace environnement qui donne des moyens de subsistance, mais qui en faisait partie intégrante, passe pour un noyau unique. . On peut dire que le lien sacré vivifiant entre l'homme et la nature ("chair - terre, sang - eau, cheveux - plantes") était l'essence même de l'existence des peuples finno-ougriens. L'ensemble du monde spatial-objectif était imprégné du contenu sémantique du lien sacré avec les dieux et les créatures de la nature, qui se reflétait dans sa matérialisation figurative dans les vêtements traditionnels, les articles ménagers et les bijoux. Mais aujourd'hui ces supports matériels, autrefois communs et omniprésents, appartiennent irrévocablement au passé. Avec la disparition progressive des porteurs traditionnels d'images sacrées, le problème de la préservation et de l'adaptation à la modernité de la composante sémantique originelle du patrimoine culturel des peuples finno-ougriens s'est posé avec acuité.

Docteur es Arts A.G. Burnaev écrit que le symbolisme populaire est "... une interprétation conditionnelle de la réalité dans l'esprit humain et peut se manifester extérieurement comme le visage d'un mythe et exprimé au sens figuré dans un mot et un objet". Les païens finno-ougriens déifiaient ce qui semblait surnaturel - inaccessible à la compréhension, au-delà de ce que les gens étaient capables de faire. Par exemple, un ours était beaucoup plus fort que n'importe qui, un écureuil pouvait grimper rapidement aux arbres et une araignée pouvait tisser une toile. En ce sens, le culte des peuples anciens à la nature, à la forêt et à ses habitants est considéré comme absolument naturel. On croyait que la possession d'un lien sacré avec une entité surnaturelle, qui était un animal ou un oiseau, donnait à une personne une partie de sa force et de ses capacités. Par conséquent, les animaux et les oiseaux sont devenus les totems de l'accouchement, des sacrifices leur ont été faits, des rituels magiques ont été dédiés et les objets avec des images totémiques avaient un statut sacré élevé.

L'image d'un oiseau est l'un des principaux motifs de l'intrigue de la mythologie et de l'artisanat finno-ougriens, comme en témoignent les nombreux artefacts trouvés. À ce titre, Doctor of Arts A.G. Burnaev écrit: "" L'existence d'idées mythologiques sur le Grand Oiseau -" Inenarmun "chez les peuples finno-ougriens est confirmée par divers bijoux en métal en argent forgé." Par la valeur du matériau pour la fabrication de ces objets (argent forgé) et leur destination (bijoux féminins), on peut juger de la profondeur de la révérence pour l'image d'un oiseau et des spécificités traditionnelles du contenu sémantique (la personnification du grand principe féminin) que les peuples finno-ougriens mettaient dans ces articles.

Considérez le contenu mytho-religieux de l'image d'un oiseau. De l'avis des peuples anciens, la sauvagine avait des capacités surnaturelles particulières, car elle pouvait exister librement dans trois éléments différents : l'eau, la terre et l'air. Ce n'est pas un hasard si le mythe finno-ougrien sur la création de la terre, qui, après avoir plongé à la demande des dieux, l'oiseau sorti du fond de la grande mer primordiale, est lié à une sauvagine dotée de telles capacités. La capacité de voler dans la perception mythologique a transformé l'oiseau en une créature qui avait le don divin de communiquer avec le ciel, d'être un lien entre les dieux et l'homme. En raison du fait que le pouvoir magique des oiseaux (en particulier de la sauvagine) était énorme, ils étaient traités avec respect et soin afin de ne pas causer de problèmes. Le chercheur L.S. Gribova écrit que "... attraper un canard vivant - malheureusement, il peut se venger... de manière surnaturelle ("ertchyny," ortchyny) ". Avec la Grande Mère (Déesse Ancestrale), le peuple finno-ougrien personnifiait le principe féminin de la nature. Au contraire, l'oiseau était l'une des nombreuses incarnations de la Grande Mère, qui donne la vie à tous les êtres vivants. Chercheur N.V. Bortnikova écrit à cet égard que "... la continuation de la vie dans l'esprit d'une personne ancienne était assurée non seulement par une femme-mère, mais aussi par la déesse ancestrale, par conséquent, les images qui personnifient le féminin imprègnent tout le matériel et la culture spirituelle des Oudmourtes". Certains oiseaux ont été directement identifiés avec une femme. Par exemple, chez les Komis et les Oudmourtes, un cygne était considéré comme une femme réincarnée en oiseau, comparant de belles jeunes filles avec lui, car, comme L.S. Gribov "... le cygne chez les Komi et les Oudmourtes... est considéré comme un oiseau spécial et propre."

Les produits et les ornements à l'effigie d'un oiseau faisaient partie de la vie quotidienne active des femmes finno-ougriennes, étaient des objets de culte et avaient un statut sacré élevé. Par exemple, chez les Oudmourtes, l'ornementation stylisée de l'image d'un oiseau (selon leurs croyances) protégeait le corps d'une femme des mauvais esprits et était un attribut obligatoire pour broder les manches et les bavoirs d'une chemise de mariage pour femme ("Chozh burd puzhy" - ailes de canard; "Pal chozh burd" - une demi-aile de canard, " Climb-crawl chözh burd "- une aile de canard au-dessus de l'autre, "Chözh burd yuboen" - ailes de canard avec colonnes).

Considérez les constructions compositionnelles de certains supports matériels traditionnels, personnifiant l'image sacrée d'un oiseau. Sur la fig. 1 présente des plaques féminines à l'image d'un oiseau (à la fois sous forme de compositions indépendantes (plaques 1-4) et dans le cadre de l'image collective de la Grande Mère (plaques 5, 6)).

Insigne 1 . L'image est incarnée sous la forme d'un oiseau de proie (la tête, la queue, les ailes, les pattes en témoignent) aux ailes griffues déployées pour un vol rapide. Sur la poitrine de l'oiseau, il y a un «masque» humain, indiquant le lien sacré de l'oiseau avec une personne. Il est à noter que la forme de la partie supérieure du "masque" symbolise clairement la poitrine féminine.

Insigne 2 . La structure de composition de cette plaque est similaire en termes généraux à la précédente, mais l'oiseau qui forme l'image principale est différent de la plaque 1. Les ailes de l'oiseau sont déployées et un animal au corps mince et au dos incurvé est représenté au niveau des griffes. Dans la partie centrale de la composition se trouve un «masque» féminin dont la partie supérieure a la forme d'un sein féminin.

Insigne 3 . Dans cette plaque, l'image générale d'un rapace aux ailes déployées et d'un "masque" féminin sur la poitrine est complétée par une triple répétition de têtes d'oiseaux. Une telle duplication est caractéristique de la culture finno-ougrienne et souligne la signification sacrée particulière de l'image.

Insigne 4 . Ce produit reflète clairement le lien sacré inextricable entre une femme et un oiseau. La forme même de l'oiseau présente des caractéristiques anthropomorphiques évidentes: une tête et des seins féminins, ainsi que des ailes abaissées ressemblant à des mains, avec des excroissances dans la partie supérieure sous la forme de deux "masques" supplémentaires.

Badges 5 et 6. La composition globale des plaques incarne l'image collective complexe de la Grande Mère (Déesse Ancestrale). Mais en même temps, la partie supérieure de la composition mise en évidence sur la figure peut être définie comme une image complètement indépendante d'un oiseau, qui comprend des éléments tels que la tête d'un oiseau (ou plusieurs têtes), des ailes et le «masque» d'une femme.

Riz. 1. Plaques de femmes avec l'image d'un oiseau

En analysant et en comparant les composants sémantiques des plaques et leur disposition mutuelle, on peut arriver à la conclusion sur les solutions de composition communes établies depuis des siècles et devenues traditionnelles pour les peuples finno-ougriens : un oiseau aux ailes déployées, ayant un ou trois têtes avec un "masque" féminin placé au niveau de la poitrine. Dans le même temps, une telle structure de composition ne subit pas de modifications significatives, qu'il s'agisse d'une image isolée isolée d'un oiseau ou d'un élément de l'image collective de la Grande Mère (Déesse Ancestrale). Les différences dans les plaques ne portent que sur des détails individuels qui pourraient être associés soit aux spécificités de la chasse de la tribu (le gibier dans les griffes d'un oiseau sur la plaque 2 l'indique), soit à un culte particulier de n'importe quel oiseau individuel , qui est le totem de la tribu (ce qui est clairement souligné dans les détails d'affichage formel des ailes, de la tête, de la queue et des plumes).

L'environnement quotidien d'une femme moderne est sans aucun doute étonnamment différent des traditions séculaires de la culture finno-ougrienne. Le changement dans l'organisation de la société, la structure économique et les idées religieuses ont conduit à la sortie de l'utilisation pratique quotidienne de la plupart des objets avec des symboles païens sacrés, qui incluent le symbolisme finno-ougrienne de l'image d'un oiseau. La signification de son statut sémantique sacré est aussi largement oubliée, passant dans la catégorie des informations ethno-culturelles d'archives. D'autre part, il convient de noter que la nécessité d'une utilisation pratique active de ces informations existe encore aujourd'hui, car, comme G.K. Shklyaev, "... il serait faux de dire que la psychologie d'une femme, son rôle dans la structure de l'ethnie a complètement changé" . Psychologiquement, le monde intérieur d'une femme, comme autrefois, vit avec une perception figurative de la réalité, et le symbolisme sacré pour une femme finno-ougrienne est toujours d'une grande importance. C'est pourquoi la formation du contenu sémantique des articles ménagers des femmes modernes (supports matériels d'informations ethnoculturelles) est l'une des tâches créatives importantes de l'artisanat et du design modernes.

L'adaptation aux supports matériels modernes du contenu sémantique traditionnel de l'image d'un oiseau doit être basée sur le strict respect des solutions de composition symboliques caractéristiques, qui ont déterminé le statut sémantique sacré spécifique du produit. Considérons l'une des variantes d'une telle adaptation (Fig. 2) en prenant l'exemple des accessoires féminins composites (ceintures, bracelets, etc.), où chaque maillon est la personnification de l'image d'un oiseau et a une valeur d'amulette sacrée.

Riz. 2. L'image d'un oiseau dans les produits traditionnels et modernes (I - une plaque de femme traditionnelle, II - un lien d'un élément d'un accessoire féminin (projet créatif de l'auteur), III - variantes d'accessoires féminins (projet créatif du auteur))

En comparant (sur la Fig. 2) les compositions iconiques de l'insigne féminin traditionnel I et du lien II, nous pouvons constater la préservation des principaux éléments sémantiques de l'image de l'oiseau (qui ont été décrits ci-dessus), ainsi que leur position relative :

1. Les contours latéraux extérieurs du lien ont les contours d'ailes déployées, qui sous la forme d'un oiseau personnifie une créature capable de vivre dans l'élément air, ce qui signifie être beaucoup plus proche des divinités célestes qu'une personne.

2. Le trou au centre du lien symbolise le visage féminin, montrant le lien sacré inextricable entre l'oiseau et la femme.

3. Un rebord supérieur en trois parties avec un trou de forme stylisée représente la tête de l'oiseau. Comme vous pouvez le voir, dans l'insigne traditionnel I, cet élément est également répété trois fois, ce qui est typique de l'art finno-ougrien, ce qui accentue encore la signification sacrée de l'image de l'oiseau.

4. La queue de l'oiseau est indiquée par trois trous dans la région inférieure allongée du maillon.

Parallèlement à la préservation dans le lien II de l'arrangement mutuel traditionnel (caractéristique de la composition de l'image finno-ougrienne d'un oiseau) d'éléments sémantiques symboliques, on peut également noter la présence d'une symétrie du produit, qui peut également être observée dans la plaque féminine traditionnelle I. Ainsi, le nouveau support matériel (lien II) conserve au maximum la structure de composition-signe de l'image d'un oiseau, et donc son contenu ethno-sémantique. Options pour créer des accessoires féminins composites à partir de tels liens, comme indiqué sur la fig. 2, beaucoup. Dans le même temps, leur objectif fonctionnel (décoration) est complété par le contenu sacro-sémantique finno-ougrien de l'image d'un oiseau - protégeant une femme des forces du mal, accordant le bien-être et la maternité par les dieux.

L'image d'un oiseau (faisant écho et faisant partie de l'image de la Grande Mère - Déesse Ancestrale) dans la mythologie finno-ougrienne est l'une des principales. Il personnifie le culte des dieux, les forces de la nature et le grand féminin. Une femme était traditionnellement associée à un oiseau, de sorte que les objets à l'image d'un oiseau étaient des attributs indispensables de son monde. Selon les idées mythologiques, la protection contre les mauvais esprits, la santé et le bien-être étaient assurés par le lien sacré inextricable d'une femme avec les dieux par l'intermédiaire d'un représentant de l'élément air (oiseaux).

Le monde moderne des choses est loin de l'ancienne fonctionnalité pratique et sémantique sacrée des articles ménagers traditionnels des femmes finno-ougriennes. La modification rapide et radicale en cours du monde objectif peut entraîner la perte du contenu sémantique original de l'image d'un oiseau, qui pendant des siècles a joué un grand rôle dans la vie d'une femme, était un élément important de la culture nationale. Les schémas de composition traditionnels caractéristiques de l'image d'un oiseau identifié dans l'article, qui sont l'essence des méthodes de matérialisation de son contenu sémantique qui se sont développées au cours des siècles, ont une approche pratique logiquement désignée de la conception de nouveaux produits modernes ( accessoires féminins), ce qui permet d'adapter en grande partie l'ancien contenu sacré de l'image finno-ougrienne des oiseaux à de nouveaux porteurs de sujets.

Réviseurs :

Umnyashkin V.A., docteur en sciences techniques, professeur, chef du département de design de l'Institut des arts et du design de l'établissement d'enseignement budgétaire de l'État fédéral de l'enseignement professionnel supérieur "Udmurt State University", Izhevsk ;

Bendersky B.Ya., docteur en sciences techniques, professeur, professeur à l'Institut des arts et du design, Université d'État d'Oudmourtie, Izhevsk.

Le travail a été reçu par les éditeurs le 14 août 2014.

Lien bibliographique

Zykov S.N. L'IMAGE SACREE D'UN OISEAU CHEZ LES SUJETS FINNO-OUGRIENS // Recherche Fondamentale. - 2014. - N° 9-8. - S. 1876-1880;
URL : http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (date d'accès : 13/01/2020). Nous portons à votre connaissance les revues publiées par la maison d'édition "Academy of Natural History"

Les tribus finno-ougriennes, comme la plupart des peuples païens d'Europe du Nord et de l'Est, n'avaient pas d'Écriture sainte - toute la tradition religieuse était transmise oralement. Déjà de nos jours, il a été capturé par l'épopée finlandaise "Kalevala" et l'estonien "Kalevipoeg". Les runes ont été utilisées dans les calendriers beaucoup plus longtemps qu'en Suède. Ils ont continué à être utilisés en Estonie dès la fin du XVIIIe siècle (le calendrier d'Hinumaa date de 1796). Le jeudi était vénéré comme un jour sacré - la meilleure nourriture de toute la semaine était mise sur la table : ce jour-là, ils mangeaient du beurre et de la viande. Le calendrier païen divisait l'année en quatre parties avec les principales fêtes suivantes : Kunnipaev (Jour de la charrue, 14 avril, équivalent au jour d'été scandinave), Karuspaev (Jour de l'ours, 13 juillet), Kolletamisepaev (Jour de la décoloration, 14 octobre, équivalent au jour scandinave de l'été). Winter Day) et Koryusep ( Gathering Day, 14 janvier, plus tard Scandinavian Midwinter Festival).

Parmi les divinités finno-ougriennes figure le dieu céleste, connu sous de nombreux noms locaux (Yumala en finnois ; Taevataat, « grand-père céleste », en estonien ; Yumo en mari ; Inmar en oudmourde et Ibmel en sami). Les divinités lapones Peive (soleil, femelle) et Mano (ou Asve, lune, mâle) n'ont jamais été anthropomorphisées, Peive apparaît comme un losange ou un cercle à quatre rayons, et Mano comme un mois. Akko était la divinité principale des Finlandais. Sa femme Akka patronnait la récolte et la fertilité. Les Estoniens appelaient Akka "Maan-emo", "la terre mère" et les Oudmourtes - "Musem-mumi". Le dieu du tonnerre chez les Saami portait le nom de Horagalles (vieil homme Thor), chez les Estoniens - Tooru / Taara, et chez les Ostyaks - Torim. Le dieu national des Samis, Rota, est identifié à Odin. Les contacts commerciaux entre la Scandinavie et ces terres finno-ougriennes du nord, ainsi que les colonies communes, ont contribué à l'assimilation partielle des noms et des attributs des divinités. Les Scandinaves de l'époque viking considéraient également les Samis et les Finlandais comme des "magiciens", maîtres de "l'art magique". Les Saami, qui vivaient en petits groupes communs aux communautés de chasseurs-cueilleurs, et, dans une moindre mesure, les Finlandais plus sédentaires, ont conservé le rôle d'un chaman - un magicien qui, en état de transe, voyage du monde de la vie quotidienne au monde au-delà et revient avec des informations qui profitent à toute la tribu. Le Viking norvégien Ingimund l'Ancien a envoyé deux Saami dans un voyage astral chamanique, "un chemin magique vers l'Islande". Il a perdu la statue en argent du dieu Frey, et le Saami, revenant du "voyage magique", lui a dit où la chercher en Islande. Selon le "Livre de la colonisation de la Terre", leur description s'est avérée absolument exacte : Ingimund, étant allé en Islande, a trouvé une statue d'un dieu exactement là où les Sami l'avaient prédit.

Dans la religion finno-ougrienne, comme dans les croyances d'autres parties de l'Europe, il existe un culte des ancêtres, des esprits de la terre et des éléments spécifiques de la pratique chamanique. Les Saami vénéraient Radie-atche, le dieu ancêtre, accompagné de sa femme Radie-akka, le fils de Radie-kiedde et la fille de Rana-neida (la patronne du printemps). Des fuseaux consacrés étaient placés dans les sanctuaires en l'honneur de Rana-neida. En Estonie, les cultes des esprits mécènes Metsika et Tonna étaient très populaires. Parmi une myriade d'autres créatures : l'estonien Uku (esprit de la maison), le Sami Piegg-olmai ("maître des vents") et Veralden-olmai ("homme de l'univers, dieu de la chasse et du renne), les esprits de l'eau oudmourte Obin-murt ("homme de la pluie"), "Wu-murt ("homme de l'eau") et Wu-nuna ("oncle de l'eau"). De plus, une place importante dans la religion de nombreuses tribus était occupée par le culte de l'ours. De plus, des amulettes représentant un homme à tête d'élan ont été trouvées dans des tombes Chud (estoniennes) près du lac Ladoga ; le dieu sami Radie-kiedde était également représenté avec des cornes. Pour les tribus finno-ougriennes, les bosquets sacrés jouaient le même grand rôle que pour les Celtes et les autres peuples baltes. Chez les Mari, des cérémonies en l'honneur des bonnes divinités avaient lieu à Yumon-tot, et les divinités dangereuses pour l'homme étaient propitiées dans un bosquet appelé keremen, clos par une clôture (keremen, équivalent du Vebond scandinave). Même à la fin du XIXe siècle, les Maris ne comptaient pas moins de soixante-quatre bosquets sacrés. Les mêmes bosquets, appelés lud, se trouvaient chez les Oudmourtes. Aussi, les Oudmourtes ont érigé des édifices sacrés (kvala) et des structures basses en bois sans fenêtres, qui étaient les sanctuaires de la famille et les dieux de la famille. À l'intérieur se trouvait un récipient en bois avec des images de l'ancêtre d'une famille ou d'une tribu. Conformément à la tradition commune du paganisme européen, les arbres sacrés étaient décorés d'images de divinités et d'ornements symboliques.

Si les républiques musulmanes de la Fédération de Russie: Bachkirie, Tataria, Tchétchénie, Daghestan sont constamment au centre de l'attention des analystes et des médias, alors Mordovie, Mari El, Oudmourtie et Tchouvachie, situées au centre de la partie européenne de la Russie, pour une raison quelconque ne suscitent pas l'intérêt voulu. Mais en vain. Des processus nationaux et religieux très intéressants sont observés ici, qui seront discutés dans notre prochaine conférence.

Incorporées à la Russie aux XVIe-XVIIe siècles, ces républiques subirent lentement et discrètement la russification et la christianisation (avant cela, elles étaient païennes). De rares explosions de protestation populaire et de vie spirituelle et culturelle indépendante ont été réprimées cruellement et discrètement, maintenant seuls quelques experts s'en souviennent. Ces peuples ont connu une courte période d'essor national : à la fin du XIXe - début du XXe siècle. ils formèrent une intelligentsia nationale et les prémices de sa créativité artistique apparurent. Sous la domination soviétique, des républiques nationales autonomes ont été créées, ce qui était la base formelle de la vie nationale et a permis la préservation de la langue.

Ce n'est qu'à la fin de la perestroïka de Gorbatchev que commence un réveil national orageux et douloureux. La chose la plus intéressante et la plus inhabituelle à ce sujet est peut-être les processus religieux. Tous ces peuples se sont convertis à l'orthodoxie très tardivement. Le paganisme - que ce soit sous la forme de vestiges qui se sont accumulés sur la conscience chrétienne, ou, plus rarement, sous la forme pure du culte des dieux païens dans les villages perdus dans le désert - s'est mieux conservé que chez tous les autres peuples d'Europe.

Le renouveau national crée des opportunités sans précédent pour la créativité religieuse. À la recherche d'une identité nationale, les nouveaux dirigeants du peuple qualifient l'Église orthodoxe russe d'« impériale », d'« occupante », d'« antinationale » et commencent à choisir une foi chaque fois que possible, en la construisant en fonction des conditions locales. Dans leur quête religieuse, ils se tournent vers l'idée de créer des Églises orthodoxes nationales, et vers d'autres confessions chrétiennes, et vers l'islam, et même vers le judaïsme et le zoroastrisme. Mais les tentatives les plus puissantes et les plus institutionnalisées ont été de faire revivre le paganisme.

La «créativité religieuse» dans les républiques de la Volga est devenue l'affaire presque exclusivement des représentants de la plus haute intelligentsia humanitaire, principalement soucieuse de la préservation de la langue, de la culture et des traditions nationales: écrivains, artistes, figures de théâtre, professeurs d'université. La base sociale des mouvements religieux apporte ses propres spécificités : esthétisme, spontanéité, déclarativité, un certain style « artistique ».

Les processus religieux se superposent aux processus politiques, et cela se produit dans chacune des républiques de la Volga à sa manière. Les mouvements nationalistes, en règle générale, ont une spécificité brillante. Les communautés russes sont confrontées à un choix de réaction et, dans certains cas, elles sont guidées par l'orthodoxie, dans d'autres, par les communistes. La nomenklatura dominante, internationale dans sa composition et hétérogène dans son idéologie, est confrontée à un choix similaire. Dans certains cas, ses représentants s'accrochent aux idéologèmes communistes, dans d'autres ils adoptent la rhétorique des partisans d'Eltsine, dans d'autres encore ils flirtent avec les nationalistes.

La situation religieuse qui s'est maintenant développée parmi les peuples non musulmans de la région de la Volga, malgré son caractère unique, dans un certain sens plus clairement, voire de manière grotesque, reflète la situation typique du reste de la Russie. Cette situation se caractérise par un décalage entre la grande majorité de la population et les formes traditionnelles de la vie religieuse, une faible familiarité avec l'essence de la foi religieuse et une vision du monde religieuse amorphe et éclectique.

Le retour à la religion n'est pas le résultat de la prédication religieuse, mais le résultat de l'auto-développement de la culture et de l'idéologie laïques. Les personnalités médiatiques et culturelles jouent un rôle presque plus important dans le renouveau religieux que les représentants du clergé. Cette situation générale pour la Russie s'est manifestée le plus clairement dans la région de la Volga - ici les présidents des syndicats d'artistes, d'écrivains ou de directeurs en chef de théâtres dramatiques deviennent les apôtres de nouvelles religions.

L'image de la vie religieuse dans les républiques de la région de la Volga est extrêmement intéressante et indicative, car c'est là que, sous une forme prononcée et contrastée, surgissent et se développent des situations typiques ou très possibles pour d'autres régions de Russie.

Le thème des conifères dans la culture des territoires russes post-finlandais de la Russie et de ses peuples finno-ougriens et de l'épicéa, en particulier, est étudié depuis longtemps, ce qui est confirmé par la masse de travaux scientifiques d'auteurs très compétents (Shalina I.A., Platonov V.G., Ershov V.P., Dronova T.I...), chacun d'entre eux étant dédié aux coutumes et aux croyances du peuple ou de son groupe distinct. Mais il n'y a pas encore eu un tel travail où une analyse comparative serait effectuée afin d'identifier les traits communs dans les rituels associés au culte de l'arbre, de trouver ces parallèles qui parcourent comme un mince fil à travers les couches de cultures de le finnois, le carélien, les komi, l'oudmourte, le nord de la Russie, la zone médiane de la Russie (provinces de Yaroslavl, Vladimir ..), l'Oural et la Sibérie. Dans cet article, une tentative sera faite pour mener une telle analyse basée sur les matériaux étudiés sur les sujets ci-dessus.

Christ est ressuscité des morts
Corriger la mort par la mort,
Aux sapins dans leurs pattes tendues,
Couronnes de baignoires blanches.

N. Klyuev. "Zaozerye"

Nous devrions probablement commencer par ces images que nous aimerions considérer, et la principale est le BOIS.

Le temple païen des Komi dans la forêt d'épicéas. 60 ans du 20ème siècle.

Culte des arbres dans les cultures finno-ougriennes

Les premières associations qui surgissent à la mention de cette image sont l'arbre du monde, l'axe de l'univers. Ceci est vrai si l'on considère l'arbre à l'échelle mondiale.

Mais pour les peuples du groupe linguistique finno-ougrien, un arbre est aussi un intermédiaire entre le monde des gens et le monde des morts, le monde INFÉRIEUR des ancêtres. Les Caréliens avaient pour coutume de se confesser à un arbre (1). Au Haut Vychegodsk Komi, un sapin a été apporté à un sorcier mourant, devant lequel il a avoué et est mort sans tourment (2). D'après les observations de l'ethnographe V.A. Semenov, les Komi considéraient tous les arbres spiritualisés (ayant des âmes) et associés aux esprits de leurs ancêtres, ils étaient associés dans les idées populaires à un chemin symbolique vers un autre monde (ils marquaient le voyage de l'âme le long de l'arbre du monde).

Attitude envers les conifères des peuples finno-ougriens

Les conifères - épicéa, pin, genévrier, sapin, cèdre, etc.. étaient dotés d'un caractère sacré particulier.Ils symbolisaient la vie éternelle, l'immortalité, étaient le réceptacle de la force vitale divine et avaient une signification cultuelle. La tradition du Nouvel An consistant à décorer un sapin de Noël remonte aux anciennes idées des peuples finno-ougriens selon lesquelles la vitalité et l'énergie particulières de ces arbres peuvent rapprocher le printemps, favoriser la fertilité et promettre le bien-être.

Chercheur des vieux croyants à Komi T.I. Dronova écrit: «Dans la vision du monde des vieux croyants de Pechersk, la forêt de conifères était associée à l'autre monde. Cela est indiqué par le choix d'un lieu pour le cimetière - une forêt d'épicéas, une interdiction de se promener seul dans une forêt de conifères, qui s'appelait sombre »(3).

La forêt d'épicéas - "bosquet sacré" et le cimetière agissent comme un lieu spécial, comme le monde des ancêtres, qui détermine ses propres lois de comportement. Tout y appartient aux ancêtres, ici on ne peut pas rire, faire du bruit, cueillir des baies, des champignons, du bois de chauffage, abattre des arbres. Il peut remplir des fonctions de guérison (4). L'épicéa est un arbre des morts, un arbre d'un autre monde, il est associé au culte des ancêtres (5).

Dans les idées religieuses et magiques des peuples finno-ougriens, l'épicéa était un lien entre les mondes mythologiques (les vivants et les morts) et était donc largement utilisé dans les rituels funéraires.

Les bosquets sacrés des anciens cimetières de Carélie, de Komi et d'autres régions, constitués de conifères, principalement d'épicéas - kuusikko (forêt d'épicéas), témoignent avec éloquence de l'appartenance de l'épicéa à un autre monde et de son lien avec les ancêtres.

Dans les cimetières caréliens, vous pouvez souvent voir une épinette (verticale cosmique), suspendue avec des chiffons et des serviettes. Dans le village de Vinnitsa, il y avait une coutume d'adorer une souche d'épicéa dans un cimetière (tout ce qui reste apparemment d'une épinette de culte), à laquelle les paysans apportaient du lait, de la laine, du saindoux, des bougies et de l'argent (6).

L'ancien cimetière du village de Kolodno (à 16 km de Luga) était composé de sapins et sur l'un d'eux pendait une croix de pierre, que les paysans utilisaient dans le traitement de diverses maladies, les patients ont rampé trois fois dans la chapelle du cimetière. « Vous descendrez jusqu'à la clé, priez des quatre côtés. Prenez au patient au moins une croix ou autre chose et accrochez-la à un sapin de Noël ... "(4).

Dans les lamentations caréliennes, une personne en deuil, au nom du défunt, demande de lui préparer de "beaux endroits" (tombes) à l'intérieur de "forêts d'épinettes coulant d'or" (7).

Dans les rites funéraires de Veps, on note le rôle important de la civière funéraire (comme, d'ailleurs, chez de nombreux autres peuples finno-ougriens), sur laquelle le défunt était transporté jusqu'à la tombe. Ils ont été fabriqués à partir de deux perches d'épicéa, et après l'enterrement, ils ont été laissés sur la tombe (8). Avec des branches d'épicéa, les Oudmourtes se fouettaient en revenant du cimetière, pour que les esprits ne suivent pas les vivants jusqu'à la maison. Et dans l'ancien cimetière du village d'Alozero, dans des sépultures floues, il y a des tombes dans lesquelles le défunt était recouvert d'écorce d'épicéa (31). Komi, lors de la pose d'une nouvelle maison pour la couronne inférieure, a choisi un arbre de Noël, auquel a été donné le symbolisme de «l'âme des ancêtres», et donc les gens eux-mêmes ont reçu le surnom de «forêts d'épicéas» (9).
L'idée d'une branche d'arbre comme réceptacle de l'âme a été développée en profondeur par J. Fraser. Fait intéressant, il existe également des indications directes de cette connexion. Ainsi, dans la région de Dmitrov dans la région de Moscou, selon les matériaux de A. B. Zernova, selon les croyances locales, les âmes des parents décédés se déplacent dans les branches qui ornent les murs et le coin avant de la hutte de la Trinité.

Les toits des puissantes maisons du nord reposaient sur des détails structurels, qui ont reçu un nom étrange - "poules". Ils étaient fabriqués à partir de rhizomes d'épinette. Si l'on tient compte du fait que d'abondants matériaux ethnographiques nous rappellent constamment la relation entre le poulet et le monde des morts, alors, apparemment, ce nom n'est pas accidentel (10).

Pourquoi "poulet" ? La signification de ce détail architectural intéressant reste à étudier, mais plusieurs significations peuvent déjà être distinguées. La définition fonctionnelle exacte de ce détail est donnée par V. Dahl : « un poulet au sens de crochet, kokory sur le toit… ». Le Dictionnaire de la langue russe des IXe-XVIIe siècles donne la même définition : "Kur est un dispositif pour supporter quelque chose, un crochet." Mais dans la conscience paysanne, cette image a été repensée, elle s'est avérée liée au monde des ancêtres. Rappelez-vous la «cabane sur cuisses de poulet», les «changeurs» de Noël: «La poule a donné naissance à un taureau, le cochon a pondu un œuf» - les deux personnages appartiennent à «l'autre» monde; la coutume à la veillée de jeter un poulet sur la tombe. Poulet (dialecte) peut signifier « aveugle », une personne décédée ; "dieu du poulet" - une pierre avec un trou ou un col de bouteille est une incarnation du dieu des morts (le col d'un vase en céramique avec une fleur vivante sur l'iconostase de la chapelle de Kirik et Ulita près de la route de le village de Pochozero, Kenozerye) (11).

Le motif du poulet dans la vie spirituelle d'un paysan est largement représenté dans les rites de mariage et funéraires, les "vacances du poulet", dans la terminologie sexuelle, la magie de l'épargne et la magie de la fertilité. La maison et le poulet dans l'esprit populaire sont étroitement liés ; la paille prélevée sur le toit de la maison, en tant qu'outil magique, aide à la reproduction des poules, et une poule tuée à l'entrée d'une nouvelle maison contribue au bien-être des propriétaires. Le chercheur bien connu de la prose mythologique N.A. Krinichnaya écrit à ce sujet: «les poulets, qui ont reçu un motif décoratif sémantiquement significatif, sont compris dans les lamentations et les croyances funéraires comme l'un des lieux où le défunt, incarné en oiseau, est montré pour la dernière fois, ou plutôt son âme, avant de quitter ce monde pour toujours. "Les extrémités des poutres - les poules ont reçu des formes fantastiques de serpent à gueule ouverte ou d'une sorte de monstre à cornes" (11).

Connu parmi les peuples finno-ougriens (Caréliens, Finlandais, etc.) est une coutume aussi importante que couper le karsikko - couper les branches d'un conifère (épicéa ou pin) d'une manière particulière. Ce sujet a été bien étudié par A.P. Konka. Ce symbole aux multiples facettes pousse dans les comportements rituels (funérailles, mariage, commerce et autres rites) à des catégories universelles, assume les fonctions d'un «intermédiaire entre les mondes mythologiques» - les morts et les vivants (12).

La coutume a survécu à ce jour pour couvrir le sol de la salle dans laquelle on dit au revoir aux morts, la route le long de laquelle le cercueil est porté avec des pattes d'épicéa. Les branches d'épinette étaient un signe matériel du pouvoir vivifiant de l'arbre rituel (épicéa), un analogue ou un substitut de l'arbre du monde mythologique (13), elles étaient au centre de la force naturelle vivifiante "(14). Ils se sont assis sur les branches coupées de karsikko lors d'un repas rituel, ont labouré des tombes dans les régions du nord de la Carélie avec des balais de conifères, ont jeté des branches de conifères vertes dans l'ourlet d'une jeune maîtresse, ce qui devrait contribuer au bonheur de la famille et à la naissance d'enfants, a balayé des balais de conifères sous les poêles et les a portés à une étable pour que les moutons mettent bas (14). Une branche de conifère, décorée de rubans, était transportée dans un traîneau avec un carnaval en peluche, ou dans des bûches spéciales, un épicéa était transporté pendant les vacances du carnaval dans certaines régions du nord de la colonie russe et dans la région de la Volga (15). Un cercueil était fait de planches d'épicéa ou de pin.

Cercueil en bois de pin
Construit pour moi...
(Chant spirituel des vieux croyants) (16).

Chez les Vieux Croyants de Petchersk, le cercueil était en effet en épicéa (17).

V.G. Bryusova, après avoir examiné la chapelle du village carélien de Manga (un monument des XVIIe-XVIIIe siècles), écrit: "Les icônes de lettres locales étaient principalement écrites sur des planches de pin ou d'épicéa ..." (18). Le même phénomène est noté en Sibérie - des icônes folkloriques y étaient également peintes sur l'épicéa (19). Est-ce par hasard ? Les espèces d'arbres avaient-elles une signification sacrée ? Le critique d'art carélien V.G. Platonov, basé sur des études antérieures par I.A. Shalina (20 ans), V.G. Bryusova, N.N. Voronin, avance la théorie selon laquelle l'icône qu'il analyse de la chapelle de l'Assomption du village de Pelkula "Descente aux enfers avec le rite Deesis" reflète dans l'iconographie "les traits essentiels de l'ancien rite funéraire et mémoriel", "associé au rites funéraires et mémoriels qui se déroulaient dans la chapelle et dans le cimetière du village de Pelkula » (21).

Analysant la collection d'icônes folkloriques primitives de la même chapelle, Ershov V.P. sont parvenus aux mêmes conclusions quant à leur fonction funéraire et mémorielle (22). Chaque personnage de l'icône d'une manière ou d'une autre "se soucie" du bien-être des morts dans l'autre monde, et à travers eux des vivants.

À suivre...

Auteur - Olga Kokueva. Metsa Kunta Moscou.

1. Konkka AP Karsikko carélien et finlandais oriental dans le cercle des représentations religieuses et magiques associées au bois // Processus ethnoculturels de Carélie. Petrozavodsk, 1986. 20. Bryusova V.G. Sur la terre des Olonets. M., 1972.
2. Ilyina I.V. Parallèles komi-caréliens dans les représentations religieuses et magiques de l'épicéa // Caréliens : ethnie, langue, culture, économie. Problèmes et voies de développement dans les conditions d'amélioration des relations interethniques en URSS. Petrozavodsk, 1989.
3. Dronova T.I. L'existence terrestre comme préparation à l'au-delà (basé sur des matériaux ethnographiques d'Ust-Tsilma) // Christianisme et le Nord. M., 2002.
4. Panchenko A.A. Orthodoxie populaire. SPb., 1998.
5. Ershov V.P. Planche pour l'icône // Propre et étrangère dans la culture des peuples du Nord européen. (Matériaux de la III Conférence scientifique internationale). Petrozavodsk, 2001.
6. Tishchenko E. Idées sur les arbres dans les rituels et les croyances des habitants de Carélie // Problèmes d'archéologie et d'ethnographie. Palais de la créativité pour l'enfance et la jeunesse. Petrozavodsk, 2001. Numéro 3.
7. Konkka États-Unis Poésie de la douleur. Petrozavodsk, 1992.
8. Strogalshchikova Z.I. Rituels funéraires des Veps // Processus ethnoculturels en Carélie. Petrozavodsk, 1986.
9. Semenov V.A. Maypole dans la culture folklorique du nord-est européen. (Résumé) // Traditions orales et écrites dans la culture spirituelle du peuple. Syktyvkar, 1990.
10. Uspensky BA Recherche philologique dans le domaine des antiquités slaves. M., 1982.
11. Krinichnaya N.A., 1992, S. 6//lectures de Kenozersky.
12. Konkka AP Karsikko carélien et est-finlandais.
13. Dans les runes caréliennes et finlandaises, l'arbre du monde apparaît comme une épinette avec une "cime dorée" et des branches dorées : La lune brille au sommet / Et l'ours sur les branches / Au bord de la clairière d'Osmo (Kalevala / Per. Belsky R.10).
14. Konka AP Karsikko carélien et est-finlandais.
15. Maksimov S.V. Pouvoir impur, inconnu et croisé. SPb., 1903.
16. Zenkovsky S. Vieux croyants russes. M., 1995.
17. Dronova TI L'existence terrestre est comme une préparation pour l'au-delà...
18. Bryusova V.G. Sur la terre des Olonets. M., 1972
19. Velizhanina N.G. Icônes folkloriques de la région de Novossibirsk de la galerie d'art de Novossibirsk // Museum-4. Collections d'art de l'URSS. M., 1983.
20. I.A. Shalina, étudiant les premières icônes de Pskov, qui représentent des saints identiques à l'icône de la chapelle de l'Assomption à Pelkul ("Descente aux enfers, avec le rite Deesis"), est arrivée à la conclusion que "les saints représentés sur les icônes de Pskov ont un point commun caractéristique : toutes sont liées d'une manière ou d'une autre à des réflexions sur la mort, l'au-delà et le salut des justes...", et les icônes elles-mêmes "servaient dans l'Antiquité comme une sorte d'images commémoratives et faisaient partie du complexe de pierres tombales des temples."
21. Platonov V.G. Lettres Segozero // Le village de Yukkoguba et ses environs. Petrozavodsk, 2001.
22. Ershov V.P. Spas-ancêtres // Ibid.

Le paganisme finno-ougrien La plupart des langues européennes, y compris le slave, forment une grande famille - l'indo-européen - et partagent un vocabulaire de base et une structure grammaticale communs. Cependant, les langues de la partie la plus septentrionale de l'Europe appartiennent à un groupe linguistique complètement différent - le finno-ougrien. Parmi eux se trouvent le finnois, le lapon (sami), l'estonien, le livonien et le carélien.En outre, en Russie, à l'ouest de l'Oural, il existe quelques peuples tels que les Erza, les Komi, les Mari, les Moksha et les Oudmourtes, dont certains restent païens et à ce jour. Les Maris et certains groupes d'Oudmourtes ont résisté à la fois à la christianisation et à l'islamisation. Dans les années 1870, le mouvement Kugu Sort (Great Candle) a résisté avec succès aux tentatives de l'église de convertir les Maris au christianisme. Quant à la Laponie, les multiples tentatives de l'Église, de 1389 à 1603, pour en finir avec le paganisme aboutirent finalement à des pratiques « doubles ». Après un baptême forcé, les Saami ont été "nettoyés" des conséquences du traitement à l'écorce d'aulne mâchée, dédié à Leib-Olmay, une divinité dont le renne était considéré comme l'incarnation. Johann Scheffer, écrivant sur les pratiques païennes de la Laponie du XVIIe siècle, a noté que la religion locale était "une fusion de paganisme et de christianisme, évidente pour tous et apparemment non condamnée par personne". Mais même parmi les païens, il y avait leurs propres martyrs, comme, par exemple, Noid (chaman), qui a été brûlé vif avec son tambour à Arjeplog en 1693. En Estonie, lors du soulèvement contre les envahisseurs danois, les païens ont détruit tous les églises et les domaines et tué de nombreux prêtres et laïcs. Les chevaliers teutoniques ont été appelés pour se venger et plusieurs milliers de rebelles ont péri. Selon l'historien romain du cinquième siècle Cassiodorus (Varia 546), ce sont les Estoniens que Tacite appelait les Aestii. Le territoire de leur implantation au haut Moyen Âge reste, on le voit, controversé, mais la nature de leur religion ne fait aucun doute. C'était une religion basée sur le culte des esprits individuels et comprenait des pratiques magiques. Les Estoniens étaient connus des Scandinaves comme des experts en "magie du vent" (comme les Lapons, qu'on appelait à l'époque les Finlandais), qui vivaient dans le nord de la péninsule. Dans la "Saga d'Olaf le fils de Tryggve", il y a une histoire sur Raud, "un homme qui en savait beaucoup sur les sacrifices et un grand sorcier, que de nombreux Finlandais suivaient chaque fois qu'il le demandait". Raud, dont le nom en finnois signifie "fer", "rouge" et "fort", n'a pas permis au roi baptiste Olaf d'entrer dans le fjord dans lequel il vivait, soulevant un vent et une tempête. Ensuite, le roi a demandé à l'évêque d'accomplir un miracle chrétien en réponse afin de calmer la mer, après quoi il est entré dans la baie et a tué Raud et ses partisans (Saga d'Olaf Trygvason, 78, 79). L'une des régions du nord de l'Estonie s'appelait Askala - "le pays des sorciers". En 1070, Adam de Brême rapporte qu'un peuple sauvage habite en Curonie (sud du bassin de la Dvina), que tout le monde redoute, car il adore dévotement les idoles. "Chaque maison est pleine de devins, devins et de sorciers. Des gens du monde entier, et surtout des Espagnols et des Grecs, viennent à eux pour leur poser des questions" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Les soi-disant "routes de l'ambre" s'étendaient entre la mer Baltique et la mer Méditerranée, le long desquelles cette précieuse résine fossilisée était acheminée du nord au sud. Certaines sources affirment même que des filles apportaient de l'ambre au sanctuaire d'Apollon à Delphes. Au départ, ils ont eu le libre passage, mais après avoir été attaqués, ils ont quitté l'ambre à la frontière, et c'est ainsi que sur le "relais" il est arrivé à Delphes. L'ambre, une pierre de couleur dorée, aurait été offerte en cadeau à Apollon, dieu du soleil (Pline I.90). Diodorus Siculus a rapporté que vers 500 av. au-delà des terres des Celtes se trouvait une île sur laquelle s'élevait le temple rond d'Apollon. Les habitants de l'île parlaient une langue inconnue, mais entretenaient de bonnes relations avec les Grecs "depuis les temps anciens" (Diodorus Sicilus II. 47). Il pourrait s'agir de l'île de Rügen ou de Samland sur la côte est, à l'époque encore séparée par la mer du continent. La description de Pline parle du respect que les peuples ont montré pour les "saintes filles", ce qui fait écho à la remarque de Tacite sur le culte des Aestians à la mère des dieux et que les tribus qui ont vécu après eux étaient même gouvernées par des femmes. Comme nous le verrons plus loin, le culte de la déesse du soleil s'est étendu au nord de la Dvina. L'état des affaires dans la Baltique orientale a été rapporté à la cour du roi Alfred le Grand (871-901) par un voyageur nommé Wulfstan. Il a rapporté que sur les terres jusqu'à la Vistule vivent les Vends, et derrière eux - les "Estums", ou Estoniens, qui ont un grand État et un roi dans chaque ville. Les pauvres n'y boivent pas de bière, mais du miel, et la noblesse boit du lait de jument mélangé à du sang. Conformément aux coutumes funéraires, a déclaré Wulfstan, avant la crémation, le défunt est laissé dans sa maison avec des parents et des amis, où avant la combustion du corps, ils ont tenu une veillée funèbre, bu du vin et participé à des jeux. Plus le défunt était riche, plus la veillée durait. Les morceaux de glace avec lesquels les Estoniens enveloppaient le corps étaient censés protéger le cadavre de la décomposition. Le jour des funérailles, tous les biens du défunt étaient divisés en cinq ou six parties, après quoi ils étaient empilés en tas. Plus la pile était grande, plus elle était éloignée de la demeure du défunt - la plus éloignée était d'environ un mile. Après cela, les résidents locaux, qui possédaient les chevaux les plus rapides, se sont rassemblés et se sont précipités vers la maison du défunt. Le coureur le plus rapide arrivait au plus gros tas qu'il pouvait alors revendiquer en premier, et ainsi de suite par ordre décroissant. Après le match, le défunt a été sorti de la maison et brûlé avec des vêtements et des armes. Probablement, le rituel de la combustion était destiné à accélérer la rencontre du défunt avec les morts de l'autre côté de la "colline céleste", comme l'a dit le marchand russe à Ibn Fadlan. En effet, dans ce cas, le défunt ne s'est pas transformé en esprits terrestres, généralement considérés comme dangereux pour les vivants. Il est possible que ce soit la peur des esprits terrestres qui ait été la raison pour laquelle même les corps d'étrangers ont été incinérés. Henri de Livonie rapporte que dès 1222 les Estoniens ont déterré les corps des chrétiens et y ont mis le feu. Les chrétiens, contrairement aux païens de l'époque, croyaient en la résurrection des morts le Jour du Jugement, et pensaient donc qu'il était possible de préserver leurs corps (Heney de Livonie 24.8). Nous sommes donc enclins à considérer le comportement des Estoniens comme une attaque délibérée contre des lieux sacrés pour leurs ennemis. Cependant, à la lumière de ce que nous savons maintenant, cela aurait bien pu être au départ un acte d'une sorte "d'hygiène mentale" - la libération de la terre des goules. Il est intéressant de noter qu'après la conquête, les Estoniens ont accepté avec jubilation la fête chrétienne de la Toussaint (1er novembre). Ils le considéraient, dans un esprit de syncrétisation, comme une continuation de leur propre tradition d'honorer les divinités mortes et célestes. Les tribus finno-ougriennes, comme la plupart des peuples païens d'Europe du Nord et de l'Est, n'avaient pas d'Écriture sainte - toute la tradition religieuse était transmise oralement. Déjà de nos jours, il a été capturé par l'épopée finlandaise "Kalevala" et l'estonien "Kalevipoeg". Les runes ont été utilisées dans les calendriers beaucoup plus longtemps qu'en Suède. Ils ont continué à être utilisés en Estonie dès la fin du XVIIIe siècle (le calendrier d'Hinumaa date de 1796). Le jeudi était vénéré comme un jour sacré - la meilleure nourriture de toute la semaine était mise sur la table : ce jour-là, ils mangeaient du beurre et de la viande. Le calendrier païen divisait l'année en quatre parties avec les principales fêtes suivantes : Kunnipaev (Jour de la charrue, 14 avril, équivalent au jour d'été scandinave), Karuspaev (Jour de l'ours, 13 juillet), Kolletamisepaev (Jour de la décoloration, 14 octobre, équivalent au jour scandinave de l'été). Winter Day) et Koryusep ( Gathering Day, 14 janvier, plus tard Scandinavian Midwinter Festival). Parmi les divinités finno-ougriennes figure le dieu céleste, connu sous de nombreux noms locaux (Yumala en finnois ; Taevataat, « grand-père céleste », en estonien ; Yumo en mari ; Inmar en oudmourde et Ibmel en sami). Les divinités lapones Peive (soleil, femelle) et Mano (ou Asve, lune, mâle) n'ont jamais été anthropomorphisées, Peive apparaît comme un losange ou un cercle à quatre rayons, et Mano comme un mois. Akko était la divinité principale des Finlandais. Sa femme Akka patronnait la récolte et la fertilité. Les Estoniens appelaient Akka "Maan-emo", "la terre mère" et les Oudmourtes - "Musem-mumi". Le dieu du tonnerre chez les Saami portait le nom de Horagalles (vieil homme Thor), chez les Estoniens - Tooru / Taara, et chez les Ostyaks - Torim. Le dieu national des Samis, Rota, est identifié à Odin. Les contacts commerciaux entre la Scandinavie et ces terres finno-ougriennes du nord, ainsi que les colonies communes, ont contribué à l'assimilation partielle des noms et des attributs des divinités. Les Scandinaves de l'époque viking considéraient également les Samis et les Finlandais comme des "magiciens", maîtres de "l'art magique". Les Saami, qui vivaient en petits groupes communs aux communautés de chasseurs-cueilleurs, et, dans une moindre mesure, les Finlandais plus sédentaires, ont conservé le rôle d'un chaman - un magicien qui, en état de transe, voyage du monde de la vie quotidienne au monde au-delà et revient avec des informations qui profitent à toute la tribu. Le Viking norvégien Ingimund l'Ancien a envoyé deux Saami dans un voyage astral chamanique, "un chemin magique vers l'Islande". Il a perdu la statue en argent du dieu Frey, et le Saami, revenant du "voyage magique", lui a dit où la chercher en Islande. Selon le "Livre de la colonisation de la Terre", leur description s'est avérée absolument exacte : Ingimund, étant allé en Islande, a trouvé une statue d'un dieu exactement là où les Sami l'avaient prédit. Dans la religion finno-ougrienne, comme dans les croyances d'autres parties de l'Europe, il existe un culte des ancêtres, des esprits de la terre et des éléments spécifiques de la pratique chamanique. Les Saami vénéraient Radie-atche, le dieu ancêtre, accompagné de sa femme Radie-akka, le fils de Radie-kiedde et la fille de Rana-neida (la patronne du printemps). Des fuseaux consacrés étaient placés dans les sanctuaires en l'honneur de Rana-neida. En Estonie, les cultes des esprits mécènes Metsika et Tonna étaient très populaires. Parmi une myriade d'autres créatures : l'estonien Uku (esprit de la maison), le Sami Piegg-olmai ("maître des vents") et Veralden-olmai ("homme de l'univers, dieu de la chasse et du renne), les esprits de l'eau oudmourte Obin-murt ("homme de la pluie"), "Wu-murt ("homme de l'eau") et Wu-nuna ("oncle de l'eau"). De plus, une place importante dans la religion de nombreuses tribus était occupée par le culte de l'ours. De plus, des amulettes représentant un homme à tête d'élan ont été trouvées dans des tombes Chud (estoniennes) près du lac Ladoga ; le dieu sami Radie-kiedde était également représenté avec des cornes. Pour les tribus finno-ougriennes, les bosquets sacrés jouaient le même grand rôle que pour les Celtes et les autres peuples baltes. Chez les Mari, des cérémonies en l'honneur des bonnes divinités avaient lieu à Yumon-tot, et les divinités dangereuses pour l'homme étaient propitiées dans un bosquet appelé keremen, clos par une clôture (keremen, équivalent du Vebond scandinave). Même à la fin du XIXe siècle, les Maris ne comptaient pas moins de soixante-quatre bosquets sacrés. Les mêmes bosquets, appelés lud, se trouvaient chez les Oudmourtes. Aussi, les Oudmourtes ont érigé des édifices sacrés (kvala) et des structures basses en bois sans fenêtres, qui étaient les sanctuaires de la famille et les dieux de la famille. À l'intérieur se trouvait un récipient en bois avec des images de l'ancêtre d'une famille ou d'une tribu. Conformément à la tradition commune du paganisme européen, les arbres sacrés étaient décorés d'images de divinités et d'ornements symboliques. Un extrait de l'Histoire de l'Europe païenne de Nigel Pennick.