Кто полагал что государство есть благо платон. Фрагмент из диалога Платона «Государство» (книга шестая). Идея блага. Учение Платона о государстве

Согласно теории Платона есть три вида сущего: вечные идеи, конкретные вещи, подверженные изменениям, и пространство, в котором существуют вещи:

"Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя -- ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно". Эта теория подробно рассматривается Платоном в диалоге "Тимей". Исследователи работ Платона неоднозначно воспринимают его отношение к идеям и статус идей. Под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования.

В диалоге "Парменид" Платон критикует кардинальное противопоставление "мира идей" и "мира вещей". В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Для Платона тема существования идеи раскрывается в вопросе о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: "единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической - нет".

Идея Блага

Идея блага - это высший объект познания, по мнению Платона. Он разработал целую концепцию об идее блага. Речь о ней идет в диалоге "Государство". Благо, согласно теории Платона, это не только явление, которое оценивается положительно с точки зрения этики. Оно еще и является в некотором смысле онтологическим совершенством, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо - это не удовольствие и не то, что приносит пользу. Благо Платона -- это "благо само по себе". Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому.

В трудах Платона Благо сравнивается с Солнцем. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием, как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге "Государство": "что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага -- причиной знания и познаваемости истины".

Важное место в философии Платона занимает учение о триаде. По его мнению в ощутимом мире присутствует три субстанции: единое, ум и душа. Единое - это основание для бытия. У него нет никаких характеристик: начала, окончания, цельности, содержания, формы. Это то, что выше любого бытия и сознания. Это основа для всего - идей, вещей, явлений, свойств предметов. Ум происходит от единого. Связан с единым. Противоположен "единому". Является сущностью всех вещей. Ум обобщает все живое на Земле.

Душа - это подвижная субстанция. Она связывает между собой различные категории жизни, явления, вещи. В философии Платон есть понятие отдельной человеческой души и души целого мира. Душа отдельного человека является частью мировой души. Душа сама по себе бессмертна. Умереть может только тело. Душа при этом обретает новую телесную форму. Все это происходит по закону Космоса.

Вывод:

В теории идей Платон характеризирует взаимосвязь вещей, идей и пространства. Также в теорию идей включаются явления, сопутствующие всему сущему: теория познания, идея блага.

[Идея (эйдос) блага]

Конечно, твое замечание ценно. Но что такое это важнейшее знание и о чем оно, как ты считаешь? Или, ты думаешь, тебя отпустят, не задав этого вопроса?

На это я не слишком рассчитываю - пожалуйста, задавай вопросы и ты. Во всяком случае ты уже нередко об этом слышал, а сейчас ты либо не соображаешь, 505либо умышленно хочешь снова мне наделать хлопот своим вмешательством; последнее, думаю я, вероятнее. Ты часто уже слышал: идея блага 18 - вот, это самое важное знание; ею обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального. Ты и сейчас почти наверное знал, что я именно так скажу и вдобавок, что идею эту мы недостаточно знаем. А коль скоро не знаем, то без нее, даже если у нас будет наибольшее количество сведений обо всем остальном, уверяю тебя, ничто не послужит нам на пользу: это вроде того как приобрести себе какую-нибудь вещь, не думая о благе, которое она принесет. Или, ты думаешь, главное дело в том, чтобы приобрести побольше имущества, не думая о том, хорошее ли оно? Может быть, надо понимать все что угодно, а о прекрасном и благом вовсе не помышлять?

Клянусь Зевсом, я этого не думаю.

Но ведь ты знаешь, что, по мнению большинства, благо состоит в удовольствии, а для людей более тонких - в понимании? 19

Конечно.

И знаешь, мой Друг, те, кто держится этого взгляда, не в состоянии указать, что представляет собой это понимание, но в конце концов бывают вынуждены сказать, будто оно есть понимание того, что хорошо.

Это просто смешно.

Еще бы не смешно, если, упрекая нас в неведении блага, она затем говорят с нами как с ведающими это, называя благом понимание того, что хорошо: как будто нам станет понятно, что они говорят, если они будут часто произносить слово "благо".

Сущая правда.

Что же? Те, кто определяет благо как удовольствие, меньше ли исполнены заблуждений? Разве им не приходится признать, что бывают дурные удовольствия?

И даже очень дурные.

Выходит, думаю я, что они признают, будто благо и зло - одно и то же 20 . Разве нет?

Именно так.

Следовательно, ясно, что во всем этом очень много спорного.

Конечно.

Далее. Разве не ясно и это: в качестве справедливого и прекрасного многие выбрали бы то, что кажется им таким, хотя бы оно и не было им на самом деле, и соответственно действовали бы, приобретали и выражали бы свои мнения; что же касается блага, здесь никто не довольствуется обладанием мнимого, но все ищут подлинного блага, а мнимым всякий пренебрегает.

Безусловно.

К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит. Она не может на это уверенно опереться, как на все остальное, вот почему она терпит неудачу и в том остальном, что могло бы быть ей на пользу. 506Неужели мы скажем, что и те лучшие в государстве люди, которым мы готовы все вверить, тоже должны быть в таком помрачении относительно этого важного предмета?

Ни в коем случае.

Я думаю, что справедливость и красота, если неизвестно, в каком отношении они суть благо, не найдут для себя достойного стража в лице человека, которому это неведомо. Да, я предвижу, что без этого никто и не может их познать.

Ты верно предвидишь.

Между тем государственный строй будет у нас в совершенном порядке только в том случае, если его будет блюсти страж, в этом сведущий.

Это необходимо. Но ты-то сам, Сократ, считаешь благо знанием или удовольствием? Или чем-то иным, третьим?

Ну что ты за человек! Мне хорошо известно, да и ты прежде явно показывал, что тебя не могут удовлетворить обычные мнения об этих вещах.

Мне кажется, Сократ, неправильным, когда чужие взгляды умеют излагать, а свои собственные - нет, несмотря на долгие занятия в этой области.

Как так? По-твоему, человек вправе говорить о том, чего он не знает, выдавая себя за знающего?

Вовсе не за знающего, но пусть он изложит, что он думает, именно как свои соображения.

Как? Разве ты не замечал, что все мнения, не основанные на знании 21 , никуда не годятся? Даже лучшие из них и те слепы. Если у людей бывают какие-то верные мнения, не основанные на понимании, то чем они, по-твоему, отличаются от слепых, которые правильно идут по дороге?

Ты предпочитаешь наблюдать безобразное, туманное и неясное, хотя есть возможность узнать от других, что и ясно и красиво?

Ради Зевса, Сократ, - воскликнул Главкон, - не отстраняйся, словно ты уже закончил рассуждение. С нас будет достаточно, если ты разберешь вопрос о благе так, как ты рассматривал справедливость, рассудительность и все остальное.

Мне же, дорогой мой, этого тем более будет достаточно. Как бы мне только не сплоховать, а то своим нелепым усердием я вызову смех. Но, мои милые, что такое благо само по себе, это мы пока оставим в стороне, потому что, мне кажется, оно выше тех моих мнений, которых можно было достигнуть при нынешнем нашем размахе. А вот о том, что рождается от блага и чрезвычайно на него походит, я охотно поговорил бы, если вам угодно, а если нет, тогда оставим и это.

Пожалуйста, говори, а о его родителе 22 ты нам расскажешь в дальнейшем.

Хотелось бы мне быть в состоянии отдать вам 507целиком этот мой долг, а не только проценты, как теперь. Но взыщите пока хоть проценты, то есть то, что рождается от самого блага. Однако берегитесь, как бы я нечаянно не провел вас, представив неверный счет.

Мы остережемся по мере сия. Но ты продолжай.

Все же только заручившись вашим согласием и напомнив вам о том, что мы с вами уже говорили, раньше да и вообще нередко упоминали.

А именно?

Мы считаем, что есть много красивых вещей, много благ и так далее, и мы разграничиваем их с помощью определения.

Да, мы так считаем.

А также, что есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи.

Да, это так.

И мы говорим, что те вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть.

Конечно.

Посредством чего в нас видим мы то, что мы видим?

Посредством зрения.

И не правда ли, посредством слуха мы слышим все то, что можно слышать, а посредством остальных чувств мы ощущаем все, что поддается ощущению?

Ну и что же?

Обращал ли ты внимание, до какой степени драгоценна эта способность видеть и восприниматься зрением, созданная в наших ощущениях демиургом?

Нет, не особенно.

А ты взгляни на это вот как: чтобы слуху слышать, а звуку звучать, требуется ли еще нечто третье, д так, что когда оно отсутствует, ничто не слышится и не звучит?

Ничего третьего тут не нужно.

Я думаю, что и для многих остальных ощущений - но не для всех - не требуется ничего подобного. Или ты можешь что-нибудь возразить?

Нет, не могу.

А разве ты не замечал, что это требуется для зрения и для всего того, что можно видеть?

Что ты говоришь?

Какими бы зоркими и восприимчивыми к цвету ни были у человека глаза, ты ведь знаешь, он ничего не увидит и не различит, если попытается пользоваться своим зрением без наличия чего-то третьего, специально для этого псвоим зрением без наличия чего-то третьего, специально для этого предназначенного.

Что же это, по-твоему, такое?

То, что ты называешь светом.

Ты прав.

Значит, немаловажным началом связуются друг с другом зрительное ощущение и возможность зрительно восприниматься; 508их связь ценнее всякой другой, потому что свет драгоценен.

Еще бы ему не быть!

Кого же из небесных богов можешь ты признать владычествующим над ним и чей это свет позволяет нашему зрению всего лучше видеть, а предметам- восприниматься зрением?

Того же бога, что и ты, и все остальные. Ведь ясно, что ты спрашиваешь о Солнце.

А не находится ли зрение по своей природе вот в каком отношении к этому богу...

В каком?

Зрение ни само по себе, ни в том, в чем оно, возникает, - мы называем это глазом - не есть Солнце.

Конечно, нет.

Однако из орудий наших ощущений оно самое солнцеобразное.

Да, самое.

И та способность, которой обладает зрение, уделена ему Солнцем, как некое истечение.

Конечно.

Значит, и Солнце не есть зрение. Хотя оно - причина зрения, но само зрение его видит.

Да, это так.

Вот и считай, что я утверждаю это и о том, что порождается благом, - ведь благо произвело его подобным самому себе: чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно постигаемым вещам.

Как это? Разбери мне подробнее.

Ты знаешь, когда напрягаются, чтобы разглядеть предметы, озаренные сумеречным сиянием ночи, а не те, цвет которых предстает в свете дня, зрение притупляется, и человека можно принять чуть ли не за слепого, как будто его глаза не в порядке.

Действительно, это так.

Между тем те же самые глаза отчетливо видят предметы, освещенные Солнцем: это показывает, что зрение в порядке.

И что же?

Считай, что так бывает и с душой: всякий раз, когда она устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, а это показывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смешения с мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их так и этак, и кажется, что она лишилась ума.

Похоже на это.

Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое - познание и истина, но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав. Как правильно было считать свет и зрение 509солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать которое-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше.

Каким же ты считаешь его несказанно прекрасным, если по твоим словам, от него зависят и познание, и истина, само же оно превосходит их своей красотой! Но конечно, ты понимаешь под этим не удовольствие?

Не кощунствуй! Лучше вот как рассматривай его образ...

Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление.

Как же иначе?

Считай, что и познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой.

Тут Главкон очень забавно воскликнул:

Аполлон! Как удивительно высоко мы взобрались!

Ты сам виноват, - сказал я, - ты заставляешь меня излагать мое мнение о благе. - И ты ни в коем случае не бросай этого; не говоря уж о другом, разбери снова это сходство с Солнцем - не пропустил ли ты чего.

Ну, там у меня многое пропущено.

Не оставляй в стороне даже мелочей!

Думаю, их слишком много; впрочем, насколько это сейчас возможно, постараюсь ничего не пропустить.

Непременно постарайся.

[Мир умопостигаемый и мир видимый]

Так вот, считай, что есть двое владык, как мы и говорили: один -надо всеми родами и областями умопостигаемого, другой, напротив, надо всем зримым - не хочу называть это небом, чтобы тебе не казалось, будто я как-то мудрю со словами. Усвоил ты эти два вида, зримый и умопостигаемый?

Для сравнения возьми линию, разделенную на два неравных отрезка. Каждый такой отрезок, то есть область зримого и область умопостигаемого, раздели опять таким же путем, причем область зримого ты разделишь по признаку большей или меньшей отчетливости. Тогда один из получившихся там отрезков будет содержать образы. Я называю так прежде всего 510тени, затем отражения в воде и в плотных, гладких и глянцевитых предметах - одним словом, все подобное этому.

Понимаю.

В другой раздел, сходный с этим, ты поместишь находящиеся вокруг нас живые существа, все виды растений, а также все то, что изготовляется.

Так я это и размещу.

И разве не согласишься ты признать такое разделение в отношении подлинности и неподлинности: как то, что мы мним, относится к тому, что мы действительно знаем, так подобное относится к уподобляемому.

Я с этим вполне согласен.

Рассмотри в свою очередь и разделение области умопостигаемого - по какому признаку надо будет ее делить.

По какому же?

[Беспредпосылочное начало. Разделы умопостигаемого и видимого.]

Один раздел умопостигаемого душа вынуждена искать на основании предпосылок, пользуясь образами из получившихся у нас тогда отрезков и устремляясь поэтому не к началу, а к завершению. Между тем другой раздел душа отыскивает, восходя от предпосылки к началу, такой предпосылки не имеющему. Без образов, какие были в первом случае, но при помощи самих идей пролагает она себе путь 23 .

То, что ты говоришь, я недостаточно понял.

Тебе легче будет понять, если сперва я скажу вот что: ся думаю, ты знаешь, что те, кто занимается геометрией, счетом и тому подобным, предполагают в любом своем исследовании, будто им известно, что такое чет и нечет, фигуры, три вида углов и прочее в том же роде. Это они принимают за исходные положения и не считают нужным отдавать в них отчет ни себе, ни другим, словно это всякому и без того ясно. Исходя из этих положений, они разбирают уже все остальное и последовательно доводят до конца то, что было предметом их рассмотрения.

Это-то я очень хорошо знаю.

Но ведь когда они вдобавок пользуются чертежами и делают отсюда выводы, их мысль обращена но на чертеж, а на те фигуры, подобием которых он служит. Выводы свои они делают только для четырехугольника самого по себе и его диагонали, а не для той диагонали, которую они начертили. Так и во всем остальном. То же самое относится к произведениям ваяния и живописи: от них может падать тень, и возможны их отражения в воде, но сами они служат лишь образным выражением того, что можно видеть не иначе как мысленным взором.

511- Ты прав.

Вот об этом виде умопостигаемого я тогда и говорил: душа в своем стремлении к нему бывает вынуждена пользоваться предпосылками и потому не восходит к его началу, так как она не в состоянии выйти за пределы предполагаемого и пользуется лишь образными подобиями, выраженными в низших вещах, особенно в тех, в которых она находит и почитает более отчетливое их выражение.

Я понимаю: ты говоришь о том, что изучают при помощи геометрии и родственных ей приемов.

Пойми также, что вторым разделом умопостигаемого я называю то, чего наш разум достигает с помощью диалектической способности. Свои предположения он не выдает за нечто изначальное, напротив, они для него только предположения, как таковые, то есть некие подступы и устремления к началу всего, которое уже не предположительно. Достигнув его и придерживаясь всего, с чем оно связано, он приходит затем к заключению, вовсе не пользуясь ничем чувственным, но лишь самими идеями в их взаимном отношении, и его выводы относятся только к ним.

Я понимаю, хотя и не в достаточной степени:

мне кажется, ты говоришь о сложных вещах. Однако ты хочешь установить, что бытие и все умопостигаемое при помощи диалектики можно созерцать яснее, чем то, что рассматривается с помощью только так называемых наук, которые исходят из предположений. Правда, и такие исследователи бывают вынуждены созерцать область умопостигаемого при помощи рассудка, а не посредством ощущений, но поскольку они рассматривают ее на основании своих предположений, не восходя к первоначалу, то, по-твоему, они и не могут постигнуть ее умом, хотя она вполне умопостигаема, если постичь ее первоначало. Рассудком же ты называешь, по-моему, ту способность, которая встречается у занимающихся геометрией и им подобных. Однако это еще не ум, так как рассудок 24 занимает промежуточное положение между мнением и умом.

Ты выказал полнейшее понимание. С указаннными четырьмя отрезками соотнеси мне те четыре состояния, что возникают в душе: на высшей ступени - разум, на второй - рассудок, третье место удели вере, а последнее - уподоблению 25 , и расположи их соответственно, считая, что насколько то или иное состояние причастно истине, столько же в нем и достоверности.

Понимаю. Я согласен и расположу их так, как ты говоришь.

[В начало]

1 В греч. подлиннике стоит слово aneleytheria: "несвободный". "недостойный свободного человека" образ действия; схолиаст объясняет это слово как "низменное отношение к деньгам", противопоставляя его щедрости и широте души (megaloprepeia). Этим последним термином Платон обозначает великодушие или выдающуюся натуру (см. ниже, 487а), т. e. нравственную щедрость человека, а не только щедрость в отношении денег. См. также т. 1, прим. 8 к диалогу "Менон".

2 О значении соразмерности и меры у Платона см. выше, прим. 41 к диалогу "Филеб".

3 Mом - бог злоязычия и насмешки, сын Ночи (см. Гесиод . Теогония, 214). У Лукиана Мом критикует все, что создали Афина, Посейдон и Гефест ("Гермотим", 20 ).

4 Козлоподобный олень , или "трагелаф", - фантастическое составное существо. У Аристофана ("Лягушки", 937) трагелаф наряду с "конепетухом" символизирует высокопарность и сложность эсхиловской трагедии.

5 Мандрагора - растение с корнем в виде человеческой фигурки, известное своим снотворным действием.

6 Этот эпитет применили к Сократу его обвинители. Ср. т. 1, "Апология Сократа", 18b-с и 19b-с, а также прим. 8 и 11.

7 Аристотель приписал поэту Симониду Кеосскому слова, чти "мудрецы постоянно торчат у дверей богатых" (см. Rhet. II Id, 1391а 8-12). Однако схолиаст к данному месту приводит разговор Сократа с неким Евбулом, которому Сократ остроумно возразил, что мудрецы у дверей богатых знают, что им нужно из того, что раздают богачи, а эти последние не знают, что они получат от мудрецов. Близкий к этому рассказ о беседе философа киренаика Аристиппа и тирана Дионисия Сиракузского находим у Диогена Лаэртского (II 8, 69).

8 Отзвук этой поговорки мы встречаем в "Пире" (176с): "Сократ не в счет".

9 Божественный удел , по Платону, даруется людям независимо от воспитания. В "Меноне", например, говорится о том, что государственные люди не научаются добродетели (94b-e), но мудры "от бога" (99b-d).

10 Схолиаст к данному месту Платона поясняет эту пословицу рассказом о Диомеде и Одиссее, похитивших палладий Афины в Трое.

11 О разнице между истинной философией и софистикой см. т. 1, прим. 32 к диалогу "Горгий". Вопросу определения софиста посвящен Платоном диалог "Софист" (см. т. 2).

12 Феаг упоминается в "Апологии Сократа" (33е) среди учеников Сократа. См. т. 1, прим. 38 к "Апологии Сократа". Этому лицу посвящен у Платона диалог "Феаг".

13 О божественном знамении , или о гении Сократа, см. т. 1, прим. 29а и 33 к "Апологии Сократа".

14 Об этой пословице см. выше, прим. 15 к кн. IV.

15 У Гераклита "не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется" (В6 D).

16 Гомеровское обычное наименование героев: "божественный", "подобный богу", "равный богу" идет от мифологического представления о причастности героев богам, от которых они некогда все произошли; кроме того, здесь наличествует поэтическое понимание "божественного" как наилучшего, прекрасного.

17 См. кн. IV 439с-d.

18 Об идее блага, воплощенной в творце мира - демиурге - см. "Тимей", 29а. Ср. "Государство", VI 507с, 510а - 511d. Единое "Парменида" есть также не что иное, как высшее благо. Учение Платона о благе было настолько известно в античности, что вошло даже в поговорку. Диоген Лаэртский приводит слова из комедии Амфиса: "А что касается блага, какое оно... то я знаю о нем не больше, чем я знаю о благе Платона" (фр. 6 Kock).

19 О разных пониманиях блага см. в "Филебе" (11b), где для одних оно - "радость, наслаждение, удовольствие", а для других - "разумение, мышление, память и то, что сродно с ними: правильное мнение и истинные суждения". По Аристотелю, "люди образуют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут", причем "толпа" видит благо в наслаждении (Eth. Nic. I 3, 1095e 14-16).

20 В "Филебе" Сократ говорит Протарху, что нельзя верить учению, которое все противоположности приводит к единству (13е-14а); он имеет здесь в виду обычную софистическую игру словами.

21 О знании и мнении см. т. 1, прим. 44 к диалогу "Менон". Весь диалог "Теэтет" посвящен критике сенсуализма как источника ложных мнений.

22 Родитель : здесь-то высшее благо , которое в "Тимее" именуется демиургом (ср. выше, прим. 18).

23 Все предшествующие рассуждения, начиная с 508а, подводят собеседников Сократа к мысли об идее высшего блага, которое ни от чего не зависит, само себя определяет, находясь за пределами бытия (epeceina tês ousias-509b), и является не чем иным, как тем беспредпосылочным началом (archê anypothetos - 510b), которое символически можно выразить в образе Солнца (509а), всё одаряющего, дающего человеку возможность видения мира, но вместе с тем ослепительно недоступного.

Идея Солнца как высшего блага была чрезвычайно симптоматична для кануна эллинизма, каковым явилось время написания "Государства". Поздняя античность видела в Солнце объединяющую и организующую весь мир силу в противовес архаической матери-Земле и раннеклассическим четырем элементам (вода, воздух, земля, огонь) натурфилософов.

Такую первостепенную роль Солнце получило не сразу. В традиционной генеалогии Гесиода Гея и Уран рождают, среди других своих детей, титанов Гипериона и Фейю (Theog. 132-135), которые, "сочетавшись в любви", в свою очередь рождают Солпце-Гелиоса, Селену-Луну и Эос-Зарю (371-374). У Гомера Гелиос имеет свой остров Тринакию, где пасутся тучные стада быков и овец (Od. XII 380 ел.).

Мифологический Гелиос у досократиков отождествлялся с Зевсом (Ферекид А 9), Гефестом, Аполлоном и огнем (Феаген, 2), прямо именуясь у орфиков Гелиосом-Огнем (1 В 21). Он-"владыка" у Эмпедокла (31 В 47) и "отец растений" у Анаксагора (59 А 117), хотя тот же Анаксагор видит в Солнце только "огненную массу" (А 1), а Гераклит говорит: "Солнце не преступит положенной ему меры" (22В94). Скромное место Солнца, хотя оно и "бог" (5 В, la), наглядно выступает у пифагорейцев, в космологической системе которых в центре Вселенной находится мировой огонь - Гестия, а Солнце занимает место рядом с Луной и Землей (Филолай А 16).

Объединение Солнца-Гелиоса с Фебом-Аполлоном, великим организующим и оформляющим началом, способствовало представлению о Солнце как универсальной мировой силе. Это объединение, начавшееся еще в доклассическую эпоху, превратилось в прямое отождествление в литературе и философии эпохи эллинизма. У стоика Корнута (XXII) Аполлон прежде всего-это Солнце и огонь. Дионисий Галикарнасский тоже прямо отождествляет Аполлона и Солнце (Opusc. II 256, 14-16). Аполлону-Солнцу посвящен гимн Месомеда, вольноотпущенника императора Адриана (С. Jan . Musici scriptores graeci. Lips., 1895, 460-468). Дион Xpисостом (II в. н. э.) говорит, что "некоторые считают одним и тем же Аполлона, Гелиоса и Диониса" (I р. 347, 27 ел.). Но для Плутарха (De Pyth. orac. 12) Аполлон является Солнцем не в буквальном, физическом смысле, но по своим "истечениям и переменам", когда Аполлон одновременно становится всеми стихиями, в том числе и огненной (De E Delph. 21), и утверждается, что "Солнце является его порождением и вечно становящимся произведением всего сущего" (De def. orac. 42). Плутарх, таким образом, впервые делает попытку философски осмыслить принцип, объединяющий Аполлона и Солнце, прокладывая тем самым дорогу неоплатоническому единому , "формообразующей" монад" Ямвлиха (In Nicom. arithm. introd. 13, 1-14, 3). У Плотина, как И у Платона, божественное нельзя созерцать физическими глазами, но только внутренним зрением (V 8, 10). Для Порфирия Аполлон - "солнечный ум" (см. Prod. In Plat. Tim. I 159, 26 сл.). Прокл не сомневается в тождестве Аполлона и Солнца (In Tim. Ill 284, 1-4), причем, по Проклу, аполлоновский свет, проходя через мировой ум , освещает весь чувственный мир. Наконец, понимание Солнца как максимально универсальной мощной живительной силы, однако не личностной, а физической, нашло свое воплощение в знаменитой речи "К царю Солнцу" неоплатоника Юлиана. Так представление о Солнце как высшей надмировой идее, управляющей Вселенной и ее организующей, укрепилось в поздней античности. Ср. также т. 2, "Теэтет", 153d.

Анализ беспредпосылочного начала Платона со ссылками на современные философские учения дан в книге А . Ф . Лосева "История античной эстетики" (М., 1969, стр. 627-634). А. Ф. Лосеву принадлежит также вышеуказанный перевод этого термина.

24 Рассудок (dianoia) является здесь промежуточной категорией между мнением (doxa) и умом (nous), причастными соответственно чувственному и идеальному мирам.

25 Разум (noesis) и рассудок (dianoia) относятся Платоном к сфере умопостигаемой, а вера и уподобление - к сфере чувственной.

Платон в рамках своей философии создал и учение о государ­стве (диалоги «Государство», «Политик» и «Законы»).

В диалоге «Государство» Платон рассматривает три основные группы вопросов. Во-первых, это вопрос о создании идеального го­сударства. Во-вторых, это определение слова «философ», которое Платон дает в связи со своим убеждением, что у власти должны на­ходиться философы. Наконец, в-третьих, Платон рассматривает воп­рос о реально существующих политических системах, т.е. анализиру­ет устройства реальных государств.

Основная цель, которую ставил перед собой Платон, состояла в написании проекта создания прочного и стабильного государства. Такое государство должно быть максимально приближенным к образцу – самой идее государства. Фактически в учении о государстве мы сталкиваемся с продолжением учения Платона об идеях: поскольку в мире нет ничего устойчивого, устойчивы только идеи, а также то, что им в наибольшей степени соответствует. Платон стремился к тому, чтобы обосновать идею идеального государства и воплотить его в жизнь.

Платон полагал, что идеальное государство должно включать в себя три сословия: ремесленников, воинов и мудрецов. Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ре­месленники - это те люди, у которых преобладают вожделения; имен­но они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность. Воины - это люди, которые в своем развитии достигли высоких воле­вых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель - му­жество. И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в че­ловеческом развитии, т.е. мудрецы, могут руково­дить государством.

Правители, т.е. философы, должны обладать такой добродетелью как мудрость - способность к пониманию блага. Его понимание блага существенно отличается от понимания блага, приписываемого Сократу. Пла­тон существенно расширяет понятие блага, определяя его как цель и причину всякого бытия. С точки зрения Платона, человек познает бы­тие лишь благодаря существованию блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага... Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой».

Из того, что Платон отождествлял бытие с идеями, в частности, вытекает, что благо является причиной и целью существования идей, т.е. существует как нечто внешнее по отношению к идеям, существует до и помимо них. Благо придает миру единство, меру и порядок; оно является причиной не только того, что мир познаваем, но и того, что вещи обладают бытием. При этом для Платона вполне закономерным является вопрос о благе как об основании мира, в то время как вопрос об основаниях самого блага оказывается полнос­тью лишенным смысла. Платон сравнивает благо с солнцем, которое, освещая предметы, делает их видимыми, а также дает жизнь растениям, животным и людям. Из этого и вытекает необходимость того, что править идеальным государством должны философы.

Платон считал, что рождение и воспитание детей - это дело государственной важности, а потому семья не может брать на себя эти обязанности. Соответственно, эту роль берет на себя государ­ство, отбирая детей у матерей и воспитывая их в соответствии с их способностями. Это необходимо для того, чтобы отобрать лучших, которые смогут управлять государством и защищать его. Следова­тельно, «собственность» на детей также является коллективной, как и собственность на предметы быта (и, как полагал Платон, на женщин). Конечно, Сократ, от имени которого излагаются идеи Платона, предви­дит трудности, связанные с таким положением. Однако они не кажут­ся ему непреодолимыми.

Подготовка правителей, по Платону, должна включать начальное образование - изучение музыки, поэзии и гимнастики до достижения двадцатилетнего возраста, изучение астрономии, математики и гармонии в течение 10 лет, затем изучение философии в течение 5 лет с последующей практической государственной дея­тельностью. Только после этого, т.е. по достижении пятидесятилет­него возраста, человек может занимать руководящие места в госу­дарстве. Кроме того, претенденты на власть должны проходить жест­кий отбор: только так, по мнению Платона, можно подготовить действительно достойных правителей.

В платоновском идеальном государстве практически нет места творчеству и искусству. Парадоксально, но это так, тем более что Платон был идеалистом. Он полагал, что искусство в большинстве его проявле­ний способствует развитию изнеженности; следовательно, оно в це­лом вредно для государства и должно быть запрещено. В некото­рых случаях, доказывая вредность искусства, Платон доходит до весь­ма причудливой аргументации. В частности, он указывает, что хороший человек не должен стремиться подражать дурному человеку; посколь­ку же в большинстве пьес выводятся злодеи, драматургу и актеру, который играет роль злодея, приходится подражать людям, виновным в различных преступлениях. Поэтому в пьесах, если вообще их можно допустить, не должны выводиться другие характеры, кроме безупреч­ных мужчин-героев хорошего происхождения. Поскольку невозможность этого очевидна, Платон решает изгнать всех драматургов из своего города: «Если же человек, обладающий умением перевоплощаться и подражать чему угодно, сам прибудет в наше государство, желая показать нам свои творения, мы преклонимся перед ним, как перед чем-то священным, удивительным и приятным, но скажем, что такого человека у нас в государстве не существует, и что недозволено здесь таким становиться, да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями и увенчав шерстяной повязкой...».

Тем не менее, Платон не отрицает воспитательной функции ис­кусства, что приводит его к допущению необходимости искусства, предназначенного исключительно для воспитания граждан. В воспи­тание граждан входит не только «гимнастика», под которой Платон понимал физическое развитие, но и «музыка» - в особом смысле этого слова, имеющем отношение к музам вообще.

Платон негативно относился к частной собственности. С его точки зрения, наличие частной собственности представляет собой соблазн для тех, кто обладает властью; по этой причине необходимо исключить возможность корыстных мыслей, просто запретив частную собственность.

В заключение диалога «Государство» Платон предлагает клас­сификацию форм власти. Он выделил:

1) аристократию, т.е. власть избранных;

2) монархию;

3) тимократию (т.е. власть воинов: в качестве примера он приводит Спарту);

4) олигархию - власть небольшого числа богачей;

5) демократию, крайней формой которой является охлократия, т.е. власть толпы;

6) тиранию;

7) идеальное государство, которое не может быть воплощено в дей­ствительности.

Аристократия и монархия были отнесены Платоном к правильным типам государственного устройства, следующие четыре формы - к неправильным. Идеальное государство в теории Платона стояло особняком, поскольку не могло существовать в реальности.

В данной работе рассматриваются основные положения социально- политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее значимых произведений философа - диалог ‹‹Государство››.

Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) - быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов - земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей - подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников››.

Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. ‹‹Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща.›› Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей››. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками ‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.

Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. ‹‹Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом…››. Причём счастье прекрасного целого - это не обычно-человеческое ‹‹хорошо››, а философско-политическое ‹‹справедливо››. В ‹‹Государстве›› исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. ‹‹Ясно, что оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо››. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей, рассудительным если ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства››, справедливым, когда будет ‹‹…преданность делу у всех сословий…, причём каждое из них будет выполнять то, что им свойственно››. Философы управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются.

Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹… их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. ‹‹Такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным››, он никоим образом не может ‹‹стать неуживчивым и несправедливым››.Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства:‹‹…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный››. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением››.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства. платон государство человек справедливость

Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона - закона существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа - это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там богатые, а бедняки не учавствуют в правлении››. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.

Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.

Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - глубокое философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. ‹‹Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих››. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядка и, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства: а) монархия - правление одного («моно» - один, «архэ» - начало); б) аристократия - правление немногих; в) демократия - правление большинства, или народа. Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию, часто осуществляющуюся на практике, превращаться в свои уродливые двойники: монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Фактором извращения выступает также чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Она по меньшей мере гарантирует минимум свободы в качестве утешения и надежды на будущее. Наконец, в общем случае лучшей является аристократия - в наибольшей степени соответствующая идеальному государству, поскольку она может стать правление «лучших». Именно ее Платон кладет в основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те, кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и справедливости, любит свое государство, т.е. философы. Таковы мотивы (как видим, они не лишены смысла), движущие Платоном в его стремлении нарисовать образ идеального государства.

Платон связывает идеальное государство с верховенством закона. Все граждане государства (исключая рабов, которые не могли быть поставлены в одинаковое положение со свободными; рабы в Древней Греции были сравнительно немногочисленными и заняты они были на домашней и вспомогательных работах), независимо от занимаемого положения, должны одинаково подчиняться закону. Именно так должно быть в нормальном случае, а значит, и в идеальном государстве. Более того, идеальное государство и есть то самое, где закон незыблем и главенствует. Но как обеспечить соблюдение законного порядка в жизни? Он непрестанно нарушается не только гражданами, но и правителями. Кроме того, законы то принимаются, то отменяются или изменяются, поскольку сами законодатели постоянно меняют свои убеждения и пристрастия. Следовательно, в самой законодательной сфере царят хаос и произвол. Значит, необходимо разработать специальную систему мер, обеспечивающих прочность и устойчивость закона, его обязательность для всех. Эта система мер окажется также прочности государства. Но если это так, то она не может быть произвольно установленной кем-либо, а должна быть выведена из сущности государства, то есть из ее идеи. Исходя из свойств государства как такового, следует логически вывести его частные характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем. Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это заведомо предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению Платон и приходит, фактически лишая граждан рисуемого им государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству.

Будучи противником тирании, Платон не может, конечно, идти, по пути теоретической защиты прямого насилия и принуждения. Поэтому порядок в государстве выводится им из «естественного порядка вещей», т.е. из собственной метафизики. Но этот же порядок есть порядок души. Следовательно, в идеальном государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более полной реализации этих склонностей. Одни склонны философствовать, в других силен воинский дух, третьи предпочитают продуктивный труд - таковы предпосылки трех классов общества. Но одновременно это три функции государства: познание истины и написание правильных законов (философы); обеспечение выполнения законов (воины или полиция, что у Платона приблизительно одно и то же); производство необходимых продуктов (ремесленники и земледельцы). Одновременно это воплощение трех фундаментальных факторов бытия - идеального план, исполнения и исходного материала. Однако трех классовая структура должна быть жесткой, поскольку ее разрушение повлечет за собой разрушение всей системы. Опасность разрушения проистекает из того, что люди часто не понимают собственного блага, поэтому тот, кто по природе ремесленник, стремится стать правителем, воин - расслабиться и заняться более спокойным делом, к примеру, ремеслом и т.д. Лишь те, кто любит мудрость, способны самостоятельно определить свое призвание и без внешнего принуждения реализовать его. Поэтому они могут инициировать идеальное государство и быть его правителями. Они же должны разрабатывать строгие правила для себя и для других классов.

«Если для людей, выдающихся в философии, - пишет Платон, - возникла <…> необходимость взять на себя заботу о государстве… мы готовы упорно отстаивать взгляд, что в этом случае <…> будет осуществлен описанный нами государственный строй, коль скоро именно эта Муза оказывается владычицей государства. Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном мы не говорим. А что это трудно, признаем и мы». Чтобы осуществить проект, философы должны образовать аскетическое братство, подчинить всю свою жизнь науке, разработке законов и воспитанию молодежи. Сами они не могут быть слишком молоды, а, напротив, преклонного возраста. Ученые-мудрецы олицетворяют собой мудрость всего города-государства, который «может быть мудр по малочисленному сословию». Они устанавливают для всего общества нормы справедливости. Такова общая схема. Однако Платон не верит в силу только лишь морального воздействия со стороны лучших. Поэтому именно солдаты-полицейские должны осуществлять волю мудрецов-старцев. Их воспитание и образ жизни, следовательно, должны быть всецело подчинены возложенной на них миссии. Они, по Платону, живут исключительно в казармах, им запрещено иметь семью и собственность. С детства они воспитываются в особых пансионах, занимаясь гимнастикой, военным делом и воспитывая в себе нравственные качества. Все дети, независимо от их социального происхождения, в обязательном порядке отбираются у родителей и направляются в государственные воспитательные учреждения. При этом родители не будут знать своих детей, а дети не должны знать, кто их родители.

Государственная задача сословия ремесленников и земледельцев - кормить и обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, принимаются меры к тому, чтобы никто не становился ни слишком бедным, ни слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать воинов и правителей средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов.

Поиск Лекций

Кризис мифологического мировоззрения и развитие философии заставили идеологов полисной знати пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием "Академия". Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: "Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых".

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона - "Государство" и "Законы".

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни низшего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Отметив значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей".

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения - организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от "тиме" - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Диалог "Законы" является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога "Законы" от диалога "Государство" таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограниченны, Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан - 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге "Государство" рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во "втором по достоинству" государстве "земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве". Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей и другие лица. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, - писал Платон, - то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей используются при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге "Законы" Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Однако такие высказывания нельзя вырывать из контекста произведения. Ведь под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием". Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Политико-правовая доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах мыслителя социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

©2015-2018 poisk-ru.ru

Плато́н (др.-греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э., Афины - 348 или 347 до н. э., там же) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н. э. в Афинах.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465--424), восходил, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочно.

Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

Платону приписывают 34 сочинения, доподлинно известно, что 23 из них сочинения самого Платона, остальные написаны в форме диалога в котором главным действующим лицом выступает Сократ.

Идея Блага

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона - это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины».

Политико-правовое учение Платона

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Политические идеи в «Государстве»

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Все не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, одежде и доме). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм - аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона - это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу - это справедливо. Неравенство сословий - это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

Платон выделяет четыре несовершенные формы государства:

Тимократия - власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Такие люди становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны - это всегда добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство - это власть, формируется олигархия.

Олигархия - власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют бедных, коих всегда большинство, и они, в свою очередь, захватывают власть.

Демократия - власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных; ведет к восстаниям.

Тирания - бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

Этим формам Платон противопоставляет идеальный вид государственного устройства. При таком строе правят лишь немногие мудрецы, которые одни по своей мудрости понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею. Однако, их менее разумные сыновья, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, совершают переворот и устанавливают власть военных.

Политические идеи в «Законах»

Позже Платон в «Законах» опишет иную утопию и другой государственный строй - аристократическая республика или аристократическая монархия.

4 класса, в зависимости от имущественного ценза,

5040 граждан и сложнейшая система управления.

допускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий.

значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

над всеми стоят правители.

все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия.

И без истинного правосудия государство перестает быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть).

Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

Политические идеи в диалоге «Политик» Этот раздел не завершён.

Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Этические взгляды

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоничекая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении.

Идеальное государство Платона

Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях[источник не указан 335 дней].

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек - дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм - тело тянет человека в животный мир[источник не указан 335 дней], а душа - в божественный.

Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», общипал курицу и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями».

Неписанное учение

Сохранилось порядка 70 античных свидетельств о том, что Платон в последние годы жизни излагал некоторое систематическое учение («неписанное учение» как называет его Аристотель).

Это незаписанное учение, называвшееся, предположительно «О благе как таковом», Платон излагал в последние годы преподавания в Академии.

1. Политическая мысль Древнего Мира и Средних веков

   Реферат >> Политология

   … и счастье государства-полиса и его граждан. Платон и Аристотель. Политические взгляды Платона и Аристотеля формировались и развивались … христианское вероучение с философией Аристотеля. Его политические взгляды изложены в работе «О правлении государей» …

2. Политические и правовые учения в России во второй половине XVII XVIII в

   Реферат >> Государство и право

   … несомненно, обусловили определенную осторожность в изложении его политических взглядов . § 6. Политическая программа И. Т. Посошкова Другим видным представителем … справедливые преобразования и, почти дословно следуя Платону , заявляет, что идеальная форма …

3. Платон и его учение о государстве

   Закон >> Философия

   … 80 лет. 1.2.Политические взгляды Платона . Платон изложил свои взгляды на государство, демократию, политические режимы и формы … “Государство”. Чтобы понять политические взгляды Платона его философские воззрения. Мир …

4. Политическая философия античного мира и средневеко вья общая характеристика

   Контрольная работа >> Политология

   … . 1. Идеальное государство Платона Чтобы понять политические взгляды Платона , необходимо сделать краткий экскурс в его философские воззрения …

5. Политический режим понятие и виды (2)

   Реферат >> Государство и право

   … иного человека в представительный орган являются его политические взгляды , профессионализм. Профессионализация власти – отличительный признак … тип тоталитарного государственного режима предложил Платон . «В диалоге «Государство» содержится знаменитый проект …

Хочу больше похожих работ…

Самой худшей формой Платон признает тиранию. Деятельность тирана Платон условно разбивает на три этапа: первый – когда тиран скрывает свое истинное лицо и с помощью лицемерия захватывает власть, второй – когда тирану уже нет нужды прятаться под маской и он показывает свою истинную сущность, третий – когда деятельность тирана приводит к плачевным результатам. В «Государстве» тирания называется «как нельзя более рабской», «крайним заболеванием государства», то есть она представлена полной противоположностью идеальному полису. Тираном, по мнению Платона, становится выходец из народа, охваченный жаждой власти. Добившись власти, он изгоняет состоятельных людей, так как они способны противостоять беззаконию. Тирана он представляет как образец безрассудства и жестокости, самим своим существованием отрицающий понятие «справедливость». Платон подчеркивает одну особенность: незаконный правитель и управляемое им государство становятся очень похожими друг на друга. Нет более бедного государства, чем государство, управляемое тираном. В нем горя, стонов, страданий больше, чем в любом другом.

Другим худшим типом правления, по Платону, является государство с демократической формой правления . Платон характеризует демократию как «строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. При нем существует своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравных. Демократия, по Платону, плоха тем, что власть распределена среди большинства, а такое правление не способно ни на большое добро, ни на большое зло. Но при все неприятии демократии Платон отмечает, что элементы должны обязательно присутствовать в государстве, которое претендует на звание «правильного». Главным достоинством идеального государства является справедливость, а она достигается за счет равенства в определенном смысле. Неумеренная свобода в условиях демократии приводит к тирании. Народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжелое и горькое рабство – рабство у рабов. А происходит это оттого, что любая крайность чревата своей противоположностью.

По Платону, «олигархия – это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят богатые, а бедные не участвуют в правлении» [Платон. Государство.]. При олигархии деньги заменяют закон.

Государство (Платон)

Тимократия – правление честолюбцев. Платон заключает, вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать, между тем, война – главный источник частных и общественных бед, когда она ведется.

Аристократия. Кроме монархии Платон хорошей формой правления считает аристократию, т.е. правление немногих в соответствии с законом. Правление немногих в условиях беззакония – это олигархия. По Платону, аристократы правят по закону и желают исключить из политики ремесленников и малоимущих. В диалоге «Законы» Платон создает конституцию, которая приближена к умеренной аристократии: все жители города, в количестве 5400 человек, получают земельный надел, который делает их зажиточными землевладельцами.

Монархия . В диалоге Платона «Законы» философ прямо симпатизирует единоличной власти перед остальными формами правления. Монархия, считает Платон, скрепленная благими предписаниями, который мы называем законами, — это вид, наилучший из шести; подлинное государственное устройство, при котором искусно правит один человек. Платон не жалеет ярких красок для монархии. Он считает, что монархия появилась в результате соглашения между народом полиса (города-государства) и выбранным этим народом царем. Платон показывает эволюцию монархии на примере Спарты: сперва на место одного царского рода был установлен двойной, потом власть двух царей уравновесили властью 28 старейшин и наконец еще позднее добавили власть пяти выбранных на год народным собранием эфоров, которые руководили политической жизнью государства.

Большое внимание Платон уделял вопросу о законах. Этот вопрос – один из главнейших во всей системе политических взглядов Платона. Закон и порядок понятия тождественные, считал Платон. В диалоге «Законы» — закон для философа – это основная несущая опора, на которой держится государство. Закон должен быть выше правителей, которые лишь слуги закона. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государств и все блага, какие только могут даровать государствам боги». [Законы.].

Платон предостерегает от абсолютизации роли закона. Разум человеческий должен стоять выше закона, в случае необходимости корректируя его или заменяя на новый.

Право менять закон Платон предоставляет властителям, людям богатым и знатным. Хотя Платон постоянно подчеркивает мысль о том, что закон должен быть полезным, прежде всего для государства, он понимает, что осуществить это очень трудно, так как при каждом правлении устанавливаются законы, выгодные правителям. Правителям государства трудно устоять перед соблазном, выдать свои корыстные интересы за интересы государства. Трудно также выдержать принцип равенства всех перед законом. С самим Платоном был случай, когда аркадяне и фиванцы основали новую колонию Мегалополь, они, по преданию, обратились за советом к Платону, Мыслитель предложил им свой любимый образец государства, но когда выяснилось, что на всеобщее равенство перед законом устроители города не согласны, Платон вынужден был отказаться от своего проекта.

В своей идеальной модели государственного устройства Платон делит всех граждан на три сословия. Первое – это сословие правителей, стражей или философов. Второе – сословие воинов. Третье – сословие земледельцев и ремесленников. Платон особо подчеркивает важность сословия правителей перед низшим сословием. Если кто-то из земледельцев и ремесленников плохо выполняет свою работу, то это не слишком большая беда для государства, но если кто-то из правителей плохо управляет, то это уже грозит государству гибелью. Если от плохой работы ремесленника могут пострадать 10-20 человек, то от плохой работы правителей разрушится государство и лишь сами правители будут процветать. Верность своему делу, проявляемая представителем каждого сословия, сделает государство, по мнению Платона, справедливым и единым, процветающим и богатым.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Он подробно описывает, какими качествами должны обладать правители государства, как их готовить к осуществлению функции управления, как их испытывать в практических делах, с какого возраста они могут стать полноправными правителями и в каком возрасте должны отойти от дел по управлению государством. Платон считает, что пока у руля государства не окажутся философы, до тех пор государство не выйдет из полосы несчастий. Совершенно очевидно, что под «философами» Платон имеет в виду мудрых государственных деятелей, способных осуществлять политическое управление. В истории, кроме древнеримского императора Марка Аврелия, трудно найти пример, когда философ-ученый одновременно был бы государственным деятелем. Карл Поппер считает, что портрет философа-правителя у Платона – это автопортрет.

Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной деятельности. Образование и воспитание этой молодежи продолжается до 35 лет, затем в течение 15 лет их испытывают на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдерживал испытаний практического управления, переводили в жрецы. И лишь немногие по достижению 50-летнего возраста могли претендовать на звание философов-правителей, т.е. входили в состав высшего сословия. Правитель должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме того необходима также «способность охранять законы и обычаи государства». Также правитель должен быть глубоко религиозным или, как сказано у Платона, благочестивым. Для правителей необходимы и физические данные. Стражами государства должны быть люди одновременно и образованные, и опытные. Платон также считал, что два высших сословия не должны иметь частной собственности, чтобы она их не отвлекала от выполнения государственных функций. Самые пожилые стражи-правители осуществляют непосредственное управление государством, а молодые помогают им, проходя испытания на этой работе. Чтобы знать жизнь низов не понаслышке, правители регулярно «должны, каждый в свой черед, спускаться в обитель прочих людей и привыкать созерцать темные стороны жизни».

Платон жил во времена, раздираемые государственными переворотами, политическими потрясениями. Он направил все свои помыслы, энергетику на совершенствование правления. Создание Академии, поездки в Сицилию – все это свидетельствует о желании Платона преобразовать общество. Он попытался создать идеальное государство, как идеал, к которому общество должны стремиться. Анализируя формы правления, философ приходит к выводу, что среди существующих форм правления нельзя найти достойной. Демократия неприемлема, потому что власть толпы не способна осознать истину, так как не обладает знаниями. Аристократия, погрязнув в распрях и раздорах, была не способна к эффективному правлению. Симпатии Платона остаются на стороне монархии. При абсолютной единоличной власти большое значение приобретает личность. Образ идеального правителя, по мнению Платона, должен совмещать в себе философскую мудрость и политическую власть. Однако надеждам мыслителя не суждено было сбыться

У Платона есть замечание о том, что каждая форма правления должна иметь свой особый и присущий только ей язык. Это можно понимать так: соответствие слов и дел правителей государства; соответствие методов управления в государстве принципам построения государства; необходимость иметь свою государственную идеологию, вытекающую из сущности данного государственного строя; не подражать чужим принципам, идеологиям и методам, так как это чревато гибелью для государства.

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Дата публикования: 2015-09-17; Прочитано: 7640 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

Конспект лекций по философии

1. Платон (427 — 347 гг.

до н. э.) — крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы - Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

Платон - первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Учение Платона о государстве и праве

Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие:

Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

Окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

Любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

"единого";

"Единое ":

Является основой всякого бытия;

Не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

Есть ничто;

Выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

Первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

" Ум ":

Происходит от "единого";

Разделен с "единым";

Противоположен "единому";

Является сущностью всех вещей;

Есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

Подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

Также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

Душа человека (вещи) есть часть мировой души;

Душа бессмертна;

При смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

Постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

"чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - "докса");

"чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников - "до­сократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "госу­дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия - справедливая власть одного человека;

Тирания - несправедливая власть одного человека;

Аристократия - справедливая власть меньшинства;

Олигархия - несправедливая власть меньшинства;

Демократия - справедливая власть большинства;

Тимократия - несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

Все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;

Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

Воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости - участвуют в военных действиях;

Философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

Философы и воины не должны иметь частной собственности;

Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

Не существует брака, все жены и дети общие;

Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

Впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

Положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" - противо­положность материалистической "линии Демокрита");

Впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества - государство, законы и т.

Были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие - ста­новление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, неделимое - делимое и др.);

Была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона - религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовав­шая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии явля­лись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную фи­лософскую школу - Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплато­низм стали ведущими направлениями европейской философии.

Краткое содержание Платон Государство

Произведение Государство Платона — это беседа Платона касающаяся трудности идеального представления земли. Был написан в 360 году до нашей эры. По взглядам Платона, страна является выражением честности мысли. Платон высказывается о своих политических взглядах, о том, как правильно должно выглядеть государство и идеал человека. Но создать такую страну совершенно невыполнимо, как и воплощение прочих сверх совершенств, потому что устройство идеального мира зависит от качества людей, географического местонахождения и прочих причин.

Платон признает, что его мысль не сможет осуществиться до того времени, пока люди не умрут и снова не воскреснут. Платон (Государство) схожа уникальным представлениям всех человеческих чувств, настолько далеко от реальности, высказывание «республика Платона» для воплощения не сбывшийся мечты. И показать явные представления объективности и обратить внимание на присущие свойства единственного царя: и в правду пример такого государства и социальных средах точно должно вести к усвоению идеи об этом предмете.

Перед началом представления своего наилучшего государства, Платон сказал, что оно и является образом своего рода идеального человека. Платон представил, что государство как человек, в нем присутствуют слаженное комбинирование всех его способностей и расположенности, как хороших, так и плохих. Чтобы выполнить свое предназначение в этом мире, каждому из людей нужен ум и физические влечение, если только они не выходят за грани разумного, весьма полезны как сознание и фантазия, разные модели человека пригодны для государства. Различать уникальность людей и дать им статус, под стать их умениям — в этом заключается идеальное государство.

Как сказал Платон, все люди должны быть уверены в своей безопасности потому, что опасность может исходить как от внутренних так и от внешних врагов, поэтому люди назначенные должны быть самыми верными.

Правители, представляющие закон, являются головой и сердцем государства.

Идеальное государство Платона.

Платон ни в коем случае не хочет сказать об установления родственной элиты и замкнутого круга, а наоборот он ясно сказал: хоть и порядочный корень дает хорошие плоды, но возможно, что корень и сам станет однажды гнилым, поэтому при выборе лиц, которые нас будут защищать, всегда нужно смотреть не на корень, а на плод. В таком обществе талантов и честных людей, классовое различие пропадет само.

Но естественно не вера, а уж и самовоспитание не даст общего единства, которое будут нарушать до того момента, пока продолжит господствовать и живет собственность и общину. Тогда следует, что Платон настаивает на тотальном сокращении общин и установления равенства без определения пола и равного воспитания.

Платон продолжает, правила и порядка не может быть в стране, если руководство само не захотят соблюдать порядка, вот тогда страна и человечество будет благополучным, где людьми будут стоять во главе философы. Философом он называет человека, который по своему складу: умен, щедр, добр и твердо стоит на страже закона.

Платон натаивает чтобы предводителей вели не только пассивную, а настоящую жизнь, и тогда их опыт будет применим в жизни.

В основной части данного содержания заключается в развитии идеалистичной страны и соответствующему великолепию всего людского населения. А в оставшийся половине Платон разъясняет что ни одна из стран не может быть идентична натуральному стандарту. Это не от того, что заведения страны были не применимы, но от того, что заложила в нас сама мать природа, наша истинная аристократия со временем портится, перерастая в демократию, а затем и в деспотию. Платон подробнее разъясняет направление поэтапного перерождения единственной аристократии.

Когда демократия достигает такой кривизны, то в стране пропадает всякий порядок, подкупность становится преобладающей, все чаще происходит насилие, и в состоянии полной свободы люди уходят просто-напросто в оковы.

Можете использовать этот текст для читательского дневника

Платон. Все произведения

Государство. Картинка к рассказу

Сейчас читают

• Краткое содержание Тургенев Отцы и дети

  Весна 1859 года. Главный герой отец ожидает приезда сына Аркадия с Петербурга. Сам Николай был уже не молодой помещик, его отец был военным, поэтому хотел, чтобы сын шел по его стопам, был женат, но овдовел

• Краткое содержание Манн Иосиф и его братья

  Созданный в период с 1926 г. по 1943 г. роман в виде тетралогии подробно передает легенду из Библии об Иосифе Прекрасном. История из Ветхого завета совпадает по времени с 18-ой династией в Древнем Египте

• Краткое содержание В дурном обществе Короленко

  Герой рассказа провел все свое детство в не большом городе Княжье-Вено Юго-Западного края. Вася – это имя героя, он был сыном судьи. Рос мальчик, как беспризорник.

• Краткое содержание Песочные часы Каверина

  В летнем лагере много девчонок и мальчишек. Среди них есть трус Петька и красавица Таня. Петька никогда ни во что не лезет, но зато считает себя умным. А Таня обожает своё зеркальце и при каждом удобном случае в него смотрится

• Краткое содержание Чехов Учитель словесности

  Сергей Васильевич Никитин – молодой учитель словесности в городской гимназии. Он холост и делит квартиру со своим коллегой – преподавателем истории и географии Ипполитом Ипполитовичем.

Поиск Лекций

Теория «идеального государства» Платона

Платон (427-347 гг. до н. э.) получил свое прозвище «широкий» уже в зрелом возрасте за коренастую фигуру и широкий лоб. В детстве он был названАристокл. В отличие отСократа он происходил из самых знатных афинских родов. Его отец происходил из рода царяКодра, бывшего в свою очередь потомком бога морей Посейдона, а мать была из родаСолона.

В 408 г.Платон встречается сСократом и становится одним из его уче­ников. На суде он выступает в защиту своего учителя и после его казни, чтобы избежать репрессий, вынужден на время покинуть Афины.Платон посещает Египет, Сицилию, Южную Италию. В Сицилии, будучи гостем местного тиранаДионисия Старшего, он впервые делает попытку воздей­ствовать на конкретную государственную политику, посоветовав ограни­чить авторитаризм его правления и разделить власть с местной аристокра­тией. Попытка завершилась полным провалом —Дионисий продалПлато­на в рабство,однако друзья выкупили его.

После сверженияДионисия философ обратился со своими советами к Диону, новому правителю Сицилии, но также без особого успеха. После сверженияДиона Платон бежит в Афины, где на пожертвования друзей в 386 г. основывает школу в Академе (роще, лежащей у дороги из Афин в Элевсин) и окончательно посвящает себя философии. Он оставил после себя 35 диалогов, из которых для нас особо важны два - «Государство» и «Законы».

Философская концепцияПлатона - это объективный идеализм. Он ис­ходит из того, что у каждого материального объекта есть идея. Мир идей является бытием, в то время как мир вещей является становлением. Мир идей постоянен и вечен; а мир вещей - случаен и изменчив. В мире идет постоянный взаимопереход идей и вещей, находящихся в диалектической причинно-следственной взаимосвязи. Переход идеи в вещь есть явление.

Идея человека - это его душа.

Она неизменна, вечна, но находится в постоянном процессе метемпсихоза, т. е. переселения из тела в тело. Душа, по мнениюПлатона, периодически пребывает в мире идей, где она обита­ет с богами, но в отличие от богов она не совершенна и поэтому постоянно низвергается в мир вещей. В нем души воплощаются в тела людей, где под­вергаются физическим страданиям. Души совершенных людей.пребыва­ют в своей материальной оболочке три тысячи, а несовершенных - десять тысяч лет.

Платон в отличие отСократа впервые в Древней Греции сделал вывод, что человек далеко не всегда гармоничен. Он осознает борьбу души и тела, идеального и материального как суть мирового диалектического конфлик­та: душа вечно стремится вверх, к гармонии небесных сфер, а тело тянет ее вниз, к животному материальному началу.

В работахПлатона отмечается начало кризиса античного мировоспри­ятия. Он был первооткрывателем идеи аскетизма, доминирования духов­ного начала над телесным.

Человек, по мнениюПлатона, наиболее совершенен, если он способен вспоминать о своём пребывании в мире идей. Это воспоминание и есть истинное познание, которое дает знание. Человек познает мир интуитив­ным путем. Знание вечных идей следует отличать от непостоянного мне­ния, которое человек составляет об изменчивых вещах. М нение - это не­совершенное знание, которое человек получает посредством чувств. Та­ким образом, высший род знания дает философия, а низший - опытные науки.

Платон считает, что душа человека состоит из трех основных элемен­тов: разумного, страстного и возникающего при их смешении промежуточного элемента - вожделения (мужества). Соответственно, по преобла­дающему в душе элементу он различает людей: те, у которых доминирует разум и кто способен постигать идеальную сущность вещей, — это философы; re, в чьих душах преобладает мужество, - это воины; а те, кто подчинен страстям, — это демиурги, «созидатели», занятые в сфере материального производства,

Cпособность человека жить в условиях общественной организации - но основа его существования и главная причина возникновения государва или теории происхождения государстваПлатона еще сохраняются мифолог ические элементы: он считает, что первоначально боги жили на земле с людьми, но затем ушли на гору Олимп, и люди были вынужде­ны самостоятельно организовывать у словия своего общежития.

По Плагону, суть этих условий - это разделение труда в соответствии с человечес кими способностями.Платон считал, что минимально необхо­димым для возникновения общества разделение труда - это разделение земледельцев, ткачей и плотников.

Рaзделение труда обеспечивает общество необходимыми материальными ценностями,но не обеспечивает его развитие. Для последнего необходимовыделение правителей (философов),} Платон предлагает для выполнения собственную педагогическую систему.Начиная с трехлет, все дети получают одинаковое образование, они изучают мифы, музыку, поэзию, занимаются гимнастикой. До 16 лет идет количественное накопление этих знаний. С 16 лет молодежь изучает точ­ные науки - геометрию и астрономию. С 18 лет им даются практические поручения и не способные к их самостоятельному выполнению отсеива­ются в разряд демиургов, т. е. тех, кто нуждается в руководстве. С 20 лет выделяются воины - лица, которые к самостоятельной работе способны, но которым необходимо давать поручения. Оставшиеся - философы - на­чинают следующий этап обучения: переход от количественного накопле­ния знаний к приобретению навыков самостоятельного мышления.

Платон считает, что такое обучение к З0 годам позволяет выделить низ­шую администрацию, а с 30 лет — группу высшей администрации. При этом он полагает, что к управлению государством человек должен допус­каться как минимум с 50 лет, когда он избавляется от материальных жела­ний.

«Идеальное государство»Платона не предназначено для реального воп­лощения. Это модель, к которой должны стремиться все реально суще­ствующие государства.

Платон считает, что в «идеальном государстве» сословия должны быть изолированы друг от друга, чтобы обеспечить наилучшее исполнение ими своих функций.

Государство разрушится, если сословия начнут враждовать, а основная причина борьбы - это предпочтение человеком частного интереса обще­ственному. Поэтому максимально высокие требования и максимальные ограничения возлагаются на правителей-философов. Они должны быть сво­бодны от желания иметь частную собственность и семьи.

Платон вводит различие принципов управления государством и ком­мерческой деятельности по целям и средствам: управление государством сводится к оптимальной трате денежных средств, а коммерческая деятель­ность - к их накоплению, которое в конечном счете материализуется в появлении частной собственности. Если государственное управление в принципе иерархично и сводится к отношениям господства - подчине­ния, то экономическая деятельность предполагает равноправие субъектов- партнеров.

Философы будут способны предпочитать в управлении государством общественный, а не личный интерес, только если будут свободны от ка­ких-либо кровнородственных отношений.Платон исходил из того, что в «идеальном государстве» ареопаг мудрейших должен подбирать мужчинам женщин для деторождения, после чего дети должны отбираться у родите­лей, причем калеки - уничтожаться (следует отметить, что самПлатон женат не был - С.Б.). Демиурги как низшее сословие могут иметь и част­ную собственность, и семьи.

Платон продолжил развивать типологию форм государстваСократа, причем он превращает ее из статичной рядоположенной схемы в динамич­ный цикл, развивающийся однако в регрессивном направлении. Цикл начинает свое развитие с аристократии, которая больше других форм по­хожа на «идеальное государство».

Аристократия вырождается в тимократию (власть военных), когда во­ины, которые в «идеальном государстве» так же, как и философы, не долж­ны иметь собственности, начинают вооруженную борьбу за ее приобрете­ние и в конце концов приходят к власти.

По мере накопления богатств тимократия вырождается в олигархию (власть группы богатых, которая в концепцииПлатона соответствует плутократии Сократа). Олигархия в ре­зультате роста социальной и имущественной дифференциации приводит к революции бедных и свержению богатых, т. е. к демократии.

Демократия заменяет геометрическое равенство арифметическим , т. е. уравнивает людей не в соответствии с их способностями и заслугами пе­ред обществом, а механически^ на основании всеобщего равенства. Все­общее избирательное право отдает власть в государстве большинству де­миургов, которые в своем поведении руководствуются страстями и не спо­собны отличить знание от мнения.

Рано или поздно демократия приводит к власти демагогов - людей, ко- юрые избираются на высший пост путем обмана избирателей, путем раз- чачи невыполнимых обещаний, причем избиратели в силу своей неразум­ности не способны понять невыполнимость таких обещаний.

Затем демагог, чтобы избежать выполнения предвыборных обещаний (что невозможно - С.Б.) и не быть уличенным в обмане, естественным путем трансформируется в тирана и удерживает власть путем насилия.

Таким образом,Платон формулирует свой парадокс свободы - чрез­мерная свобода (демократия) дает чрезмерное рабство (тиранию).

Тирания является наихудшей формой правления и абсолютной проти­воположностью аристократии.Платон заимствовал уПифагора идею чистой гармонии различных сфер бытия и на основании этого доказывал,

чтотирания на 729 этических единиц хуже аристократии , что составляет

мшичееч венную амплитуду цикла форм правления.

Тиран, чтобы удержать власть и оправдать ухудшение положения населения, создает для него искусственные трудности: начинает ненужные вой­ны стройки и т. д. Чтобы уменьшить сопротивление населения, тиран за- ии и pre шин в его ослаблении. Тиран находится в безопасности, если на­род невежествен, не понимает причин своего бедственного положения и Amen in I а кой степени, что все свои силы тратит на борьбу за выживание.

Чтобы уменьшить тирана зависит от отсутствия сильных конкурентов, а для пою I м\ необходимо своевременно их выявлять и уничтожать.

31. Учение Платона о государстве

Поэтому он опирается не на лучших, а на худших. Это снижает эффективность государственного управления и рано или поздно приводит к гибели тирании завершения цикла форм правления форм правления. Тирания переходит в хаос догосударственного существования, в результате чего либо вымирает народ, либо государство возраждается в форме аристократии.

Для творчестваПлатона характерна полифоничность. В диалогах, на­писанных в разное время, встречаются весьма сильно различающиеся ут­верждения. Так, в диалоге «Законы» в отличие от «Государства» коллек­тивная собственность философов и воинов, отличающаяся от частной соб­ственности демиургов, сменяется общим порядком использования граж­данами государственной собственности.

Деление граждан на сословия сменяется делением по имущественному цензу. В сельском хозяйстве начинают использоваться рабы. «Идеальным государством» именуется то, в котором сочетаются начала монархии и де­мократии, т. е. «геометрические» выборы по заслугам в ходе «арифмети­ческого» всеобщего голосования.

В этом диалогеПлатон начинает различать правильные и неправильные формы государства, хотя и считает те и другие отклонениями от «идеаль­ного государства».

Правильными, т. е. опирающимися на законы, он считает монархию, аристократию и демократию, а неправильными, т. е. управляющимися воп­реки закону, он считает тиранию, олигархию и извращенную демократию.

УПлатона нет как таковой концепции права, т. к. он считал, что управ­ление государством - это не наука, а искусство. Философы дают народу законы, постигая их сущность в мире идей и гарантируя их выполнение всем своим статусом. Философы осуществляют не только искусство управ­ления, но и искусство суда, которое выражается в охране, сохранении и осуществлении законов. При этом законы должны соответствовать мест­ным условиям и внушаются всему народу для исполнения, но при этом никак не ограничивают философов.

«Закон»Платона — это совокупность религиозно-нравственных норм, установленных философами для блага всего государства.

Таким образом, можно констатировать, что политико-правовая кон­цепцияПлатона обозначила тот круг проблем и сформировала тот катего­риальный аппарат, которыми западная политико-правовая мысль пользо­валась, начиная со смерти мыслителя и до наших дней.

©2015-2018 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных