خلاصه داستان آلبر کامو اسطوره سیزیف کار سیزیفی. اسطوره سیزیف. افسانه ها در مورد سیزیف

پاسکال پیا

بحث در مورد پوچ

صفحاتی که در ادامه می‌آیند به احساس پوچ زندگی پراکنده در هوای عصر ما اختصاص دارد، و نه به فلسفه پوچ درست، که در واقع زمان ما آن را نمی‌داند. بنابراین، ساده ترین صداقت این است که در همان ابتدا بیان کنیم که این صفحات تا چه اندازه مدیون تعدادی از متفکران معاصر هستند. قصد من این نبود که آنقدر این موضوع را پنهان کنم که گفته های آنها در طول کار مورد استناد و اظهار نظر قرار گیرد.

در عین حال، ذکر این نکته مفید است که پوچی که تاکنون نتیجه استنباط بوده است، به عنوان نقطه شروع در این مقاله در نظر گرفته شده است. به این معنا، می توان گفت که در ملاحظات من مقدمات زیادی وجود دارد: نمی توان پیشاپیش در مورد موضعی که ناگزیر از آنها نتیجه می شود، قضاوت کرد. در اینجا فقط شرحی از بیماری روح را در خالص ترین شکل آن خواهید یافت. تا اینجای کار، بدون هیچ گونه آمیزه ای از هیچ نوع متافیزیک، هیچ نوع باوری نیست. این محدودیت و تنها تنظیم عمدی کتاب است.

پوچی و خودکشی

فقط یک سوال واقعاً جدی فلسفی وجود دارد - مسئله خودکشی. تصمیم گیری در مورد اینکه آیا یک زندگی کاری ارزش زیستن دارد یا نه، پاسخ به سؤال اساسی فلسفه است. تمام سؤالات دیگر - آیا جهان دارای سه بعد است، آیا نه یا دوازده دسته روح وجود دارد - بعداً دنبال می شود. آنها فقط یک بازی هستند. ابتدا باید به سوال اصلی پاسخ دهید. و اگر درست باشد که یک فیلسوف برای برانگیختن احترام به خود، باید همانطور که نیچه می‌خواست سرمشق دیگران باشد، نمی‌توان اهمیت این پاسخ را درک نکرد، زیرا مقدم بر یک عمل غیرقابل برگشت است. برای قلب، همه اینها شواهد مستقیم ملموس هستند، اما باید در آنها عمیق تر شد تا برای ذهن روشن شود.

پس از اینکه از خودم پرسیدم چگونه می توان قضاوت کرد که کدام سؤال از دیگران فوریت دارد، پاسخ خواهم داد: سؤالی که مجبور به عمل است. من مواردی را نمی شناسم که مردم به خاطر اثبات هستی شناسانه به سمت مرگ بروند. گالیله که از حقیقت علمی بسیار مهمی برخوردار بود، به محض اینکه تهدیدی بر جانش سایه افکنده بود، به راحتی از آن چشم پوشی کرد.

به نوعی کار درستی انجام داد. حقیقت او ارزش سوختن در آتش را نداشت. این که آیا زمین به دور خورشید می چرخد ​​یا خورشید به دور زمین - همه اینها عمیقاً بی تفاوت است. حقیقت را بگویم، این سوال به سادگی بی فایده است. اما من می بینم که چند نفر می میرند و به این نتیجه رسیده اند که زندگی ارزش آن را ندارد که زندگی کرد. من می بینم که افراد دیگری به طور متناقضی برای ایده ها یا توهماتی که به زندگی آنها معنا می بخشد می میرند (آنچه که معنای زندگی نامیده می شود معنای باشکوه مرگ نیز هست). بنابراین، من به این نتیجه می رسم که معنای زندگی فوری ترین سؤال است. چگونه به آن پاسخ دهیم؟ وقتی صحبت از چیزهای اساسی می شود - منظور من از آنها چیزهایی است که مملو از خطر مرگ هستند، و همچنین آنهایی که عطش پرشور زندگی را ده برابر می کنند - فکر ما فقط دو راه برای نزدیک شدن به آنها دارد: راه لاپالیسا و راه دن کیشوت تنها ترکیبی از حقایق بدیهی با قلبی سوزان که آنها را متعادل می کند، می تواند ما را به هیجان معنوی و وضوح دسترسی دهد. از آنجایی که موضوع مورد بررسی بسیار متواضع و در عین حال پر از ترحم است، واضح است که دیالکتیک کلاسیک آموخته شده باید جای خود را به نگرش ذهنی کمتر ادعایی بدهد، که عقل سلیم و دوستانه را به بازی می گیرد.

خودکشی همیشه تنها به عنوان پدیده ای از نظم اجتماعی تعبیر شده است. در اینجا، برعکس، ابتدا به رابطه بین فکر فردی و خودکشی پرداخته می شود. مانند آثار بزرگ، در اعماق خاموش قلب بالغ می شود. خود شخص از آن اطلاعی ندارد. یک روز عصر ناگهان به خود شلیک می کند یا خود را به آب می اندازد. یک بار در مورد سرایداری که خودکشی کرده بود به من گفتند که پنج سال قبل دخترش را از دست داده است، از آن زمان خیلی تغییر کرده است و این داستان او را «تضعیف» کرده است.

جان، برای زندگی ابدی تلاش نکن،
اما سعی کنید آنچه ممکن است را خسته کنید.
پیندار. آوازهای پیتیان (ش، 62-63)

در صفحات بعدی به احساس پوچی می پردازیم، که در همه جای عصر ما یافت می شود - در مورد احساس، و نه در مورد فلسفه پوچ، در واقع ناشناخته زمان ما. صداقت ابتدایی مستلزم این است که از همان ابتدا بدانیم که این صفحات به برخی از متفکران مدرن مدیون هستند. هیچ فایده ای برای پنهان کردن وجود ندارد که در طول این اثر آنها را نقل و بحث خواهم کرد.

در عین حال شایان ذکر است که پوچی که تاکنون به عنوان نتیجه گرفته شده است، در اینجا به عنوان نقطه شروع در نظر گرفته می شود. از این نظر، تأملات من مقدماتی است: نمی توان گفت که آنها به چه جایگاهی می رسند. در اینجا فقط شرح ناب بیماری روح را خواهید یافت که نه متافیزیک و نه ایمان هنوز با آن آمیخته نشده است. حدود کتاب چنین است، تنها سوگیری آن همین است.

پوچی و خودکشی

تنها یک مشکل فلسفی واقعاً جدی وجود دارد - مشکل خودکشی. تصمیم گیری در مورد اینکه آیا زندگی ارزش زیستن دارد یا نه، پاسخ به پرسش اساسی فلسفه است. هر چیز دیگری - چه جهان سه بعدی داشته باشد، چه ذهن با نه مقوله هدایت شود یا دوازده - در درجه دوم اهمیت قرار دارد. اینها شرایط بازی است: اول از همه باید جواب بدهید. و اگر همانطور که نیچه می خواست درست باشد که یک فیلسوف محترم باید به عنوان مثال باشد، آنگاه اهمیت پاسخ قابل درک است - اعمال خاصی به دنبال آن خواهد بود. این شواهد با قلب احساس می شود، اما باید در آن فرو رفت تا برای ذهن روشن شود.

چگونه می توان فوریت بیشتر یک موضوع را در مقایسه با موضوع دیگر تعیین کرد؟ قضاوت باید بر اساس اقداماتی باشد که پس از تصمیم گیری انجام می شود. من هرگز ندیده ام که کسی برای یک استدلال هستی شناسانه بمیرد. گالیله به حقیقت علمی ادای احترام کرد، اما با سهولت فوق‌العاده به محض اینکه برای زندگی او خطرناک شد، آن را کنار گذاشت. به یک معنا حق با او بود. چنین حقیقتی ارزش آتش را نداشت. آیا زمین به دور خورشید می چرخد، آیا خورشید به دور زمین می چرخد ​​- آیا این مهم است؟ در یک کلام جای سوال خالی است. و در عین حال، من می بینم که بسیاری از مردم می میرند، زیرا به نظر آنها، زندگی ارزش زیستن ندارد. من همچنین کسانی را می شناسم که به طرز عجیبی آماده خودکشی به خاطر ایده ها یا توهماتی هستند که اساس زندگی آنهاست (آنچه که علت زندگی نامیده می شود در عین حال علت عالی مرگ است). بنابراین، من مسئله معنای زندگی را فوری ترین سؤال می دانم. چگونه به آن پاسخ دهیم؟ به نظر می رسد که تنها دو روش برای درک همه مشکلات اساسی وجود دارد - و من فقط آنهایی را که تهدید به مرگ می کنند یا میل پرشور به زندگی را ده برابر می کنند - روش های لا پالیسا و دن کیشوت را در نظر می گیرم. تنها زمانی که شواهد و لذت یکدیگر را متعادل می کنند است که به احساسات و وضوح دسترسی پیدا می کنیم. یادگیری دیالکتیکی کلاسیک در برخورد با موضوعی بسیار متواضع و در عین حال مملو از ترحم، باید جای خود را به نگرش ذهنی بی تکلف تری بدهد که هم بر اساس عقل سلیم و هم بر اساس همدردی است.

خودکشی همواره منحصراً به عنوان یک پدیده اجتماعی مورد توجه بوده است. ما، برعکس، از همان ابتدا مسئله ارتباط بین خودکشی و تفکر فرد را مطرح می کنیم. خودکشی در سکوت دل آماده می شود، مانند کار بزرگ کیمیاگران. خود مرد چیزی در مورد او نمی داند، اما یک روز خوب به خود شلیک می کند یا خود را غرق می کند. در مورد یکی از خانه دارهای خودکشی، به من گفتند که او پس از از دست دادن دخترش در پنج سال پیش بسیار تغییر کرده است، که این داستان او را "تضعیف" کرد. پیدا کردن کلمه دقیق تر سخت است. به محض شروع تفکر، از قبل تضعیف می شود. در ابتدا نقش جامعه در اینجا زیاد نیست. کرم در دل آدمی می نشیند و آنجا باید جست و جو کرد. باید آن بازی مرگبار را درک کرد که از وضوح نسبت به وجود خود منجر به فرار از این دنیا می شود.

دلایل زیادی برای خودکشی وجود دارد و واضح ترین آنها معمولاً مؤثرترین آنها نیستند. خودکشی به ندرت نتیجه تأمل است (اما چنین فرضیه ای مستثنی نیست). انصراف تقریباً همیشه ناخودآگاه اتفاق می افتد. روزنامه ها از "غم های صمیمی" یا "بیماری لاعلاج" خبر می دهند. چنین توضیحاتی کاملا قابل قبول است. اما ارزش آن را دارد که بفهمیم آیا دوست ناامید آن روز بی تفاوت نبود - پس این او بود که مقصر بود. زیرا حتی همین کوچکی هم می تواند کافی باشد تا تلخی و ملال انباشته شده در دل یک خودکشی از بین برود (1).

اما، اگر تثبیت دقیق لحظه، حرکت گریزانی که در آن قرعه مرگ انتخاب می شود، دشوار باشد، نتیجه گیری از خود عمل بسیار آسان تر است. از یک جهت، درست مانند ملودرام، خودکشی معادل اعتراف است. خودکشی یعنی اعتراف به این که زندگی به پایان رسیده، غیر قابل درک شده است. اما بیایید قیاس های دور را ترسیم نکنیم، به زبان عادی برگردیم. به سادگی پذیرفته شده است که "زندگی ارزش زیستن ندارد". طبیعتا زندگی هرگز آسان نیست. ما به دلایل مختلف، عمدتاً به دلیل عادت، به انجام اعمال مورد نیاز خود ادامه می دهیم. مرگ داوطلبانه، هرچند به طور غریزی، مستلزم تشخیص بی اهمیتی این عادت، پی بردن به فقدان دلیلی برای ادامه زندگی، درک بی معنی بودن هیاهوی روزمره، بیهودگی رنج است.

این چه احساس مبهمی است که ذهن را از رویاهای لازم برای زندگی محروم می کند؟ دنیایی که خود را به توضیح وامی دارد، حتی بدترین آن، این دنیا برای ما آشناست. اما اگر جهان هستی به یکباره هم از توهم و هم از دانش محروم شود، انسان در آن بیگانه می شود. انسان برای همیشه تبعید می شود، زیرا هم از یاد وطن از دست رفته محروم است و هم از امید سرزمین موعود. به عبارت دقیق تر، احساس پوچی این اختلاف بین انسان و زندگی اش، بازیگر و منظره است. همه افرادی که تا به حال به خودکشی فکر کرده اند بلافاصله ارتباط مستقیم بین این احساس و اشتیاق به نیستی را درک می کنند.

موضوع مقاله من دقیقاً همین ارتباط بین پوچ و خودکشی است، روشن ساختن میزانی که خودکشی نتیجه پوچ است. اصولاً برای کسی که با خود خیانت نمی کند، اعمال بر آنچه او درست می داند، حاکم است. در این صورت اعتقاد به پوچ بودن وجود باید راهنمای عمل باشد. سؤالی که به وضوح و بدون ترحم کاذب مطرح شده است، مشروع است: آیا چنین نتیجه‌گیری به سریع‌ترین راه برای خروج از این وضعیت مبهم منجر نمی‌شود؟ البته ما در مورد افرادی صحبت می کنیم که قادر به زندگی هماهنگ با خود هستند.

در چنین فرمول روشنی، مسئله ساده و در عین حال غیر قابل حل به نظر می رسد. اشتباه است اگر فکر کنیم که سؤالات ساده پاسخ‌های به همان اندازه ساده را برمی‌انگیزد و یک شواهد به راحتی مستلزم دیگری است. با نگاهی به مسئله از سوی دیگر، صرف نظر از اینکه مردم خودکشی می کنند یا نه، به طور پیشینی روشن به نظر می رسد که تنها دو راه حل فلسفی وجود دارد: «بله» و «نه». اما خیلی آسان است. همچنین کسانی هستند که بدون ابهام و بدون ابهام، بدون ابهام سؤال می پرسند. من به دور از کنایه هستم: ما در مورد اکثریت صحبت می کنیم. همچنین قابل درک است که بسیاری از کسانی که پاسخ «نه» می دهند، طوری رفتار می کنند که گویی «بله» گفته اند. اگر کسی معیار نیچه را بپذیرد، به این صورت «بله» می گوید. برعکس، افراد خودکشی اغلب بر این باورند که زندگی معنایی دارد. ما مدام با چنین تضادهایی مواجه هستیم. حتی می توان گفت که تضادها به ویژه در لحظه ای که منطق بسیار مورد نظر است، شدیدتر می شوند. تئوری های فلسفی اغلب با رفتار کسانی که آنها را اظهار می کنند مقایسه می شود. اما در میان متفکرانی که معنای زندگی را انکار می کردند، هیچ کس به جز کریلوف که زاده ادبیات بود و برخاسته از افسانه پرگرین (2) بود و فرضیه ژول لکیه را آزمایش کرد، با منطق خود آنچنان موافق نبود. خود زندگی را کنار بگذار به شوخی، آنها اغلب به شوپانگوئر اشاره می کنند که خودکشی را در یک غذای مجلل تجلیل می کرد. اما زمانی برای شوخی نیست. واقعاً مهم نیست که این تراژدی جدی گرفته نشود. چنین بیهودگی در نهایت بر خود شخص قضاوت می کند.

پس در مواجهه با این تضادها و این تاریکی، آیا ارزش این را دارد که باور کنیم بین نظر احتمالی زندگی و عمل انجام شده برای ترک آن ارتباطی وجود ندارد؟ اغراق نکنیم. در دلبستگی انسان به دنیا چیزی قوی تر از همه گرفتاری های دنیا هست. بدن نه کمتر از ذهن در تصمیم گیری شرکت می کند و قبل از عدم وجود عقب نشینی می کند. خیلی قبل از اینکه به فکر کردن عادت کنیم به زندگی عادت می کنیم. بدن این برتری را در مسابقه روزها حفظ می کند که به تدریج ساعت مرگ ما را نزدیکتر می کند. در نهایت، جوهر تضاد در چیزی است که من آن را «فرار» می نامم، که هم بیشتر و هم کمتر از «سرگرمی» پاسکال است. امید به زندگی متفاوتی که نیاز به «به دست آوردن» دارد، یا به ترفندهای کسانی که نه برای خود زندگی، بلکه به خاطر ایده ای عالی که از زندگی پیشی گرفته و آن را بالا می برد، به آن معنا می بخشد و به آن خیانت می کند، زندگی می کنند.

همه چیز اینجا ما را گیج می کند. با ظرافت گفته شده است که نگاه کردن به زندگی به عنوان مزخرف مساوی است با گفتن این که ارزش زیستن ندارد. در واقع هیچ ارتباط ضروری بین این قضاوت ها وجود ندارد. به سادگی نباید تسلیم سردرگمی، اختلاف و ناسازگاری شد، بلکه مستقیماً به سراغ مشکلات واقعی رفت. خودکشی انجام می شود زیرا زندگی ارزش زیستن ندارد - البته این حقیقت است، اما حقیقت بی ثمر است، یک حقیقت واقعی. آیا این نفرین هستی است، این دروغ نشان دادن زندگی، نتیجه این است که زندگی معنایی ندارد؟ آیا پوچ بودن زندگی مستلزم فرار از آن است - امید یا خودکشی؟ این چیزی است که ما باید پیدا کنیم، ردیابی کنیم، بفهمیم، همه چیز را کنار بگذاریم. آیا پوچی منجر به مرگ می شود؟ این مشکل در میان همه چیزهای دیگر اولین است، چه روش های تفکر باشد و چه بازی های بی رحمانه روح. تفاوت های ظریف، تضادها، روانشناسی همه جانبه، که به طرز ماهرانه ای توسط "روح عینیت" معرفی شده است - همه اینها هیچ ربطی به این جستجوی پرشور ندارد. او نیاز به تفکر اشتباه، یعنی منطقی دارد. به راحتی به دست نمی آید. منطقی بودن همیشه آسان است، اما منطقی بودن تا انتها تقریبا غیرممکن است. به اندازه افراد خودکشی که مسیر احساسات خود را تا انتها دنبال می کنند منطقی است. فکر کردن به خودکشی به من این امکان را می دهد که تنها مشکلی را که برایم جالب است مطرح کنم: آیا منطقی وجود دارد که تا حد مرگ قابل قبول باشد؟ من می توانم این را فقط با کمک استدلال، فارغ از هرج و مرج احساسات و پر از نور شواهد بدانم. این شروع استدلالی است که من آن را پوچ می نامم. خیلی ها شروع کردند اما هنوز نمی دانم تا آخر رفتند یا نه.

هنگامی که کارل یاسپرس، با نشان دادن ناممکن بودن تشکیل ذهنی وحدت جهان، فریاد می‌زند: «این محدودیت مرا به خودم می‌برد، جایی که دیگر در پشت یک دیدگاه عینی پنهان نمی‌شوم و به کلیت ایده‌هایم تقلیل می‌یابد. جایی که نه خود من و نه وجود دیگری نمی‌توانند برای من شیء شوند.» او به دنبال بسیاری دیگر، آن بیابان‌های بی‌آبی را به یاد می‌آورد که تفکر به مرزهایش نزدیک می‌شود. البته بعد از دیگران حرف می زند، اما چقدر عجولانه به دنبال خروج از این حدود است! به این آخرین نوبت که پایه های اندیشه را متزلزل می کند، افراد زیادی از جمله مبهم ترین افراد به آن می رسند. آنها از هر چیزی که برایشان عزیز است، یعنی زندگیشان، چشم پوشی می کنند. برخی دیگر، اشراف روح نیز دست بردارند، اما به سوی خودکشی اندیشیدن می روند و آشکارا علیه اندیشه عصیان می کنند. درست برعکس این امر مستلزم تلاش است: تا آنجا که ممکن است، شفافیت فکر را حفظ کنیم، سعی کنیم اشکال عجیب و غریبی را که در حاشیه تفکر شکل گرفته اند از نزدیک بررسی کنیم. استقامت و بصیرت، تماشاگران ممتاز این درام پوچ و غیرانسانی هستند، جایی که امید و مرگ خطوطی را رد و بدل می کنند. اکنون ذهن می تواند شروع به تجزیه و تحلیل چهره های این رقص ابتدایی و در عین حال پیچیده قبل از اینکه آنها را با زندگی خود زنده کند.

دیوارهای پوچ

مانند آثار هنری بزرگ، احساسات عمیق همیشه بیش از آن چیزی است که آگاهی در آنها می گذارد. در اعمال و افکار معمولی، همدردی ها یا ضدیت های تغییر ناپذیر روح یافت می شود، آنها در نتایجی که خود روح از آنها چیزی نمی داند ردیابی می شوند. احساسات بزرگ کل جهان را پنهان می کند که می تواند باشکوه یا بدبخت باشد. آنها جهانی را برجسته می کنند که دارای فضای عاطفی خاص خود است. جهان های کاملی از حسادت، جاه طلبی، خودخواهی یا سخاوت وجود دارد. جهان هستی وجود یک سیستم یا طرز فکر متافیزیکی را پیش فرض می گیرد. آنچه در مورد احساسات فردی صادق است، بیشتر در مورد احساسات زیربنایی صادق است. آنها نامعین و مبهم هستند، اما در عین حال «قابل اعتماد» هستند. به همان اندازه که "حال" هستند - مانند احساساتی که به ما تجربه زیبایی می دهند یا حس پوچی را بیدار می کنند.

احساس پوچی در هر گوشه ای در انتظار ماست. این احساس در برهنگی غم انگیزش، در نور کم فضایش گریزان است. این گریزان بودن خود شایسته توجه است. ظاهراً طرف مقابل همیشه برای ما ناشناخته می ماند، همیشه چیزی در او هست که قابل تقلیل به دانش ما نیست و از او می گریزد. اما در عمل، من مردم را می شناسم و آنها را با رفتارشان، کلیت اعمالشان، با پیامدهایی که در زندگی از اعمالشان به وجود می آید، می شناسم. تمام احساسات غیرمنطقی غیرقابل دسترس برای تجزیه و تحلیل را نیز می توان به طور عملی تعیین کرد، به طور عملی ارزیابی کرد، و با توجه به پیامدهای آنها در ترتیب عقل ترکیب کرد. من می توانم تمام چهره های آنها را ثبت و علامت گذاری کنم، جهان هر احساس را ترسیم کنم. حتی بعد از صدمین بار دیدن یک بازیگر، ادعا نمی کنم که او را شخصا می شناسم. و با این حال، وقتی می‌گویم که او را کمی بهتر می‌شناسم، برای صدمین بار او را دیده‌ام و سعی می‌کنم همه چیزهایی را که او بازی کرده است خلاصه کنم، حقیقتی در حرف‌های من وجود دارد. این یک پارادوکس و در عین حال یک تمثیل است. اخلاق آن این است که شخص با کمدی هایی که بازی می کند کمتر از انگیزه های صادقانه روح تعیین می شود. ما در مورد احساساتی صحبت می کنیم که در تمام عمق برای ما غیرقابل دسترس هستند. اما آنها تا حدی در اعمال، در نگرش های آگاهی لازم برای این یا آن احساس منعکس می شوند. واضح است که با این کار روش را تنظیم کردم. اما این یک روش تجزیه و تحلیل است، نه دانش. روش شناخت آموزه‌ای متافیزیکی را پیش‌فرض می‌گیرد که نتیجه‌گیری‌ها را از پیش تعیین می‌کند، علی‌رغم تمام اطمینان‌هایی که این روش از پیش طراحی نشده است. از همان صفحات اول کتاب، محتوای دومی را می دانیم و ارتباط آنها اجتناب ناپذیر است. روشی که در اینجا تعریف شده است حسی از عدم امکان هرگونه دانش واقعی را منتقل می کند. شمردن ظواهر، احساس اقلیم معنوی را ممکن می سازد.

شاید بتوانیم حس گریزان پوچی را در جهان‌های متفاوت، اما همچنان خویشاوند عقل، هنر زندگی و هنر به‌عنوان آن‌ها کشف کنیم. ما با فضای پوچی شروع می کنیم. هدف نهایی، درک جهان پوچی و آن نگرش آگاهی است که این چهره ی نادیده گرفته شده در جهان را روشن می کند.

آغاز همه اعمال و افکار بزرگ ناچیز است. کارهای بزرگ اغلب در یک تقاطع خیابان یا در ورودی یک رستوران متولد می شوند.. پس پوچ است. اصل و نسب دنیای پوچ به زمان تولد نیچه برمی گردد. پاسخ دادن به «هیچ» به این سؤال که در مورد چه چیزی فکر می کنیم، در برخی شرایط، یک تظاهر است. این برای عاشقان کاملاً شناخته شده است. اما اگر پاسخ صادقانه باشد، اگر آن حالت روحی را به هنگام فصیح شدن پوچی، زمانی که زنجیره اعمال روزمره گسسته شود و قلب بیهوده به دنبال حلقه گمشده بگردد، منتقل کند، اولین نشانه پوچی در اینجا ظاهر می شود.

این اتفاق می افتد که دکوراسیون های معمولی فرو می ریزند. بلند شدن، تراموا، چهار ساعت در دفتر یا کارخانه، ناهار، تراموا، چهار ساعت کار، شام، خواب. دوشنبه، سه شنبه، چهارشنبه، پنجشنبه، جمعه، شنبه، همه در یک ریتم - این مسیری است که روز به روز به راحتی می توان آن را دنبال کرد. اما یک روز این سوال پیش می آید که «چرا؟». همه چیز با این کسالت گیج کننده شروع می شود. "شروع" چیزی است که اهمیت دارد. بی حوصلگی نتیجه یک زندگی مکانیکی است، اما آگاهی را نیز به حرکت در می آورد. کسالت او را بیدار می کند و بیشتر تحریک می کند: یا بازگشت ناخودآگاه به مسیر معمول، یا بیداری نهایی. و دیر یا زود، پس از بیدار شدن، عواقبی وجود دارد: یا خودکشی، یا بازگرداندن مسیر زندگی. کسالت خود منزجر کننده است، اما در اینجا باید اعتراف کنم که سودمند است. زیرا همه چیز با آگاهی آغاز می شود و هیچ چیز جدا از آن مهم نیست. مشاهده بیش از حد اصلی است، اما کاملاً بدیهی است. در حال حاضر، این برای بررسی اجمالی ریشه های پوچ کافی است. در همان ابتدا فقط "مراقبت" نهفته است.

روز به روز ما را در زمان یک زندگی تیره به دوش می کشد، اما لحظه ای فرا می رسد که باید بار آن را بر دوش خودمان بگذاریم. ما در آینده زندگی می کنیم: "فردا"، "بعدا"، "وقتی موقعیتی داشته باشی"، "با افزایش سن می فهمی". این ناسازگاری لذت بخش است، زیرا در نهایت مرگ فرا می رسد. روز می رسد و مرد متوجه می شود که سی ساله است. بدین ترتیب او جوانی خود را اعلام می کند. اما در عین حال، او خود را با زمان مرتبط می کند، در آن جایی می گیرد، تشخیص می دهد که در نقطه خاصی از نمودار قرار دارد. او متعلق به زمان است و از این که می فهمد زمان بدترین دشمن اوست وحشت دارد. او رویای فردا را می دید و اکنون می داند که باید از او چشم پوشی کرد. این طغیان نفس پوچ است (3).

ارزش آن را دارد که یک پله پایین تر پایین بیایم - و ما خود را در دنیایی بیگانه می یابیم. متوجه "تراکم" آن می شویم، می بینیم که سنگ چقدر در استقلال خود از ما بیگانه است، با چه شدتی طبیعت ما را انکار می کند، معمولی ترین منظره. اساس هر زیبایی چیزی غیرانسانی است. ارزش درک این را دارد و تپه های اطراف، آسمان آرام، تاج درختان بلافاصله معنای توهمی را که به آنها دادیم از دست می دهند. از این به بعد حذف خواهند شد و به نوعی بهشت ​​گمشده تبدیل خواهند شد. در طول هزاره ها، خصومت بدوی جهان به سوی ما بالا می رود. نامفهوم می شود، زیرا برای قرن ها ما فقط آن چهره ها و تصاویری را که خودمان در آن قرار داده ایم درک می کنیم و اکنون دیگر قدرت این ترفندها را نداریم. دنیا که خودش می شود از ما می گریزد. مناظر که بر اساس عادت رنگ آمیزی شده اند، همان چیزی می شود که همیشه بوده است. آنها از ما دور می شوند. درست همانطور که ناگهان در پشت چهره یک زن معمولی غریبه ای را پیدا می کنیم که ماه ها و سال ها او را دوست داشته ایم، شاید زمانی برسد که شروع به تلاش برای چیزی کنیم که ناگهان ما را اینقدر تنها می کند. اما هنوز زمان آن فرا نرسیده است و ما تا کنون فقط این تراکم و این بیگانگی از جهان را داریم - این پوچی.

انسان ها نیز منشأ غیر انسان هستند. در چند ساعت شفافیت ذهنی، اعمال مکانیکی افراد، پانتومیم بی معنی آنها، در تمام حماقتشان مشخص است. مردی پشت یک پارتیشن شیشه ای با تلفن صحبت می کند. قابل شنیدن نیست، اما حالات چهره بی معنی قابل مشاهده است. این سوال پیش می آید: چرا او زندگی می کند؟ انزجار ناشی از غیرانسانی بودن خود انسان، ورطه ای که وقتی به خود نگاه می کنیم در آن فرو می رویم، این «تهوع»، به قول یکی از نویسندگان مدرن، نیز پوچ است. به همین ترتیب، ما توسط یک غریبه آشنا پریشان می شویم، برای لحظه ای در آینه منعکس می شویم یا در عکس خودمان پیدا می شویم - این نیز پوچ است ...

بالاخره به مرگ و احساساتی که نسبت به آن داریم می رسم. همه چیز قبلاً در مورد مرگ گفته شده است، و نجابت ما را ملزم می کند که لحن رقت انگیزی را در اینجا حفظ کنیم. اما شگفت انگیز است: همه به گونه ای زندگی می کنند که گویی "هیچ چیز نمی دانند". مسئله این است که ما تجربه مرگ را نداریم. درست، به معنای کامل کلمه، تنها چیزی است که تجربه می شود، تحقق می یابد. ما تجربه مرگ دیگران را داریم، اما این فقط یک جانشین است، سطحی است و زیاد ما را متقاعد نمی کند. قراردادهای مالیخولیایی قانع کننده نیستند. ریاضیات آنچه در حال وقوع است وحشتناک است. زمان با شواهدش ما را می ترساند، ناگزیر بودن محاسباتش. در پاسخ به تمام استدلال های زیبا در مورد روح، از او شواهد قانع کننده ای بر خلاف آن دریافت کردیم. در جسم بی حرکتی که حتی به یک سیلی هم جواب نمی دهد، روحی وجود ندارد. ابتدایی بودن و قطعیت آنچه اتفاق می افتد محتوای احساس پوچ را تشکیل می دهد. در پرتو مرگبار سرنوشت، بیهودگی هر تلاشی آشکار می شود. در برابر ریاضیات خونینی که شرایط وجودی ما را تعیین می کند، هیچ اخلاقی، هیچ تلاشی پیشینی موجه نیست.

همه اینها قبلاً بیش از یک بار گفته شده است. من به ساده ترین طبقه بندی اکتفا می کنم و فقط به موضوعاتی اشاره می کنم که ناگفته نماند. آنها از تمام ادبیات و فلسفه عبور می کنند، گفتگوهای روزمره را پر می کنند. نیازی به اختراع مجدد چیزی نیست. اما باید شواهد آنها را مشخص کرد تا بتوان سؤال اساسی را مطرح کرد. یک بار دیگر تکرار می کنم، من آنقدر به مظاهر پوچی علاقه مند نیستم که به عواقب آن. اگر به حقایق قانع شدیم، پس عواقب آن چیست، کجا باید برویم؟ داوطلبانه مردن یا علیرغم همه چیز امیدوار بودن؟ اما قبل از هر چیز، لازم است حداقل به طور خلاصه به چگونگی درک این وضعیت در گذشته توجه شود.

اولین کار ذهن تشخیص درست از نادرست است. با این حال، به محض اینکه تفکر درگیر تأمل می شود، فوراً یک تناقض آشکار می شود. هیچ مقدار متقاعد کردن در اینجا کمکی نخواهد کرد. در وضوح و ظرافت شواهد، هیچ کس برای این همه قرن از ارسطو پیشی نگرفته است: "در نتیجه، با همه این دیدگاه ها، آنچه همه می دانند لزوما اتفاق می افتد - آنها خود را رد می کنند. در حقيقت، کسي که ادعا مي کند همه چيز حقيقت دارد، گزاره مخالف خود را نيز مي گويد، و از اين طريق گفته خود را نادرست مي سازد (زيرا قول مخالف صدق آن را انکار مي کند). و کسی که ادعا می کند همه چیز نادرست است، این ادعا را نیز نادرست می کند. اگر آنها استثنا قائل شوند - در مورد اول برای گزاره مخالف، اعلام کنند که فقط آن به تنهایی درست نیست، و در مورد دوم - برای گزاره خودشان، اعلام کنند که به تنهایی نادرست نیست - باید تعداد بیشماری را فرض کرد. گزاره‌های درست و نادرست، زیرا این گزاره که یک گزاره درست درست است، خودش درست است، و این را می‌توان به طور نامحدود ادامه داد.»

این دور باطل تنها اولین مورد از مجموعه‌ای است که ذهن را غوطه‌ور در خود به گردابی سرگیجه‌آور می‌آورد. همین سادگی این پارادوکس ها آنها را اجتناب ناپذیر می کند. هر چه بازی های کلامی و حرکات آکروباتیک منطقی را انجام دهیم، فهمیدن، اول از همه، به معنای متحد شدن است. حتی در پیشرفته ترین اشکال خود، ذهن با یک احساس ناخودآگاه، میل به وضوح ارتباط برقرار می کند. انسان برای درک دنیا باید آن را به انسان تقلیل دهد، مهر خود را بر آن بگذارد. جهان یک گربه با جهان یک مورچه متفاوت است. حقيقت «همه انديشه انساني است» معناي ديگري ندارد. در تلاش برای درک واقعیت، ذهن تنها زمانی راضی می شود که موفق شود آن را به تفکر تقلیل دهد. اگر کسی می توانست اعتراف کند که کائنات نیز قادر است او را دوست داشته باشد و رنج بکشد، فروتن می شد. اگر اندیشه در خطوط متغیر پدیده ها روابط ابدی را کشف کند که خود پدیده ها به آنها تقلیل یافته اند و خود روابط با اصل واحدی خلاصه می شوند، آنگاه عقل خوشحال می شود. در مقایسه با چنین شادی، اسطوره سعادت جعلی رقت انگیز به نظر می رسد. دلتنگی برای یگانه، میل به مطلق بیانگر ماهیت درام انسانی است. اما از حضور واقعی این دلتنگی بر نمی آید که تشنگی رفع شود. به محض اینکه از ورطه جداکننده میل از هدف عبور می کنیم و همراه با پارمنیدس واقعیت یکتایی (هر چه که باشد) را تأیید می کنیم، دچار تناقضات پوچ می شویم. عقل بر وحدت تاکید می کند، اما با این ادعا وجود تفاوت و تنوع را ثابت می کند که سعی در غلبه بر آن داشت. بنابراین دور باطل دوم آغاز می شود. برای خاموش کردن امیدمان کافی است.

باز هم در مورد بدیهیات صحبت می کنیم. یک بار دیگر تکرار می کنم که آنها من را نه به خودشان، بلکه از منظر پیامدهایی که از آنها ناشی می شود، علاقه مند می کنند. شاهد دیگری هم می دانم: انسان فانی است. اما می توان روی انگشتان آن دسته از متفکرانی حساب کرد که از این همه نتیجه گرفته اند. نقطه شروع این مقاله را می توان این شکاف بین دانش خیالی و دانش واقعی، بین توافق عملی و جهل تحریک شده در نظر گرفت که به همین دلیل ما بی سر و صدا با ایده هایی کنار می آییم که اگر آنها را در همه چیز تجربه کنیم، کل زندگی ما را زیر و رو می کند. حقیقت. در ناهماهنگی ناامیدکننده ذهن، شکافی را که ما را از مخلوقات خودمان جدا می‌کند، گرفتار می‌کنیم. در حالی که ذهن ساکت است و در دنیای بی حرکت امیدها فرو می رود، همه چیز در وحدت دلتنگی اش منعکس و نظم می یابد. اما در همان حرکت اول، این جهان می شکافد و از هم می پاشد: دانش در مقابل تعداد بی نهایتی از قطعات درخشان باقی می ماند. تلاش برای جمع‌آوری مجدد آنها، بازگرداندن وحدت اولیه که آرامش را به قلب‌های ما می‌آورد، می‌تواند ناامیدکننده باشد. اینهمه قرن تحقیق، اینهمه انکار متفکران و در نهایت همه دانش ما بیهوده می شود. به جز عقل گرایان حرفه ای، امروز همه می دانند که دانش واقعی به طرز ناامیدکننده ای از دست رفته است. تنها تاریخ معنادار اندیشه بشر، تاریخ توبه های پی در پی و اعتراف به ناتوانی خود است.

در واقع، در مورد چه چیزی، به چه مناسبت، می توانم بگویم: "من آن را می دانم!" آه قلب من - زیرا من تپش آن را احساس می کنم و تأیید می کنم که وجود دارد. در مورد این جهان - بالاخره من می توانم آن را لمس کنم و دوباره وجودش را در نظر بگیرم. اینجاست که تمام علم من به پایان می رسد، بقیه چیزها ساخت ذهنی است. به محض اینکه سعی می کنم این «من» را که وجودش برایم حتمی است، برای تعریف و خلاصه کردنش درک کنم، مثل آب از بین انگشتانم می لغزد. من می توانم تصاویری را که در آنها ظاهر می شود، یکی یکی توصیف کنم، آنهایی را که از بیرون داده شده است را اضافه کنم: آموزش، اصل، شور یا سکوت، بزرگی یا پستی و غیره. اما این تصاویر به یک کل واحد نمی رسند. فراتر از همه تعاریف، خود قلب همیشه باقی می ماند. هیچ چیز نمی تواند شکاف بین قطعیت وجود من و محتوایی را که می خواهم به آن بدهم پر کند. من برای همیشه با خودم بیگانه شده ام. در روانشناسی، مانند منطق، حقایق متعددی وجود دارد، اما حقیقتی وجود ندارد. «خودت را بشناس» از سقراط بهتر از «فضیلت باش» واعظان ما نیست: در هر دو مورد، تنها غم و اندوه و جهل ما آشکار می شود. این‌ها بازی‌های بی‌ثمری با چیزهای بزرگ هستند که فقط تا جایی توجیه می‌شوند که ایده‌های ما در مورد آنها تقریبی باشد.

ناهمواری درختان، طعم آب - همه اینها برای من نیز آشناست. بوی علف و ستاره، شب ها و غروب های دیگر که قلبم را به تپش می اندازد - آیا می توانم این دنیایی را که دائماً قدرت مطلق آن را احساس می کنم انکار کنم؟ اما همه علوم زمینی نمی توانند مرا متقاعد کنند که این دنیای من است. شما می توانید آن را توضیح کامل دهید، می توانید نحوه طبقه بندی آن را به من آموزش دهید. شما قوانین آن را برشمارید و در تشنگی من برای دانش موافقم که همه آنها درست هستند. شما مکانیسم جهان را از هم می پاشید - و امیدهای من قوی تر می شود. در نهایت، شما به من یاد می دهید که چگونه کل این جهان شگفت انگیز و چند رنگ را به یک اتم و سپس به یک الکترون تقلیل دهم. همه اینها عالی است، من در انتظار هستم. اما شما در مورد یک سیستم سیاره ای نامرئی صحبت می کنید که در آن الکترون ها به دور هسته می چرخند، می خواهید جهان را با یک تصویر واحد توضیح دهید. حاضرم اعتراف کنم که این شعری است که در ذهن من قابل دسترس نیست. اما آیا ارزش آن را دارد که از حماقت خود دلخور شوید؟ پس از همه، شما قبلاً موفق شده اید یک نظریه را با نظریه دیگر جایگزین کنید. بنابراین علمی که قرار بود به من دانایی کل بدهد، تبدیل به یک فرضیه می شود، وضوح با استعاره ها پنهان می شود، عدم قطعیت با یک اثر هنری حل می شود. پس چرا تلاش من؟ خطوط نرم تپه ها، آرامش عصرگاهی چیزهای بیشتری به من خواهد آموخت. بنابراین، من به همان ابتدا باز می گردم و متوجه می شوم که با کمک علم می توان پدیده ها را ضبط و برشمرد و در نتیجه اصلاً به درک جهان نزدیک نشد. دانش من از جهان افزایش نخواهد یافت، حتی اگر بتوانم تمام پیچیدگی های پنهان آن را بررسی کنم. و شما بین توصیفی که قابل اعتماد است اما چیزی نمی آموزد و فرضیه ای که ادعا می کند دانای کل است، اما غیرقابل اعتماد است، انتخاب می کنید. بیگانه از خودم و از دنیا، برای هر مناسبتی مسلح به تفکری که در همان لحظه تأیید خود، خود را انکار می‌کند - این چه چیز است که اگر می‌خواهم همیشه با چشم پوشی از دانش و زندگی، بتوانم خود را با آن آشتی دهم. می آید در برابر دیوار غیر قابل نفوذ؟ خواستن یعنی زنده کردن پارادوکس ها. همه چیز به گونه ای چیده شده است که این آرامش مسموم زاده می شود، بی خیالی، خواب دل یا چشم پوشی از مرگ را به ما هدیه می دهد.

عقل هم در نوع خودش از پوچ بودن دنیا با من حرف می زند. حریف او که ذهن کور است، می تواند ادعا کند که کاملاً واضح است تا آنجا که دوست دارد - من منتظر مدرک هستم و خوشحال می شوم که آن را دریافت کنم. اما علیرغم ادعاهای قدیمی، علیرغم بسیاری از افرادی که فصیح هستند و حاضرند من را در مورد هر چیزی متقاعد کنند، می دانم که همه شواهد دروغ است. اگر در مورد آن ندانم برای من خوشبختی نیست. این دلیل جهانی، عملی یا اخلاقی، این جبرگرایی، این مقوله‌های همه‌چیز توضیحی - برای یک فرد صادق چیزهای زیادی برای خندیدن وجود دارد. همه اینها هیچ ربطی به ذهن ندارد، عمیق ترین جوهره خود را انکار می کند، یعنی به بردگی جهان. اکنون سرنوشت انسان در این جهان نامفهوم و محدود معنا پیدا می کند. از او بالا می رود، او توسط غیر منطقی احاطه شده است - بنابراین تا پایان روزهایش. اما وقتی وضوح دید به او باز می گردد، حس پوچی برجسته و پالایش می شود.

گفتم دنیا پوچ است اما این را خیلی عجولانه می گویند. خود جهان به سادگی غیرمنطقی است و این تنها چیزی است که می توان در مورد آن گفت. پوچ، تقابل بین غیرعقلانی و میل دیوانه وار به وضوح است که ندای آن در اعماق روح انسان طنین انداز می شود. پوچی به همان اندازه به شخص و جهان بستگی دارد. در حال حاضر، او تنها رابط بین آنهاست. پوچی آنها را چنان محکم نگه می دارد که تنها نفرت می تواند یک موجود زنده را به زنجیر زنجیر کند. این تمام چیزی است که من می توانم در آن جهان عظیمی که در آن قرار بود زندگی کنم تشخیص دهم. بیایید در این مورد با جزئیات بیشتر صحبت کنیم. اگر درست است که رابطه من با زندگی با پوچی تنظیم می شود، اگر من در اندیشه ای تأیید می شوم که برای من لازم است به دنبال دانش باشم، پس باید همه چیز را قربانی کنم جز یقین. و برای حفظش باید همیشه جلوی چشمانم باشد. قبل از هر چیز باید رفتارم را تابع یقین بدانم و در همه چیز از آن پیروی کنم. من اینجا در مورد صداقت صحبت می کنم. اما ابتدا می خواهم بدانم: آیا فکر می تواند در این بیابان زندگی کند؟

من قبلاً می دانم که آن فکر گاهی اوقات از این کویر دیدن می کرد. در آنجا نان خود را پیدا کرد و اعتراف کرد که قبلاً از ارواح تغذیه کرده است. بنابراین فرصتی برای چندین موضوع مهم تأمل انسانی به وجود آمد.

پوچی از لحظه ای که متوجه می شود به یک شور دردناک تبدیل می شود. اما آیا می توان با چنین احساساتی زندگی کرد، آیا می توان این قانون اساسی را پذیرفت که می گوید قلب در همان لحظه ای که این احساسات در آن بیدار می شود می سوزد؟ ما هنوز این سؤال را مطرح نکرده‌ایم، هر چند که جایگاهی مرکزی در مقاله ما دارد. ما به او باز خواهیم گشت

اجازه دهید ابتدا با مضامین و انگیزه های متولد شده در کویر آشنا شویم. برای فهرست کردن آنها کافی است، امروزه آنها به خوبی شناخته شده اند. همیشه مدافعان حقوق غیرمنطقی ها بوده اند. سنت به اصطلاح «فکر پایین تر» هرگز شکسته نشده است. نقد عقل گرایی به قدری انجام شده است که به نظر می رسد دیگر چیزی برای افزودن به آن وجود ندارد. با این حال، عصر ما شاهد تولد دوباره سیستم‌های متناقض است که تمام نبوغ آن‌ها در جهت ایجاد تله‌هایی برای ذهن است. بنابراین، همانطور که بود، تقدم عقل به رسمیت شناخته می شود. اما این چندان دلیلی بر کارآمدی عقل نیست، بلکه دلیلی بر سرزندگی امیدهای آن است. در اصطلاح تاریخی، استمرار این دو نگرش نشان می‌دهد که انسان با دو آرمان از هم گسیخته می‌شود: از یک سو برای وحدت تلاش می‌کند و از سوی دیگر، به وضوح آن دیوارهایی را می‌بیند که قادر به رفتن از آن‌ها نیست.

حملات به ذهن شاید هرگز به اندازه زمان کنونی خشونت آمیز نبوده است. پس از فریاد بزرگ زرتشت: "شانس قدیمی ترین اشراف جهان است که به همه چیز بازگرداندم... وقتی آموختم که نه بالاتر از آنها و نه از طریق آنها هیچ اراده ابدی نمی خواهد"، پس از بیماری و مرگ کی یرکگور، "آن بیماری در که آخرین آن مرگ است و مرگی که در آن آخرین است» و به دنبال آن مضامین مهم و دردناک دیگری از اندیشه پوچ. یا حداقل - این تفاوت ظریف مهم است - مضامین تفکر غیر منطقی و مذهبی. از یاسپرس تا هایدگر، از کی یرکگور تا شستوف، از پدیدارشناسان تا شلر، از نظر منطقی و اخلاقی، یک خانواده کامل ذهنی مرتبط در نوستالژی خود، در مقابل یکدیگر در اهداف و روش‌ها، با خشم راه سلطنتی عقل را می‌بندند و می‌کوشند حقیقتی بیابند. مسیر حقیقت من در اینجا از این واقعیت شروع می کنم که ایده های اصلی این حلقه شناخته شده و با تجربه است. ادعاهای آنها هر چه بود (یا نمی توانست باشد)، همه آنها از یک جهان غیرقابل وصف شروع کردند که در آن تضاد، ضدیت، اضطراب یا ناتوانی حاکم است. موضوعات ذکر شده در بالا نیز برای آنها مشترک است. شایان ذکر است که برای آنها قبل از هر چیز پیامدهای حقایقی که کشف کردند مهم است. این به قدری مهم است که شایسته توجه ویژه است. اما در حال حاضر فقط در مورد اکتشافات و تجربه اولیه آنها صحبت خواهیم کرد. ما فقط آن دسته از مقرراتی را در نظر خواهیم گرفت که آنها کاملاً با یکدیگر موافق باشند. تحلیل آموزه‌های فلسفی آن‌ها متکبرانه خواهد بود، اما این کاملاً ممکن است و در واقع کافی است که به فضای مشترک آنها بپردازیم.

هایدگر با خونسردی وضعیت انسان را در نظر می گیرد و اعلام می کند که وجود ناچیز است. "مراقبت" به تنها واقعیت در تمام سطوح هستی تبدیل می شود. برای فردی که در دنیا و سرگرمی های آن گم شده است، مراقبت به مثابه یک لحظه کوتاه ترس جلوه می کند. اما به محض اینکه این ترس به خودآگاهی می رسد، تبدیل به اضطراب می شود، آن فضای ثابت یک فرد روشنفکر، «که وجود خود را در آن آشکار می کند». این استاد فلسفه بدون تردید و به انتزاعی ترین زبان دنیا می نویسد: خصلت متناهی و محدود وجود انسان از خود انسان ابتدایی تر است. او به کانت علاقه نشان می دهد، اما فقط برای نشان دادن محدودیت های «عقل ناب». نتیجه از نظر تحلیل هایدگر این است: «جهان چیز دیگری برای ارائه به انسان مضطرب ندارد». همانطور که به نظر او می رسد، نگرانی از همه مقوله های عقل در رابطه با حقیقت چنان پیشی می گیرد که فقط به آن فکر می کند، فقط درباره آن صحبت می کند. او تمام چهره های آن را فهرست می کند: بی حوصلگی، زمانی که یک فرد پیش پا افتاده به دنبال این است که چگونه خود را مسخ شخصیت کند و فراموش کند. وحشت وقتی که ذهن به اندیشیدن به مرگ سپرده می شود. هایدگر آگاهی را از پوچ جدا نمی کند. شعور مرگ، ندای مراقبت است و «آنگاه هستی در فراخوانی خود از طریق آگاهی به خود روی می آورد». این خود صدای اضطراب است که وجود را القا می کند که «از گم شدن در وجودی ناشناس به خودش بازگردد». هایدگر نیز معتقد است که نباید بخوابد، بلکه باید تا آخر بیدار ماند. او به این دنیای پوچ می چسبد، آن را به خاطر ضعفش نفرین می کند و در میان خرابه ها راهی می جوید.

یاسپرس از هرگونه هستی شناسی چشم پوشی می کند: او می خواهد که ما از "ساده لوح" بودن دست برداریم. او می داند که ما نمی توانیم از بازی فانی ظواهر فراتر برویم. او می داند که در نهایت عقل شکست خورده است و مدت ها در فراز و نشیب های تاریخ روح می نشیند تا بی رحمانه ورشکستگی هر سیستمی، هر توهم نجات دهنده ای، هر موعظه ای را افشا کند. در این دنیای ویران، که محال بودن دانش ثابت شده است، جایی که به نظر می‌رسد هیچ چیز تنها واقعیت نیست و ناامیدی ناامیدکننده تنها موقعیت ممکن است، یاسپرس مشغول جستجوی رشته آریادنه است که به اسرار الهی می‌رود.

به نوبه خود، شستوف، در سراسر کار شگفت انگیز یکنواخت خود، به طور جدانشدنی به همان حقایق روی آورد، بی وقفه ثابت می کند که حتی بسته ترین سیستم، جهانی ترین عقل گرایی، همیشه بر غیرعقلانی بودن تفکر بشری تلو تلو می خورد. همه آن شواهد کنایه آمیز و بی اهمیت ترین تناقضاتی که عقل را بی ارزش می کند از او دور نمی ماند. و در تاریخ قلب انسان و در تاریخ روح به یک موضوع استثنایی علاقه دارد. در تجربه داستایوفسکی محکوم به اعدام، در ماجراهای تلخ نیچه‌گرایی، در نفرین‌های هملت، یا در اشراف تلخ ایبسن، او شورش انسان را در برابر ناگزیری ردیابی، برجسته و تعالی می‌بخشد. او دلایل استدلال را انکار می کند، تا زمانی که خود را در میان صحرای پژمرده با یقین های متحجر نبیند، تکان نمی خورد.

شاید جذاب‌ترین متفکران، کی یرکگور، حداقل در بخشی از عمر خود، نه تنها به دنبال امر پوچ بوده، بلکه در آن زندگی کرده است. مردی که فریاد می زند: "گنگ واقعی در سکوت نیست، بلکه در گفتگو است" - از همان ابتدا تأیید می شود که هیچ حقیقتی مطلق نیست و نمی تواند وجود را رضایت بخش کند. دون خوان از دانش، نام مستعار و تضادها را چند برابر کرد، هم "سخنرانی های ویرایشی" و هم "دفتر خاطرات یک اغواگر" را نوشت، کتاب درسی معنویت بدبینانه. او تسلی، اخلاق، هرگونه اصل آسایش را رد می کند. او عذاب‌ها و دردهای بی‌خواب قلبش را در شادی ناامید مصلوب شدن، راضی به صلیب خود، ایجاد خود در شفافیت ذهن، انکار، کمدی، نوعی شیطان پرستی، برای همگان آشکار می‌کند. این چهره، در عین حال لطیف و تمسخرآمیز، این پیروئت ها، به دنبال آن فریادی از اعماق روح - این همان روح پوچ در مبارزه با واقعیتی است که بر آن غلبه می کند. ماجراجویی روح، که کی‌یرکگور را به رسوایی‌های دل‌انگیزش سوق می‌دهد، نیز در هرج و مرج تجربه‌ای عاری از مناظر آغاز می‌شود که توسط او با تمام عدم انسجام اولیه‌اش منتقل می‌شود.

هوسرل و پدیدارشناسان در سطحی کاملاً متفاوت، یعنی از نظر روش، با همه افراط‌های چنین موضعی، جهان را در تنوع آن بازگرداندند و نیروی متعالی عقل را رد کردند. بنابراین جهان روح غنی شده است. یک گلبرگ گل رز، یک ستون مرزی یا یک دست انسان اهمیتی مشابه عشق، میل یا قوانین جاذبه پیدا کرده است. اکنون اندیشیدن به معنای متحد کردن، کاهش پدیده ها به یک اصل بزرگ نیست. اندیشیدن یعنی یادگرفتن دوباره نشستن، آگاه شدن. این به معنای کنترل آگاهی خود، دادن موقعیت ممتاز به روش پروست به هر ایده و هر تصویری است. به طرز متناقضی، همه چیز ممتاز است. هر فکری با آگاهی نهایی توجیه می شود. گرچه رویکرد هوسرل مثبت تر از کی یرکگور و شستوف است، اما رویکرد هوسرل از همان ابتدا روش کلاسیک عقل گرایی را انکار می کند، به امیدهای تحقق ناپذیر پایان می دهد، به شهود و دل می گشاید کل حوزه پدیده ها را که در غنای آن چیزی نهفته است. غیر انسانی این راه به همه علوم منتهی می شود و در عین حال به هیچ. به عبارت دیگر، وسیله در اینجا مهمتر از هدف است. این فقط یک "نگرش شناختی" است و نه یک تسلیت. حداقل در ابتدا.

چگونه خویشاوندی عمیق این همه ذهن را احساس نکنیم؟ چگونه نبینیم که مجذوب همان جایی می شوند که برای همه قابل دسترس نیست و تلخ است، جایی که دیگر امیدی نیست؟ من می خواهم همه چیز برای من توضیح داده شود یا هیچ چیز توضیح داده نشود. ذهن در برابر فریاد قلب ناتوان است. جست و جوی ذهن بیدار شده با این خواسته جز تضاد و بی منطقی به دنبال ندارد. چیزی که من نمی توانم درک کنم غیر منطقی است. دنیا پر از چنین بی منطقی است. من معنای منحصر به فرد جهان را درک نمی کنم و بنابراین برای من بسیار غیرمنطقی است. اگر حداقل یک بار می شد گفت: "این واضح است" ، همه چیز نجات می یافت. اما این متفکران با پشتکار غبطه‌انگیز اعلام می‌کنند که هیچ چیز روشن نیست، هرج و مرج همه جا را فرا گرفته است، که انسان قادر است تنها دیوارهای اطراف خود را ببیند و بشناسد.

در اینجا همه این دیدگاه ها به هم نزدیک می شوند و تلاقی می کنند. پس از رسیدن به مرزهای خود، ذهن باید قضاوت کند و نتایج را انتخاب کند. این ممکن است خودکشی و اعتراض باشد. اما من پیشنهاد می‌کنم ترتیب تحقیق را معکوس کنیم و از ماجراهای ناگوار عقل شروع کنیم و سپس به فعالیت‌های روزمره بازگردیم. برای این کار نیازی نیست بیابانی که این تجربه در آن متولد شده را ترک کنیم. ما باید بدانیم که به کجا منتهی می شود. انسان با بی منطقی دنیا مواجه است. او احساس می کند که آرزوی خوشبختی و هوش دارد. پوچی در این تقابل بین حرفه انسان و سکوت بی دلیل دنیا متولد می شود. ما باید همیشه این را در نظر داشته باشیم، نه اینکه از آن غافل شویم، زیرا نتایج مهم برای زندگی با آن مرتبط است. بی منطقی، نوستالژی انسانی و پوچی ناشی از ملاقات آنها - اینها سه شخصیت درام هستند که باید از ابتدا تا انتها با تمام منطقی که هستی قادر به انجام آنهاست ردیابی کرد.

خودکشی فلسفی

احساس پوچی با مفهوم پوچ یکسان نیست. احساس نهفته در پایه، تکیه گاه است. قابل تقلیل به یک مفهوم نیست، مگر برای لحظه کوتاهی که احساس بر جهان هستی قضاوت می کند. سپس این احساس یا می میرد یا ادامه می یابد. ما همه این موضوعات را با هم ترکیب کرده ایم. اما در اینجا نیز به آثاری که متفکران خلق نکرده‌اند علاقه‌مند نیستم - نقد شکل دیگری می‌خواهد و جای دیگری می‌خواهد - بلکه به آنچه در نتیجه‌گیری‌هایشان مشترک است علاقه‌مندم. شاید ورطه ای از تفاوت ها بین آنها وجود داشته باشد، اما ما دلایل زیادی داریم که باور کنیم چشم انداز معنوی آنها یکسان است. فریادی که تمام این تحقیقات علمی را که بسیار متفاوت از یکدیگر هستند، به پایان می رساند. متفکران مذکور دارای فضای معنوی مشترکی هستند. اغراق نیست اگر بگوییم این یک فضای کشنده است. زندگی در زیر این آسمان خفه کننده یعنی رفتن یا ماندن. شما باید بدانید که آنها چگونه می روند و چرا می مانند. من مسئله خودکشی را اینگونه تعریف می کنم و علاقه من به نتیجه گیری های فلسفه وجودی با همین موضوع مرتبط است.

اما دوست دارم برای مدتی از مسیر مستقیم منحرف شوم. تا به حال، پوچی توسط ما از بیرون توصیف شده است. با این حال، می‌توان پرسید که این مفهوم چقدر واضح است، از یک سو معنای آن و از سوی دیگر پیامدهای آن را تحلیل کرد.

اگر من یک فرد بی گناه را متهم به جنایت وحشتناکی کنم، اگر به یک فرد محترم اعلام کنم که او هوس خواهر خود را دارد، آنها به من پاسخ می دهند که این کار پوچ است. چیزی خنده دار در این خشم وجود دارد، اما دلیل عمیقی نیز برای آن وجود دارد. مرد خوب به تضاد بین عملی که به او نسبت می دهم و اصول کل زندگی اش اشاره می کند. «بیهوده است» به معنای «ممکن است» و علاوه بر آن «متضاد است». اگر مردی مسلح به چاقو به گروهی از مسلسل‌ها حمله کند، اقدام او را پوچ می‌دانم. اما این چنین است تنها به دلیل عدم تناسب بین قصد و واقعیت، به دلیل تضاد بین نیروهای واقعی و هدف تعیین شده. به همین ترتیب، آن را حکمی پوچ تلقی می کنیم و آن را با حکمی دیگر، حداقل در ظاهر مطابق با واقعیات، مخالفت می کنیم. اثبات پوچی نیز با مقایسه پیامدهای یک استدلال معین با واقعیت منطقی که به دنبال اثبات آن است انجام می شود. در همه موارد، از ساده ترین تا پیچیده ترین، هر چه شکاف بین شرایط مقایسه بیشتر باشد، پوچی بیشتر است. ازدواج های پوچ او، چالش های سرنوشت، کینه، سکوت، جنگ های پوچ و آتش بس پوچ او. در هر مورد، پوچی با مقایسه ایجاد می شود. بنابراین، من همه دلیل دارم که بگویم احساس پوچی از یک بررسی ساده یک واقعیت یا تصور زاده نمی شود، بلکه همراه با مقایسه وضعیت واقعی امور با نوعی واقعیت، مقایسه یک عمل، رخنه می کند. با دنیایی خارج از این عمل. اساساً پوچی یک شکاف است. در هیچ یک از عناصر مقایسه شده وجود ندارد. در برخورد آنها متولد می شود.

بنابراین از نظر عقل می توانم بگویم که پوچی نه در انسان (اگر اصلاً چنین استعاره ای معنا پیدا کند) و نه در دنیا، بلکه در حضور مشترک آنهاست. تا اینجا، این تنها ارتباط بین آنهاست. اگر به چیزهای بدیهی پایبند باشیم، من می دانم که یک شخص چه می خواهد، می دانم که دنیا چه چیزی به او ارائه می دهد، و اکنون می توانم بگویم چه چیزی آنها را متحد می کند. نیازی به حفاری بیشتر نیست. برای کسی که جویای آن است، یک یقین کافی است. نکته این است که همه عواقب آن را استنتاج کنیم.

پیامد فوری در عین حال قاعده روش است. ظاهر این سه گانه عجیب و غریب نشان دهنده کشف غیرمنتظره آمریکا نیست. اما وجه اشتراکی با داده های تجربه دارد، اینکه هم بی نهایت ساده و هم بی نهایت پیچیده است. اولین ویژگی در این زمینه، تقسیم ناپذیری است: از بین بردن یکی از اصطلاحات سه گانه به معنای از بین بردن کامل آن است. غیر از ذهن انسان، هیچ پوچی وجود ندارد. بنابراین، با مرگ، پوچ مانند هر چیز دیگری از بین می رود. اما در خارج از جهان نیز پوچی وجود ندارد. بر اساس این معیار ابتدایی، می توانم مفهوم پوچی را ضروری بدانم و آن را به عنوان اولین حقیقت مطرح کنم. بنابراین اولین قاعده روش فوق الذکر مطرح می شود: اگر چیزی را درست می دانم، باید آن را حفظ کنم. اگر من قصد دارم مشکلی را حل کنم، راه حل من نباید یکی از طرف های آن را از بین ببرد. پوچی برای من تنها واقعیت است. مشکل این است که چگونه می توان از آن خارج شد و همچنین اینکه آیا خودکشی لزوماً از پوچ استنباط می شود یا خیر. اولین و در واقع تنها شرط تحقیق من حفظ چیزی است که من را نابود می کند، رعایت مداوم هر چیزی که من جوهره پوچ می دانم. من آن را به عنوان تقابل و مبارزه مداوم تعریف می کنم.

با پیروی از منطق پوچ تا انتها، باید اعتراف کنم که این مبارزه شامل فقدان کامل امید (که ربطی به ناامیدی ندارد)، طرد دائمی (با انصراف اشتباه نشود) و نارضایتی آگاهانه (که نباید شبیه شود) است. به اضطراب جوانی). هر چیزی که این خواسته‌ها را از بین می‌برد، پنهان می‌کند یا با آن‌ها مخالفت می‌کند (بیش از همه، این توافق تخریب‌کننده)، پوچی را از بین می‌برد و نگرش پیشنهادی آگاهی را بی‌ارزش می‌کند. پوچی وقتی معنا پیدا می کند که با آن مخالفت شود.

این یک واقعیت آشکار نظم اخلاقی است که انسان قربانی ابدی حقایق خود است. وقتی آنها را شناخت، دیگر در موقعیتی نیست که از شر آنها خلاص شود. برای همه چیز باید به نوعی پرداخت. فردی که به پوچ بودن پی برده باشد، اکنون برای همیشه به آن مقید است. مردی بدون امید که خود را چنین می داند، دیگر به آینده تعلق ندارد. مشکلی نیست. اما او به همان اندازه متعلق به تلاش‌های فرار از جهان است که خالق آن است. هر چیزی که مقدم است تنها در پرتو این پارادوکس معنا پیدا می کند. نگاهی به روش استنباط پیامدها نیز آموزنده است که بر اساس نقد عقل گرایی، متفکرانی که فضای پوچ را می شناختند، به آن متوسل شدند.

اگر فلاسفه اگزیستانسیالیست را در نظر بگیرید، می بینم که همه آنها راه فراری را ارائه می دهند. استدلال های آنها نسبتاً خاص است. با یافتن پوچی در میان ویرانه های ذهن، قرار گرفتن در جهان بسته و محدود انسان، خدایی می کنند که آنها را در هم می کوباند، و مبنایی برای امید به چیزی می یابند که همه امید را از آنها سلب می کند. این امید اجباری برای آنها معنای دینی دارد. این باید متوقف شود.

به عنوان مثال، من در اینجا چندین مضمون مشخصه شستوف و کیرکگور را تحلیل می کنم. یاسپرس نمونه ای معمولی از همین نگرش را به ما می دهد، اما تبدیل به کاریکاتور شده است. این را بعداً توضیح خواهم داد. ما دیدیم که یاسپرس در اعمال تعالی ناتوان بود و قادر به کاوش در اعماق تجربه نبود - او متوجه شد که جهان تا پایه های خود متزلزل شده است. آیا او فراتر می رود، آیا حداقل همه عواقب این آشوب پایه ها را استنباط می کند؟ چیز جدیدی نمی گوید. در تجربه، او چیزی جز تشخیص ناتوانی خود پیدا نکرد. فاقد کوچکترین بهانه ای برای معرفی هر اصل قابل قبولی است. و با این حال، بدون استناد به هیچ استدلالی (که خود او می گوید)، یاسپرس یکباره وجود متعالی تجربه و معنای مافوق بشری زندگی را تأیید می کند، وقتی می نویسد: «آیا این فروپاشی به ما نشان می دهد که فراتر از هر توضیح و هر تفسیر ممکنی وجود ندارد. چیزی جز وجود متعالی نیست.» ناگهان در یک عمل کور ایمان انسانی، همه چیز در این موجود تبیین می یابد. یاسپرس آن را به عنوان «وحدت غیرقابل درک کلی و جزئی» تعریف می کند. بنابراین پوچ تبدیل به خدا می شود (به معنای وسیع کلمه) و ناتوانی در درک به موجودی روشنگر تبدیل می شود. این استدلال کاملاً غیر منطقی است. می توانید آن را پرش بنامید. اگرچه ممکن است متناقض به نظر برسد، اما کاملاً امکان پذیر است که بفهمیم چرا یاسپرس اینقدر اصرار، با این صبر بی نهایت، تجربه امر متعالی را غیرممکن می کند. و هر چه او از این تجربه دورتر باشد، امر متعالی تهی تر، واقعی تر است، زیرا شور و شوقی که با آن تأیید می شود با ورطه ای که بین توانایی او در توضیح و غیرعقلانی بودن جهان باز می شود، نسبت مستقیم دارد. حتی به نظر می‌رسد که یاسپرس هر چه خشونت‌آمیزتر به تعصبات ذهن حمله می‌کند، ذهن رادیکال‌تر جهان را توضیح می‌دهد. این رسول اندیشه ذلیل است که به دنبال وسیله ای برای احیای کامل بودن در شدیدترین حقارت خود است.

چنین روش هایی از عرفان برای ما آشناست. آنها کمتر از سایر نگرش های آگاهی مشروع نیستند. اما الان طوری رفتار می کنم که انگار مشکل خاصی را جدی گرفته ام. من هیچ تعصبی در مورد اهمیت این نصب یا آموزنده بودن آن ندارم. من فقط می خواهم بررسی کنم که چگونه شرایط تعیین شده توسط من را برآورده می کند، آیا ارزش تضاد مورد علاقه من را دارد یا خیر. بنابراین، من به شستوف برمی گردم. یکی از مفسران بیانیه قابل توجه این متفکر را نقل می کند: «تنها راه نجات جایی است که هیچ راهی برای ذهن انسان وجود نداشته باشد. وگرنه خدا برای ما چیست؟ به خدا برای غیرممکن ها نزدیک می شود. برای موارد ممکن، افراد کافی وجود دارد.» اگر شستوف فلسفه ای دارد، در این کلمات خلاصه می شود. زیرا در پایان جست‌وجوهای پرشور خود به پوچی اساسی همه هستی پی برد، نمی‌گوید: «این پوچی است»، بلکه می‌گوید: «اینجا خداست، باید او را خطاب کرد، حتی اگر با هیچ‌کدام مطابقت نداشته باشد. از دسته های ما.» برای جلوگیری از سوء تفاهم، فیلسوف روسی حتی اضافه می کند که این خدا می تواند بدخواه و نفرت انگیز، غیرقابل درک و متناقض باشد. اما هرچه چهره او زشت تر باشد، قدرت مطلق او قوی تر است. عظمت خداوند در ناسازگاری اوست. غیرانسانی بودن او دلیلی بر وجود اوست. باید به سوی خدا شتافت و با این پرش از توهمات عقلانی خلاص شد. بنابراین، برای شستوف، پذیرش پوچ و خود پوچ همزمان هستند. بیان پوچ به معنای پذیرفتن آن است، و کل منطق شستوف در جهت آشکار ساختن پوچ است و راه را برای امید بی حد و مرزی که از آن ناشی می شود، باز می کند. یک بار دیگر متذکر می شوم که این رویکرد مشروع است. اما من در اینجا سرسختانه تنها به یک مشکل با تمام عواقبش می پردازم. این وظیفه من نیست که در مورد تفکر رقت انگیز یا یک عمل ایمانی تحقیق کنم. من می توانم بقیه عمرم را وقف این کار کنم. می دانم که عقل گرا از رویکرد شستوف آزرده خاطر می شود، همچنین احساس می کنم شستوف دلایل خاص خود را برای شورش علیه عقل گرایی دارد. اما من فقط یک چیز را می خواهم بدانم: آیا شستوف به دستورات پوچ وفادار است؟

بنابراین، اگر بپذیریم که پوچی مخالف امید است، در آن صورت می بینیم که برای شستوف، اگرچه تفکر اگزیستانسیال مستلزم پوچی است، اما آن را فقط برای دفع فوری آن نشان می دهد. تمام اصلاحات فکری در اینجا به حیله رقت انگیز تبدیل می شود. از سوی دیگر، هنگامی که شستوف پوچ را در مقابل اخلاق و عقل عادی قرار می دهد، آن را حقیقت و رستگاری می نامد. بنابراین، اساس چنین تعریفی از پوچی، تأیید ابراز شده شستوف است. اگر بپذیریم که تمام قدرت مفهوم پوچ ریشه در توانایی آن در از بین بردن امیدهای اولیه ما دارد، اگر احساس کنیم که برای حفظ پوچی نیاز به اختلاف دارد، واضح است که در این صورت پوچی از بین رفته است. چهره واقعی آن، شخصیت نسبی انسانی اش، با ابدیت غیرقابل درک، اما در عین حال با صلح آمیخته شود. پوچی اگر وجود داشته باشد، فقط در جهان بشر است. لحظه‌ای که مفهوم پوچ به سکوی پرشی بسوی ابدیت تبدیل می‌شود، ارتباطش با وضوح ذهن انسان قطع می‌شود. پوچ بودن دلیلی نیست که شخص بدون موافقت با آن بیان می کند. دعوا متوقف می شود. پوچی توسط انسان یکپارچه می شود و در این وحدت جوهر آن گم می شود: تقابل، گسست، شکاف. این پرش یک طفره رفتن است. شستوف از هملت نقل می کند: زمان از دست رفته است، با شور و شوق امیدوار است که این کلمات مخصوصاً برای او گفته شده باشد. اما هملت آنها را گفت و شکسپیر به دلیلی کاملاً متفاوت نوشت. مسمومیت غیرمنطقی و نشئه وجد، وضوح دید را از پوچ سلب می کند. برای شستوف، عقل غرور است، اما چیزی فراتر از عقل نیز وجود دارد. برای ذهن پوچ، عقل نیز بیهوده است، اما چیزی فراتر از عقل وجود ندارد.

با این حال، این جهش به ما امکان می دهد تا ماهیت واقعی پوچ را بهتر درک کنیم. می دانیم که امر پوچ مستلزم تعادل است، که در خود مقایسه است و نه در یکی از شرایط مقایسه. شستوف با انتقال تمام وزن به یکی از شرایط، تعادل را به هم می زند. میل ما به درک، نوستالژی ما برای مطلق تنها تا حدی قابل توضیح است که بتوانیم همه چیز را درک و توضیح دهیم. انکار مطلق عقل بیهوده است. ذهن نظم خاص خود را دارد، در آن کاملاً مؤثر است. این دستور تجربه بشری است. به همین دلیل است که ما شفافیت کامل می خواهیم. اگر نتوانیم همه چیز را روشن کنیم، اگر پوچی از این زاده شود، این دقیقاً زمانی اتفاق می افتد که یک دلیل مؤثر اما محدود با یک دلیل غیرمنطقی دائماً از نو متولد می شود. خشمگین از اظهارات هگل مانند «حرکت منظومه شمسی بر اساس قوانین تغییرناپذیر، قوانین عقل انجام می‌شود»، با خشم علیه عقل‌گرایی اسپینوزا سلاح به دست گرفته است. شستوف در مورد بیهودگی عقل نتیجه گیری مشروع می کند. از این رو یک چرخش طبیعی، هر چند غیرموجه، به سمت اظهار برتری غیرعقلانی است (4). اما انتقال آشکار نیست، زیرا مفاهیم حد و برنامه در این مورد قابل استفاده است. قوانین طبیعت در حدود معینی قابل توجه هستند که فراتر از آن بر ضد خود می چرخند و باعث پوچی می شوند. در سطح توصیفی، صرف نظر از ارزیابی صدق آنها به عنوان تبیین، آنها نیز کاملاً مشروع هستند. شستوف همه اینها را قربانی غیرمنطقی ها می کند. حذف نیاز به وضوح منجر به از بین رفتن پوچی می شود - همراه با یکی از شرایط مقایسه. فرد پوچ، برعکس، به چنین معادلاتی متوسل نمی شود. او مبارزه را می شناسد، کوچکترین تحقیر عقل را احساس نمی کند و غیرمنطقی را می پذیرد. نگاه او همه داده های تجربه را در بر می گیرد و او تمایلی به جهش ندارد بدون اینکه از قبل جهت آن را بداند. او یک چیز می داند: دیگر جایی برای امید در ذهنش نیست.

آنچه در لو شستوف قابل لمس است حتی بیشتر از کی یرکگور مشخص است. البته یافتن تعاریف روشن در چنین نویسنده ای آسان نیست. اما علیرغم تناقض ظاهری نوشته‌هایش، پشت نام‌های مستعار، بازی، تمسخر، در تمام آثارش پیش‌بینی (و در عین حال ترس) از حقیقت وجود دارد که با انفجاری در آخرین آثارش به پایان می‌رسد. جهش مسیحیت که در کودکی با آن ترسیده بود، در پایان به شدیدترین شکل باز می گردد. و برای کی یرکگور، ضدیت و پارادوکس معیار دین است. آنچه زمانی منجر به ناامیدی می شد، اکنون حقیقت و وضوح را به زندگی می بخشد. مسیحیت یک رسوایی است. کی یرکگور صرفاً سومین قربانی ایگناسی لویولا را می طلبد که مورد رضایت خداوند است: «قربانی عقل» (5). نتایج پرش عجیب است، اما این نباید ما را شگفت زده کند. کی یرکگور از روی پوچی معیاری برای جهان دیگر می سازد، در حالی که او صرفاً بازمانده ای از تجربه این جهان است. کی یرکگور می گوید: «در سقوط خود، مؤمن پیروز خواهد شد».

من موعظه های هیجان انگیز مرتبط با این تنظیم را زیر سوال نمی برم. کافی است بپرسم: آیا منظره پوچ و ویژگی ذاتی آن چنین نگرشی را توجیه می کند؟ می دانم که نمی کنند. اگر دوباره به پوچ و پوچ روی آوریم، روش الهام بخش کیرکگور قابل درک تر می شود. او تعادلی بین غیرمنطقی بودن جهان و نوستالژی سرکش پوچ حفظ نمی کند. این نسبت رعایت نمی شود، بدون آن، در واقع، بی معنی است که در مورد احساس پوچی صحبت کنیم. کی یرکگور که به اجتناب ناپذیری امر غیرمنطقی متقاعد شده، سعی می کند حداقل خود را از نوستالژی ناامیدانه ای که به نظر او بی ثمر و غیرقابل درک به نظر می رسد، نجات دهد. شاید استدلال او در این مورد بی اساس نباشد. اما دلیلی برای انکار پوچ وجود ندارد. او با جایگزینی فریاد طغیان با خشم رضایت، به فراموشی پوچی می رسد، چیزی که قبلاً راه او را به سوی خدایی شدن تنها یقین - غیرعقلانی، روشن می کرد. همانطور که آبه گالیانی به مادام داپینا گفت، مهم این است که شفا نگیری، بلکه یاد بگیری با بیماری خود زندگی کنی. کی یرکگور می خواهد شفا یابد - این میل دیوانه وار در تمام دفتر خاطرات او نفوذ می کند. تمام تلاش ذهن برای پرهیز از ضدیت با قرعه انسان است. تلاش بیش از پیش مأیوس کننده است، زیرا او گاهی تمام بیهودگی آن را درک می کند: مثلاً وقتی از خودش صحبت می کند که گویی نه ترس از پروردگار و نه تقوا نمی توانند به روح او آرامش دهند. به همین دلیل است که ترفندهای دردناکی برای دادن پوشش غیرمنطقی و به خدا ظلمات پوچ انجام شد. خدا ناعادلانه، ناسازگار، نامفهوم است. عقل نمی تواند ادعاهای آتشین دل انسان را خاموش کند. از آنجایی که هیچ چیز ثابت نمی شود، هر چیزی را می توان ثابت کرد.

خود کی یرکگور مسیری را که طی کرد نشان می دهد. نمی‌خواهم در اینجا حدس بزنم، اما چگونه می‌توانم در آثار او نشانه‌هایی از مثله کردن تقریباً داوطلبانه روح، همراه با رضایت به پوچی را ندیده باشم؟ این لایتموتیف دفتر خاطرات است. من فاقد حیوانی هستم که بخشی از آن چیزی است که برای انسان مقرر شده است... اما بعد به من بدن بده. و در ادامه: «چه چیزی را نمی‌دهم، مخصوصاً در جوانی، که حداقل برای شش ماه یک مرد واقعی باشم... من چنان فاقد جسم و شرایط جسمانی هستی هستم». و همین شخص فریاد بزرگ امیدی را که در اعصار می گذرد برمی خیزد و دلهای بسیاری را القا می کند - به جز قلب یک آدم پوچ. "اما برای یک مسیحی، مرگ به هیچ وجه پایان همه چیز نیست، بی نهایت بیش از هر زندگی دیگری، حتی زندگی سرشار از سلامتی و قدرت، امید وجود دارد." آشتی از طریق رسوایی همچنان آشتی است.

شاید این آشتی این امکان را فراهم کند که امید را از نقطه مقابل خود، از مرگ بیرون بیاوریم. اما حتی اگر چنین نگرشی بتواند موجب همدردی شود، افراط در آن چیزی را تایید نمی کند. گفته می شود که با مرد قابل قیاس نیست و بنابراین باید فوق بشری باشد. اما اگر هیچ قطعیت منطقی در اینجا وجود نداشته باشد، از چه نوع "از این رو" می توانیم صحبت کنیم. تایید تجربی نیز باورنکردنی است. تنها چیزی که می توانم بگویم این است که با من قابل قیاس نیست. حتی اگر نتوانم نکات منفی را از این استنتاج کنم، هیچ راهی وجود ندارد که نامفهوم را مبنا قرار دهم. می‌خواهم بدانم آیا می‌توانم با قابل درک و فقط با آن زندگی کنم؟ شاید به من هم بگویند که عقل باید فدای غرورش شود، عقل باید سر تعظیم فرود آورد. اما تصدیق من به حدود عقل به معنای انکار آن نیست. من به قدرت نسبی آن اذعان دارم. من می خواهم به آن راه میانه ای که زلالی عقل محفوظ است ادامه دهم. اگر این غرور اوست، پس من دلیل کافی برای چشم پوشی از آن نمی بینم. اظهارات کی یرکگور چقدر متفکرانه است که ناامیدی یک واقعیت نیست، بلکه یک حالت است: حتی حالت گناه، زیرا گناه چیزی است که از خدا جدا می شود. پوچی به عنوان حالت متافیزیکی یک فرد آگاه به خدا منتهی نمی شود (6). شاید اگر من در مورد چنین افراطی تصمیم بگیرم مفهوم پوچی روشن تر شود: پوچی بدون خدا گناه است.

شما باید در این حالت پوچ زندگی کنید. من می دانم که اساس آن چیست: ذهن و جهان از یکدیگر حمایت می کنند اما قادر به اتصال نیستند. از احکام زندگی در چنین حالتی می پرسم و آنچه در پاسخ به من پیشنهاد می شود اساس خود را بدون توجه می گذارد، انکار یکی از شروط مقابله دردناک است، من را ملزم به استعفا می کند. من می پرسم عواقب دولتی که من آن را متعلق به خود می دانم چیست؟ می دانم که پیش فرض آن تاریکی و جهل است و مطمئنم که این جهل همه چیز را توضیح می دهد، که این شب روشنایی است. اما این جواب نیست و اشعار عالی نمی توانند این پارادوکس را از من پنهان کنند. بنابراین، مسیر متفاوتی لازم است.

کی یرکگور می تواند فریاد بزند و هشدار دهد: «اگر انسان آگاهی ابدی نداشت، اگر در اساس همه چیز چیزی جز جوشش نیروهای وحشی وجود نداشت که همه چیز را، چه بزرگ و چه کوچک، در چرخه هوس های تاریک ایجاد می کند. اگر پشت همه چیز فقط یک خلأ بی انتها و پر نشدنی بود، پس اگر ناامیدی نبود زندگی چه می شد؟ این فریاد مرد پوچ را رها نمی کند. جستجوی حقیقت، جستجوی مطلوب نیست. اگر برای جلوگیری از این سوال نگران کننده: "پس زندگی چه خواهد شد؟" - نه تنها باید فریب را تحمل کرد، بلکه باید مانند الاغی شد که گل رزهای توهم می جود، آنگاه ذهن پوچ با بی پروایی پاسخ کی یرکگور را می پذیرد: «ناامیدی». برای شجاعان روحی، این کافی است.

به جرات می توانم رویکرد وجودی را خودکشی فلسفی بنامم. این یک قضاوت نهایی نیست، بلکه صرفاً راهی مناسب برای ارجاع به حرکت فکری است که بوسیله آن خود را انکار می‌کند و می‌خواهد به وسیله چیزی که آن را انکار می‌کند بر خود غلبه کند. نفی خدای اگزیستانسیالیست است. به عبارت دقیق تر، تنها تکیه گاه این خدا، نفی عقل بشری است (7). اما، مانند انواع خودکشی، خدایان با مردم تغییر می کنند. انواع مختلفی از پرش وجود دارد - نکته اصلی این است که ساخته شده است. انکارهای رستگارانه، تضادهای نهایی که همه موانع را از بین می برد (اگرچه هنوز بر آنها غلبه نشده است) - همه اینها می تواند هم نتیجه الهام دینی و هم، به طور متناقض، عقلانیت باشد. همه چیز در مورد ادعای ابدیت است، از این رو جهش.

یک بار دیگر متذکر می شویم که استدلال انجام شده در این مقاله کاملاً با رایج ترین نگرش روح در عصر روشنگری ما بیگانه است: نگرشی که مبتنی بر اصل معقولیت جهانی است و هدفش تبیین جهان است. اگر از قبل بدانیم جهان قابل توضیح است، توضیح دادن آن دشوار نیست. این تنظیم به خودی خود مشروع است، اما برای بحث ما جالب نیست. ما منطق آگاهی را در نظر می گیریم که از فلسفه ای سرچشمه می گیرد که جهان را بی معنا می داند، اما در نهایت در جهان هم معنا و هم مبنا را آشکار می کند. وقتی با رویکرد دینی سروکار داریم، ترحم بیشتری وجود دارد: این را می‌توان دست‌کم از لحاظ اهمیت مضمون غیرعقلانی برای دومی دید. اما متناقض‌ترین و مهم‌ترین رویکردی است که زمینه‌های عقلانی را به جهانی می‌دهد که در ابتدا عاری از یک اصل راهنما تلقی می‌شد. قبل از پرداختن به عواقب مورد علاقه ما، نمی توان به این آخرین کسب روح نوستالژی اشاره نکرد.

من فقط به موضوع «عمدیت» که توسط هوسرل و پدیدارشناسان راه اندازی شد، که قبلاً به آن اشاره کردم، می پردازم. روش هوسرلی در ابتدا عقل گرایی کلاسیک را رد می کند. بیایید تکرار کنیم: اندیشیدن به معنای متحد کردن نیست، به معنای توضیح دادن یک پدیده با تقلیل آن به یک اصل بالاتر نیست. اندیشیدن به این معناست که یاد بگیری دوباره نگاه کنی، آگاهی خود را جهت دهی و ارزش ذاتی هر تصویر را از دست ندهی. به عبارت دیگر، پدیدارشناسی از تبیین جهان خودداری می‌کند، می‌خواهد فقط توصیفی از تجربیات باشد. پدیدارشناسی در بیان اصلی خود با تفکر پوچ همجوار است: حقیقتی وجود ندارد، فقط حقایق وجود دارد. نسیم غروب، دستی بر شانه من است - هر چیزی حقیقت خود را دارد. با توجه آگاهی معطوف به آن روشن می شود. هشیاری یک شی قابل شناخت را تشکیل نمی دهد، بلکه فقط آن را ثابت می کند، که یک عمل توجه است. اگر از تصویر برگسونی استفاده کنیم، آنگاه آگاهی مانند یک دستگاه فرافکنی است که به طور ناگهانی تصویر را ثابت می کند. تفاوت با برگسون در این است که در واقع هیچ فیلمنامه ای وجود ندارد، آگاهی به طور پیوسته آنچه را که فاقد ثبات درونی است برجسته می کند. در این فانوس جادویی، همه تصاویر به خودی خود ارزشمند هستند. هشیاری اشیایی را که به سوی آنها هدایت می‌شود در براکت می‌بندد، و آنها به طور معجزه آسایی منزوی می‌شوند و فراتر از همه قضاوت‌ها هستند. این "نیت" است که آگاهی را مشخص می کند. اما این کلمه هیچ ایده ای از هدف نهایی ندارد. به معنای «جهت» فهمیده می شود، فقط معنای توپوگرافی دارد.

در نگاه اول، هیچ چیز در اینجا با ذهن پوچ مغایرت ندارد. فروتنی ظاهری فکر، که محدود به توصیف است، رد توضیح، نظم و انضباط داوطلبانه پذیرفته شده، به طور متناقضی منجر به غنی سازی تجربه و احیای کل جهان چند رنگ می شود - این جوهر رویکرد پوچ است. حداقل در نگاه اول، زیرا روش تفکر، چه در این مورد و چه در همه موارد دیگر، همیشه دو جنبه دارد: یکی روانی و دیگری متافیزیکی (8). بنابراین، روش شامل دو حقیقت است. اگر موضوع غرض ورزی فقط برای توضیح نگرش روانشناختی مورد نیاز باشد که واقعیت را به جای توضیح آن خسته می کند، پس این موضوع واقعاً با ذهن پوچ مطابقت دارد. هدف او برشمردن چیزهایی است که نمی تواند فراتر رود، و تنها ادعای او این است که در غیاب هیچ اصل توضیحی، تفکر از توصیف و درک هر تصویری که در تجربه ارائه می شود لذت می برد. در این مورد، حقیقت هر یک از این تصاویر ماهیت روانشناختی دارد، این فقط به "علاقه" ای که واقعیت ممکن است برای ما نشان دهد گواهی می دهد. حقیقت راهی برای بیداری دنیای خفته است، برای ذهن زنده می شود. اما اگر مفهوم داده شده از حقیقت فراتر از حدود خود باشد، اگر مبنایی عقلانی برای آن جستجو شود، اگر از این طریق بخواهیم «ماهیت» هر شیء قابل شناختی را بیابیم، آنگاه «عمق» معینی دوباره در پس تجربه آشکار می‌شود. برای یک ذهن پوچ، این چیزی غیرقابل درک است. در نگرش پدیدارشناختی می توان نوسانات بین حیا و اعتماد به نفس را احساس کرد و این بازتاب های متقابل تفکر پدیدارشناختی بهترین مصداق استدلال پوچ است.

از آنجایی که هوسرل از "موجودات بی زمان" عمداً آشکار شده صحبت می کند، احساس می کنیم که داریم به افلاطون گوش می دهیم. همه چیز را نه با یک چیز، بلکه همه چیز را همه توضیح می دهند. من تفاوتی نمی بینم البته، ایده‌ها یا موجوداتی که پس از هر توصیف توسط آگاهی «تحقق» می‌یابند، الگوهای کاملی نیستند. اما ادعا می شود که آنها مستقیماً در ادراک داده می شوند. هیچ ایده واحدی وجود ندارد که همه چیز را توضیح دهد، تعداد نامتناهی موجودیت وجود دارد که به بی نهایت اشیاء معنا می بخشد. دنیا ساکن می شود، اما روشن می شود. رئالیسم افلاطونی شهودی می شود، اما همچنان رئالیسم است. کی یرکگور در خدای خود فرو می رود، پارمنیدس اندیشه را در یگانه فرو می برد. تفکر پدیدارشناختی در شرک انتزاعی قرار می گیرد. علاوه بر این، حتی توهمات و داستان های تخیلی به "موجودات بی زمان" تبدیل می شوند. در دنیای جدید ایده‌ها، مقوله «سنتور» در مجاورت مقوله ساده‌تر «متروپولیتن» قرار دارد.

برای یک فرد پوچ، در یک رویکرد صرفا روانشناختی، که در آن همه تصاویر به خودی خود ارزشمند هستند، هم حقیقت و هم تلخی وجود دارد. اگر همه چیز به خودی خود ارزشمند باشد، پس همه چیز برابر است. با این حال، جنبه متافیزیکی این حقیقت تا آنجا پیش می رود که فرد پوچ بلافاصله احساس می کند که به سمت افلاطون کشیده می شود. در واقع، به او گفته می شود که قرار است هر تصویر یک ارزش ذاتی داشته باشد. در این دنیای ایده آل، عاری از سلسله مراتب، تنها ژنرال ها در این ارتش از اشکال خدمت می کنند. بله، تعالی حذف شده است. اما با یک چرخش غیرمنتظره تفکر، یک ماندگاری تکه تکه معینی معرفی می‌شود که عمیق‌ترین بعد جهان را بازیابی می‌کند.

آیا در تفسیر پدیدارشناسی زیاده روی کرده ام، زیرا پدیدآورندگان آن بسیار محتاط ترند؟ در پاسخ، تنها به یک جمله از هوسرل استناد می‌کنم که ظاهراً متناقض، اما کاملاً منطقی است، با توجه به همه مقدمات: «آنچه درست است به خودی خود کاملاً صادق است. حقیقت یکسان است، چه مردم آن را در قضاوت ها یا هیولاها، فرشتگان یا خدایان درک کنند. در اینجا پیروزی عقل بدون تردید اعلام می شود. اما چنین جمله ای در دنیای پوچ چه معنایی می تواند داشته باشد؟ درک فرشته یا خدا برای من بی معنی است. برای من فضای هندسی که ذهن الهی در آن قوانین ذهن من را وضع می کند برای همیشه نامفهوم می ماند. اینجا همان پرش را پیدا می کنم. حتی اگر با کمک انتزاعات انجام شود، باز هم برای من به معنای فراموشی دقیقاً چیزی است که نمی خواهم فراموش کنم. علاوه بر این، هوسرل فریاد می‌زند: «حتی اگر همه توده‌های در معرض جاذبه ناپدید شوند، قانون جذب از بین نمی‌رود، بلکه صرفاً فراتر از محدودیت‌های کاربرد ممکن باقی می‌ماند». و برای من روشن می شود که من با متافیزیک تسلی سر و کار دارم. با این حال، اگر آن را به ذهنم بیاورم تا نقطه عطفی را بیابم که تفکر مسیر شواهد را ترک می کند، کافی است استدلال موازی هوسرل در مورد آگاهی را بازخوانی کنم: «اگر می توانستیم به وضوح قوانین دقیق پدیده های ذهنی را در نظر بگیریم، آنها این کار را انجام می دادند. به نظر ما به اندازه قوانین بنیادی علم طبیعی نظری جاودانه و تغییرناپذیر است. بنابراین، آنها قابل توجه خواهند بود، حتی اگر آگاهی وجود نداشته باشد، قوانین آن وجود دارد! اکنون می‌دانم که هوسرل می‌خواهد حقیقت روان‌شناختی را به قاعده‌ای عقلانی تبدیل کند: او با رد قدرت یکپارچه‌کننده ذهن انسان، به قلمرو عقل ابدی منحرف می‌شود.

بنابراین، من اصلاً از ظهور مضمون «جهان بتنی» در هوسرل تعجب نمی کنم. صحبت از این واقعیت است که همه موجودات صوری نیستند، در میان آنها موجودات مادی وجود دارد، که اولی موضوع منطق است، و دومی موضوع علوم خاص است - برای من، همه اینها چیزی بیش از یک تعریف نیست. من مطمئن هستم که انتزاعات خود تنها بخشی غیر ماهوی از جهان انضمامی هستند. اما حتی این نوسانات نشان می دهد که جایگزینی اصطلاحات صورت گرفته است. از یک طرف، این ممکن است بیانیه ای باشد که توجه من به یک شی خاص معطوف شده است، به آسمان، یا به یک قطره باران که روی بارانی ام افتاده است. پشت آنها واقعیتی است که در عمل توجه من قابل تشخیص است. این غیر قابل انکار است. اما همین گفته می تواند به این معنا باشد که خرقه خود نوعی جهانشمول است و به همراه جوهر منحصر به فرد و خودبسنده اش به جهان اشکال تعلق دارد. در اینجا می فهمم که نه تنها ترتیب دنبال کردن تغییر کرده است. جهان دیگر بازتابی از جهان برتر نیست، اما در تصاویر ساکن در این زمین، آسمان پر از اشکال هنوز به نمایش در می آید. بعد من کاری ندارم و ربطی به جستجوی معنای احوال انسان ندارد، چون هیچ علاقه ای به بتن وجود ندارد. این روشنفکری است و صراحتاً تلاش برای تبدیل انضمام به انتزاع است.

به نظر می رسد که این پارادوکس آشکار تعجب آور نیست: تفکر می تواند به طرق مختلف به سمت انکار خود پیش رود - مسیر عقل تحقیر شده و پیروزمند. فاصله بین خدای انتزاعی هوسرل و خدای رعد و برق کی یرکگور چندان زیاد نیست. عقل و غیرعقل هر دو به یک خطبه می انجامد. خیلی مهم نیست که کدام مسیر انتخاب شده است: اگر میل به رسیدن به هدف وجود دارد، این نکته اصلی است. فلسفه انتزاعی و فلسفه دینی به طور یکسان از یک حالت سردرگمی شروع می شود و در همان اضطراب زندگی می کند. اما اصل موضوع در توضیح نهفته است: نوستالژی در اینجا قوی تر از علم است. قابل توجه است که تفکر عصر مدرن همزمان با فلسفه ای که اهمیت جهان را انکار می کند و فلسفه ای پر از دلخراش ترین نتیجه گیری ها نفوذ می کند. تفکر دائماً بین عقلانی شدن نهایی امر واقعی که واقعیت را به قطعات عقلانی شده می شکند و غیرعقلانی نهایی که به خدایی شدن آن می انجامد در نوسان است. اما این فقط ظاهر یک شکاف است. یک جهش برای آشتی کافی است. مفهوم "ذهن" به اشتباه به معنای واحدی بود. در واقع، علیرغم تمام ادعاهای سختگیری، تغییرپذیری آن کمتر از همه مفاهیم دیگر نیست. ذهن یا به صورت کاملاً انسانی ظاهر می شود، یا ماهرانه به صورت الهی در می آید. از زمان افلوطین، که ذهن را به روح ابدیت عادت داد، ذهن آموخته است که حتی از گرانترین اصول خود - عدم تناقض - روی گردان شود تا بیگانه ترین آنها، یعنی اصل کاملاً جادویی را شامل شود. مشارکت (9). ذهن ابزار تفکر است نه خود ذهن. تفکر انسان قبل از هر چیز دلتنگی اوست.

عقل توانست غم و اندوه افلوطین را فرو نشاند. همچنین به عنوان یک مسکن برای اضطراب مدرن عمل می کند و همان مناظر ابدیت را ایجاد می کند. ذهن پوچ نیاز چندانی ندارد. برای او دنیا نه خیلی عقلانی است و نه آنقدر غیرمنطقی. او به سادگی بی هوش است. با هوسرل، عقل در نهایت نامحدود می شود. برعکس، پوچ به وضوح محدودیت های خود را تعیین می کند، زیرا ذهن ناتوان است که اضطراب خود را آرام کند. کی یرکگور به نوبه خود استدلال می کند که یک حد برای رد عقل کافی است. پوچ تا آنجا پیش نمی رود: برای آن، فقط ادعاهای نامشروع عقل حدود را تعدیل می کند. امر غیرعقلانی از نظر اگزیستانسیالیست ها، ذهنی است که با خود اختلاف دارد. او با انکار خود خود را از نزاع رها می کند. پوچ ذهنی روشن است که از حدود خود آگاه است.

در پایان این راه دشوار، انسان پوچ پایه های واقعی خود را می یابد. او با مقایسه عمیق ترین خواسته هایش با آنچه تاکنون به او پیشنهاد شده، ناگهان احساس می کند که معنای خواسته هایش مخدوش شده است. در جهان هوسرل، جهان چنان شفاف شده است که میل ذاتی انسان به درک آن بیهوده شده است. در آخرالزمان کی یرکگور، ارضای این اشتیاق مستلزم انکار خود است. گناه آنقدر در معرفت نیست (طبق این حساب تمام دنیا بی گناه است)، بلکه در میل به دانستن است. این تنها گناهی است که فرد پوچ نسبت به آن احساس گناه می کند و در عین حال بی گناه است. به او حل و فصل تمام تضادهای گذشته که فقط بازی های جدلی اعلام می شوند، پیشنهاد می شود. اما فرد پوچ چیز کاملا متفاوتی را احساس می کند، او باید حقیقت این تناقضات را حفظ کند. و چنان است که تضادها پابرجاست. آدم پوچ نیازی به موعظه ندارد.

استدلالی که من انجام داده ام با شواهدی که آن را زنده کرده است صادق است. این شواهد پوچ است، شکاف بین ذهن پر از آرزو و دنیای فریبنده، بین دلتنگی من برای وحدت و خرده‌های بی‌شمار جهان، تضادی است که آنها را به هم پیوند می‌دهد. کی یرکگور نوستالژی مرا از بین می برد، هوسرل جهان را از نو می آفریند. اصلا انتظار این را نداشتم زندگی و اندیشیدن بود، علیرغم همه عذابها، تا تصمیم بگیری آنها را بپذیری یا رد کنی. در اینجا شما نمی توانید بدیهیات را پنهان کنید، نمی توانید پوچ را با انکار یکی از اصطلاحات سازنده آن لغو کنید. باید دانست که آیا می توان در پوچی زندگی کرد یا این منطق مستلزم مرگ است. من به خودکشی فلسفی علاقه مند نیستم، بلکه به خودکشی علاقه مندم. من قصد دارم این عمل را از محتوای احساسی آن پاک کنم و از صداقت و منطق آن قدردانی کنم. هر موضع دیگری برای ذهن پوچ به مثابه حیله به نظر می رسد، عقب نشینی ذهن در مقابل آنچه که خود آشکار کرده است. هوسرل قصد داشت از «عادت نابسامان زیستن و اندیشیدن مطابق با شرایط هستی که برای ما کاملاً شناخته شده و برای ما راحت است» اجتناب کند. اما جهش نهایی ما را به ابدیت بازگرداند، با تمام امکاناتش. همانطور که کی یرکگور به نظر می رسید هیچ خطر شدیدی در پرش وجود ندارد. برعکس، خطر در آن لحظه ی گریزانی که پیش از جهش است در کمین است. اینکه بتوانی روی این تاج سرگیجه‌آور موج بمانی - صداقت از این چیزها تشکیل شده است و بقیه چیزها فقط حقه هستند. همچنین می‌دانم که ناتوانی در هیچ‌کس آکوردهای نافذی را که در کی‌یرکگور یافت می‌شود، بر زبان نیاورده است. در توصیفات تاریخی بی تفاوت، جایی برای عجز است، اما در استدلالی که نیاز مبرمی به آن امروزه احساس می شود، بی جاست.

آزادی پوچ

کار اصلی انجام شده است. چندین حقیقت آشکار وجود دارد که من نمی توانم آنها را رد کنم. آنچه مورد توجه قرار می گیرد آن چیزی است که من می دانم، آنچه را که مطمئن هستم، آنچه را که نمی توانم انکار کنم، نمی توانم کنار بگذارم. من می توانم از آرزوی نامعلوم زنده "من"م همه چیز را جدا کنم، جز میل به اتحاد، کشش به عزم، تقاضای وضوح و انسجام. در دنیایی که مرا احاطه کرده، لمس می کند، فشار می آورد، من می توانم همه چیز را انکار کنم جز این هرج و مرج، این مناسبت سلطنتی، این تعادل الهی که از هرج و مرج زاده شده است. نمی دانم آیا این دنیا معنایی دارد که از آن فراتر رود. من فقط می دانم که او برای من ناشناخته است، که در حال حاضر او برای من غیرقابل درک است. معنایی که فراتر از سهم من است برای من چه معنایی می تواند داشته باشد؟ من فقط از نظر انسانی قادر به درک آن هستم. می فهمم که چه چیزی را لمس می کنم، چه چیزی در مقابل من مقاومت می کند. من همچنین دو یقین را درک می کنم - میل من به مطلق بودن و وحدت، از یک سو، و تقلیل ناپذیری این جهان به یک اصل عقلانی و معقول، از سوی دیگر. و می دانم که نمی توانم این دو یقین متضاد را با هم آشتی دهم. چه حقیقت دیگری را می‌توانستم بشناسم، بدون اینکه در فریب بیفتم، بدون آمیختن در امید، که ندارم و در محدوده‌ی قرعه‌ام بی‌معنی است؟

اگر درخت یا حیوان بودم، زندگی برایم معنا داشت. یا بهتر بگویم، از آنجایی که من بخشی از این جهان می شدم، مشکل معنا به کلی ناپدید می شد. من این دنیایی خواهم بود که اکنون با تمام آگاهیم با آن مخالفم، خواستار آزادی من. ذهنی ناچیز مرا در برابر هر چیزی که آفریده شده است قرار داده است و نمی توانم آن را با یک ضربه قلم رد کنم. من باید آنچه را که معتقدم درست است، چیزی که به نظرم بدیهی است، حتی بر خلاف میل خودم، پایبند باشم. چه چیز دیگری زیربنای این تضاد، این اختلاف بین جهان و آگاهی است، اگر نه خود آگاهی از تعارض؟ بنابراین، برای حفظ درگیری، به آگاهی بی وقفه، همیشه تجدید و همیشه پرتنش نیاز دارم. من باید خودم را در آن نگه دارم. همراه با او، پوچی به زندگی انسان هجوم می آورد - بسیار آشکار و در عین حال سخت دستیابی به آن - و در آن سرزمین پدری پیدا می کند. اما در همان لحظه، ذهن می تواند از این مسیر پژمرده و بی ثمر شفافیت منحرف شود تا به زندگی روزمره، به دنیای بی شخصیتی گمنام بازگردد. اما از این پس انسان با عصیان خود، با وضوح دید خود وارد این جهان می شود. او یاد گرفته است که امیدوار باشد. جهنم زمان حال بالاخره به پادشاهی او تبدیل شده است. همه مشکلات دوباره با تمام وضوح در برابر او ظاهر می شوند. جای شواهد انتزاعی را شعر فرم ها و رنگ ها می گیرد. تعارضات روحی تجسم می یابد و پناهگاه خود را - با شکوه یا رقت بار - در قلب انسان می یابد. هیچ یک از آنها مجاز نیستند، اما همه آنها دگرگون شده اند. آیا باید بمیریم، با کمک یک جهش از درگیری فرار کنیم، یا بنای ایده ها و اشکال را به شیوه خودمان بازسازی کنیم؟ یا برعکس، شرط بندی دردناک و شگفت انگیز پوچی؟ یک تلاش دیگر در این جهت - و ما قادر خواهیم بود تمام عواقب آن را استنباط کنیم. صدای گوشت، لطافت، خلاقیت، فعالیت، اشراف انسانی دوباره جای خود را در این دنیای دیوانه خواهد گرفت. انسان در او شراب پوچی و نان بی تفاوتی را خواهد یافت که عظمت او را تغذیه می کند.

من اصرار دارم که این یک روش پشتکار است. در نقطه ای از راه، فرد پوچ باید استقامت کند. تاریخ پر است از ادیان و پیشگویی ها، حتی ادیان بی خدا. و از یک فرد پوچ باید چیزی کاملاً متفاوت بسازند - یک جهش. او در پاسخ فقط می تواند بگوید که الزام را خیلی خوب درک نمی کند، واضح نیست. او فقط می خواهد کاری را انجام دهد که خوب می فهمد. او مطمئن است که این گناه غرور است، اما مفهوم «گناه» برای او روشن نیست. شاید جهنم در پایان در انتظار او باشد، اما او فاقد تخیل برای تصور چنین آینده عجیبی است. بگذار زندگی جاودانه اش را از دست بدهد، هیچ ضرر بزرگی. او مجبور می شود به گناه خود اعتراف کند اما احساس بی گناهی می کند. انصافاً او به طرز جبران ناپذیری احساس بی گناهی می کند. از روی بی گناهی است که همه چیز برای او مجاز است. او فقط یک چیز را از خود می خواهد: منحصراً بر اساس آنچه می داند زندگی کند، به آنچه هست بسنده کند و اجازه ندهید که هیچ چیز غیرقابل اعتمادی باشد. به او گفته می شود که هیچ چیز قطعی نیست. اما این یک قطعیت است. این چیزی است که او با آن سر و کار دارد: او می خواهد بداند که آیا می توان زندگی غیرقابل قبولی داشت یا خیر.

اکنون زمان آن فرا رسیده است که با در نظر گرفتن مفهوم خودکشی از زاویه ای متفاوت به آن بپردازیم. قبلاً در مورد دانش بود. آیا زندگی باید معنا داشته باشد تا ارزش زیستن داشته باشد؟ حال، برعکس، به نظر می رسد که هر چه حس کمتری داشته باشد، دلیل برای زیستن آن بیشتر است. زنده ماندن در آزمون سرنوشت به معنای پذیرش کامل زندگی است. بنابراین، با دانستن پوچ بودن سرنوشت، تنها در صورتی می توان زندگی کرد که پوچ بودن همیشه در برابر چشمانش باشد و برای آگاهی آشکار باشد. رد یکی از شروط تناقضی که با آن پوچ زندگی می کند، رهایی از آن است. از بین بردن شورش آگاهانه دور زدن مشکل است. بنابراین موضوع انقلاب دائمی به تجربه فردی منتقل می شود. زندگی به معنای زنده کردن پوچ است. بیدار کردن او به زندگی به این معنی است که چشمان خود را از او برندارید. بر خلاف اوریدیک، پوچ زمانی می میرد که دور شود. یکی از معدود مواضع ثابت فلسفی، عصیان است، رویارویی مداوم انسان با تاریکی نهفته در او. شورش خواستار شفافیت است، در یک لحظه تمام جهان را زیر سوال می برد. همانطور که خطر فرصتی ضروری برای درک خود برای انسان فراهم می کند، شورش متافیزیکی نیز آگاهی را با کل میدان تجربه فراهم می کند. طغیان یک امر ثابتی است که انسان به خودش داده است. این آرزو نیست، زیرا شورش ناامید کننده است. طغیان اعتماد به قدرت عظیم سرنوشت است، اما بدون فروتنی که معمولاً همراه با آن است.

اکنون می بینیم که تجربه پوچ با خودکشی چقدر فاصله دارد. این اشتباه است که فکر کنیم خودکشی به دنبال شورش نتیجه منطقی آن است. خودکشی کاملاً مخالف شورش است، زیرا مستلزم رضایت است. خودکشی مانند یک جهش، پذیرش محدودیت های خود است. همه چیز تمام شده است، مرد خود را تسلیم تاریخی می کند که برای او مقرر شده است. با دیدن آینده ای وحشتناک در پیش رو، در آن غوطه ور می شود. خودکشی نیز در نوع خود راه حل پوچی است؛ حتی خود مرگ را نیز پوچ می کند. اما من می دانم که شرط وجود پوچ، عدم تصمیم گیری آن است. پوچ بودن هم آگاهی از مرگ و هم چشم پوشی از آن است، از خودکشی فرار می کند. پوچ طنابی است که محکوم قبل از سقوط سرگیجه‌آور خود می‌بیند. مهم نیست که چه، او اینجا بود، در دو قدمی او. فردی که به اعدام محکوم می شود دقیقا برعکس خودکشی است.

این شورش به زندگی ارزش می دهد. طغیان از لحاظ طول مدت با همه هستی برابر می شود، عظمت خود را باز می گرداند. برای انسان بدون کور، هیچ منظره ای زیباتر از مبارزه عقل با واقعیتی فراتر از آن نیست. منظره غرور انسان با هیچ چیز قابل قیاس نیست، در اینجا با تمام ذلت کاری نمی توان کرد. در نظم و انضباط چیزی قدرتمند منحصر به فرد وجود دارد که ذهن به خود، در اراده قوی جعل شده، در این رویارویی دیکته کرده است. فقیر ساختن واقعیت که بر عظمت انسان با غیرانسانی بودنش تاکید دارد، به معنای فقیر کردن خود انسان است. قابل درک است که چرا آموزه های همه جانبه من را ضعیف می کند. آنها بار زندگی من را از دوش من برمی دارند. اما من باید آن را به تنهایی حمل کنم. و من دیگر نمی توانم تصور کنم که چگونه یک متافیزیک شکاک می تواند با اخلاق انصراف وارد اتحاد شود.

شعور و عصیان، هر دو شکل انصراف، مخالف انصراف هستند. برعکس، آنها مملو از تمام احساسات قلب انسان هستند. ما در مورد مرگ بدون چشم پوشی صحبت می کنیم، و نه در مورد خروج داوطلبانه از زندگی. خودکشی یک اشتباه است. انسان پوچ همه چیز را خسته می کند و خود را خسته می کند. پوچی تنش نهایی است که توسط تمام نیروهایش در خلوت کامل حفظ می شود. مرد پوچ می داند که آگاهی و عصیان روزمره شاهدی بر تنها حقیقت است که چالشی است که به او داده می شود. این اولین پیامد است.

مطابق با موضعی که قبلاً اتخاذ شد، یعنی به دست آوردن همه پیامدها (و چیزی جز آنها) از مفهوم تثبیت شده، من با پارادوکس دوم روبرو هستم. برای وفاداری به روش، نیازی به پرداختن به مسئله متافیزیکی آزادی ندارم. منا اصلاً علاقه ای به آزاد بودن آدمی ندارد، من فقط آزادی خودم را احساس می کنم. من هیچ ایده کلی در مورد آزادی ندارم، اما فقط چند ایده متمایز دارم. مشکل «آزادی به طور کلی» معنا ندارد، زیرا به هر طریقی با مشکل خدا مرتبط است. برای اینکه بدانیم انسان آزاد است یا نه، کافی است بدانیم استاد دارد یا خیر. این مشکل به ویژه با این واقعیت پوچ می شود که یک مفهوم، هم مسئله آزادی را مطرح می کند و هم در عین حال آن را از هر معنایی سلب می کند، زیرا در حضور خدا دیگر آنقدر مشکل آزادی نیست. مشکل شر بدیل معلوم است: یا ما آزاد نیستیم و مسئولیت شر بر عهده خدای قادر مطلق است، یا ما آزاد و مسئول هستیم و خداوند قادر مطلق نیست. تمام ظرافت های مکتب های مختلف چیزی به وضوح این پارادوکس اضافه نکرده است.

به همین دلیل است که تعالی برای من بیگانه است و زمان را برای تعریف مفهومی تلف نمی کنم که از من گریزان باشد و معنای خود را از دست بدهد و فراتر از محدوده تجربه فردی باشد. نمی توانم بفهمم آزادی که از بالا به من داده شده چه می تواند باشد. من حس سلسله مراتب را از دست داده ام. در مورد آزادی، من جز مفاهیمی که یک زندانی یا یک فرد مدرن در آغوش دولت دارد، مفهوم دیگری ندارم. تنها آزادی در دسترس برای دانش من آزادی ذهن و عمل است. بنابراین اگر پوچی شانس آزادی ابدی را از بین ببرد، به من آزادی عمل می دهد و حتی آن را افزایش می دهد. فقدان آزادی و آینده مساوی با افزایش نیروهای موجود انسان است.

قبل از ملاقات با پوچ، یک فرد معمولی با اهداف، نگرانی برای آینده یا توجیه خود زندگی می کند (مهم نیست برای چه کسی یا برای چه چیزی). او شانس ها را ارزیابی می کند، روی آینده، بازنشستگی یا پسرانش حساب می کند، او معتقد است که هنوز خیلی چیزها در زندگی او بهبود خواهد یافت. او در واقع به گونه ای عمل می کند که گویی آزاد است، حتی اگر شرایط واقعی این آزادی را رد کند. همه اینها با پوچی متزلزل شده است. ایده «من هستم»، شیوه رفتار من به گونه‌ای که انگار همه چیز معنا دارد (حتی اگر گاهی بگویم هیچ معنایی ندارد)، همه به سرگیجه‌آورترین شکل توسط پوچ بودن مرگ رد شده است. فکر کردن به فردا، تعیین هدف، داشتن ترجیحات - همه اینها حاکی از اعتقاد به آزادی است، حتی اگر اغلب این اطمینان شنیده شود که احساس نمی شود. اما از این به بعد می دانم که هیچ آزادی بالاتری وجود ندارد، آزادی بودن، که به تنهایی می تواند به عنوان پایه حقیقت عمل کند. مرگ تنها واقعیت می شود، این پایان همه بازی هاست. من هیچ آزادی ندارم که وجودم را طولانی کنم، من یک برده هستم و بردگی من نه با امید به وقوع انقلاب در جایی در ابدیت و نه حتی با تحقیر روشن نمی شود. اما چه کسی می تواند برده بماند اگر نه انقلاب باشد و نه تحقیر؟ چه آزادی به معنای کامل کلمه می تواند بدون ابدیت باشد؟

اما انسان پوچ می‌فهمد که با توهماتی که با آن زندگی می‌کرد به این اصل آزادی وابسته بود. یه جورایی اذیتش کرد. تا زمانی که او هدف زندگی را در سر می پروراند، با الزامات پیشنهادی هدف مطابقت داشت و برده آزادی خود بود. در واقع، من نمی توانم جز در نقش پدر خانواده (یا مهندس، رهبر مردم، کارمند آزاد راه آهن) که قصد تبدیل شدن به آن را دارم، بازی کنم. فکر می کنم می توانم یکی را به جای دیگری انتخاب کنم. درست است، اعتقاد من به این امر ناخودآگاه است. اما این فرضیه هم با اعتقادات محیط من و هم با تعصبات محیطی تقویت می شود (بالاخره، دیگران از آزادی خود بسیار مطمئن هستند، خوش بینی آنها بسیار مسری است!). مهم نیست که چقدر خود را از همه تعصبات اخلاقی و اجتماعی دور نگه داریم، باز هم تا حدی تحت تأثیر آنها هستیم و حتی زندگی خود را با بهترین آنها مطابقت می دهیم (تعصبات خوب و بد وجود دارد). بنابراین، انسان پوچ می فهمد که واقعاً آزاد نیست. تا زمانی که امیدوارم، تا زمانی که نگران حقایقی هستم که متعلق به من است یا اینکه چگونه می توانم زندگی کنم و بیافرینم، تا زمانی که در نهایت به زندگی خود نظم بدهم و از این طریق بفهمم که معنی دارد، موانعی بر سر راه زندگی خود ایجاد می کنم. مانند همه آن کارگزاران ذهن و قلب، که فقط انزجار را به من القا می کنند، زیرا، همانطور که اکنون به خوبی درک می کنم، آنها آزادی بدنام انسانی را در تمام زندگی خود جدی می گیرند.

پوچ توهمات مرا از بین برد: فردایی وجود ندارد. و از این به بعد اساس آزادی من شد. من در اینجا دو مقایسه می کنم. عارفان با یافتن آزادی در ایثار آغاز می کنند. پس از غوطه ور شدن در خدای خود، با اطاعت از قوانین او، آنها در ازای آزادی اسرارآمیز خاصی دریافت می کنند. استقلال عمیق در این رضایت داوطلبانه به بردگی آشکار می شود. اما چنین آزادی به چه معناست؟ می توان گفت که عرفا احساس آزادی می کنند و نه آنقدر که رهایی یافته اند. اما مرد پوچ، رو در رو با مرگ (که به عنوان آشکارترین پوچ تلقی می شود) نیز از همه چیز رهایی می یابد، جز آن توجه پرشوری که در او متبلور است. در رابطه با تمام قواعد کلی، او کاملاً آزاد است. بنابراین موضوع اصلی فلسفه وجودی تمام اهمیت خود را حفظ می کند. بیداری آگاهی، فرار از رویاهای زندگی روزمره - اینها اولین گام های آزادی پوچ هستند. اما در آنجا هدف یک موعظه وجودی است و پشت آن آن جهش معنوی است که در ذات خود برای آگاهی غیرقابل درک است. به همین ترتیب (این دومین مقایسه من است) بردگان باستانی به خودشان تعلق نداشتند. آنها با آزادی آشنا بودند که شامل فقدان احساس مسئولیت است (10). دست مرگ مانند دست پدری است که درهم می شکند و در عین حال رهایی می بخشد.

غوطه ور شدن در این یقین بی انتها، احساس بیگانگی کافی از زندگی خود - تعالی بخشیدن به آن و راه رفتن بر آن، رهایی از کوته فکری عاشق - این است اصل رهایی. مانند هر آزادی عمل، این استقلال جدید متناهی است، هیچ تضمینی برای ابدیت ندارد. اما پس از آن آزادی عمل جایگزین آزادی وهمی می شود و توهمات در مواجهه با مرگ از بین می روند. اصول تنها آزادی معقول در اینجا جدایی الهی محکومین به مرگ است که درهای زندان یک صبح خوب به روی آنها باز می شود، بی تفاوتی باورنکردنی نسبت به همه چیز جز شعله پاک زندگی، مرگ و پوچی. اینها اصولی هستند که برای قلب انسان قابل دسترسی است. این دومین پیامد است. جهان انسان پوچ جهانی از یخ و آتش است، به همان اندازه که محدود است، جایی که هیچ چیز ممکن نیست، اما همه چیز داده شده است. در نهایت سقوط می کند و وجود ندارد. او ممکن است زندگی در چنین جهانی را انتخاب کند. او از این عزم نیرو می گیرد، از این رو امید و پایداری او در زندگی بدون تسلی را رها می کند.

اما زندگی در چنین جهانی به چه معناست؟ چیزی جز بی تفاوتی نسبت به آینده و میل به فرسودگی هر آنچه داده شده است. اعتقاد به معنای زندگی همیشه مستلزم مقیاسی از ارزش ها، انتخاب، ترجیح است. اعتقاد به پوچ بودن، طبق تعریف، دقیقاً برعکس آن را به ما می آموزد. اما سزاوار توجه ویژه است.

تنها چیزی که به من اهمیت می دهد این است که: آیا زندگی غیرقابل تجدیدنظر ممکن است؟ من نمی خواهم این خاک را ترک کنم. این شیوه زندگی به من داده شده است - آیا می توانم با آن سازگار شوم؟ اعتقاد به پوچ بودن با جایگزینی کیفیت تجربیات با کمیت آنها به این نگرانی پاسخ می دهد. اگر متقاعد شده باشم که زندگی پوچ است، تعادل زندگی نتیجه شورش مداوم آگاهی من در برابر تاریکی اطراف آن است. اگر بپذیرم که آزادی من فقط در محدوده تعیین شده توسط سرنوشت معنا دارد، مجبورم بگویم: این بهترین نیست، بلکه عمر طولانی است که اهمیت دارد. و برای من مهم نیست که این زندگی مبتذل یا نفرت انگیز، ظریف یا رقت انگیز است. چنین قضاوت های ارزشی یک بار برای همیشه حذف می شوند و جای خود را به قضاوت های واقعی می دهند. من باید از آنچه می بینم عواقب را استنباط کنم و ریسک طرح هیچ فرضیه ای را نداشته باشم. چنین زندگی را با احکام شرافتی ناسازگار می دانند، اما صداقت واقعی مستلزم بی حرمتی از سوی من است.

تا زمانی که ممکن است زندگی کنید - به معنای وسیع، این قانون کاملاً ناچیز است. نیاز به توضیح دارد. در ابتدا به نظر می رسد که مفهوم کمیت به اندازه کافی در آن آشکار نشده است. از این گذشته ، با کمک آن می توانید بخش قابل توجهی از تجربه انسانی را بیان کنید. اخلاق و مقیاس ارزش ها فقط در ارتباط با کمیت و تنوع تجربه انباشته شده معنا پیدا می کند. زندگی مدرن به اکثر مردم همان مقدار تجربه را تحمیل می کند، که علاوه بر این، اساساً یکسان است. البته، لازم است سهم خود به خودی فرد، تمام آنچه که خود "به انجام رساند" نیز در نظر گرفته شود. اما این در اختیار من نیست که قضاوت کنم، و قاعده روش من می گوید: مطابق با شواهد ارائه شده فوری. بنابراین، من معتقدم که اخلاق عمومی کمتر به اعتبار ایده‌آل اصولی که الهام‌بخش آن است، نسبت به یک استاندارد قابل اندازه‌گیری تجربه مربوط است. این که بگوییم یونانی ها اخلاق فراغت داشتند، کمی طولانی است، همانطور که ما اخلاق هشت ساعته در روز را داریم. اما بسیاری از شخصیت‌ها، از جمله غم‌انگیزترین‌ها، پیش‌بینی تغییر قریب‌الوقوع در سلسله مراتب ارزش‌ها همراه با تغییر تجربه را در ما تداعی می‌کنند. آنها چیزی شبیه به فاتحان زندگی روزمره می شوند که با مقدار تجربه همه رکوردها را می شکنند (من عمداً از اصطلاحات ورزشی استفاده می کنم) و اخلاق خود را به دست می آورند (11). بیایید بدون هیچ رمانتیسمی از خود بپرسیم: این تنظیم برای شخصی که تصمیم می گیرد شرط بندی کند، دقیقاً قوانین بازی را که خود تعیین کرده است را رعایت می کند چه معنایی می تواند داشته باشد؟

شکستن همه رکوردها به این معنی است که تا آنجا که ممکن است با دنیا روبه رو شوید. آیا بدون تناقض و قید و شرط امکان پذیر است؟ پوچی از یک سو می آموزد که مهم نیست چه نوع تجربه ای است و از سوی دیگر، حداکثر تجربه را تشویق می کند. آیا من اینجا مثل همه کسانی نیستم که وقتی صحبت از انتخاب شکلی از زندگی می شود که از این مواد انسانی هر چه بیشتر به ارمغان می آورد، انتقاد کردم و دوباره به همان مقیاس ارزشی منتهی می شود که ما می خواستیم رد کنیم؟

پوچ و وجود متناقض آن دوباره به ما درس می دهد. زیرا این اشتباه است که فکر کنیم میزان تجربه به شرایط زندگی بستگی دارد. این فقط به خودمان بستگی دارد. در اینجا باید به سادگی استدلال کرد. برای دو نفری که سال‌های مساوی زندگی کرده‌اند، دنیا همیشه به همان میزان تجربه می‌دهد. شما فقط باید از آن آگاه باشید. تجربه کردن زندگی، عصیان، آزادی شما تا حد امکان کامل زندگی کردن است. جایی که وضوح حاکم است، مقیاس ارزش ها بی فایده است. بیایید دوباره ساده باشیم. بیایید بگوییم که تنها مانع "شکست ناپذیر" مرگ زودرس است. جهان پوچ تنها به دلیل مخالفتش با استثنایی دائمی مانند مرگ وجود دارد. بنابراین، هیچ تفکر عمیق، هیچ عواطف، شور و فداکاری نمی تواند در نظر یک انسان پوچ (حتی اگر بخواهد) چهل سال زندگی آگاهانه و شفاف، شصت سال را دراز کند (12). جنون و مرگ جبران ناپذیر است. انسان چاره ای ندارد. بنابراین پوچی و فزونی زندگی که به ارمغان می آورد نه به اراده انسان، بلکه به مخالف آن یعنی مرگ بستگی دارد (13). با سنجیدن دقیق کلمات، می توان گفت که این یک موضوع شانسی است. شما باید این را درک کنید و موافقت کنید. بیست سال زندگی و تجربه با هیچ چیز قابل جایگزینی نیست.

با ناهماهنگی عجیب برای چنین مردم پیچیده ای، یونانیان معتقد بودند که کسانی که در سنین جوانی می میرند محبوب خدایان می شوند. این درست است اگر بپذیریم که ورود به دنیای فریبکارانه خدایان به معنای محروم کردن ما از شادی در خالص ترین شکل احساساتمان یعنی احساسات زمینی است. زمان حال چنین ایده‌آل یک فرد پوچ است: گذر پی در پی لحظه‌های حال در برابر نگاه یک روح هوشیار خستگی‌ناپذیر. با این حال، کلمه "ایده آل" نادرست به نظر می رسد. از این گذشته ، این حتی یک حرفه انسانی نیست ، بلکه صرفاً سومین پیامد استدلال یک فرد پوچ است. تأمل در مورد پوچ با درک آزاردهنده غیرانسانی آغاز می شود و در پایان به شعله پرشور شورش انسانی باز می گردد (14).

بنابراین من از پوچ بودن سه نتیجه را استنتاج می کنم که عبارتند از عصیان من، آزادی من و اشتیاق من. فقط با یک بازی هوشیاری، آنچه را که دعوت به مرگ بود به قانون زندگی تبدیل می کنم و خودکشی را رد می کنم. البته می‌دانم که طنین کسل‌کننده‌ای از این تصمیم در روزهای بعدی زندگی‌ام چه خواهد بود. اما فقط یک چیز می توانم بگویم: اجتناب ناپذیر است. وقتی نیچه می نویسد: «معلوم می شود که مهم ترین چیز در زمین و آسمان تسلیم طولانی و یک طرفه است: نتیجه آن چیزی است که ارزش آن را دارد روی این زمین زندگی کرد، یعنی شجاعت، هنر، موسیقی، رقص، عقل، روح - چیزی متحول کننده، چیزی تصفیه شده، دیوانه یا الهی»، او قاعده اخلاق عالی را نشان می دهد. اما او همچنین به مسیر مرد پوچ اشاره می کند. تسلیم شدن در برابر شعله هم ساده ترین و هم سخت ترین است. و با این حال چه خوب است که انسان به تناسب قدرتش با مشکلات، گاهی درباره خود قضاوت کند. او به تنهایی این حق را دارد.

آلن می گوید: «نماز مانند شبی است که بر اندیشه فرود می آید». عرفا و اگزیستانسیالیست ها پاسخ می دهند: «اما عقل باید با شب روبرو شود». البته. اما نه با آن شب، که قرن ها به خواست خود به وجود آمده است، نه با شبی تاریک و عمیق که ذهن تنها برای گم شدن در آن ایجاد می کند. اگر مقدر شده است که ذهن شب را ملاقات کند، آن شب یک شب ناامیدی خواهد بود، اما یک شب روشن و قطبی. این شب ذهن بیدار است، آن درخشش سفید بی عیب و نقص را ایجاد می کند که در آن هر شی در پرتو آگاهی ظاهر می شود. بی‌تفاوتی در اینجا با درک پرشور همراه می‌شود، و سپس همه سؤالات درباره جهش وجودی از بین می‌روند. جای خود را در میان دیگر نصب ها بر روی نقاشی دیواری قدیمی آگاهی انسان می گیرد. برای ناظر عاقل این پرش نیز نوعی پوچ است. تا جایی که جهنده به حل این پارادوکس معتقد است، این پارادوکس را به طور کامل باز می گرداند. به همین دلیل است که این پرش بسیار هیجان انگیز است. به همین دلیل است که همه چیز سر جای خود قرار می گیرد و دنیای پوچ با تمام شکوه و تنوع خود دوباره متولد می شود.

اما ما نباید تنها به این موضوع بپردازیم، زیرا راضی شدن به یک راه دیدن، محروم کردن خود از تضاد، احتمالاً ظریف ترین شکل روح، دشوار است. تا اینجا فقط طرز فکر را تعریف کردیم. حالا بیایید در مورد زندگی صحبت کنیم.

یادداشت

اجازه دهید از فرصت استفاده کنیم و به نسبی بودن استدلال انجام شده در این مقاله توجه کنیم: خودکشی می تواند با دلایل بسیار معتبرتری همراه باشد. به عنوان مثال می توان به خودکشی های سیاسی اشاره کرد که «از سر اعتراض» در جریان انقلاب چین انجام شد.

من از یکی از رقبای پرگرین شنیده ام، نویسنده ای پس از جنگ که پس از اتمام اولین کتاب خود، برای جلب توجه دست به خودکشی زد. او توجه را به خود جلب کرد، اما کتاب ضعیف بود.

اما نه به معنای واقعی کلمه. این یک تعریف نیست، بلکه فهرستی از احساساتی است که منجر به پوچی می شود. پس از تکمیل شمارش، ما هنوز پوچی را تمام نکرده ایم.

یعنی در رابطه با قانون میانه حذف شده و به ویژه در برابر ارسطو.

ممکن است کسی فکر کند که من در اینجا از اساسی ترین مشکل، یعنی مشکل ایمان غافل هستم. اما هدف من مطالعه فلسفه کی یرکگور، شستوف یا هوسرل نیست (که به کار متفاوت و رویکرد متفاوتی نیاز دارد). من فقط از یک موضوع استفاده می کنم تا بر اساس قوانینی که قبلاً تعیین شده است، به بررسی پیامدهایی که از آن استنباط می شود، بپردازم. همه چیز در مورد استقامت است.

من نمی گویم "خدا را مستثنی می کند" زیرا این یک بیانیه است.

اجازه دهید یک بار دیگر روشن کنیم: آنچه در اینجا مطرح است، ادعای وجود خدا نیست، بلکه منطق منتهی به آن است.

حتی دقیق‌ترین معرفت‌شناسی متافیزیک را پیش‌فرض می‌گیرد. ماهیت متافیزیکی بخش قابل توجهی از متفکران مدرن این است که آنها برای معرفت شناسی «ناب» تلاش می کنند.

ولی.در آن زمان، ذهن یا باید تطبیق می یافت یا از بین می رفت. او سازگار شد. با شروع از فلوطین، عقل از منطق به زیبایی شناسی تبدیل می شود. استعاره جایگزین قیاس می شود.
ب.با این حال، این تنها سهم فلوطین در پدیدارشناسی نیست. زمینه پدیدارشناختی کاملاً در اندیشه ای است که برای متفکر اسکندریه بسیار عزیز است: او نه تنها ایده انسان، بلکه ایده سقراط را نیز دارد.

این یک مقایسه صرف است، نه عذرخواهی برای تحقیر خود. آدم پوچ مخالف آدم فروتن است.

کمیت گاهی باعث ایجاد کیفیت می شود. اگر به آخرین اکتشافات علم ایمان بیاوریم، تمام ماده از مراکز انرژی تشکیل شده است. کم و بیش آنها منجر به تفاوت های خاصی می شود. یک میلیارد یون و یک یون نه تنها از نظر کمی بلکه از نظر کیفی نیز متفاوت هستند. از اینجا به راحتی می توان قیاسی با تجربه بشری ترسیم کرد.

به روشی مشابه، بحث در مورد یک مفهوم کاملاً متفاوت - ایده هیچ چیز - آشکار می شود. چیزی به واقعیت اضافه نمی کند و چیزی از آن کم نمی کند. در تجربه روان‌شناختی نیستی، نیستی خودمان زمانی معنا پیدا می‌کند که شروع کنیم به این که دو هزار سال دیگر چه خواهد شد. یکی از جنبه های نیستی دقیقاً مجموع زندگی های آینده است که دیگر زندگی ما نخواهد بود.

اراده در اینجا فقط یک موتور است: هدف آن حفظ آگاهی است. او زندگی را نظم می دهد، این مهم است.

مهم این است که منسجم باشید. نقطه شروع ما توافق با جهان است. اما اندیشه شرقی می آموزد که همین منطق را می توان علیه جهان چرخاند. این موضع کاملا موجه به مقاله ما وسعت می دهد و در عین حال محدودیت های آن را مشخص می کند. هنگامی که انکار جهان با همان سختگیری انجام می شود، اغلب (مانند برخی از مکاتب ودانتا) به نتایج مشابهی می رسد. مثلاً در مورد بی تفاوتی اعمال. در کتاب بسیار آموزنده انتخاب ژان گرنیه، «فلسفه واقعی بی تفاوتی» به این ترتیب اثبات شده است.

جان، برای زندگی ابدی تلاش نکن، بلکه سعی کن آنچه ممکن است را از پا درآوری.

پیندار. آوازهای فیثی (III، 62-63)

در صفحات بعدی به احساس پوچی می پردازیم، که در همه جای عصر ما یافت می شود - در مورد احساس، و نه در مورد فلسفه پوچ، در واقع ناشناخته زمان ما. صداقت ابتدایی مستلزم این است که از همان ابتدا بدانیم که این صفحات به برخی از متفکران مدرن مدیون هستند. هیچ فایده ای برای پنهان کردن وجود ندارد که در طول این اثر آنها را نقل و بحث خواهم کرد.

در عین حال شایان ذکر است که پوچی که تاکنون به عنوان نتیجه گرفته شده است، در اینجا به عنوان نقطه شروع در نظر گرفته می شود. از این نظر، تأملات من مقدماتی است: نمی توان گفت که آنها به چه جایگاهی می رسند. در اینجا فقط شرح ناب بیماری روح را خواهید یافت که نه متافیزیک و نه ایمان هنوز با آن آمیخته نشده است. حدود کتاب چنین است، تنها سوگیری آن همین است.

پوچی و خودکشی

تنها یک مشکل فلسفی واقعاً جدی وجود دارد - مشکل خودکشی. تصمیم گیری در مورد اینکه آیا زندگی ارزش زیستن دارد یا نه، پاسخ به پرسش اساسی فلسفه است. همه چیز دیگر - اینکه جهان سه بعد داشته باشد، اینکه ذهن توسط نه یا دوازده مقوله هدایت شود، در درجه دوم قرار دارد. اینها شرایط بازی است: اول از همه باید جواب بدهید. و اگر همانطور که نیچه می خواست درست باشد که یک فیلسوف محترم باید به عنوان مثال باشد، آنگاه اهمیت پاسخ قابل درک است - اعمال خاصی به دنبال آن خواهد بود. این شواهد با قلب احساس می شود، اما باید در آن فرو رفت تا برای ذهن روشن شود.

چگونه می توان فوریت بیشتر یک موضوع را در مقایسه با موضوع دیگر تعیین کرد؟ قضاوت باید بر اساس اقداماتی باشد که پس از تصمیم گیری انجام می شود. من هرگز ندیده ام که کسی برای یک استدلال هستی شناسانه بمیرد. گالیله به حقیقت علمی ادای احترام کرد، اما با سهولت فوق‌العاده به محض اینکه برای زندگی او خطرناک شد، آن را کنار گذاشت. به یک معنا حق با او بود. چنین حقیقتی ارزش آتش را نداشت. آیا زمین به دور خورشید می چرخد، آیا خورشید به دور زمین می چرخد ​​- آیا همه چیز یکسان است؟ در یک کلام جای سوال خالی است. و در عین حال، من می بینم که بسیاری از مردم می میرند، زیرا به نظر آنها، زندگی ارزش زیستن ندارد. من همچنین کسانی را می شناسم که به طرز عجیبی آماده خودکشی به خاطر ایده ها یا توهماتی هستند که اساس زندگی آنهاست (آنچه که علت زندگی نامیده می شود در عین حال علت عالی مرگ است). بنابراین، من مسئله معنای زندگی را فوری ترین سؤال می دانم. چگونه به آن پاسخ دهیم؟ به نظر می رسد که تنها دو روش برای درک همه مشکلات اساسی وجود دارد - و من فقط آنهایی را که تهدید به مرگ می کنند یا میل پرشور به زندگی را ده برابر می کنند - روش های لا پالیسا و دن کیشوت را در نظر می گیرم. تنها زمانی که شواهد و لذت یکدیگر را متعادل می کنند است که به احساسات و وضوح دسترسی پیدا می کنیم. یادگیری دیالکتیکی کلاسیک در برخورد با موضوعی بسیار متواضع و در عین حال مملو از ترحم، باید جای خود را به نگرش ذهنی بی تکلف تری بدهد که هم بر اساس عقل سلیم و هم بر اساس همدردی است.

خودکشی همواره منحصراً به عنوان یک پدیده اجتماعی مورد توجه بوده است. ما، برعکس، از همان ابتدا مسئله ارتباط بین خودکشی و تفکر فرد را مطرح می کنیم. خودکشی در سکوت دل آماده می شود، مانند کار بزرگ کیمیاگران. خود مرد چیزی در مورد او نمی داند، اما یک روز خوب به خود شلیک می کند یا خود را غرق می کند. در مورد یکی از خانه دارهای خودکشی، به من گفتند که او پس از از دست دادن دخترش در پنج سال پیش بسیار تغییر کرده است، که این داستان او را "تضعیف" کرد. پیدا کردن کلمه دقیق تر سخت است. به محض شروع تفکر، از قبل تضعیف می شود. در ابتدا نقش جامعه در اینجا زیاد نیست. کرم در دل آدمی می نشیند و آنجا باید جست و جو کرد. باید آن بازی مرگبار را درک کرد که از وضوح نسبت به وجود خود منجر به فرار از این دنیا می شود.

دلایل زیادی برای خودکشی وجود دارد و واضح ترین آنها معمولاً مؤثرترین آنها نیستند. خودکشی به ندرت نتیجه تأمل است (اما چنین فرضیه ای مستثنی نیست). انصراف تقریباً همیشه ناخودآگاه اتفاق می افتد. روزنامه ها از «غم های صمیمی» یا «بیماری صعب العلاج» خبر می دهند. چنین توضیحاتی کاملا قابل قبول است. اما ارزش آن را دارد که بفهمیم آیا دوست ناامید آن روز بی تفاوت نبوده است - پس او گناهکار است. زیرا حتی همین کوچکی هم می تواند کافی باشد تا تلخی و کسالتی که در دل یک خودکشی جمع شده بود بیرون بیاید.

اجازه دهید از این فرصت استفاده کنیم و به نسبی بودن استدلال انجام شده در این مقاله توجه کنیم: خودکشی می تواند با دلایل بسیار معتبرتری همراه باشد. به عنوان مثال می توان به خودکشی های سیاسی اشاره کرد که «از سر اعتراض» در جریان انقلاب چین انجام شد.

اما اگر تثبیت دقیق لحظه، حرکت گریزانی که در آن قرعه مرگ انتخاب می شود، دشوار باشد، نتیجه گیری از خود عمل بسیار آسان تر است. از یک جهت، درست مانند ملودرام، خودکشی معادل اعتراف است. خودکشی یعنی اعتراف به این که زندگی به پایان رسیده، غیر قابل درک شده است. اما بیایید قیاس های دور را ترسیم نکنیم، به زبان عادی برگردیم. به سادگی می پذیرد که «زندگی ارزش زیستن ندارد». طبیعتا زندگی هرگز آسان نیست. ما به انجام اعمالی که از ما خواسته می شود، ادامه می دهیم، اما به دلایل مختلف، در درجه اول نیروی عادت. مرگ داوطلبانه، هرچند به طور غریزی، مستلزم تشخیص بی اهمیتی این عادت، پی بردن به فقدان دلیلی برای ادامه زندگی، درک بی معنی بودن هیاهوی روزمره، بیهودگی رنج است.

این چه احساس مبهمی است که ذهن را از رویاهای لازم برای زندگی محروم می کند؟ دنیایی که خود را به توضیح وامی دارد، حتی بدترین آن، این دنیا برای ما آشناست. اما اگر جهان هستی به یکباره هم از توهم و هم از دانش محروم شود، انسان در آن بیگانه می شود. انسان برای همیشه تبعید می شود، زیرا هم از یاد وطن از دست رفته محروم است و هم از امید سرزمین موعود. به عبارت دقیق تر، احساس پوچی این اختلاف بین انسان و زندگی اش، بازیگر و منظره است. همه افرادی که تا به حال به خودکشی فکر کرده اند بلافاصله ارتباط مستقیم بین این احساس و اشتیاق به نیستی را درک می کنند.

موضوع مقاله من دقیقاً همین ارتباط بین پوچ و خودکشی است، روشن ساختن میزانی که خودکشی نتیجه پوچ است. اصولاً برای کسی که با خود خیانت نمی کند، اعمال بر آنچه او درست می داند، حاکم است. در این صورت اعتقاد به پوچ بودن وجود باید راهنمای عمل باشد. سؤالی که به وضوح و بدون ترحم کاذب مطرح شده است، مشروع است: آیا چنین نتیجه‌گیری به سریع‌ترین راه برای خروج از این وضعیت مبهم منجر نمی‌شود؟ البته ما در مورد افرادی صحبت می کنیم که قادر به زندگی هماهنگ با خود هستند.

در چنین فرمول روشنی، مسئله ساده و در عین حال غیر قابل حل به نظر می رسد. اشتباه است اگر فکر کنیم که سؤالات ساده پاسخ‌های به همان اندازه ساده را برمی‌انگیزد و یک شواهد به راحتی مستلزم دیگری است. با نگاهی به مسئله از سوی دیگر، صرف نظر از اینکه مردم دست به خودکشی می زنند یا نه، به طور پیشینی روشن به نظر می رسد که تنها دو راه حل فلسفی وجود دارد: «بله» و «نه». اما خیلی آسان است. همچنین کسانی هستند که بدون ابهام و بدون ابهام، بدون ابهام سؤال می پرسند. من به دور از کنایه هستم: ما در مورد اکثریت صحبت می کنیم. همچنین قابل درک است که بسیاری از کسانی که پاسخ «نه» می دهند، طوری رفتار می کنند که گویی «بله» گفته اند. اگر کسی معیار نیچه را بپذیرد، به این صورت «بله» می گوید. برعکس، افراد خودکشی اغلب بر این باورند که زندگی معنایی دارد. ما مدام با چنین تضادهایی مواجه هستیم. حتی می توان گفت که تضادها به ویژه در لحظه ای که منطق بسیار مورد نظر است، شدیدتر می شوند. تئوری های فلسفی اغلب با رفتار کسانی که آنها را اظهار می کنند مقایسه می شود. در میان متفکرانی که معنای زندگی را انکار می‌کردند، هیچ‌کس به‌جز کیریلوف، زاده ادبیات، که برخاسته از افسانه پرگرین (1) بود و فرضیه ژول لکیه را آزمود، با منطق خود آن‌قدر موافق نبود که از آن چشم‌پوشی کند. خود زندگی به شوخی، آنها اغلب به شوپنهاور اشاره می کنند که خودکشی را در یک غذای مجلل تجلیل می کرد. اما زمانی برای شوخی نیست. واقعاً مهم نیست که این تراژدی جدی گرفته نشود. چنین بیهودگی در نهایت بر خود شخص قضاوت می کند.

تصویر توسط اولگا ودوینا

خیلی خلاصه

هیچ شعور و ایمان و امیدی به آینده در دنیا وجود ندارد. اما فردی که تلاش می کند معنای زندگی را بیابد، یک انتخاب دارد - یا داوطلبانه این دنیا را ترک کند، یا بی معنی بودن و پوچی را به چالش بکشد.

استدلال پوچ

کتاب با این یادداشت آغاز می‌شود: «این پوچی، که تاکنون به عنوان نتیجه گرفته می‌شد، در اینجا به عنوان نقطه شروع در نظر گرفته می‌شود». پرسش اصلی هر فلسفه، مسئله معنای زندگی است:

تنها یک مشکل فلسفی واقعاً جدی وجود دارد - مشکل خودکشی. تصمیم گیری در مورد اینکه آیا زندگی ارزش زیستن دارد یا نه، پاسخ به پرسش اساسی فلسفه است.

خودکشی اعتراف می کند که "زندگی به پایان رسیده است، که غیر قابل درک شده است." اما مبنای انتخاب او چیست؟ تصمیم به ترک داوطلبانه این زندگی "در سکوت قلب" می رسد. در عین حال، رویدادهای بیرونی تنها زمانی انگیزه هستند که «این کوچکی... کافی است تلخی و کسالتی که در دل یک خودکشی انباشته شده است، منفجر شود».

برای درک اینکه فرد در این شرایط چه چیزی را می تواند انتخاب کند، لازم است عواملی که فرد را به سمت این عمل سوق می دهد، شناسایی شود. بی‌تفاوتی دنیا، آگاهی از مرگ و میر، بی‌معنای زندگی - همه این‌ها فقط راه‌هایی برای تجلی حس پوچی هستند، که البته در میان آنها کسالت اصلی‌ترین آنهاست:

بلند شدن، تراموا، ... کار، شام، خواب; دوشنبه، سه شنبه، چهارشنبه... همه چیز در یک ریتم است... اما یک روز این سوال پیش می آید که «چرا؟». همه چیز با این کسالت گیج کننده شروع می شود.

در مواجهه با دنیای بیرون، ذهن در یافتن حقیقت در خود و جهان ناتوان است. این "برخورد بین غیرعقلانی و میل دیوانه وار به وضوح، که ندای آن در اعماق روح انسان طنین انداز می شود" علت پوچی است. انسان می خواهد شاد باشد و معنای زندگی را بیابد، اما دنیا به این سوالات پاسخی نمی دهد. انسان عقل دارد، جهان نامفهوم است و پوچی رابط بین آنهاست. انسان با انکار عنصر پوچی در زندگی، مشکل معنا را حل نمی کند، بلکه خود را از انتخاب معقول محروم می کند. همه متفکران از "دیوارهای پوچ" پریدند، که نشان دهنده عقب نشینی به دین و امید به آینده است. نویسنده این را «خودکشی فلسفی» نامیده است زیرا این رویکرد مشکلی را حل نمی کند.

ایمان به خدا «آزادی ابدی» نمی دهد، بلکه انسان می تواند در انتخاب و اعمال خود آزاد باشد. با پذیرش پوچی، انسان باور ندارد و به آینده امیدوار نیست. او در میل خود برای بودن آزاد می شود و تصمیم می گیرد که زندگی را بهتر زندگی نکند، بلکه تا حد امکان در آن تجربه کند. معنای زندگی حفظ آگاهانه «زندگی پوچ» و فرار نکردن از آن به سوی خودکشی است. چنین شورشی به زندگی معنا و زیبایی تازه ای می بخشد، زیرا «هیچ منظره ای زیباتر از مبارزه عقل با واقعیتی که فراتر از آن است وجود ندارد».

مرد پوچ

کسی که پوچی را می پذیرد چیست؟ یک فرد پوچ با ویژگی های زیر مشخص می شود:

• انکار ارزش های مطلق و اخلاقی. این «به این معنا نیست که هیچ چیز حرام نیست. پوچی فقط هم ارزی پیامدهای همه اعمال را نشان می دهد. او ارتکاب جنایات را توصیه نمی کند (که کودکانه است)، اما بیهودگی پشیمانی را آشکار می کند.»
• شجاعت زندگی در دنیای پوچ و انکار خودکشی. مرد پوچ "با عصیان خود، با وضوح دید خود وارد این جهان می شود. او یاد گرفته است که امیدوار باشد. جهنم زمان حال بالاخره به پادشاهی او تبدیل شده است.
• ایمان به قدرت خود، که در آن «شجاعت و توانایی قضاوتش را ترجیح می دهد. اولی به او می آموزد که زندگی ای داشته باشد که مورد توجّه قرار نگیرد، به آنچه دارد راضی باشد. دومی به او ایده ای از محدودیت های خود می دهد. او با یقین به پایان پذیری آزادی، نبود آینده ای برای عصیان و ضعف آگاهی، آماده است تا در زمانی که زندگی به او داده است به اعمال خود ادامه دهد.
• فقدان ایمان دینی و امید به آیندهکه در آن «فرد پوچ حاضر است اعتراف کند که فقط یک اخلاق وجود دارد که از خدا جدا نیست: این اخلاقی است که از بالا بر او تحمیل شده است. اما انسان پوچ بدون این خدا زندگی می کند.

دون خوانبه همه زنان عشق می بخشد و نه به کیفیت، بلکه به کمیت ترجیح می دهد.

او یک زن را به هیچ وجه ترک نمی کند زیرا دیگر او را نمی خواهد. یک زن زیبا همیشه خواستنی است. اما او دیگری را می خواهد که همان نیست.

اغواگر بدون امید به چیزی، خود را در جریان تغییر زنان گم نمی کند. او "اینجا و اکنون" زندگی می کند: آیا مهم است که پس از مرگ چه اتفاقی می افتد، اگر این همه لذت در پیش باشد؟

بازیگرنقش‌هایش را زندگی می‌کند، «گویی که شخصیت‌هایش را دوباره ترکیب می‌کند».

او آنها را به تصویر می کشد، مجسمه سازی می کند، او در قالب های خلق شده توسط تخیل خود جاری می شود و خون زنده خود را به ارواح می دهد.

قهرمانان دوره های مختلف در آن زندگی می کنند. اما مرگ بر بازیگر پیشی می‌گیرد و «هیچ چیز نمی‌تواند آن چهره‌ها و قرن‌هایی را که او وقت تجسم آن‌ها را روی صحنه نداشت، جبران کند». بازیگر، مانند یک مسافر، مسیر زمان را طی می کند. نمایشی که روی صحنه اجرا می شود، تصویری واضح از پوچ بودن زندگی است.

فاتح- معمولاً یک ماجراجو است. او که بر سرنوشت خود مسلط است، در طول زندگی به همه چیز می رسد. امید به «خاطره در دل اولاد» در صورت پایان یافتن عمر چیست؟ هدف فاتح کسب موفقیت در زمان حال است، زیرا آنها "گذرا هستند، در آنها قدرت و حدود ذهن، یعنی اثربخشی آن."

فاتحان کسانی هستند که با آگاهی کامل از عظمت خود قدرت زندگی دائمی را در این قله ها احساس می کنند... فاتحان بیشترین توانایی را دارند.

همه شخصیت ها با نشانه هایی از تفکر پوچ متحد می شوند: آگاهی، ایمان به قدرت خود و انکار امید به آینده.

خلاقیت پوچ

یک آدم پوچ باید آدم خلاقی باشد. فقط خلاقیت، بیان آزادی واقعی، می تواند بر پوچ غلبه کند. خالق به وضوح درک می کند که او فانی است و مخلوقات او ناگزیر محکوم به فراموشی است. برای مثال هنرمند آنچه را که می بیند و تجربه می کند به سادگی به تصویر می کشد. او به دنبال توضیح جهان نیست، زیرا می داند "خلاقیت آینده ای ندارد، کار شما دیر یا زود نابود خواهد شد، و در اعماق روح خود در نظر بگیرید که همه اینها کمتر از ساختن برای قرن ها مهم نیست - چنین است. حکمت دشوار تفکر پوچ». خلاقیت فرصتی نادر برای آشتی دادن آگاهی خود با پوچ بودن واقعیت اطراف است. خالق به سرنوشت خود شکل می دهد.

مشکل پوچی در تمام آثار داستایوفسکی نفوذ می کند. در رمان های او جهان بینی یک فرد پوچ به وضوح به تصویر کشیده شده است. نویسنده موفق شد "همه شکنجه های دنیای پوچ" را نشان دهد، اما نابغه روسی نتوانست راهی برای خروج از بن بست پوچ پیدا کند. داستایوفسکی با فراخواندن خدا فقط مشکل پوچی را مطرح می کند، اما آن را حل نمی کند. او سعی می کند پاسخی بدهد، اما «یک کار پوچ، برعکس، جوابی نمی دهد». خلاقیت پوچ «شورش، آزادی و تنوع» است.

اسطوره سیزیف

کتاب با طرحی از درخشان ترین شورشی پوچ در تاریخ بشریت به پایان می رسد. این سیزیف است که "خدایان او را محکوم کردند تا سنگی عظیم را به بالای کوه برسانند، جایی که این بلوک همیشه به پایین غلت می خورد." قهرمان اسطوره به خاطر احساسات زمینی و عشق به زندگی مجازات می شود. معلوم است که «هیچ مجازاتی بدتر از کار بیهوده و ناامیدکننده نیست»، اما قهرمان قرعه ای را که به دست او افتاده، تحقیر می کند. زندگی او پر از معنای جدیدی است که در آن آگاهی بر سرنوشت غلبه می کند و رنج را به شادی تبدیل می کند. عذابی که سیزیف در زیر سنگینی سنگ تجربه کرد، عصیان علیه دنیای پوچ است.

وجود انسان مدرن شبیه سرنوشت سیزیف است - تا حد زیادی پوچ است، پر از ملال و بی معنی. اما انسان با رد خودکشی می تواند معنای زندگی را بیابد. احساس پوچی که در نتیجه پی بردن به پوچی به وجود می آید به او این امکان را می دهد که سرنوشت خود را دوباره ارزیابی کند و آزاد شود.

سیزیف بالاترین وفاداری را می آموزد که خدایان را رد می کند و سنگ ها را به حرکت در می آورد... یک مبارزه برای اوج کافی است تا دل یک مرد را پر کند. سیزیف را باید شاد تصور کرد.

اسطوره سیزیف (فر. Le Mythe de Sisyphe) یک مقاله فلسفی از آلبر کامو است که توسط او در سال 1942 نوشته شده است. این یک کار برنامه ای در فلسفه پوچ گرایی محسوب می شود.

این مقاله را باید همراه با دیگر آثار کامو خواند: رمان بیرونی، نمایشنامه کالیگولا و به ویژه مقاله مرد شورشی.[منبع؟]

1.1 استدلال در مورد پوچ

1.2 مرد پوچ

1.3 خلاقیت پوچ

1.4 اسطوره سیزیف

1.5 اسطوره سیزیف (رساله بازگشت)

2 همچنین ببینید

3 یادداشت

خلاصه

مقاله ای که به پاسکال پیا اختصاص دارد از چهار فصل و یک پیوست تشکیل شده است.

بحث در مورد پوچ

کامو می کوشد به تنها پرسش فلسفی که از نظر او مهم است پاسخ دهد: «آیا زندگی کاری ارزش زیستن دارد؟»

مرد پوچ

یک مرد پوچ چگونه باید زندگی کند؟ بدیهی است که معیارهای اخلاقی اعمال نمی شود، زیرا همه آنها در بالاترین درجه مبتنی بر توجیه خود هستند. "فریب نیازی به قوانین ندارد" "همه چیز مجاز است" ... این در مورد یک فریاد رهایی و شادی نیست، بلکه در مورد یک جمله تلخ است. سپس کامو به سراغ نمونه های واقعی از زندگی پوچ می رود. او با دون خوان شروع می کند، یک اغواگر سریالی که زندگی لجام گسیخته و لاغری داشت.

مثال بعدی بازیگری است که زندگی های زودگذر را برای شکوه زودگذر به تصویر می کشد.

سومین نمونه از مرد کاموی پوچ، فاتحی است که به خاطر تأثیرگذاری بر تاریخ بشر، تمام وعده های ابدیت را فراموش کرده است.

خلاقیت پوچ

در این فصل، کامو خلاقیت پوچ هنرمند را بررسی می کند.

اسطوره سیزیف

سیزیف با خدایان مخالفت کرد. وقتی زمان مرگ فرا رسید، سعی کرد از دنیای زیرین فرار کند. برای این، خدایان تصمیم گرفتند او را مجازات کنند: او همیشه مجبور بود یک سنگ بزرگ را به بالای کوه بغلطاند، از جایی که همیشه به پایین غلتید، و همه چیز باید از نو شروع می شد. خدایان معتقد بودند که هیچ چیز در دنیا بدتر از کار سخت و بیهوده نیست. کامو سیزیف را قهرمانی پوچ می داند که زندگی کاملی دارد، از مرگ متنفر است و محکوم به کار بی معنی است. سیزیف زمانی برای کامو جالب‌تر است که به پای کوه به سمت سنگ نورد شده فرود می‌آید. این یک لحظه واقعاً غم انگیز است که در آن قهرمان به وضعیت ناامیدکننده خود پی می برد. او هیچ امیدی ندارد و با تحقیر او نمی توان بر سرنوشت سختی غلبه کرد. اما سیزیف سنگی دارد که دارایی اوست و هر انعکاس سنگ معدن در آن برای قهرمان یک جهان کامل است. کامو نتیجه می گیرد که «همه چیز خوب است» و «سیزیف را باید شاد تصور کرد».

نویسنده کار بی وقفه و بی معنی سیزیف را به عنوان استعاره ای از زندگی مدرن که در کار بیهوده در کارخانه ها و ادارات سپری شده است، ارائه می دهد. "کارگر امروزی هر روز از زندگی خود را بر روی یک وظیفه کار می کند، و این سرنوشت کمتر پوچ نیست. اما فقط در لحظات نادری که متوجه می شود غم انگیز است.

اسطوره سیزیف (رساله بازگشت)

فیلسوف مدرن جیم فیتزجرالد رساله فلسفی "سیسیف: بازبینی شده" را نوشت که در آن سفر ذهنی یک فرد مدرن از آغاز قرن بیست و یکم به دنیای سیزیف را ارائه کرد و در مورد معنای زندگی سؤالاتی پرسید. در اصل، این رساله بار معنایی و ادراک خاص از زندگی را از دیدگاه کامو ادای احترام می کند، اما در عین حال سیزیف و آثار رساله ای او را از طریق جنگ های مدرن و کسب درآمد می بیند. به ویژه، انسان مدرن «مدرنوس» در شگفت است که زمان جنگ‌های بی‌معنای مدرن چقدر ادامه خواهد داشت، که سیزیف پاسخ می‌دهد که جنگ‌ها هرگز معنا نداشتند و هر جنگ و درگیری مسلحانه نمونه‌ای از هرج و مرج است، «بدون معنی، بدون دلایل روشن. و بدون هدف مشهود» و نابودی یک شخص توسط یک شخص به عنوان جنگی برای «پول در آوردن» تلقی می شود که به هیچ وجه در دنیای او نقشی نخواهد داشت و به نظر او همه افراد زنده در آن نقش خواهند داشت. سقوط می کند، و هر یک از آنها پست خود را فشار می دهند - یک بلوک حیاتی در سربالایی، که خواه ناخواه فرو می ریزد، زیرا پوچ بودن اگزیستانسیالیسم ابدی است.