فلسفه به طور خلاصه: سفسطه و سوفسطائیان. نقش سوفسطائیان در تاریخ اندیشه فلسفی آراء و نمایندگان اصلی سفسطه

فلسفه سوفیست ها و سقراط

1. مفهوم کلی سفسطه و دوره بندی مکاتب سوفسطایی.

سوفیتس یک مکتب فلسفی در یونان باستان است که در قرن پنجم - نیمه اول قرن چهارم وجود داشته است. قبل از میلاد مسیح. نمایندگان این مکتب فلسفی نه چندان به عنوان نظریه پردازان فلسفی، بلکه به عنوان فیلسوف-آموزگارانی عمل می کردند که به شهروندان فلسفه، خطابه و سایر انواع دانش را آموزش می دادند (ترجمه شده از "سوفسطاییان" یونانی - حکیمان، معلمان خرد). در میان سوفسطائیان، گروه های به اصطلاح برجسته هستند:

سوفسطائیان ارشد (قرن 5 قبل از میلاد) - پروتاگوراس، گورگیاس، هیپیاس، پرودیکوس، آنتیفون، کریتیاس؛ سوفسطائیان جوان - لیکوفرو، آلسیدامانتوس، تراسیماخوس.

سقراط رسماً به این گروه ها تعلق نداشت، اما در بسیاری از عقاید سوفسطائیان سهیم بود و از سفسطه در فعالیت های عملی استفاده می کرد.

2. ویژگی های بارز فلسفه سوفسطاییان.

سوفسطائیان با نگرش انتقادی نسبت به واقعیت پیرامونی مشخص می شوند تا به طور منطقی درستی یا نادرستی یک تفکر خاص را رد کنند قواعد مبتنی بر دانش اثبات نشده، ناقص بودن آنها از هنجارهای اخلاقی نه به عنوان یک موضوع مطلق، بلکه به عنوان موضوع نقد در ارزیابی ها و قضاوت ها تلاش برای اثبات اینکه واقعیت فقط در افکار انسان وجود دارد.

3. سفسطه به عنوان ابزار منطقی اصلی سوفسطائیان.

نمایندگان این مکتب فلسفی با کمک سفسطه ها - تکنیک های منطقی، ترفندها، درستی خود را ثابت کردند که به لطف آنها نتیجه ای که در نگاه اول درست بود در نهایت نادرست بود و طرف مقابل در افکار خود گیج شد.

نمونه‌ای از این نتیجه‌گیری، سفسطه «شاخ‌دار» است: «آنچه را که از دست نداده‌ای، داری، شاخ‌هایی را از دست نداده‌ای».

این نتیجه نه در نتیجه پارادوکس، دشواری منطقی سوفیسم، بلکه در نتیجه استفاده نادرست از عملیات معنایی منطقی به دست می آید. در این سفسطه، مقدمه اول نادرست است، اما صحیح ارائه می شود، از این رو نتیجه است.

4. اهمیت فعالیت های سوفسطائیان.

علیرغم اینکه فعالیت سوفسطاییان باعث عدم تایید مقامات و نمایندگان سایر مکاتب فلسفی شد، سوفسطائیان سهم بزرگی در فلسفه و فرهنگ یونان داشتند. امتیازات اصلی آنها شامل این واقعیت است که آنها:

نگاهی انتقادی به واقعیت اطراف انداخت.

مقدار زیادی از دانش فلسفی و دیگر دانش را در بین شهروندان دولت شهرهای یونانی (که بعداً آنها را روشنگران یونان باستان نامیدند) منتشر کرد.

5. فلسفه پروتاگوراس.

نماینده برجسته سوفسطائیان ارشد پروتاگوراس (قرن پنجم قبل از میلاد) بود. پروتاگوراس عقیده فلسفی خود را در این بیانیه بیان می کند: «انسان معیار همه چیزهایی است که وجود دارند، وجود دارند، و وجود نیستند، برای اینکه وجود ندارند». این بدان معنی است که سوفسطاییان به عنوان معیاری برای ارزیابی واقعیت اطراف، خوب و بد، نظر ذهنی یک شخص را مطرح می کنند:

هیچ چیز خارج از آگاهی انسان وجود ندارد.

آنچه امروز برای یک فرد خوب است در واقعیت خوب است، اگر فردا آنچه که خوب است بد شود، این بدان معناست که در واقعیت، کل واقعیت اطراف به درک حسی یک فرد بستگی دارد برای یک فرد سالم شیرین به نظر می رسد، برای بیمار تلخ به نظر می رسد"؛ دنیای اطراف ما نسبی است؛ دانش عینی (واقعی) دست نیافتنی است؛ فقط یک جهان عقیده وجود دارد.

یکی از معاصران پروتاگوراس با خلق اثر "گفتارهای دوگانه" منتسب است، که همچنین به ایده نسبیت وجود و دانش منجر می شود ("بیماری برای بیمار بد است، اما برای پزشکان خوب است"؛ "مرگ شر است" برای مردی که می‌میرد، اما برای گورکن‌ها خوب است.

نگرش پروتاگوراس نسبت به جنگل ها نیز برای آن زمان بدیع و انقلابی بود: "من نمی توانم در مورد خدایان بدانم که آیا آنها وجود دارند یا نه، زیرا چیزهای زیادی مانع چنین دانشی می شود - سوال تاریک است و زندگی انسان کوتاه است."

6. فلسفه سقراط.

معتبرترین فیلسوفان مرتبط با سفسطه سقراط (469 - 399 قبل از میلاد) بود. سقراط آثار فلسفی قابل توجهی از خود بر جای نگذاشت، اما به عنوان یک مجادله دان، حکیم و فیلسوف-معلم برجسته در تاریخ ثبت شد. روش اصلی که سقراط توسعه داد و به کار برد «مائیوتیک» نام داشت. ماهیت مایوتیک آموزش حقیقت نیست، بلکه استفاده از تکنیک‌های منطقی و پرسش‌های پیشرو برای سوق دادن مخاطب به یافتن مستقل حقیقت است.

سقراط کار فلسفی و آموزشی خود را در میان مردم، در میادین، بازارها به صورت گفتگوی باز (گفتگو، منازعه) انجام داد، موضوعاتی که موضوعات آن از مسائل موضوعی آن زمان و مربوط به امروز بود: خوب. شر عشق؛ شادی؛ صداقت و غیره فیلسوف از طرفداران رئالیسم اخلاقی بود که بر اساس آن:

هر دانشی خوب است؛

هر بدی یا بدی از روی نادانی انجام می شود.

سقراط توسط مقامات رسمی درک نمی شد و توسط آنها به عنوان یک سوفسطایی معمولی تلقی می شد که پایه های جامعه را تضعیف می کرد، جوانان را سردرگم می کرد و خدایان را گرامی نمی داشت. برای این او در 399 ق.م. به اعدام محکوم شد و یک فنجان زهر گرفت - شوکران.

اهمیت تاریخی فعالیت های سقراط این است که او:

به انتشار دانش و آموزش شهروندان کمک کرد.

به دنبال پاسخ برای مشکلات ابدی بشریت - خیر و شر، عشق، شرافت و غیره بود.

روش maieutics را کشف کرد که به طور گسترده در آموزش مدرن استفاده می شود.

روش محاوره‌ای برای یافتن حقیقت را معرفی کرد - با اثبات آن در بحث آزاد، و آنطور که تعدادی از فیلسوفان قبلی اعلام کردند.

او شاگردان زیادی را تربیت کرد که کار او را ادامه دادند (مثلاً افلاطون)، و در خاستگاه تعدادی از به اصطلاح «مکتب سقراطی» ایستادند.

7. مکاتب سقراطی.

«مکاتب سقراطی» آموزه های فلسفی است که تحت تأثیر اندیشه های سقراط شکل گرفت و توسط شاگردانش توسعه یافت. مکاتب سقراطی عبارتند از:

مکتب سینیکی;

آکادمی افلاطون –مکتب دینی و فلسفی که توسط افلاطون در سال 385 قبل از میلاد ایجاد شد و هدف آن بررسی مسائل فلسفی، ستایش خدایان و الهه ها بود و تا قرن ششم وجود داشت. آگهی (حدود 1000 سال).

مشهورترین نمایندگان سینیکس آنتیستنس، دیوژن سینوپی (ملقب افلاطون "سقراط دیوانه شده") بودند.

مدرسه Cyrene -در قرن چهارم تأسیس شد قبل از میلاد مسیح. آریستیپوس کورنه ای، شاگرد سقراط. نمایندگان این مکتب (سیرنیک):

مخالف مطالعه طبیعت؛

لذت بالاترین خیر محسوب می شد.

بر این اساس، هدف زندگی به عنوان لذت، شادی به عنوان کلیت لذت و ثروت به عنوان وسیله ای برای رسیدن به لذت تلقی می شد.

مدرسه مگاراتوسط شاگرد سقراط اقلیدس مگارا در قرن چهارم تأسیس شد. قبل از میلاد مسیح. نمایندگان: Eubulides، Diodorus Cronus.

مگاری ها معتقد بودند که یک خیر عالی انتزاعی وجود دارد که توصیف دقیق را به چالش می کشد - خدا، عقل، انرژی زندگی. نقطه مقابل عالی ترین خیر (شر مطلق) وجود ندارد.

مگاریان علاوه بر تحقیقات نظری فلسفی، فعالیت های عملی فعالی انجام دادند (در واقع آنها به سفسطه مشغول بودند) و لقب "منافعین" را دریافت کردند.

نمایندگان مکتب مگاریان (Eubulides) نویسنده آپوریاهای معروف شدند، یعنی پارادوکس ها (که نباید با سوفیسم ها اشتباه گرفته شود) - "هپ" و "طاس" که با کمک آنها سعی کردند دیالکتیک را درک کنند. انتقال کمیت به کیفیت

آپوریا "هپ": "اگر دانه را روی زمین بیندازید و هر بار یک دانه اضافه کنید، در چه نقطه ای یک کپه در این مکان ظاهر می شود؟ آیا مجموعه ای از دانه ها می تواند پس از افزودن یک دانه تبدیل به یک کپه شود؟

آپوریا "تاس": "اگر یک تار مو از سر انسان بیفتد، در چه مرحله ای کچل می شود؟ آیا می توان موی خاصی را تعیین کرد که پس از ریزش آن فرد طاس می شود؟ آیا می توان خطی را ایجاد کرد که "هنوز طاس" و "از قبل طاس" را جدا کند؟

در همه دوران ها بر اساس یک اصل مشابه توسعه یافته است: همه انواع مدل های جهانی با آموزه هایی جایگزین می شوند که به شدت علیه انواع متافیزیک عصیان می کنند و به محدودیت های آگاهی و دانش اشاره می کنند. پس از دکارت و لایب نیتس، ماتریالیست های قرن نوزدهم و هگل - پوزیتیویست ها - آمدند. در یونان باستان، مهد همه علوم، و به ویژه فلسفه، چنین موقعیت هایی ثابت بود. یک مکتب دیگری را نقد و رد می کرد و سپس برعکس. با این حال، افرادی بودند که راه حل اصلی را برای همه اختلافات پیشنهاد کردند: اگر همه مکاتب فلسفی در تئوری های خود با یکدیگر تناقض دارند، ممکن است تمام "حقایق" و "استدلال" آنها فقط "نظر" باشد؟ به هر حال، در واقع، هیچ کس نه هستی را ندید، نه خدای خالق، و نه تناهی یا بی نهایت بودن را. سفسطه دقیقاً "قرص" در برابر جنگ های بی پایان فلسفی است.

سوفیست ها چه کسانی هستند؟

مشهورترین نمایندگان این مکتب پروتاگوراس، آنتیفون، هیپیاس، گورگیاس، پرودیکوس، لیکوفرون بودند. سفسطه نظامی است که هدف آن آموزش فضیلت، حکمت، خطابه و اصول مدیریت است. از میان چهره های مدرن، سفسطه باستانی اولین سیستمی بود که توسط به اصطلاح "فروشندگان دانش" ارائه شد، که نوع جدیدی از رابطه بین دانش آموزان و معلمان را معرفی کرد - ارتباط و نگرش برابر سودمند.

نمایندگان این مکتب فلسفی چه کردند؟

سوفسطائیان آموزش می دادند که مردم را متقاعد کنند، خودشان فکر کنند و با ظهور دموکراسی در بسیاری از شهرهای یونان همراه بودند. آنها اصل اساسی برابری افراد را در بین خود اعلام کردند، نظریه ها و مفاهیمی را مطرح کردند که در نهایت پایه و اساس ساخت روابط مدرن در زمینه حقوق و مدیریت عمومی را پایه گذاری کردند. سفسطه مبنای روانشناسی، زبان شناسی علمی، منطق، نظریه های منشأ ادیان است.

اصطلاح "سوفسطایی" به چه معناست؟

سفسطه یک مکتب فلسفی است که در یونان باستان رواج یافت. این دکترین توسط دانشمندان شهر یونانی آتن در حدود نیمه دوم قرن پنجم قبل از میلاد پایه گذاری شد. خود اصطلاح "سوفیست" از یونانی به "حکیم" ترجمه شده است. این نامی بود که به معلمان حرفه ای که به مردم سخنرانی عمومی می آموختند داده می شد. متأسفانه، نوشته های پدران تقریباً به طور کامل از بین رفته است. با این حال، با کمک اطلاعات غیرمستقیم، می توان مشخص کرد که این دسته از فیلسوفان سعی در ایجاد یک سیستم یکپارچه از آموزش و دانش نداشته اند. آنها هیچ اهمیتی به نظام مندی آموزش نمی دادند. سوفسطائیان یک هدف داشتند - آموزش جدلی و مناظره به دانش آموزان. به همین دلیل است که اعتقاد بر این است که سفسطه کلاسیک در فلسفه آموزه ای است که هدفش بلاغت است.

سوفسطائیان " ارشد".

بر اساس توالی تاریخی، می توان از وجود دو جنبش - فیلسوفان " ارشد" و "جوانتر" سوفیسم صحبت کرد. سوفسطائیان «بزرگ» (گورگیاس، پروتاگوراس، آنتیفون) پژوهشگران مسائل اخلاق، سیاست، حقوق و دولت بودند. نسبیت گرایی پروتاگوراس که معتقد بود «انسان معیار اشیا است» انکار حقیقت را در شکل عینی آن وارد این مکتب کرد. بر اساس عقاید سوفسطاییان ارشد، ماده متغیر و سیال است و چون چنین است، ادراک دگرگون می شود و دائماً تغییر می کند. نتیجه این است که جوهر واقعی پدیده ها توسط خود ماده پنهان است که تصور عینی آن ممکن نیست، بنابراین می توانید هر طور که دوست دارید در مورد آن صحبت کنید. سفسطه باستانی «بزرگان» ماهیت کاملاً ذهنی دارد و نسبی بودن دانش و دانش را فرض می کند. همه نویسندگان این جنبش در این ایده مشترکند که وجود به خودی خود وجود ندارد، زیرا نمی توان دانش در مورد آن را به طور عینی به دیگران منتقل کرد.

سوفسطائیان "جوانتر".

در میان نمایندگان «جوانتر» این مکتب فلسفی، که شامل کریتیاس، آلسیداموس، لیکوفرون، پولمون، هیپوداموس و تراسیماخوس می‌شوند، سفسطه عبارت است از «دفعه» با مفاهیم و اصطلاحات، استفاده از تکنیک‌های نادرست که دروغ و حقیقت را همزمان ثابت می‌کند. زمان. واژه سوفیسم در یونانی به معنای حیله گری است که در فعالیت های پیروان این آموزه به عنوان استفاده از ترفندهای کلامی که باعث گمراهی می شود بیان می شود. استدلال های نادرست مبتنی بر نقض منطق گسترده شده است.

اصل روش شناختی سفسطه ها

سفسطه از نظر کاربرد چیست؟ یک روش رایج «چهار برابر کردن» است، زمانی که اصل قیاس که نباید بیش از سه عبارت وجود داشته باشد، نقض شود. اینجاست که استدلال کاذب ایجاد می شود که در آن از عدم هویت مفاهیم ظاهری مشابه استفاده می شود. به عنوان مثال: "دزد نمی خواهد چیز غیر ضروری بخرد. خریدن چیز خوب کار نیکی است. پس دزد مشتاق کار نیک است». همچنین یک روش رایج، اصطلاح میانی جمعی است، زمانی که در یک نتیجه گیری قیاسی توزیع اصطلاحات بر اساس حجم نقض می شود. مثلا: دیپلمات ها مردم هستند، بعضی ها ویولن می زنند، همه دیپلمات ها ویولن می زنند.

سوفیست ها تعالیم دموکریتوس را توسعه دادند. یکی از بنیانگذاران این آموزه، پروتاگوراس (حدود 480 - 410 قبل از میلاد)، به سمت ذهنیت گرایی عقب نشینی می کند. او انسان را معیار همه چیز اعلام می‌کند، چون وجود دارد و موجود نیست، چون وجود ندارد. معیارهای اخلاقی خودسرانه هستند. برخی می گویند خیر و شر با هم فرق دارند و برخی دیگر اینطور نیستند. حتی برای یک فرد، یک چیز می‌تواند هم خوب باشد و هم بد: «به هر حال، چیزی که برای هر شهر عادلانه و زیبا به نظر می‌رسد، تا زمانی که آن‌ها چنین فکر می‌کنند، برای آن صادق است.» و جهت گیری های شکاکانه سوفسطائیان در تز سه گانه گورگیاس بیان شده است: 1) هیچ چیز وجود ندارد، 2) اگر چیزی وجود دارد، پس ناشناختنی است، 3) حتی اگر قابل شناخت باشد، پس چنین معرفتی غیرقابل بیان است. سفسطه جهان بینی ذهنیت گرایی گفتار

سوفسطائیان فضایل را نه تنها به عنوان ویژگی های اخلاقی، بلکه به طور کلی به عنوان فضایل مختلف انسانی درک می کنند: مهارت حرفه ای، استعداد گفتاری، توانایی های ذهنی و غیره - همه چیزهایی که برای فرد احترام و موفقیت فراهم می کند. انگیزه فایده گرایانه در ارزیابی اخلاقی نفوذ می کند: هر چیزی که منفعت و منفعت می آورد منصفانه است. جمله معروفی در این مورد توسط سوفسطایی آنتیفون (قرن پنجم قبل از میلاد) وجود دارد: «عدالت عبارت است از نقض قوانین دولتی که در آن شهروند هستید. بنابراین، اگر انسان در حضور شاهدان شروع به رعایت قوانین کند و به آنها احترام بگذارد، در حالی که تنها بماند، بدون شاهد، از قوانین طبیعت پیروی کند، بیشترین سود را از اجرای عدالت خواهد برد. زیرا دستورات قوانین دلبخواه (مصنوعی) است، در حالی که دستورات طبیعت ضروری است. با این حال، این تنها نسبی گرایی نیست که اخلاق سوفسطاییان را تعیین می کند. پس از دموکریتوس، سوفسطائیان در مورد وجود خدایان تردید دارند و اولین نفر از مسئله «شر در جهان» برای انکار مداخله الهی در امور انسانی استفاده می کند.

دستاورد مهم‌تر اخلاق سوفسطاییان ایده برابری همه مردم، اشراف و عوام، یونانیان و بربرها، آزادان و بردگان بود که برای اولین بار در دوران باستان اعلام شد. «ما به کسانی که از پدر و مادر اصیل هستند احترام می گذاریم و ارج می نهیم، اما به کسانی که از خاندان اصیل نیستند احترام نمی گذاریم. در این مورد ما مانند بربرها نسبت به یکدیگر رفتار می کنیم، زیرا طبیعتاً ما از همه نظر برابر هستیم و هر دو بربر و هلنی یکسان هستیم.»

فعالیت های آموزشی سوفسطاییان، علیه جزم گرایی اخلاقی، معنایی انسان گرایانه داشت: مرکز توجه آنها شخصی (به عنوان یک ارزش خودکفا) بود که حق ایجاد یک قانون اخلاقی را دارد. سوفسطائیان با تأکید بر تغییرپذیری اندیشه های اخلاقی و نقش خویشاوندی در اخلاق، موضع نسبی گرایی اخلاقی را مطرح کردند و استدلال کردند که هر فردی ایده خود را از معنای زندگی، خوشبختی و فضیلت دارد.

شک و تردید سوفسطاییان به آنها این امکان را داد که در آنچه غیرقابل انکار تلقی می شد - اعتبار جهانی بنیاد اخلاق - شک کنند. این شرایط و همچنین این واقعیت که سوفسطائیان در نقش خلاقیت فردی ارزش های اخلاقی اغراق کردند (یعنی اساساً به ایده کثرت گرایی خود رسیدند).

در این فصل می‌توان نتیجه‌گیری کوچکی داشت که سوفسطایی‌ها معلمان «حقیقت» خودشان بودند که آنها را احیا کردند و بدین ترتیب یافتن تمام ترفندهای استدلال را آموختند.

بنابراین، فعالیت‌های آموزشی سوفسطاییان علیه جزم‌گرایی اخلاقی معطوف بود و معنای بارز اومانیستی داشت. کانون توجه آنها بر شخصی بود که حق ایجاد قانون اخلاقی را داشت.

با توجه به مطالب فوق می توان نتیجه گرفت:

• 1) سفسطه آموزه ای است که در آتن شکل گرفت و معلمان مزدبگیر خود را داشت که برای "حقیقت" آنها مبارزه می کردند.
• 2) دوره های سفسطه ظاهر می شود که به سفسطه کلاسیک (سفسطه باستان)، جدید (نمایندگان: لوسیان ساموساتا، فلاویوس فیلوستراتوس و غیره بودند) و سفسطه متأخر تقسیم می شود. افرادی ظاهر شدند که می دانستند چگونه مردم را به سمت خود جلب کنند و هر چه باید آموزش این افراد ارزشمندتر و اجتناب ناپذیرتر به نظر می رسید. پس از چنین راهنمایی، می توان سخنور و رهبر مردم شد.
• 3) سوفسطائیان به علوم جدید دیگر مانند بلاغت مبنا دادند. هر یک از آنها نظریات خود را ارائه کردند و سهم خود را در توسعه زبان شناسی، اخلاق، نسبیت گرایی معرفتی و فلسفه ایفا کردند.
• 4) جهان بینی خود را با دست زدن به دیالکتیک و نظریه های نیهیلیستی وارد فلسفه کردند.
• 5) محوریت سوفسطائیان انسان بود.

سوفسطائیان

سوفسطائیان- یک مکتب فلسفی در یونان باستان که در قرن پنجم - نیمه اول قرن چهارم وجود داشته است. قبل از میلاد مسیح ه. نمایندگان این مکتب فلسفی نه چندان به عنوان نظریه پردازان فلسفی، بلکه به عنوان فیلسوف-آموزگارانی عمل می کردند که به شهروندان فلسفه، خطابه و سایر انواع دانش را آموزش می دادند (ترجمه شده از "سوفسطاییان" یونانی - حکیمان، معلمان خرد).

در قرن پنجم قبل از میلاد مسیح. در بسیاری از شهرهای یونان، قدرت سیاسی اشراف و استبداد باستان با قدرت دموکراسی برده دار جایگزین شد. توسعه نهادهای انتخابی جدید که توسط حکومت آن ایجاد شد - مجلس مردم و دادگاه که نقش زیادی در مبارزه طبقات و احزاب جمعیت آزاد داشتند - نیاز به تربیت افرادی را ایجاد کرد که در هنر قضاوت و قضاوت تسلط داشته باشند. فصاحت سیاسی، که می دانست چگونه با قدرت کلام متقاعد کند و ثابت کند، که بتواند آزادانه در مسائل و وظایف مختلف حقوقی، زندگی سیاسی و رویه دیپلماتیک پیمایش کند. برخی از پیشرفته ترین افراد در این زمینه - استادان فصاحت، حقوقدانان، دیپلمات ها - معلمان دانش سیاسی و بلاغت شدند. با این حال، عدم تقسیم دانش آن زمان به حوزه های فلسفی و به طور خاص علمی، و همچنین اهمیتی که در نظر تحصیلکردگان غرب یونان زمان در قرن پنجم داشت. قبل از میلاد مسیح. دریافت فلسفه با سؤالات آن در مورد آغاز چیزها، در مورد جهان و پیدایش آن، به این واقعیت منجر شد که این معلمان جدید معمولاً نه تنها فن فعالیت سیاسی و حقوقی را تدریس می کردند، بلکه این فن را با سؤالات کلی فلسفه و فلسفه مرتبط می کردند. جهان بینی

سوفیست ها به عنوان یک جنبش فلسفی، پدیده ای کاملاً همگن را نشان نمی دهند. بارزترین ویژگی مشترک در همه سفسطه ها، ادعای نسبیت همه مفاهیم، ​​هنجارهای اخلاقی و ارزیابی های انسانی است. پروتاگوراس و جمله معروفش بیان می کند: «انسان معیار همه چیز است: موجود - در این که وجود دارند - و نیست - به دلیل عدم وجود. سوفیست ها ایده آلیست های عینی هستند.

گروه ارشد سوفسطائیان. در توسعه سفسطه، گروه بزرگتر و جوان تر سوفسطائیان با هم تفاوت دارند. گروه قدیمی تر شامل پروتاگوراس (481-413)، گورگیاس، گریپیاس و پرودیکوس است. آموزه های پروتاگوراس بر اساس آموزه های دموکریتوس، هراکلیتوس، پارمنیدس و امپدوکلس شکل گرفت که با روح نسبی گرایی تجدید نظر شده بود. طبق توصیف سکستوس امپریکوس، پروتاگوراس ماتریالیست بود و در مورد سیال بودن ماده و نسبیت همه ادراکات تدریس می کرد. پروتاگوراس با ایجاد موضع اتمیست ها در مورد واقعیت برابر وجود و نیستی، استدلال کرد که هر گزاره ای را می توان با دلایلی مساوی با بیانی مخالف آن مقابله کرد.

گروه جوان تر سوفسطائیان. در تعالیم سوفسطائیان جوان (قرن چهارم قبل از میلاد) که اطلاعات بسیار اندکی در مورد آنها حفظ شده است، ایده های زیبایی شناختی و اجتماعی آنها به ویژه برجسته است. بنابراین، لیکوفرون و آلسیدامانت با موانع بین طبقات اجتماعی مخالفت کردند: لیکوفرون استدلال می کرد که اشراف یک داستان تخیلی است، و آلسیدامانت استدلال می کرد که طبیعت کسی را به عنوان برده خلق نکرده است و مردم آزاد به دنیا می آیند. آنتیفون نه تنها توضیحی ماتریالیستی از اصول طبیعت و منشاء اجسام و عناصر آن ارائه داد، بلکه سعی کرد به نقد پدیده های فرهنگی نیز بپردازد و از مزایای طبیعت بر نهادهای فرهنگ و هنر دفاع کند.

پروتاگوراس (پروتاگوراس، 480–411 قبل از میلاد)

پروتاگوراس مانند دموکریتوس از آبدره (ساحل تراکیا) آمده و شنونده او بود. پروتاگوراس از طریق فعالیت های آموزشی خود در چندین شهر یونانی، به ویژه در سیسیل و ایتالیا، شهرت یافت.

پروتاگوراس اولین کسی بود که آشکارا خود را سوفسطایی خواند.

پروتاگوراس عقیده فلسفی خود را در این بیانیه بیان می کند: «انسان معیار همه چیزهایی است که وجود دارند، وجود دارند، و وجود نیستند، برای اینکه وجود ندارند». این بدان معنی است که سوفسطاییان به عنوان معیاری برای ارزیابی واقعیت اطراف، خوب و بد، نظر ذهنی یک شخص را مطرح می کنند:

1) هیچ چیز خارج از آگاهی انسان وجود ندارد.

2) هیچ چیز یک بار برای همیشه داده نمی شود.

3) آنچه امروز برای انسان خوب است در واقعیت خوب است.

4) اگر فردا آنچه امروز خوب است بد شود، در واقع مضر و بد است.

5) کل واقعیت اطراف به ادراک حسی شخص بستگی دارد ("آنچه برای یک فرد سالم شیرین به نظر می رسد برای یک فرد بیمار تلخ به نظر می رسد").

6) دنیای اطراف ما نسبی است.

7) دانش عینی (واقعی) دست نیافتنی است.

8) فقط یک جهان عقیده وجود دارد.

یکی از معاصران پروتاگوراس با خلق اثر "گفتارهای دوگانه" منتسب است، که همچنین به ایده نسبیت وجود و دانش منجر می شود ("بیماری برای بیمار بد است، اما برای پزشکان خوب است"؛ "مرگ شر است" برای مردی که می‌میرد، اما برای گورکن‌ها خوب است.

نگرش پروتاگوراس نسبت به جنگل ها نیز برای آن زمان بدیع و انقلابی بود: "من نمی توانم در مورد خدایان بدانم که آیا آنها وجود دارند یا نه، زیرا چیزهای زیادی مانع چنین دانشی می شود - سوال تاریک است و زندگی انسان کوتاه است."

یکی دیگر از نمایندگان مشهور مکتب سوفسطایی گورگیاس است.

گورگیاس (حدود 483-373 قبل از میلاد)

گورجیاس به احتمال زیاد شاگرد امپدوکلس بود و همچنین با آموزه های الئاتیک ها و دیدگاه های دموکریتوس آشنا بود. و با اینکه چندین بار از آتن دیدن کرد، بیشتر عمر خود را در لاریسا و تسالی گذراند.

سنت اندکی از میراث خلاق گورگیاس را حفظ کرده است. به عنوان مثال، توصیه زیر به گوینده حفظ شده است: "ادله های جدی دشمن را با شوخی رد کنید، شوخی ها را با جدیت." تنها دو سخنرانی منسوب به گورگیاس به طور کامل حفظ شده است - "ستایش هلن" و "توجیه پالامدس" که بر اساس افسانه های مربوط به جنگ تروا نوشته شده است.

او برجسته ترین طرفدار نسبیت در میان سوفسطائیان است. نسبی گرایی او در مرز شک و تردید است. همانطور که سکستوس امپریکوس شهادت می دهد، گورجیاس در مقاله خود "درباره چیزهای غیرموجود یا در مورد طبیعت" به طور مداوم سه تز ارائه می دهد.

اول: هیچ چیز وجود ندارد. ثانیاً: حتی اگر چیزی وجود داشته باشد، نمی توان آن را شناخت. ثالثاً: اگر هم بتوان آن را شناخت، قابل انتقال و توضیح به دیگری نیست. او در اثبات این تزها از استدلالی استفاده می کند که یادآور برهان الئاتی است. کل ساختار اثبات هر یک از این پایان‌نامه‌ها در واقع شامل پذیرش مقدمه‌ای است که از آن پیامدهایی حاصل می‌شود که منجر به اختلاف می‌شود.

به گفته گورگیاس، دانش واقعی وجود ندارد، زیرا حتی آنچه را که شخصاً تجربه کرده ایم، به سختی به خاطر می آوریم و می دانیم. ما باید به نظر قابل قبول بسنده کنیم. گورگیاس صاحب رساله «درباره طبیعت، یا درباره عدم» است که یکی از برجسته‌ترین مانیفست‌های آگنوستیسیسم به‌شمار می‌رود. ایده اصلی رساله این است: «هیچ چیز وجود ندارد. اما حتی اگر چیزی وجود داشته باشد، قابل شناخت نیست. اما حتی اگر قابل شناخت باشد، برای دیگری غیرقابل توضیح است.»

گورگیاس این سه شرط را با استدلال های زیر اثبات می کند:

1. اگر موجودی ازلی باشد، نامحدود است و اگر نامحدود باشد، هیچ جا نیست و اگر هیچ جا، وجود ندارد. اگر موجودی ازلی نباشد، یا از هستی به وجود آمده است که محال است، زیرا وجود پیش از خود خواهد بود، یا از نیستی که محال است، زیرا هیچ چیز از نیستی حاصل نمی شود. پس هستی نه ازلی است و نه غیر ازلی. بنابراین اصلا وجود ندارد. (گورجیاس همچنین استدلال می کند که وجود وجود ندارد، زیرا نه یکی است و نه چندگانه).

2. حتى اگر موجودى وجود داشته باشد، اندیشیده نمى‌شود، زیرا متفکر با موجود یکسان نیست، وگرنه اسکیلا و کیمرا در واقعیت وجود خواهند داشت.

3. اگر موجودی تصور شود، برای دیگری غیرقابل توضیح است، زیرا ما از طریق کلمات توضیح می دهیم، و کلمه با شیئی که بر آن دلالت می کند، یکسان نیست و نمی تواند آن را توضیح دهد، زیرا برعکس، کلمه را با اشاره به آن توضیح می دهیم. شی

گورگیاس همچنین یکی از معلمان آنتیستنس، بنیانگذار مکتب سینیک بود.

سوفسطائیان (از یونانی "حکیم، خالق") معلمان فصاحت و سخنوری یونان باستان هستند که نمایندگان مکتب فلسفی هستند.

معلمان کسانی که می خواستند درست فکر کنند، صحبت کنند و درست عمل کنند. آن‌ها به دنبال مردان جوان ثروتمندی بودند که می‌خواستند از نظر سیاسی به مسیرهای دور بروند یا شغل غیرنظامی خیره‌کننده دیگری داشته باشند.

دو دسته از سوفسطائیان:

- "سالمندان":آنها بیشتر مجموعه ای از تکنیک ها بودند تا یک مکتب یا جنبش واحد. وارثان طبیعت گرایان چون می کوشند هر آنچه را که وجود دارد با دلایل عقلی تبیین کنند، به نسبیت همه چیزها، مفاهیم و پدیده ها اشاره می کنند و همچنین مبانی اخلاق معاصر را زیر سوال می برند.

فلسفه نسل قدیم سوفسطاییان توسط پروتاگوراس، گورجیاس، هیپیاس، پرودیکوس، آنتیفون و گزنیادس توسعه یافت.

- "جوانتر":ارسطو درباره آنها گفت: "معلمان خرد خیالی". آنها نسبی گرایی افراطی را اعلام کردند و به این نتیجه رسیدند که مفاهیم خیر و شر عملاً هیچ تفاوتی با یکدیگر ندارند. آنچه ممکن است برای یک نفر خوب باشد برای دیگری بد است. علاوه بر این، نهادهای انسانی با قوانین طبیعی بسیار متفاوت است.

نمایندگان:

1. پروتاگوراس(481-411 قبل از میلاد):

شاگرد دموکریتوس معروف. او دکترین اتم ها و پوچی و همچنین تعدد جهان ها را که دائماً می میرد و دوباره برمی خیزد به ایده نسبیت اشیا بسط داد. فلسفه سوفیست ها از آن زمان به نماد نسبی گرایی تبدیل شده است. ماده گذرا و دائماً در حال تغییر است و اگر چیزی بمیرد، چیز دیگری جای آن را می گیرد. پروتاگوراس استدلال کرد این دنیای ماست. در مورد دانش هم همینطور است. هر مفهومی را می توان تفسیر متضادی داد. همچنین مشخص است که پروتاگوراس نویسنده اثر الحادی "درباره خدایان" بود. سوزانده شد و خود فیلسوف محکوم به تبعید بود.

پروتاگوراس اعلام کرد که مردم معیار همه چیز هستند. هر چیزی که در مورد حقیقت می گوییم فقط نظر یک نفر است.

نماینده "سالمندان".

2. گورگیاس(480 - 380 قبل از میلاد):

ریاست سفارت لئون در آتن. گورگیاس یکی از اولین سخنوران از نوع جدید بود - نه تنها یک عمل کننده، بلکه یک نظریه پرداز فصاحت.

گورگیاس ادعا کرد که او فضیلت و حکمت را آموزش نمی‌دهد، بلکه فقط خطابه را آموزش می‌دهد. گفتار گورگیاس با بیان شاعرانه خاص خود متمایز بود. او فنون بلاغی خاصی را توسعه داد و به کار برد که به شکل های گرگی نام مستعار داشت: عبارات مشابه از نظر شکل و متناظر با حجم، استفاده از اعضای موازی یک جمله و اعضای یک جمله که در نقطه مقابل قرار دارند.

به گفته گورگیاس، دانش واقعی وجود ندارد، زیرا حتی آنچه را که شخصاً تجربه کرده ایم، به سختی به خاطر می آوریم و می دانیم. ما باید به نظر قابل قبول بسنده کنیم.

گزیده‌هایی از مقاله‌ای با عنوان درباره‌ی نیستی، یا درباره‌ی طبیعت (Peri tu me ontos e peri physeos) نیز حفظ شده است. گورگیاس سعی کرد سه تز متناقض را در آن اثبات کند: الف) هیچ چیز وجود ندارد. ب) حتی اگر چیزی وجود داشته باشد، شخص نمی تواند آن را بشناسد; ج) اگر هم می توانست بداند نمی توانست آن را با کلمات بیان کند و به دیگران ثابت کند.

نماینده "سالمندان".

3. هیپیاس(460-400 قبل از میلاد):

فیلسوف و ریاضیدان سوفسطایی یونان باستان، معاصر سقراط. او به دلیل توانایی خود در ارائه سخنرانی در مورد هر موضوعی بدون آمادگی قبلی مشهور شد. او در نوشته های خود در مورد سیاست، بین روابط حقوقی بر اساس طبیعت و بر اساس قوانین بشری تمایز قائل شد.

نماینده "سالمندان".

4.تراسیماخوس(459 - 400 قبل از میلاد):

نام «تراسیماچوس» به معنای «جنگجوی تهاجمی» است که احتمالاً بر نقش او در دیالوگ تأثیر گذاشته است. تراسیماخوس اهمیت خود را عمدتاً مدیون افلاطون است که او را در دیالوگ «جمهوری» شخصیتی ساخت. تراسیماخوس به عنوان یک مرد متفکر، اشتراکات کافی با فیلسوفان دارد تا بتواند از فلسفه در شهر دفاع کند.

نماینده "جوانتر".