Chiites et sunnites - similitudes et différences Ajoutez votre prix à la base de données Commentez. Les chiites azerbaïdjanais et les sunnites géorgiens ont créé une administration unifiée

Comme nous l'avons déjà rapporté, dans un article publié sur le portail « OnKavkaz », puis repris par de nombreux médias, il a été affirmé que les dirigeants de l'Azerbaïdjan avaient l'intention d'abandonner le chiisme traditionnel et d'orienter le pays sur la voie du sunnisme. Et l’objectif semble être l’éloignement de l’Iran chiite et le rapprochement avec la Turquie sunnite et le Kazakhstan. Il y a beaucoup de points dans l'article qui ne reflètent pas la vérité, et parfois il y a des mensonges purs et simples. Nous n’avons pas l’intention de nous attarder sur toutes ces nuances. Mais certains aspects ne peuvent être ignorés.

Premièrement, il semble que l’auteur ne soit pas du tout informé du sujet dont il parle. Les opinions religieuses des gens ne sont pas un sujet de jeu, et il est presque impossible de changer les croyances d'une personne par décret. Sans nous lancer dans une excursion historique, nous donnerons des exemples de nos jours. En envahissant la Syrie et l’Irak, l’Etat islamique entendait combattre les chiites et les nuséirites. Mais même un danger aussi réel que celui des terroristes de l’EI ne pouvait pas forcer les gens à abandonner leurs opinions religieuses. Au contraire, les chiites se sont unis aux sunnites, qui à leur tour se sont unis aux nouseirites et ont créé une coalition contre l’Etat islamique. Autrement dit, sur instruction de quelqu’un ou par le biais de mesures politiques, il est impossible de changer instantanément une religion (qu’il s’agisse du sunnisme ou du chiisme) enracinée depuis des siècles. En particulier dans Temps présent. Si l’auteur de l’article en question ne comprend pas cela, c’est sans doute clair comme le jour pour ceux qui ont du bon sens. Et croire sérieusement qu’une telle aventure puisse un jour avoir lieu est, pour le moins, une manifestation de myopie politique.

Deuxième point. Vers quel sunnisme l’Azerbaïdjan se tournera-t-il ? Je suis un chiite qui considère les sunnites comme des frères. Il faut cependant appeler les choses par leur nom propre. Jetons un coup d'œil aux provinces du pays et évaluons l'état des communautés sunnites. Si nous sommes impartiaux, nous devons l’admettre : dans presque toutes les régions du pays, le sunnisme traditionnel subit une défaite écrasante face au mouvement appelé salafisme. Les exemples ne manquent pas : la mosquée Juma à Shamakhi, la mosquée à Karachukhur, la mosquée Ilyakhiyat, Sheki, Khachmaz et même Kurdamir. Le sunnisme traditionnel ne peut résister à l’assaut idéologique des salafistes et perd ses adeptes. Et même les mosquées et les madrassas, sous le patronage de la Turquie, sont impuissantes face à cet affrontement et cèdent.

Je n’ai aucun problème avec le salafisme modéré, mais je pense, comme beaucoup de mes coreligionnaires. Mais la tendance ci-dessus a également une continuation : le salafisme modéré, malheureusement, est en train de perdre face au wahhabisme radical, face à la psychologie d’Al-Qaïda et de l’Etat islamique. De plus, les salafistes modérés cèdent à la pression idéologique des radicaux. C’est précisément la raison de ce que nous avons aujourd’hui en Azerbaïdjan : une masse de gens désireux de lancer le « jihad » dans leur pays, ou de se rendre dans des « points chauds » et de lutter pour un « islam pur ».

Alors : quelle personne sensée dans une telle situation galoperait vers le chiisme traditionnel, essayant de tourner le pays vers le sunnisme ? Et même si nous acceptons cette option utopique comme scénario possible développement, nous serons obligés de l'admettre : dans ce cas, il ne sera pas possible d'éviter l'émergence de groupes similaires à l'Etat islamique sur ces terres. Et l'Etat islamique et les groupes radicaux similaires, peu importe à quel point ils ont plaidé pour la lutte contre les chiites, les « rafidis », en fait, leur premier objectif a toujours été la prise du pouvoir et l'exécution massive de représentants des agences gouvernementales. Nous l’avons vu en Syrie et en Irak. Et donc, une personne qui n’a pas été diagnostiquée « folle » ne se lancera jamais dans une telle aventure.

Et les forces qui veulent aider le sunnisme devraient orienter leurs aspirations vers le sunnisme traditionnel. Ils doivent l’aider à se réhabiliter après une série de défaites aussi dévastatrices. Malheureusement, les processus au Moyen-Orient ont conduit au développement rapide de groupes radicaux non seulement ici, mais aussi dans les pays traditionnellement sunnites. Et cela ne devrait pas être résolu par des méthodes aussi absurdes que « l’abolition » d’une madhhab particulière, mais par l’élimination de la confrontation entre les madhhab. Là où les madhhabs coexistent pacifiquement, il n’y a pas de place pour le radicalisme.

Je pense que d'après ce problème Les autorités azerbaïdjanaises ont parlé très clairement : la déclaration de 2017 comme « Année de la solidarité islamique », la restauration aux frais de l'État de monuments du patrimoine de la famille du Prophète, comme la mosquée Bibiheybat et l'Imamzadeh à Ganja, prouvent que les déclarations contenues dans l'article il ne s'agit que des rêves utopiques d'autrui ou du désir de sonder le terrain pour de futurs affrontements. Je crois que cet article est l'une des composantes de multiples tentatives de méchants visant à déstabiliser la situation en Azerbaïdjan. Le but est de créer le mécontentement parmi les croyants, de les orienter vers des provocations, et finalement de conduire tout cela à une confrontation inter-madhhab.

Quoi qu’il en soit, il convient de réagir de manière réfléchie à de telles provocations, et nous appelons tout le monde, y compris les responsables, à le faire. Malheureusement, nous sommes parfois témoins de mesures irréfléchies de la part des responsables, qui sont finalement considérées comme la position de l'État dans son ensemble. Et il n’est pas nécessaire de chercher bien loin des exemples. Le monument au poète Mikail Mushfiq, détruit il y a deux jours suite à l'irresponsabilité d'un responsable, n'a-t-il pas été présenté comme un acte de vandalisme par l'ensemble du gouvernement ? Et ceci malgré le fait que presque tout le monde organismes gouvernementaux a condamné ce phénomène.

Quant à la déclaration concernant l’intention de l’Azerbaïdjan de remplacer le chiisme traditionnel par le sunnisme dans un souci de rapprochement avec le Kazakhstan et la Turquie, il convient de noter que notre pays entretient de très bonnes relations non seulement avec ces deux États, mais aussi avec tous les pays turcophones. Aussi de longues années L'Azerbaïdjan coopère fructueusement avec la plupart des pays membres de l'OCI et l'affiliation au madhhab n'a jamais joué aucun rôle dans cette coopération.

R. La division des musulmans entre chiites et sunnites remonte aux débuts de l’histoire de l’Islam. Immédiatement après la mort du prophète Mahomet au VIIe siècle, un différend a éclaté pour savoir qui devait diriger la communauté musulmane du califat arabe. Certains croyants ont plaidé pour des califes élus, tandis que d'autres ont plaidé pour les droits du gendre bien-aimé de Mahomet, Ali ibn Abu Talib. C’est ainsi que l’Islam a été divisé pour la première fois.Il y avait aussi un testament direct du prophète, selon lequel Ali devait devenir son successeur, mais, comme cela arrive souvent, l'autorité de Mahomet, inébranlable de son vivant, n'a pas joué de rôle décisif après la mort. Les partisans de sa volonté croyaient que la Oumma (communauté) devait être dirigée par des imams « nommés par Dieu » - Ali et ses descendants de Fatima, et croyaient que le pouvoir d'Ali et de ses héritiers venait de Dieu. Les partisans d'Ali ont commencé à être appelés chiites, ce qui signifie littéralement « partisans, adhérents ».

Leurs opposants objectaient que ni le Coran ni la deuxième Sunnah la plus importante (un ensemble de règles et de principes complétant le Coran, basés sur des exemples tirés de la vie de Mahomet, de ses actions, des déclarations transmises par ses compagnons) ne disent rien sur les imams et sur les droits divins au pouvoir du clan Ali. Le prophète lui-même n’a rien dit à ce sujet. Les chiites ont répondu que les instructions du prophète étaient sujettes à interprétation – mais uniquement par ceux qui avaient un droit spécial de le faire. Les opposants considéraient ces opinions comme une hérésie et disaient que la Sunna devait être prise telle que les compagnons du prophète l'avaient compilée, sans aucun changement ni interprétation. Cette direction d'adhérents à la stricte adhésion à la Sunna est appelée « sunnisme ».

En 632, deux ans seulement après son élection, le calife Abu Bakr mourut, nommant Umar ibn Khattab comme son successeur. Douze ans plus tard, en 644, Umar fut tué à Médine et fut remplacé par Uthman ibn Affan de l'influente famille arabe omeyyade. 12 ans plus tard, en 656, il fut tué et ce même Ali fut élu quatrième calife. Mais le souverain de Syrie et parent d'Umar, Muawiya, a accusé Ali d'être impliqué dans le meurtre de l'ancien calife, et il a été soutenu par les familles nobles du jeune empire. Une longue guerre civile et une scission du califat ont commencé. En 661, Ali fut poignardé à mort avec un poignard empoisonné dans la mosquée de Kufa.

Après la mort d'Ali, Muawiyah a pris le pouvoir. Il a conclu un traité de paix avec le fils d'Ali, l'imam Hassan, selon lequel, après sa mort, le pouvoir devait passer à Hassan. Quelques années plus tard, Hasan mourut et son jeune frère Hussein devint le nouvel imam. Et en 680, Muawiyah mourut. Il transféra le trône à son fils Yazid, abolissant l'élection des califes et transformant cette institution en une monarchie héréditaire régulière. L'imam Hussein n'a pas reconnu l'autorité de Yazid. La confrontation n’a pas duré longtemps et s’est soldée par un désastre pour Hussein et ses partisans. La même année 680, le 10 octobre, lui, sa famille et ses plus proches partisans, après un siège épuisant, furent attaqués à Karbala (Irak) par les troupes du calife sous le commandement d'un ancien partisan d'Ali, un certain Shimr. Dans cette bataille, Hussein lui-même, ses deux fils, dont un bébé de six mois, plusieurs proches et presque tous ses partisans ont été tués.

Le massacre de Karbala a indigné toute la Oumma. Et pour les chiites, l'imam Hussein est devenu un martyr de la foi et le plus vénéré des imams. La ville de Karbala, où l'imam est enterré, est considérée comme la plus Endroit sacré après La Mecque et Médine. Chaque année, les chiites honorent sa mémoire lors des cérémonies de deuil de l'Achoura. La coutume choquante « Shakhsey Vakhsey » est connue. Des cortèges funéraires ont lieu dans les rues ; les hommes y participent, se frappant avec des chaînes au rythme des tambours en signe de chagrin. Les cicatrices et les blessures reçues dans ce cas sont considérées comme un signe de piété religieuse. Habillé en Femme noire debout le long de la route, criant et se frappant la poitrine. Dans l’ancien Iran, il était d’usage de transporter un lion en peluche dans les rues. Émue par l'acteur, l'effigie ramassait de temps en temps, d'un mouvement maladroit, de la paille et la versait sur sa tête, symbolisant une nation attristée se saupoudrant de cendres sur la tête. Cependant, du point de vue européen, cela a produit un effet très comique.

En Iran, à l'époque d'Achoura, les taziye sont encore présentés sur des places - des mystères religieux uniques dédiés à la fois à la mort de l'Imam Hussein et aux événements qui l'ont précédée. Cette tradition est vieille de plus de mille ans et le taziyeh est devenu autant un symbole national pour l'Iran que le théâtre Kabuki l'est pour le Japon. Chaque personnage reçoit un costume et une image qui n'ont pas changé au fil des siècles. L'imam Hussein est vêtu de vert - symbole de sainteté, comme d'autres héros « saints », et son visage est recouvert d'un voile. Le principal personnage négatif, Shimr, est vêtu de rouge, symbole de mort et de trahison. Dans la taziyya, l'acteur ne joue pas, mais « incarne » son personnage. Il ne s'agit pas d'un spectacle de théâtre, mais d'une œuvre pour la gloire de Dieu, en mémoire et pour la gloire des saints décédés. C'est pourquoi l'acteur jouant Shimr peut, au cours du mystère, maudire la méchanceté de son héros et se plaindre de devoir jouer un rôle aussi terrible.

Comme l'écrit Evgeniy Bertels dans son livre « Le Théâtre persan », « une difficulté importante consiste à trouver des acteurs pour jouer les rôles des méchants. Le public ne fait plus de distinction entre les représentations théâtrales et la vie quotidienne, et intervient dans la représentation, voulant donner événements historiques nouveau tour. Pour cette raison, les interprètes de certains rôles traversent des moments très difficiles, ils sont souvent battus au point qu'après la fin des célébrations, ils doivent s'allonger longtemps. Anticipant un résultat aussi triste, ils tentent de l'empêcher et de jouer le rôle de la manière la moins réaliste possible, interrompant les discours par diverses exclamations et jetant des malédictions sur leurs propres atrocités. Mais cela n’aide pas beaucoup, l’énergie accumulée dans la salle cherche une issue et, en l’absence d’un autre objet, tombe involontairement sur les malheureux Omars et Shimrs.

Avec la mort de l’imam Hussein, l’institution des imams n’a pas disparu. Son fils Zain al Abidin a survécu au massacre de Karbala, a reconnu le règne des Omeyyades et a continué la dynastie. Les imams n’avaient aucun pouvoir politique, mais avaient une énorme influence spirituelle sur les chiites. Le dernier et onzième Imam, Hasan al Askari, mourut en 873 et les « Megovings musulmans » cessèrent d'exister. Selon la tradition chiite, Hasan a laissé derrière lui un fils, Muhammad, le « douzième imam », qui a été caché par Dieu à l’âge de cinq ans et qui existe encore aujourd’hui. Cet imam caché doit apparaître comme le Messie (Mahdi) ; certains chiites (les soi-disant duodécimains) attendent toujours son retour. L'imam était communément appelé l'Ayatollah Khomeini, le leader de la révolution iranienne de 1979, qui a établi un régime théocratique chiite dans le pays.

Pour les sunnites, la conception chiite de la fonction de l'imam en tant que médiateur entre Dieu et l'homme est une hérésie, car ils adhèrent au concept d'adoration directe d'Allah, sans intermédiaires. Un imam est, de leur point de vue, une figure religieuse ordinaire qui a acquis une autorité grâce à ses connaissances théologiques, le chef d'une mosquée, et leur institution de clergé est dépourvue d'aura mystique. Les sunnites vénèrent les quatre premiers « califes bien guidés » et ne reconnaissent pas la dynastie Ali. Les chiites ne reconnaissent qu'Ali. Les chiites vénèrent les paroles des imams ainsi que le Coran et la Sunna.

Des différences persistent entre les interprétations sunnites et chiites de la charia (loi islamique). Par exemple, les chiites n’adhèrent pas à la règle sunnite selon laquelle le divorce est considéré comme valable à partir du moment où il est déclaré par le mari. De leur côté, les sunnites n’acceptent pas la pratique chiite du mariage temporaire.

DANS monde moderne Les sunnites constituent la majorité des musulmans, les chiites un peu plus de dix pour cent. Les chiites sont répandus en Iran, en Azerbaïdjan, dans certaines régions d'Afghanistan, en Inde, au Pakistan, au Tadjikistan et dans les pays arabes (à l'exception de Afrique du Nord). Le principal État chiite et le centre spirituel de cette direction de l'Islam est l'Iran.

Des conflits entre chiites et sunnites existent encore, mais ils sont aujourd'hui plus souvent de nature politique. À de rares exceptions près (Iran, Azerbaïdjan, Syrie), dans les pays habités par des chiites, tout le pouvoir politique et économique appartient aux sunnites. Les chiites se sentent offensés, leur mécontentement est exploité par des groupes islamiques radicaux, l’Iran et les pays occidentaux, qui maîtrisent depuis longtemps la science consistant à monter les musulmans les uns contre les autres et à soutenir l’islam radical au nom de la « victoire de la démocratie ». Les chiites se sont vigoureusement battus pour le pouvoir au Liban et se sont rebellés l'année dernière à Bahreïn pour protester contre l'usurpation du pouvoir politique et des revenus pétroliers par la minorité sunnite.

En Irak, après l'intervention armée des États-Unis, les chiites sont arrivés au pouvoir, une guerre civile a éclaté dans le pays entre eux et les anciens propriétaires, les sunnites, et le régime laïc a cédé la place à l'obscurantisme. En Syrie, la situation est inverse : le pouvoir y appartient aux Alaouites, l'une des tendances du chiisme. Sous prétexte de lutter contre la domination des chiites, à la fin des années 70, le groupe terroriste des « Frères musulmans » a lancé une guerre contre le régime au pouvoir ; en 1982, les rebelles ont pris la ville de Hama. La rébellion fut écrasée et des milliers de personnes moururent. Aujourd’hui, la guerre a repris – mais seulement maintenant, comme en Libye, les bandits sont qualifiés de rebelles, ils sont ouvertement soutenus par toute l’humanité progressiste occidentale, menée par les États-Unis.

Dans l’ex-URSS, les chiites vivent principalement en Azerbaïdjan. En Russie, ils sont représentés par les mêmes Azerbaïdjanais, ainsi que par un petit nombre de Tats et de Lezgins au Daghestan.

Il n’y a pas encore de conflits sérieux dans l’espace post-soviétique. La plupart des musulmans ont une idée très vague de la différence entre chiites et sunnites, et les Azerbaïdjanais vivant en Russie, en l'absence de mosquées chiites, visitent souvent les mosquées sunnites.

En 2010, il y a eu un conflit entre le président du présidium de l'Administration spirituelle des musulmans de la partie européenne de la Russie, le président du Conseil des muftis de Russie, le sunnite Ravil Gainutdin, et le chef de l'Administration des musulmans de la Russie. Caucase, chiite Allahshukur Pashazade. Ce dernier a été accusé d'être chiite, et la majorité des musulmans en Russie et dans la CEI sont sunnites. Un chiite ne devrait donc pas diriger les sunnites. Le Conseil des muftis de Russie a effrayé les sunnites avec une « vengeance chiite » et a accusé Pachazade d'œuvrer contre la Russie, de soutenir les militants tchétchènes et d'entretenir des relations trop étroites avec les Russes. église orthodoxe et l'oppression des sunnites en Azerbaïdjan. En réponse, le Conseil musulman du Caucase a accusé le Conseil du Mufti d'avoir tenté de perturber le sommet interreligieux de Bakou et d'inciter à la discorde entre sunnites et chiites.

Les experts estiment que les racines du conflit résident dans le congrès fondateur du Conseil consultatif musulman de la CEI à Moscou en 2009, au cours duquel Allahshukur Pashazade a été élu chef d'une nouvelle alliance de musulmans traditionnels. L'initiative a été très saluée par le président russe et le Conseil des muftis, qui l'a boycottée de manière manifeste, a été perdant. Les agences de renseignement occidentales sont également soupçonnées d’inciter au conflit…

Mariam Akhundova

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

Les sunnites constituent la plus grande secte de l’Islam et les chiites la deuxième plus grande secte de l’Islam. Voyons en quoi ils sont d’accord et en quoi ils diffèrent.

Parmi tous les musulmans, 85 à 87 % sont sunnites et 10 % sont chiites. Les sunnites comptent plus de 1 milliard 550 millions de personnes

Sunnites accorder une attention particulière au respect de la Sunna du Prophète Mahomet (ses actions et déclarations), à la fidélité à la tradition, à la participation de la communauté au choix de son chef - le calife.

Les principaux signes d'appartenance au sunnisme sont :

Reconnaissance de l'authenticité des six plus grands recueils de hadiths (compilés par Al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi, Abu Dawood, an-Nasai et Ibn Majah) ;
Reconnaissance de quatre écoles juridiques : madhhabs Maliki, Shafi'i, Hanafi et Hanbali ;
Reconnaissance des écoles d'aqidah : Asarite, Ash'arite et Maturidi.
Reconnaissance de la légitimité du règne des califes bien guidés - Abu Bakr, Umar, Usman et Ali (les chiites ne reconnaissent qu'Ali).

Chiites Contrairement aux sunnites, ils estiment que la direction de la communauté musulmane ne devrait pas appartenir à des élus - des califes, mais à des imams - nommés par Dieu, des individus choisis parmi les descendants du prophète, parmi lesquels Ali ibn Talib.

La foi chiite repose sur cinq piliers principaux :

Croyance en un Dieu unique (Tawhid).
Croyance en la Justice de Dieu (Adl)
Croyance aux prophètes et aux prophéties (Nabuwwat).
Foi en l'Imamat (croyance au leadership spirituel et politique des 12 imams).
Les Enfers (Maad)

Clivage chiite-sunnite

La divergence des courants dans l'Islam a commencé sous les Omeyyades et s'est poursuivie sous les Abbassides, lorsque les érudits ont commencé à traduire en arabe les travaux d'anciens scientifiques grecs et iraniens, analysent et interprètent ces travaux d'un point de vue islamique.

Malgré le fait que l'Islam a uni les peuples sur la base d'une religion commune, les contradictions ethno-confessionnelles dans les pays musulmans n'ont pas disparu.. Cette circonstance se reflète dans différents courants de la religion musulmane. Toutes les différences entre les courants islamiques (sunnisme et chiisme) se résument en réalité à des questions d’application de la loi et non à des questions dogmatiques. L'Islam est considéré comme la religion unifiée de tous les musulmans, mais il existe un certain nombre de désaccords entre les représentants des mouvements islamiques. Il existe également des divergences importantes dans les principes des décisions juridiques, la nature des vacances et les attitudes envers les personnes d'autres confessions.

Sunnites et chiites en Russie

En Russie, les musulmans sont majoritairement sunnites, seulement dans le sud du Daghestan il y a des musulmans chiites.

En général, le nombre de chiites en Russie est insignifiant. Les Tats vivant dans la République du Daghestan, les Lezgins du village de Miskindzha, ainsi que les communautés azerbaïdjanaises de Derbent, qui parlent le dialecte local de la langue azerbaïdjanaise, appartiennent à cette direction de l'Islam. En outre, la majorité des Azerbaïdjanais vivant en Russie sont chiites (en Azerbaïdjan même, les chiites représentent jusqu'à 85 % de la population).

Tuer des chiites en Irak

Parmi les dix chefs d'accusation retenus contre Saddam Hussein, un seul a été retenu : le meurtre de 148 chiites. Elle a été menée en réponse à la tentative d'assassinat contre Saddam lui-même, un sunnite. L'exécution elle-même a eu lieu pendant les jours du Hajj - le pèlerinage musulman vers les lieux saints. De plus, la sentence a été exécutée plusieurs heures avant le début de la principale fête musulmane - l'Aïd al-Adha, bien que la loi autorise cette exécution jusqu'au 26 janvier.

Le choix d'une affaire pénale pour l'exécution, un moment privilégié pour pendre Hussein, indique que les auteurs en coulisses du scénario de ce massacre avaient prévu de provoquer les musulmans à protester dans le monde entier, à de nouvelles querelles entre sunnites et chiites. Et effectivement, les contradictions entre les deux courants de l’islam en Irak se sont aggravées. À cet égard, une histoire sur les racines du conflit entre sunnites et chiites, sur les raisons de cette rupture tragique survenue il y a 14 siècles.

Histoire de la scission chiite-sunnite

Cette division tragique et stupide ne repose sur aucune différence sérieuse ou profonde. C'est plutôt traditionnel. À l'été 632, le prophète Mahomet était en train de mourir et derrière un rideau de fibres de palmier, une dispute avait déjà commencé pour savoir qui le remplacerait - Abu Bekr, le beau-père de Mahomet, ou Ali, le gendre du prophète. et cousine. La lutte pour le pouvoir est à l’origine de la scission. Les chiites croient que les trois premiers califes - Abu Bekr, Osman et Omar - parents non consanguins du prophète - ont illégalement usurpé le pouvoir, et que seul Ali - un parent par le sang - l'a acquis légalement.

À une certaine époque, il existait même un Coran composé de 115 sourates, alors que le Coran traditionnel en contient 114. La 115ème, inscrite par les chiites, appelée « Deux luminaires », était destinée à élever l’autorité d’Ali au niveau de celle du prophète Mahomet.

La lutte pour le pouvoir a finalement conduit à l'assassinat d'Ali en 661. Ses fils Hasan et Hussein ont également été tués, et la mort de Hussein en 680 près de la ville de Karbala (Irak moderne) est toujours perçue par les chiites comme une tragédie aux proportions historiques. De nos jours, le soi-disant jour d'Achoura (selon le calendrier musulman, le 10e jour du mois de Maharram), dans de nombreux pays, les chiites organisent des cortèges funéraires, accompagnés d'une violente manifestation d'émotions, les gens se poignardent avec des chaînes et des sabres. Les sunnites honorent également Hussein, mais considèrent qu’un tel deuil est inutile.

Pendant le Hajj – le pèlerinage des musulmans à La Mecque – les différences sont oubliées, sunnites et chiites adorent ensemble à la Kaaba dans la Mosquée Interdite. Mais de nombreux chiites font un pèlerinage à Karbala, où le petit-fils du prophète a été tué.

Les chiites ont versé beaucoup de sang sur les sunnites, et les sunnites ont versé beaucoup de sang sur les chiites. Le conflit le plus long et le plus grave auquel est confronté le monde musulman n’est pas tant le conflit entre les Arabes et Israël, ou entre les pays musulmans et l’Occident, mais le conflit au sein de l’Islam lui-même à propos du schisme entre chiites et sunnites.

« Maintenant que la poussière de la guerre en Irak est retombée, il est devenu clair que les vainqueurs inattendus étaient les chiites », écrivait Mai Yamani, chercheur au Royal Institute of International Affairs de Londres, peu après le renversement de Saddam Hussein. "L'Occident a réalisé que l'emplacement des principales réserves pétrolières coïncide avec les zones où les chiites sont majoritaires - l'Iran, la province orientale de l'Arabie saoudite, Bahreïn et le sud de l'Irak." C’est pourquoi le gouvernement américain flirte avec les chiites. Même le meurtre de Saddam Hussein est une sorte de pitié pour les chiites. En même temps, cela prouve que les scénaristes de la « justice » irakienne ont voulu créer une fracture encore plus grande entre chiites et sunnites.

Aujourd’hui, il n’existe plus de califat musulman, en raison du pouvoir avec lequel a commencé la division des musulmans entre chiites et sunnites. Cela signifie qu’il n’y a plus de sujet de litige. Et les différences théologiques sont si farfelues qu’elles peuvent être aplanies dans l’intérêt de l’unité musulmane. Il n’y a pas de plus grande stupidité que de la part des sunnites et des chiites de s’accrocher éternellement à ces différences.

Le prophète Mahomet, peu avant sa mort, a dit aux musulmans rassemblés dans la mosquée : « Veillez à ce qu'après moi vous ne vous perdiez pas en vous coupant la tête ! Que celui qui est présent en informe celui qui est absent. Mohammed a alors regardé les gens autour de lui et a demandé à deux reprises : « Ai-je porté cela à votre attention ? » Tout le monde l'a entendu. Mais immédiatement après la mort du prophète, les musulmans ont commencé à « se couper la tête » en lui désobéissant. Et ils ne veulent toujours pas entendre le grand Mahomet.

N'est-il pas temps d'arrêter ?

L'événement principal de l'année dernière pour les croyants en Azerbaïdjan a été l'approbation par les députés du parlement national de la République d'Azerbaïdjan d'un projet interdisant la propagande islamique dans le pays. Le signe avant-coureur de l'événement a été l'introduction d'une interdiction similaire, mais cette fois pour l'enseignement religieux à l'étranger.

Désormais, il sera possible d'envoyer des citoyens azerbaïdjanais étudier dans des écoles religieuses étrangères. établissements d'enseignement sera considérée comme illégale si cela n’est pas convenu avec l’autorité exécutive compétente. De quelle menace l’Azerbaïdjan a-t-il si peur s’il adopte des lois aussi dures en réponse à cette menace ?

Et il craint une renaissance islamique rapide dans le pays. D’une part, le pays connaît un renouveau de l’islam chiite. Un rêve terrible pour Bakou, c'est si ce processus prend le dessus sur l'Iran voisin. Dans le même temps, l’islam sunnite renaît rapidement en Azerbaïdjan.

Environ 30 % des musulmans azerbaïdjanais sont sunnites, de grandes communautés sunnites sont représentées par les Lezgins, les Avars, les Tsakhurs et d'autres peuples du Daghestan, ainsi que par les Tchétchènes. Les dirigeants azerbaïdjanais ont très peur de la formation d'une nouvelle force d'opposition basée sur la renaissance de l'activité sunnite et visant à quitter la juridiction de Bakou.

Dans ce contexte, il y a exactement deux ans, les autorités de Bakou n’ont rien trouvé de mieux que de lancer une provocation très dangereuse contre les communautés sunnite et chiite de la république. Cela pourrait conduire à une division très profonde parmi les croyants d’Azerbaïdjan. Et au centre de toute cette provocation se trouvait le monument architectural lezgi « Mosquée Lezgi ».

Cependant, malgré son nom, la mosquée est visitée non seulement par les Lezgins, mais aussi par d'autres sunnites vivant en Azerbaïdjan - les Avars, les Tchétchènes, qui constituent de nombreuses diasporas dans le pays, ainsi que par les Azerbaïdjanais de souche professant le sunnisme. Ainsi, la « Mosquée Lezgi » est l’un des rares centres pan-sunnites à Bakou et dans tout l’Azerbaïdjan.

Cependant, il y a deux ans, la vie de la communauté sunnite de la mosquée historique a été éclipsée par les tentatives des autorités visant à liquider la communauté elle-même et à mettre fin à ses activités religieuses et éducatives.

Des tentatives de pression similaires ont été exercées contre la mosquée sunnite Abu Bakr et d’autres communautés sunnites dans les banlieues de Gobustan, Alyat et Mushfigabad. Les mosquées sunnites « Abu Bakr » et « Shehidlyar » étaient déjà fermées à cette époque.

Notons également que dans dernières années En Azerbaïdjan, les cas de fermeture ou de démolition de mosquées sont devenus plus fréquents. En 2009, il a été noté ligne entière de tels cas. Puis à Bakou, après la fermeture de la mosquée Shehidlyar sur l'Allée des Martyrs, la mosquée du quartier Yasamal a été démolie le lendemain.

La même année, la mosquée de Neftyanye Kamni (une ville sur pilotis dans la mer Caspienne) est fermée et quelques jours plus tard elle est détruite. La même année, la mosquée Ilahiyat, dans le quartier Yasamal de Bakou, est fermée.

Quant à la mosquée Lezgi, dans toute l'histoire scandaleuse qui l'entoure, derrière les coulisses des faits évidents, on peut discerner une confrontation croissante entre les deux branches de la Oumma du Caucase - les sunnites et les chiites.

Sans aucun doute, attiser les contradictions entre chiites et sunnites et opposer ces deux communautés fait partie d’une stratégie globale mise en œuvre dans le monde islamique par les faucons du bloc atlantique, en collaboration avec leurs alliés sionistes au Moyen-Orient.

Entre-temps, de nombreux sites Web sunnites parlent des efforts des religieux azerbaïdjanais pour inculquer le chiisme parmi les sunnites Lezgins et Avars dans les régions de l'Azerbaïdjan frontalières avec la Russie, ils parlent de l'oppression des sunnites par les autorités, etc.

Même si ces informations ne sont pas si proches de la vérité, elles cachent encore de nombreuses erreurs de calcul de la part des autorités azerbaïdjanaises. Et tous ces faits et même ces spéculations sèment simultanément les graines d’une éventuelle confrontation intra-islamique en Azerbaïdjan.

Il est clair que les ambitions chiisantes de l’ensemble de l’espace spirituel de l’Azerbaïdjan ne pourraient pas être plus en accord avec ces intérêts et cette stratégie destructrice. Mais, bien sûr, ceux qui sont poussés par l’impulsion d’interdire, de fermer et de bloquer toute activité sunnite dans la république ne pensent probablement pas à quel cadeau leurs actions maladroites sont pour les ennemis de la Oumma.

Cette politique est le meilleur cadeau pour toutes les forces anti-azerbaïdjanaises qui peuvent utiliser le thème de l'oppression de la minorité sunnite dans leur guerre de l'information contre cette république transcaucasienne. De plus, en cas d'escalade de la confrontation chiite-sunnite, ce conflit affectera non seulement l'image, mais aussi l'intégrité de l'Azerbaïdjan lui-même.

Je ne l'allume pas.

Propagation de l'Islam dans le monde. Les chiites sont marqués en rouge, les sunnites en vert.

Chiites et sunnites.

bleu - Chiites, rouge - Sunnites, vert - Wahhabites et lilas - Ibadis (à Oman)

Carte de la division ethnoculturelle des civilisations selon le concept de Huntington :
1. Culture occidentale (bleu foncé)
2. Latino-américain (couleur violette)
3. Japonais (couleur rouge vif)
4. Thaï-confucéen (couleur rouge foncé)
5. Hindou (couleur orange)
6. Islamique (vert)
7. Slave-orthodoxe (couleur turquoise)
8. Bouddhiste (jaune)
9. Africain (marron)

La division des musulmans entre chiites et sunnites remonte aux débuts de l’histoire de l’Islam. Immédiatement après la mort du prophète Mahomet au VIIe siècle, un différend a éclaté pour savoir qui devait diriger la communauté musulmane du califat arabe. Certains croyants ont plaidé pour des califes élus, tandis que d'autres ont plaidé pour les droits du gendre bien-aimé de Mahomet, Ali ibn Abu Talib.

C’est ainsi que l’Islam a été divisé pour la première fois. C'est ce qui s'est passé ensuite...

Il y avait aussi un testament direct du prophète, selon lequel Ali devait devenir son successeur, mais, comme cela arrive souvent, l'autorité de Mahomet, inébranlable de son vivant, n'a pas joué de rôle décisif après la mort. Les partisans de sa volonté croyaient que la Oumma (communauté) devait être dirigée par des imams « nommés par Dieu » - Ali et ses descendants de Fatima, et croyaient que le pouvoir d'Ali et de ses héritiers venait de Dieu. Les partisans d'Ali ont commencé à être appelés chiites, ce qui signifie littéralement « partisans, adhérents ».

Dans le monde moderne, les sunnites constituent la majorité des musulmans, les chiites représentant un peu plus de dix pour cent. Les chiites sont courants en Iran, en Azerbaïdjan, dans certaines parties de l'Afghanistan, en Inde, au Pakistan, au Tadjikistan et dans les pays arabes (à l'exception de l'Afrique du Nord). Le principal État chiite et le centre spirituel de cette direction de l'Islam est l'Iran.

Affrontement entre chiites et sunnites

Il existe de nombreux mouvements dans l’Islam, dont les plus importants sont les sunnites et les chiites. Selon des estimations approximatives, le nombre de chiites parmi les musulmans est de 15 % (216 millions sur 1,4 milliard de musulmans selon les données de 2005). L’Iran est le seul pays au monde où la religion d’État est l’islam chiite.

Les chiites prédominent également parmi la population de l’Azerbaïdjan iranien, de Bahreïn et du Liban, et représentent près de la moitié de la population irakienne. En Arabie saoudite, au Pakistan, en Inde, en Turquie, en Afghanistan, au Yémen, au Koweït, au Ghana et dans les pays d'Afrique du Sud, vivent entre 10 et 40 % des chiites. Ce n'est qu'en Iran qu'ils possèdent gouvernement. Bahreïn, bien que la majorité de la population soit chiite, est gouverné par une dynastie sunnite. L’Irak a également été gouverné par des sunnites et ce n’est que ces dernières années qu’un président chiite a été élu pour la première fois.

Malgré des désaccords constants, la science musulmane officielle évite toute discussion ouverte. Cela est dû en partie au fait que dans l’Islam, il est interdit d’insulter tout ce qui touche à la foi et de dire du mal de la religion musulmane. Les sunnites et les chiites croient en Allah et en son prophète Mahomet, observent les mêmes préceptes religieux - jeûne, prière quotidienne, etc., font un pèlerinage annuel à La Mecque, bien qu'ils se considèrent comme des « kafirs » - des « infidèles ».

Les premiers désaccords entre chiites et sunnites ont éclaté après la mort du prophète Mahomet en 632. Ses partisans étaient divisés sur la question de savoir qui devait hériter du pouvoir et devenir le prochain calife. Mahomet n’avait pas de fils, donc pas d’héritiers directs. Certains musulmans pensaient que, selon la tradition de la tribu, un nouveau calife devait être choisi lors d'un conseil des anciens. Le conseil nomma le beau-père de Mahomet, Abu Bakr, comme calife. Cependant, certains musulmans n’étaient pas d’accord avec ce choix. Ils pensaient que le pouvoir suprême sur les musulmans devait être hérité. Selon eux, Ali ibn Abu Talib, cousin et gendre de Mahomet, époux de sa fille Fatima, aurait dû devenir calife. Ses partisans étaient appelés chiites 'Ali - "le parti d'Ali", et ont ensuite commencé à être appelés simplement "chiites". À son tour, le nom « sunnite » vient du mot « sunna », un ensemble de règles et de principes basés sur les paroles et les actes du prophète Mahomet.

Ali a reconnu l'autorité d'Abou Bakr, qui est devenu le premier calife juste. Après sa mort, Abu Bakr fut remplacé par Omar et Osman, dont le règne fut également court. Après l’assassinat du calife Osman, Ali est devenu le quatrième calife bien guidé. Ali et ses descendants étaient appelés imams. Non seulement ils dirigeaient la communauté chiite, mais ils étaient également considérés comme des descendants de Mahomet. Cependant, le clan sunnite des Omeyyades est entré dans la lutte pour le pouvoir. En organisant l'assassinat d'Ali en 661 avec l'aide des Kharijites, ils s'emparent du pouvoir, ce qui entraîne une guerre civile entre sunnites et chiites. Ainsi, dès le début, ces deux branches de l’Islam étaient hostiles l’une à l’autre.

Ali ibn Abu Talib a été enterré à Najaf, devenue depuis un lieu de pèlerinage pour les chiites. En 680, le fils d'Ali et petit-fils de Mahomet, l'imam Hussein, refusa de prêter allégeance aux Omeyyades. Puis, le 10ème jour de Muharram, premier mois du calendrier musulman (généralement novembre), la bataille de Karbala a eu lieu entre l'armée omeyyade et le détachement de 72 hommes de l'Imam Hussein. Les sunnites ont détruit tout le détachement avec Hussein et d'autres proches de Mahomet, sans même épargner le bébé de six mois, l'arrière-petit-fils d'Ali ibn Abu Talib. Les têtes des personnes tuées ont été envoyées au calife omeyyade de Damas, ce qui a fait de l'imam Hussein un martyr aux yeux des chiites. Cette bataille est considérée comme le point de départ de la scission entre sunnites et chiites.

Karbala, située à une centaine de kilomètres au sud-ouest de Bagdad, est devenue une ville aussi sainte pour les chiites que La Mecque, Médine et Jérusalem. Chaque année, les chiites commémorent l'Imam Hussein le jour de sa mort. Ce jour-là, le jeûne est observé, des hommes et des femmes en noir organisent des cortèges funéraires non seulement à Karbala, mais dans tout le monde musulman. Certains fanatiques religieux se livrent à des rituels d'autoflagellation, se coupant avec des couteaux jusqu'au sang, illustrant le martyre de l'imam Hussein.

Après la défaite des chiites, la plupart des musulmans ont commencé à professer le sunnisme. Les sunnites croyaient que le pouvoir devait appartenir à l'oncle de Mahomet, Abul Abbas, issu d'une autre branche de la famille de Mahomet. Abbas a vaincu les Omeyyades en 750 et a commencé le règne abbasside. Ils ont fait de Bagdad leur capitale. C’est sous les Abbassides, aux Xe-XIIe siècles, que les concepts de « sunnisme » et de « chiisme » prennent enfin forme. La dernière dynastie chiite du monde arabe était celle des Fatimides. Ils régnèrent sur l'Égypte de 910 à 1171. Après eux et jusqu'à ce jour, les principaux postes gouvernementaux dans les pays arabes appartiennent aux sunnites.

Les chiites étaient dirigés par des imams. Après la mort de l’Imam Hussein, le pouvoir a été hérité. Le douzième imam, Muhammad al-Mahdi, a mystérieusement disparu. Depuis que cela s'est produit à Samarra, cette ville est également devenue sacrée pour les chiites. Ils croient que le douzième imam est le prophète ascensionné, le Messie, et attendent son retour, tout comme les chrétiens attendent Jésus-Christ. Ils croient qu’avec l’avènement du Mahdi, la justice sera établie sur terre. Doctrine de l'Imamat - caractéristique clé Le chiisme.

Par la suite, la scission entre sunnites et chiites a conduit à un affrontement entre les deux les plus grands empires Orient médiéval - ottoman et persan. Les chiites au pouvoir en Perse étaient considérés comme des hérétiques par le reste du monde musulman. DANS Empire ottoman Le chiisme n'était pas reconnu comme une branche distincte de l'islam et les chiites étaient obligés de se conformer à toutes les lois et rituels sunnites.

La première tentative d'unir les croyants a été faite par le dirigeant persan Nadir Shah Afshar. Après avoir assiégé Bassora en 1743, il exigea du sultan ottoman qu'il signe un traité de paix reconnaissant l'école islamique chiite. Bien que le sultan ait refusé, après un certain temps, une réunion de théologiens chiites et sunnites fut organisée à Najaf. Cela n’a pas abouti à des résultats significatifs, mais un précédent a été créé.

La prochaine étape vers la réconciliation entre sunnites et chiites a été franchie par les Ottomans à la fin du XIXe siècle. Cela a été servi les facteurs suivants: menaces extérieures qui ont affaibli l’empire et propagation du chiisme en Irak. Le sultan ottoman Abdul Hamid II a commencé à suivre une politique de panislamisme pour renforcer sa position de chef des musulmans, unir les sunnites et les chiites et maintenir l'alliance avec la Perse. Le panislamisme fut soutenu par les Jeunes Turcs et parvint ainsi à mobiliser les chiites pour la guerre contre la Grande-Bretagne.

Le panislamisme avait ses propres dirigeants, dont les idées étaient assez simples et compréhensibles. Ainsi, Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi a déclaré que la division entre musulmans avait accéléré la chute des empires ottoman et perse et contribué à l’invasion des puissances européennes dans la région. La seule façon de repousser les envahisseurs est de s’unir.

En 1931, le Congrès musulman s'est tenu à Jérusalem, où étaient présents chiites et sunnites. Depuis la mosquée Al-Aqsa, un appel a été lancé aux croyants à s'unir pour résister aux menaces occidentales et défendre la Palestine, sous contrôle britannique. Des appels similaires ont été lancés dans les années 1930 et 1940, tandis que les théologiens chiites continuaient de négocier avec les recteurs d’Al-Azhar, la plus grande université musulmane. En 1948, le religieux iranien Mohammed Taghi Qummi, avec les érudits théologiens d'Al-Azhar et des hommes politiques égyptiens, fonda au Caire l'organisation pour la réconciliation des courants islamiques (Jama'at al-Taqrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya). Le mouvement atteint son apogée en 1959, lorsque Mahmoud Shaltut, recteur d'Al-Azhar, annonce une fatwa (décision) reconnaissant le chiisme jafarite comme la cinquième école de l'Islam, aux côtés des quatre écoles sunnites. Après la rupture des relations entre l'Égypte et l'Iran due à la reconnaissance de l'État d'Israël par Téhéran en 1960, les activités de l'organisation se sont progressivement estompées, pour cesser complètement à la fin des années 1970. Elle a cependant joué un rôle dans l’histoire de la réconciliation entre sunnites et chiites.

L’échec des mouvements unificateurs réside dans une seule erreur. La réconciliation a donné lieu à l'alternative suivante : ou bien chaque école de l'Islam accepte une seule doctrine, ou bien une école est absorbée par une autre, une minorité par une majorité. La première voie est peu probable, car les sunnites et les chiites ont des points de vue fondamentalement différents sur certains principes religieux. En règle générale, à partir du XXe siècle. tous les débats entre eux se terminent par des accusations mutuelles d’« infidélité ».

En 1947, le parti Baas est fondé à Damas, en Syrie. Quelques années plus tard, il fusionna avec le Parti socialiste arabe et reçut le nom de Parti Baath socialiste arabe. Le parti promouvait le nationalisme arabe, la séparation de la religion et de l'État et le socialisme. Dans les années 1950 une branche baathiste est également apparue en Irak. À cette époque, l’Irak, selon le traité de Bagdad, était un allié des États-Unis dans la lutte contre « l’expansion de l’URSS ». En 1958, le parti Baas renverse les monarchies en Syrie et en Irak. Ce même automne, le parti radical chiite Dawa est fondé à Karbala, l'un de ses dirigeants étant Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. En 1968, les Baathistes arrivent au pouvoir en Irak et tentent de détruire le parti Dawa. À la suite du coup d'État, le chef du Baas, le général Ahmed Hassan al-Bakr, est devenu président de l'Irak, et son principal assistant depuis 1966 était Saddam Hussein.

Portraits de l'ayatollah Khomeini et d'autres dirigeants chiites.
« Les chiites ne sont pas des musulmans ! Les chiites ne pratiquent pas l'islam. Les chiites sont les ennemis de l’Islam et de tous les musulmans. Qu'Allah les punisse."

Le renversement du régime pro-américain du Shah en Iran en 1979 a radicalement changé la situation dans la région. À la suite de la révolution, la République islamique d'Iran a été proclamée, dirigée par l'ayatollah Khomeini. Il avait l’intention de propager la révolution dans tout le monde musulman, unissant sunnites et chiites sous le drapeau de l’islam. Au même moment, à l’été 1979, Saddam Hussein devient président de l’Irak. Hussein se considérait comme un leader combattant les sionistes en Israël. Il aimait aussi souvent se comparer au dirigeant babylonien Nabuchodonosor et au dirigeant kurde Salah ad-Din, qui ont repoussé l'attaque des croisés sur Jérusalem en 1187. Ainsi, Hussein s'est positionné comme un leader dans la lutte contre les « croisés » modernes ( USA), en tant que leader des Kurdes et des Arabes.

Saddam craignait que l’islamisme, dirigé par les Perses et non par les Arabes, ne supplante le nationalisme arabe. En outre, les chiites irakiens, qui constituent une partie importante de la population, pourraient rejoindre les chiites iraniens. Mais il ne s’agissait pas tant d’un conflit religieux que d’une question de leadership dans la région. Le même parti Baas en Irak était composé à la fois de sunnites et de chiites, ces derniers occupant des postes assez élevés.

Portrait barré de Khomeiny. "Khomeiny est l'ennemi d'Allah."

Le conflit chiite-sunnite a acquis une couleur politique grâce aux efforts des puissances occidentales. Dans les années 1970, alors que l’Iran était dirigé par le Shah comme principal allié des États-Unis, les États-Unis ne prêtaient aucune attention à l’Irak. Ils ont désormais décidé de soutenir Hussein pour stopper la propagation de l’islam radical et affaiblir l’Iran. L'Ayatollah méprisait le parti Baas pour son orientation laïque et nationaliste. Khomeiny fut longtemps en exil à Najaf, mais en 1978, à la demande du Shah, Saddam Hussein l'expulsa du pays. Arrivé au pouvoir, l'ayatollah Khomeini a commencé à inciter les chiites d'Irak à renverser le régime baasiste. En réponse, au printemps 1980, les autorités irakiennes ont arrêté et tué l'un des principaux représentants du clergé chiite, l'ayatollah Muhammad Bakir al-Sadr.

Également depuis l’époque de la domination britannique au début du XXe siècle. Il y avait un différend frontalier entre l'Irak et l'Iran. Selon l’accord de 1975, il coulait au milieu du fleuve Chatt al-Arab, qui coulait au sud de Bassorah, au confluent du Tigre et de l’Euphrate. Après la révolution, Hussein a déchiré le traité, déclarant que l’ensemble du fleuve Chatt al-Arab était un territoire irakien. La guerre Iran-Irak a commencé.

Dans les années 1920, les Wahhabites ont capturé Jebel Shammar, Hijaz et Asir et ont réussi à réprimer un certain nombre de soulèvements au sein de grandes tribus bédouines. La fragmentation féodale-tribale a été surmontée. L'Arabie Saoudite a été déclarée royaume.

Les musulmans traditionnels considèrent les wahhabites comme de faux musulmans et des apostats, tandis que les Saoudiens ont fait de ce mouvement une idéologie d’État. La population chiite du pays était traitée comme des citoyens de seconde zone en Arabie Saoudite.

Tout au long de la guerre, Hussein a reçu le soutien de l’Arabie Saoudite. Dans les années 1970 cet État pro-occidental est devenu un rival de l’Iran. L’administration Reagan ne voulait pas que le régime anti-américain d’Iran gagne. En 1982, le gouvernement américain a retiré l’Irak de sa liste de pays soutenant les terroristes, permettant ainsi à Saddam Hussein de recevoir une aide directe des Américains. Les Américains lui ont également fourni des données satellitaires sur les mouvements des troupes iraniennes. Hussein a interdit aux chiites d'Irak de célébrer leurs fêtes et a tué leurs chefs spirituels. Finalement, en 1988, l’ayatollah Khomeini fut contraint d’accepter une trêve. Avec la mort de l’Ayatollah en 1989, le mouvement révolutionnaire en Iran a commencé à décliner.

En 1990, Saddam Hussein envahit le Koweït, revendiqué par l’Irak depuis les années 1930. Cependant, le Koweït était un allié et un important fournisseur de pétrole des États-Unis, et l’administration Bush a de nouveau modifié sa politique à l’égard de l’Irak afin d’affaiblir le régime de Hussein. Bush a appelé le peuple irakien à se soulever contre Saddam. Kurdes et chiites ont répondu à l’appel. Malgré leurs demandes d’aide dans la lutte contre le régime Baas, les États-Unis sont restés sur la touche, craignant un renforcement de l’Iran. Le soulèvement fut rapidement réprimé.

Après l'attentat terroriste de la Seconde Guerre mondiale centre commercialÀ New York, le 11 septembre 2001, Bush commença à planifier une guerre contre l’Irak. Citant des rumeurs selon lesquelles le gouvernement irakien possédait des armes nucléaires de destruction massive, les États-Unis ont envahi l'Irak en 2003. En trois semaines, ils ont pris Bagdad, renversé le régime de Hussein et établi leur gouvernement de coalition. De nombreux baathistes ont fui vers la Jordanie. Dans le chaos de l’anarchie, un mouvement chiite surgit dans la ville de Sadr. Ses partisans ont commencé à se venger des crimes de Saddam contre les chiites en tuant tous les anciens membres du parti Baas.

Pont jouer aux cartes avec des images de Saddam Hussein et de membres du gouvernement irakien et du parti Baas. Distribué par le commandement américain parmi l'armée américaine lors de l'invasion de l'Irak en 2003.

Saddam Hussein a été arrêté en décembre 2003 et exécuté par un tribunal le 30 décembre 2006. Après la chute de son régime, l'influence de l'Iran et des chiites s'est encore accrue dans la région. Les dirigeants politiques chiites Nasrullah et Ahmadinejad sont devenus de plus en plus populaires en tant que leaders dans la lutte contre Israël et les États-Unis. Le conflit entre sunnites et chiites a repris avec une vigueur renouvelée. La population de Bagdad était composée à 60 % de chiites et à 40 % de sunnites. En 2006, l’armée chiite du Mahdi de Sadr a vaincu les sunnites et les Américains craignaient de perdre le contrôle de la région.

Une caricature montrant le caractère artificiel du conflit entre chiites et sunnites. " Guerre civile en Irak… « Nous sommes trop différents pour vivre ensemble ! Sunnites et chiites.

En 2007, Bush a envoyé davantage de troupes en Irak, au Moyen-Orient, pour combattre l’armée chiite du Mahdi et al-Qaïda. Cependant, l’armée américaine a subi des défaites et, en 2011, les Américains ont finalement dû retirer leurs troupes. La paix n'a jamais été obtenue. En 2014, un groupe sunnite radical connu sous le nom d’État islamique en Irak et au Levant (EIIL) a émergé sous le commandement d’Abou Bakr al-Baghdadi. Leur objectif initial était de renverser le régime pro-iranien du président Bachar al-Assad en Syrie.

L’émergence de groupes radicaux chiites et sunnites ne contribue à aucune solution pacifique au conflit religieux. Au contraire, en parrainant des radicaux, les États-Unis alimentent encore davantage le conflit aux frontières de l’Iran. En entraînant les pays frontaliers dans une guerre prolongée, l’Occident cherche à affaiblir et à isoler complètement l’Iran. La menace nucléaire iranienne, le fanatisme chiite et le sanglant régime de Bachar al-Assad en Syrie ont été inventés à des fins de propagande. Les combattants les plus actifs contre le chiisme sont l’Arabie saoudite et le Qatar.

Avant la révolution iranienne, malgré le règne du Shah chiite, il n’y avait pas d’affrontements ouverts entre chiites et sunnites. Au contraire, ils cherchaient des moyens de se réconcilier. L’ayatollah Khomeini a déclaré : « L’inimitié entre sunnites et chiites est une conspiration de l’Occident. La discorde entre nous ne profite qu’aux ennemis de l’Islam. Celui qui ne comprend pas cela n’est ni sunnite ni chiite… »

"Trouvons une compréhension mutuelle." Dialogue chiite-sunnite.