රාජ්යය හොඳ ප්ලේටෝ බව විශ්වාස කළේ කවුද? අදහස් පිළිබඳ න්යාය. ප්ලේටෝගේ පරමාදර්ශී රාජ්යය

මාතෘකා අංක 4. ප්ලේටෝගේ දර්ශනය

සම්මන්ත්‍රණ අරමුණු:

ආදරය

ප්ලේටෝගේ චරිතාපදානය

ප්ලේටෝ(ක්‍රි.පූ. 428-347) – අන් අය සත්යය ජීවත් වේ

ලිඛිත වචනයේ ගැටලුව

ලිවීමේ ප්ලේටෝනික මිථ්‍යාවට ප්‍රශ්න:

1) ලිවීමේ හා පින්තාරු කිරීමේ සමානකම පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ අදහස ඔබ තේරුම් ගන්නේ කෙසේද?

2) සොක්‍රටීස් පවසන පරිදි ලිඛිත වචනයේ ඇති දුර්වලතාවය කුමක්ද?

3) ඔබේ මතය අනුව, පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලිකත්වය පිළිබිඹු කිරීමට වඩාත්ම සම්පූර්ණ හා නිවැරදිව සමත් වන්නේ කුමන ආකාරයේ කථාවක්ද: ලිඛිත හෝ වාචික?

4) සොක්‍රටීස් තම අදහස් වාචික සංවාදයේදී පමණක් ප්‍රකාශ කළ අතර ලිඛිත උරුමයක් ඉතිරි නොකළේ ඇයි?

5) ප්ලේටෝගේ කෘතියේ මිථ්‍යාවේ අර්ථය පුළුල් කරන්න.

ඊරෝස්ගේ දර්ශනය

Eros හි තේමාවට කැප වූ ප්ලේටෝගේ "Phaedrus" සංවාදයේ කොටස් සඳහා ප්‍රශ්න:

1) ආදරය පිළිබඳ පහත නිර්වචනය සමඟ ඔබ එකඟද: ආදරය යනු "තර්කයට පටහැනිව, නිවැරදි [හැසිරීමට] අපව පොළඹවන මතයට වඩා ආකර්ශනය වී ඇති අතර එය සුන්දරත්වයේ රසවින්දනය දක්වා අඩු කර ඇත"? ප්ලේටෝගේ ෆේඩ්‍රස්ගේ පහත කොටස් මත පදනම්ව, ආදරය පිළිබඳ එවැනි අර්ථ දැක්වීමක් මත පදනම්ව ඔහුගේ කථාව ගොඩනඟන්නේ කුමන කථිකයන්ද යන්න තීරණය කරන්න: ලිසියස් හෝ සොක්‍රටීස්?

2) ආදරය කිරීම එක්තරා ආකාරයක රෝගයක් බවට ලයිසිස්ගේ ප්‍රකාශය යුක්ති සහගත යැයි ඔබ සලකනවාද?

3) සොක්‍රටීස් ආදරය පිළිබඳ ඔහුගේ දේශනය ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද සහ ඔහුගේ කතාව ලිසියස්ගේ කතාවෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද?

4) ආශාවන්ගෙන් නිදහස් වීම මනුෂ්‍ය ආත්මයේ වඩාත්ම පරිපූර්ණ හා ප්‍රියජනක තත්වය ලෙස සලකන දාර්ශනිකයෙකු වන ප්ලේටෝ, උන්මාදයේ භූමිකාව මෙතරම් ඉහළින් අගය කරන්නේ ඇයි?

5) ආදරය පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ පරාවර්තනයන් සහ දර්ශනයේ මූලධර්ම, එනම් ආත්මයේ සාරය සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

6) ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ සාක්ෂියේ පදනම කුමක්ද?

7) මිශ්‍ර සම්භවයක් ඇති අශ්වයන් දෙදෙනෙකු විසින් ඇද ගන්නා ලද පියාපත් සහිත අශ්ව රථයක් ලෙස ආත්මයේ උපමාව විකේතනය කරන්න.

8) ප්ලේටෝ ඔහුගේ ආත්ම වර්ගවල ධුරාවලිය ගොඩනඟන්නේ කුමන මූලධර්මය අනුවද, සහ සොෆිස්ට් ඔහුගේ වර්ගීකරණයේ අවසාන ස්ථානය ගන්නේ ඇයි?

9) ප්ලේටෝ හොඳම ලෙස සලකන්නේ කුමන ආකාරයේ වියරුවක්ද?

10) දාර්ශනිකයෙකුට මතකය වර්ධනය කිරීම එතරම් අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?

11) ප්ලේටෝ වඩාත්ම "දෘශ්‍යමාන" සහ ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට ප්‍රවේශ විය හැකි ලෙස සලකන්නේ කුමන අදහසද?

12) ආදරය කරන පුද්ගලයෙකු තම ආදරණීයයා තමාට සමාන කර ගැනීමට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කරන බවත්, ආදරණීයයා කැඩපතකින් මෙන් පෙම්වතා තුළ තමාව දකින බවත් ප්ලේටෝගේ වචන ගැන අදහස් දක්වන්න. මෙම ප්ලේටෝනික ආදරය සූත්‍රය පෙම්වතුන්ගේ සංවාදාත්මක සමානාත්මතාවය පිළිබඳ අදහස ප්‍රකාශ කරයිද?

මාතෘකා අංක 4. ප්ලේටෝගේ දර්ශනය

සම්මන්ත්‍රණ අරමුණු:

1) ප්ලේටෝගේ විවිධ සංවාදවල කොටස් හයක් මත පදනම්ව, දාර්ශනිකයාගේ “ඉහළ සහ පොහොසත් පෞද්ගලිකත්වය”, ඔහුගේ කෘතියේ බහුමානත්වය හෙළි කරන්න, එය දැනුමේ මිථ්‍යා, තාර්කික සහ දාර්ශනික-අපෝහක පැතිකඩ ඒකාබද්ධ කරයි.

2) පාඨවලට ප්‍රශ්න මගින් මඟ පෙන්වනු ලබන, එවැනි ප්‍රධාන මාතෘකා: අදහස් ලෝකය සහ දේවල් ලෝකය අතර වෙනස, ප්ලේටෝනික අදහස් ධුරාවලියේ යහපත පිළිබඳ අදහසෙහි භූමිකාව, අමරණීයභාවය පිළිබඳ සාක්ෂි සාකච්ඡා කරන්න. ඊරෝස්ගේ ආත්මය සහ දර්ශනය.

3) ප්ලේටෝ දර්ශනවාදයේ නිර්වචනය තුළට ආදරය හඳුන්වා දෙන්නේ මන්දැයි යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සැපයීම සඳහා ඊරෝස්හි ස්වභාවය පිළිබඳ සාකච්ඡාවක සිසුන් සම්බන්ධ කර ගන්න. ආදරයප්රඥාවට. එක් අතකින් ප්‍රේමයේ පාරභෞතික සාරය සහ අනෙක් පැත්තෙන් දර්ශනය තුළ කාමුක මූලධර්මයක් පවතින බව ඔප්පු කිරීමට සිසුන්ගේ විවේචනාත්මක චින්තනය යාවත්කාලීන කිරීම.

ප්ලේටෝගේ චරිතාපදානය

ප්ලේටෝ(ක්‍රි.පූ. 428-347) – පුරාණ දාර්ශනිකයෙක්, "සොක්‍රටීස්ගේ ප්‍රතිභාවේ සහ මහිමයේ අනුප්‍රාප්තිකයා", ඔහු තම දෙබස් තුළ ඔහුගේ ආදරණීය ගුරුවරයාගේ ප්‍රතිරූපය අමරණීය කළේය. ප්ලේටෝගේ කෘතීන්, හේගල්ගේ වචනවලින්, "ඉදිරියෙන් අප වෙනුවෙන් ඉරනම ආරක්ෂා කර ඇති ඉතාම ලස්සන තෑග්ගක් නියෝජනය කරයි." ප්ලේටෝ ඇතන්ස්හි උතුම් පවුලක උපත ලැබීය: ඔහුගේ පියාගේ පෙළපත් ගස ඇතීනියානු රජුගේ අනුගාමිකයෙකු වන කොඩ්රස් වෙත ආපසු යන අතර ඔහුගේ මවගේ සම්භවය හෙලස්හි ජනප්‍රිය නීති සම්පාදක සොලොන් වෙත ආපසු යයි. ප්ලේටෝගේ වංශවත්කම වංශාධිපති පරම්පරාවකින් පමණක් නොව, ඔහුගේ සමකාලීනයන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී ද ප්‍රකාශ විය: "ඔහුගේ සන්සුන් ශ්‍රේෂ්ඨත්වය, ඔහුගේ උත්කෘෂ්ට චරිතය, ශ්‍රේෂ්ඨතම සරල බව සහ ආචාරශීලීත්වය සමඟ ඒකාබද්ධව ... ඔහුට දිව්‍ය ප්ලේටෝ යන නම ලබා දුන්නේය." වයස අවුරුදු විස්සේදී ප්ලේටෝට සොක්‍රටීස් මුණගැසුණු අතර වසර අටක් ඔහුගේ ශිෂ්‍යයා විය. “ගුරුවරයාගේ ආකර්ශනීය පෞරුෂයේ” බලපෑම යටතේ ප්ලේටෝ කවි සඳහා වූ ඔහුගේ ආශාව අතහැර දමා දර්ශනවාදය හැදෑරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම කැප විය. ඔහුගේ කෘතිවල, ප්ලේටෝ "ඉතාම උද්යෝගයෙන්, බලයෙන්, විද්යාවේ සියලු ආඩම්බරයෙන් දර්ශනය ගැන කතා කරයි." එබැවින්, ටිමේයස් සංවාදයේදී, දර්ශනය පිළිබඳ පහත සඳහන් උද්යෝගිමත් තක්සේරුව අපට හමු වේ: “ඇස් අපට අංකය විවර කර, කාලය පිළිබඳ සංකල්පය අපට ලබා දී විශ්වයේ ස්වභාවය ගවේෂණය කිරීමට අපව පොළඹවන ලදී, එයින් දර්ශනය ලෙස හඳුන්වන දේ මතු විය. දෙවිවරුන්ගෙන් මාරාන්තික ජාතියට තෑග්ගක් තිබූ සහ නොලැබෙන දෙයට වඩා හොඳයි." ඔහුගේ දෙබස් වල ප්ලේටෝ "කිසි විටෙකත් තමාගේම නමින් කතා නොකරන නමුත් සෑම විටම ඔහුගේ සිතුවිලි අන් අයගේ කටට දමන බව" සැලකිය යුතු කරුණකි. බොහෝ විට මෙය අන් අයඇරිස්ටොක්ලීස්ගේ දාර්ශනික සංවාදවල (ප්ලේටෝගේ සැබෑ නම), සොක්‍රටීස් පෙනී සිටින අතර, රුසියානු චින්තකයෙකු වන ව්ලැඩිමීර් සොලොවියොව් විසින් ප්ලේටෝගේ සාහිත්‍ය අන්වර්ථ නාමයක් ලෙස අර්ථ දැක්වීය. සොක්‍රටීස් සඳහා මරණ දණ්ඩනය ප්ලේටෝගේ පුද්ගලික ඛේදවාචකය බවට පත් වූ අතර ලෝක දෙකක් පිළිබඳ සංකල්පය නිර්මාණය කිරීමට එක් හේතුවක් විය: “සත්‍යය වෙනුවෙන් ධර්මිෂ්ඨයන් මිය යා යුතු ලෝකය සැබෑ, අව්‍යාජ ලෝකයක් නොවේ. තවත් ලෝකයක් තිබේ සත්යය ජීවත් වේ". බුද්ධිමත් ලෝකයේ, සෑම දෙයක්ම යහපත්කම පිළිබඳ අදහසට යටත් වන අතර, සූර්යයා මෙන්, දැනුමේ මාවත ආලෝකවත් කර සත්‍යය දෘශ්‍යමාන කරයි. සත්‍යය, ප්ලේටෝට අනුව, පිටතින් ලබාගත් යම් ආකාරයක බාහිර දැනුමක් නොව, අදහස් මෙනෙහි කිරීමේ අත්දැකීම් ගබඩා කරන ආත්මයේ මතකයට ආයාචනයක් හරහා පුද්ගලයෙකුට හෙළි වේ. යහපත්කම, සත්‍යය, ඊරෝස්, ආත්මයේ අමරණීයභාවය යන මාතෘකා මත සිසුන් සමඟ දාර්ශනික සංවාද, ප්ලේටෝ වීර ඇකඩමියට ගෞරව කිරීම සඳහා රෝපණය කරන ලද වත්තක පැවැත්වීය, නමුත් ඇකඩම් නොවේ, නමුත් හේගල්ට අනුව ප්ලේටෝ සැබෑ වීරයෙකු බවට පත්විය. ඇකඩමිය, වීරයා ග්‍රහණය කරගනිමින්, ඔහු කාගේ ස්ථානය ගත්තේය.

ප්ලේටෝගේ "ද ස්ටේට්" (යහපත් දේ පිළිබඳ අදහස) සංවාදයේ කොටසකට ප්‍රශ්න:

1) පහත කොටසේ සොක්‍රටීස් සහ ග්ලූකෝන් අතර සංවාදය ආරම්භ වන්නේ කුමන ප්‍රශ්නයද?

2) ප්ලේටෝට අනුව, කිසියම් දැනුමක හැකියාව තීරණය කරන්නේ කුමක් ද?

3) සොක්‍රටීස් දෙන යහපත පිළිබඳ පොදු නිර්වචන දෙක කුමක්ද සහ ඒවායේ නොගැලපීම ඔහු තර්ක කරන්නේ කෙසේද? යහපත පිළිබඳ ඔබේ නිර්වචනය සඳහන් කරන්න.

4) රාජ්‍යයේ පාලකයන්ට යහපත පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් තිබීම අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?

5) ඇදහිල්ල සම්බන්ධයෙන් ගත් නිවැරදි මතවල අන්තරාය කුමක්ද?

6) අදහස් දේවල් වලින් වෙනස් වන්නේ කෙසේද?

7) දෘෂ්‍ය සංජානන ක්‍රියාව ක්‍රියාවට නැංවීම සඳහා "දර්ශනය සහ දෘශ්‍ය" වලට අමතරව අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද?

8) සොක්‍රටීස් දැනුම සඳහා විශාලතම වැදගත්කම ලබා දෙන්නේ කුමන ආකාරයේ සංජානනයද?

9) සොක්‍රටීස් තමා තුළම ඇති යහපත් දේ ගැන සාකච්ඡා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි, නමුත් මෙම ගැටලුව අධ්‍යයනය කිරීමට වෙනස් ප්‍රවේශයක් ඉදිරිපත් කරයි. සොක්‍රටීස් පෙන්වා දෙන්නේ යහපත පිළිබඳ දැනුම සඳහා කුමන මාර්ගයද?

10) ප්ලේටෝ ලියන්නේ කුමන ලෝක දෙක ගැනද?

11) ප්ලේටෝට අනුව ගණිතමය දැනුම ඉහළම නොවන්නේ ඇයි සහ තවත් පරිපූර්ණ දැනුමක් තිබේද?

ප්ලේටෝගේ "ද ස්ටේට්" සංවාදයෙන් කොටසක් (හයවන පොත). යහපත පිළිබඳ අදහස

“ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ අදහස ඉතා වටිනවා. නමුත් මෙම වැදගත්ම දැනුම කුමක්ද සහ ඔබ සිතන්නේ එය කුමක් ගැනද? නැතිනම් මේ ප්‍රශ්නය නොඅසා ඔවුන් ඔබට යන්න දෙනවා යැයි ඔබ සිතනවාද?

“මම ඒක වැඩිය ගණන් ගන්නේ නැහැ. කරුණාකර ප්‍රශ්නද අසන්න. කෙසේ වෙතත්, ඔබ දැනටමත් මේ ගැන කිහිප වතාවක් අසා ඇති අතර, දැන් ඔබට තේරුණේ නැත, නැතහොත් හිතාමතාම ඔබේ මැදිහත් වීමෙන් නැවත මට කරදර කිරීමට අවශ්‍ය වේ; දෙවැන්න බොහෝ දුරට ඉඩ ඇතැයි මම සිතමි. ඔබ බොහෝ විට අසා ඇත: යහපත පිළිබඳ අදහස වඩාත්ම වැදගත් දැනුමයි; එමගින් යුක්තිය සහ අනෙකුත් සියල්ල සුදුසු සහ ප්රයෝජනවත් වේ. මම මෙය හරියටම පවසන බවත්, ඊට අමතරව, මෙම අදහස ගැන අප ප්‍රමාණවත් තරම් නොදන්නා බවත් ඔබ දැන් පවා නිසැකවම දැන සිටියේය. අප නොදන්නා බැවින්, එය නොමැතිව, අනෙක් සියල්ල ගැන අපට විශාල තොරතුරු ප්‍රමාණයක් තිබුණද, මම ඔබට සහතික වෙමි, කිසිවක් අපට හොඳින් සේවය නොකරනු ඇත: එය හරියට ඇය ගෙන එන යහපත ගැන නොසිතා යමක් ලබා ගැනීම වැනි ය. . එහෙම නැත්තම් ප්‍රධානම දේ හොදද කියල හිතන්නෙ නැතුව තව දේපල වැඩිකරගන්න එකද? සමහරවිට ඔබට අවශ්ය සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගැනීමට අවශ්ය විය හැකිය, නමුත් ලස්සන හා හොඳ දේ ගැන සිතීමට නොවේ ද?

“සියුස් විසින්, මම එසේ සිතන්නේ නැහැ.

- නමුත් ඔබ දන්නවාද, බහුතරයකට අනුව, යහපත සමන්විත වන්නේ විනෝදයෙන් සහ වඩාත් සියුම් මිනිසුන්ට අවබෝධයෙන් බව?

- ඇත්ත වශයෙන්.

“ඒ වගේම දන්නවනෙ මිත්‍රයා, මේ දෘෂ්ඨිය දරන අයට මේ අවබෝධය මොකක්ද කියලා කියන්න බැරි වුණත්, අවසානයේදී හොඳ දේ ගැන අවබෝධයක් කියලා කියන්න ඔවුන්ට සිද්ධ වෙනවා.

- මේක විහිළුවක්.

- හොඳ දේ නොදැන සිටීම ගැන අපට දොස් පවරමින්, ඔවුන් එය දන්නා අය ලෙස අපට කතා කරයි, හොඳ දේ තේරුම් ගැනීම හොඳ යැයි කියමින්, ඔවුන් පවසන දේ අපට පැහැදිලි වනු ඇත නම් එය විහිළුවක් නොවේ. ඔවුන් බොහෝ විට "හොඳ" යන වචනය උච්චාරණය කරන්නේ නම්. ".

- සම්පූර්ණ ඇත්ත.

- කුමක් ද? යහපත සතුට ලෙස අර්ථ දක්වන අය මිත්‍යාවෙන් පිරී ඇත්තේ අඩුද? නරක සැප ඇති බව ඔවුන් පිළිගත යුතු නොවේද?

සහ ඉතා මෝඩ අය පවා.

“හොඳ සහ නරක එක හා සමාන බව ඔවුන් පිළිගන්නා බව මම සිතමි. එය එසේ නොවේද?

- හරියටම.

– ඒ නිසා මේ සියල්ල තුළ බොහෝ මතභේද ඇති බව පැහැදිලිය.

- ඇත්ත වශයෙන්.

- තව දුරටත්. මෙයද පැහැදිලි නොවේද: බොහෝ අය තමන්ට පෙනෙන දේ සාධාරණ හා ලස්සන ලෙස තෝරා ගනු ඇත, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවූවත්, ඒ අනුව ක්‍රියා කරයි, අත්පත් කර ගනිමින් ඔවුන්ගේ අදහස් ප්‍රකාශ කරයි; යහපත සඳහා, මෙහි කිසිවෙකු මනඃකල්පිත එකක් සන්තකයේ තබා ගැනීමෙන් සෑහීමකට පත් නොවේ, නමුත් සෑම කෙනෙකුම සැබෑ යහපත සොයන අතර සෑම කෙනෙකුම මනඃකල්පිතය නොසලකා හරිති.

- සැකයකින් තොරව.

- සෑම ආත්මයක්ම යහපත සඳහා වෙහෙසෙන අතර ඒ සඳහා සෑම දෙයක්ම කරයි; ඇයට එවැනි දෙයක් ඇති බවට ඉදිරිපත් කිරීමක් ඇත, නමුත් ඇයට එය දුෂ්කර වන අතර එය සමන්විත වන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට ශක්තියක් නැත. අනෙක් සෑම දෙයකදීම මෙන්, මෙහිදී ඇයට නිරපේක්ෂ වශයෙන් විශ්වාස කළ නොහැක, ඒ නිසා ඇය අසාර්ථක වන අතර ඇගේ වාසියට කුමක් විය හැකිද යන්නයි. අප සියල්ල භාර දීමට සූදානම් රාජ්‍යයේ සිටින හොඳම මිනිසුන් ද මෙම වැදගත් විෂය සම්බන්ධයෙන් මෙතරම් ව්‍යාකූල විය යුතු යැයි අපි කියමුද?

- කිසිම අවස්ථාවක.

- මම හිතන්නේ යුක්තිය සහ අලංකාරය, ඔවුන් හොඳ කුමක්දැයි නොදන්නේ නම්, මෙය නොදන්නා පුද්ගලයෙකුගේ මුහුණට සුදුසු භාරකරුවෙකු සොයා නොගනු ඇත. මෙය නොමැතිව කිසිවෙකුට ඒවා දැනගත නොහැකි බව මම පුරෝකථනය කරමි.

- ඔබ අනුමාන කරන්නේ හරි.

“මේ අතර රාජ්‍ය ක්‍රමය අප සමඟ පරිපූර්ණ පිළිවෙළකට පවතින්නේ මේ පිළිබඳව දැනුමක් ඇති මුරකරුවෙකු විසින් එය නිරීක්ෂණය කළහොත් පමණි.

- එය අවශ්යයි. නමුත් සොක්‍රටීස්, ඔබම යහපත සලකන්නේ දැනුම හෝ සතුට ලෙසද? නැත්නම් වෙනත් දෙයක්, තුනෙන් එකක්?

- හොඳයි, ඔබ මොන වගේ පුද්ගලයෙක්ද! මේ දේවල් ගැන සාමාන්‍ය මතවලින් සෑහීමකට පත් විය නොහැකි බව මම හොඳින් දනිමි, ඔබ මීට පෙරත් හොඳින් පෙන්වා දී ඇත.

- මට පෙනෙන පරිදි, සොක්‍රටීස්, වෙනත් කෙනෙකුගේ අදහස් ප්‍රකාශ කළ හැකි විට වැරදියි, නමුත් ඔවුන්ගේම - මෙම ප්‍රදේශයේ දිගු අධ්‍යයනයන් තිබියදීත් නොවේ.

- එහෙම කොහොම ද? ඔබ සිතන්නේ පුද්ගලයෙකුට තමා නොදන්නා දේ ගැන කතා කිරීමට, දන්නා අයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට අයිතියක් ඇති බව ද?

- දන්නා කෙනෙකුට කිසිසේත්ම නොවේ, නමුත් ඔහු සිතන දේ හරියටම ඔහුගේම සලකා බැලීම් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ දෙන්න.

- කෙසේද? දැනුම මත පදනම් නොවන සියලුම මතවල වටිනාකමක් නැති බව ඔබ දුටුවේ නැද්ද? ඔවුන්ගෙන් හොඳම අය පවා අන්ධයි. මිනිසුන්ට අවබෝධය මත පදනම් නොවන නිවැරදි මත තිබේ නම්, ඔවුන් නිවැරදි මාර්ගයේ ගමන් කරන අන්ධයන්ගෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ සිතන්නේද?

– අන් අයගෙන් පැහැදිලි සහ ලස්සන දේ ඉගෙන ගැනීමට අවස්ථාවක් තිබුණද, කැත, නොපැහැදිලි සහ අපැහැදිලි දේ නිරීක්ෂණය කිරීමට ඔබ කැමතිද?

"සියුස්, සොක්‍රටීස් වෙනුවෙන්," ග්ලූකෝන් කෑගැසුවේය, "ඔබ දැනටමත් ඔබේ තර්කය අවසන් කර ඇති පරිදි ඉවතට නොයන්න. ඔබ යුක්තිය, විචක්ෂණභාවය සහ අනෙක් සියල්ල සලකා බැලූ ආකාරයටම යහපත පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සලකා බැලුවහොත් එය අපට ප්‍රමාණවත් වනු ඇත.

“නමුත් මගේ ආදරණීය, මට මෙය වඩාත් ප්‍රමාණවත් වනු ඇත. මම කොහොම ෆේල් උනත්, එහෙම නැත්තම් මගේ විකාර ජ්වලිතයෙන් හිනාව ඇති කරනවා. නමුත්, මගේ හිතවතුනි, එහි ඇති හොඳ දේ, අපි දැනට පසෙකට දමමු, මන්ද, එය මට පෙනෙන පරිදි, එය අපගේ වර්තමාන විෂය පථය සමඟ සාක්ෂාත් කරගත හැකි මගේ අදහස්වලට වඩා උසස් ය. නමුත් යහපතෙන් උපන් හා අතිශයින්ම කැමති දේ ගැන, මම ඒ ගැන සතුටින් කතා කරමි, ඔබ කැමති නම්, නමුත් එසේ නොවේ නම්, අපි එය ද අත්හරිමු.

- කරුණාකර, කතා කරන්න, එවිට ඔබ ඔහුගේ දෙමාපියන් ගැන පසුව අපට පවසනු ඇත.

“මම කැමතියි දැන් තියෙන විදියට පොලිය විතරක් නෙවෙයි මගේ මේ මුළු ණයම ඔයාට ගෙවන්න. නමුත් දැනට අඩුම තරමින් උනන්දුව, එනම් යහපතෙන්ම උපදින දේ සොයන්න. කෙසේ වෙතත්, වැරදි ගිණුමක් ඉදිරිපත් කිරීමෙන් මම නොදැනුවත්වම ඔබව නොමඟ යැවීමට ප්‍රවේශම් වන්න.

“අපි පුළුවන් තරම් පරිස්සම් වෙමු. නමුත් ඔබ ඉදිරියට යන්න.

- සියල්ලටම වඩා, ඔබගේ කැමැත්ත තහවුරු කර ගැනීමෙන් සහ අප කලින් කතා කර ඇති දේ සහ ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ විට සඳහන් කර ඇති දේ ඔබට මතක් කර දීමෙන් පමණි.

- එනම්?

- අපි බොහෝ ලස්සන දේවල්, බොහෝ භාණ්ඩ, සහ යනාදිය ඇති බව විශ්වාස කරන අතර, අපි ඒවා නිර්වචනයක ආධාරයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගනිමු.

ඔව්, අපි හිතන්නේ එහෙමයි.

- ඒ වගේම තමා තුළම ලස්සන දේ, තමා තුළම හොඳ දේ සහ යනාදිය සියල්ල සම්බන්ධයෙන්, ඒවායින් බොහොමයක් ඇති බව අපි පිළිගනිමු. තවද එක් එක් දේ යනු කුමක්ද, අපි දැනටමත් තනි අදහසක් අනුව, එක් එක් දෙය සඳහා එකක් ලෙස නම් කරමු.

- ඔව් එය තමයි.

- අපි කියන්නේ ඒ දේවල් දැකිය හැකි නමුත් සිතිය නොහැකි බවයි, නමුත් අදහස් ඊට පටහැනිව සිතිය හැකි නමුත් නොපෙනේ.

- ඇත්ත වශයෙන්.

- අප දකින දේ අප තුළ දකින්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද?

- දැක්ම හරහා.

- ඒ වගේම ශ්‍රවණය තුළින් අපට ඇසෙන සෑම දෙයක්ම ඇසෙන බවත්, ඉතිරි ඉන්ද්‍රියයන් හරහා අපට දැනිය හැකි සියල්ල දැනෙන බවත් සත්‍ය නොවේද?

- ඉතින් කුමක් ද?

– අපූර්වත්වය විසින් අපගේ සංවේදනයන් තුළ නිර්මාණය කර ඇති, පෙනීම සහ දැකීමට ඇති මෙම හැකියාව කෙතරම් අගනේද යන්න ඔබ අවධානය යොමු කර තිබේද?

- නැහැ, විශේෂයෙන් නොවේ.

- ඔබ එය දෙස බලන්නේ මේ ආකාරයට ය: කනට ඇසීමට සහ ශබ්දය ඇසීමට වෙනත් යමක් අවශ්‍ය වේ, එවිට එය නොමැති විට කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැති අතර ශබ්දයක් නොවේද?

“මෙතනට වෙන කිසිම දෙයක් අවශ්‍ය නැහැ.

- මම හිතන්නේ වෙනත් බොහෝ සංවේදනයන් සඳහා - නමුත් සියල්ල සඳහා නොවේ - එවැනි කිසිවක් අවශ්ය නොවේ. නැත්නම් ඔයාට කියන්න දෙයක් තියෙනවද?

- නෑ මට බැහැ.

"මෙය පෙනීම සඳහා සහ දැකිය හැකි සෑම දෙයකටම අවශ්‍ය බව ඔබ දුටුවේ නැද්ද?"

- ඔයා කියන්නේ කුමක් ද?

“පුද්ගලයෙකුගේ ඇස් වර්ණ කිරීමට කොතරම් උනන්දුවක් හා සංවේදී වුවත්, මේ සඳහා විශේෂයෙන් නිර්මාණය කර ඇති තුන්වන දෙයක් නොමැතිව ඔහු තම දර්ශනය භාවිතා කරන්නේ නම් ඔහු කිසිවක් නොදකින බවත් වර්ණ වෙන්කර හඳුනා නොගන්නා බවත් ඔබ දන්නවා.

- ඔබ සිතන්නේ එය කුමක්ද?

"ඔබ ආලෝකය ලෙස හඳුන්වන දේ.

- ඔයා හරි.

- ඉතින්, දෘෂ්ය සංවේදනය සහ දෘශ්ය සංජානනය කිරීමේ හැකියාව වැදගත් ආරම්භයක් මගින් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වේ; ආලෝකය අනර්ඝ බැවින් ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය අන් සියල්ලටම වඩා වටිනා ය.

- ඔහු නොවිය යුතුයි!

- ඔහුව පාලනය කරන ස්වර්ගීය දෙවිවරුන්ගෙන් කවුරුන්දැයි ඔබට හඳුනාගත හැකිද සහ අපගේ ඇස් පෙනීම හොඳින් දැකීමට සහ වස්තූන් දෘශ්‍යමාන වීමට ඉඩ සලසන ආලෝකය කාගේද?

“ඔබ සහ අනෙක් සියල්ලන් හා සමාන දෙවි කෙනෙක්. ඔබ අහන්නේ සූර්යයා ගැන බව පැහැදිලියි.

“පෙනීම, එහි ස්වභාවයෙන්ම, මේ දෙවියන් සම්බන්ධයෙන් නොවේද…

- කුමන තුළද?

– දැක්ම ඇත්තේ තමන් තුළ හෝ එය හටගන්නා දෙය තුළ නොවේ - අපි එය ඇස ලෙස හඳුන්වමු - සූර්යයා නොවේ.

- ඇත්ත වශයෙන්ම නැත.

“නමුත් අපගේ ඉන්ද්‍රිය උපකරණ අතුරින් එය හිරු එළිය වේ.

- ඔව්, බොහෝ.

- තවද දර්ශනයට ඇති හැකියාව සූර්යයා විසින් එය පිටතට ගලා යාමක් ලෙස ලබා දෙයි.

- ඇත්ත වශයෙන්.

“එසේ නම් සූර්යයා ද දර්ශනය නොවේ. දෘෂ්ඨියට හේතුව වේ ද, දෘෂ්ටියම දකී.

- ඔව් එය තමයි.

“එබැවින් යහපත විසින් උත්පාදනය කරන දෙය ගැන මම මෙය සනාථ කරන බව සලකන්න, මන්ද යහපත තමාට සමානව එය නිපදවන බැවිනි: මනසට සහ බුද්ධියට සාපේක්ෂව බුද්ධිමත් කලාපයේ යහපත කුමක් වේද, සූර්යයා දෘශ්‍යමාන වේ. දර්ශනය සහ දෘශ්‍යමය වශයෙන් පෙනෙන දේවල් සම්බන්ධයෙන් කලාපය.

- මෙවැනි? මට තව කියන්න.

- ඔබ දන්නවා, යමෙකු රාත්‍රියේ සන්ධ්‍යාවේ දීප්තියෙන් ආලෝකමත් වන වස්තූන් දැකීමට වෙහෙසෙන විට මිස දිවා ආලෝකයේ වර්ණය දිස්වන ඒවා නොව, පෙනීම අඳුරු වන අතර, පුද්ගලයෙකු අන්ධයෙකුට පාහේ ගත හැකිය. ඇස් පිළිවෙලක් නොවීය.

- ඇත්ත වශයෙන්ම, එය.

- මේ අතර, එම ඇස් පැහැදිලිවම සූර්යයා විසින් ආලෝකමත් කරන ලද වස්තූන් දකී: මෙය දර්ශනය පිළිවෙලට ඇති බව පෙන්නුම් කරයි.

- සහ මොකක්ද?

“ආත්මය හා සමාන බව සලකන්න: එය සත්‍යය සහ බැබළෙන තැනට වේගයෙන් දිව යන විට, එය ඒවා වටහාගෙන සංජානනය කරයි, එය එහි තාර්කිකත්වය පෙන්නුම් කරයි. අඳුර සහිත ව්‍යාකූලත්වය, හටගැනීම, නිරුද්ධ වීම යන ක්ෂේත්‍රයට අපගමනය වූ විට, එය නීරස වී, මතවලට යටත් වී, ඒවා මේ ආකාරයෙන් වෙනස් කර, මනස නැති වී ඇති බව පෙනේ.

- එය පෙනේ.

“එබැවින්, දැනගත හැකි දේවලට සත්‍යය ලබා දෙන සහ පුද්ගලයෙකුට දැන ගැනීමේ හැකියාව ලබා දෙන දේ, ඔබ මෙය යහපත පිළිබඳ අදහස ලෙස සලකයි - දැනුමට හේතුව සහ සත්‍යයේ සංජානනය. දැනුම සහ සත්‍යය යන දෙකම කොතරම් ලස්සන වුවත්, යහපත පිළිබඳ අදහස ඊටත් වඩා ලස්සන දෙයක් ලෙස ඔබ සලකන්නේ නම්, ඔබ නිවැරදි වනු ඇත. ආලෝකය සහ දර්ශනය සූර්යයා වැනි යැයි සැලකීම නිවැරදි වූ නමුත් ඒවා සූර්යයා ලෙස හඳුනා ගැනීම වැරදියි, එසේම මෙහි ද: දැනුම සහ සත්‍යය යහපතෙහි රූපයක් ලෙස සැලකීම නිවැරදි ය, නමුත් එය එසේ වනු ඇත. ඒවායින් එකක් හොඳ යැයි හඳුනා ගැනීම වැරදියි: යහපත තවමත් එහි ගුණාංග අනුව අගය කළ යුතුය.

"ඔබට අනුව, දැනුම සහ සත්‍යය යන දෙකම එය මත රඳා පවතී නම්, එය එහි අලංකාරයෙන් ඒවා අභිබවා යනවා නම්, එය කෙතරම් සුන්දරදැයි ඔබ සිතනවාද!" නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය සතුටක් නොවන බව ඔබට වැටහෙනවාද?

- අපහාස නොකරන්න! ඔහුගේ රූපය දෙස බැලීම වඩා හොඳය.

- සූර්යයා අප දකින සෑම දෙයක්ම ලබා දෙයි, දැකීමට අවස්ථාව පමණක් නොව, උපත ..., වර්ධනය සහ පෝෂණය, එයම නොවන නමුත් ...

- වෙන කොහොමද?

“දන්නා දේ දැනගත හැක්කේ යහපතට පිංසිදු වන්නට පමණක් නොව, එය ඔවුන්ට පැවැත්ම සහ පැවැත්ම යන දෙකම ලබා දෙන බව සලකන්න, යහපත පැවැත්මක් නොවුනත්, එය පැවැත්මේ සීමාවන් ඉක්මවා, අභිමානයෙන් හා බලයෙන් එය ඉක්මවා යයි.

මෙන්න ග්ලැව්කොන් ඉතා විහිලුව ප්‍රකාශ කළේය:

- ඇපලෝ! අපි කොතරම් පුදුම සහගත ලෙස ඉහළට නැග්ගාද!

“ඔබටම දොස් පැවරිය යුතුයි,” මම කීවෙමි, “හොඳ දේ ගැන මගේ මතය ප්‍රකාශ කිරීමට ඔබ මට සලස්වයි.

“ඒ වගේම කිසිම ආකාරයකින් මෙය අත් නොහරින්න; වෙනත් කිසිවක් සඳහන් නොකර, සූර්යයාට ඇති මෙම සමානකම දෙස නැවත බලන්න - ඔබට කිසිවක් මග හැරී තිබේද?

හොඳයි, මට එතන ගොඩක් මග හැරුණා.

- කුඩාම දේ පවා පසෙකට දමන්න එපා!

“මම හිතන්නේ ඒවා ඕනෑවට වඩා තියෙනවා; කෙසේ වෙතත්, හැකිතාක් දුරට, මම කිසිවක් අතපසු නොකිරීමට උත්සාහ කරමි.

- ඔබ උත්සාහ කිරීමට වග බලා ගන්න.

- එබැවින්, අප කී පරිදි, ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකු සිටින බව සලකන්න: එකක් - සියලු වර්ගවල සහ තේරුම්ගත හැකි ප්‍රදේශ වලට වඩා, අනෙක, ඊට පටහැනිව, දෘශ්‍යමාන සියල්ලට වඩා - මට එය ස්වර්ගය ලෙස හැඳින්වීමට අවශ්‍ය නැත, එවිට ඔබට එසේ නොවේ. මම කොහොම හරි වචනවලින් නුවණැති කෙනෙක් කියලා හිතන්න එපා. පෙනෙන සහ තේරුම්ගත හැකි මෙම ආකාර දෙක ඔබ උකහාගෙන තිබේද?

- තේරුම් ගත්තා ද.

- සංසන්දනය කිරීම සඳහා, අසමාන කොටස් දෙකකට බෙදුණු රේඛාවක් ගන්න. එවැනි සෑම අංශයක්ම, එනම් දෘශ්‍ය කලාපය සහ තේරුම් ගත හැකි කලාපය නැවත එකම ආකාරයකින් බෙදා ඇති අතර, දෘශ්‍ය කලාපය ඔබ වැඩි හෝ අඩු වෙනසක් මත බෙදනු ඇත. එවිට ලැබෙන එක් කොටසක රූප අඩංගු වේ. මම එය මුලින්ම හඳුන්වන්නේ සෙවනැලි, පසුව ජලයේ සහ ඝන, සිනිඳු සහ දිලිසෙන වස්තූන් තුළ පරාවර්තනයන් - වචනයෙන් කියනවා නම්, මේ වගේ සෑම දෙයක්ම.

- තේරුම් ගන්න.

- මෙයට සමාන තවත් කොටසක, ඔබ අප වටා සිටින ජීවීන්, සියලු වර්ගවල ශාක මෙන්ම නිෂ්පාදනය කරන සෑම දෙයක්ම තබයි.

ඒ නිසා මම එය පළ කරන්නම්.

සත්‍යතාව සහ අසත්‍යභාවය සම්බන්ධයෙන් එවැනි බෙදීමක් හඳුනා ගැනීමට ඔබ එකඟ නොවන්නේද: අප සිතන දෙය අප සැබවින්ම දන්නා දෙයට සම්බන්ධ වන බැවින්, සමාන දේ සමාන කර ඇති දෙයට සම්බන්ධ වේ.

- මම මේ සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ වෙමි.

- අනෙක් අතට, බුද්ධිමය ක්ෂේත්‍රය බෙදීම සලකා බලන්න - එය බෙදීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමන පදනමක් මතද යන්න.

- කුමක් සඳහා ද?

- ආත්මයට පූර්ව අවශ්‍යතා මත පදනම්ව බුද්ධියේ එක් කොටසක් සෙවිය යුතු අතර, පසුව අප ලබාගත් කොටස් වලින් රූප භාවිතා කරමින් ආරම්භයට නොව අවසානය දක්වා උත්සාහ කළ යුතුය. මේ අතර, ආත්මය එවැනි පරිශ්‍රයක් නොමැති පරිශ්‍රයේ සිට ආරම්භය දක්වා තවත් කොටසක් සොයයි. පළමු අවස්ථාවේ තිබූ රූප නොමැතිව, නමුත් අදහස්වලම උපකාරයෙන්, ඇය ඇගේ මාර්ගය සකස් කරයි.

"මට ඔයා කියන දේ හරියට තේරුනේ නෑ.

"මම මෙය මුලින්ම කීවොත් ඔබට තේරුම් ගැනීමට පහසු වනු ඇත: ජ්‍යාමිතිය, ගණන් කිරීම සහ ඒ හා සමාන දේ ඉගෙන ගන්නා අය, ඔවුන්ගේ ඕනෑම පර්යේෂණයක දී ඉරට්ටේ සහ ඔත්තේ මොනවාදැයි දන්නා බව ඔබ දන්නා බව මම සිතමි, සංඛ්‍යා, වර්ග තුනක්. කෝණ, සහ එසේ ය. ඔවුන් මෙය ඔවුන්ගේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍ය ලෙස සලකන අතර, එය දැනටමත් සෑම කෙනෙකුටම පැහැදිලිව පෙනෙන පරිදි, තමන්ට හෝ අන් අයට ඒවා පිළිබඳ වාර්තාවක් ලබා දීම අවශ්‍ය යැයි සලකන්නේ නැත. මෙම විධිවිධාන මත පදනම්ව, ඔවුන් දැනටමත් අනෙක් සියල්ල විශ්ලේෂණය කර ඔවුන්ගේ සලකා බැලීමේ විෂයය අඛණ්ඩව අවසානය දක්වා ගෙන එයි.

- මේක මම හොඳටම දන්න දෙයක්.

“නමුත්, ඊට අමතරව, ඔවුන් චිත්‍ර භාවිතා කර මෙයින් නිගමනවලට එළඹෙන විට, ඔවුන්ගේ සිතුවිලි යොමු වන්නේ චිත්‍රයට නොව, එය ක්‍රියා කරන එම රූපවලට ය. ඔවුන් නිගමනවලට එළඹෙන්නේ චතුරස්‍රය සහ එහි විකර්ණය සඳහා මිස ඔවුන් ඇඳ ඇති විකර්ණ සඳහා නොවේ. අනිත් හැම දේම එහෙමයි. මූර්ති සහ පින්තාරු කිරීමේ කෘති සඳහාද මෙය අදාළ වේ: ඔවුන්ගෙන් සෙවනැල්ලක් වැටිය හැකි අතර, ජලයේ ඒවායේ පරාවර්තනයන් හැකි ය, නමුත් ඔවුන්ම සේවය කරන්නේ මනසේ ඇසට පමණක් දැකිය හැකි දේ සංකේතාත්මක ප්‍රකාශනයක් ලෙස පමණි.

- ඔයා හරි.

- මම පසුව කතා කළේ මේ ආකාරයේ බුද්ධිමත් දේ ගැන ය: ආත්මය, ඒ සඳහා වෙහෙසෙන විට, පරිශ්‍රය භාවිතා කිරීමට බල කෙරෙන අතර, එබැවින් එහි ආරම්භයට නැඟෙන්නේ නැත, මන්ද එයට උපකල්පනය කළ හා භාවිතා කිරීමට පමණක් ඔබ්බට යාමට නොහැකි බැවිනි. පහත් දේවල ප්‍රකාශිත සංකේතාත්මක සමානකම්, විශේෂයෙන් ඇය ඔවුන්ගේ වෙනස් ප්‍රකාශනය සොයාගෙන ගරු කරන ඒවා තුළ.

- මට තේරෙනවා: ඔබ කතා කරන්නේ ජ්‍යාමිතිය සහ අදාළ ශිල්පීය ක්‍රම ආධාරයෙන් අධ්‍යයනය කරන දේ ගැන ය.

“තේරුම් ගත හැකි දෙවන බෙදීම මගින් මා අදහස් කරන්නේ අපෝහක පීඨයේ උපකාරයෙන් අපගේ තර්කය සාක්ෂාත් කර ගන්නා බව ද තේරුම් ගන්න. ඔහු තම උපකල්පන මුල් දෙයක් ලෙස බැහැර නොකරයි, ඊට පටහැනිව, ඔහුට ඒවා උපකල්පන පමණි, එනම්, තවදුරටත් අනුමාන කළ නොහැකි සෑම දෙයකම ආරම්භයට යම් ප්‍රවේශයන් සහ අභිලාෂයන්. එයට ළඟා වී එය සම්බන්ධ වී ඇති සෑම දෙයකටම අනුගත වෙමින්, ඔහු නිගමනයකට පැමිණේ, කිසිසේත් සංවේදී කිසිවක් භාවිතා නොකර, නමුත් ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය සම්බන්ධතාවයේ ඇති අදහස් පමණක් වන අතර ඔහුගේ නිගමන අදාළ වන්නේ ඔවුන්ට පමණි.

- මට තේරෙනවා, ප්‍රමාණවත් නොවුනත්: මම හිතන්නේ ඔබ කතා කරන්නේ සංකීර්ණ දේවල් ගැන. කෙසේ වෙතත්, උපකල්පන වලින් ආරම්භ වන ඊනියා විද්‍යාවන්හි උපකාරයෙන් පමණක් සලකන දෙයට වඩා පැහැදිලිවම අපෝහකයේ ආධාරයෙන් පැවැත්ම සහ තේරුම්ගත හැකි සෑම දෙයක්ම මෙනෙහි කළ හැකි බව ඔබට තහවුරු කිරීමට අවශ්‍ය වේ. ඇත්ත, එවැනි පර්යේෂකයන්ට පවා බුද්ධිමය ක්ෂේත්‍රය ගැන මෙනෙහි කිරීමට බල කෙරෙන්නේ හේතුවේ ආධාරයෙන් මිස සංවේදනයන් මගින් නොව, නමුත් ඔවුන් එය ඔවුන්ගේ උපකල්පන මත පදනම්ව සලකන බැවින්, ආරම්භයට නොගොස්, එවිට, ඔබේ මතය, ඔබ එහි මූලාරම්භය තේරුම් ගන්නේ නම්, එය තරමක් බුද්ධිමත් වුවද, ඔවුන්ට එය මනසින් තේරුම් ගත නොහැක. ජ්‍යාමිතිය හා ඒ හා සමානව අධ්‍යයනය කරන අය තුළ ඇති පීඨය ඔබ ඇමතීමට හේතුව නිසා, මගේ මතයයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය තවමත් මනස නොවේ, මන්ද මනස මතය සහ මනස අතර අතරමැදි ස්ථානයක් ගනී.

ප්ලේටෝගේ "ද ස්ටේට්" (ගුහාවේ සංකේතය) සංවාදයේ කොටසකට ප්‍රශ්න:

1) ගුහාවේ රූපක අර්ථය කුමක්ද සහ මිනිසුන්ගේ කකුල්වල සහ බෙල්ලේ ඇති විලංගු නියෝජනය කරන්නේ කුමක්ද?

2) විලංගුවලින් නිදහස් වී සූර්යයාගේ ආලෝකය දුටු පුද්ගලයෙකු නැවත ගුහාවට පැමිණීම අනෙකුත් සිරකරුවන් අතර විහිළුවක් ලෙස පෙනෙන්නේ ඇයි?

3) ආත්මයේ නැගීමේ සහ බැසීමේ අපෝහකය කුමක්ද? නැගීමේ සීමාවක් තිබේද?

4) දෘෂ්‍යාබාධ විශ්ලේෂණය කරන විට සොක්‍රටීස් සොයා ගන්නා දර්ශනය විකෘති වීමට හේතු දෙක කුමක්ද?

5) බුද්ධත්වය යනු යම් ආකාරයක බාහිර දැනුමක් ද නැතහොත් උපතේ සිට සෑම කෙනෙකුගේම ආත්මය තුළ ඇති යම් හැකියාවක් වර්ධනය කර ගැනීමක්ද?

6) ප්ලේටෝට අනුව "පරිවර්තන කලාව" යනු කුමක්ද?

7) දාර්ශනිකයා "නරක", නමුත් අසාමාන්‍ය ලෙස තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති පුද්ගලයින්ගේ සංසිද්ධිය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?

8) ප්ලේටෝ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයකුගේ ඉහළම ඉලක්කය ලෙස ස්වයං දියුණුව සැලකීමෙන් වළක්වන්නේ කුමක් ද?

මෙම ප්‍රකාශනය සම්භාව්‍ය උරුම මාලාවේ කොටසක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කර ඇති අතර ශ්‍රේෂ්ඨතම ග්‍රීක ඍෂිවරයා සහ දාර්ශනික ප්ලේටෝ (ක්‍රි.පූ. 5 වන සියවස) ගේ කෘතියෙන් නියෝජනය වේ - පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක ගැටලුව සඳහා කැප වූ රාජ්‍යය. සම්භාව්‍ය සෑම විටම අදාළ වේ, ඒවා 21 වන සියවසේදී පවා “වේගයෙන් ගමන් කරන ජීවිතයේ” ගැටළු සිතීමට සහ විසඳීමට අපට උපකාරී වේ. අද පවතින උග්‍ර රාජ්‍ය දේශපාලන ව්‍යසනයන් එක්තරා දුරකට පුරාතනයේ සිදු වූ සමාන ගැටුම්වල ප්‍රතිබිම්බයක් බව පාඨකයා දැන ගැනීමට කුතුහලයෙන් සිටිනු නිසැකය. මෙම සංවාද විෂයයන් ගණනාවක විභාග සමත්වීම සඳහා අනිවාර්ය මූලාශ්‍ර වේ. නමුත් යෝජිත මැට්‍රියා ට්‍රාටාන්ඩා සිසුන්ට පමණක් නොව, කියවන මහජනතාවගේ පුළුල් කවයන් සඳහාද උනන්දුවක් දක්වනු ඇත.

මාලාවක්:සම්භාව්ය උරුමය

* * *

පොතෙන් පහත උපුටා ගැනීම රාජ්යය (ප්ලේටෝ)අපගේ පොත් සහකරු - LitRes සමාගම විසින් සපයන ලදී.

රාජ්යයේ ප්ලැටෝනික දර්ශනය

වාස්තවික විඥානවාදයේ මුතුන් මිත්තන්ගේ දෘෂ්ඨි පද්ධතිය ආගමික ලෝක දර්ශනයක් දෙසට ඇදී යයි. ඔහු ලෝකය දිව්‍යමය අනුපිළිවෙලක් ලෙස සලකයි, උසස් මනස විසින් "දේවල සුන්දර පිළිවෙල" යොදවයි. මෙය ක්ෂුද්‍ර මට්ටමේ සමාජීය, රාජ්‍ය-සංවිධානාත්මක ලෝකයට සහ සාර්ව මට්ටමේ විශ්වයට යන දෙකටම අදාළ වේ. කෙසේ වෙතත්, සමාජය සහ රාජ්‍යය පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ දෘෂ්ටිකෝණය අධ්‍යාත්මික ලෙස හැඳින්විය නොහැක, චින්තකයාගේ මරණයෙන් සියවස් තුනහමාරකට පසු පැන නගින ලෝක ආගම වන ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අධ්‍යාත්මික, පරම නිදහස් හා පුද්ගලික දෙවියන් කෙරෙහි විශ්වාසය මත පදනම් වේ.

සමස්තයක් ලෙස ප්ලේටෝගේ මූලික අදහස වන්නේ මෙම “පද්ධතියේ” ඕනෑම අවධියක පවතින පිළිවෙල සහ සමගිය පිළිබඳ අදහසයි: විශ්වයේ, පොදු ජීවිතයේ, පුද්ගලයා තුළ. “සෑම දෙයකම - එය උපකරණ, ශරීරයක්, ආත්මයක් හෝ ඕනෑම ජීවියෙකු වේවා - එහි සියලු තේජසින් පැන නගින්නේ අහම්බෙන් නොව, සහජීවනය තුළින්, එයට බැඳී ඇති කලාව හරහා ... මෙයින් අදහස් කරන්නේ මෙයයි. සෑම දෙයකටම ආවේණික වූ යම් ආකාරයක අනුපිළිවෙලක් වන අතර සෑම දෙයකටම විශේෂ වේ, සෑම දෙයක්ම යහපත් කරයි.

බොහෝ ග්‍රීක දාර්ශනිකයන්ගේ ලක්ෂණයක් වන සමස්තයක් ලෙස ලෝකය පිළිබඳ කෘතිම සංජානනය ප්ලේටෝ විසින් විශ්වය පිළිබඳ අදහස සාමකාමී හා සමානුපාතික අනුපිළිවෙලක් බවට පරිවර්තනය කරයි. එය හරියටම දේශපාලනික වශයෙන් විධිමත් කළ සමාජ පැවැත්මට, රාජ්‍යත්වයට - පුරාණ චින්තකයාට, සමාජය බොහෝ ආකාරවලින් රාජ්‍යයට සමාන පදයකි - පිළිවෙල පිළිබඳ ප්ලේටෝනික මූලධර්මය, සියල්ල විනිවිද යාම, වඩාත් කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ: “... අහස සහ පොළොව, දෙවිවරුන් සහ මිනිසුන් සන්නිවේදනය, මිත්‍රත්වය, විනීතභාවය, අමද්‍යප සහ ඉහළම යුක්තිය මගින් එක්සත් වී ඇත; මේ හේතුව නිසා ඔවුන් අපේ විශ්වය හඳුන්වන්නේ "කොස්මොස්" මිස "අක්‍රමිකතා" නොව "කෝප" නොවේ.

සියවස් ගණනාවකට පසු වර්ධනය වූ ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ පියවරුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ප්ලේටෝට අනුව රාජ්‍යය යනු තාවකාලික, තාවකාලික සමාජ සංවිධානයක් නොව, මිනිසුන්ගේ ප්‍රජාවක පරමාදර්ශය සඳහා උත්සාහ කරන ආකාරයකි. සාමයෙන් ජීවත් වීමට සහ සදාචාරයේ, යුක්තියේ සහ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ ජයග්‍රහණය ඒකාබද්ධව ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි අය. එබැවින්, පැරණි දේශපාලන හා නීති සංස්කෘතියේ වඩාත්ම ගැඹුරු පර්යේෂකයෙකු ලෙස, මහාචාර්ය එන්.එන්.

Razumovich යනු ග්‍රීක ඍෂිවරයාගේ සමාජ සම්බන්ධතා, රාජ්‍යයට, දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සහ එහි යුක්තිසහගතකරණයේ පරමාදර්ශී ප්‍රවේශයයි. ලෝක ආත්මයේ කොටසක් ලෙස කොටස් තුනකට බෙදා ඇති සම්පූර්ණ මිනිස් ආත්මය පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ තර්කයේ ගමන් මග පාඨකයා පහසුවෙන් සොයා ගෙන අනුගමනය කරනු ඇත: දැන ගැනීම, හැඟීම සහ ආශාව, තනි සමාජ සංවිධානයක පන්ති හෝ වතු වෙන් කිරීම පිළිබඳව ද. ආත්මයේ ඇඟවුම් කරන ලද කොටස් වලට අනුරූප ගුණ ලෙස. ඉපැරණි දාර්ශනිකයා වසර සිය ගණනක් තිස්සේ එයින් බොහෝ දුරස් වූ අනාගතයේ ක්‍රිස්තියානිකරණය වූ මධ්‍යකාලීන යුරෝපයේ පැවති පන්ති භේදය විශිෂ්ට ලෙස පුරෝකථනය කළ බව අපි වහාම සටහන් කරමු. ඊට අමතරව, ඔහු සමාජ ආචාර ධර්මවල මනාප ලබා දුන්නේ පුද්ගල සදාචාරාත්මක අරමුණු සඳහා නොව, පොදු අරමුණු සඳහා, සාරාංශ කර එය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී රාජ්‍යය විසින් මෙහෙයවන ලදී. ගැටලුවේ එවැනි සූත්රගත කිරීම පොදු යහපත සඳහා අවශ්ය වන නිදහස් පෞද්ගලිකත්වය සැලකිය යුතු ලෙස අවශෝෂණය කර ගැනීමක් අදහස් කළ නමුත්, ඒ සමගම එක් එක් පුද්ගලයාගේ ගුණධර්ම වෙනස් කිරීමට හේතු විය. සෑම පුද්ගලයෙකුම - සමස්ත රාජ්‍යයේම අංගයක් වන - ඔහුගේ ස්වාභාවික නැඹුරුව සහ ඔහුගේ සමාජ තත්වයට අනුරූප වන එම ගුණය (arehr) වර්ධනය කර ගත යුතුය. යුක්තියේ ප්‍රකාශිත ගුණධර්මවල සුසංයෝගය දාර්ශනිකයන්ට සැපයිය හැකිය. රාජ්‍ය අදහස්, දේශප්‍රේමී පරමාදර්ශ සහ මානවවාදී සාරධර්මවල පූර්ණත්වය සහ එකමුතුකම වැළඳ ගැනීම සඳහා පහත් ගුණධර්ම උසස්, එනම් ප්‍රඥාව (sof^a) යටපත් කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාව ඇත.

සොක්‍රටීස්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වන ප්ලේටෝ, රාජ්‍යය සහ සාධාරණ ප්‍රජා ජීවිතය විසින් ස්ථාපිත කරන ලද නීතිය හා සාමය පවත්වාගෙන යාමේ ක්‍රම ලෙස බලහත්කාරය සහ මර්දනය අධිෂ්ඨානශීලීව ප්‍රතික්ෂේප කරයි.ඔහු ඒවා සපයනු ලබන මාධ්‍යයන් පැවැත්මේ ඉහළම පරමාදර්ශී ඉලක්කවලට අනුරූප වන බව සහතික කිරීම සඳහා පෙනී සිටී. රාජ්යත්වය. නමුත් ඒ අතරම, ප්ලේටෝ ගුරුවරයාගේ තත්වය ජය ගනී, මන්ද ඔහු යටත් වීම උපකල්පනය කරයි, නමුත් සමහරුන්ට වඩා සමහරුන්ගේ සදාචාරාත්මක හා බුද්ධිමය උසස් බව මත පදනම් වේ. සොක්‍රටීස් තමාව සදාචාරාත්මක ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම, සාධාරණ සහ නිදහස් ජීවිතය භුක්ති විඳීම, දැනුම හා ප්‍රඥාව සමුච්චය කිරීම සඳහා සීමා වූ අතර, ප්‍රථමයෙන්, "තමන්ව දැන ගැනීමට" ඉගැන්වීය. ප්ලේටෝ හි මෙම ස්ථාවරයේ දෝංකාර ඇත. ප්ලේටෝට අනුව මිනිසුන් අතර සහයෝගීතාවයේ සහ අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගීතාවයේ සබඳතා ඇති කර ගැනීම සඳහා රාජ්‍යයේ ප්‍රධාන ලීවර වන්නේ යටත් කිරීම සහ ආධිපත්‍යය නොව, බුද්ධිය සහ අධ්‍යාපනය, දඬුවම් නොව ඒත්තු ගැන්වීමයි.

සාහිත්‍යයේ දක්නට ලැබෙන ප්ලේටෝගේ අදහස්, ඒකාධිපතිවාදය සමඟ සැසඳීම කිසිසේත්ම නිවැරදි බවක් නොපෙනේ, මන්දයත්, සියලු ආකාරයේ මානව ක්‍රියාකාරකම්වල නිරපේක්ෂ රාජ්‍ය නියාමනය, බලහත්කාර පාලනය සහ මර්දනය ඔහුට කිසිසේත්ම පද්ධති සැකසීමේ සාධක නොවන බැවිනි. ග්රීක ඍෂිවරයාගේ ආධිපත්යය සහ යටත්වීම ස්වභාවික අවශ්යතාවකි. එය සිදුවන්නේ උපතේ සිට මිනිසුන්ගේ වෙනස පමණක් නොව, සාධාරණ සමානාත්මතාවය කෘතිමව පවත්වා ගැනීමේ සමාජ අවශ්‍යතාවය ද හේතුවෙනි. මිනිසුන් ඉපදෙන්නේ එකිනෙකාට වඩා වෙනස් ය, එක් දෙයකට වඩා දක්ෂයි, අනෙකා තවත් දෙයකට වඩා දක්ෂයි. එමනිසා, සෑම කෙනෙකුම තමාට වඩාත්ම හැකියාව ඇති කාර්යයේ පමණක් නිරත වන්නේ නම් එය වඩාත් පහසු සහ වඩා හොඳය. එබැවින් වෘත්තීන් බෙදීම, එබැවින් එකිනෙකා සඳහා අන්‍යෝන්‍ය අවශ්‍යතාවය, මිනිසුන් අතර සබඳතා විධිමත් කිරීමට නියම කරයි. සෑම කෙනෙකුම ස්වභාවිකව කිරීමට කැමති දේ හොඳ වේලාවට සහ වෙනත් දේවලින් අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර කරන්නේ නම් අවශ්‍ය සියල්ල වැඩි ප්‍රමාණයකින්, පහසු සහ වඩා හොඳ වනු ඇත. පුද්ගලයන්ගේ ස්වභාවික විවිධත්වය සහ අසමානතාවය ප්ලේටෝට පැහැදිලි කරුණකි. ඔහුගේ පරිපූර්ණ සමාජය කිසිසේත්ම සමතලා කිරීම සහ ප්‍රමිතිකරණය, සුලු නියාමනය සහ සමානාත්මතාවය යන ප්‍රොක්‍රස්ටියන් ඇඳ පසුකර ගිය “සමාන” මිනිසුන් සමූහයක් නොවේ. පරමාදර්ශී "රාජ්‍යයක්" පිළිබඳ චින්තන ඉතිහාසයේ ඔහුගේ ප්‍රථම සහ විශාලතම ව්‍යාපෘතිය නිෂ්ක්‍රීය ෆැන්ටසියක් ලෙස නිරූපණය කළ නොහැක, "කළ යුතු දෙයකින් තොරව" පිළිබිඹු කරයි. මෙය සමාජ ප්‍රතිවිරෝධතා සහ පැතිරීම වැලැක්වීම සඳහා පොහොසත් හා දුප්පතුන්, ශක්තිමත් සහ දුර්වල, උගත් සහ නූගත් යන අයගේ ආත්මාර්ථකාමී අවශ්‍යතා අතර ගැටුමක් ඇතිවීමේ හැකියාව සදහටම තුරන් කිරීම අරමුණු කරගත් සමාජ ස්ථරීකරණයේ ගැඹුරින් සිතා බලා අරමුණු සහිත සැලැස්මකි. අයුක්තිය. චින්තකයා තමා විසින්ම සකස් කරන ලද දරාගත නොහැකි, මහිමාන්විත කාර්යය වූයේ "ධනය සහ දුප්පත්කම" තුරන් කිරීමයි. එකක් සුඛෝපභෝගී, කම්මැලිකම, නවෝත්පාදනයන් වෙත යොමු කරයි, අනෙක, නවෝත්පාදනයන් හැර, පහත්කමට හා දුක් වේදනාවලට මග පාදයි.

ප්ලේටෝ සංලක්ෂිත වන්නේ ඓතිහාසික අනාගතය ගැන පුරෝකථනය කිරීමේ දීප්තිමත් හැකියාව, දක්ෂ දක්ෂතාවය සහ වගකීම, අනාගතවක්තෘවරයෙකුගේ බැරෑරුම්කම, ඔහුගේ අනාවැකි විකෘති කිරීමේ අන්තරාය ගැන සැලකිලිමත් වීම, ඔහුගේ අදහස් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේදී, ඒවා මත අනුමාන කිරීමේදී සහ ප්‍රාථමිකත්වය ගැන සැලකිලිමත් වීමයි. ඒවා බලහත්කාරයෙන් ජීවිතයට ක්‍රියාත්මක කරනවා. ඔහු අවම වශයෙන් එවැනි වින්දනයක් සඳහා හේතු සපයන අතර, එය සමහර කෘතිවල දක්නට ලැබෙන අතර, එවැනි “ඔහුගේ දක්ෂතා අගය කරන්නන්ගෙන්” ඔහු අදහස් ලෝකයේ අතිවිශිෂ්ට උච්චස්ථානයට “ඉවත් වී”, වහාම “විශාල දුරක්” හෙළි කරයි.

ප්ලේටෝ ඔහුගේ ප්‍රධාන ලෝක දෘෂ්ටියෙන් ආරම්භ කරන්නේ ලෝක දෙකක් ඇති බවයි - පරමාදර්ශ ලෝකය, කිසි විටෙකත් සැබෑ නොවන දේ සහ සැබෑ ලෝකය, බවට පත්වීමේ ක්‍රියාවලියේ පවතින (γενεσις) සහ පරමාදර්ශී ජීවියෙකු නොමැති. . එක් ලෝකයක් මනසින් ද අනෙක ඉන්ද්‍රියයෙන් ද දනී. තථාගතයන් වහන්සේ දැන පහදා දීමේ ක්‍රියාවලිය අනන්තය. මිනිසුන්ට සැබෑ දැනුමක් නැත, ලෝකය පිළිබඳ සංජානනය විශාල ප්‍රශ්නයකි. අසාර්ථකත්වයට එරෙහිව සහතික වන සමාජ සබඳතා රැඩිකල් ලෙස නැවත සකස් කිරීම සඳහා සමුච්චිත තොරතුරු කිසි විටෙකත් විද්‍යාවට ප්‍රමාණවත් නොවේ.

රාජ්‍ය ප්‍රඥාවේ න්‍යායාචාර්යවරුන්ගේ සහ අයුක්තියට එරෙහිව ස්වයංසිද්ධ චිත්තවේගී විරෝධතාවයේ යෙදෙන්නන්ගේ පොදු ප්‍රයත්නයන් ඒකාබද්ධ කිරීමෙන් සමාජ පරිවර්තනයන්හි සාර්ථකත්වය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරන ප්ලේටෝ කෙසේ වෙතත් සමාජයේ සාමකාමී, සංස්කෘතික සංවර්ධනය වෙනුවෙන් පෙනී සිටී.

ප්ලේටෝ පරමාදර්ශී වන්නේ ඔහු පොදු යහපත (τόάγαϑόν) පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කරන විට, පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක සදාචාරාත්මක පදනම්වල ශක්තිය අධිතක්සේරු කරන විට සහ සොක්‍රටීස් විසින් දායාද කරන ලද සදාචාරාත්මක ගැටළු කෙරෙහි “උමතු” වන විට ය. ශීලය, ඒ දෙකෙහිම, දැනුමෙන් හඳුනාගෙන ඇත, සියලු ගුණවල එකමුතුකම දැනුම එකට තබා ගනී. නමුත් පසුව ප්ලේටෝ සමාජ යථාර්ථය පිළිබඳ වඩාත් සත්‍ය හා නිවැරදි අදහසක් මත පදනම්ව වෙනත් ගුණධර්ම හඳුනා ගනී. සමාජ-දේශපාලන, රාජ්‍ය-නීත්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ වැරදි මිනිස් හැසිරීම ඔහු විසින් අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ නොදැනුවත්කමේ සහ මුළාවේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස පමණක් නොව, ස්වයං පාලනයක් නොමැතිකමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙසද, මිනිසාගේ අසාධාරණ ධාවකයන් කෙරෙහි පාලනය දුර්වල වීමෙනි. මමත්වය. මෙයින් වැදගත් නිගමනයක් පහත දැක්වේ: හේතුව මිනිස් සබඳතාවලට පිළිවෙලක් ගෙන එයි, සහ නීතිය මගින් එම හැසිරීම් මිනුම ස්ථාපිත කරයි, එය සැබෑ ඉහළම යහපත වේ. මේ අනුව සංගීත හා ජිම්නාස්ටික් අධ්‍යාපනය විද්‍යාත්මක අධ්‍යාපනයට පෙර මෙන් “සාමාන්‍ය ගුණය” “පරිපූර්ණ ගුණයට” පෙර වේ. එබැවින් දාර්ශනිකයන්ට රාජ්‍යයේ ඉහළම තනතුරු ලබා දීමේ අවශ්‍යතාවය, යහපත් අදහස පිළිබඳ ගැඹුරු හා සත්‍ය දැනුමක් ලබා ගැනීමට ප්‍රවේශය ඇත්තේ ඔවුන්ට බැවිනි.

ප්ලේටෝ රාජ්‍යය මත පටවයි - එය පරමාදර්ශී ව්‍යාපෘතියක් හෝ එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීම - පොදු ගුණධර්මයේ ජයග්‍රහණය සහ සාධාරණ ප්‍රතිලාභ බෙදා හැරීම සහතික කිරීමේ වගකීම. ඒ අතරම, කණ්ඩායම් සහ පන්තිවල අවශ්‍යතාවලට වඩා රාජ්‍යයේ සමස්තයේ අවශ්‍යතා ජය ගනී. රාජ්‍යය පිහිටුවීමෙන්, අපි කිසිසේත් අදහස් කරන්නේ "ජනගහනයේ එක් කොටසක් කෙසේ හෝ විශේෂයෙන් සතුටු කිරීම නොවේ, නමුත්, ඊට පටහැනිව, අපට අවශ්‍ය වන්නේ සමස්ත රාජ්‍යයම සතුටින් තැබීමයි." දාර්ශනිකයා නැවත නැවතත් මෙම ස්ථානයට පැමිණේ; එය අහම්බයක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය. එය සමස්ත න්‍යායික ගොඩනැගීමේ සංකල්පීය පදනමක් වන අතර තුන්වන, කම්කරු පන්තියේ ඉරනම පිලිබඳ "ප්‍රතිගාමී" හෝ අවම වශයෙන් "උදාසීනත්වය" පිලිබඳ චෝදනා ඔහුගෙන් ඉවත් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්ලේටෝ තර්ක කරන්නේ, "අපගේ රාජ්‍යයේ වර්ධනය හා වැඩිදියුණු කිරීමත් සමඟ, සියළුම පන්තිවලට ඔවුන්ගේ ස්වභාවික දත්තවලට අනුකූලව පොදු සමෘද්ධිය තුළ ඔවුන්ගේ කොටස ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දීම අවශ්ය වේ." නැතහොත් වෙනත් ස්ථානයක: “නීතිය අරමුණු කරන්නේ ජනගහනයේ එක් ස්ථරයක යහපැවැත්ම නොව සමස්ත රාජ්‍යයේම සුබසාධනය” - විද්‍යාඥයා ගැටලුව පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම ඉතා පැහැදිලිව නිර්වචනය කරන්නේ එලෙස ය. මේ අනුව, "එකිනෙකාට තම, නිදහස් සහ වහල්, පිරිමි සහ ගැහැණු, මහලු අය සහ දරුවන්, ශිල්පීන් සහ පාලක පුරවැසියන්" යන මූලධර්මය අනුව සෑම කෙනෙකුටම යුක්තිය සහතික කිරීමට රජයට අවස්ථාව තිබේ. කෙසේ වෙතත්, වතුවල දේපල තත්ත්වය වෙත නැවත පැමිණීම තවමත් අවශ්ය වේ. ස්ථාවරව හා තාර්කිකව, ප්ලේටෝගේ කෘති තුනේම, සමස්තයක් ලෙස රාජ්‍යයේ කොටස් වලට වඩා ප්‍රමුඛතාවය පිළිබඳ අදහස ක්‍රියාත්මක වේ. නිශ්චිතවම කිවහොත්, රාජ්‍යයේ ප්‍රධාන අරමුණ වන්නේ විනාශකාරී සමාජ අරාජිකත්වයට, අසංවිධානාත්මකභාවයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම, ප්‍රතිවිරුද්ධ කොටස් සහ කණ්ඩායම්වලට කැඩී බිඳී යාමෙන් සමාජයේ ඒකාග්‍රතාව ආරක්ෂා කිරීමයි. රාජ්‍යයේ පවතින සමාජ පන්ති ඔහු විසින් සලකනු ලබන්නේ සමාජ සමස්තයේ අන්තර් ක්‍රියාකාරී කොටස් ලෙස මිස බලය සඳහා අරගලයේ විරුද්ධවාදීන් ලෙස නොවේ. එකමුතුකම සුරැකීමේ සහ මානව වර්ගයා වැඩිදියුණු කිරීමේ උත්තරීතර අවශ්‍යතා, පාලකයන්ගේ සහ යටත්වැසියන්ගේ පාරම්පරික කුලවල දෘඪ අපරාජිත බව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. එහි වතු සහ සමාජ ස්ථර ජංගම වන අතර ඉහළට නව මානව බලවේගවල නිරන්තර ගලා ඒම සඳහා විවෘත වේ. ඒ අතරම, "සමාජ සෝපානයේ" නැගීමේ වේගය නියාමනය කරනු ලබන්නේ පුද්ගලයන්ගේ පුද්ගලික ආශාවන් සහ ආර්ථික හැකියාවන් මත නොව, ඉහළ පළපුරුදු සහ දැනුමැති පාලකයන්ගේ තීරණය මගිනි. ඔවුන් පාලක ප්‍රභූව සඳහා අයදුම්කරුවන් දෙස බලා, අධ්‍යාපනය, වල් ඉවත් කිරීම, මන්ද "හොඳම දෙමව්පියන්ට හොඳම දරුවන් සිටිය යුතු බව සොබාදහම සහතික නොකරයි."

සමාජයේ ඉහළ දේශපාලන තනතුරක් ලබා ගැනීම සඳහා උපතේ සිට සියලුම පුරවැසියන්ට ලබා දී ඇති සමාන අවස්ථා කුලයට එරෙහි සහතිකයක් ලෙස ද ක්‍රියා කරයි. ඔහු සුරතල් කිරීම සහ කාන්තාවන්ට වෙනස් කොට සැලකීම. මිනිසුන් සමඟ, ඔවුන් "හමුදා සහ රාජ්ය සේවයේ නිපුණත්වය" ඇත. ප්ලේටෝ පහළ පංතියේ මිනිසුන් දාර්ශනිකයන්ගේ පන්තියට පිළිගැනීමට එතරම් කැමැත්තක් නොදක්වන නමුත්, “ඔවුන්ගේ ශරීරය ශිල්පයෙන් හා නිෂ්පාදනයෙන් අඩපණ වී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ආත්මයන් රළු ශ්‍රමය නිසා බිඳී වෙහෙසට පත්ව ඇත. මන්ද එය නොවැළැක්විය හැකි බැවිනි.

එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, "පොදු යහපත" යන සංකල්පයෙන් පටන් ගෙන, දේශපාලන සහ වෙනත් හේතූන් මත සමාජය කෘතිමව බලහත්කාරයෙන් බෙදීමට ප්ලේටෝ විරුද්ධ වේ. ඔහු සියල්ලටම වඩා දේපල ස්තරීකරණයට විරුද්ධ ය, ඉහළ ස්ථරයේ වාසි පහළ අයට වඩා උරුමයෙන් පැවරීමට විරුද්ධ ය. "ධනය" සහ "දුප්පත්කම" අතර ගැටුම නිසා, ආත්මාර්ථකාමී අරමුණු සඳහා බලය භාවිතා කිරීම නිසා, පන්ති ගැටුමේ අන්තරාය ඔහු පැහැදිලිව තේරුම් ගනී. ඔහුට බලය ඇත්තේ ඇත්තා අතටද නැති අය අතටද යන්නෙහි මූලික වෙනසක් නැත. කෙසේ හෝ වේවා, පටු කුලය, පක්‍ෂ අවශ්‍යතා මිස සමස්තයේ යහපත වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරන කණ්ඩායම් රාජ්‍යය නොවැළැක්විය හැකි ව්‍යසනයකට ගෙන යයි.

ප්ලේටෝනික් රාජ්‍යයේ පරමාදර්ශී ව්‍යාපෘතිය බොහෝ විට "කොමියුනිස්ට්" ලෙස හැඳින්වේ, මෙය සත්‍ය වන්නේ පාලක පන්තීන් ගැන සැලකිලිමත් වන කොටසෙහි පමණි. මෙහිදී දාර්ශනිකයා පොදු අරමුණක නාමයෙන් සම්පූර්ණ සමානාත්මතාවය සහ සහෝදරත්වය සමඟ පාහේ ස්පාටන් ජීවන රටාවක් පිළිබඳ කටුක චිත්‍රයක් පින්තාරු කරයි. ඔහු පාලකයින්ගේ සහ ආරක්ෂකයින්ගේ ඕනෑම දේපලක් නියත වශයෙන්ම නිශ්චිතව හා සම්මුති විරහිතව ප්‍රතික්ෂේප කරයි - "හමුදා කටයුතුවල සාධාරණ සහ ධෛර්ය සම්පන්න විශේෂඥයන්." ඔවුන්ට පමණක් "රත්රන් සහ රිදී භාවිතා කිරීමට, ඒවා ස්පර්ශ කිරීමට, ඔවුන් සමඟ එකම වහලක් යට සිටීමට" අවසර නැත.

ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනයේ නියැලෙන පංති කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය "සමාජවාදී" යැයි කිව හැකිය. ආර්ථිකය, ශිල්ප, වෙළඳාම හා සම්බන්ධ පුද්ගලයින්ට ආර්ථික සබඳතා, පවුල, දේපළ, මුදල් සඳහා ප්රමාණවත් නිදහසක් ඇත. ප්ලේටෝ විශාල දේපල ස්ථරීකරණයක ආධාරකරුවෙකු නොවේ, නමුත් ඔහු "ස්වභාවධර්මයට එරෙහිව" සමතලා කිරීම ගැන උද්යෝගිමත් නොවේ. සැබෑ සමාජ ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදියෙකු මෙන්, ඔහු විශාලම ධනය සහ කුඩාම ධනය අතර වෙනස පස් ගුණයක් නොවිය යුතු බවට නීතිවල නියම කරයි.

ප්ලේටෝ රාජ්ය දේපල සඳහා මනාප ලබා දෙයි, නමුත් කෘෂිකාර්මික හා කාර්මික පන්ති සඳහා අවශ්ය පෞද්ගලික දේපල සලකා බලයි. ඔහුගේ පරිණත කාලය තුළ ඔහු මෙසේ ලියයි: "වර්ගවාදී කෘෂිකර්මාන්තය නොපවතියි, මන්ද වත්මන් පරම්පරාව එහි හැදී වැඩීම සහ අධ්‍යාපනය තුළ මේ දක්වා වර්ධනය වී නැත." දාර්ශනිකයා තම සගයන් තුළ පෘථිවිය කෙරෙහි ගෞරවනීය ආකල්පයක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කරයි - "දේවතාවිය, මරණීය ජීවීන්ගේ අනියම් බිරිඳ." "... දරුවන්ට වඩා තම මව ගැන," ඔහු අවධාරනය කරයි, "පුරවැසියන් තම උපන් භූමිය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය." ඉඩම - මුළු රාජ්‍යයේම පොදු දේපල බෙදීම්වලට බෙදා කැබලි අක්ෂරයකින් බෙදිය යුතුය.

යෝජිත පියවර, ප්ලේටෝට අනුව, "සිවිල් ආරවුල්" සහ "ආරවුල්" තර්ජනය සැලකිය යුතු ලෙස අඩු කරනු ඇත, සහ රාජ්යයේ ගුණධර්ම මට්ටම වැඩි කරයි. "සමහර පුරවැසියන් අතර දැඩි දරිද්‍රතාවය හෝ ධනය නොතිබිය යුතුය, මන්ද දරිද්‍රතාවය සහ ධනය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් එකිනෙක උත්පාදනය කරයි." ධනය සහ ගුණවත්කම ඒකාබද්ධ කරමින්, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ගේ සමතුලිතතාවය උපකල්පනය කරයි, එය ප්‍රඥාවන්ත හා දක්ෂ පාලක පන්තිය කරයි. දෙවැන්නා යුක්තිය පිළිබඳ සැබෑ සහතිකකරුවෙකු වීමට නම්, ප්ලේටෝට අනුව, දේපළ පමණක් නොව, පොදුවේ ධනය කෙරෙහි උනන්දුවක් නොතිබිය යුතුය.

දේපළවලට, පවුලට, දරුවන්ට, තමන්ගේම කොනකට පවා ආගන්තුක වූ සුඛෝපභෝගී සහ පහත් සැප සම්පත් ප්‍රතික්ෂේප කරමින් පාලකයන් සමාජ පිරමීඩයට නායකත්වය දෙන්නේ යම් ද්‍රව්‍යමය සහ වෙනත් ප්‍රතිලාභ උකහා ගැනීමට නොව, අභිලාෂයන්, හිස් ආශාවන් සහ අභිමතයන් තෘප්තිමත් කිරීමට නොවේ. ඔවුන් මෙයට ඉහළින් සිටින අතර පොදු යහපත සඳහා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් ඔවුන්ගේ සතුට සොයා ගනී. ඔවුන් රාජ්යය ශක්තිමත් කරයි, ආත්මාර්ථකාමී අරමුණු සඳහා එය භාවිතා කිරීමට ඉඩ නොදේ. ප්ලේටෝට අනුව රාජ්‍යයට සේවය කිරීම පාලනයකින් තොරව බලය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ අයිතියක් නොව සමාජ සාධාරණත්වය සඳහා යුතුකමක් සහ වගකීමකි. ලාභය සඳහා බලය භාවිතා කිරීම දුෂ්ට හා සාපරාධී ක්‍රියාවක් වන අතර බලයෙන් පෝෂණය වීම සදාචාර විරෝධී ය.

ප්ලේටෝට සංවිධානාත්මක ආර්ථික අපරාධ, නිලධරයන් විසින් විශාල වශයෙන් නිල අපයෝජනය, ඉහවහා ගිය දූෂණය - අපේ කාලයේ රාජ්‍යත්වයේ නපුරු රෝගාබාධ ඇති නොවේ. පරමාදර්ශී රාජ්‍යයේ ශක්තිය තහවුරු කිරීමටත්, තාර්කිකව තර්කානුකූලව තර්ක කිරීමටත් කටයුතු කළ ඔහු, දූෂණය, නිලධාරීන්ට අල්ලස් දීම සහ පෞද්ගලික අවශ්‍යතා සඳහා ඔවුන් විසින් නිල බලතල භාවිතා කිරීම නතර කරන රැඩිකල් විසඳුමක් යෝජනා කරයි.

සාරාංශයක් ලෙස, රාජ්යත්වයේ මානවවාදී පදනම්වල ප්ලේටෝ විසින් වර්ධනය කිරීම ගැන අපට කතා කළ හැකිය. ඔහුගේ පරිපූර්ණ තත්වය පැහැදිලිවම එහි “මානව මානය” නැති කර නොගනී, මන්ද දාර්ශනිකයා එය ශක්තිමත් කිරීම සහ වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා ප්‍රධාන ලීවරය දකින්නේ පුද්ගලයා තුළ මෙන් ආර්ථිකය තුළ නොවේ. මාර්ගය වන විට, නිරුක්ති දත්ත මෙම ප්රකාශයෙන් කිසිසේත් අපසරනය නොවේ. (οίκονομία) පුරාණයේ අදහස් කළේ "නිවසේ කළමනාකරණය" පමණක් වන අතර, ආර්ථිකය පිළිබඳ නූතන අවබෝධයට වඩා සමීප සංකල්පයක් (χρηματισμός) - "මුදල් හා සම්බන්ධ ඕනෑම රැකියාවක් සහ ඕනෑම වෙළඳාමක් සහ දේපළ අත්පත් කර ගැනීම." මෙය දැනටමත් පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක් ගොඩනඟන්නන්, එහි “රාජකීය” දේශපාලනඥයන්, ඍෂි පාලකයන් සහ ආරක්ෂකයින් නොසලකන දෙයකි. Eugenics (εύγενεια සිට - වංශවත්) - මිනිස් ආත්මයේ උත්කෘෂ්ටත්වය ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය කරයි. තේරීම් කටයුතු ඔවුන් විසින් දේශපාලන කර්තව්‍යයේ උච්චතම ස්ථානයේ තබා ඇත, අධ්‍යාපනය - වඩාත් වැදගත් රාජ්‍ය කාර්යයන්හි කේන්ද්‍රයේ. මානව වර්ගයා වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා ප්ලේටෝ හඳුන්වා දෙන මූලධර්ම මොනවාද, මෙම ක්‍රියාකාරකම සමඟ කුමන කොන්දේසි තිබේද, පරමාදර්ශී තත්වයක එහි නියැලී සිටින්නේ කවුදැයි දැන ගැනීමට පාඨකයා උනන්දු වනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, ග්‍රීක දාර්ශනිකයා අවධාරණය කරන්නේ දැඩි තේරීමක් මත නොව, “නිවැරදි හැදී වැඩීම සහ පුහුණුව” මත බව පමණක් සටහන් කරමු, එය “පුද්ගලයෙකු තුළ හොඳ ස්වාභාවික නැඹුරුවාවන් අවදි කරයි”. ඔහු කෘත්රිමව පෝෂණය කරන ලද කුසලතා සහ ගුණාංගවල උරුමය ගැන සැලකිලිමත් වන නමුත් සෞඛ්ය සම්පන්න ස්වභාවික පදනමක් පමණි. මෙතැන් සිට පහත නිගමනවලට එළඹීම පහසුය: සමාජ සම්භවය නොවේ, දේපල තත්ත්වය නොවේ, වංශවත්කම, සම්බන්ධතා හෝ මුදල් නොව සමාජයේ පුද්ගලයෙකුගේ තත්වය තීරණය කළ යුතුය, නමුත් ඔහුගේ සහජ හැකියාවන්, අධ්‍යාපනය සහ හැදී වැඩීම මගින් වර්ධනය වේ. "අපි ස්ථාපිත කර ඇත ...," දාර්ශනිකයා අවධාරනය කරයි, "එක් එක් පුද්ගලයා රාජ්යයේ අවශ්ය දේවලින් එකක් කළ යුතු අතර, එපමනක් නොව, ඔහුගේ ස්වභාවික නැඹුරුවාවන් මගින් ඔහුට වඩාත්ම හැකියාව ඇති දේ හරියටම කළ යුතුය." ඔහු සඳහා උරුම වූ "ස්වාභාවික දත්ත" සමාජ ස්ථරීකරණයේ මූලික අංගය ලෙස ක්‍රියා කරයි: "රාජ්‍යයේ වර්ධනය හා වැඩිදියුණු කිරීමත් සමඟ, සියලුම පන්තිවලට ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික දත්ත වලට අනුරූප වන පොදු සමෘද්ධියෙහි ඔවුන්ගේ කොටස ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දීම අවශ්‍ය වේ. "

දැනුම රාජ්‍යයේ ශක්තිය සහතික කරයි. සියල්ලන්ටම සහ සෑම කෙනෙකුටම යහපත කුමක්ද සහ තර්කයට හා ස්වභාවයට පටහැනි දේ නොදැන සිටීම ඔහුව මරණයට ගෙන යයි. එබැවින් ප්ලේටෝගේ මනෝරාජික අදහස කිසිසේත්ම රාජ්‍ය ගොඩනැගීම සඳහා ඥානාලෝකය, අධ්‍යාපනය සහ හැදී වැඩීම අත්‍යවශ්‍ය පූර්ව අවශ්‍යතා නොවේ. විද්‍යාව යනු මනඃකල්පිත දැනුමක් නොව සත්‍යයක් වන අතර එහි අරමුන වන්නේ "අපගේ ආත්මයේ සුන්දරම ආරම්භය ඉහලට ගෙනයාමට" කිහිප දෙනෙකුගේ දැනුම බොහෝ දෙනා අතර පැතිරවීමයි. චින්තකයාගේ මනසේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනය - නැඟීම, නැගීම, සහ තේරී පත් වූ, සැබවින්ම දැනුමැති සුළුතරය රාජ්‍යයේ "ඉහළින්" සිටී නම්, මෙය නිර්භීත සැලැස්මක් ක්‍රියාත්මක කිරීමට දායක වේ.

ඒ අතරම, ප්ලේටෝ පැහැදිලිවම "සත්‍යය විසින් ඇද ගන්නා ලද" දාර්ශනිකයන්ගේ පාලනය සඳහා වූ බලාපොරොත්තු පිළිබඳ මනෝරාජිකවාදය සහ රාජ්‍ය පරමාදර්ශයක් නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන්ට ඇති හැකියාව තේරුම් ගනී. ව්‍යාපෘතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී “ආශාව නොමැතිකම බාධාවක් වනු ඇත, සමහර විට ශක්තිය නොමැතිකම” බව ඔහුට පැහැදිලිය, “එය සමඟ කටයුතු කිරීමට වඩාත්ම සුදුසු අය වැටෙනු ඇතැයි ඔහු කනගාටු වේ. දර්ශනයෙන් බැහැරව, එය හුදකලා සහ අසම්පූර්ණව පවතී" සහ පසුව ඇයට "වෙනත් පුද්ගලයින් දැනටමත් ළඟා වෙමින් සිටී, ඇයට සම්පූර්ණයෙන්ම නුසුදුසුය."

ප්ලේටෝට අනුව, යතුරේ පැහැදිලි බවක් නොමැතිකම, පරිපූර්ණ රාජ්‍යයක් ගොඩනැගීම දුර අනාගතයට තල්ලු කරයි. නමුත් දාර්ශනිකයන් සඳහා සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවල ඉහළ මට්ටම පහත හෙලීමට නොහැකි ය, මන්ද එසේ නොවුවහොත් ඔබට බුද්ධිමතුන්ගේ ප්‍රචණ්ඩ පාලනයක්, "මනසේ ඒකාධිපතිත්වයක්" ලබා ගත හැකිය.

නොවැළැක්විය හැකි අවශ්‍යතාවය තවමත් "මෙම දාර්ශනිකයන් කිහිප දෙනෙකුට - කිසිසේත් නරක නොවන පුද්ගලයින්, ඔවුන් දැන් වැඩකට නැති යැයි හැඳින්වුවද - ඔවුන්ට අවශ්‍ය වුවත් නැතත් රාජ්‍යය රැකබලා ගැනීමට (සහ රජය ඔවුන්ට කීකරු වීමට සිදුවනු ඇත)" බල කරනු ඇත. ප්ලේටෝ අනාගතයේදී, “යම් දිව්‍යමය බුද්ධියකින්, වත්මන් පාලකයන්ගේ සහ රජවරුන්ගේ පුත්‍රයන් හෝ තමන්ම සැබෑ දර්ශනය සඳහා අව්‍යාජ ආශාවකින් පිරී යනු ඇතැයි” බලාපොරොත්තු අත්හරින්නේ නැත. යම් ප්‍රබුද්ධ රාජාණ්ඩුවක් හෝ සූයි ජෙනරිස් තිබේද යන්න - ආත්මයේ වංශාධිපතිත්වය, දාර්ශනිකයා සඳහන් නොකරයි. ඔහු විවේචනාත්මකව, යම් තරමක අශුභවාදී සහ ස්වයං විවේචනයකින්, අනාගතය දෙස බලන නමුත්, කෙසේ වෙතත්, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම "ස්වභාවයෙන් සාධාරණ, ලස්සන දේ" සැලකිල්ලට ගනිමින් "රාජ්‍ය ව්‍යුහයේ දළ සටහන" ගැන සිතා බැලීමට න්‍යායවාදීන්ට උපදෙස් දෙයි. , සාධාරණ, සහ යනාදිය", සහ "ඒ සියල්ල මිනිසුන් තුළ ඇත්තේ කෙසේද."

ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල දෘෂ්ටිවාදාත්මක පදනම් තුළ ඒත්තු ගැන්වූ විඥානවාදියෙකු වන ප්ලේටෝ රාජ්‍ය-නෛතික ඉතිහාසය තුළ, සමාජ සම්බන්ධතා විශ්ලේෂණය කිරීමේදී සහ රාජ්‍යයේ මූලාරම්භය තුළ තරමක් යථාර්ථවාදී ය. ග්‍රීක කතුවරයාගේ පසුකාලීන කෘතිවල සන්සුන්-ප්‍රායෝගික මූලද්‍රව්‍ය ශක්තිමත් කිරීම, දේශපාලන ආචාර ධර්ම ක්ෂේත්‍රය තුළ පවා වෛෂයික ක්ෂේත්‍රය පුළුල් කිරීම පාඨකයා නිසැකවම දකිනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජනරජයේ, ඔහු දිව්‍යමය ගුණ හතර ඉදිරිපත් කළේය - ප්‍රඥාව, ධෛර්යය, විචක්ෂණභාවය සහ යුක්තිය. "නීති" තුළ ඔහු ඒවා සෞඛ්යය, අලංකාරය, ශරීර ශක්තිය සහ ධනය සමඟ සංසන්දනය කරයි. "රාජ්‍ය" තුළ ප්‍රඥාව සියලු සදාචාරාත්මක ක්‍රියාවන්ගේ පදනම් හෙළි කරයි, සහ "නීති" තුළ අත්ල විචක්ෂණභාවයට ලබා දී ඇති අතර එය මධ්‍යස්ථ සීමාවන් තුළ මිනිස් ක්‍රියාවන් වළක්වයි. පන්තිවලට බෙදීමේ අවශ්‍යතා, දාර්ශනිකයන්ගේ ප්‍රමුඛ ස්ථානය ඔවුන්ගේ තියුණු බව නැති වී යන අතර, වෙනත්, තනිකරම මානුෂීය ඉල්ලීම්, උදාහරණයක් ලෙස, විවාහයේ බාධාව, වහලුන්ට සැලකීමේදී මෘදුකම, යුද්ධය හෙළා දැකීම, ඉදිරියෙන් සිටී.

චින්තකයා තුළ රාජ්යයේ ආරම්භය මිනිසුන්ගේ අවශ්යතා සහ හැකියාවන් වෙනස් කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔහු මේ පසෙහි පැන නගින ශ්‍රම විභජනය දෙස බලන්නේ සමාජ අසමගිය සහ පන්ති අරගලයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් නොව, මිනිසුන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය සහ අන්‍යෝන්‍ය සහය, ඔවුන්ගේ සහයෝගීතාවය, සංවර්ධනය සහ සමාජය වැඩිදියුණු කිරීම යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ය. ප්ලේටෝගේ තර්කය නැවත කීමට අවශ්‍ය නැත. ස්වාභාවිකවම, එය දේශපාලන වේදිකාවට සංක්‍රමණය වීම පිළිබඳ පසුකාලීන “දැඩි විද්‍යාත්මක” අදහස් සමඟ නොගැලපෙන අතර සමීප ඓතිහාසිකත්වය, තනිකරම පක්ෂග්‍රාහී ආස්ථානයන්ගෙන් විවේචනවලට ගොදුරු වේ.

ප්ලේටෝගේ ප්‍රවේශය පුළුල් ය: රාජ්‍යයේ ප්‍රගතිය, සමාජ සබඳතාවල සුසංයෝගී වර්ධනය, ඔහු එතරම් ද්‍රව්‍යමය නොවන සාර්ථකත්වය තීරණය කරයි, සහ සියල්ලටත් වඩා, සමාජ හා අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතිය. ලෝක දර්ශනයේ දාර්ශනික අදහස් භාවිතයට පෙරාතුව සේම, ප්ලේටෝගේ රාජ්‍ය න්‍යාය තුළ දැනුම අත්දැකීමට පෙර ඇති අතර එය පසුව අවාසියක් ලෙස සැලකේ. (ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, කිසිඳු අත්දැකීමක් නොමැතිව නායකයන්ගේ හිසෙහි නොපැහැදිලි අදහස් වලින් ආරම්භ වී ඛේදවාචකයකින් අවසන් වූ සමාජ අත්හදා බැලීම් විශාල ආශිර්වාදයක් ලෙස සලකනු ලැබේ.) එලෙසම, මිනිසුන්ගේ සාධාරණ හා සදාචාරාත්මක ස්වභාවය විෂමජාතීය ගැටුමකට තුඩු දෙනු ඇතැයි දාර්ශනිකයාගේ උපකල්පනය. අවශ්‍ය වන්නේ සිවිල් යුද්ධයකදී අන්‍යෝන්‍ය විනාශයට නොව, අවසානයේ සහයෝගීතාවයට, යහපත්කම සහ යුක්තිය ශක්තිමත් කිරීමට ය. විශ්වීය උපයෝගිතා - "පරිපූර්ණ" රාජ්‍යයේ කිසියම් සංගමයක් තුළ පුද්ගලයන් එක්වීමේ “ස්වාභාවික” ප්‍රවණතාව පිළිබඳ පසුකාලීන සාකච්ඡාවලදී මනෝරාජිකවාදයේ පැහැදිලි ස්පර්ශයක් දිස් වුවද, “යමෙකුට ඇත්තේ රාජ්‍ය පද්ධතියට පළමු පෙළඹවීම ලබා දීම පමණි. රෝදයක් මෙන් ශක්තිය ලබා ගනිමින් තනිවම ඉදිරියට යනු ඇත."

කෙසේ වෙතත්, "ඔහුගේ පරිකල්පනය තුළ ප්රීතිමත් තත්වයක් මූර්තිමත් කළ" ඇතීනියානු සිහින දකින්නාගේ මනෝරාජිකවාදය සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල ය. පසුව ඇරිස්ටෝටල් විසින් වර්ධනය කරන ලද නේවාසිකාගාරයට මිනිසුන්ගේ සමාජ නැඹුරුව තුළ, ප්ලේටෝ සංස්කෘතිය සහ පුද්ගලයා සහ සමස්තයක් ලෙස සමාජය වැඩිදියුණු කිරීමේ හැකියාවන් ගෙනහැර දක්වයි. ඔහු සමාජ සංවිධානය පිළිබඳ විනිවිද පෙනෙන දර්ශනයක් එහි නිර්මාණාත්මක පරිවර්තනයේ සැලකිය යුතු විභවයන් සහ නිශ්චිත ක්‍රම පිළිබඳ ඇඟවීම් සමඟ ඒකාබද්ධ කරයි. සදාචාරාත්මක හා ආර්ථික, දේශපාලනික සහ නීතිමය වශයෙන් මානව සංස්කෘතියේ සමාජ පරිණාමය කෙරෙහි තීරණාත්මක බලපෑම ඔහු යුක්ති සහගත ලෙස අවධාරණය කරයි.

ප්ලේටෝට අනුව, මිනිසුන්ට ආර්ථිකය දියුණු කිරීම ප්‍රමාණවත් නොවේ, ප්‍රොමිතියස්ගෙන් ලැබෙන තාක්ෂණික ප්‍රගතිය. ඔවුන්ට සමාජ, දේශපාලන සන්නිවේදනයේ සංස්කෘතියක්, රාජ්‍ය නීතිමය අවස්ථා සහ මාධ්‍යයන් හිමිකර ගැනීමේ සංස්කෘතියක් තිබිය යුතුය. ඔවුන් සියුස් ටර්මේස්ගේ නියමය පරිදි ඒවාට ඇතුළත් කිරීමට හෘදය සාක්ෂිය පොළඹවන සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන් අනුගමනය කළ යුතුය. අධ්‍යාත්මිකත්වයේ අත්‍යවශ්‍ය වර්ධනය සහ මිනිසුන් ඇති දැඩි කිරීම, ඔවුන්ගේ නිරන්තර සදාචාරය අලුත් කිරීම, ශ්‍රම ක්‍රියාකාරී බෙදීමේ සහ ආර්ථික ප්‍රතිවිරෝධතාවල ඍණාත්මක ප්‍රතිවිපාක ප්ලේටෝගෙන් “ඉවත් කරයි”, රාජ්‍යත්වය පමණක් වර්ධනය විය හැකි එම ශක්තිමත් සදාචාරාත්මක පදනම දමයි. සමාජයේ සහ රාජ්‍යයේ සංවර්ධනය සඳහා වූ අපේක්ෂාවන්, තර්කය, සමාජ සාධාරණත්වය සහ සංස්කෘතිය ඇඟවුම් කරයි, ඇතීනියානු ඍෂිවරයාගේ තත්ත්වය හිතකර ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගනී - අවසානයේ එය එතරම් යථාර්ථවාදී නොවන ෆැන්ටසියක් බවට පත්වේ - අනෙක් සියලුම දෘෂ්ටි කෝණයන්ගෙන් පුරාණයේ චින්තකයින්.

ඔහුගේ දේශපාලන හා නෛතික විග්‍රහය තුළ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් ඇති දාර්ශනිකයා සංස්කෘතිය, රාජ්‍ය ජීවිතයේ තාර්කික පදනම් "සමාජ මනස සංවිධානය" ලෙස හඳුන්වයි. දේශපාලන චින්තන ඉතිහාසයේ පරමාදර්ශී සමාජයක වඩාත්ම සම්පූර්ණ හා තාර්කිකව ස්ථාවර යෝජනා ක්‍රමවලින් එකක් ඔහු සතුය. ඔහු පසුව සම්ප්‍රදායික බවට පත් වූ සමාජ ව්‍යුහයේ "කොමියුනිස්ට්" මූලධර්ම පමණක් නොව, සමාජ ප්‍රායෝගික දර්ශනයේ ඉයුජනික්ස් සහ ආචාර ධර්මවල සිට සෞන්දර්යය සහ දේශපාලනය දක්වා දිශාවන් ද වර්ධනය කළේය. ඉපැරණි ග්‍රීකයේ මනෝරාජික සැලැස්ම, අධික විධිමත්කරණයකින් සහ ප්‍රබලවාදයකින් තොරව, උසස් සදාචාරය සහ මානුෂීය පරමාදර්ශයන් මත පදනම් වූ ජන ප්‍රජාවක වර්ධනයේ නිර්මාණාත්මක ස්වභාවය හෙළි කරයි.

ප්ලේටෝ රාජ්‍යයේ මනෝරාජික ව්‍යාපෘතියක් ලබා දෙයි, නමුත් දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ආර්ථික බැඳීම් සහ සබඳතාවල වැදගත්කම සහ මිනිසාගේ සමාජ, ප්‍රජා ස්වභාවය සැලකිල්ලට ගන්නා ව්‍යාපෘතියකි. පුද්ගලයන් රාජ්‍ය සංගමයකට ඒකාබද්ධ කිරීම පුරාණ ග්‍රීක චින්තකයා තුළ ස්වභාවික අවශ්‍යතාවය නිසා සිදු වන අතර එමඟින් සෑම කෙනෙකුම අන් අය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමේදී තමාට නොමැති සෑම දෙයක්ම පිරිමසා ගනී. ඔහුගේ ශිෂ්‍ය ඇරිස්ටෝටල් පවුල් සංගමයක් තුළ රාජ්‍යත්වයේ ආරම්භය දුටුවහොත්, ගුරුවරයා රාජ්‍යයේ සම්භවය පිළිබඳ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම කාබනික න්‍යායක් සනාථ කරයි, එය වඩාත් ශක්තිමත් හා පරිපූර්ණ වේ, මිනිසුන්ගේ සහයෝගීතාවය වඩාත් පරිපූර්ණ හා පුළුල් වේ.

මේ අනුව, ප්ලේටෝ පුරවැසියන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා සහ අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය ශක්තිමත් සමාජ සංගමයක් සහ සංවිධානයක් තුළ රාජ්‍යයේ සාරය දකී. “බොහෝ මිනිසුන් එකට වාසය කිරීමටත් එකිනෙකාට උපකාර කිරීමටත් එකට එකතු වෙනවා” කියා ඔහු ලියයි. රාජ්‍යයේ පැවැත්මේ අරුත ඇත්තේ සුළුතරය විසින් බහුතරය දේශපාලනික වශයෙන් මර්ධනය කිරීම තුළවත්, ඇතැම් පංතිවලට තවත් සමහර පංතිවල ආර්ථික හා සමාජීය පීඩනයට ලක්වීම තුළවත්, පහළ අයට වඩා උසස් අය අධ්‍යාත්මික හා බුද්ධිමය වශයෙන් ව්‍යාප්ත කිරීම තුළවත් නොවේ. ප්ලේටෝට අනුව, රාජ්‍යයේ පරමාර්ථය නම්, සෑම කෙනෙකුම තම කාර්යය ඉටු කළ යුතු, සමාජ ජීවියා තුළ තම කාර්යය ඉටු කළ යුතු, අන් අයගේ අයිතිවාසිකම් අත්පත් කර නොගෙන සහ වෙනත් අයෙකු මත තම යුතුකම් පටවා නොගෙන, රැකවරණය දැනෙන සාධාරණ ප්‍රජාවක් සහතික කිරීමයි. අන් අය සහ අන් අයට ඔවුන්ගේ හැකියාවන් පරිපූර්ණත්වයට ලබා දීම.

ප්ලේටෝගේ න්‍යාය මනෝරාජික ය, නමුත් බොහෝ පැතිවලින් එය එය නිර්මාණය වූ කාලයේ ඓතිහාසික අත්දැකීම් සහ දේශපාලන තත්ත්වයන් පිළිබිඹු කරයි. අත්තනෝමතික බලයට වඩා ස්වයං පාලනයක් පවතින විස්තීරණ ප්‍රජාවක් පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ සහසම්බන්ධ වූ රාජ්‍යයේ සාරය පිළිබඳ අවබෝධයෙන් එවැනි නිගමනයක් දැනටමත් යෝජනා කරයි. එය පැන නගින්නේ සීමිත ජනගහනයක් සහිත නගර බිත්තිවල පටු අවකාශයේ වසා ඇති සැබෑ ග්‍රීක පොලිසියක් සිහිගන්වන “පරිපූර්ණ” රාජ්‍ය සංගමයක අවකාශීය සහ ජනවිකාස ලක්ෂණ මගිනි.

පැරණි ග්‍රීක නගර රාජ්‍යවල දේශපාලන හා සමාජ සංස්කෘතිය පන්ති නොසැලකිලිමත් භාවයට වඩා සංගත එකමුතුව මගින් සංලක්ෂිත විය. නාගරික ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින් ඒකාබද්ධව විසංයෝජනය වූ ගෝත්‍රික ජීවිතයේ වැදගත්ම ලක්ෂණ උරුම කර ගත් ප්‍රතිපත්තියේ අභ්‍යන්තර පිළිවෙල සහ බාහිර ආරක්ෂාව පිළිබඳ වැදගත්ම ගැටළු විසඳීමට සහභාගී වූහ: මහජන ස්වයං පාලනය, චාරිත්‍රානුකූල නීතිය, තියුණු ප්‍රතිවිරෝධතා නොමැතිකම. සංවර්ධනය වෙමින් පවතින දේශපාලන සංවිධානය සහ එහි ව්‍යවස්ථාමය සැලැස්ම සමඟ. පැහැදිලිවම, රාජ්‍ය-නෛතික ජීවිතය, ව්‍යවස්ථාදායක ප්‍රතිසංස්කරණ සහ පුරාණ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ “තරඟකාරී” ස්වභාවය පිළිබඳ නිශ්චිත කරුණු ද සැලකිල්ලට ගන්නා ලදී.

පුරාණ ග්‍රීකයන්ගේ ආගමික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා විශ්වාසයන්ගේ පොදු බව සහ ඔවුන්ගේ ඉහළ දේශපාලන හා නීතිමය සවිඥානකත්වය ද මනෝරාජික රාජ්‍ය ව්‍යාපෘතියට බලපෑවේය. සමහර විට ඔලිම්පස් හි විශේෂ ව්‍යුහය, “කුලදෙටු” සියුස්ගේ තරමක් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී බලය සහිත මෙම “දිව්‍යමය පොලිස්” සහ බොහෝ දෙවිවරුන්ගේ නේවාසිකාගාරය, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම කාර්යයන් ඇති අතර, දාර්ශනිකයා පරිපූර්ණ රාජ්‍යයක් සැලසුම් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට පොළඹවා ඇත. දේවතාවුන් අතර නිතර සිදු වූ නීතිමය ක්‍රියාදාමයන්, ස්වර්ගීය තොරණ තුළත්, මිනිස් ආත්මය තුළත්, ප්‍රජාව තුළත්, රාජ්‍යය තුළත් යුක්තිය පැතීම අවශ්‍ය බව ඒත්තු ගැන්වීය. ඉදිරිපත් කරන ලද කෘති තුනෙහිම පාඨකයාට කිහිප වතාවක්ම හමු වන යුක්තිය පිළිබඳ අදහස පුරාණ ග්‍රීක චින්තකයෙකුගෙන් රාජ්‍ය-දේශපාලනික පමණක් නොව සාහිත්‍ය-කලාත්මක සහ ගුප්ත-ආගමිකයෙකුගෙන් ලැබෙන බව මෙයින් පැහැදිලි වේ. රූප. කතුවරයා, බොහෝ පැතිවලින් පොදු ජීවිතයේ යථාර්ථය පරමාදර්ශයට එකඟ නොවුනත්, මිනිස් ආත්මයේ සහ මනසේ උත්සාහයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි යුක්තියේ ඉදිරි ජයග්‍රහණය ගැන පාඨකයා විශ්වාස කරයි.

ප්ලේටෝ "සරලව" විඥානවාදියෙකු, මනෝරාජිකයෙකු නම්, ඔහු ආත්මයේ වංශාධිපතිත්වය පාලනය කරන මිනිසා සහ රාජ්‍යය යන දෙකටම එකක් වන මෙම ගුණවත්කමේ ප්‍රතිරූපය විස්තර කිරීමට සීමා වනු ඇත. ප්‍රඥාවන්ත දාර්ශනිකයන් - ඔවුන් කිහිප දෙනෙකු හෝ එක් අයෙකු විසින් පාලනය කරනු ලැබුවත් කමක් නැත - පරාර්ථකාමී ලෙස පොදු අරමුණ, සියලු පුරවැසියන්ගේ පොදු යහපත සඳහා කැපවී, ඕනෑම ආකාරයක ලෞකික යහපැවැත්මක් ප්‍රතික්ෂේප කරති. නමුත් ප්ලේටෝ ද යථාර්ථවාදී-පර්යේෂකයෙකි. සිතිය හැකි සියලුම ආකාරයේ ආණ්ඩු, ඒවායේ හැකියාවන්, විභවයන්, පරමාදර්ශී සහ සැබෑ වාසි සහ අවාසි ගැන ඔහු උනන්දු වෙයි. ඔහුගේ ප්‍රියතම ගණිතය ඔහුට වර්ගීකරණය සඳහා එක් පදනමක් ලබා දෙයි - බලයේ සිටින පුද්ගලයින් සංඛ්‍යාව. එසේම සුළුතරයේ මතය නොතකන නිවැරදි පාලන ක්‍රමය දාර්ශනිකයා හඳුනා නොගන්නා බවද අවධාරණය කළ යුතුය. ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔහු සඳහා රාජ්‍යය තනි දේශපාලන සමස්තයක් වන අතර, එහි කොටස් සමගිය සහ පිළිවෙල පිළිබඳ සාධාරණ අවබෝධයකින් සම්බන්ධ කළ යුතුය. ආණ්ඩු ක්‍රම, ඒවායේ ලක්‍ෂණ, චක්‍රීය වෙනස් වීමට හේතු පිළිබඳව ප්ලේටෝගේ තර්කය ස්වාධීනව සොයා බැලීමේ සතුට පාඨකයාට අහිමි කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. මෙහිදී අපි සටහන් කරන්නේ ප්ලේටෝ "ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී" හෙලනික් බටහිර සහ "රාජවාදී" පෙරදිග රාජ්‍යයන් පිළිබඳ ඉතා නිශ්චිත උදාහරණ සමඟ ක්‍රියාත්මක වන බවත්, ඔහු රාජ්‍ය ආකෘති වෙනස් කිරීම, ඒවායේ විවිධ ප්‍රභේදවල උපත පිළිබඳ මූලධර්මය සඳහා අඩිතාලම දමන බවත් පමණි. මාතෘ රාජ්‍ය ව්‍යුහ දෙකකින් මෙන්" - රාජාණ්ඩුව සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය. නව යුගයේ ආරම්භයේ දී චින්තකයින්ගේ කෘතිවල ඇරිස්ටෝටල්, සිසෙරෝ විසින් වර්ධනය කරන ලද රාජ්‍යයේ ස්වරූපවල සංයෝජනයක් පිළිබඳ අදහස ප්ලේටෝ පළමු වරට ප්‍රකාශ කරයි. මිශ්‍ර ආණ්ඩු ක්‍රම පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ අදහස තවමත් එහි මානුෂීය සමාජ-දේශපාලන සහ සදාචාර-දාර්ශනික වටිනාකම නැති කර ගෙන නැත. එය නිවැරැදිව රාජ්‍ය නීති න්‍යායේ අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත්ව ඇත.

රාජ්‍ය සංවිධානයේ ආකාර සඳහා ප්ලේටෝගේ නොනවතින සෙවුමේ අර්ථය නම්, "හොඳම" මිනිසුන්ගේ පාලනය නීතියේ සහ සමාජ සාධාරණත්වයේ නොබිඳීම සහතික කරන බව නියත වශයෙන්ම නිසැක ය. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, ප්ලේටෝගේ රජයේ ආකෘතිවල වෙනස්කම් පිළිබඳ න්‍යාය නීතිමය රාජ්‍යයක්, එනම් නීතිය හා සාමය සහ නීතිමය නීතිය පිළිබඳ අදහස සමඟ සංයුක්ත වේ. ප්ලේටෝ ගෙන එන හොඳම දේ වන්නේ නීතියේ සහ කළමනාකරණ කලාවේ අනුකූලතාවය, සදාචාරාත්මක මූලධර්මවල ස්ථීරභාවය සහ පූර්ව ස්ථාපිත සම්මතයන්ගෙන් මානව හැසිරීම් වල විය හැකි අපගමනය පිළිබඳ අවබෝධය බව සාහිත්‍යයේ සටහන් විය. රාජ්යයේ සාමාන්ය අවබෝධය සමන්විත වේ. තවද කෙනෙකුට මේ සමඟ එකඟ නොවිය හැකිය.

පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක් පිළිබඳ ප්ලේටෝනික ව්‍යාපෘතිය ඉදිරිපත් කර වසර දහස් ගණනක් ගත වූ කාලය තුළ, ඉහළ සදාචාරාත්මක සමාජ හැසිරීම් වල නියමයන් සමඟ පැවත එන්නන්ට එය ආරක්ෂිතව අමතක කළ හැකිය. නමුත් මෙය සිදු නොවූ අතර, දාර්ශනික නිර්මාණශීලිත්වය විෂයයෙහි සාරාංශගත කරමින්, මිනිසාගේ හෝ මනුෂ්‍යත්වයේ දියුණුවක් නොමැතිව ඔහුගේ නිර්මාණාත්මක කාර්යයේ අරමුණු සහ දිශාවන් පිළිබඳ ප්ලේටෝ විසින් නිවැරදි තේරීමෙන් පැහැදිලි කිරීම සෙවිය යුතුය. සමාජ හා අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ ජයග්‍රහණ. ප්ලේටෝගේ ප්‍රතිභාව මානව ප්‍රජාවේ හොඳම රාජ්‍ය සැකැස්ම, අන්තර්ක්‍රියා සහ අන්‍යෝන්‍ය සහාය සඳහා දැනුම රැස් නොකරයි. ප්ලේටෝ කුමන ආකාරයේ මානව ක්‍රියාකාරකම් සාකච්ඡා කළත්, ඔහු සෑම තැනකම යහපත ජයග්‍රහණය කිරීමේ හැකියාව සහ අවශ්‍යතාවය නපුරට එරෙහිව පොදු යහපත, බොරුව මත සත්‍යය, සාමාන්‍ය බුද්ධිය, වාචාලකම සහ මායාවන් පිළිබඳ තර්කය, අත්තනෝමතිකත්වය මත යුක්තිය ලෙස සාධාරණීකරණය කරයි. අයුක්තිය, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ පීඩනයට එරෙහිව පුද්ගලයෙකු ශක්තිමත් කිරීමට සමත්, ප්‍රයෝජනවත් හා ලස්සන සෑම දෙයක්ම සෙවීම සහ භාවිතා කිරීම, ග්‍රීක ඍෂිවරයා එක් තත්වයක් මත රඳා පවතී, එය සැබවින්ම කොන්දේසියක් වන අතර එය කිසිදු දේශපාලනික තත්වයක් නොමැතිව නොවේ. නවෝත්පාදන, සදාචාරාත්මක වැඩිදියුණු කිරීම් සහ රාජ්ය ප්රතිව්යුහගත කිරීම - නීතිය, සාකච්ඡා කරනු ඇත.

[හොඳ අදහස (ඊඩෝස්)]

ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ අදහස අගය කරනවා. නමුත් මෙම වැදගත්ම දැනුම කුමක්ද සහ ඔබ සිතන්නේ එය කුමක් ගැනද? නැතිනම් මේ ප්‍රශ්නය නොඅසා ඔවුන් ඔබට යන්න දෙනවා යැයි ඔබ සිතනවාද?

මම මේ ගැන වැඩිය ගණන් ගන්නේ නැහැ - කරුණාකර, ප්‍රශ්න සහ ඔබගෙන් අසන්න. කොහොම වුණත්, ඔබ ඒ ගැන නිතර අසා ඇති, දැන් ඔබට තේරෙන්නේ නැත, නැතහොත් හිතාමතාම ඔබේ මැදිහත් වීමෙන් මට නැවත කරදර කිරීමට අවශ්‍ය වේ; දෙවැන්න බොහෝ දුරට ඉඩ ඇතැයි මම සිතමි. ඔබ බොහෝ විට අසා ඇත: යහපත පිළිබඳ අදහස 18 - මෙන්න, මෙය වඩාත්ම වැදගත් දැනුමයි; එය යුක්තියේ යෝග්‍යතාවය සහ ප්‍රයෝජනය සහ අනෙකුත් සියල්ල තීරණය කරයි. මම එය හරියටම පවසන බවත්, ඊට අමතරව, මෙම අදහස ගැන අප ප්‍රමාණවත් තරම් නොදන්නා බවත් ඔබ දැන් පවා නිසැකවම දැන සිටියේය. අපි නොදන්නා බැවින්, එසේ නොමැතිව, අනෙක් සියල්ල ගැන අපට විශාල තොරතුරු ප්‍රමාණයක් තිබුණද, මම ඔබට සහතික වෙමි, කිසිවක් අපට හොඳින් සේවය නොකරනු ඇත: එය ඔබ විසින් ගෙන එන යහපත ගැන නොසිතා යමක් ලබා ගැනීම වැනි ය. . එහෙම නැත්තම් ප්‍රධානම දේ හොදද කියල හිතන්නෙ නැතුව තව දේපල වැඩිකරගන්න එකද? සමහරවිට ඔබට අවශ්ය සෑම දෙයක්ම තේරුම් ගැනීමට අවශ්ය විය හැකිය, නමුත් ලස්සන හා හොඳ දේ ගැන සිතීමට නොවේ ද?

සියුස් විසින්, මම එසේ සිතන්නේ නැත.

නමුත් බහුතරයකට අනුව යහපත සමන්විත වන්නේ සතුටෙන් බවත්, වඩා සියුම් මිනිසුන්ට අවබෝධයෙන් බවත් ඔබ දන්නවාද? 19

ඇත්ත වශයෙන්.

ඒවගේම ඔබ දන්නවා මිත්‍රයා, මේ දෘෂ්ඨිය දරන අයට මේ අවබෝධය මොකක්ද කියලා කියන්නට බැරි වුණත් අවසානයේ හොඳ දේ පිළිබඳ අවබෝධයක් කියලා කියන්නට ඔවුන්ට සිදු වෙනවා.

මෙය විහිළුවකි.

හොඳ දේ නොදැන සිටීම ගැන අපට දොස් පවරමින්, ඔවුන් එය දන්නා පරිදි, හොඳ දේ තේරුම් ගැනීම හොඳ යැයි කියමින් අපට කතා කරයි නම් එය විහිළුවක් නොවේ: ඔවුන් බොහෝ විට ඔවුන් කියන දේ අපට පැහැදිලි වනු ඇත. "හොඳ" යන වචනය උච්චාරණය කරන්න.

පට්ට ඇත්ත.

කුමක් ද? යහපත සතුට ලෙස අර්ථ දක්වන අය මිත්‍යාවෙන් පිරී ඇත්තේ අඩුද? නරක සැප ඇති බව ඔවුන් පිළිගත යුතු නොවේද?

සහ ඉතා මෝඩ අය පවා.

හොඳ නරක එක හා සමාන බව ඔවුන් පිළිගන්නා බව මම සිතමි. 20 . එය එසේ නොවේද?

හරියටම.

ඒ නිසා මේ සියල්ල තුළ බොහෝ මතභේද ඇති බව පැහැදිලිය.

ඇත්ත වශයෙන්.

තව දුරටත්. මෙයද පැහැදිලි නොවේද: බොහෝ අය තමන්ට පෙනෙන දේ සාධාරණ හා ලස්සන ලෙස තෝරා ගනු ඇත, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවූවත්, ඒ අනුව ක්‍රියා කරයි, අත්පත් කර ගනීවි සහ ඔවුන්ගේ අදහස් ප්‍රකාශ කරයි; යහපත සඳහා, මෙහි කිසිවෙකු මනඃකල්පිත එකක් සන්තකයේ තබා ගැනීමෙන් සෑහීමකට පත් නොවේ, නමුත් සෑම කෙනෙකුම සැබෑ යහපත සොයන අතර සෑම කෙනෙකුම මනඃකල්පිතය නොසලකා හරිති.

සැකයකින් තොරව.

සෑම ආත්මයක්ම යහපත සඳහා උත්සාහ කරන අතර සෑම දෙයක්ම කරන්නේ ඒ වෙනුවෙන් ය; ඇයට එවැනි දෙයක් ඇති බවට ඉදිරිපත් කිරීමක් ඇත, නමුත් ඇයට එය දුෂ්කර වන අතර එය සමන්විත වන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට ශක්තියක් නැත. අනෙක් සියල්ල මත මෙන් ඇයට මේ ගැන විශ්වාසයෙන් විශ්වාසය තැබිය නොහැක, ඒ නිසා ඇයට වාසිදායක විය හැකි අනෙක් සියල්ලෙන් ඇය අසමත් වේ. අප සියල්ල භාර දීමට සූදානම් රාජ්‍යයේ හොඳම මිනිසුන් ද මෙම වැදගත් විෂය සම්බන්ධයෙන් මෙතරම් ව්‍යාකූලත්වයකින් සිටිය යුතු යැයි අප සැබවින්ම කිව යුතුද?

කිසිම අවස්ථාවක.

යුක්තිය සහ අලංකාරය, ඒවා යහපත් වන්නේ කුමන ආකාරයෙන්දැයි නොදන්නේ නම්, මෙය නොදන්නා පුද්ගලයෙකුගේ මුහුණෙහි තමන්ටම සුදුසු භාරකරුවෙකු සොයාගත නොහැකි වනු ඇතැයි මම සිතමි. ඔව්, මෙය නොමැතිව කිසිවෙකුට ඔවුන්ව දැනගත නොහැකි බව මම පුරෝකථනය කරමි.

ඔබ නිවැරදිව පුරෝකථනය කරන්න.

මේ අතර රාජ්‍ය ක්‍රමය අප සමඟ මනාව ක්‍රියාත්මක වන්නේ මේ පිළිබඳව දැනුමක් ඇති මුරකරුවෙකු විසින් එය නිරීක්ෂණය කළහොත් පමණි.

එය අවශ්යයි. නමුත් සොක්‍රටීස්, ඔබම යහපත සලකන්නේ දැනුම හෝ සතුට ලෙසද? නැත්නම් වෙනත් දෙයක්, තුනෙන් එකක්?

ඔබ මොන වගේ කෙනෙක් ද! මේ දේවල් ගැන සාමාන්‍ය මතවලින් සෑහීමකට පත් විය නොහැකි බව මම හොඳින් දනිමි, ඔබ මීට පෙරද පැහැදිලිව පෙන්වා දී ඇත.

මට පෙනෙන පරිදි, සොක්‍රටීස්, වෙනත් කෙනෙකුගේ අදහස් ප්‍රකාශ කළ හැකි විට වැරදියි, නමුත් ඔවුන්ගේම - නැත, මෙම ප්‍රදේශයේ දිගු අධ්‍යයනයන් තිබියදීත්.

එහෙම කොහොම ද? ඔබ සිතන්නේ පුද්ගලයෙකුට තමා නොදන්නා දේ ගැන කතා කිරීමට, දන්නා අයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට අයිතියක් ඇති බව ද?

දන්නා කෙනෙකුට කිසිසේත්ම නොවේ, නමුත් ඔහු සිතන දේ හරියටම ඔහුගේම සලකා බැලීම් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ දෙන්න.

කෙසේද? ඔබ දැකලා නැද්ද හැම මතයක්ම දැනුම මත පදනම් නොවන බව 21 , හොඳ නැද්ද? ඔවුන්ගෙන් හොඳම අය පවා අන්ධයි. මිනිසුන්ට අවබෝධය මත පදනම් නොවන නිවැරදි මත තිබේ නම්, ඔවුන් නිවැරදි මාර්ගයේ ගමන් කරන අන්ධයන්ගෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ සිතන්නේද?

පැහැදිලි සහ ලස්සන යන දෙකම අන් අයගෙන් ඉගෙන ගැනීමට අවස්ථාවක් තිබුණද, කැත, නොපැහැදිලි සහ අපැහැදිලි දේ නිරීක්ෂණය කිරීමට ඔබ කැමතිද?

සියුස්, සොක්‍රටීස් වෙනුවෙන්, - ග්ලූකෝන් කෑගැසුවේය, - ඔබ දැනටමත් ඔබේ තර්කය අවසන් කර ඇති පරිදි ඉවතට නොයන්න. ඔබ යුක්තිය, විචක්ෂණභාවය සහ අනෙක් සියල්ල සලකා බැලූ ආකාරයටම යහපත පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සලකා බැලුවහොත් එය අපට ප්‍රමාණවත් වනු ඇත.

නමුත් මට, මගේ ආදරණීය, මෙය වඩාත් ප්රමාණවත් වනු ඇත. මම කොහොම ෆේල් උනත්, එහෙම නැත්තම් මගේ විකාර ජ්වලිතයෙන් හිනාව ඇති කරනවා. නමුත්, මගේ හිතවතුනි, එහි ඇති හොඳ දේ, අපි දැනට පසෙකට දමමු, මන්ද, එය මට පෙනෙන පරිදි, එය අපගේ වර්තමාන විෂය පථය සමඟ සාක්ෂාත් කරගත හැකි මගේ අදහස්වලට වඩා උසස් ය. නමුත් යහපතෙන් උපන් හා අතිශයින්ම කැමති දේ ගැන, මම ඒ ගැන සතුටින් කතා කරමි, ඔබ කැමති නම්, නමුත් එසේ නොවේ නම්, අපි එය ද අත්හරිමු.

කරුණාකර ඔහුගේ දෙමාපියන් ගැන කතා කරන්න 22 ඔබ පසුව අපට කියන්න.

මම කැමතියි දැන් තියෙන විදියට පොලී විතරක් නෙවෙයි මගේ මේ මුළු ණයම ඔයාට ගෙවන්න. නමුත් දැනට අඩුම තරමින් උනන්දුව, එනම් යහපතෙන්ම උපදින දේ සොයන්න. කෙසේ වෙතත්, වැරදි ගිණුමක් ඉදිරිපත් කිරීමෙන් මම නොදැනුවත්වම ඔබව නොමඟ යැවීමට ප්‍රවේශම් වන්න.

මේ තාක් දුරට අපි පරෙස්සම් වෙමු. නමුත් ඔබ ඉදිරියට යන්න.

එසේ වුවද, ඔබේ කැමැත්ත තහවුරු කර ගැනීමෙන් පසුව සහ අප දැනටමත් කතා කර ඇති, පෙර සහ පොදුවේ බොහෝ විට සඳහන් කර ඇති දේ ඔබට මතක් කර දීමෙන් පසුව පමණි.

එනම්?

බොහෝ ලස්සන දේවල්, බොහෝ ආශීර්වාද, යනාදිය ඇති බව අපි සිතන්නෙමු, අපි ඒවා අර්ථ දැක්වීමක් සමඟින් වෙන් කරමු.

ඔව්, අපි හිතන්නේ එහෙමයි.

තවද, තමා තුළම ලස්සන දේ, තමා තුළම හොඳ දේ සහ යනාදිය සියල්ල සම්බන්ධයෙන්, ඒවායින් බොහොමයක් ඇති බව අපි පිළිගනිමු. තවද එක් එක් දේ යනු කුමක්ද, අපි දැනටමත් තනි අදහසක් අනුව, එක් එක් දෙය සඳහා එකක් ලෙස නම් කරමු.

ඔව් එය තමයි.

ඒ වගේම අපි කියනවා ඒ දේවල් දකින්න පුළුවන්, නමුත් හිතන්න බැහැ, අදහස්, ඊට පටහැනිව, හිතන්න පුළුවන්, නමුත් දකින්න බැහැ.

ඇත්ත වශයෙන්.

අප දකින දේ අප තුළ දකින්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද?

දැක්ම තුළින්.

එමෙන්ම ශ්‍රවණය තුළින් අපට ඇසෙන සෑම දෙයක්ම ඇසෙන බවත්, ඉතිරි ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් අපට දැනිය හැකි සියල්ල දැනෙන බවත් සත්‍ය නොවේද?

ඉතින් කුමක් ද?

අපූර්වත්වය විසින් අපගේ සංවේදනයන් තුළ නිර්මාණය කර ඇති, පෙනීම සහ දැකීමට ඇති මෙම හැකියාව කෙතරම් අගනේද යන්න ඔබ අවධානය යොමු කර තිබේද?

නැත, විශේෂයෙන් නොවේ.

ඔබ එය දෙස බලන්නේ මේ ආකාරයට ය: කනට ඇසීමට සහ ශබ්දය ඇසීමට නම්, එය නොමැති විට කිසිවක් ඇසෙන්නේ නැති හෝ ශබ්දයක් ඇසෙන්නේ නැත.

මෙහි තුන්වන කිසිවක් අවශ්ය නොවේ.

මම හිතන්නේ වෙනත් බොහෝ සංවේදන සඳහා - නමුත් සියල්ලටම නොවේ - එවැනි කිසිවක් අවශ්‍ය නොවේ. නැත්නම් ඔයාට කියන්න දෙයක් තියෙනවද?

නෑ මට බෑ.

මෙය පෙනීම සඳහා සහ පෙනෙන සෑම දෙයකටම අවශ්‍ය බව ඔබ දුටුවේ නැද්ද?

ඔයා කියන්නේ කුමක් ද?

පුද්ගලයෙකුගේ ඇස් කොතරම් තියුණු දෘෂ්ඨියකින් සහ වර්ණ ගැන්වීමට ප්‍රතිග්‍රාහක වුවද, ඔබ දන්නවා, ඔහු තුන්වන දෙයක් නොමැතිව තම දර්ශනය භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔහු කිසිවක් නොදකින්නේ හෝ වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ නැත, විශේෂයෙන් මේ සඳහා, ඔහුගේ පෙනීම නොමැතිව. මේ සඳහා විශේෂයෙන් අදහස් කරන ලද තුන්වන දෙයක්.

ඔබ සිතන්නේ එය කුමක්ද?

ඔබ ආලෝකය ලෙස හඳුන්වන දේ.

ඔයා හරි.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ දෘශ්‍ය සංවේදනය සහ දෘශ්‍යමය වශයෙන් සංජානනය කිරීමේ හැකියාව වැදගත් ආරම්භයකින් එකිනෙක සම්බන්ධ වී ඇති බවයි; ආලෝකය අනර්ඝ බැවින් ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය අන් සියල්ලටම වඩා වටිනා ය.

ඔහු එසේ නොවනු ඇත!

ඔහු කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන සහ අපගේ ඇස් පෙනීම හොඳින් දැකීමට සහ වස්තු දෘශ්‍යමාන කිරීමට ඉඩ සලසන ආලෝකයෙන් ඔබට හඳුනාගත හැක්කේ කුමන ස්වර්ගීය දෙවිවරුන්ද?

ඔබ සහ අනෙක් සියල්ලන්ටම එකම දෙවියන්. ඔබ අහන්නේ සූර්යයා ගැන බව පැහැදිලියි.

පෙනීම, එහි ස්වභාවයෙන්ම, මේ දෙවියන්ට අදාළ නොවේද ...

කුමන තුළද?

පෙනීම ඇත්තේ තමා තුළ හෝ එය හටගන්නා දෙය තුළ නොවේ - අපි එය ඇස ලෙස හඳුන්වමු - සූර්යයා නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම නැත.

කෙසේ වෙතත්, අපගේ සංවේදන උපකරණ අතරින්, එය වඩාත්ම සූර්යයා වැනි ය.

ඔව්, බොහෝ.

තවද දර්ශනයට ඇති හැකියාව සූර්යයා විසින් ලබා දෙනු ලැබේ, යම් ආකාරයක පිටතට ගලා යාමක් මෙන්.

ඇත්ත වශයෙන්.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ සූර්යයා ද දර්ශනය නොවන බවයි. දෘෂ්ඨියට හේතුව වේ ද, දෘෂ්ටියම දකී.

ඔව් එය තමයි.

එබැවින් යහපතෙන් උත්පාදනය වන දේ ගැන මම මෙය තහවුරු කරන බව සලකන්න, මන්ද යහපත තමාට සමානව එය නිපදවන බැවිනි: මනසට සහ බුද්ධියට සාපේක්ෂව බුද්ධිමය ප්‍රදේශයේ යහපත කුමක්ද, සූර්යයා දෘශ්‍ය ප්‍රදේශයේ සිටී. දර්ශනය සහ දෘශ්‍ය අවබෝධ කරගත් දේවල් සම්බන්ධයෙන්.

මෙවැනි? මට තව කියන්න.

ඔබ දන්නවා, යමෙකු රාත්‍රියේ සන්ධ්‍යාවේ දීප්තියෙන් ආලෝකමත් වන වස්තූන් දැකීමට වෙහෙසෙන විට මිස දිවා ආලෝකයේ වර්ණය දිස්වන ඒවා නොව, පෙනීම අඳුරු වන අතර, පුද්ගලයෙකු අන්ධයෙකුට පාහේ ගත හැකිය, ඔහුගේ ඇස් මෙන්. පිළිවෙලට නොතිබුණි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය.

මේ අතර, එම ඇස් පැහැදිලිවම සූර්යයා විසින් ආලෝකමත් කරන ලද වස්තූන් දකී: මෙය දර්ශනය පිළිවෙලට ඇති බව පෙන්නුම් කරයි.

සහ කුමක් ද?

ආත්මය සම්බන්ධයෙන් ද මෙය එසේ බව සලකන්න: එය සත්‍යය සහ බැබළෙන තැනට වේගයෙන් දිව යන විට, එය ඒවා වටහාගෙන සංජානනය කරයි, මෙය එහි තාර්කිකත්වය පෙන්නුම් කරයි. අඳුර සහිත ව්‍යාකූලත්වය, හටගැනීම, නිරුද්ධ වීම යන ක්ෂේත්‍රයට අපගමනය වූ විට, එය නීරස වී, මතවලට යටත් වී, ඒවා මේ ආකාරයෙන් වෙනස් කර, මනස නැති වී ඇති බව පෙනේ.

එය පෙනෙන්නේ එයයි.

එබැවින්, දැනගත හැකි දේවලට සත්‍යය ලබා දෙන සහ පුද්ගලයෙකුට දැන ගැනීමේ හැකියාව ලබා දෙන දේ, ඔබ මෙය හොඳ අදහස ලෙස සලකයි - දැනුමට හේතුව සහ සත්‍යයේ සංජානනය. දැනුම සහ සත්‍යය යන දෙකම කෙතරම් සුන්දර වුවත්, යහපත පිළිබඳ අදහස ඊටත් වඩා ලස්සන දෙයක් ලෙස ඔබ සලකන්නේ නම්, ඔබ නිවැරදි වනු ඇත. ආලෝකය සහ දර්ශනය සූර්ය හැඩැති ලෙස සැලකීම නිවැරදි වූවා සේම, ඒවා සූර්යයා ලෙස හඳුනා ගැනීම වැරදියි, එසේම මෙහි ද: දැනුම සහ සත්‍යය යහපතෙහි රූපයක් ලෙස සැලකීම නිවැරදි ය, නමුත් එය එසේ වනු ඇත. ඒවායින් එකක් හොඳ යැයි හඳුනා ගැනීම වැරදියි: යහපත තවමත් එහි ගුණාංග අනුව අගය කළ යුතුය.

ඔබට අනුව, දැනුම සහ සත්‍යය යන දෙකම එය මත රඳා පවතින අතර, එය එහි අලංකාරයෙන් ඒවා අභිබවා යනවා නම්, එය කෙතරම් සුන්දරදැයි ඔබ සිතනවාද! නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය සතුටක් නොවන බව ඔබට වැටහෙනවාද?

අපහාස කරන්න එපා! ඔහුගේ රූපය දෙස බැලීම වඩා හොඳය.

සූර්යයා අපට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම ලබා දෙයි, එය දැකීමේ හැකියාව පමණක් නොව, එයම නොවන නමුත් උපත, වර්ධනය සහ පෝෂණය ද ලබා දෙයි.

වෙන කොහොමද?

දන්නා දේ පවා දැනගත හැක්කේ යහපත තුළින් පමණක් යැයි සිතන්න; එය ඔවුන්ට පැවැත්ම සහ පැවැත්ම යන දෙකම ලබා දෙයි, යහපත පැවැත්මක් නොවුනත්, එය පැවැත්මේ සීමාවන් ඉක්මවා, අභිමානයෙන් හා බලයෙන් එය ඉක්මවා යයි.

මෙන්න ග්ලැව්කොන් ඉතා විහිලුව ප්‍රකාශ කළේය:

ඇපලෝ! අපි කොතරම් පුදුම සහගත ලෙස ඉහළට නැග්ගාද!

ඔබටම දොස් පැවරිය යුතුය, - මම කීවෙමි, - යහපත ගැන මගේ මතය ප්‍රකාශ කිරීමට ඔබ මට සලස්වයි. - තවද ඔබ එය කිසිම අවස්ථාවක විසි නොකරන්න; වෙනත් දෙයක් සඳහන් නොකරන්න, සූර්යයාට ඇති මෙම සමානකම දෙස නැවත බලන්න - ඔබට කිසිවක් මග හැරී තිබේද?

හොඳයි, මට එතන ගොඩක් මග හැරුණා.

කුඩාම දේ පවා පසෙකට දමන්න එපා!

මම හිතන්නේ ගොඩක් තියෙනවා; කෙසේ වෙතත්, හැකිතාක් දුරට, මම කිසිවක් අතපසු නොකිරීමට උත්සාහ කරමි.

ඔබ උත්සාහ කිරීමට වග බලා ගන්න.

[තේරුම් ගත හැකි ලෝකය සහ පෙනෙන ලෝකය]

එබැවින්, අප කී පරිදි, ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකු සිටින බව සලකන්න: එකක් සියලු වර්ගවල සහ තේරුම්ගත හැකි ප්‍රදේශ වලට වඩා වැඩි ය, අනෙක, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, පෙනෙන සියල්ලට වඩා - මට එය ස්වර්ගය ලෙස හැඳින්වීමට අවශ්‍ය නැත, එවිට ඔබට එසේ නොවේ. මම කොහොම හරි වචන වලින් ප්‍රඥාවන්තයි කියලා හිතන්න එපා. පෙනෙන සහ තේරුම්ගත හැකි මෙම ආකාර දෙක ඔබ උකහාගෙන තිබේද?

සංසන්දනය කිරීම සඳහා, අසමාන කොටස් දෙකකට බෙදුණු රේඛාවක් ගන්න. එවැනි සෑම අංශයක්ම, එනම් දෘශ්‍ය කලාපය සහ තේරුම් ගත හැකි කලාපය නැවත එකම ආකාරයකින් බෙදා ඇති අතර, දෘශ්‍ය කලාපය ඔබ වැඩි හෝ අඩු වෙනසක් මත බෙදනු ඇත. එවිට ලැබෙන එක් කොටසක රූප අඩංගු වේ. මම මෙය මුලින්ම සෙවනැලි ලෙස හඳුන්වමි, පසුව ජලයේ සහ ඝන, සිනිඳු සහ දිලිසෙන වස්තූන් තුළ පරාවර්තනයන් - වචනයෙන්, මේ වගේ සෑම දෙයක්ම.

තේරුම් ගන්න.

මේ හා සමාන තවත් කොටසක, ඔබ අප වටා සිටින ජීවීන්, සියලු වර්ගවල ශාක, මෙන්ම නිෂ්පාදනය කරන සෑම දෙයක්ම ස්ථානගත කරනු ඇත.

ඒ නිසා මම එය පළ කරන්නම්.

සත්‍යතාව සහ අසත්‍යභාවය සම්බන්ධයෙන් එවැනි බෙදීමක් හඳුනා ගැනීමට ඔබ එකඟ නොවන්නේද: අප සිතන දෙය අප සැබවින්ම දන්නා දෙයට සම්බන්ධ වන බැවින්, සමාන දේ සමාන කර ඇති දෙයට සම්බන්ධ වේ.

මම මේකට සෑහෙන්න එකඟයි.

අනෙක් අතට, බුද්ධිමය ක්ෂේත්‍රය බෙදීම සලකා බලන්න - එය බෙදීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමන පදනමක් මතද යන්න.

කුමකින් ද?

[කොන්දේසි විරහිත ආරම්භය. තේරුම්ගත හැකි සහ දෘශ්‍යමාන කොටස්.]

බුද්ධිමය ආත්මයේ එක් කොටසකට පූර්ව අවශ්‍යතා මත සෙවීමට බල කෙරෙනු ඇත, පසුව අප ලබාගත් කොටස් වලින් රූප භාවිතා කරමින් ආරම්භයට නොව අවසානය දක්වා දිව යයි. මේ අතර, ආත්මය එවැනි පරිශ්‍රයක් නොමැති පරිශ්‍රයේ සිට ආරම්භය දක්වා තවත් කොටසක් සොයයි. පළමු අවස්ථාවේ තිබූ රූප නොමැතිව, නමුත් අදහස්වලම උපකාරයෙන්, ඇය ඇගේ මාර්ගය සකස් කරයි 23 .

ඔයා කියන දේ මට හරියට තේරුනේ නෑ.

මම මුලින්ම මෙහෙම කිව්වොත් ඔයාලට තේරුම් ගන්න ලේසි වේවි: ජ්‍යාමිතිය, ගණන් කිරීම වගේ දේවල් හදාරන අය තමන් කරන ඕනෑම පර්යේෂණයකදි ඉරට්ටේ සහ ඔත්තේ මොනවද කියලා, ඉලක්කම්, තුන් වර්ග කොන සහ ඒවා දන්නවා කියලා ඔබ දන්නවා කියලා මම හිතනවා. එසේ මත. ඔවුන් මෙය ඔවුන්ගේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍ය ලෙස සලකන අතර, එය දැනටමත් සෑම කෙනෙකුටම පැහැදිලිව පෙනෙන පරිදි, තමන්ට හෝ අන් අයට ඒවා පිළිබඳ වාර්තාවක් ලබා දීම අවශ්‍ය යැයි සලකන්නේ නැත. මෙම විධිවිධාන මත පදනම්ව, ඔවුන් දැනටමත් අනෙක් සියල්ල විශ්ලේෂණය කර ඔවුන්ගේ සලකා බැලීමේ විෂයය අඛණ්ඩව අවසානය දක්වා ගෙන එයි.

මේක මම හොඳටම දන්න දෙයක්.

නමුත් ඊට අමතරව, ඔවුන් චිත්‍ර භාවිතා කර මෙයින් නිගමනවලට එළඹෙන විට, ඔවුන්ගේ සිතුවිල්ල යොමු වන්නේ චිත්‍රය වෙත නොව, එය ක්‍රියා කරන එම රූප වෙත ය. ඔවුන් නිගමනවලට එළඹෙන්නේ චතුරස්‍රය සහ එහි විකර්ණය සඳහා මිස ඔවුන් ඇඳ ඇති විකර්ණ සඳහා නොවේ. අනිත් හැම දේම එහෙමයි. මූර්ති සහ පින්තාරු කිරීමේ කෘති සඳහාද මෙය අදාළ වේ: ඔවුන්ගෙන් සෙවනැල්ලක් වැටිය හැකි අතර, ජලයේ ඒවායේ පරාවර්තනයන් හැකි ය, නමුත් ඔවුන්ම සේවය කරන්නේ මනසේ ඇසට පමණක් දැකිය හැකි දේ සංකේතාත්මක ප්‍රකාශනයක් ලෙස පමණි.

511- ඔබ හරි.

මම එදා කතා කළේ මේ ආකාරයේ බුද්ධිමත් දේ ගැන ය: ආත්මය, ඒ සඳහා වන උත්සාහයේදී, පරිශ්‍රය භාවිතා කිරීමට බල කෙරෙන අතර, එම නිසා එහි ආරම්භයට නැඟෙන්නේ නැත, මන්ද එයට අපේක්ෂිත සීමාවන් ඉක්මවා යාමට නොහැකි බැවිනි. පහත් දේවල ප්‍රකාශිත සංකේතාත්මක සමානකම් පමණක් භාවිතා කරයි, විශේෂයෙන් ඇය ඔවුන්ගේ වඩාත් වෙනස් ප්‍රකාශනය සොයාගෙන ගරු කරන ඒවා තුළ.

මට තේරෙනවා: ඔබ කතා කරන්නේ ජ්‍යාමිතිය සහ අදාළ ශිල්පීය ක්‍රම ආධාරයෙන් අධ්‍යයනය කරන දේ ගැන ය.

තේරුම් ගත හැකි දෙවන බෙදීමෙන් මා අදහස් කරන්නේ අපෝහක පීඨයේ උපකාරයෙන් අපගේ මනස ළඟා වන බව ද තේරුම් ගන්න. ඔහු තම උපකල්පන මුල් දෙයක් ලෙස බැහැර නොකරයි, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඔහුට ඒවා උපකල්පන පමණි, එනම්, තවදුරටත් අනුමාන කළ නොහැකි සෑම දෙයකම ආරම්භයට යම් ප්‍රවේශයන් සහ අභිලාෂයන්. එයට ළඟා වී එය සම්බන්ධ වී ඇති සෑම දෙයකටම අනුගත වෙමින්, ඔහු නිගමනයකට පැමිණේ, කිසිසේත් සංවේදී කිසිවක් භාවිතා නොකර, නමුත් ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය සම්බන්ධතාවයේ ඇති අදහස් පමණක් වන අතර ඔහුගේ නිගමන අදාළ වන්නේ ඔවුන්ට පමණි.

ප්‍රමාණවත් නොවුනත් මට තේරෙනවා:

මම හිතන්නේ ඔබ සංකීර්ණ දේවල් ගැන කතා කරනවා. කෙසේ වෙතත්, උපකල්පන වලින් ආරම්භ වන ඊනියා විද්‍යාවන්හි උපකාරයෙන් පමණක් සලකන දෙයට වඩා පැහැදිලිවම අපෝහකයේ ආධාරයෙන් පැවැත්ම සහ තේරුම්ගත හැකි සෑම දෙයක්ම මෙනෙහි කළ හැකි බව ඔබට තහවුරු කිරීමට අවශ්‍ය වේ. ඇත්ත, එවැනි පර්යේෂකයන්ට පවා බුද්ධිමය ක්ෂේත්‍රය ගැන මෙනෙහි කිරීමට බල කෙරෙන්නේ හේතුවේ ආධාරයෙන් මිස සංවේදනයන් මගින් නොව, නමුත් ඔවුන් එය ඔවුන්ගේ උපකල්පන මත පදනම්ව සලකන බැවින්, ආරම්භයට නොගොස්, එවිට, ඔබේ මතය, ඔබ එහි මූලාරම්භය තේරුම් ගන්නේ නම්, එය තරමක් තේරුම්ගත හැකි වුවද, ඔවුන්ට එය මනසින් වටහා ගත නොහැක. ජ්‍යාමිතිය හා ඒ හා සමානව අධ්‍යයනය කරන අය තුළ ඇති පීඨය ඔබ ඇමතීමට හේතුව නිසා, මගේ මතයයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය තවමත් මනස නොවේ, මනස සිට 24 මතය සහ මනස අතර අතරමැදි ස්ථානයක් ගනී.

ඔබ සම්පූර්ණ අවබෝධය පෙන්වා ඇත. දක්වා ඇති කොටස් හතර සමඟ, ආත්මයේ පැන නගින තත්වයන් හතර මට සම්බන්ධ කරන්න: ඉහළම මට්ටමේ - මනස, දෙවැන්න - මනස, තුන්වන ස්ථානය ඇදහිල්ලට දෙන්න, සහ අවසාන - සමාන කිරීමට. 25 , සහ ඒ අනුව ඒවා සකසන්න, මෙම හෝ එම රාජ්‍යය සත්‍යයට සම්බන්ධ වන තරමටම එහි ස්ථිර බව සලකයි.

තේරුම් ගන්න. මම එකඟ වී ඔබ පවසන පරිදි ඒවා සකස් කරමි.

[ආරම්භයට]

1 ග්රීක භාෂාවෙන් මුල් පිටපත aneleytheria: "නොමිලේ". "නිදහස් මිනිසෙකුට නුසුදුසු" ක්රියාකාරී ආකාරය; විශාරදයා මෙම වචනය "මුදල් කෙරෙහි පහත් ආකල්පයක්" ලෙස පැහැදිලි කරයි ත්යාගශීලීත්වයහා ආත්මයේ පළල(megaloprepeia). මෙම අවසාන පදය මගින් ප්ලේටෝ අදහස් කරයි ත්යාගශීලීත්වයහෝ කැපී පෙනෙනස්වභාවය (පහත බලන්න, 487a), i.e. පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක ත්‍යාගශීලීභාවය මිස මුදල් සම්බන්ධයෙන් ත්‍යාගශීලීත්වය පමණක් නොවේ. 1 වෙළුම ද බලන්න, දළ වශයෙන්. 8 "මෙනන්" සංවාදයට.

2 ඕඅර්ථය සමානුපාතිකත්වයහා පියවරප්ලේටෝ හි, ඉහත බලන්න, දළ වශයෙන්. 41 "පිලෙබ්" සංවාදයට.

3 Mohm- නපුරු කතා කිරීමේ හා සමච්චල් කිරීමේ දෙවියා, රාත්‍රියේ පුත්‍රයා (බලන්න. හෙසියෝඩ්. තියෝගෝනි, 214). Lucian හි, අම්මා Athena, Poseidon සහ Hephaestus නිර්මාණය කළ සෑම දෙයක්ම විවේචනය කරයි ("Hermotimus", 20 ).

4 එළු මුවන්, හෝ "ට්‍රැජෙලෆ්" යනු අපූරු සංයුක්ත ජීවියෙකි. Aristophanes (The Frogs, 937) හි ඛේදවාචකය, අශ්ව කුකුළා සමග, Aeschylus ගේ ඛේදවාචකයේ විචිත්‍රත්වය සහ සංකීර්ණත්වය සංකේතවත් කරයි.

5 මැන්ඩ්රේක්- මිනිස් රූපයක ස්වරූපයෙන් මූලයක් සහිත ශාකයක්, එහි මෝහන බලපෑම සඳහා ප්‍රසිද්ධය.

6 මෙම විරුදාවලිය සොක්‍රටීස්‌ට යෙදුවේ ඔහුගේ චෝදනාකරුවන් විසිනි. බදාදා වෙළුම 1, "සොක්‍රටීස්ගේ සමාව අයැදීම", 18b-c සහ 19b-c, සහ දළ වශයෙන්. 8 සහ 11.

7 ඇරිස්ටෝටල් විසින් Ceos හි Simonides කවියාට "ප්‍රඥාවන්තයින් නිරන්තරයෙන් ධනවතුන්ගේ දොරටු අසල රැඳී සිටිති" යන වචන ආරෝපණය කළේය (Rhet. II Id, 1391a 8-12 බලන්න). කෙසේ වෙතත්, විද්වතුන් මෙම ස්ථානයට ගෙන යන්නේ සොක්‍රටීස් සහ එක්තරා යුබුලස් අතර සංවාදයක් වන අතර, ඔහුට සොක්‍රටීස් විචක්ෂණශීලී ලෙස විරුද්ධ වූයේ ධනවතුන්ගේ දොරකඩ සිටින ප්‍රඥාවන්තයින් ධනවතුන් බෙදා දෙන දෙයින් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ දන්නා බවත්, ඔවුන් කුමක් දැයි ඔවුන් නොදන්නා බවත්ය. නුවණැත්තන්ගෙන් ලැබෙනු ඇත. Cyrenaic දාර්ශනික Aristippus සහ Syracuse හි කුරිරු ඩයොනිසියස් අතර සංවාදය පිළිබඳ මෙයට සමීප කථාවක් Diogenes Laertes හි දක්නට ලැබේ (II 8, 69).

8 "Feast" (176c) හි මෙම හිතෝපදේශයේ දෝංකාරය අපට හමු වේ: "සොක්‍රටීස් ගණන් නොගනී."

9 දිව්යමය ඉරණම, ප්ලේටෝට අනුව, අධ්‍යාපනය නොතකා මිනිසුන්ට දෙනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙනන් පවසන්නේ රාජ්‍ය නායකයන් ගුණධර්ම ඉගෙන නොගන්නා බවයි (94b-e), නමුත් "දෙවියන් වහන්සේගෙන්" (99b-d) ප්‍රඥාවන්තයි.

10 ප්ලේටෝගේ මෙම ස්ථානයට විද්‍යාඥයා මෙම හිතෝපදේශය පැහැදිලි කරන්නේ ට්‍රෝයි හි ඇතීනාගේ පැලේඩියම් සොරකම් කළ ඩයෝමෙඩීස් සහ ඔඩිසියස්ගේ කතාවෙනි.

11 සත්‍ය දර්ශනය සහ විචක්ෂණ ශාස්ත්‍රය අතර වෙනස මත, වෙළුම 1 බලන්න, සටහන. 32 "Gorgias" සංවාදයට. සොෆිස්ට්වරයෙකුගේ නිර්වචනය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ප්ලේටෝගේ "සොෆිස්ට්" යන දෙබස් වෙත කැප කර ඇත (වෙළුම 2 බලන්න).

12 ෆීග්සොක්‍රටීස්ගේ ගෝලයන් අතර "සොක්‍රටීස්ගේ සමාව අයැදීම" (33e) හි සඳහන් වේ. ටී. 1, සටහන බලන්න. 38 "සොක්‍රටීස්ගේ සමාව අයැදීම" වෙත. මෙම පුද්ගලයා ප්ලේටෝගේ "Theag" සංවාදයට කැපවී ඇත.

13 ඕ දිව්ය ලකුණ, හෝ සොක්‍රටීස්ගේ ප්‍රතිභාව ගැන, වෙළුම 1 බලන්න, දළ වශයෙන්. 29a සහ 33 "සොක්‍රටීස්ගේ සමාව" වෙත.

14 මෙම හිතෝපදේශය ගැන, ඉහත බලන්න, දළ වශයෙන්. 15 වෙන්කරවා ගැනීමට. IV.

15 Heraclitus හි "සෑම දිනකම නව හිරු පමණක් නොව, සූර්යයා නිරන්තරයෙන්, අඛණ්ඩව අලුත් වේ" (B6 D).

16 වීරයන් සඳහා හෝමර්ගේ සුපුරුදු නම: "දිව්‍ය", "දෙවියන් වහන්සේට සමාන", "දෙවියන් වහන්සේට සමාන" යන්න පැමිණෙන්නේ ඔවුන් සියල්ලෝම වරක් පැවත එන දෙවිවරුන් කෙරෙහි වීරයන් සම්බන්ධ වීම පිළිබඳ මිථ්‍යා අදහසෙනි; ඊට අමතරව, "දිව්‍යමය" හොඳම, ලස්සනම ලෙස කාව්‍යමය අවබෝධයක් ඇත.

17 පොත බලන්න. IV 439c-d.

18 ලෝකයේ මැවුම්කරු තුළ මූර්තිමත් වූ යහපත පිළිබඳ අදහස මත - demiurge - Timaeus, 29a බලන්න. බදාදා "ද ස්ටේට්", VI 507c, 510a - 511d. "Parmenides" ගීතය ද ඉහළම යහපත මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ප්ලේටෝගේ ධර්මය යහපතඑය පුරාණයේ කොතරම් ප්‍රසිද්ධ වීද යත් එය හිතෝපදේශයක් බවට පත් විය. Diogenes Laertes ඇම්ෆිස්ගේ ප්‍රහසනයේ වචන උපුටා දක්වයි: "හොඳ දේ සඳහා, එය කුමක්ද ... එවිට ප්ලේටෝගේ යහපත ගැන මා දන්නා තරමට මම ඒ ගැන නොදනිමි" (fr. 6 Kock).

19 විවිධ අවබෝධයන් ගැන යහපත Philebus (11b) බලන්න, සමහරුන්ට එය "ප්‍රීතිය, සතුට, සතුට", සහ තවත් අයට - "අවබෝධය, සිතීම, මතකය සහ ඒවාට සමාන දේ: නිවැරදි මතය සහ සත්‍ය විනිශ්චයන්." ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, "මිනිසුන් තමන් ගත කරන ජීවිතයට අනුකූලව යහපත්කම සහ ප්‍රීතිය පිළිබඳ සංකල්ප ගොඩනඟා ගනී", සහ "ජන සමූහයා" විනෝදයේ යහපත දකියි (Eth. Nic. I 3, 1095e 14-16).

20 Philebus හි, සොක්‍රටීස් ප්‍රොටාර්ක්ට පවසන්නේ සියලු ප්‍රතිවිරෝධතා එකමුතුවට මඟ පෙන්වන ඉගැන්වීම විශ්වාස කළ නොහැකි බවයි (13e-14a); ඔහු මෙහි අදහස් කරන්නේ සුපුරුදු සූක්ෂ්ම වාදනයයි.

21 ඕ දැනුමහා මතය t. 1 බලන්න, සටහන. 44 "මෙනන්" සංවාදයට. Theaetetus හි මුළු සංවාදයම කැපවී ඇත්තේ ව්‍යාජ මතවල ප්‍රභවයක් ලෙස සංවේදීවාදය විවේචනය කිරීම සඳහා ය.

22 දෙමාපිය: මෙතන ඉහළම යහපත, එය ටිමේයස් හි හැඳින්වේ demiurge(cf. ඉහත, සටහන 18).

23 508a වලින් ආරම්භ වන පෙර පැවති සියලුම සාකච්ඡා, කිසිවක් මත රඳා නොපවතින ඉහළම යහපත පිළිබඳ අදහස පිළිබඳ අදහස වෙත සොක්‍රටීස්ගේ මැදිහත්කරුවන් යොමු කරයි, පැවැත්මෙන් පිටත සිටීම (epeceina tês ousias-509b) සහ ඊට වඩා දෙයක් නොවේ කොන්දේසි විරහිත ආරම්භය(archê anypothetos - 510b), සූර්යයාගේ රූපයෙන් (509a) සංකේතාත්මකව ප්‍රකාශ කළ හැකි, සෑම දෙයක්ම ලබා දෙයි, පුද්ගලයෙකුට ලෝකය දැකීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි, නමුත් ඒ සමඟම අන්ධ ලෙස ප්‍රවේශ විය නොහැක.

සූර්යයා ඉහළම යහපත ලෙස සැලකීම, ජනරජය ලියා ඇති කාලය වූ හෙලනිස්වාදයේ ආසන්නයේ අතිශයින්ම රෝග ලක්ෂණ විය. පෞරාණික මාතෘ පෘථිවියට සහ ස්වභාවික දාර්ශනිකයන්ගේ මුල් සම්භාව්‍ය මූලද්‍රව්‍ය හතරට (ජලය, වාතය, පොළොව, ගින්දර) ප්‍රතිවිරුද්ධව, මුළු ලෝකයම එක්සත් කරන සහ සංවිධානය කරන බලවේගයක් සූර්යයා තුළ දක්නට ලැබුණි.

සූර්යයාට එවැනි ප්‍රධාන භූමිකාවක් වහාම නොලැබුණි. Hesiod හි සාම්ප්‍රදායික වංශ කතාවේ, Gaia සහ Uranus ඔවුන්ගේ අනෙකුත් දරුවන් අතර, titans Hyperion සහ Feia (Theog. 132-135) බිහි කරයි, ඔවුන් "ආදරය තුළ එකතු වී", අනෙක් අතට, Sun-Helios බිහි කරයි. Selena-Moon සහ Eos-Dawn (371-374). හෝමර්ට අනුව, හීලියෝස්ට ඔහුගේ දූපත ට්‍රිනේෂියා ඇත, එහිදී තරබාරු ගොනුන් සහ බැටළුවන් තෘණ තෘප්තිමත් කරයි (Od. XII 380 කෑවේ).

ප්‍රෙසොක්‍රටික්වරුන් අතර මිථ්‍යා හීලියෝස් සියුස් (ෆෙරෙකිඩ් ඒ 9), හෙපස්ටස්, ඇපලෝ සහ ෆයර් (තියාගන්, 2) සමඟ හඳුනාගෙන ඇති අතර ඒවා ඕෆික්ස් හීලියෝස්-ෆයර් (1 බී 21) විසින් සෘජුවම හැඳින්විය. ඔහු එම්පෙඩොක්ලීස් (31 බී 47) හි “ස්වාමියා” සහ ඇනක්සගෝරස්ගේ (59 ඒ 117) “ශාකවල පියා” වේ, නමුත් එම ඇනක්සගෝරස් සූර්යයා තුළ “ගිනි ස්කන්ධයක්” පමණක් දකින නමුත් (ඒ 1), හෙරක්ලිටස් පවසයි. : "සූර්යයා නියමිත මිනුම ඉක්මවා නොයනු ඇත" (22B94). සූර්යයාගේ නිහතමානී ස්ථානය, එය "දෙවියන්" (5 V, la) වුවද, පයිතගරස්වරුන් අතර පැහැදිලිව පෙනේ, ඔවුන්ගේ විශ්වීය පද්ධතිය තුළ ලෝක ගින්න - හෙස්ටියා - විශ්වයේ මධ්‍යයේ පිහිටා ඇති අතර සූර්යයා අල්ලා ගනී. සඳ සහ පෘථිවිය අසල ස්ථානයක් (Philolaus A 16).

සන්-හීලියෝස් සහ ෆීබස්-ඇපලෝ සමඟ ඒකාබද්ධ වීම, විශිෂ්ට සංවිධානාත්මක හා හැඩගැස්වීමේ මූලධර්මය, සූර්යයා විශ්වීය ලෝක බලවේගයක් ලෙස සංකල්පයට දායක විය. පූර්ව සම්භාව්‍ය යුගයේ ආරම්භ වූ මෙම සංගමය හෙලනිස්තික යුගයේ සාහිත්‍යයේ සහ දර්ශනයේ සෘජු හඳුනාගැනීමක් බවට පත් විය. Stoic Kornut (XXII) හි ඇපලෝ මූලික වශයෙන් සූර්යයා සහ ගින්නයි. Halicarnassus හි Dionysius ද ඇපලෝ සහ සූර්යයා සෘජුව හඳුනා ගනී (Opusc. II 256, 14-16). හැඩ්‍රියන් අධිරාජ්‍යයාගේ නිදහස ලැබූ මෙසොමෙඩීස්ගේ ගීතිකාව (එස්. ජන. Musici scriptores graeci. තොල්., 1895, 460-468). ඩියෝ ක්‍රිසොස්ටොමෝස් (ක්‍රි.ව. 2 වැනි සියවස) පවසන්නේ "ඇපලෝ, හීලියෝස් සහ ඩයොනිසස් එක හා සමාන යැයි සමහරු සලකති" (I පි. 347, 27 පි.). නමුත් ප්ලූටාර්ක්ට (De Pyth. orac. 12) ඇපලෝ යනු සූර්යයා යනු වචනාර්ථයෙන්, භෞතික අර්ථයෙන් නොව, ඔහුගේ "පිටතට ගලා යාම සහ වෙනස්වීම්" තුළ, ඇපලෝ එකවරම ගින්න ඇතුළු සියලුම මූලද්‍රව්‍ය බවට පත් වූ විට (De E Delph. 21), සහ "සූර්‍යයා එහි වංශය වන අතර සෑම දෙයකම සදාකාලික නිෂ්පාදනයක්" (De def. orac. 42) යනුවෙන් සඳහන් වේ. ප්ලූටාර්ක්, මේ අනුව, පළමු වරට ඇපලෝ සහ සූර්යයා ඒකාබද්ධ කරන මූලධර්මය දාර්ශනිකව අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි, එමඟින් නියෝප්ලේටෝනික් සඳහා මග පාදයි. එක්සත්, "form-forming" monads "Iamblichus (In Nicom. arithm. introd. 13, 1-14, 3). Plotinus හි, ප්ලේටෝ හි මෙන්, දිව්‍යමය භෞතික ඇස්වලින් මෙනෙහි කළ නොහැක, නමුත් අභ්‍යන්තර දර්ශනයෙන් පමණි (V 8 , 10).Porfiria Apollo සඳහා - "සූර්ය මනස" (Prod. Plat. Tim. I 159, 26 fl. බලන්න) Proclus ඇපලෝ සහ සූර්යයාගේ අනන්‍යතාවය සැක නොකරයි (Tim. Ill 284, 1-4) , සහ, Proclus ට අනුව, Apollonian ආලෝකය හරහා ගමන් කරයි ලෝක මනසමුළු සංවේදී ලෝකයම ආලෝකවත් කරයි. අවසාන වශයෙන්, සූර්යයා වඩාත් විශ්වීය බලගතු ජීවය දෙන බලවේගය ලෙස වටහා ගැනීම, කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලික නොව, භෞතික වශයෙන්, නියෝප්ලැටෝනිස්ට් ජූලියන් විසින් "සූර්‍යයාගේ රජුට" යන සුප්‍රසිද්ධ කථාව තුළ මූර්තිමත් විය. මේ අනුව, විශ්වය පාලනය කරන සහ එය සංවිධානය කරන ඉහළම අධි-ලෝක අදහස ලෙස සූර්යයා පිළිබඳ අදහස පෞරාණික යුගයේ පසුකාලීනව ශක්තිමත් විය. බදාදා ද වෙළුම 2, Theaetetus, 153d.

විශ්ලේෂණය කොන්දේසි විරහිත ආරම්භයනූතන දාර්ශනික ඉගැන්වීම් සඳහා යොමු කිරීම් සහිත ප්ලේටෝ පොතෙහි දක්වා ඇත නමුත්. එෆ්. ලොසෙවා"පැරණි සෞන්දර්ය ඉතිහාසය" (M., 1969, pp. 627-634). A.F. Losev මෙම යෙදුමේ ඉහත පරිවර්තනය ද හිමි වේ.

24 හේතුව(dianoia) මෙහි අතරමැදි කාණ්ඩයකි මතය(ඩොක්සා) සහ මනස(nous), පිළිවෙළින් සංවේදී හා පරමාදර්ශී ලෝකවලට සහභාගී වීම.

25 බුද්ධිය(දැනුම) සහ හේතුව(dianoia) ප්ලේටෝ විසින් බුද්ධිමය ක්ෂේත්‍රයට අයත් වේ, සහ වේරාහා උකහා ගැනීම- කාමුකත්වයේ ක්ෂේත්‍රයට.

ප්ලේටෝගේ පරමාදර්ශී රාජ්‍යයේ බැරැක්ක-ඒකාධිපති ලක්ෂණ ප්ලේටෝගේ "ද ස්ටේට්" යන ලිපියේ වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් දක්වා ඇත - උපුටා දැක්වීම් සහිත සාරාංශයකි.

ප්ලේටෝට අනුව, සැබෑ දාර්ශනික දැනුම ගුණධර්ම ඇති කරයි. ප්ලේටෝ තුළ, සොක්‍රටීස් මෙන්, ගුණධර්ම යනු දැනුමේ ප්‍රායෝගික භාවිතය පමණක් වන අතර, ඒ හා සම්බන්ධව, සන්තෝෂය සඳහා එකම සැබෑ මාර්ගය ලෙස සේවය කරයි. "රාජ්‍යය" යන නිබන්ධනයේ (එහි සම්පූර්ණ පාඨය බලන්න), ප්ලේටෝ මෙම කොටසෙහි ඇති ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා ආත්මයේ එක් එක් කොටසෙහි ක්‍රියාකාරිත්වයේ දිශාව ගුණය ලෙස හඳුන්වයි, මෙම කොටසෙහි එවැනි ක්‍රියාකාරකම්, එයට අනුරූප වේ. ස්වභාවය. ආත්මයේ තාර්කික කොටසෙහි ගුණය ප්‍රඥාවයි, කැමැත්තේ ගුණය ධෛර්යය, ආත්මයේ සංවේදී කොටසෙහි ගුණය අමද්‍යපයි (Sophrosyne); ආත්මයේ කොටස් තුනේම පොදු නිවැරදි ක්‍රියාකාරකම් ඔවුන්ගේ සමගියෙන් යුක්තිය ඇති කරයි.

ශ්රේෂ්ඨ ග්රීක දාර්ශනික ප්ලේටෝ

මෙම "මූලික ගුණ" හතර පුද්ගලයාට සහ රාජ්‍යයට සතුට ගෙන දෙන බව ප්ලේටෝ ඉගැන්වීය. පුද්ගලයෙකු තුළ මෙන්ම රාජ්‍යයක් තුළද ඒවා සුසංයෝගයෙන් ඒකාබද්ධ කළ යුතුය. ඔවුන් අතර සම්බන්ධය විය යුත්තේ ප්‍රධාන වශයෙන් හමුදා පන්තියට අයත් ධෛර්යය සහ ප්‍රධාන වශයෙන් කම්කරු පන්තියට (පදිංචි කරන්නන් සහ කර්මාන්තකරුවන්ට) අයත් වන අමද්‍යප බව දාර්ශනිකයන්, රාජකීය ආත්මයක මිනිසුන්ගේ මග පෙන්වීමට යටත් විය යුතු බවයි. ප්‍රඥාව ඇති, එබැවින් තනිව හොඳින් කටයුතු කළ හැකි අය, රාජ්‍යය පාලනය කිරීමට, යුක්තිය සෑම දෙයක්ම පාලනය කළ යුතු බවත්, සෑම පුද්ගලයෙකුම තම යුතුකම හෘද සාක්ෂියට එකඟව ඉටු කිරීමට උනන්දු කළ යුතු බවත්ය. ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේ මෙම මූලික බලවේගවල සුසංයෝගය තුළ රාජ්‍යයේ යහපත පවතින අතර එහි ඉලක්කය "පුරවැසියන් යහපත් මිනිසුන් බවට පත් කිරීම" ය.

ප්ලේටෝගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, පරමාදර්ශී රාජ්‍යය (වචනයේ සැබෑ අර්ථයෙන් වංශාධිපති) එහි ව්‍යුහය තුළ සදාචාරාත්මක බලවේග එකිනෙකා සමඟ නිවැරදි සම්බන්ධතාවයක සිටින පුද්ගලයෙකුගේ ස්වරූපයයි; නරක ආන්ඩුව දුෂ්ට ආධිපත්‍යය යටතේ මිනිස් ආත්මයේ තත්වයන්ට අනුරූප වේ: ටිමොක්‍රසි (ධනවතුන්ගේ පාලනය) ස්වයං අභිලාෂයට අනුරූප වේ, කතිපයාධිකාරය අභිලාෂයට, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය අශිෂ්ටත්වයට හා නාස්තියට, කුරිරු පාලනය සම්පූර්ණ සදාචාර පරිහානියට. රාජ්‍යයේ සුබසිද්ධිය සඳහා ඇති ප්‍රධාන කොන්දේසිය වන්නේ පාලකයන්ට සත්‍යය සහ ගුණධර්ම පිළිබඳ දැනුම තිබීමයි. “දාර්ශනිකයන් රාජ්‍යයන් පාලනය නොකරන්නේ නම් හෝ රාජ්‍ය පාලකයන් ජ්වලිතව දර්ශනයේ නොයෙදෙන්නේ නම්, බලය සහ දර්ශනය එකම අත්වල ඒකාබද්ධ නොවන්නේ නම්, රාජ්‍යයන් සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා දුක් විඳීමේ කෙළවරක් නැත. ” එබැවින් අනාගත පාලකයන්ට දාර්ශනික අධ්‍යාපනයක් ලැබීම ඉතා වැදගත් කරුණක් ලෙස සලකන ඔහු ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපනය කෙසේ පැවැත්විය යුතුද යන්න සවිස්තරාත්මකව පැහැදිලි කරයි. රාජ්යය ඔවුන්ව දැනුවත් කළ යුතුය; ඔවුන් සංගීතය, කවි, ජිම්නාස්ටික්, ගණිතය ඉගෙන ගන්නා බව නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. ප්ලේටෝ කම්කරු පන්තියේ අධ්‍යාපනය ගැන කතා නොකරයි.

කවියන් සහ කලාකරුවන් රාජ්‍යයේ නිරන්තර අධීක්ෂණය යටතේ සිටිය යුතුය; කවියන් ලියන බවත්, කලාකරුවන් විසින් උදාර, ප්‍රයෝජනවත් කෘති පමණක් නිර්මාණය කරන බවත්, එය නැරඹිය යුතු අතර, එය ගුණවතුන් පමණක් සතුටු වන අතර දුෂ්ටයන් සැමවිටම අසතුටින් සිටින බවට පුරවැසියන් තුළ විශ්වාසය ශක්තිමත් කරයි. සරල, උත්කෘෂ්ට සංගීතය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ ගීත කාව්‍යය, දෙවිවරුන් සහ උතුම් මිනිසුන් මහිමයට පත් කළ යුතුය; වීර කාව්‍යයෙන් පැවසිය යුත්තේ හොඳ සදාචාරාත්මක ආදර්ශයක් විය හැකි එවැනි සිදුවීම් සහ කථා පමණි. නාට්‍යමය කාව්‍ය සහ මිථ්‍යා කතා දෙවිවරුන් පිළිබඳ නරක ප්‍රබන්ධ ඉදිරිපත් කරයි, එබැවින් ඔවුන් රාජ්‍යයෙන් නෙරපා හැරිය යුතුය. ප්ලේටෝගේ "රාජ්‍යය" යන නිබන්ධනයේ ප්‍රධාන අදහස වන්නේ විශ්වයේ ව්‍යුහය තුළ නිර්මාතෘ විසින් ක්‍රියාත්මක කරන ලද සත්‍යය, පරිපූර්ණත්වය සහ සමගිය පිළිබඳ සදාකාලික නීති සදාචාරාත්මක නිදහසේ ක්ෂේත්‍රය තුළ ක්‍රියාත්මක කළ හැක්කේ කුමන ආකාරයෙන්ද යන්න පෙන්වීමයි.

ප්ලේටෝගේ "රාජ්‍යය" යන නිබන්ධනය කාව්‍ය පරමාදර්ශයක ප්‍රතිරූපයකි. එහෙත්, මෙම පරමාදර්ශය නිරූපණය කිරීමේදී, ඔහුට ප්‍රායෝගික අරමුණක් තිබී ඇත, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඇතීනියානුවන්ට ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ අවුල් සහගත තත්වය විනාශයෙන් ගලවා ගැනීම සඳහා ඔවුන් ස්ථාපිත කළ යුතු ආයතන මොනවාද යන්න පෙන්වීමට ය; මේ සඳහා, ප්ලේටෝට අනුව, පුද්ගලික නිදහස යටපත් කිරීම මත පදනම් වූ ජීවන සංවිධානයක් හඳුන්වා දීමට ඔවුන්ට සිදු විය. ඩෝරියන් සිරිත් විරිත් සහ ආයතන මෙම සංවිධානය ගොඩනැගීම සඳහා ද්රව්ය ලෙස ඔහුට සේවය කළේය; ඔහු සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ට බෙහෙවින් කැමති විය; ඔවුන්ට අමතරව, ඔහු පයිතගරස් සංගමයේ සම්ප්‍රදායන් භාර ගත්තේය. ප්ලේටෝ ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ මූලධර්මවලට අනුකූලව මෙම ද්‍රව්‍ය සකස් කර ක්‍රමානුකූල කර ඇති අතර, ඒ අනුව සෑම දෙයක්ම සාමාන්‍යයට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වන අතර පුද්ගලයෙකු පුරවැසියෙකු පමණක් විය යුතුය. ප්ලේටෝගේ මෙම මානසික කාර්යයේ ප්‍රති result ලය වූයේ කුලවලට සමාන පන්ති හා වෘත්තීන් අනුව මිනිසුන් බෙදී ඇති එවැනි රාජ්‍යයක් සඳහා සැලැස්මක්, ස්ත්‍රීන් හා දේපළ පිළිබඳ පොදුත්වයක් ස්ථාපිත කිරීමයි. නැගී එන පරම්පරාව හැදී වැඩෙන්නේ රජයේ දැඩි අධීක්ෂණය යටතේ ය.

මේ සියල්ල සමඟින්, ප්ලේටෝගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ මූලධර්මය මිනිසාගේ ඕනෑම ස්වාධීනත්වයක්, පුද්ගලයාගේ ඕනෑම නිදහසක් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරයි. විද්‍යාඥ බ්‍රැන්ඩිස් මෙසේ පවසයි: “සම්පූර්ණ එකමුතුකම, සම්පූර්ණ සමගිය ඇති කිරීම සඳහා, ප්ලේටෝ පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික අරමුණු සමාජයේ අරමුණු, පුද්ගලික කැමැත්ත, පුද්ගලික සතුට - සමාජයේ කැමැත්තට සහ යහපතට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් කරයි; දේපල, ශ්‍රමය, අධ්‍යාපනය, කලාව, විද්‍යාව, සිරිත් විරිත්, ආගම කොන්දේසි විරහිතව රජයට ලබා දෙයි, විවාහය සහ පවුල් ජීවිතය පවා රාජ්‍ය අරමුණු සඳහා කැප කරයි. ප්ලේටෝ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම රජයේ අධීක්ෂණය යටතේ තබයි; එය මිනිසුන් ලිංගික සංසර්ගයේ යෙදිය යුත්තේ කවදාද යන්න තීරණය කරයි, අවසර ලත් ළමුන් සංඛ්‍යාව තීරණය කරයි. ප්ලේටෝගේ පරමාදර්ශී රාජ්‍යයේ පවුලක් නොමැත; දරුවන් ඉපදුණු විගසම පොදු අධ්‍යාපනික නිවාසවලට මාරු කරනු ලැබේ, එවිට දෙමාපියන් තම දරුවන් සහ ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ගේ දරුවන් පවා නොදැන සිටිති. පුද්ගලික දේපල සහ පෞද්ගලික කුටුම්භ අහෝසි වේ. ඉහළ පන්ති (පාලකයන් සහ රණශූරයන්) නඩත්තු කරනු ලබන්නේ රාජ්‍යයේ වියදමින් වන අතර, එය කම්කරු පන්තිය ලබා ගන්නා සෑම දෙයක්ම තමන් විසින්ම ලබා ගනී. කාන්තාවන්ට, නිවසක් නොමැති, යුද්ධයට සහභාගී වේ, රාජ්‍ය කටයුතුවලදී, පිරිමින් මෙන් පොදු අධ්‍යාපනය ලබයි. ප්ලේටෝ රාජ්‍යය ග්‍රීක රාජ්‍යය; එබැවින් අනෙකුත් ග්‍රීකයන් සමඟ යුද්ධ වලදී වහලුන් වහලුන් බවට පත් නොකළ යුතුය. නමුත් ම්ලේච්ඡයන් සමඟ යුද්ධ වලදී, ම්ලේච්ඡයන් ග්‍රීකයන්ගේ ස්වභාවික සතුරන් වන බැවින්, වහලුන් වහල්භාවයට පත් කළ හැකිය. ප්ලේටෝට ඔහුගේ රාජ්‍යයේ වහල්භාවය පවතින බව සියලු මිනිසුන් තුළ මානව ගරුත්වය හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වී ඇත.

ප්ලේටෝ ඔහුගේ පරමාදර්ශී රාජ්‍යයේ සමහර නීති ඩෝරියන් ආයතනවලින් ණයට ගත්තේය. අනෙක් ඒවා ඔහුගේ ඉගැන්වීම් (කාන්තාවන් සහ දේපළ ප්‍රජාව, පාලකයන්ගේ විද්‍යාත්මක අධ්‍යාපනය) පිළිබඳ ඔහුගේ මූලධර්මවලින් අඩු කිරීම් ලෙස සැලකිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, ස්පාටන් ජීවිතයේ සමහර ලක්ෂණ ප්ලේටෝට භාර්යාවන් සහ දේපළ ප්රජාව පිළිබඳ අදහස යෝජනා කළ හැකිය. “පුද්ගලයෙකු සමාජයට දැඩි ලෙස යටත් කිරීම, දේශපාලන එකමුතුකම, සිසිටියා, හමුදා පන්තියේ මිනිසුන්ගේ කටුක ජීවන රටාව, කෘෂිකාර්මික හා ශිල්ප වලින් ඔවුන් ඉවත් කිරීම, ස්පාටන් රාජ්‍යයේ පෙරියක්ස් සහ හෙලට් සඳහා පමණක් සපයනු ලැබේ, ගැහැණු ළමයින්ගේ සහභාගීත්වය සහ ජිම්නාස්ටික් අභ්‍යාසවල යෙදෙන කාන්තාවන්, මෙම අභ්‍යාසවල මිලිටරි ස්වභාවය, කවියේ සහ සංගීතයේ කප්පාදුව සහ සරල බව, කවියන් නෙරපා හැරීම, දුර්වල ලෙස උපත ලබන ළදරුවන් ඉවත දැමීම, තරුණයින් රජයට සහභාගී වීමෙන් බැහැර කිරීම, රාජ්‍ය ක්‍රමයේ වංශාධිපති ස්වභාවය - මේ සියල්ල ප්‍රමාණවත් ලෙස පෙන්නුම් කරන්නේ "ද ස්ටේට්" නිබන්ධනයේ කතුවරයා වන ප්ලේටෝ ඩෝරියන්වාදයේ අනුගාමිකයෙකු බවයි. (සෙල්ලර්).

ප්ලේටෝ තමාටම තබා ගත් ප්‍රධාන ඉලක්කය වූයේ වඩාත්ම කල් පවතින හා ස්ථාවර රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීමයි. ප්ලේටෝ පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක් පිළිබඳ අදහස සනාථ කර එය ජීවයට ගෙන ඒමට උත්සාහ කළේය.

ප්ලේටෝගේ ගැඹුරු විශ්වාසයට අනුව සමාජය යුක්තිය පිළිබඳ අදහස මත පදනම් විය යුතුය. ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේ පරමාදර්ශී රාජ්‍යයට වතු තුනක් ඇතුළත් විය යුතු බවයි: ශිල්පීන්, රණශූරයන් සහ ඍෂිවරුන්. ප්ලේටෝ, මිනිස් ආත්මයේ ව්‍යුහය පිළිබඳ ඔහුගේ සංකල්පයට අනුකූලව, ගුණාංග තුනක් කැපී පෙනුණි: සංයමය, ධෛර්යය සහ ප්‍රඥාව. ශිල්පීන් යනු කාමයන් ප්‍රමුඛ වන අයයි; පොදු භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය හා වෙළඳාම් කළ යුත්තේ ඔවුන් ය. ප්ලේටෝ කලාකරුවන්ගේ ප්‍රධාන ගුණය ලෙස සැලකුවේ සංයමයයි. රණශූරයන් යනු ඔවුන්ගේ සංවර්ධනයේ දී ඉහළ ස්වේච්ඡා ගුණාංග සහ පුරුෂභාවය ලබා ඇති පුද්ගලයින් වන අතර එබැවින් ඔවුන්ට රාජ්‍යය ආරක්ෂා කිරීමේ රාජකාරිය පැවරිය යුතුය. ඔවුන්ගේ ප්රධාන ගුණාංගය ධෛර්යය. එමෙන්ම රාජ්‍යයට නායකත්වය දීමට අයිතිය තිබිය යුත්තේ මානව සංවර්ධනයේ ඉහළම මට්ටමට පැමිණි පුද්ගලයින්ට, එනම් ඍෂිවරුන්ට පමණි.

රාජ්යයේ මූලාරම්භය තරමක් පිළිගත හැකි ය: ශ්රම බෙදීම මිනිසුන් අතර හුවමාරු වීමට හේතු වන අතර, ඔබ එකට ජීවත් වන්නේ නම් හුවමාරුව පහසු වේ. ශ්‍රම බෙදීම පිළිබඳ අදහස ප්ලේටෝගේ යුතෝපියාවේ හදවතේ පිහිටා ඇත.

පාලකයන්ට, එනම් දාර්ශනිකයන්ට ප්‍රඥාව වැනි ගුණයක් - යහපත තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව තිබිය යුතුය. ප්ලේටෝ යහපත පිළිබඳ සංකල්පය සැලකිය යුතු ලෙස පුළුල් කරයි, එය සියලු ජීවීන්ගේ ඉලක්කය සහ හේතුව ලෙස අර්ථ දක්වයි. ප්ලේටෝගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, පුද්ගලයෙකු හොඳ පැවැත්ම නිසා පමණක් බව හඳුනා ගනී: "එබැවින්, සංජානනය කළ හැකි දේට සත්‍යය ලබා දෙන අතර පුද්ගලයාට දැන ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙන්නේ කුමක් ද, ඔබ මෙය මෙම අදහස ලෙස සලකයි. හොඳයි ... සංජානනය කළ හැකි දේ දැනගත හැක්කේ යහපතට ස්තූතිවන්ත වනවා පමණක් නොව, එය ඔවුන්ට පැවැත්ම සහ පැවැත්ම යන දෙකම ලබා දෙන බව සලකන්න, යහපත පැවැත්මක් නොවුනත්, එය පැවැත්මෙන් ඔබ්බට, අභිමානයෙන් හා බලයෙන් එය ඉක්මවා යයි.

යහපත ලෝකයට එකමුතුකම, මිනුම සහ පිළිවෙල ලබා දෙයි; එය ලෝකය දැන ගැනීමට පමණක් නොව, දේවල් පවතින බවටත් හේතුවයි. ප්ලේටෝ සූර්යයා සමඟ යහපත සංසන්දනය කරයි, එමඟින් වස්තූන් ආලෝකමත් කිරීමෙන් ඒවා දෘශ්‍යමාන වන අතර ශාක, සතුන් සහ මිනිසුන්ට ජීවය ලබා දෙයි.

මෙයින් දාර්ශනිකයන් පරමාදර්ශී රාජ්‍යය පාලනය කළ යුතු අවශ්‍යතාවය අනුගමනය කරයි.

ප්ලේටෝට අනුව, දරුවන්ගේ උපත සහ ඇති දැඩි කිරීම ජාතික වැදගත්කමක් ඇති කාරණයක් වන අතර එම නිසා පවුලට මෙම වගකීම් භාර ගත නොහැක. ඒ අනුව, මෙම භූමිකාව රාජ්යය විසින් භාරගනු ලබන අතර, දරුවන් සහ ඔවුන්ගේ මව්වරුන් තෝරා ඔවුන්ගේ හැකියාවන්ට අනුකූලව අධ්යාපනය ලබා දෙයි. රාජ්යය කළමනාකරණය කිරීමට සහ එය ආරක්ෂා කිරීමට හැකි හොඳම අය තෝරා ගැනීම සඳහා මෙය අවශ්ය වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, දරුවන්ගේ "හිමිකම" ද සාමූහික වේ, ගෘහ භාණ්ඩවල හිමිකාරිත්වය ද වේ.

ප්ලේටෝ විශ්වාස කරන්නේ රාජ්‍යය දාර්ශනිකයන් - අනාගත පාලකයන් ද සූදානම් කළ යුතු බවයි. මෙය අවශ්‍ය වන්නේ රාජ්‍යයට පාලකයා සීමා කිරීමට නොහැකි නිසා ය; ප්රතිඵලයක් වශයෙන්. විශේෂයෙන් පුහුණු වූ පුද්ගලයන් පමණක් රාජ්‍යය පාලනය කළ යුතු අතර, එසේ නොවුවහොත් ඔවුන් පුරවැසියන්ගේ සහ සමස්ත රාජ්‍යයේ යහපත සඳහා වෙහෙසෙන්නේ නැත. ප්ලේටෝට අනුව පාලකයන්ගේ පුහුණුවට ප්‍රාථමික අධ්‍යාපනය ඇතුළත් විය යුතුය - වයස අවුරුදු විස්සක් දක්වා සංගීතය, කවි සහ ජිම්නාස්ටික් අධ්‍යයනය, තාරකා විද්‍යාව, ගණිතය සහ සංහිඳියාව අධ්‍යයනය කිරීම වසර 10 ක්, පසුව වසර 5 ක් දර්ශනය අධ්‍යයනය කිරීම ප්රායෝගික රාජ්ය ක්රියාකාරිත්වය මගින්.

ප්ලේටෝගේ පරමාදර්ශී තත්වය තුළ, කලාව සඳහා ප්‍රායෝගිකව තැනක් නොමැත. ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේ කලාව එහි බොහෝ ප්‍රකාශනයන් තුළ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය වර්ධනය කිරීමට දායක වන බවයි. එබැවින්, එය සාමාන්යයෙන් රාජ්යයට හානිකර වන අතර එය තහනම් කළ යුතුය.

ප්ලේටෝ පෞද්ගලික දේපළ සම්බන්ධයෙන් නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් දැරීය. ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණයට අනුව, පෞද්ගලික දේපල පැවැත්ම බලයේ සිටින අයට පෙළඹවීමකි; මේ හේතුව නිසා, හුදෙක් පෞද්ගලික දේපල තහනම් කිරීමෙන් ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි ඇතිවීමේ හැකියාව ඉවත් කිරීම අවශ්ය වේ.

ප්ලේටෝ පරමාදර්ශී රාජ්‍ය වර්ගය සෘණ වර්ගයකින් සංසන්දනය කළේය, එය ආකාර හතරකින් පැවතිය හැකිය: ටිමොක්‍රසි, කතිපයාධිකාරය, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, කුරිරු පාලනය. ටිමොක්‍රසි යනු ආණ්ඩු ක්‍රමයක් වන අතර එහි බලය අභිලාෂකාමී අයට අයත් වන අතර පොහොසත් වීමට ඇති ආශාව සමෘද්ධිමත් වන අතර ජීවන රටාව සුඛෝපභෝගී වේ. මීළඟට පැමිණෙන්නේ බහුතර ආධිපත්‍යය දරන කිහිප දෙනෙකුට බලය හිමි කතිපයාධිකාරයයි. එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් තම දේපළ කාබාසිනියා කරන ධනවතුන් අතේ, දුප්පත් හා සම්පූර්ණයෙන්ම වැඩකට නැති සමාජයේ සාමාජිකයන් බවට පත් වේ. ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදය බිහිවන්නේ ධනවතුන්ට එරෙහිව දුප්පතුන් කැරලි ගැසීමේ ප‍්‍රතිඵලයක් ලෙස වන අතර, ධනවතුන් විනාශ වී, සමාජයේ ඉතිරිව සිටින සාමාජිකයන් අතර බලය බෙදී යයි. ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදයෙන් පසු කුරිරු පාලනයක් ඇති වන අතර එය ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදයේ පරිහානියේ ප‍්‍රතිඵලයකි. ප්ලේටෝට අනුව, යමක අතිරික්තය එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයට මඟ පාදයි. එබැවින්, ප්ලේටෝට අනුව, නිදහසේ අතිරික්තයක් වහල්භාවයට මග පාදයි, කුරිරු පාලනය ඉහළම නිදහස ලෙස ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයෙන් උපත ලබයි.

ප්ලේටෝට අනුව පරමාදර්ශී රාජ්‍ය පද්ධතිය සදාචාරාත්මක හා දේශපාලන සංවිධානයක ලක්ෂණ ඇති අතර එය වැදගත් රාජ්‍ය ගැටලු විසඳීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. ඔහු පහත සඳහන් කාර්යයන් වෙත යොමු කරයි: සතුරන්ගෙන් රාජ්යය ආරක්ෂා කිරීම, පුරවැසියන්ගේ ක්රමානුකූල සැපයුමක් ක්රියාත්මක කිරීම, සමාජයේ අධ්යාත්මික සංස්කෘතිය වර්ධනය කිරීම. මෙම කාර්යයන් ඉටු කිරීම සමන්විත වන්නේ ලෝකය පාලනය කරන අදහස ලෙස යහපත පිළිබඳ අදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි.

ප්ලේටෝනික් රාජ්‍යය යනු සමාජයේ ජීවිතය දැඩි රාජ්‍ය පාලනයකට යටත් වන මනෝරාජික රාජ්‍යයක න්‍යායික යෝජනා ක්‍රමයකි.

ප්ලේටෝගේ නීති පිළිබඳ මූලධර්මය.

ප්ලේටෝ ඔහුගේ සමස්ත දේශපාලන දෘෂ්ටි පද්ධතියේ වඩාත්ම වැදගත් එකක් වන නීතිය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. ප්ලේටෝ නීතිය පිළිබඳ සංකල්පය යුක්තිය සමඟ සම්බන්ධ කරයි. නීතිය යනු සියලු මිනිසුන්ට ගැළපෙන දෙයකි, එකිනෙකා සමඟ ප්‍රජාව තුළ ඔවුන්ගේ ජීවිතය බෙහෙවින් පිළිගත හැකි ය: “මිනිසුන් නීති ස්ථාපිත කළ යුතුය, එසේ නොවුවහොත් ඔවුන් වන සතුන්ගෙන් වෙනස් නොවනු ඇත.” ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේ නීතිය හා සාමය පිළිබඳ සංකල්පය සමාන බවයි. නීතිය රාජ්‍යය රැඳෙන ප්‍රධාන ස්ථම්භයයි. පුරවැසියන්ගේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කිරීම, කෙසේ වෙතත් ඔහුට රාජ්‍යයේ සුබසාධනය ඉහළම ඉලක්කය වේ.

නීතියේ සේවකයන් පමණක් වන පාලකයන්ට වඩා නීතිය ඉහළින් තිබිය යුතුය: “මම දැන් පාලකයින් නීතියේ සේවකයන් ලෙස හැඳින්වූයේ අලුත් වචනයක් සඳහා නොවේ: රාජ්‍යයේ ගැලවීම රඳා පවතින බව මට ඇත්තෙන්ම විශ්වාසයි. අන් සියල්ලටම වඩා මේ මත. එසේ නොවුවහොත් රාජ්යය විනාශ වනු ඇත. නීතියට බලයක් නැති, වෙනත් කෙනෙකුගේ බලයට යටත්ව තිබෙන එම රාජ්‍යයේ විනාශය ආසන්න බව මම දකිමි. නීතිය පාලකයන් කෙරෙහි පාලකයා වන අතර ඔවුන් එහි වහලුන් වන තැන, මම රාජ්‍යයේ ගැලවීම සහ දෙවිවරුන්ට ප්‍රාන්තවලට ලබා දිය හැකි සියලු ආශීර්වාද දකිමි.

ප්ලේටෝ හරි සහ වැරදි නීති අතර වෙනස හඳුනා ගනී. “සමස්තයක් ලෙස සමස්ත රාජ්‍යයේම පොදු යහපත සඳහා ස්ථාපිත කර ඇති එම නීති පමණක් නිවැරදි වන අතර එය යම් පටු පාලක කණ්ඩායමක් සඳහා නොවේ. අවසාන අවස්ථාවේ දී, ප්ලේටෝට අනුව, ජීවිතයේ රාජ්‍ය සංවිධානයක් ඇත. "පුද්ගලිකයින් කිහිප දෙනෙකුගේ අවශ්‍යතා සඳහා නීති ස්ථාපිත කරන විට, එය රාජ්‍ය ව්‍යුහයේ ප්‍රශ්නයක් නොව අභ්‍යන්තර ආරවුල් පමණක් බව අපි හඳුනා ගනිමු."

"නීති" තුළ, ප්ලේටෝ සවිස්තරාත්මක හා දැඩි නීති මත ප්‍රධාන ඔට්ටුවක් තබයි, එය මිනිසුන්ගේ පොදු සහ පෞද්ගලික ජීවිතය සූක්ෂමව හා කුරිරු ලෙස නියාමනය කරයි, දෛනික චර්යාව සහ රාත්‍රිය තීරණය කරයි. ස්ථාපිත නියෝග සහ නීතිවල දේවත්වය සහ උල්ලංඝනය කිරීම, ඒවා උල්ලංඝනය කිරීම සඳහා දරුණු, මරණින් මතු දඬුවම් ආදිය පිළිබඳ අදහස් ඇති කිරීම මගින් ප්රක්ෂේපිත රාජ්යයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක සැකසීමට සැලකිය යුතු වැදගත්කමක් අනුයුක්ත කර ඇත.

"නීති" තුළ ප්ලේටෝ අද දක්වාම අදාළ අපරාධයක් සඳහා දඬුවම් නොවැළැක්විය හැකි මූලධර්මය සකස් කරයි.

"සාමාන්‍යයෙන්, කිසිම ක්‍රියාවක් කළ තැනැත්තා රාජ්‍යයෙන් පිට පලා ගියත් කිසිවකු කිසිවිටෙක ඒ සඳහා දඬුවම් නොලබා සිටිය යුතු නැත." ඔහු සඳහන් කරන දඬුවම් වර්ග නම්: මරණය, සිරගත කිරීම, වේවැල් පහරවල්, හිඳගෙන සිටීමට නින්දා සහගත ස්ථාන හෝ රටින් පිටත පිහිටි අභය භූමි අසල සිටගෙන සිටීම; නැතහොත් දඬුවම දඩයක් විය යුතුය.

ප්ලේටෝගේ නීති මූලධර්මයට අනුව සාපරාධී දඬුවම් කිරීමේ අරමුණ අපරාධ නැවත සිදුවීම වැලැක්වීමයි. දඬුවම් නියම කරනු ලබන්නේ සිදු කළ අපරාධය සඳහා නොව, අනාගතයේදී ඒවා නැවත සිදු වීම වැළැක්වීම සඳහා ය. දඬුවම් මෙම ඉලක්කය තුන් ආකාරයකින් ඉටු කරයි:

1) ඔහුගේ සදාචාරාත්මක රෝගය සුව කරන ඖෂධයක් වන අපරාධකරු විසින්ම නිවැරදි කිරීම;

2) සෙසු පුරවැසියන්ට නරක ආදර්ශයක බලපෑම ඉවත් කිරීම;

3) භයානක, හානිකර සාමාජිකයෙකුගෙන් රාජ්යය මුදා ගැනීම.

සාමාන්‍යයෙන් දඬුවම් නියම කරනු ලබන්නේ දඬුවම් ලැබූවන්ට හානියක් කිරීම සඳහා නොවේ; ඊට පටහැනිව, එය එය නිවැරදි කරයි හෝ නරක අතට හැරීම වළක්වයි. දඬුවම් කළ තැනැත්තා නිවැරදි කළ නොහැකි නම්, ඔහු මරණයට පත් කරනු ලැබේ. දඬුවම පවුලේ අයට නොදිය යුතුයි. කෙසේ වෙතත්, පියා සහ සීයා සහ මී සීයා යන දෙදෙනාම වහාම මරණයට පත් කළහොත්, මුණුබුරන් පිටුවහල් කරනු ලැබේ.

ප්ලේටෝගේ නීතිවලට අනුව බොහෝ අපරාධවලට මරණ දණ්ඩනය හිමි වේ. "දෙවියන්ට, දෙමාපියන්ට සහ රජයට අපහාස කිරීම සඳහා, ප්ලේටෝ, මරණයට අමතරව, සදාකාලික වධහිංසා පමුණුවයි."

"සමාව දිය නොහැකි" අපරාධකරුවන් සිටිති: පන්සල් අපවිත්‍ර කරන්නෙකු, ද්‍රෝහියෙකු හෝ කුමන්ත්‍රණ කරුවෙකුට කුරිරු පාලකයෙකු වීමට අවශ්‍ය සහ හිතාමතාම අහිංසක ලේ වැගිරවීම; ඔවුන් සියල්ලන්ටම දැඩි දඬුවම් දිය යුතුයි. “ප්ලේටෝ විවිධ මිනීමැරුම් අතර වෙනස හඳුනා ගනී. සමහර අවස්ථාවලදී, දඩ මුදල් ප්රමාණවත් දඬුවමක් ලෙස ඔහු හඳුනා ගනී; වෙනත් අය පිටුවහල් කිරීමේදී; parricide වෙත, ඔහු වඩාත් දරුණු මරණ දණ්ඩනය පත් කරයි: ඔහු අධිකරණය විසින් මරණයට පත් කළ යුතුය; ඔහුගේ සිරුර මාර්ග තුනක හන්දියට නිරාවරණය කළ යුතු අතර, පසුව මාර්ගයේ කෙළවරට විසි කළ යුතුය; "තමාගේ ජීවිතයට වඩා වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයට වඩා ආදරය කළ යුතු ජීවිතයක් විනාශ කළ අපරාධකරුවෙකු" ඔහුව මිහිදන් කළ ස්ථානය සොහොනක් හෝ ස්මාරකයක් අසල සඳහන් නොකර මුඩු බිමක තනිව මිහිදන් කළ යුතුය.

"නීති" යනු යථාර්ථයට සමීපතම ව්‍යාපෘතිය වුවද, ප්ලේටෝ මෙහි පිරිසිදු විඥානවාදියෙකු ලෙස පවතී. "මිනිස් ස්වභාවයට අනුවර්තනය වූ උපකරණයක් ඉදිරිපත් කිරීමට ඔහුගේ සිතේ තිබුණත්, මෙහි දී ද නිදහස සම්පූර්ණයෙන්ම සමාජ ඉලක්කයට කැප කර ඇත."

9) ඇරිස්ටෝටල්ගේ දේශපාලන හා නීතිමය මූලධර්මය

ඇරිස්ටෝටල්(ක්රි.පූ. 384 - 322). මැසිඩෝනියානු රජුගේ උසාවියේ වෛද්‍යවරයෙකුගේ පුත්‍රයා උපත ලැබුවේ හල්කිඩිකි අර්ධද්වීපයේ ස්ටාගිරා හි ය (එබැවින් දාර්ශනික ස්ටාගිරිට්ගේ මැද නම). අධ්‍යාපනය ලැබුවේ ඇතන්ස්හි ය. 367 සිට ක්රි.පූ ඔහු ප්ලැටෝනික් ඇකඩමියේ වසර 20 ක් ගත කරයි, පළමුව ශිෂ්‍යයෙකු ලෙසත් පසුව ගුරුවරයෙකු ලෙසත්. ප්ලේටෝගේ මරණයෙන් පසු ඔහු ඇකඩමියෙන් ඉවත්ව ග්‍රීසියේ නගර ගණනාවක ජීවත් වන අතර විද්‍යාත්මක හා ඉගැන්වීම් කටයුතුවල නියැලී සිටී. 343 සිට - මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ උපදේශකයා. 335 දී ක්රි.පූ ඇතන්ස් වෙත ආපසු ගොස් ඔහුගේම පාසලක් - ලයිසියම් නිර්මාණය කළේය. මෙම අවස්ථාවේදී, ග්‍රීසිය මැසිඩෝනියාවේ පාලනය යටතේ පැවතුනි, එබැවින්, ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ මරණයෙන් පසු, ඇරිස්ටෝටල් ඇතීනියානුවන්ට අප්‍රසාදය පළ කරයි, ඔහුට දේව භක්තිය පිළිබඳ චෝදනා එල්ල වනු ඇත, ඔහුට ඇතන්ස් හැර යාමට බල කර වසරකට පසුව මිය යයි.

ඇරිස්ටෝටල් යනු ප්ලේටෝගේ වඩාත්ම කීර්තිමත් ශිෂ්‍යයා ය. නමුත් ඔහු තම ඉගැන්වීම් යාන්ත්‍රිකව අනුගමනය නොකළ අතර ප්ලේටෝ විවේචනය කළද ඔහු ඔහුට සමාන පරිමාණයේ දාර්ශනිකයෙකි.

ප්රධාන කෘති:ඔහු "දේශපාලනය", "නිකොමචේන් ආචාර ධර්ම", "ඇතීනියානු දේශපාලන" සහ "ආචාර ධර්ම" යන නිබන්ධනවල ඔහුගේ දේශපාලන හා නීතිමය මූලධර්මය ගෙනහැර දැක්වීය. දේශපාලන විද්‍යාව ඇතුළු විද්‍යාවන් 14ක් පමණ ඇරිස්ටෝටල් විසින් ආරම්භ කරන ලදී. ආචාර ධර්ම, ආර්ථික විද්‍යාව සහ නීතිය ඇතුළුව දැනට පිළිගෙන ඇති ප්‍රමාණයට වඩා පුළුල් ලෙස ඔහු දේශපාලනය අවබෝධ කර ගත්තේය.

රජයේ.

රාජ්ය සම්භවය. ඇරිස්ටෝටල්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, රාජ්යය ස්වභාවික සංවර්ධනයේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර සන්නිවේදනය සඳහා පුද්ගලයෙකුගේ ස්වභාවික ආකර්ෂණයෙහි ප්රතිඵලයක් ලෙස පිහිටුවා ඇත. සන්නිවේදනය සඳහා ඔවුන්ගේ ස්වභාවික ආශාව තුළ මිනිසුන් අනුපිළිවෙලින් නිර්මාණය කරන සංගමයේ මට්ටම් තුනක් ඇත: පවුල, ගම සහ රාජ්යය (පොලිස්).

රාජ්යය යනු හැකි උපරිම ජීවිතයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා එකිනෙකා වැනි මිනිසුන්ගේ ඇසුරයි. ඇරිස්ටෝටල් මෙම නිර්වචනයට නිශ්චිත අන්තර්ගතයක් තබයි: මිනිසුන් ග්‍රීක ප්‍රතිපත්තිවල නිදහස් පුරවැසියන් පමණි, නමුත් වහලුන් හෝ ම්ලේච්ඡයන් නොවේ. රාජ්‍යයේ අරමුණ ජනතාවගේ සුබසාධනයයි. පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක ප්ලේටෝනික් කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපෘතිය විවේචනය කරමින් ඇරිස්ටෝටල් විශ්වාස කරන්නේ දේපල ප්‍රජාව අස්වාභාවික බවත්, පුද්ගලිකත්වය මිනිස් ස්වභාවයට අනුරූප වන බවත්ය. පුද්ගලික දේපල මිනිස් ස්වභාවය තුළම මුල් බැස ඇති අතර එය පවුලේ අත්යවශ්ය අංගයකි. ඇරිස්ටෝටල් ධනය රැස්කිරීමේ ආකාර දෙකක් හඳුනා ගනී. පළමුවැන්න තමාගේ ශ්‍රමය මගින් ද්‍රව්‍යමය වටිනාකම් නිර්මාණය කරන අතර ප්‍රතිපත්තියේ ධනය ද වැඩි වන අතර දෙවන ස්වරූපය වෙළඳාම, සමපේක්ෂනය හෝ ආත්මාර්ථකාමී සමුච්චය, සූදානම් කළ අගයන් මාරු කිරීම ය. පුද්ගලික දේපල ආරක්ෂා කරයි, නමුත් පළමු ආකෘතිය පමණි.

ඇරිස්ටෝටල් රාජ්‍යයේ පහත සඳහන් අනිවාර්ය ලක්ෂණ හඳුනා ගනී:

බලය සහ භූමියේ එකමුතුකම;

· බලය නිදහස් හා සමාන පුරවැසියන් වෙත විහිදේ, i.е. දේශපාලන ජීවිතයට සහභාගී වන අය මත;

බලයේ සමාජ පදනම භූමියේ අයිතිකරුවන් ය.

ව්‍යවස්ථාදායකය, රජය සහ අධිකරණය යන රාජ්‍ය බලයේ ව්‍යුහයේ මූලිකාංග තුන පිළිබඳ ඔහුගේ මූලධර්මය තුළ ඇරිස්ටෝටල් ඔහුගේ කාලයට වඩා බොහෝ ඉදිරියෙන් සිටියේය. මේ අනුව, බොහෝ කලකට පෙර ශා.-එල්. මොන්ටෙස්කියු, ඔහු මෙම බලය ශාඛා තුනකට වෙන් කරයි, ඒ සෑම එකක්ම නිශ්චිත, එකම ආවේනික උපාංගයක් ඇති අතර එය රජයේ ස්වභාවයට අනුරූප විය යුතුය.

රාජ්ය ආකෘතිය.රාජ්යයේ ආකෘති වර්ගීකරණය බොහෝ දුරට ප්ලේටෝගේ වර්ගීකරණය පුනරාවර්තනය වේ. පරිපූර්ණ ස්වරූපය සොයා ගැනීම සඳහා, ඇරිස්ටෝටල්, ඔහුගේ සිසුන් සමඟ එක්ව, ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථා සහ රාජ්‍ය ව්‍යාපෘති 150 කට වැඩි ප්‍රමාණයක් විශ්ලේෂණය කරමින්, කුමන්ත්‍රණ ඩීටේට් සඳහා හේතු සලකා බලයි. ආකෘති වර්ගීකරණය නිර්ණායක දෙකක් අනුව සිදු කෙරේ: - පාලක සංඛ්යාව (එකක්, ස්වල්පයක් සහ බහුතරයක්) සහ අත්පත් කරගත් ඉලක්ක (පොදු යහපත සහ පුද්ගලික ප්රතිලාභ) අනුව. මෙතැන් සිට, "නිවැරදි" ආකාර තුනක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය: රාජාණ්ඩුව, වංශාධිපතිත්වය සහ දේශපාලන සහ "වැරදි" තුනක්: කුරිරු පාලනය, කතිපයාධිකාරය සහ ප්රජාතන්ත්රවාදය.

ඇරිස්ටෝටල්ගේ දේශපාලන අනුකම්පාව ඇත්තේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ සහ කතිපයාධිකාරයේ සංයෝජනයෙන් පැන නගින මිශ්‍ර ස්වරූපයක් වන දේශපාලනයේ පැත්තේය. දේශපාලනය යනු මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ දේපල ප්‍රමුඛ වන පද්ධතියකි, එය පවුල්වල "ස්වයංපෝෂිතභාවය" සහතික කරන අතර ධනය හා දරිද්‍රතාවය අතර ප්‍රතිවිරෝධතාව දුර්වල කරයි.

හරි.නීතිය ඇරිස්ටෝටල් වඩාත් සමීපව රාජ්යය සමඟ සම්බන්ධ වේ. නීතිය යනු සමාජ ජීවිතය නියාමනය කරන සම්මතයන් වන අතර එය ස්ථාවරත්වය ලබා දෙයි. එහි වැදගත්ම ලක්ෂණය වන්නේ බලහත්කාර බලයයි. ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව නීතිය යනු යුක්තියේ ප්‍රතිමූර්තියයි. නීතියේ පරමාර්ථය, රාජ්‍යයේ අරමුණ මෙන්, පොදු යහපත වන අතර, එබැවින් එය යුක්තිය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

දාර්ශනිකයා නීතිය ස්වභාවික හා කොන්දේසි සහිත ලෙස බෙදා ඇත.

ස්වභාවික නීතිය යනු ව්‍යවස්ථාදායක ඒකාබද්ධ කිරීමක් අවශ්‍ය නොවන, එය සියල්ලන් විසින් පිළිගනු ලබන එකකි. එයට “ස්වභාවධර්මයෙන්” පවතින සමාජ සංසිද්ධි ඇතුළත් වේ: පවුල, වහල්භාවය, පෞද්ගලික දේපළ යනාදිය.

කොන්දේසි සහිත අයිතිය, i.e. නීති සහ සම්මුති ආකාරයෙන් මිනිසුන් විසින් සකස් කරන ලද සම්මතයන්. ඒ අතරම, ඔහු ලිඛිත හා ලිඛිත නීති මෙන්ම සිරිත් විරිත් අතර වෙනස හඳුනා ගනී.

ඇරිස්ටෝටල් යනු නීතියේ ස්ථාවරත්වයේ ආධාරකරුවෙකි. නීතිය සාධාරණ හා අසාධාරණ විය හැකි නමුත්, කෙසේ වෙතත්, අයුක්ති සහගත නීතියක් පවා බැඳී ඇති බව ඔහු ලිවීය, එසේ නොවුවහොත් සමාජයේ පිළිවෙළක් ඇති නොවේ.

දේශපාලන හා නීතිමය මූලධර්ම ඉතිහාසයට ඇරිස්ටෝටල්ගේ දායකත්වය ඉතා විශාල වන අතර දාර්ශනික චින්තනයේ පසුකාලීන වර්ධනයට ඇති බලපෑමේ පරිමාණය අනුව සමාන නොවේ.

10) සිසෙරෝගේ දේශපාලන හා නීතිමය මූලධර්මය

Mark Tullius Cicero (ක්‍රි.පූ. 106-43) රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයෙක්, ක්‍රියාකාරී දේශපාලනඥයෙක්, කථිකයෙක්, නීතිඥයෙක්, දාර්ශනිකයෙක් සහ ලේඛකයෙක් විය. ඔහු ජීවත් වූයේ ඉතිහාසයේ කැළඹිලි සහිත කාල පරිච්ඡේදයක, විවිධ ඒකාධිපතියන්, ත්‍රිත්වයන් සහ කුමන්ත්‍රණකරුවන් විසින් බලය සඳහා තියුණු අරගලයක යෙදී සිටියදී, රෝමානු ජනරජය ගැඹුරු වන අර්බුදයකට ලක් වෙමින් පැවති අතර, ප්‍රවණතාවක් මගින්, අධිරාජ්‍යයාගේ අත්තනෝමතිකත්වය විසින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලදී. සිසෙරෝ "මුතුන් මිත්තන්ගේ ශික්ෂා පද" මත පදනම්ව "සෙනෙට් ජනරජය" සංරක්ෂණය හා ශක්තිමත් කිරීම සඳහා දැඩි ආධාරකරුවෙකු විය.

ග්‍රීක දර්ශනයේ ප්‍රබල බලපෑම යටතේ සිසෙරෝගේ දේශපාලන හා නීතිමය මූලධර්මය වර්ධනය විය. ඔහු ඔහුගේ ප්‍රධාන කෘති "On the Republic" (De republica; බොහෝ විට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "On the State") සහ "On the Laws" (De legibus); කෘති දෙකම දෙබස් ආකාරයෙන් ලියා ඇත. ප්ලේටෝගේ පැහැදිලි අනුකරණය මෙම කෘතිවල මාතෘකා සහ ඉදිරිපත් කිරීමේ ස්වරූපය යන දෙකින්ම අවධාරණය කෙරේ. නමුත් සිසෙරෝ මුල් චින්තකයෙක්, ග්‍රීක කතුවරුන්ගේ අදහස් ගණනාවක් ප්‍රකාශ කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන් සමඟ තර්ක කරමින්, වඩාත් වැදගත් ලෙස, තම රටේ සහ යුගයේ උග්‍ර ගැටලු දේශපාලනික හා නෛතික දර්ශනයෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට, ප්‍රායෝගිකව ගොඩනැගීමට උත්සාහ කරයි. ශක්‍ය සහ අදාළ න්‍යාය. සිසෙරෝගේ සාහිත්‍ය උරුමය පුළුල් ය. ඔහු දේශපාලනය සහ දර්ශනය ගැන පමණක් නොව, කථිකත්වය ගැන, දෙවිවරුන්ගේ ස්වභාවය ගැන, හොඳ සහ නරක ගැන, ඔහුගේ කථා වල එකතුව (කැටිලීන්ට එරෙහි වඩාත් ප්රසිද්ධ ඩයට්රිබ්) ලිවීය. සිසෙරෝ බොහෝ විට ඔහුගේ සාරාංශවාදය සඳහා, ඔහුගේ නිරන්තර අදහස් වෙනස් කිරීම සඳහා නින්දා කරනු ලැබීය. එසේ වුවද, දර්ශන ඉතිහාසයේ සහ දේශපාලන හා නීතිමය මූලධර්මවල ඉතිහාසය තුළ, ඔහු පුරාණ රෝමයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන (වඩාත් ප්‍රමුඛයා නොවේ නම්) චින්තකයෙකු ලෙස පැවතුනි.

ජනතාවගේ කාරණයක් ලෙස රාජ්‍යය පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ නිර්වචනය සිසෙරෝ සතු වේ (res publica est res populi): "රාජ්‍යය යනු ජනතාවගේ දේපළ වන අතර ජනතාව යනු කිසිම ආකාරයකින් එකට එකතු වූ මිනිසුන්ගේ එකතුවක් නොව, සංයෝජනයකි. නීතිය සහ පොදු අවශ්‍යතා සම්බන්ධයෙන් එකඟතාවයකින් බැඳී සිටින බොහෝ මිනිසුන්ගේ."

මෙම නිර්වචනය අත්යවශ්ය ගණනාවක් ඇත

th කුසල්. පළමුව, රාජ්‍ය සංකල්පයට ඇතුළත් වන්නේ මිනිසුන්ගේ විශේෂ ප්‍රජාවක් ලෙසයි; දෙවනුව, ජනතාව "ඔලොස්" ලෙස නැවත ඉපදීමට හැකියාව ඇති "ඩිමෝස්" සමඟ හඳුනාගෙන නැත, නමුත් නීතිය සහ පොදු අවශ්‍යතා පිළිබඳ පොදු අදහස් මගින් එක්සත් වූ පුද්ගලයින්ගේ අධ්‍යාත්මික හා සමාජ ප්‍රජාවක් ලෙස සලකනු ලැබේ; තෙවනුව, සහ අවසාන වශයෙන්, නීතිය සැලකෙන්නේ "රාජ්‍ය අණ", "රාජ්‍ය බලයේ සලකුණක්" ලෙස නොව, "දේපල" රාජ්‍යය වන ජනතාව එක්සත් කිරීමේ පදනම ලෙස ය.

Cicero යුගයේ දී, "res publica" යන පදය නීත්‍යානුකූලව දේපල ("res") අදහස් කරන අතර එය රෝමානු සිවිල් ප්‍රජාවේ (civitas Romana) පොදු, ජනප්‍රිය භාවිතයයි. රෝම රාජ්‍යයේ මායිම් මුල් රෝම ප්‍රජාවේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ගිය නිසාත්, රෝමයේම ජනගහනය වඩ වඩාත් සතුරු හා අරගලකාරී ලෙස විසිරී ගිය නිසාත් පමණක් නම්, මෙම නිර්වචනය එකල රෝම රාජ්‍යයට නොගැලපෙන බව සටහන් කළ හැකිය. නීතිය පිළිබඳ විවිධ සංකල්ප සහ ප්‍රතිවිරුද්ධ අවශ්‍යතා ඇති දේශපාලන කණ්ඩායම්.

එසේ වුවද, රාජ්‍යය පිළිබඳ සිසෙරෝගේ නිර්වචනය (වඩාත් නිවැරදිව, "ජනරජය") දේශපාලන චින්තනයේ ඉතිහාසයෙහි ගැඹුරු සලකුණක් ඉතිරි කළේය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික දර්ශනය ප්‍රතික්ෂේප කළ දැනටමත් ක්‍රිස්තියානි කතුවරුන් තර්ක කළේ මෙම නිර්වචනය පල්ලියට පමණක් අදාළ වන තරමට යහපත් බවයි (තවත් § 5 බලන්න). නූතන යුගයේ දේශපාලන න්‍යායවාදීන් (බොඩින්, ග්‍රෝටියස් සහ වෙනත් අය) මෙම නිර්වචනය ඔවුන්ගේම රාජ්‍ය සංකල්පයේ පදනම ලෙස ගත්හ, නැතහොත් පුරවැසියන්ගේ (කාන්ට්) නෛතික ප්‍රජාව මත පදනම්ව නිසි ලෙස සංවිධානය වූ රාජ්‍යයක් ජනරජයක් ලෙස හැඳින්වූහ.

සිසෙරෝ රාජ්ය පද්ධතියට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දුන්නේය. රාජ්‍යයේ මිනිසුන් එකමුතු වීමට හේතුව ඔහු හැඳින්වූයේ එකට ජීවත් වීමේ සහජ අවශ්‍යතාවයයි. Polybius අනුගමනය කරමින්, Cicero රාජ්‍ය වර්ග (රාජක‍්‍රමය, වංශාධිපතිත්වය, ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදය) සහ ඒවායේ පරිහානියේ නොවැළැක්විය හැකි බව ගැන ලිවීය: "ඉහත සඳහන් කළ සියලු වර්ගවල රජයන් පහසුවෙන් ඔවුන්ගේ දුෂ්ට ප්‍රතිවිරෝධය බවට හැරේ - එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස රජු පාලකයා වන්න, ප්‍රශස්තයින් කල්ලියකි, මිනිසුන් වෙනස් කළ හැකි සමූහයකි." වසර සියයකට පෙර රෝමානු ජනරජයේ ප්‍රශංසාව ගායනා කළ පොලිබියස් අනුගමනය කරමින්, සිසෙරෝ මිශ්‍ර රාජ්‍ය පද්ධතියක් වඩාත් ස්ථායී හා කල් පවතින ක්‍රමයක් ලෙස ලියයි. සිසෙරෝ ලිවීය, "රාජකීය බලය හොඳම ය, නමුත් හොඳම ආණ්ඩු වර්ග තුනේ ඒකාකාර මිශ්‍රණයකින් සාදනු ලබන එකකින් රාජකීය බලය අභිබවා යනු ඇත. එය යෝග්‍ය වේ. රාජ්‍යයේ කැපී පෙනෙන හා රාජකීය දෙයක් ඇති බැවින්, බලයේ එක් කොටසක් ලබා දී ප්‍රමුඛ පුද්ගලයින්ගේ අධිකාරියට භාර දෙන ලද අතර, සමහර කරුණු ජනතාවගේ විනිශ්චයට සහ කැමැත්තට භාර දෙන ලදී.

සිසෙරෝ ලියා ඇත්තේ රාජ්‍යයේ ශක්තිය එහි ව්‍යුහය මත සහ නීති උල්ලංඝනය කිරීම මත රඳා පවතින බවයි - "මහස්ත්‍රාත්වරුන් නීති මගින් මෙහෙයවනු ලබනවා සේම, ජනතාව මහේස්ත්‍රාත්වරුන් විසින් මෙහෙයවනු ලැබේ; මහේස්ත්‍රාත්වරයා කථා කරන නීතිය වන අතර නීතිය යනු නිහඬ මහේස්ත්රාත්වරයා." කෙසේ වෙතත්, සිසෙරෝ තර්ක කළේ, සියලුම නීති සහ රෙගුලාසි නීතිය ලෙස සැලකිය නොහැකිය. යුක්තිය යනු කුරිරු නීතිවලට, ලාභය සඳහා ස්ථාපිත නීතිවලට පටහැනි ය. "ජනතාවගේ අණපනත් මගින්, පළමු මිනිසුන්ගේ තීරණ මගින්, විනිශ්චයකරුවන්ගේ දඬුවම් මගින් අයිතීන් ස්ථාපිත වූයේ නම්, එවිට කොල්ලකෑමේ අයිතිය, අනාචාරයේ යෙදීමේ අයිතිය, ව්‍යාජ කැමැත්ත කිරීමට ඇති අයිතිය - මේවා නම් ජනතාවගේ ඡන්දයකින් හෝ තීරණයකින් අයිතිවාසිකම් අනුමත කළ හැකිය.

පවුලෙන්, සිවිල් ප්‍රජාවෙන්, රාජ්‍යයෙන් පිටත මිනිසුන්ට පැවතිය නොහැකි බැවින් සිසෙරෝ මිනිසාගේ සහ සමාජයේ ස්වභාවයේ නීති සහ අයිතිවාසිකම්වල මූලාශ්‍රය සෙව්වේය. ස්ටොයික්ස් අනුගමනය කරමින්, ඔහු සියල්ලන්ටම තනි යුක්තියක් ඇති කරන දිව්‍ය තර්ක නීතිය ගැන කතා කළේය: “නීතිය ස්වභාවධර්මයට ආවේණික වූ ඉහළම හේතුවයි,” සිසෙරෝ ලිවීය, එය කළ යුතු දේ කිරීමට අපට පවසන අතර ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ තහනම් කරයි. ... නීතිය යනු අසාධාරණයෙන් සාධාරණය වෙන්කර හඳුනා ගන්නා තීරණයක් වන අතර සෑම දෙයකම පැරණිතම මූලධර්මයට අනුකූලව ප්‍රකාශ වේ - ස්වභාවධර්මය, මිනිස් නීති අනුකූල වන, නරක මිනිසුන්ට ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් දඬුවම් කිරීම සහ අවංක අය ආරක්ෂා කිරීම සහ ආරක්ෂා කිරීම.

සිසෙරෝ යුක්තිය අසාධාරණය නොමැතිකම ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති බව දැකීම පහසුය. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ ය - සිසෙරෝ ඔහුගේ කාලයේ නීති ගණනාවක් අසාධාරණ ලෙස හෙළා දුටුවේය - එවැනි සමහර විනිශ්චය සභා වල ඉඩම් සහ ධාන්‍ය නීති, රෝම ප්‍රජාවේ භේදය උග්‍ර කළ, ඒකාධිපති සුල්ලාට ක්‍රියාත්මක කිරීමට අයිතිය ලබා දුන් නීතිය නඩු විභාගයකින් තොරව පුරවැසියන්1, රෝම ජනතාවගේ සමගිය දුර්වල කරන ඕනෑම නීතියක්. සිසෙරෝ රෝමානු ජනතාවගේ සහයෝගීතාවය මත පදනම් වූ "සෙනෙට් ජනරජයේ" දැඩි ආධාරකරුවෙකු විය: "හොඳම වන්නේ අපගේ මුතුන් මිත්තන් විසින් අපට ඉතිරි කර ඇති රාජ්ය පද්ධතියයි." රෝමානු රාජ්‍යයේ සමෘද්ධිමත් කාලය, ජනතාවගේ එකමුතුකම මත පදනම්ව, සිසෙරෝ, පැට්‍රීසියානුවන් සහ ප්ලෙබියානුවන්ගේ එකඟතාවයේ සිට (ක්‍රි.පූ. 5 වන සියවස) කෘෂිකාර්මික ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා ගොවීන්ගේ ක්‍රියාමාර්ග (ක්‍රි.පූ. 2 වන සියවස) දක්වා ආසන්න වශයෙන් සලකා බලන ලදී. ටිබීරියස් ග්‍රැචස්ගේ අභිලාෂයන් සහ මරණය සිසෙරෝ ලිවීය, "තනි මිනිසුන් කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත." සෙනෙට් සභාවේ එකඟ නොවීම්, ඒකාධිපතියන් සහ කැරලිකාර ත්‍රිත්වයන් විසින් මෙම බෙදීම තීව්‍ර විය.

සිසෙරෝගේ ජීවිතය ඛේදජනක ලෙස අවසන් විය. "සීසර්වාදය" පිහිටුවීමේ කාලපරිච්ඡේදයේ දක්ෂ කථිකයෙකු සහ ක්‍රියාකාරී දේශපාලනඥයෙකු, උත්තරීතර බලය සඳහා තරඟකරුවෙකුගේ නියෝගයකින් ක්‍රියාත්මක කරන ලද අතර, ඔහු ඉක්මනින්ම දේශපාලන අරගල ක්ෂේත්‍රයටද වැටුණි.

11) නීතිය සහ එහි වර්ග ගැන රෝම නීතිවේදීන්

යුගය. 3 වැනි සියවස ක්රි.පූ. - III සියවස. දැන්වීම මෙම කාලය තුළ රෝමානු නීතිඥයින් සමාජයේ ජීවිතයේ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ඔවුන් ක්ෂේත්‍ර තුනක නීතිමය ආරවුල් විසඳීම සඳහා ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලී සිටියහ.

1) පුද්ගලයන්ගේ නීතිමය ප්රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීම;

2) අවශ්‍ය සූත්‍ර වාර්තා කර ගනුදෙනු අවසන් කිරීමට උපකාරී විය;

3) උසාවියේ නඩුව පැවැත්වීම සඳහා සූත්ර ලබා දී ඇත.

රෝමානු නීතිවේදීන් ඉතා ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබීය

ජනරජ සමයේ තේරී පත් වූ තනතුරු සහ අධිරාජ්‍ය යුගයේ උසාවි තනතුරු සහතික කළ සමාජය.

රෝමානු නීතීඥයින්ගේ ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් හේතුවෙන් නීතිය අර්ථ නිරූපණය කිරීම අවශ්‍ය විය, ඒවායේ මූලාශ්‍ර වූයේ:

චාරිත්රානුකූල නීතිය;

නීති 12 වගු;

මහජන රැස්වීම් නීති සම්පාදනය කිරීම;

මහේස්ත්රාත්වරුන්ගේ නියෝග;

සෙනෙට් උපදේශකයින්;

අධිරාජ්‍යයන්ගේ ව්‍යවස්ථා.

ඕනෑම අර්ථකථනයක් පොදු සංස්කෘතියක පැවැත්මට අනුමාන කරයි. එහි පදනම වූයේ ආචාරධාර්මික ගැටලු සමඟ ගැඹුරින් කාවැදී ඇති ග්‍රීක දර්ශනයයි.

වඩාත් ප්රසිද්ධ රෝමානු නීතිවේදීන් අතර වේ

Celsus, Paul, Ulpian, Modestin, Papinian, Guy.

නීතිමය අදහස්වල තාර්කික පදනම. ග්‍රීක (පශ්චාත් ඇරිස්ටෝටලියානු) දර්ශනයේ නවතම ප්‍රවණතාවය වන ස්ටොයික්වාදයේ දර්ශනය රෝම නීතිවේදීන්ට බෙහෙවින් බලපෑවේය. ස්ටොයික්ස් කතා කළේ අධිරාජ්‍යයක මිනිසෙකු ගැන නොව ලෝකයේ මිනිසෙකු ගැන ය. ඔවුන් විශ්වවාදයේ සහ පුද්ගලවාදයේ අදහස් ප්‍රකාශ කළහ. Stoics හි මූලික රීතිය: "දේවල ස්වභාවයට අනුකූලව ජීවත් වන්න." ස්ටොයික්වරු ස්වභාවධර්මය නීතියේ එකම මූලාශ්‍රය ලෙස සැලකූ අතර ස්වභාවික නීතිය එකම නීතිය ලෙස සැලකූහ. මෙම දර්ශනය රෝමානුවන් ස්වභාවික නීතියට - යුක්තියට දක්වන පැහැදීම පැහැදිලි කරයි.

නිශ්චිත නීතිමය සිද්ධීන් විශ්ලේෂණය කිරීමේදී රෝමානු නීතීඥයින් සාධාරණ නීතිය පිළිබඳ නව අදහස් සැලකිල්ලට ගනිමින් යුක්තියේ අවශ්‍යතාවලට අනුකූල වීම හෝ පැරණි සම්මතය වෙනස් කළ හැකිය යන ආත්මය තුළ පවත්නා නීතිමය සම්මතයන් අර්ථකථනය කළහ.

රෝමානු නීතීඥයින්ගේ ක්‍රියාකාරකම් ගැන උල්පියන් මෙසේ ලිවීය: "අපි පූජකයන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ, අපි යුක්තිය ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා, යහපත් සහ යුක්තිසහගත සංකල්පය ප්‍රකාශ කිරීම, සාධාරණ අය අයුක්තියෙන් වෙන් කිරීම, ... සත්‍යය සඳහා උත්සාහ කිරීම, මම වරදවා වටහා නොගත්තොත්, දර්ශනය, මනඃකල්පිත සඳහා නොවේ"

සෙල්සස්: නීතිය යනු යහපත්කමේ සහ යුක්තියේ කලාවයි

(jus est ars boni et aequi).

උල්පියන්: “නීතිය හදාරන ශිෂ්‍යයා මුලින්ම ඉගෙන ගත යුත්තේ ජුස් යන වචනය පැමිණියේ කොහෙන්ද යන්නයි. එය එහි නම ජස්ටිෂියා (සත්‍යය, යුක්තිය) වෙතින් ලබා ගනී ... ".

පාවුල්: "හරි යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සෑම විටම යුක්තිසහගත, ස්වභාවික අයිතියයි."

නීති වර්ගීකරණය. වර්ගීකරණ නිර්ණායකය නීතියෙන් ආරක්ෂා කර ඇති හොඳ ය. මෙම යහපත පොදු හෝ පෞද්ගලික විය හැකිය.

උල්පියන්, විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ:

මහජන නීතිය (jus publicum), එය "රෝම රාජ්‍යයේ තත්ත්වය සඳහන් කරයි";

පුද්ගලික නීතිය (jus privatum), එය "පුද්ගලයන්ගේ ප්‍රයෝජනයට යොමු කරයි."

උල්පියන් පෞද්ගලික නීතිය වර්ග තුනකට බෙදා ඇත:

ස්වභාවික නීතිය;

ජනතාවගේ නීතිය;

සිවිල් නීතිය.

ස්වභාවික නීතිය (jus naturale) යනු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට පමණක් නොව ගොඩබිම, මුහුදේ උපදින සියලුම සතුන්ට මෙන්ම පක්ෂීන්ටද ආවේනික වූ සියලුම ජීවීන්ට පොදු නීතියකි: “අපි දකිනවා වන සතුන් පවා මෙම නීතිය පිළිබඳ අත්දැකීම් තිබේ."

ස්වාභාවික නීතියට අනුව, සෑම කෙනෙකුම නිදහසේ උපත ලබයි, විවාහයන් සිදු කරයි, දරුවන් ඇති දැඩි කරයි.

මිනිසුන්ගේ නීතිය (jus gentium) යනු විශ්වීය පදනමක් මත ස්ථාපිත නීතියකි. මෙය මිනිසුන් භුක්ති විඳින අයිතියකි, එය මිනිසුන්ට පමණක් පොදු වන අතර සතුන්ට නොවේ. මෙම නීතිය යටතේ යුද්ධ සිදු කරනු ලැබේ; මුහුද සැමට පොදු බව පිළිගැනේ; තානාපතිවරුන්ගේ ප්‍රතිශක්තිය සහතික කෙරේ; මිනිසුන් නිදහස් හා වහලුන් ලෙස බෙදා ඇත.

සිවිල් නීතිය (යුස් සිවිල්) - ස්වභාවික නීතිය සහ රෝමානු පුරවැසියන්ගේ අවශ්‍යතාවලට අනුවර්තනය වන මිනිසුන්ගේ නීතිය: “සිවිල් නීතිය ස්වභාවික නීතියෙන් හෝ ජනතාවගේ නීතියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වී නැත. ඉතින්, අපි පොදු නීතියට යමක් එකතු කළහොත් හෝ එයින් අඩු කළහොත්, අපි අපේම නීතියක්, එනම් සිවිල් නීතියක් නිර්මාණය කරමු. මේ අනුව, අපගේ නීතිය ග්‍රීකයන්ගේ නීතිය මෙන් ලිඛිත හෝ නොලිඛිත ය; නීති වලින් සමහරක් ලියා ඇත, අනෙක් ඒවා ලියා නැත.

සිවිල් නීතිය යනු රෝමානු පුරවැසියන්ට පුද්ගලික දේපල සහ පවුල් නීතිය සඳහා ඇති අයිතියයි.

රෝමානු නීතිවේදීන්ගේ කුසලතා අධිතක්සේරු කළ නොහැක.

රෝම නීතීඥයන් නීතියේ නව වර්ගීකරණයක් යෝජනා කළ අතර එය පොදු සහ පෞද්ගලික ලෙස බෙදා ඇත.

රෝමානු නීතිවේදීන්ගේ බොහෝ කෘතීන් (ගයිගේ ආයතන, උල්පියන්ගේ කෘතීන්, රෝමානු නීතීඥයින් 38 දෙනෙකුගේ (I-IV සියවස් ක්‍රි.ව.) ලේඛන වලින් උපුටා ගත් කොටස්) 534 දී ජස්ටිනියන් I අධිරාජ්‍යයාගේ තනි නීතිමය ලියවිල්ලට ඇතුළත් කර ඇති අතර එය 1583 සිට කෝපස් ජුරිස් ලෙස හැඳින්විණි. Civilis (රෝම සිවිල් නීති සංග්රහය).

රෝම නීතිය පසුව බටහිර යුරෝපයේ බොහෝ රටවල සම්මත කරන ලද අතර එය රෝම නීතිඥයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඉතා දියුණු නීති සංස්කෘතිය පිළිබඳ අවිවාදිත සාක්ෂියකි.

3 වන සියවසේ සිට ක්රි.පූ. නීති විද්‍යාව පිළිබඳ පොදු ඉගැන්වීම ආරම්භ වූ අතර එය බටහිර නීති අධ්‍යාපන ක්‍රමය තුළ තවදුරටත් වර්ධනය විය.

12) ඔගස්ටින්ගේ දේශපාලන මූලධර්මය

Aurelius Augustine (Augustine the Blessed) (ක්‍රි.ව. 354 - 430) - ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්ය, බිෂොප්.
යුගය. 4 වන සියවසේ සිට දැන්වීම රෝම අධිරාජ්‍යයේ ක්‍රිස්තියානි ආගම රාජ්‍ය ආගම බවට පත් වේ. රෝම අධිරාජ්‍යයේ බිඳවැටීම සහ අර්බුදය. 395 දී රෝම අධිරාජ්‍යය බටහිර හා නැගෙනහිර ලෙස බෙදී ගියේය. 410 දී විසිගොත්වරුන් විසින් රෝමයේ ගෝනිය.
චරිතාපදානය. අප්‍රිකාවේ උපන් අයෙකි: දැන් ඇල්ජීරියාවේ උපත. මව කිතුනුවකි, පියා මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකි. වයස අවුරුදු 33 වන තෙක් ඔහු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු වූ අතර වයස අවුරුදු 33 දී ඔහු බව්තීස්ම විය. ඔහු නැවත අප්‍රිකාවට ගොස්, බිෂොප්වරයෙකු ලෙස පැවිදි වූ අතර, 396 සිට - හිපෝ (උතුරු අප්‍රිකාව) නගරයේ රදගුරු තුමා.
දේශපාලන මූලධර්මයේ තාර්කික පදනම. Theocentrism (දෙවියන් වහන්සේ විශ්වයේ මධ්යයේ). මෙම උපකල්පනය මත පදනම්ව, ඔගස්ටින් මානව වර්ගයාගේ සහ මිනිසාගේම ඉතිහාසය පිළිබඳ පහත අවබෝධය ලබා දෙයි. මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය දිව්ය සැලසුම් ඉටු කිරීමයි. මනුෂ්‍යත්වයේ පරමාර්ථය දෙවියන්ගේ නගරයට ළඟා වීමයි. සදාකාලික සමාදානය ඇතිවේ, පව් කිරීමට නොහැකි තත්වයක් ඇතිවේ, නරක නැත, කෙළවරක් නැති විවේකයක් ඇත, අවශ්‍යතාවය නිසා ඇති වූ ශ්‍රමය නැත.
ඔගස්ටින් මිනිස් ස්වභාවයන් දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගනී:
වැටීමට පෙර, මිනිසා අහිංසක ජීවියෙකි;
වැටීමෙන් හා දඬුවම් කිරීමෙන් පසුව, මිනිසා "මරණීය, නූගත් සහ මාංශයට යටත්" විය.
එබැවින් මිනිසා දැන් පව්කාරයෙකි. මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පාපයක් කළහ: ඔවුන් දැනුමේ ගසෙන් කෑවා, එමගින් මුළු විශ්වයම විෂ විය.

ප්රධාන කෘති: "දෙවියන් වහන්සේගේ නගරය මත", "පාපොච්චාරණය", "මිථ්යාදෘෂ්ටික මත සංග්රහ කරන්න".
දේශපාලන ධර්මයේ අන්තර්ගතය. ඔගස්ටින් මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය පිළිබඳ අවබෝධය සහ මිනිසාගේ පව්කාර ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය ඔහුගේ දේශපාලන ඉගැන්වීම තුළ සෘජුවම පිළිබිඹු වන අතර එය "දෙවියන්ගේ නගරය" (De civitate Dei) පොතෙහි දක්වා ඇත.
රාජ්යයේ සම්භවය. ඔගස්ටින් විශ්වාස කරන්නේ රාජ්‍යය මිනිසාගේ පව්කාර ස්වභාවයේ ප්‍රතිඵලයක් බවයි. මෙම නිබන්ධනයට සහාය දැක්වීම සඳහා ඔගස්ටින් සාක්ෂි දෙකක් උපුටා දක්වයි:
ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, ආබෙල් සහ කායින් උපත ලැබුවේ ආදම් සහ ඒවගෙන් වන අතර කායින් ආබෙල්ව මරා දැමීය. කායින්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, රාජ්යයේ නිර්මාතෘ වේ: "සහ කායින් නගරය ගොඩනඟා ඇත." ධර්මිෂ්ඨ මිනිසා වූ ආබෙල් කිසිම නගරයක් ගොඩනඟා නැත. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, රාජ්‍යයේ නිර්මාතෘ පව්කාරයෙක්, සහෝදර ඝාතනයක් විය;
රෝමයේ ඉතිහාසයේ සිට රෝම රාජ්‍යයේ නිර්මාතෘ රොමුලස් - රෙමස්ගේ සහෝදර ඝාතනය බව දන්නා කරුණකි.
රාජ්යයේ සාරය. සමහර පුද්ගලයන් අන් අය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දැරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස රාජ්‍යය ඔගස්ටින්ට පෙනී යන්නේ ආදම්ගේ මුල් පාපයට දඬුවමක් ලෙස සහ මිනිසුන් නව පව් කිරීමෙන් වැලැක්වීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ය.
රාජ්‍යය අපේක්ෂා කරන්නේ මිනිසුන්ට සතුට හා යහපත (ප්ලේටෝ, ඇරිස්ටෝටල්, සිසෙරෝ සිතූ පරිදි) ළඟා කර ගැනීම සඳහා නොව, මෙම පව්කාර ලෝකයේ පැවැත්ම සඳහා පමණි.
නිසි (bene constituta) භූමික තත්වයක් තුළ පුද්ගලයෙකුට අත්විඳිය හැක්කේ සතුටේ දසුනක් පමණක් බව ඔගස්ටින් පිළිගනී. "රාජරාජයන්, පාලකයන්, නීති හෝ සියල්ල එක්ව හොඳින් පාලනය වන රාජ්‍යයක් තුළ, සමූහයා සතුට ලෙස හඳුන්වන දෙය පුද්ගලයෙකුට තේරුම් ගත හැකිය."
කොල්ලකරුවන්ගේ කල්ලියකින් රාජ්යය වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ කුමක්ද?
යුක්තිසහගත සහ අසාධාරණ රාජ්‍යයන් ගැන කතා කරමින් ඔගස්ටින්, අසාධාරණ රාජ්‍යයක් යනු මංකොල්ලකරුවන්ගේ කල්ලියක් වැනි නිගමනයකට එළඹියේ ය: “එසේ නම්, යුක්තිය නොමැති විට, රාජ්‍ය යනු කුමක්ද, විශාල මංකොල්ලකරුවන්ගේ කණ්ඩායම් මිස; මක්නිසාද යත් වඩාත්ම මංකොල්ලකන කණ්ඩායම් මොනවාද, නමුත් කුඩා ප්‍රාන්ත මොනවාද? තවද, ඔවුන් ද, ප්‍රධානියාගේ අධිකාරියෙන් පාලනය වන, අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවයෙන් බැඳී, ස්වේච්ඡාවෙන් පිහිටුවා ගත් දේ අනුව කොල්ලය බෙදා ගන්නා මිනිසුන්ගේ සමාජයන්ය.
මගේ නීතිය.

සමාන තොරතුරු.