Елевсінські містерії. З історії античного рейву. Елевсінські містерії (4) Елевсінські містерії

Елевсінський культ, культ Деметри та Персефони в Елевсіні (Ἐλευσίνος), місті розташоване за 2 милі від Афін. У давні часи він, ймовірно, складався з сільських свят, що відносилися до землеробства, посіву, жнив і основи благонравного життя, але пізніше, коли з уявленням про вмирання і оживання насіння, що мав міфічний образ в історії Персефони, поєднували більш глибокі релігійні ідеї про безсмертя , він прийняв містичний характер і став таємним культом, в який посвячувалися за допомогою особливих таємничих обрядів і таємниць якого ніхто не повинен був видавати. До культу Деметри (Δημήτηρ) та Персефони (Περσεφόνη) ще за ранніх часів приєднався культ Діоніса-Іакха, який прийшов, ймовірно, з Беотії через фракійців.

Головним змістом Елевсінських містерій був міф про Деметра, який передається в Гомерівському гімні в такий спосіб. Персефона, дочка Деметри, збираючи з океанідами квіти на Нісейському лузі, була викрадена Аїдом. Мати, почувши відчайдушні крики дочки, кинулася до неї на допомогу і шукала її зі смолоскипами 9 днів, не приймаючи ні їжі, ні пиття. Нарешті, від Гекати і Геліоса вона дізналася про долю Персефона.

Тоді розгнівана богиня покинула Олімп і почала мандрувати землею образ старої. Прибувши в Елевсін (ἔλευσις - пришестя), вона була зустрінута біля колодязя дочками місцевого царя Келея і, видаючи себе за уродженку острова Кріт, викрадену морськими розбійниками, але врятована від них втечею, була прийнята в царський будинок як нянька царевича Демофонта. Тут вона також не могла забути свого смутку, поки служниця Ямба не розвеселила її своїми нескромними жартами, і тоді цариця Метаніра вмовила її скуштувати напій кікеон. Богиня доглядала царевича і, бажаючи зробити його безсмертним, намазувала амброзією і ночами клала у вогонь, як голівку. Якось мати царевича побачила це, злякалася і зчинила галас. Тоді богиня відкрилася Метанірі, наказала побудувати собі храм та заснувати богослужіння за її вказівками. Тим часом земля не приносила плодів, бо богиня, розгнівана викраденням дочки, приховувала насіння, що посіяли людьми. Зрештою, Зевс викликав Персефону з аїду. Деметра примирилася тоді з богами під тією умовою, щоб її дочка третину року проводила в підземному царстві, а дві третини - з матір'ю та іншими богами (за іншою версією, Персефона півроку проводить на землі, і півроку в аїді). Землі повернуто було родючість, і богиня, покидаючи Елевсін, показала священні обряди Келію, Евмолпу, Діоклу та Триптолему, якого, крім того, навчила землеробства. Заповідані богинею обряди має виконувати, але не можна розслідувати та розголошувати. Щасливі, хто їх бачив; Непосвячені ж у таїнства не будуть блаженствувати, а будуть під покровом сумної мороку. Щасливий, кого люблять дві богині: вони посилають у його будинок Плутоса, що дає багатство смертним. Такий зміст цього міфу, основою якого є містерія річного циклу: вмирання природи взимку та повернення її до нового життя з настанням весни.

Антонін Пій (138-161). Рим.
Аурей (AV 20mm, 7.42g), 150/1г.
Av: бюст Антоніна Пія; ANTONINVS AVG PIVS P P TR P XIIII
Rv: Деметра з колосами та Персефона з плодом граната; LAETITIA / COS IIII
На реверсі зображена сцена радості: Деметра знову набула Персефона (Laetitia - «радість, щастя»).
_______________________________ _________________________________________________

Елевсінський культ у найдавніший час виконували лише елевсинці; з часу ж з'єднання Елевсіна з Афінами до однієї держави, Афіни прийняли Елевсинський культ, з його містеріями, і поширили його далі. З цього часу щорічні святкування елевсинських богів частково справлялися в Афінах, частково в Елевсіні, але таким чином, що Елевсін завжди залишався головним місцем містерій. Святкування відносилося до становища Персефони (богині родючості), сход якої в аїд (κάτοδος) і шлюб з Гадесом (Аїдом) восени, коли хліба зникають з полів і робляться озимі посіви, святкували по всій Греції, тоді як навесні святкувалося її повернення ) на землю, так само як її шлюб з квітучим Діонісом.

В Афінах щорічно відбувалося два свята, що мали відношення до елевсинського культу. У місяці Анфестеріоні (ймовірно, під час весняного рівнодення, близько 20-го березня) святкувалися Малі містерії, які служили ніби передсвятом Великих і відбувалися в Агрі, передмісті Афін. Вони полягали, головним чином, в очищеннях водою Ілісса, на березі якого лежала Агра, і, можливо, у драматичному уявленні міфу народження Іакха від Персефони.

Восени святкували між часом жнива та посіву від 15 числа Боєдроміону (Βοηδρομιών, вересень – жовтень) протягом 9 днів Великі Елевсінії. Порядок днів важко визначити. У перші дні були різні приготування до головної частини свята, жертви, очищення, обмивання з урочистою процесією до моря (ἄλαδε μύσται), пости, галасливі процесії тощо.

Великі Містерії були присвячені матері Персефони - Деметрі, і представляли її як мандрівну світом у пошуках своєї дочки. Після довгих пошуків Деметра знайшла свою доньку в царстві Аїда. Представивши перед богом мертвих душ, вона благає його відпустити Персефону додому. Спочатку бог відмовляється зробити це, бо Персефона скуштувала граната, плоду смерті. Нарешті Аїд погоджується відпустити її за умови, що Персефона півроку проводитиме землі, а другу половину року - у царстві мертвих.

[1 ] Δημήτηρ , Δηώ (Δηοῦς) – Деметра;
ex. Ἐλευσινίας Δηοῦς ἐν κόλποις (Soph.) - у долинах Део (тобто Деметри) Елевсінської. Ім'я Δηοῦς означає «знайшла» [свою дочку], від δήω - Знайти, зустріти.

Крім того, ім'я Деметри, яка втратила доньку, корелює зі значенням слова δεύω : "упускати", "не мати", "бути позбавленим" Є ще одне цікаве співзвуччя, особливо з урахуванням події Деметри в царство Аїда, у пошуках дочки:
δύω
1) занурюватися, опускатися; ex. δύω δόμον Ἄϊδος εἴσω - зійти до Аїда Hom.; у підземну прірву (χάσμα χθονός) Eur.;
2) входити, вступати;
3) (про небесні світила) заходити;
4) ховатися;

Хоча, можливо, етимологічний корінь імені Деметри лежить осторонь усіх співзвуччя, що стосуються сюжету Елевсінських містерій. Якщо звернутися до мікенського написання імені Деметри (te-i-ja ma-te-re), воно відверто нагадує грецьке θεά μήτηρ - Богиня мати.

Імена богинь перебували під забороною (ἀπόρρητος) для виголошення непосвяченими. Замість імен вживалися епітети (Μήτηρ і Κόρη - "мати" і "дочка") або просто θεά (τὼ θεώ - обидві богині; μεγάλαι θεαί - великі богині, тобто Деметра та Персефона). Особливо побожні люди продовжували вживати позначення "обидві богині" ще довгий час після завершення класичного періоду. У Геродота афінянин, який пояснює спартанцю диво, що відбулося перед битвою у Саламіну, не вимовляє імен богинь, а називає їх «Мати» і «Дочка»: …«це свято, яке справляють афіняни щороку на честь Матері та Дочки. На цьому святі проходять посвяту всі афіняни, а також інші, того бажаючі, елліни».

На 6-й день по «священній дорозі» влаштовувалась велика процесія Іакха (Діоніса) з Афін до Елевсіна, в якій окрім жерців і влади брали участь безліч посвячених, у миртових та селери вінках, з плугами і польовими знаряддями та смолоскипами в руках. Процесія, ватажком якої вважався шумливий Іакх, починалася, мабуть, біля міського храму Елевсінського під північно-західним схилом кремля і влаштовувалась у другу половину дня, так що по здійсненні шляху в 2 милі з настанням ночі приходили в Елевсін.

Після прибуття в Елевсін, найближчої і наступної ночі у Фріасійській долині на березі Елевсінської затоки і біля джерела Каліхору, влаштовувалися містеріальні пошуки Персефони та її знаходження. Зі знаходженням Персефони закінчувався пост ритуальним виливом напою, κυκεών, змішаного з води, меду та м'яти. За легендою, цим напоєм вгамувала спрагу Деметра після довгого смутку та посту.

«Дев'ять скиталася безперервно днів Део пречесна,
З факелом у кожній руці, обминаючи всю широку землю,
І не скуштувала жодного разу амвросії з нектаром солодким,
Шкіри нетлінною своєю не омила жодного разу водою.
(Гомерові гімни. До Деметри. 47)

Обряд симпатичного посту показує, наскільки присвячені ріднилися душею зі своєю богинею, переживаючи її горе і радість.

Висновок всього свята становило так звані Πλημοχόη, вилив води зі своєрідних судин, причому з однієї посудини робили вилив на схід, з іншого на захід. Нічне свято, починаючи з процесії Іакха і до Πλημοχόη здійснювали, ймовірно, місти та епопти, окремо у різних місцях. Слід зауважити, що ті, які присвячувалися в містерії (для іноземців необхідно було мати якого-небудь аттика як містогога (μυστᾰγωγός, посвятителя в містерії), були введені зазвичай спочатку на Малих Елевсініях весною в малі містерії (τα μστρι як містів (μύσται) восени того ж року у великих містеріях (τα μεγάλα μυστήρια) Великих Елевсіній, але повного посвяти досягали лише наступного року на Великих Елевсініях як епопти (ἐπόπται, «споглядачі»).

Таким чином, тим часом як місти здійснювали, ймовірно, свої нічні процесії на Фріасійському полі і допускалися також у передхрам, епопти здійснювали таємне святкування в τελεστήριον, що складалося в основному з священної драми (δράμα μυστικόν), в Персефони та Іакха.

При цьому зверталася переважна увага на перехід від мороку до світла, від страху до радості та надихаючих видовищ. Плутарх так говорить про це:

«Спочатку блукання і втомливе бігання туди й сюди і боязке позбавлене посвяти мандрування в темряві; потім перед самим посвятою все суворе, жах і тремтіння, і піт, і подив. За цим їх вражає чудове світло, або їх приймають чарівні місця та долини, наповнені голосами, хороводними танцями та урочистими священними піснеспівами та явищами».

Епопти, мабуть, за аналогією з долею Персефони, ведуться через образи смерті та царства тіней до веселого, щасливого життя, з Тартару до Елізії.

Так ці символічні уявлення, не супроводжуючись ніякими догматичними вченнями про нові цілющі істини, пробуджували в душі присвяченого блаженні надії на потойбічне життя.

«Тричі блаженні ті смертні, які бачили ці посвячення, коли вони сходять у пекло; для них одних існує життя в підземному царстві, для інших це лише мука та страждання». (Софокл)

Великі Містерії символізували принципи духовного відродження і відкривали посвяченим не лише найпростіші, а й прямі та повні методи звільнення своєї вищої природи від тягаря матеріального невігластва.

Відповідно до Порфирію, серед персонажів, що у містерії, жрець зображував платонівського Деміурга, чи Творця світу, факелоносець - Сонце, людина при вівтарі - Місяць, герольд - Гермеса (Меркурія), інші - малі зірки.

Найвище вчення давалося лише обраним, здатним зрозуміти філософські концепції. Під час ініціації під час містерій кандидат проходив через дві брами. Перші вели у нижні світи та символізували народження душі у невігластві. Другі вели до кімнати, освітленої прихованими лампадами, у якій статуя Деметри символізувала верхній світ Істини та Світла.

Головний нагляд за Елевсініями мав ἄρχων βασιλεύς, помічниками якого були 4 обраних народом єпімелета (ἐπιμελητής), причому двоє були з роду Євмолпідів і Керіков і двоє з решти афінян. Жрецтво було у спадковому володінні стародавніх священних пологів.

Вищим жрецьким саном був гієрофант, з рід Євмолпідів. Він мав при містичній драмі показувати священні символи (δει̃ξις τω̃ν ἱερω̃ν). Втім, здається, що він це, як і багато іншого, робив спільно з дадухом (δαδου̃χος); спеціально гієрофантові належав спів, за яким і названо рід Євмолпідів, тоді як спеціальним обов'язком дадуха була почесна посада тримати факел.

Сан дадуха займав раніше рід Каллія і Гіппоніка, що походив від Триптолема, пізніше, до останніх часів язичництва - Лікоміди. Гієрокерик (ἱεροκήρυξ, герольд) і єпібомій (ἐπιβώμιος, ὁ ἐπί βωνω̃, охоронець вівтаря) мали також багато спільних обов'язків, що стосувалися, мабуть, переважно жертвоприношень. Рід першого поводився від Гермеса і дочки Кекропа або від Керика, сина Євмолпа.

У численності імен і культів давньогрецького політеїзму погляду спостерігача видаються два досить чітко відокремлених друг від друга течії. Перше - це течія явна, участь у якому не було обумовлено нічим, крім хіба приналежністю того, хто вшановує відповідну громадянську громаду. Сюди ми відносимо більшість державних культів Греції – і Зевса Олімпійського, і Палади Афінської, і Аполлона Дельфійського. Але друге - це течія таємна; умовою участі в ньому було посвячення, посвячення ж накладало на того, хто був удостоєний, зобов'язання - нікому з непосвячених не видавати тих священнодійств, учасником і свідком яких він сподобився стати. Сюди належить також ряд культів, хоч і значно менший, але особливо два: культ Деметри Елевсінської та культ Діоніса, розвинений його пророком Орфеєм, іншими словами, елевсинські та орфічні обряди. Чарівність цих навчань полягала саме в тому, що вони розкривали перед смертним покрив загробних таємниць і не лише задовольняли його допитливість, даючи йому певну відповідь на болісне запитання, що з ним буде після смерті, а й навчали його забезпечити собі найкращу долю на тому світі. У ті віддалені часи, коли й самі боги ще зізнавалися як правоохоронці, і умови цієї кращої долі були скоріш сакральні, ніж моральні, тобто. швидше зводилися до виконання обрядів посвячення, аніж до праведного життя. Моралізація таїнств відбувалася нарівні з моралізацією релігії взагалі. До часу розквіту останньої вона також і в області таїнств була фактом, що відбувся.

Ісократ каже, що Деметра, встановивши містерії, пом'якшила звичаї людей. Моральне виховання та виправлення життя є Арріану головною метою містерій. За словами Цицерона, Афіни, які створили багато прекрасного і великого і внесли це прекрасне в життя людське, не справили нічого кращого за ті містерії, завдяки яким люди з грубого стану перейшли до життя гідної людини і покращили свої звичаї. Таким чином, Елевсінські містерії, незважаючи на деякі темні свої сторони, безперечно мали високий моральний вплив на розвиток грецького народу і є одним з привабливих явищ його релігійного життя.

Елевсінські містерії були довго у великій пошані у греків. Блискучий період їх був під час між Перськими війнами та періодом освіти. У цей час легковажність і знаки недовіри зустрічалися лише в окремих осіб з вищих станів, як у Алкібіада та його друзів, тоді як держава та весь народ зберігали повагу до їхньої святості аж до часів Імперії. Слід зазначити, проте, що у пізніші часи зовнішня обрядова сторона містерій рішуче виступила першому плані вони втратили будь-який вплив на моральне життя народу.

Містерії на зразок Елевсінських святкували і в різних інших місцевостях Еллади, наприклад, у таких містах Аркадії та Мессенії як Фліунт, Мегалополь, Феней. У багатьох місцевостях Пелопоннесу (Беотії та ін.) згадується Деметра з прізвиськом Ἐλευσίνια або свято Ἐλευσίνια, а місяць Ἐλευσίνιοη неодноразово зустрічається у доричних календарях.

Сицилія, завдяки своїй дивовижній родючості, вся вважалася присвяченою Деметрі. Культовим центром містерій було місто Енна. Невідомо коли відбулося перенесення елевсинського міфу до Сицилії, принаймні дуже давно. Коли на самому початку свого республіканського побуту Рим вичитав у книгах кумської Сивіли наказ дати у себе місце культу елевсинських божеств, він запозичив його не з Елевсіна, а прямо чи опосередковано з Сицилії.

І ось, у Римі було споруджено перший грецький храм для грецького культу з дотриманням грецької обрядовості - храм, присвячений Cereri, Libero, Liberae. Церера - це Деметра, невизначена римська богиня ниви, що зріє, була ототожнена з грецькою дарувальником хліба. Лібера, «дочка» – буквальний переклад грецької Кори (Κόρη). ² Але хто такий Лібер? Це слово означає «син» - син Деметри, мабуть, якщо Лібера - її дочка. Але римляни завжди розуміли під ним Вакха-Диониса. Ось він, «юний бог» священної ходи Яків, уособлене тріумфування паломників, що чують близьку благодать. Злиття з Афінами створило і саму ходу і бога, що його супроводжував. А якщо так, то й у створенні сицилійсько-римської трійці доведеться визнати вплив Афін.
_____________________________
[2 ] Κόρη - Дочка, дівчина, діва, наречена.

[3 ] Слово Ἴακχος (Якх), нібито, має фінікійське походження і означає «грудне дитя». Найімовірніша грецька етимологія, через яку епітет Іакх синонімічний іншому прізвисько Діоніса - Бромій (Βρόμιος), тобто. галасливий, що гуде, співає.
ἰακχέω Soph., Eur. = ἰαχέω
ἰαχέω , Іноді ἰακχέω;
1) піднімати голос, кричати;
2) співати, співати;
3) голосити, оплакувати;
4) оголошувати, проголошувати;

ἰακχή Aesch., Eur. = ἰαχή
ἰαχή іноді ἰακχή, дор. ἰαχά ἡ ;
1) крик, шум;
2) крик, плач;
3) вигук тріумфу, радісний крик.

Прийняття у Римі цієї трійці становить подію швидше за римську, ніж грецьку релігійну історію. Заснування елевсинського храму Римі збіглося з початком боротьби станів. І ось він стає релігійним центром плебеїв у їхніх двохсотрічних зусиллях домогтися громадянської рівноправності у спільній державі.

Невідомо, чи еннейський культ був містичним; римський, у разі, таким був. Можна уявити, що тверезий, діловий дух римлян тієї епохи не відчував тієї релігійної потреби, що у Греції знаходила задоволення в містицизмі. Містичним був зате олександрійський культ, про що розповідає гімн написаний Каллімахом. Античний його тлумач приписує Птолемею Філадельфу установа якщо не самого свята, то одного обряду, а саме ходи з кішницею «наслідування Афін» (хода кошеносиць).
_____________________________
[4 ] Кошниця- плетінка, кошик;
Кошеносиціносили на головах кошики зі священними дарами і безкровними жертвами Афіни - ячмінь чи прикраси, тобто. предмети, притаманні містерій.
Л.Дойбнер вважав, що канефори носили чаші та судини, ідентичні предметам у процесі Діоніса. Є.Пфуль зазначав, що носіння в процесі золотого і срібного посуду було взагалі відмінною рисою багатьох афінських свят.
«з дівчаток вибиралися носії священного начиння (ιεροφόροι, αρρηφόροι, κανηφόροι, φιᾰληφόροι), води (ὑδροφόροι) і т.п.»

κανηφόρος ἡ канефора (дівчина, що несе на голові кошик (κάνεον) зі священним начинням для жертвопринесення) Arph.
φιᾰληφόρος ἡ чашоносиця, назва жриці у локрів (від φιάλη, чаша, посудина) Polyb.
ἀρρηφόρος ἡ несучий священні (ἄρρητος, сакральні, ретельно приховані) предмети на урочистих ходах на честь Афіни, в місяці Скірофіоні) Lys.
λουτροφόρος ἡ що приносить воду для обмивань;
ὑδροφόρος ἡ несучий воду, водоносець, водоноска Her., Xen. etc.

Віра в потойбічну відплату у середнього афінянина епохи Перікла була далека від повної впевненості: з одного боку, відмінність культів у розщепленій Елладі, з іншого боку, і софістичне рух V ст. не давало їй виникнути у свідомості людини, що мислить. Коли софістична буря вщухла, скептицизм залишився долею небагатьох, найвпливовіші філософські школи визнали релігію, а в той же час зростала і зростала кількість посвячених і в самому Елевсіні, і в його численних подвір'ях, причому інші містичні культи не передбачали його вченню, а навпаки. йшли йому назустріч.

К.М. Корольов «Антична міфологія»
_______________________________
Мітки:

Процитовано

_______________________________

Лампсак (Λάμψακος), Мізія. Статер (AV 8.41g), бл. 360 до н.
Av: голова Деметри в накидці, з вінком із квітів лотоса;
Rv: крилата протома Пегаса.
_______________________________
_

Карфаген, Зевгітан. Тридрахма (AV 12.56g), бл. 270-264 до н.

Rv: кінь стоїть праворуч, голова повернута назад.
_______________________________
_

Карфаген. Тридрахма (EL 22mm, 10.96g), бл. 264-241 до н.
Av: голова Таніт-Деметри у вінку з колосків;
Rv: кінь, над ним сонячний диск із двома уреями (символ Гора Бехдетського).
_______________________________

Мітіліні, Лесбос. Гекта (EL 11мм, 2.55g), бл. 377-326 до н.
Av: голова Деметри у вінку з колосків, покрита пеплосом;
Rv: триніжок.
_______________________________

Фаустина Старша (Diva Faustina Senior). Рим. Æ 25mm (10.31g), бл. 147г.
Av: погруддя Фаустини; DIVA FAVSTINA
Rv: Деметра стоїть із двома смолоскипами; AVGVSTA/SC
_______________________________

Антонін Пій (138-161). Кізік (Κύζικος), Мізія. Æ 22mm (6.24g).
Av: бюст Антоніна Пія; ΑΥΤ Κ ΑΔΡ ΑΝΤΟΝΙΝΟC CЄΒ
Rv: Деметра з двома смолоскипами; KYZIKHNΩN
_______________________________

Гальба (Servius Galba Imperator Caesar Augustus, 68-69). Рим. Æ 28mm (9.95g), 68г.
Av: бюст Гальби у лавровому вінку; SER GALBA IMP CAES AVG TR P
Rv: Церера на троні, у правій руці – оливкова гілка, у лівій – кадуцей; CERES AVGVSTA/SC
_______________________________

Клавдій (41-54). Рим. Дипондій (Æ 31mm, 15.88g), бл. 50-54гг.
Av: голова Клавдія; TI CLAVDIVS CAESAR AVG P M TR P IMP P P
Rv: Деметра (Церера) сидить на троні з колоссями та смолоскипом; CERES AVGVSTA/SC
_______________________________

Каракалла (198-217). Стобі, Македонія. Діасарій (Æ 24mm, 6.61g).
Av: погруддя Каракали в лавровому вінку; A C M AVR ANTONINVS
Rv: крилата Деметра-Тюха стоїть з довгим палаючим смолоскипом, який обвиває змія; у лівій руці тримає Ріг достатку; MVNICI STOBEN
_______________________________

Каракалла (198-217). Сердик, Фракія. Æ 30mm (18.62g).
Av: погруддя Каракали в лавровому вінку; AYT K M AYP CEYH ANTΩNEINOC
Rv: Деметра стоїть з довгим палаючим смолоскипом, який обвиває змія; у правій руці тримає патеру; поряд стоїть містична циста, з якої виповзає змія; OYΛПIAC CEPΔIKHC
_______________________________

Гета (209-211). Серпня Траяна. Æ 30mm (16.81g).
Av: бюст Гети у лавровому вінку; AYT K П CEПTIMIOC ГETAC
Rv: Деметра стоїть перед вівтарем із довгим смолоскипом, який обвиває змія; у правій руці тримає пучок колосків; AYГOYCTHC TPAIANHC
_______________________________

Гета (209-211). Нікополь на Істрі. Æ 27mm (10.53g).
Av: бюст Гети у лавровому вінку; AYT K П CEПT ГETAC AY
Rv: Деметра стоїть перед вівтарем зі скіпетром, що обвиває змія; у правій руці тримає пучок колосків; OYΛПIAN NIKOПOΛIT / ПPOС I
_______________________________

Фаустина Старша (Diva Faustina Senior). Рим. Денарій (AR 17mm, 3.43g), 147г.
Av: погруддя Фаустини; DIVA AVG FAVSTINA
Rv: Деметра стоїть зі скіпетром, у лівій руці тримає пучок колосків;
_______________________________

Адріан (117-138). Аміс, Понт. Драхма (AR 18mm, 2.91g), 133/4г.
Av: погруддя Адріана в лавровому вінку; AYT KAI TPA AΔPIANOC CEB П П YП Г
Rv: Деметра з довгим смолоскипом та колоссями; AMICOY EΛEYΘEPAC ETOYC PΞE (CY 165 = AD 133/4).
_______________________________

Артабан II (128-124 до н.е.). Парфія. Династія Аршакідів.
Тетрадрахма (AR 31mm, 16.01g), бл. 128/7 до н.
Av: погруддя Артабана II у тіні;
Rv: Деметра на троні тримає крилату Ніку у правій руці; у лівій – Ріг достатку; біля ніг – крилатий та змієногий титан; ΒΑΣIΛEΩΣ APΣAKOY
_______________________________

Вібія Сабіна (дружина Адріана). Рим. Денарій (AR 19mm, 3.12g), бл. 128-137р.
Av: бюст Сабіни в діадемі та лавровому вінку; SABINA AVGVSTA HADRIANI AVG PP (Sabina Augusta, Hadriani Augusti, Patris Patrice).
Rv: Деметра сидить на містичній цисті з колоссями в одній руці та смолоскипом – в іншій.
_______________________________
_
Парос (Πάρος), Кіклади. Тетрадрахма (AR 15.43g), прибл. 200 до н. Магістат Арістодем.

Rv: Деметра сидить на містичній цисті з колоссями у правій руці та скіпетром – у лівій; APICTOΔHM / ПAPIΩN.

Містичний ящик Діоніса (cista mystica), із символічними предметами в ньому, носили спеціальні жерці, кістофори (κιστοφόρος). Під час містерій з нього вислизала змія. Культовий образ Деметри в елевсинських містеріях представляє її, що сидить на ящику або кошику. У римську епоху циста стала загальним символом езотеричних містеріальних релігій.
_______________________________

Римська Республіка. Монетар Гай Меммій. Денарій (AR 19mm, 3.95g), 56 до н.е.
Av: голова Ромула; C.MEMMI.C.F.QVIRINVS (Caius Memmius Caii filius. Quirinus.);
Rv: Церера сидить на троні, тримає колосся в правій руці і смолоскип у лівій; біля її ніг змія; MEMMIVS AED CERIALIA PREIMVS FECIT (Memmius aedilis. Cerialia preimus fecit.)
_______________________________

Римська Республіка. Монетарій Гай Вібій Панса Цетроніан (Caius Vibius C. f. C. n. Pansa Caetronianus). Денарій (AR 17mm, 3.93g), бл. 48 до н.
Av: голова Діоніса у плющовому вінку; PANSA
Rv: Деметра йде з двома смолоскипами, на голові – вінок із колосків; праворуч – плуг; C.VIBIUS.C.F.C.N.
_______________________________

Римська республіка. Монетарій М. Вольтей (M. Volteius M. f.).
Денарій (AR 17mm, 4.19g), 75 до н.
Av: голова Діоніса у плющовому вінку;
Rv: Деметра стоїть у бігу, запряженій двома зміями, в руках тримає два смолоскипи; ліворуч – пальмова гілка; M.VOITEI.M.F
_______________________________

Римська республіка. Монетарій Гай Вібій Панса Цетроніан (Caius Vibius C.f. C.n. Pansa Caetronianus). Денарій (AR 18мм, 3.99g), бл. 43 до н.
Av: голова Аполлона у лавровому вінку; PANSA
Rv: Деметра йде з двома смолоскипами, попереду – свиня; C.VIBIUS.C.F
_______________________________

Л.Касій Цекіан (L.Cassius Caecianus). Денар (AR 19mm, 3.93g), 102 до н.е.
Av: голова Церери (Деметри) у вінку з колосків; CÆICIAN/B
Rv: пара запряжених бугаїв; L.CASSI/V
_______________________________

Герміона (Ἑρμιόνη), Арголіда. Тріобол (AR 15mm, 2.65g), бл. 310 до н.

Rv: монограма EP у вінку з колосків.
_______________________________

Беотія (Βοιωτία), Етолійський союз. Драхма (AR 19мм, 5.03g), бл. 220-197 до н.
Av: голова Деметри у вінку з колосків;
Rv: Посейдон з тризубом та дельфіном у руці; BOIΩTΩN
_______________________________

Гай Юлій Цезар, як консул (втретє) та диктатор (dictator iterum). Утика, Африка.
Денарій (AR 17mm, 3.91g), 46 до н.
Av: голова Церери у вінку з колосків; COS TERT DICT ITER
Rv: чаша (culullus), кропило (aspergillum), глечик (capis) та авгурський жезл (lituus); AVGVR PONT MAX/M (munus, дар).

Третє представництво Цезаря припало на 708г. від заснування Риму (літочислення за Варроном = 46 до н.е.); наступного року він став консулом вчетверте; крім того, він був диктатором удруге (dictator iterum) у 707р. (47 е.) і диктатором втретє (dictator tertio) в 708г.; отже, цей денарій мав бути викарбуваний на початку 708р. (46 до н.е.). Зображення на реверсі містить символи жрецького сану верховного понтифіка (pontifex maximus), яким володів Цезар; голова Церери натякає на щедрі дари Цезаря своїм солдатам, про що свідчать літери M або D праворуч від літууса (що означає, відповідно, munus - "дар" і donum - "винагорода"). Можливо, цей денарій був частиною екстраординарного випуску, викарбуваного за наказом Цезаря та призначеного для нагородження воїнів після перемоги над Фарнаком, царем Понта, про яку диктатор написав у сенат знаменитого листа: «прийшов, побачив, переміг» (veni, vidi, vici).
_______________________________

Лампсак (Λάμψακος), Мізія. Статер (AV 8.35g), прибл. 370 до н.
Av: Деметра Хтонія з колоссями в руках; Rv: Протома Пегаса.

Фігура Деметри зображена наполовину під землею, але обличчя підняте нагору, що означає сходження (повернення) Деметри з царства Аїда та відродження природи.
_______________________________

Елевсінські містерії.

Елевсінські містерії були у грецькому та латинському античному світі предметом особливого шанування. Навіть ті автори, які піднімали на сміх "міфологічні байки", не наважувалися торкатися культу "великих богинь". Їхнє царство, менш галасливе, ніж царство Олімпійців, виявилося більш стійким і дійсним. У незапам'ятні часи одна з грецьких колоній, що переселилася з Єгипту, принесла з собою в тиху затоку Елевсісу культ великої Ізіди, під назвою Деметри чи вселенської матері. З того часу Елевсіс залишався центром посвячення.

Деметра і дочка Персефона стояли на чолі малих і великих містерій; звідси їхня чарівність. Якщо народ шанував у Церері уособлення землі та богиню землеробства, присвячені бачили в ній матір усіх душ і божественний Розум, а також матір космогонічних богів. Її культ відбувався жерцями, що належали до найдавнішого жрецького роду в Аттиці. Вони називали себе синами місяця, тобто. народженими, щоб бути посередниками між землею і небом, і вважають своєю батьківщиною ту сферу, де був перекинутий між двома царствами міст, яким душі спускаються і знову піднімаються. Призначенням цих жерців було оспівувати в цій безодні скорбот захоплення небесного перебування і вказувати засоби, як знайти зворотний шлях до небес. Звідси їхнє ім'я Евмолпідів або "співспівців благодійної мелодії", лагідних втішників людської душі.

Жерці Елевсіса володіли езотеричною доктриною, що дійшла до них з Єгипту, але з плином століть вони прикрасили її всією чарівністю прекрасної та пластичної міфології. З тонким і глибоким мистецтвом вони вміли користуватися земними пристрастями, щоб виражати небесні ідеї. Чуттєві враження, пишнота церемоній і спокус мистецтва, все це вони пускали в хід, щоб прищепити душі вище, і підняти розум до розуміння божественних істин. Ніде містерії не були під такою людяною, живою та барвистою формою. Міф Церери та її дочки Прозерпіни становлять центр Елевсінського культу. 6

Подібно до блискучої процесії, все елевсинське посвята обертається і розгортається навколо цього центру, що світиться. У своєму найбільш глибокому значенні, міф цей представляє символічно історію душі, її сходження в матір'ю, її страждання в темряві забуття, а потім її піднесення і повернення до божественного життя. Інакше кажучи, це – драма гріхопадіння і спокути її еллінської формі. З іншого боку, можна стверджувати, що для культурного та присвяченого афінянина часів Платона, елевсинські містерії були пояснювальними доповненнями до трагічних уявлень в афінському театрі Вакха. Там, перед гучним і хвилюючим народом, страшні заклинання Мельпомени закликали до земної людини, засліпленої своїми пристрастями, переслідуваного Немезидою своїх злочинів, пригніченого невблаганним роком, часто зовсім незбагненним для нього. Там чулися відлуння боротьби Прометея, прокляття Еринній, там лунали стогін розпачу Едіпа і шаленства Ореста. Там царювали похмурий Жах і Жалість, що плакала.

Але в Елевсісі, за огорожею Церери, все прояснилося. Все Коло речей проходило перед посвяченими, які ставали ясновидячими. Історія Психеї-Персефони робилася кожної душі сліпучим одкровенням. Таємниця життя пояснювалася або як спокута, або як вигнання. По той і по той бік земного сьогодення людина відкривала нескінченні перспективи минулого і світлі дали божественного майбутнього. Після жахів смерті, наступали надія визволення і небесні радощі, а з навстіж відкритих дверей храму лилися піснеспіви тріумфуючих і світлові хвилі дивовижного, потойбічного світу. Ось чим були Містерії віч-на-віч із Трагедією: божественною драмою душі, що доповнює і пояснює земну драму людини. Малі Містерії святкувалися в лютому, в Агрі, поблизу Афін.

Всі посвячення, що шукали, і витримали попередній іспит, що мали при собі свідоцтва про народження, виховання і моральне життя, підходили до входу в замкнену огорожу; там їх зустрічав жрець Елевсіса, який носив ім'я Hieroceryx або священний герольд, який зображував Гермеса з кадуцеєм. То справді був керівник, посередник і тлумач Містерій. Він вів знову прийшли до невеликого храму з іонічними колонами, присвяченому Корі, великої дівиці Персефоні. Святилище богині причаїлося в глибині спокійної долини, серед священного гаю, між групами тисів та білих тополь. І тоді жриці Прозерпіни, ієрофантиди, виходили з храму в білосніжних пеплумах, з голими руками, з вінками з нарцисів на головах. Вони ставали в ряд біля входу до храму та починали співати священні мелодії доричного співу. Вони супроводжували свої речитативи ритмічними жестами: «О, що прагнуть Містерій! Привіт вам на порозі Прозерпіни! Те, що ви побачите, здивує вас. вас мороком, забирає ваші сновидіння і ваші дні у своїй течії, подібно до уламків, що відносяться вітром і зникає в далині. Але позаду цього кола темряви розливається вічне світло. до самої небесної Деметри! Потім пророчиця, що керувала хором, спускалася з трьох щаблів сходів і вимовляла урочистим голосом, з виразом погрози, наступні закляття: "Горе тим, які приходять сюди без поваги до Містерій! Бо серця цих нечестивців будуть переслідувати богинею протягом усього їхнього життя і навіть у царстві тіней не врятуються вони від її гніву. Потім, кілька днів проходило у обмиваннях та пості, у молитвах та настановах. Напередодні останнього дня, що знову вступили, з'єднувалися ввечері в таємничому місці священного гаю, щоб бути присутніми при викраденні Персефони. Сцена розігрувалась просто неба жрицями храму. Звичай цей надзвичайно давній, і основа цього уявлення, його панівна ідея залишалася та сама, хоча форма змінювалася значно протягом багатьох століть.

У часи Платона, завдяки розвитку трагедії, старовинна строгість священних уявлень поступилася місцем більшої людяності, більшої витонченості і більш пристрасному настрою. Поети Елевсіса, що прямували Єрофантом, залишилися невідомими, зробили з цієї сцени коротку драму, яка розгорталася приблизно так: [Ті, що беруть участь у Містеріях, з'являються парами на лісовому лужку. Фоном служать скелі; в одній зі скель видніється грот, оточений групами мирт і тополь На передньому плані - галявина, прорізана струмком, навколо якого розмістилася група німф, що лежать. У глибині грота видніється сидяча Персефона. Голий до пояса, як у Психеї, її стрункий бюст піднімається цнотливо з тонких драпіровок, що оточують нижню частину її тіла, подібно до блакитного туману. Вона має щасливий вигляд, не усвідомлює свою красу і вишиває довге покривало різнокольоровими нитками. Деметра, її мати, стоїть поруч із нею; на голові її kalathos, а в руці вона тримає свій скіпетр.

Гермес (герольд Містерій, звертається до присутніх). Деметра пропонує нам два чудові дари: плоди, щоб ми могли харчуватися інакше, ніж тварини, і посвята, яка дає всім учасникам солодку надію і для цього життя, і для вічності. Слухайте ж слова, які ви почуєте, і все, що зараз удостоїтеся побачити. Деметра (серйозним голосом). Улюблена дочка Богів, залишайся в цьому гроті до мого повернення і вишивай моє покривало. Небо – твоя батьківщина, всесвіт належить тобі. Ти бачиш Богів; вони на твій поклик. Але не слухай голосу хитрого Ероса з чарівними поглядами та підступними промовами. Стережися виходити з грота і не зривай спокусливих квітів землі; їхнє тривожне і п'янке пахощі погасить у твоїй душі небесне Світло і знищити навіть самий спогад про нього. Вишивай покривало і живи до мого повернення з твоїми подругами німфами, і тоді я з'явлюся за тобою і захоплю тебе на моїй вогняній колісниці, привабливій зміями, в сяючі хвилі Ефіра, що розстилається по той бік Чумацького Шляху. Персефон. Так, царствена мати, обіцяю в ім'я того світла, що оточує тебе, обіцяю тобі послух і нехай покарають мене Боги, якщо я не дотримаю свого слова. (Деметра виходить). Хор німф. О, Персефоне! О, цнотлива наречена Небес, що вишиває образи Богів на своєму покривалі, нехай будуть від тебе далекі марні ілюзії та нескінченні страждання землі. Вічна істина посміхається тобі. Твій божественний Чоловік, Діоніс, чекає на тебе в Емпіреях. Деколи він є тобі під виглядом далекого сонця; його промені пестять тебе; він вдихає твої зітхання, а ти п'єш його світло... вже заздалегідь володієте ви один одним. О, чиста Діво, хто може бути щасливішим за тебе? Персефон. На цьому блакитному покривалі з нескінченними складками, я вишиваю своєю голкою численні образи всіх істот і речей. Я закінчила історію Богів; я вишила страшний Хаос із сотнею голів та тисячею рук. З нього мають виникнути смертні істоти.

Але хто викликав їх до життя? Батько богів сказав мені, що це Ерос. Але я ніколи не бачила його, мені незнайомий його образ. Хто ж опише мені його обличчя? Німфи. Не думай про нього. Навіщо ставити пусті питання? Персефона (піднімається та відкидає покривало). Ерос! Найдавніший і наймолодший з Богів, невичерпне джерело радостей і сліз, бо так говорили мені про тебе - страшний Бог, єдиний, що залишається невідомим і невидимим з усіх Безсмертних, і єдиний, бажаний таємничий Ерос! Яка тривога, яке захоплення охоплює мене за твого імені! Хор. Не намагайся дізнатися більше! Небезпечні запитання губили як людей, а й Богів. Персефона (спрямовує у простір погляди, сповнені страху). Що це таке? Спогади? Чи це страшні передчуття? Хаос... Люди... Безодня народжень, стогін народжують, люті крики ненависті і битв... Безодня смерті! Я чую, я бачу все це, і безодня притягує мене, вона вистачає мене, я повинна спуститися в неї... Ерос занурює мене в її глибини своїм факелом, що запалює. Ах, я вмираю! Видаліть від мене цей страшний сон! (Вона закриває обличчя руками і ридає).

Хор. О, божественна незаймана, це не більше як сон, але він втілиться, він стане фатальною дійсністю, і твоє небо зникне подібно до порожнього сну, якщо ти поступишся злочинним бажанням. Наслідуй рятівного застереження, візьми свою голку і повернися до своєї роботи. Забудь підступного! Забудь злочинного Ероса! Персефона (забирає руки від обличчя, на якому зовсім змінився вираз, вона посміхається крізь сльози). Які ви шалені! І я сама зомліла! Тепер я сама згадую, я чула про це в олімпійських містеріях: Ерос найпрекрасніший з усіх Богів; на крилатій колісниці панує він на іграх Безсмертних, він керує змішанням первинних субстанцій. Це він веде сміливих людей, героїв з глибини Хаосу до вершин Ефіру. Він знає все; подібно до вогняного Початку, він проноситься через усі Світи, він володіє ключами від землі та неба! Я хочу його бачити! Хор. Нещасна! зупинись!! Ерос (виходить із лісу під виглядом крилатого юнака). Ти кличеш мене, Персефона? Я перед тобою. Персефона (сідає). Кажуть, що ти хитрий, а твоє обличчя сама невинність; кажуть, що ти всемогутній, а ти схожий на ніжного хлопчика; кажуть, що ти зрадник, а твій погляд такий, що чим більше я дивлюся в твої очі, тим більше розквітає моє серце, тим більше росте моє довірю до тебе, прекрасна, весела дитина. Говорять, що ти все знаєш і все вмієш. Чи ти можеш допомогти мені вишивати це покривало? Ерос. Охоче! Дивись, ось я біля ніг твоїх! Яке чудове покривало! Воно точно купалося в блакиті чудесних очей твоїх. Які прекрасні образи вишила твоя рука, але все ж таки не такі прекрасні, як божественна швачка, яка ще жодного разу не бачила себе в дзеркалі (він лукаво посміхається). Персефон. Бачити себе! Хіба це можливо? (Вона червоніє) Але чи дізнаєшся ти ці образи?

Ерос. Чи впізнаю я їх! Це – історії Богів. Але чому ти зупинилася на Хаосі? Адже тільки тут і розпочинається боротьба! Чому ти не вишиєш боротьбу титанів, народження людей та їхнє взаємне кохання? Персефон. Моє знання зупиняється тут і моя пам'ять не підказує нічого. Чи не допоможеш ти мені вишити продовження? Ерос (кидає на неї полум'яний погляд). Так, Персефона, але з однією умовою: перш ти повинна піти зі мною на галявину і зірвати найпрекраснішу квітку. Персефон. Моя царствена та мудра мати заборонила мені це. "Не слухайся голосу Ероса, сказала вона, не рви земних квітів. Інакше ти будеш найнещаснішою з усіх Безсмертних"! Ерос. Я розумію. Твоя мати не хоче, щоб ти пізнала таємниці землі. Якби ти вдихнула аромат цих квітів, то всі таємниці розкрилися б для тебе.

Персефон. А ти знаєш? Ерос. Усі; і ти бачиш, я став від того лише молодшим і рухливішим. О дочка Богів! Безодня має жах і здригання, які невідомі небу; той не зрозуміє цілком і неба, що не пройде через земне та пекло. Персефон. Чи ти можеш пояснити їх? Ерос. Так, дивися (він торкається землі кінцем своєї цибулі. Великий нарцис з'являється із землі). Персефон. О, чарівна квітка! Він змушує мене тремтіти і викликає в моєму серці божественне спогад. Іноді, засинаючи на вершині мого улюбленого світила, позолоченого вічним заходом сонця, я бачила при пробудженні, як на пурпурі горизонту пливла срібна зірка. І мені здавалося тоді, що переді мною спалахував смолоскип безсмертного чоловіка, божественного Діоніса. Але зірка опускалася, опускалася... і смолоскип згасав на відстані. Ця чудова квітка схожа на ту зірку.

Ерос. Це – я, який перетворює і поєднує все, я, який робить з малого відображення великого, з глибин безодні – дзеркало неба, я, який змішує небо та пекло на землі, що утворює всі форми у глибині океану, я відродив твою зірку, я витяг її з прірви під виглядом квітки, щоб ти могла чіпати її, зривати і вдихати її аромат. Хор. Стережися, щоб це диво не виявилося пасткою! Персефон. Як називаєш ти цю квітку? Ерос. Люди називають його нарцисом; я ж називаю його бажанням. Подивися, як він дивиться на тебе, як він повертається. Його білі пелюстки тремтять як живі, з його золотого серця виходити пахощі, що насичують усю атмосферу пристрастю. Як тільки ти наблизиш цю чарівну квітку до своїх уст, ти побачиш у неосяжній і чудовій картині чудовиськ безодні, глибину землі та серця людські. Ніщо не буде приховано від тебе. Персефон. О, чудова квітка! Твоє пахощі п'янить мене, моє серце тремтить, мої пальці горять, торкаючись тебе. Я хочу вдихнути тебе, притиснути до своїх губ, покласти тебе на своє серце, якби навіть довелося померти від того! [Земля розкривається біля неї, з блискучої чорної тріщини повільно піднімається до половини Плутон на колісниці, запряженій двома чорними кіньми. Він схоплює Персефону в момент, коли вона зриває квітку і захоплює її до себе. Персефона даремно б'ється в його руках і лунає гучні крики. Колісниця повільно опускається та зникає. Вона котиться з шумом, подібно до підземного грому. Німфи розбігаються зі жалібними стогонами по всьому лісі. Ерос тікає з гучним сміхом.] Голос Персефони (під землі). Моя Мати! На допомогу мені! Мати моя! Гермес. Про тих, хто прагне містерій, життя яких ще затемнене суєтою тілесного життя, ви бачите перед собою свою власну історію. Збережіть у пам'яті ці слова Емпедокла: «Народження є знищення, яке перетворює живих на мерців. , і майбутнє існує дійсно. Під час цієї сцени спустилася ніч, похоронні смолоскипи спалахнули серед чорних кипарисів, що оточували невеликий храм, і глядачі відійшли в мовчанні, переслідувані плачевним співом ієрофантид, що вигукували: Персефона! Персефон! Малі містерії закінчилися, що знову вступили стали містами, що означає закриті покривалом. Вони поверталися до своїх звичайних занять, але великий покров містерії простягся перед їхніми поглядами. Між ними і зовнішнім світом виникла хмара. І в той же час, в них розкрився внутрішній зір, за допомогою якого вони невиразно розрізняли інший світ, сповнений принадних образів, які рухалися в прірвах, то сяючих світлом, то темніють мороком. Великі Містерії, які йшли за малими, мали назву священних Opгий, і вони святкували через кожні п'ять років восени в Елевсісі. Ці свята, у сенсі символічні, тривали дев'ять днів; на восьмий день містам роздавали знаки посвяти: тирси та кошики, повиті плющем. Останні становили таємничі предмети, розуміння яких давало ключ до таємниці життя. Але кошик був ретельно запечатаний. І розкрити її дозволялося лише наприкінці посвячення, у присутності самого Ієрофанта. Потім, всі вдавалися до радісного тріумфу, потрясаючи смолоскипами, передаючи їх з рук в руки і оголошуючи священний гай криками захоплення. Цього дня з Афін переносили до Елевсісу в урочистій процесії статую Діоніса, увінчану миртами, яку іменували Яккос. Його поява в Елевсісі означало велике відродження. Бо він являв собою божественний дух, що проникає все, що існує, перетворювача душ, посередника між небом і землею. Цього разу до храму входили через містичні двері, щоб провести там усю святу ніч чи "ніч посвячення". Насамперед, треба було пройти через великий портик, що був у зовнішній огорожі. Там герольд, з загрозливим криком Eskato Bebeloi (непосвячені виходьте!) виганяв сторонніх, яким вдавалося інколи прослизнути в огорожу разом із містами. Останніх же герольд змушував клястись - під страхом смерті - не видавати нічого з побаченого. Він додав: "ось ви досягли підземного порогу Персефони. Щоб зрозуміти майбутнє життя та умови вашого сьогодення, вам потрібно пройти через царство смерті; у цьому полягає випробування посвячених. Необхідно подолати морок, щоб насолоджуватися світлом". Потім, присвячені вдягалися у шкіру молодого оленя, символ роздертої душі, зануреної у життя плоті. Після цього гасилися всі смолоскипи та світильники, і місти входили до підземного лабіринту. Доводилося йти навпомацки у повній темряві. Незабаром починали долинати якісь шуми, стогін та грізні голоси. Блискавки, що супроводжувалися гуркотом грому, розривали часом глибину мороку. При цьому світлі, що спалахує, виступали дивні видіння: то чудовисько химера або дракон; то людина, що роздирається кігтями сфінкса, то людський привид. Ці появи були такі раптові, що не можна було вловити, як вони з'являлися, і повний морок, який їх змінював, подвоював враження.

Плутарх порівнює жах від цих видінь зі станом людини на смертному одрі. Але найдивовижніші переживання, що торкалися справжньої магії, відбувалися в склепі, де фригійський жрець, одягнений в азіатське вбрання з вертикальними червоними і чорними смугами, стояв перед мідною жаровнею, яка невиразно освітлювала склеп хитливим світлом. Наказовим жестом змушував він сідати біля входу і кидати на жаровню жменю наркотичних пахощів. Склеп починав наповнюватися густими хмарами диму, які, клублячись і звиваючись, набували мінливих форм. Іноді це були довгі змії, що оберталися в сирен, то згорталися в нескінченні кільця; іноді бюсти німф, з пристрасно простягнутими руками, що перетворювалися на великих кажанів; чарівні головки юнаків, що переходили в собачі морди; і всі ці чудовиська, то красиві, то потворні, текучі, повітряні, оманливі, що також швидко зникають, як і ті, що з'являються, кружляли, переливались, викликали запаморочення, обволікали зачарованих міст, ніби бажаючи перегородити їм дорогу. Час від часу жрець Кібели простягав своє коротке жезло і тоді магнетизм його волі викликав у різноманітних хмарах нові швидкі рухи та тривожну життєвість. "Проходьте!" говорив Фрігієць. І тоді місти піднімалися і входили до хмарного кола. Більшість із них відчувала дивні дотики, наче невидимі руки хапали їх, а декого навіть кидали з силою на землю. Боязкіші відступали з жаху і кидалися до виходу. І тільки наймужніші проходили, після знову і знову відновлюваних спроб; бо тверда рішучість долає всяке диво. 7

Після цього місти входили до великої круглої зали, слабо освітленої рідкісними лампадами. У центрі, у вигляді колони, піднімалося бронзове дерево, металеве листя якого простягалося по всій стелі. 8 Серед цього листя були вроблені химери, горгони, гарпії, сови і вампіри, символи всіляких земних лих, всіх демонів, які переслідують людину. Ці чудовиська, відтворені з металів, що переливаються, перепліталися з гілками дерева і, здавалося, підстерігали зверху свою видобуток. Під деревом сидів на чудовому троні Плутон-Аїд у пурпуровій мантії. Він тримав у руці тризуб, його чоло було стурбоване і похмуре. Поруч із царем пекла, який ніколи не посміхається, знаходилася його дружина, струнка Персефона. Місти впізнають у ній самі риси, якими відрізнялася богиня в малих містеріях. Вона як і раніше прекрасна, може бути ще прекрасніша у своїй тузі, але як змінилася вона під своїм золотим вінцем і під своїм жалобним одягом, на якому сяють срібні сльози! Це вже не колишня Дівчинка, яка вишивала покривало Деметри в тихому гроті; тепер вона знає життя низин і – страждає. Вона панує над нижчими силами, вона – володарка серед мерців; але її царство – чуже нею. Бліда усмішка висвітлює її обличчя, потемніле під тінню пекла. Так! У цій посмішці – пізнання Добра і Зла, та невимовна чарівність, яка накладає пережите німе страждання, що навчає милосердя. Персефона дивиться поглядом співчуття на містів, які схиляють коліна і складають до її ніг вінки з білих нарцисів. І тоді в її очах спалахує вмираюче полум'я, втрачена надія, далеке враження про втрачене небо...

Раптом, в кінці галереї, що піднімається вгору, запалюються смолоскипи і подібно до трубного звуку розноситься голос: "Приходьте місти! Яккос повернувся! Деметра чекає свою дочку! Евохе!!" Звукова луна підземелля повторює цей крик. Персефона насторожується на своєму троні, ніби розбуджена після довгого сну і пронизана думкою, що блиснула, вигукує: "Світло! Моя мати! Яккос!" Вона хоче кинутися, але Плутон утримує її владним жестом, і вона знову падає на свій трон, наче мертва. У той же час лампади раптово згасають і чується голос: "Померти, це відродитися!" А місти прямують до галереї героїв і напівбогів, до отвору підземелля, де на них чекає Гермес і факелоносець. З них знімають олену шкуру, їх окроплюють очищувальною водою, їх знову одягають у лляний одяг і ведуть у яскраво освітлений храм, де їх приймає Ієрофант, первосвященик Елевсіса, величний старець, одягнений у пурпур. А тепер дамо слово Порфирію. Ось як він розповідає про велике посвячення Елевсіса: "У вінках з мирт ми входимо з іншими посвяченими в сіни храму, все ще сліпцями; але Ієрофант, що чекає нас усередині, скоро розкриє наші погляди. Але перш за все - бо нічого не слід робити з Поспішаючи, ми спершу обмиємося у святій воді, бо нас просять увійти в священне місце з чистими руками і з чистим серцем. що вони узгоджуються з місцем і обставинами. Можливо, ви підняли б їх на сміх, якби почули поза храмом; 9 І ми ще більше віддаляємось від легковажності, коли Деметра підтверджує своїми особливими словами та знаками, швидкими спалахами світла, хмарами, що громіздляться на хмари, все те, що ми чули від її священного жерця; потім, сяйво світлого дива наповнює храм; ми бачимо чисті Єлисейські поля, ми чуємо спів блаженних...

І тоді, не тільки за зовнішньою видимістю або філософським тлумаченням, але насправді Ієрофант стає творцем (demiurgos) всіх речей: Сонце перетворюється на його факелоносця, Місяць – на священнодіючого у його вівтаря, а Гермес – в нею містичного герольда. Але останнє слово вимовлено: Konx Om Pax. 10 Церемонія закінчилася, і ми стали бачити (epoptai) назавжди". Що ж сказав великий Ієрофант? Які були ці священні слова, ці верховні одкровення? Посвячені дізнавалися, що божественна Персефона, яку вони бачили серед жахів і мук пекла, являла собою образ людської душі , прикутою до матерії протягом земного життя, а в посмертній – відданої химерам і мукам ще тяжчим, якщо вона жила рабою своїх пристрастей. Її земне життя є спокута попередніх існувань. інтуїції, волі і розуму, і заздалегідь брати участь у великих істинах, якими вона опанує цілком і цілком лише в неосяжності вищого духовного світу. являла собою в містеріях символ божественного Розуму та інтелектуального початку людини, з якою душа повинна злитися, щоб досягти своєї досконалості. Якщо вірити Платону, Ямвліху, Проклу та всім олександрійським філософам, найбільш сприйнятливі з середовищ присвячених, мали всередині храму бачення характеру екстатичного та чудотворного. Ми свідчили Порфирія. Ось інше свідчення Прокла: "У всіх посвяченнях і містеріях боги (це слово означає тут усі духовні ієрархії) показуються під найрізноманітнішими формами: іноді це буває вилив світла, позбавлене форми, іноді це світло одягається в людську форму, іноді в іншу. 11

А ось витримка з Апулея: "Я наближався до кордонів смерті і досягнувши порога Прозерпіни, я повернувся звідти, що відноситься через всі елементи (елементарні духи землі, води, повітря і вогню). У глибинах опівночі я бачив сонце, що сяяло чудовим світлом цьому висвітленні побачив богів небесних і богів пекла і, наблизившись до них, я віддав їм данину благоговійного обожнювання". Якими б невиразними були ці вказівки, вони ставляться, мабуть, до окультних феноменів. За вченням містерій, екстатичні видіння храму проводилися за допомогою найчистішого з усіх елементів: духовного світла, уподібненого до божественної Ізіди. Оракули Зороастра називають його Природою, яка промовляє через себе, тобто. елементом, за допомогою якого маг дає миттєве і видиме вираження своєї думки, і який є також покровом для душ, які являють собою найкращі думки Бога. Ось чому Ієрофант, якщо він володів владою виробляти це явище і ставити посвячених у живе спілкування з душами героїв і богів, був уподібнюваний у ці миті Творцю, Деміург, факелоносець - Сонцю, тобто. надфізичному світлу, а Гермес - божественному Дієслові. Але якими б не були ці видіння, в давнину існувала лише одна думка про просвітлення, яким супроводжувалися кінцеві одкровення Елевсіса. Той, хто сприйняв їх, відчував невідоме блаженство, надлюдський світ спускався в серце посвяченого. Здавалося, що життя переможено, душа стала вільною, і важке коло існування прийшло до свого завершення. Всі проникали, сповнені світлої віри та безмежної радості, у чистий ефір Світової Душі. Ми намагалися воскресити драму Елевсіса у її глибокому потаємному значенні. Ми показали керівну нитку, яка проходить через весь цей лабіринт, ми намагалися з'ясувати повну єдність, що поєднує все багатство та всю складність цієї драми. Завдяки гармонії знання та духовності, тісний зв'язок поєднував містеріальні церемонії з божественною драмою, що становила ідеальний центр, променисте вогнище цих сполучених свят. Таким чином, посвячені ототожнювали себе поступово з божественною діяльністю. З простих глядачів вони ставали дійовими особами та пізнавали, що драма Персефони відбувалася у них самих. І яке велике було здивування, якою великою була радість при цьому відкритті! Якщо вони і страждали, і боролися разом з нею в земному житті, вони отримували подібно до неї надію знову знайти божественну радість, знову знайти світло верховного Розуму.

Слова Ієрофанта, різні сцени та одкровення храму давали їм передчуття цього світла. Зрозуміло, що кожен розумів ці речі за рівнем свого розвитку і своїх внутрішніх здібностей. Бо, як казав Платон – і це вірно для всіх часів – є багато людей, які носять тирс та жезл, але натхненних людей дуже мало. Після олександрійської епохи, елевсинські містерії були також певною мірою порушені язичницьким декадансом, але їхня вища основа збереглася і врятувала їх від знищення, яке спіткало інші храми. Завдяки глибині своєї священної доктрини та висоті свого виконання, елевсинські містерії протрималися протягом трьох століть перед зростаючим християнством. Вони служили в цю епоху сполучною ланкою для обраних, які, не заперечуючи, що Ісус був явищем божественного ладу, не хотіли забувати, як це робила тодішня церква, та давню священну науку. І містерії тривали до едикту імператора Костянтина, який наказав зрівняти із землею храм Елевсісу, щоб покінчити з цим верховним культом, в якому магічна краса грецького мистецтва втілилася у найвищі вчення Орфея, Піфагора та Платона. Нині притулок античної Деметри зник з берегів тихої Елевсінської затоки безслідно, і лише метелик, цей символ Психеї, що пурхає у весняні дні над блакитною затокою, нагадує мандрівникові, що колись саме тут велика Вигнаниця, Душа людська, закликала до себе Богів і .

Примітка

6.Див. гімн Гомера звернений до Деметри.

7. Сучасна наука не побачила б у цих фактах нічого іншого, крім простих галюцинацій, чи простих навіювання. Наука древнього езотеризму надавала цього роду феноменів, які нерідко вироблялися в Містеріях, одночасно суб'єктивне і об'єктивне значення. Вона визнавала існування елементарних духів, що не мають індивідуальної душі і розуму, напівсвідомих, які наповнюють земну атмосферу і являють собою, так би мовити, елементи. Магія, яка є волю, свідомо спрямовану оволодіння окультними силами, робить їх час від часу видимими. Саме про них говорить Геракліт, коли висловлюється: "природа скрізь сповнена демонами". Платон називає їх демонами елементів; Парацельс – елементалями. На думку цього теософа, лікаря XVI століття, вони залучаються магнетичною атмосферою людини, наелектризовуються в ній і після цього робляться здатними вдягатися у всілякі форми. Чим більше людина вдається до своїх пристрастей, тим більше вона ризикує стати їхньою жертвою, не підозрюючи того. Лише той, хто володіє магією, може підкорити їх і користуватися ними. Але вони є область оманливих ілюзій, яку маг повинен опанувати, як увійти у світ окультизму.

8.Це і є дерево сновидіння, згадуване Вергілієм при сходження Енея в пекло в VI книзі Енеїди, яка відтворює головні сцени елевсинських містерій з різними поетичними прикрасами.

9.Золоті предмети, укладені в кошику, були: соснова шишка (символ родючості), змія, що згорнулася (еволюція душі: падіння в матір'ю і викуплення духом), яйце (уособлює повноту або божественне досконалість, мета людини).

10. Ці таємничі слова не перекладаються грецькою мовою. Це доводить у всякому разі, що вони дуже давні і походять зі Сходу. Вільфорд приписує їм санскритське походження. Konx походить від Kansha і означає предмет найглибшого бажання, Om від Aum – душа Брами, а Pax від Pasha – коло, цикл. Таким чином, верховне благословення Єрофанта Елевсійського означало: нехай повернуть тебе твої бажання до душі Брами!

11. Прокл. "Коментарі до Республіки Платона".

Протягом двох тисяч років в Елевсіні відбувалися найпрестижніші вечірки античності. Закриті – але у нас є проходки.

Будь-який древній грек, який хотів бути сучасним, обов'язково був посвячений у якісь містерії – регулярні служби певних культів. Одна з пізніх містерій міцно закріпилася у російській мові.вакхналія , Оргіастичне свято на честь Діоніса, чарівною речовиною якого був старий добрий етанол. Від щорічних офіційних і загальних поливань -Діонісій , Вакханалії відрізнялися головним - таємницею. Саме так перекладається з грецької «містерії».

Пожран Мінотавром

«Добре споряджений той, хто сходить у труну, знаючи істину Елевсіна.
Йому відомий результат земного життя і новий її початок - дар богів».

Піндар. Оди. V століття до зв. е.

Багато містерій було побудовано на «відіграванні» сюжетів, які згодом стали нам відомими як грецькі міфи. Так, легенда про Мінотавра була основою «містерії в Лабіринті» на острові Крит. Як пише Дітер Лауенштайн, ця містерія являла собою бій людини з биком «на оточеному високим муром круглому майданчику, де можуть стоячи розміститися близько трьох десятків молодих людей. Гра з биком вимагала майстерності, рішучості та спритності. Зривам і нещасним випадкам кносський двір, мабуть, навіть радів; Інші претенденти цим усвідомлювали всю серйозність того, що відбувається. Як і єгипетська, тутешня культура не знала співчуття; цю душевну силу людство набуло лише в останньому дохристиянському тисячолітті. При смертельному результаті на батьківщину повідомляли: пожерти Мінотавром».

Популярні були містерії на о. Самофракія. Плутарх у «Порівняльних життєписах» пише про Пилипа II Македонського, отця Олександра Великого: «Повідомляють, що Пилип був присвячений в самофракійські обряди одночасно з Олімпіадою, коли він сам був ще юнаком, а вона дівчинкою, яка втратила своїх батьків. Філіп закохався в неї і одружився з нею, домігшись згоди її брата Арібба ». Що важливо, в містеріях на рівних брали участь не лише чоловіки та жінки, а й, як зазначаютьдослідження навіть особисто невільні люди.

Все більше містерій з'являлося на заході елліністичного світу: до Греції проникали іноземні культи. У «програмі» містерій малоазіатської (фригійської) богині Кібели були ритуальне обливання бичачою кров'ю та доведення себе до екстазу (якими засобами – невідомо); в Греції і потім у Римській імперії поширився мітраїзм зі своїми містеріями, які включали випробування вогнем і ритуальне заподіяння болю. До речі, мітраїзм активно підтримувався римськими імператорами як противагу християнству та християнам, які, нагадаємо, водночас теж відправляли свої служби таємно, перебуваючи на нелегальному становищі. Загалом, культів вистачало - і чим були особливі саме Елевсінські містерії?

Таємниця поспадщині

«Я мовитиму тим, кому дозволено.
Зачиніть двері для непосвячених»

Вірш, який вимовляли перед початком містерій.
Зі схолій до Елія Арістіда

Плутарх (46 - 127 до н.е.), відомий як автор «Порівняльних життєписів», одного з найзначніших джерел з історії Стародавньої Греції, згадує про одну примітну пиятик Алківіада (450 - 404 до н.е.), відомого афінського полководця та державного діяча.

«…Алківіад і його друзі спотворювали інші статуї богів, а крім того, наслідували на своїх пиятиках таємним священнодійствам. Донощики стверджували, ніби якийсь Феодор розігравав роль глашатая, Політіон - факелоносця, сам Алківіад - верховного жерця, а решта приятелів при цьому були присутні і називали один одного містами. Все це було викладено у скарзі, яку Фессал, син Кімона, подав на Алківіада, звинувачуючи його в образі обох богинь. Народ був розлючений і проклинав Алківіада, Андрокл ж (один із найбільш непримиренних його ворогів) намагався ще посилити загальне обурення».

Йдеться про «інших статуях богів» неспроста - тієї ночі 415 року до зв. е. в Афінах хтось понівечив священні зображення Гермеса, а тут наспів і донос на Алківіада. Його майно було конфісковано, елевсинські жерці з сім'ї Євмолпідів зрадили його прокляття, і Алківіад утік з Афін - втім, не назавжди. Згодом, будучи головнокомандувачем афінської армії, він влаштує величезне вшанування елевсинських святинь, щоб загладити минулу провину.

За розголошення таємниць Елевсіна в Афінах належала смертна кара. Історик Микола Новосадський, який жив у XIX столітті, наводить розповідь з Тита Лівія про те, як два юнаки «увійшли одного разу до храму Деметри під час здійснення містерій, не будучи попередньо присвячені; там своїми недоречними питаннями вони незабаром видали себе; їх відвели до ієрофанта і відразу ж стратили за його вироком». Навіть знаменитий драматург Есхіл, пише Новосадський, «був звинувачений у тому, що в деяких із його трагедій зустрічалися натяки на вчення ієрофантів Деметри; він наражався на велику небезпеку і тільки довівши, що, не прийнявши посвяти в містерії, він не знає їх вчення, великий трагік врятувався від смерті».

Проте, з античної літератури складається враження, що про Елевсінські містерії знали всі. У Арістофана в комедії «Жаби» Геракл говорить спустившемуся в Аїд Діонісу, що той незабаром побачить «світло дивне, як надземний день», почує «флейт подиху» і в миртових гаях (світ у грецькому розумінні символізував смерть і «загробний світ»). сонміща чоловіків і дружин, і рук незліченних плескіт». На питання, хто це такі, Геракл відповідає – «посвячені». У Цицерона (106 – 43 до н.е.) – «Про закони», кн. II – читаємо: «найкраще – ті містерії, завдяки яким ми, дикі та жорстокі люди, були перевиховані в дусі людяності та м'якості, були допущені, як кажуть, до обрядів і воістину пізнали основи життя і навчилися не тільки жити з радістю, але і вмирати з надією на краще». На епіграф до цього розділу, широко відомий серед греків вірш, робить відсилання сам Платон (427 - 347 до н. великою брамою».

Новосадський недарма згадує «навчання». Саме його заборонялося розголошувати - сам факт містерій, а також певні їх частини, що проходили публічно, не були секретом. Таємним залишалося тільки те, що відбувалося в - храм містерій. Саме там на завершення таїнства відбувалося прийняття присвяченими кікеону - чарівного напою, що викликав бачення, що дозволяв, на думку греків, зазнати смерті за життя і спілкуватися з богами. Власне, того злощасного вечора Алківіад завинив не тільки в тому, що спотворював статуї богів і когось там зображував. Його слуги подавали гостям справжній кікеон, мабуть, викрадений або отриманий обманним способом у жерців. Рецепт напою вдавалося зберігати в таємниці всі дві тисячі років, що існували містерії - хоча щодо реконструювати його вдалося тільки в наш час.

Змішуючи кікеон

Загадковий напій, впливом якого, очевидно, пояснювалася сила вражень учасників містерій, привертав до них особливу увагу дослідників. Особливо збуджувало те, що готувався кікеон на основі ураженого ріжком ячменю - а саме з ріжків Альберт Хоффман отримав лізергінову кислоту.

У Середньовіччі уражені ріжків злаки, вжиті в їжу, могли стати причиною , релігійної істерії та інших жахливих проявів людської натури Можна припустити, що греки вміли готувати психоделічне зілля, яке не викликало божевілля, а європейське суспільство цей секрет втратило. Його намагалися розкрити цілі покоління вчених - у тому числі й сам Хоффман, який у 1978 році став співавтором книги «Дорога на Елевсін».

Хоффман і припустили, що джерелом психоактивної субстанції був гриб Claviceps purpurea, вражений яким ячмінь вимочували у воді. У сучасномудослідженні історик, біолог та хімік уважно розглянули проблему, і ось до чого вони дійшли.

суперечки

Насамперед Алківіаду не потрібно було викрадати ні кікеон, ні його рецепт, якби його було так просто приготувати. Саме той факт, що Алківіад поза містері використавсправжнійКікеон, рецепт якого зберігався в такій таємниці, і розлютив афінян - і особливо Євмолпідів, які були хранителями секрету. Значить, кікеон не можна було приготувати за дві секунди.

У той же час, якщо його готували протягом двох тисяч років, і містерії були регулярними і підкорялися строгому порядку, це означає, що ефект кікеону був точно відомий, існували об'ємні заходи, прийоми екстракції речовини, що діє, з сировини, і так далі. Причому напій мав готуватися дуже простими засобами - греки не мали хімічних лабораторій.

Гіпотезі Хоффмана висунули серйозні заперечення. По-перше, алкалоїди, які можна одержати з C. purpurea, дають дуже слабкий ефект. Дорослі люди, на думку критиків, не могли б відчувати сильного сп'яніння. Крім того, побічні речовини, що містяться в грибку, викликають сильний дискомфорт, а у жінок провокує викидні - джерела про Елевсін не містять жодної згадки ні того, ні іншого. Нарешті, єдиний рецепт кікеону, що міститься в гомерівському гімні Деметрі, включає просто воду, ячмінь і м'яту. Якщо замочити уражений грибком ячмінь у воді та випити – вийде просто отруєння.

Автори дослідження розбирають критику по шматочках. Насамперед, із можливих інгредієнтів кікеону виключені такі сильні психоактивні засоби, як опій та псилоцибін – видобувати та зберігати їх у необхідній кількості регулярно у Греції було неможливо. Ячмінь був зручний для збору в потрібних кількостях, а збирають його врожай у серпні-вересні - якраз напередодні містерій. Тепер лишилося зрозуміти, як грекам вдавалося зробити продукт нетоксичним.

Автор першої частини вищезазначеного дослідження повідомляє про власні експерименти, які довели, що вилучення з C. purpurea необхідних алкалоїдів можна провести гідролізом. У 1930-ті роки було відкрито, що, виробляючи гідроліз ерготоксину (грубо кажучи, суміші алкалоїдів, що містяться в C. purpurea) з гідроксидом калію (поташом) в якості основи, можна отримати психоактивні ергін та лізергінову кислоту, причому чим вища температура, тим більше за другий компонент. За консультацією автори звернулися до найвідомішого хіміка.Деніелю Перріну , автору книги «Хімія речовин, що змінюють свідомість»

На думку Перріна, напій, що містить психоактивний ергін, справді міг бути створений в умовах давньої Греції. Досі одним із серйозних аргументів проти цієї гіпотези вважалися клінічні експерименти з прийомом ергіна, проведені незалежно один від одного психіатром Хамфрі Осмондом та Альбертом Хоффманом.

Результати - «втома, апатія, почуття ірреальності та безглуздості навколишнього світу». Аргументи Періна сильніші. Ергін видобувається також із рослини Turbina corymbosa, яка протягом тисячоліть мала ритуальне значення у Південній Америці та допомагала шаманам входити до стану релігійної медитації. Зрозуміло, пише Перрін, прийом речовини в обстановці клініки, досвідченим експериментатором, знайомим з ефектом набагато сильніших субстанцій, відрізняється від прийому його ж у ході релігійної містерії, після багатоденного посту та виснажливого пішого переходу з Афін до Елевсіну.

Нарешті, з хімічної точки зору Перрін експериментально і з формулами підтверджує можливість отримання психоактивного напою шляхом кип'ятіння ріжків протягом кількох годин у воді, в яку додано зола дерева або іншого рослинного матеріалу, можливо, ячменю. Суміш золи з водою використовувалася в грецькому суспільстві як для миття, так і в медицині. При цьому символічно попел, прах дерева, є атрибутом Деметри - як ми побачимо нижче, згідно з міфом, Деметра занурює Демофонта, сина цариці Метаніри, в полум'я вогнища, щоб дарувати йому безсмертя; щороку під час містерій одне із знатних афінських хлопчиків відігравав роль Демофонта. Загалом усе сходиться.

Прийом кікеону, як пояснюють автори дослідження, відбувався в самому Елевсіні - напій у священній посудині туди несли в процесі з Афін. Пили його з окремих чашок усередині елевсинського храму - і, треба припускати, враховуючи приблизно кількість учасників (близько 1000 осіб), попередньо розбавляли водою в більш об'ємних судинах. Після прийому місти брали участь у ритуалі з танцями та піснями, а на завершення містерій залишок кікеону символічно виливався на землю (в останній день містерій, «плімохої»). Але щоб зрозуміти, навіщо взагалі приймали кікеон, потрібно розглянути хід самих містерій.

Шляхом зерна

Прийому кікеону передували довгі і пишні церемонії, за значимістю для греків, порівняні з Олімпіадами - під час Елевсіній також припинялися всі війни та усобиці. Подібно до того, як містерії Мінотавра на Кноссі з'явилися з спочатку реального, а потім ритуального первісного заняття - загону та умертвіння бика, - так і Елевсінії є ускладненою та перетвореною на церемонію молитвою про родючість.

До мого завдання тут не входить описати весь складний церемоніал містерій - тих, хто цікавиться, відсилаю до книги Лауенштайна«Елевсинські містерії» . Позначимо лише основні етапи, тим більше, що за дві тисячі років містерії стільки разів змінювалися і доповнювалися, що опис всього цього в цілому зробить текст майже нечитаним (у чому і причина непопулярності та невідомості книги Лауенштайна. Це буквально посібник з того, як не треба писати історичні книги).

Поява Елевсінських містерій відносять приблизно до 1500 до н. е. - період так званої мікенської культури. Завершилися вони в 396 р. після руйнування Елевсіна королем вестготів Аларіхом, і таким чином тривали близько 2 тисяч років, за винятком трьох років, не воювати в які, мабуть, ніяк не можна було.

Основою для містерій служив міф про Деметра, її дочку Персефона і владику потойбічного світу Аїди. Несподівана деталь - головне давньогрецьке джерело про містерії, звані «гомерівські гімни» знайшли в 1777 року у Москві. У надрах архіву Міністерства закордонних справ німецьким палеографом Християном Фрідріхом Маттеї було виявлено рукопис, що включав Одіссею, Іліаду і 33 гімни різним богам. Маттеї, який був до того ж відомим масоном і безсовісним злодієм, розібрав рукопис, відокремивши гімни, і збрехав, що ці листи йому продав дрібний московський чиновник, продав їх до Дрезденської бібліотеки, звідки вони потім потрапили до Лейдена. Як було встановлено наприкінці ХІХ століття, спочатку манускрипт потрапив до Москви з Константинополя, де належав архімандриту Діонісію. Тобто провенанс джерела побічно вказав на його справжність.

Цікаво, що гімни називаються «гомерівськими» лише тому, що написані тим самим, що «Іліада» та «Одіссея», дактилічним гекзаметром. Гомеру їх приписував ще Фукідід, проте створені вони були дещо пізніше за гомерівський епос. Ось як гімн про Деметр описує міф, на якому будувалися містерії.

Деметра, «матір полів», має дочку на ім'я Персефона (або Кора, «дівчина»). Вона зі своїми подругами Артемідою та Афіною грає на квітучому лузі. Звідти її викрадає Аїд і відвозить до свого підземного палацу, де вона стає царицею мертвих. Дев'ять днів блукає Деметра землею у пошуках дочки. На світанку десятого дня Геката (Місяць) радить їй розпитати Геліоса (Сонце), всевидячого сонячного титану. Від нього Деметра дізнається про викрадача.

Розгнівавшись на богів, що допустили злу справу, Деметра блукає у світі людей, прийнявши вигляд стародавньої старенької. Якось увечері вона сидить біля міської криниці в Елевсіні, і тут за водою приходять чотири дочки царя Келея. Стара видається нянькою і мати дівчат, місцева цариця Метаніра, запрошує прибулку нянькою до новонародженого сина Демофонта.

Коли стара входить, Метаніра пригощає гостю вином, але стара просить кікеон, напій з поля та підсмаженого ячмінного борошна. Виховуючи дитину, нянюшка не дає їй ні молока, ні іншої людської їжі, проте немовля росте і міцніє. Метаніра вночі підглядає за старою і бачить, як та, немов смолоскип, занурює дитину у вогонь вогнища. Так відкривається божественна суть старої. Усю ніч Метаніра та її дочки з переляку моляться богині. Потім елевсинці будують на пагорбі священну обитель, Анакторон, Будинок володарки. Деметра в гніві та тузі віддаляється на храм. Цілий рік не дає вона зійти насінням, і нарешті боги в страху за все живе посилають Меркурія до Аїда - просити підземного владику відпустити з мороку на світ викрадену дружину. Аїд відпускає Кору, але колись дає їй проковтнути крихітне зернятко граната.

Радіючи, Кора повертається до матері. Та негайно запитує: «Дочко моя, [їла ти ти] в Аїді їжі ... Якщо ж скуштувала, назад підеш і протягом року третю будеш ти частину проводити в глибині пекла. Дві інші – зі мною, а також з іншими богами».

Гнів Деметри проти богів угамовується, а свій гнів проти людей вона упокорює сама, встановивши священні обряди. У найдрібніших подробицях наставляє вона першого свого місту Триптолема, як слід святкувати ці оргії. І коли елевсинські правителі під керівництвом Триптолема відправляють таїнства, на полях знову зростає ячмінь, найбільше люб'язний богині. Слідом за Триптолемом першими містами були Діокл, Євмолп і Поліксен: «Таїнства ж у ньому я сама засную, щоб надалі, за обрядом чину чинячи священний, на милість ви дух мій схиляли. Про них [таїнства] ні розпитувань робити не повинен ніхто, ні відповіді давати на розпитування: щасливі ті з людей земнородних, хто бачив таїнства. Той же, хто їм непричетний, до смерті не буде навіки подібної долі мати в багатопохмурому царстві підземному», говорить богиня.

В образі Кори ми й бачимо те саме зерно, яке опущене в землю, три місяці проводить у ній і знову з'являється на світ, повторюючи свій цикл щороку. Відповідно і містерії ділилися на «малі», що проводилися навесні, та осінні «великі», або «великі».

Ієрофанти, дадухи та кирики

Щоб взяти участь у містеріях, спочатку треба було пройти посвяту. Умовою допуску до посвяти була неучасть у вбивствах (війна не вважалася, зрозуміло), не можна було перебувати під судом, і бути чарівником; потрібно було знання грецької мови (інакше зрозуміти сенсу промов елевсинських жерців) і громадянство Афін. Деякі афінські сім'ї прописували у себе гостей. У містерії були присвячені римляни Сулла та Аттік (друг Цицерона), імператори Август, Адріан, Марк Аврелій, а для посвяти Октавіана навіть провели позачергові містерії. Згодом у містерії дозволили присвячувати рабів та гетер.

Кожен бажаючий вступити до містістів шукав містагога - ним міг бути будь-який присвячений. Містагоги мали пояснити неофітам основні правила та обряди. Перше посвячення відбувалося у лютому, під час малих містерій, що справлялися в Аграх – частині Афін. Майбутні місти приймали тут символічне очищення вогнем, водою та ладаном. У цих посвятах брали участь жерці, які зображували богів. Головною метою цієї частини була підготовка неофітів до ситуації великих містерій, коли все, що буде побачено у Телестріоні, має залишатися таємницею. Про це майбутнім містам нагадували неодноразово і навіть практикували обітниці мовчання.

Великі містерії розпочиналися у вересні. Насамперед усі місти приймали піст – вони утримувалися від м'яса, вина та бобів. Перед початком Великих, як і Малих, містерій, особливі жерці-чиновники – спондофори, «носії [вісті] про лиття» – вирушали по всій Греції з оголошенням про припинення воєн та усобиць.

З початком Великих містерій головну роль грали провідний жрець - ієрофант. Обирався він лише з роду Євмолпідів (що відбуваються за легендою, від одного з перших міст Деметри, Євмолпа). Ієрофант отримував на час містерій особливе священне ім'я, не оприлюднене за його життя. Після вступу в ієрофанти заборонялося вступати в статеві зв'язки та шлюб до кінця життя, тому ними зазвичай ставали шановні люди похилого віку із зичним голосом.

Під час містерій він носив шикарний пурпуровий одяг (пурпур - колір смерті; не згаяємо і збіг - а може і не збіг - назви гриба Claviceps purpurea і кольору одягу ієрофанта) і, як і всі місти, миртовий вінок. У священній театральній виставі саме ієрофант грав роль Зевса. Йому також належала громадянська влада в Елевсіні як місті.

Другим значним жерцем-чиновником був дадух - смолоскип. Є відомості, що у виставі він зображував Геліоса. Третій - кирик, «глашатай», який оголошував містам початок священнодійства, виконував роль Меркурія, «посланця богів». Цих трьох жерців було достатньо для проведення містерій (були також ієрофантіда та дадухіня, а ось жіночої паралелі у кірика не виявляється).

Крім них було безліч нижчих жрецьких посад, які обслуговували жертвопринесення та організацію вистави. Жрець-Ідран обслуговував очищення; фединти чистили статуї божеств; іакхагоги несли статую Іакха під час процесій; панагами, мабуть, називали «робітників сцени», людей, які мали право пересувати священні предмети (статуї богів та машини для твору звукових та світлових ефектів); Пірфори носили вогнища зі священним вогнем, присвяченим богам. кістофори несли кошики зі священними предметами; особливо присвячені співаки, співачки та актори брали участь у виставі в епізодичних ролях. Одне слово, це був цілий шоу-бізнес, брати участь у якому в ролі обслуговуючого персоналу було великою честю. Безсумнівно, почесні афіняни боролися за ці місця.

Посвячення у Великі містерії могли пройти тільки ті, хто вже прийняв посвяту в Малі, але не того ж року, а наступного. Остання міра посвячення - епіптія - приймалася лише тими, хто брав участь у Великих містеріях більше двох разів, причому дуже рідко втретє участі. Чим більше ставало в Греції різних містерій, тим складніше було стати епоптом - дуже багато хто рвався. На заході містерій, в III столітті н. е., як повідомляє Тертуліан, проміжок міг становити до п'яти років!

Основна частина великих містерій тривала 9 днів. Точне розташування частин містерій щодня досі відрізняється, більш-менш відомий лише порядок дій.

Руїни Елевсін

День перший.Загальні збори. Архонт (афінський цар) ієрофант, дадух та кирик зачитують правила містерій. Увечері процесія йде до Елевсіна за статуями Деметри та Персефони.

Другий день.Статуї приносять до Афін. Жертва Демократії – вшанування державного та громадського порядку в Греції. Очищувальне омивання містів в Елевсінському лимані. Вони входили у воду самі і омивали в ній принесене з собою порося, якого ввечері приносили в жертву Зевсу; також заколювали вівцю в ім'я Деметри та барана – Персефоні.

Третій день.Жертви Іакху та іншим богам в Афінах.

День четвертий.Єпідаврії - жертви Асклепії, богу медицини.

День п'ятий.Процесія виходить з Афін зі статуями богів і глечиком кікеону, і вирушала до Елевсін Священною дорогою. На кожній зупинці відбувалися молитви, священнодійства та ритуальні танці. Ось як це описує Лауенштайн:

“Протяжність Священної дороги становила 22 км; Процесія долала її протягом дня. Таким чином було достатньо часу для здійснення обрядів на стоянках, а учасники зберігали сили для Священної ночі. Попереду йшли два вісники (не жерці) у чорному одязі. Слідом за ними, теж у чорному, верховні жерці: ієрофант, дадух та керік, або вісник; далі дві жриці з корзинами на голові… За ними несли дерев'яне, прикрашене миртом зображення Іакха – це був центр процесії».

Увечері цього дня процесія прибувала до Елевсіна - і починалася та сама таємна частина містерій, про яку було заборонено розповідати. Процесія на чолі з ієрофантом вносила статую Іакха до храму і двері за ними зачинялися. З цього моменту припинялися жертви тварин – усередині будинку Деметри заборонялося вбивати. Те, що могло відбуватися далі, добре описано Новосадським. Цього дня відігравався шлюб Деметри та Зевса та народження Іакха.

«Принісши жертви, посвячені вступали до храму. Там у глибокій темряві ночі робили вони переходи з однієї частини святилища до іншої. Таємнича темрява змінювалася часом сліпучим світлом, що осявало перед поглядами погрозливих чудовиськ, що присвячувалися... Серед містичної тиші раптом лунали різні страшні звуки, що до глибини душі приголомшували присвячуваних. Елевсинські жерці, звичайно, зверталися при цьому до особливих механічних пристосувань: машини, що робили грім і блискавку, що вживалися для театральних ефектів… Але минав важкий час, коли містів оточували всі страшилища Аїда, коли серце їх мучив вигляд мук і грішників, і страшні сцени змінювалися світлими, заспокійливими. Храм освітлювався рівним вогнем смолоскипів. Поглядам присвячуваних поставали статуї богів, прикрашені розкішним одягом ... »

День шостий.Починався пізно, тому що попередня ніч була віддана уявленню про народження Іакха. Увечері шостого дня розігрували викрадення Персефони Плутоном. У програму входила смолоскипна хода, що символізує пошук Деметрою своєї дочки.

День сьомий.Вечір цього дня був зайнятий розігруванням повернення Персефони із потойбічного світу, примирення Деметри з богами та встановлення землеробства. Або цього, або попереднього дня відбувався прийом кікеону. На завершення ієрофант урочисто показував містам колос – символ родючості та життя. Сьомого дня завершувалися «святі ночі» - головна частина містерій.

Дні восьмий та дев'ятий.У зв'язку з серйозними різночитаннями в джерелах та літературі, поки що незрозуміло до кінця, як розподілялися події в останні дні містерій. Проте достеменно відомо таке: останній день носив назвуплимохої. Плімохоями називалися глиняні глеки, з яких жерці виливали воду на землю, символічно запліднюючи її. Також після закінчення містерій в Елевсіні відбувалися агони - змагання атлетів, трагіків та музикантів. Нагородами у цих змаганнях, попри звичай, служили не гроші та дорогі предмети, а зерна священної пшениці.

Вранці дня, що йшов за останнім днем в Елевсіні, місти, одягнені в чорний одяг, поверталися Священною дорогою до Афін. Після закінчення Великих містерій в Афінах збиралася рада, в якій ієрофант судив осіб, які образили своєю поведінкою таїнство містерій, і призначав нагороди тим, хто, навпаки, відзначився протягом свята.

Після цього афіняни поверталися до звичайного життя, гості роз'їжджалися додому, а оголошене перемир'я закінчувалося - до наступних малих містерій.

Бібліотека сайту поповнилася книгою. Книга, написана німецьким вченим Дітером Лауенштайном (Diether Lauenstein) у 1986 році, присвячена найбільшому містеріальному центру Стародавньої Греції – Елевсіну. Елевсін - це містечко, розташоване в 20 кілометрах від Афін, де щорічно, починаючи приблизно з 1500 до н.е., протягом 2000 років відбувалися містерії. Ці містерії були присвячені Двом Богиням – Деметрі та Персефоні.

Залучаючи античні джерела та матеріали новітніх археологічних досліджень, Дітер Лауенштайн спробував відтворити хід цього містеріального святкування та зрозуміти досвід та переживання містів, пов'язаних обітницею мовчання під загрозою смерті. Дослідження не має аналогів у світовій науковій літературі і є першою публікацією російською мовою, цілком присвяченою цим давнім таїнствам.

Елевсінські містерії проіснували до IV століття н.е., коли християнський імператор Римської імперії Феодосій I заборонив їхнє щорічне проведення. Феодосій I увійшов у історію як імператор, у якому Римська імперія остаточно перестала бути світською державою. Саме за ньому релігійні догмати приймалися над результаті вільного обговорення у церковних колах, а затверджувалися указами самого імператора чи його чиновників.

Саме за правління цього християнського імператора почалися на державному рівні масові переслідування та репресії як проти єретиків усередині самого християнства, так і проти так званих язичників. По всій імперії він почав знищувати «поганські» храми та культи.

Тут знаходився елевсинський Телестеріон - Зал Посвячень

Саме за Феодосії I християни зруйнували відому на весь світ Олександрійську бібліотеку та Серапеум — культовий центр Олександрії, де була по-звірячому вбита християнськими фанатиками жінка — філософ і астроном на ім'я Гіпатія.

Саме цей імператор на державному рівні заборонив вивчати та викладати астрологію, або математику (так на той час називали астрологію). Практика астрології жорстоко каралася. А звернення за віщуванням, або висловлюючись сучасною мовою — каралося смертю (!!!). Не дивно, що такі «богоугодні і добрі діяння» вдячні християни канонізували, тобто. звели до рангу «святих» цього «вірного сина церкви». А православні християни навіть досі щороку відзначають його святий день.

Зате візантійський історик V століття Зосима писав, що Феодосій I любив розкіш, бездумно спустошуючи у своїй державну скарбницю. Щоб хоч якось її заповнити, він продавав управління провінціями будь-кому, хто пропонував йому найвищу ціну. Ось які святі угодники високо котируються у християн!

Однак після смерті цього «святого» імператора від водянки Римська імперія розкололася на дві частини — на західну (латинську) і східну (Візантію). Тому Феодосій I увійшов до історії як останнійімператор єдиної Римської імперії. Після розколу «вічна» західна Римська імперія проіснувала лише 80 років, бо Закон причини та наслідки, званий Долею і Кармою, каже: що людина посіє, то вона й пожне... Посіяв цей імператор війнуз Двома Богинями, високошановними в Елевсінських містеріях, то й потиснув розкол, а потім і знищеннясвоєї «вічної», тепер уже християнської імперії.

Містерії в грецькому Елевсіні не проводяться з IV ст. На тому місці, де вони колись урочисто святкували, сьогодні перебувають лише руїни. Ось кілька сучасних знімків із цього місця. Щоб збільшити зображення, натисніть потрібну мініатюру.

У 2009 році іспанський режисер Алехандро Аменабара зняв художній фільм «Агора», заснований на реальних подіях, що відбувалися в IV столітті в Олександрії під час правління християнського імператора Феодосія I. грец. наглядач) Кирила (грец. владико, пане), згодом зарахованого церквою, як і вищезгаданий імператор, до лику «святих».

Немає жодних даних чи Гіпатія практикувала астрологію, але лише того факту, що вона була астрономом-жінкою, для християнських фанатиків було достатньо, щоб оголосити її чаклункою, повією і... по-звірячому вбити. Хто ще не бачив фільм «Агора», в якому знялася відома актриса Рейчел Вайс, може подивитися його тут.

З усіх еллінських містерій жодні не досягли такої слави, як Елевсінські, яким тому ми дамо перше місце у нашому викладі. Вони відбувалися на честь двох богинь, Деметри і Кори, в атичному містечку Елевсіні, що лежало в кутку Саронічної затоки на північний захід від Афін дорогою в Мегари, і належали до тих містерій, в яких участь зумовлювалася попереднім посвятою. Заснування їх самі давні відносили до міфічних часів: за словами Гомерівського гімну «До Деметри», що відноситься, ймовірно, до VII або VI ст., Вони засновані самою богинею, яка прийшла в Елевсін під час пошуків своєї дочки, викраденої Плутоном; від цього прибуття побоювання Елевсіна у свою державу, що віддається переказом до царювання Ерехтея, але насправді належить до VII ст. Гомерівський гімн, говорячи, що Деметра з'явилася в Елевсін під виглядом жінки з Криту, ніби натякає, що служіння богині перенесено в Елевсін з цього острова; але значна схожість в обрядах і самої сутності Елевсінських містерій з єгипетськими містеріями Ісіди, швидше, змушує думати, що початковим місцем утворення такого культу був Єгипет.

Головним змістом Елевсінських містерій був згаданий міф про Деметрі, переданий в Гомерівському гімні в наступних головних рисах. Персефона, дочка Деметри, збираючи з океанідами квіти на Нісейському лузі, була викрадена Плутоном, причому ніхто крім Геліоса не бачив цього викрадення і тільки Геката чула відчайдушні крики Персефони. Мати, почувши голос дочки, кинулася до неї на допомогу і шукала її зі смолоскипами 9 днів, не приймаючи ні їжі, ні пиття і не вмиваючись; нарешті, від Гекати і Геліоса дізналася вона про долю, яка спіткала Персефону.

Тоді розгнівана богиня покинула Олімп і почала мандрувати землею образ старої. Прибувши до Елевсін, вона була зустрінута біля колодязя дочками місцевого царя Келея і, видаючи себе за уродженку острова Кріт, викрадену морськими розбійниками, але втечею від них була прийнята в будинок царя як нянька царевича Демофонта. Тут вона також не могла забути свого смутку, поки служниця Ямба не розвеселила її своїми нескромними жартами, і тоді цариця Метаніра вмовила її скуштувати напій кікеон. Богиня доглядала царевича і, бажаючи зробити його безсмертним, намазувала амброзією і ночами клала у вогонь, як голівку. Якось мати царевича побачила це, злякалася і зчинила галас. Тоді богиня відкрилася Метанірі, наказала побудувати собі храм та заснувати богослужіння за її вказівками. Тим часом земля не приносила плодів, бо богиня, розгнівана викраденням дочки, приховувала насіння, що посіяли людьми. Зрештою, Зевс викликав Персефону з пекла; Деметра примирилася тоді з богами під умовою, щоб її дочка третину року проводила у підземному царстві, а дві третини - з матір'ю та іншими богами. Землі повернуто було родючість, і богиня, покидаючи Елевсін, показала священні обряди Келію, Евмолпу, Діоклу та Триптолему, якого, крім того, навчила землеробства. Заповідані богинею обряди має виконувати, але не можна розслідувати та розголошувати. Щасливий, хто бачив їх; Непосвячені ж у таїнства не будуть блаженствувати, а будуть під покровом сумної мороку. Щасливий, кого люблять дві богині: вони посилають у його будинок Плутоса, що дає багатство смертним. - Такий у коротких рисах зміст цього міфу. Вчені представляють різні його пояснення, більш менш правдоподібні; найімовірнішим здається той із них, яким у ньому представляється завмирання природи взимку і її до нового життя з настанням весни.

Деметра, Триптолем та Персефона. Мармуровий рельєф (бл. 490 до н. е.).

Крім двох головних богинь, Деметри і Кори, в Елевсінських містеріях шанувалися: Якх, якого вважали сином Зевса і Деметри або ототожнювали з Вакхом, потім Плутон, невідомі за іменами Бог і Богиня і різні місцеві герої, з яких особливою повагою користувалися Тріп його Евбул.

Турбота про влаштування Елевсінського свята належала до обов'язків вищої афінської адміністрації. З часу встановлення колегії архонтів їм управляв архонт-цар як верховний охоронець всього державного культу; найближчими його помічниками були 4 жерця, з яких двоє обиралися хіротонією з усіх афінян, один - з роду Евмолпідів та один з роду Керіків. Члени цих двох пологів мали взагалі найважливіші літургійні функції під час містерій. Рід Евмолпідів вів своє походження від міфічного елевсинського героя Евмолпа, про походження якого та ставлення до містерій існували різні оповіді. Рід Керіков, за переказами, походив від Керіка, сина Гермеса та Аглаври, дочки Кекропа; за іншими переказами, це була гілка роду Евмолпідів. Найважливіші особи, виконували службові обов'язки при святкуванні, були такі: 1) ієрофант, який обирався з Евмолпідів, зазвичай із людей похилого віку й мали звучним голосом. Йому було присвоєно особливий пурпуровий одяг і головна пов'язка. Вступаючи на посаду, він складав своє колишнє ім'я і отримував нове, священне, яке не могло бути відомо непосвяченим, так що у світських документах він називався просто ієрофант. Додавання світського імені супроводжувалося символічним обрядом занурення їх у море, як видно з кількох написів. Ієрофантові відповідала ієрофантіда, яка обиралася також з Евмолпідів і мала обов'язок присвячувати бажаючих у містерії. Вона також під час отримання священної посади приймала нове таємне ім'я. Ієрофант і ієрофантіда після вступу на посаду повинні були дотримуватися суворої цнотливості. 2) Друге місце в елевсинській ієрархії займав факелоносець, про обов'язки якого відомі лише деякі дрібні подробиці. Він обирався з роду Керіків; у V та IV ст. протягом кількох поколінь ця посада була спадкова в будинку Каллія. Факелоносець, подібно до ієрофанта, носив пурпуровий одяг і пов'язку на своєму довгому волоссі. Йому, можливо, відповідала факелоносиця, про яку найближчих відомостей ух молитви і формули умов припущення до посвяти, служив при жертвоприношеннях та ін. Усі ці посади були довічні. Під час виконання своїх священних обов'язків особи жрецького персоналу вдягали миртові вінки.

Крім цих головних священнослужителів були різні інші служителі культу та магістрати, які завідували різними його сторонами. Згадуються жрець та жриця Деметри та Кори; жрець, що носив статую Іакха у процесії; жрець, що дбав про чистоту і взагалі справний зміст статуй богинь; жрець, який служив, ймовірно, при обмиваннях та очищі

Посвячення в Елевсінські містерії було доступне всім еллінів, без різниці племен чи держав, отже вони мали загальногрецький характер. Варвари не допускалися до посвяти, хоч і тут трапляються винятки на користь окремих, особливо видатних осіб. Римляни від часу вступу їх у ближчі зносини з еллінами допускалися до посвячення нарівні з останніми. Доступ до участі в містеріях не був закритий навіть рабам, якщо вони не були варварського походження. Особи, які вчинили якийсь тяжкий злочин, до посвяти не допускалися. Не можна довести, щоб від охочих присвятитися була потрібна попередня сповідь їхніх гріхів; проте ієрофант міг відмовити у посвяті людині, моральність якої здавалася йому небездоганною.

Той, хто бажав присвятитися, мав звернутися до посередництва будь-якого громадянина з роду Евмолпідів або Керіков, який, якщо за перевіркою не було перешкод до посвячення, наставляв і керував кандидата в подальших діях, чому і називався керівником у таїнствах. Перед посвятою кандидати мали у вигляді випробування зберігати суворе мовчання і здійснювати очисні обряди. У посвяті відрізнялися три ступеня, з яких першою була посвячення в малі містерії. Нієрцателями. Деякі, особливо іноземці, яким кошти не дозволяли здійснювати триразову подорож до Афін, можливо, задовольнялися першим ступенем посвяти, не шукаючи двох інших. Навпаки, багато афінських громадян присвячувалися ще в дитячому віці благочестивими батьками; таке посвята позначалося спеціальним терміном - посвята вогнища. Людям, близьким до смерті, можливо, дозволялося посвята у будь-який час. Обряди посвячення відомі лише загальних рисах, у яких неможливо розрізнити особливості, властиві кожному виду посвяти окремо.

Посвячення як у малі, так і у великі містерії розпочиналося поза храмом, у священному окрузі, обнесеному стіною. Тут присвячувані робили жертвопринесення і потім вступали до храму, де в глибокій темряві ночі робили переходи з однієї частини святилища до іншої; часом розливалося сліпуче світло, що осявало фігури грізних чудовиськ, лунали страшні звуки, що приголомшували присвячуваних. Ці ефекти проводилися різноманітними технічними пристосуваннями. Страшні картини і звуки представляли муки, які чекали за труною грішників, і людей вразливих справляли настільки переважне враження, що дехто навіть позбавлялися почуттів. Стародавні автори порівнюють стан душі людини при смерті з тими стражданнями, стомленнями і трепетом, які вона переживає при посвяті в містерії. Нарешті, страшні сцени змінювалися світлими, заспокійливими: відчинялися двері, що закривали статуї та жертовники, при яскравому світлі смолоскипів присвячуваним представлялися прикрашені розкішними шатами статуї богів; все це світло і пишнота так вражали почуття присвячуваних, що вони уявляли собі вічну радість і блаженство, які чекають за труною людей доброчесних і посвячених у таїнства. Присвячуваних садили на особливі сідалища, навколо яких присвячували танець. Були, мабуть, інші символічні священнодійства, подробиці яких нам невідомі.

Посвячення в містерії вважалося важливою умовою досягнення блаженства в потойбіччя, так що люди, які з тих чи інших причин не прийняли посвячення в молоді роки, намагалися присвятитися принаймні перед смертю. Одяг, що був на тілі під час посвяти, вважався щасливим; було у звичаї носити їх до повного зношування або готувати з них пелюшки для дітей, а деякі жертвували їх у храм Деметри; іноді у них ховали померлих містів.

Згадаємо ще, що містам заборонялося вживання в їжу деяких харчів (кур, риби, бобів і яблук) і дотик до породіллі і трупа; ймовірно, ці заборони мали силу тільки протягом святкування містерій, а на решту часу не сягали.

В Афінах щорічно відбувалося два свята, що мали відношення до елевсинського культу. У місяці Анфестеріоні, мабуть близько 20-го числа, святкувалися малі містерії, що служили ніби передсвятом великих і відбувалися в Агрі, передмісті Афін, переважно на честь Персефони. Священне перемир'я їм тривало з 15-го числа Гамеліона до 10-го числа Елафеболіона, т. е. 55 днів. Вони полягали головним чином у очищеннях водою Ілісса, на березі якого лежала Агра, і, можливо, у драм

Дня відбувалася в Афінах, а друга - в Елевсіні. Священне перемир'я для свята тривало з 15-го числа Метагітніону до 10-го Піанопсіона, тобто 55 днів. Раз на чотири роки він відбувався з особливою пишністю і тому зараховується до пентетеричним святам.

Гермес, Орфей та Еврідіка. Мармур (бл. 420 р. до н. е.).

На жаль, згадки про свято, переважно про другу його половину, обмежуються небагатьма і не завжди достовірними показаннями, на підставі яких неможливо скласти собі ясне і повне уявлення про весь хід святкування.

У першій половині святкування, ймовірно, розподілялося днями в такий спосіб. Тринадцятого чи 14-го числа Боедроміона народ збирався до міста на свято; архонт-цар, ієрофант і дадух робили оголошення про настання свята і про виключення з участі в ньому всіх опоганених кривавими злочинами або іншими тяжкими гріхами, безчесних та варварів. У пізніші часи ефеби 13-го числа в урочистій процесії йшли до Елевсіна, звідки другого дня (14-го) супроводжували святині (статуї богинь і священне начиння) до міського храму богинь, що знаходився біля північної підошви Акрополя. 15-го числа, ймовірно, відбувалося жертвопринесення врською водою; формула призову стала назвою для цього дня свята. Головне місце очищення, як здається, було у Піреї. У наступні три дні (17, 18 і 19-го) відбувалися в місті різного роду жертвопринесення, у тому числі свято на честь Асклепія, яке, за міфічним переказом, прибуло до Афін з Епідавру, де було його знамените святилище, і було присвячене в містерії. Двадцятого числа відбувалася урочиста процесія з Афін до Елевсіна, що супроводжувала раніше принесені в Афіни елевсинські святині, у тому числі увінчану миртом статую Іакха, несуму особливим жерцем, і приготовані для Іакха дорогоцінні іграшки. Процесія рухалася священною дорогою, прикрашеною безліччю храмів, вівтарів і пам'ятників, у супроводі величезної юрби народу, оскільки в ній могли брати участь і непосвячені в містерії. Люди заможні, особливо жінки, йшли за процесією в екіпажах, що, втім, згодом було заборонено законом оратора Лікурга. При перех. По дорозі вона кілька разів зупинялася для відпочинку або для поклоніння різним богам і героям, що мали відношення до елевсинського культу, тож лише надвечір досягала Елевсіна. Тут ще кілька днів тривала друга половина святкування, що складалася з різних містичних обрядів, у яких могли брати участь лише присвячені Келеєм за наказом самої Деметри та спаленого персами у 480 році. Тут, у самому храмі або його периболі, відбувався ночами ряд драматичних уявлень, сюжетом яких служили події з життя богів, що стосувалися циклу сказань про заснування містерій. Ці уявлення були дуже різноманітного характеру, то суворого і урочистого, то веселого і навіть розбещеного. До споглядання їх ніхто не допускався, окрім містів, які вже отримали вищий ступінь посвяти і тому називалися «споглядачами». Напис при вході в священну ділянку храму свідчив, що непосвячені не мають права вступати до нього. Є відомості, що перед містеріями складалися та записувалися на дошках поіменні списки посвячених. Під час священнодійства місти на відміну від непосвячених носили на головах миртові вінки, а на правій руці та лівій нозі – пов'язки пурпурового кольору. Якщо непосвячений, втрутившись у натовп містів, видавав себе якимись недоречними питаннями, його піддавали покаранню і навіть страти; так сталося, наприклад, із двома молодими акарнанцами за царювання Філіпа V.

Драматичні уявлення, мабуть, ставилися в хронологічній послідовності. Першим актом їх була, ймовірно, сцена шлюбу Зевса і Деметри, що представлялися ієрофантом та ієрофантидою, і народження Іакха від цього шлюбу, при цьому ієрофант виголошував: володарка Брімо народила святого сина Бріма. Потім починалися поливання, пісні і танці на честь новонародженого Іакха, причому догляд за новонародженим представлявся в майстерних мімічних рухах тіла.

Наступної ночі драматично представлялося викрадення Плутоном Кори, яку зображувала жриця Деметри. При цьому місти носили кошики з квітами на згадку про те, що Кора була викрадена під час збирання квітів. Ієрофантіда зображала собою тугу Деметру, яка розшукує свою дочку; у майстерних танцях уявлялося, як вона шукала дочку і як була привітно прийнята Келеєм. Процесія містів зі смолоскипами до морського берега служила спогадом пошуків Деметрою дочки. Потім була на сцену жінка, яка представляла служницю Ямбу, або Баубо, яка розвеселила Деметру нескромними жартами та жестами. При цьому місти, що цілий день постили, куштували кікеон, особливий напій, що складався із суміші води, борошна та меду з різними приправами, на спогад того, що розважена жартами Ямби Деметра вперше скуштувала цього напою після втрати дочки і перекладали з ящика в кошик. назад якісь таємничі символічні предмети. Вказівка на ці обряди полягає в особливій сакральній формулі, яка у вигляді пароля служила містам засобом пізнавати один одного. Були ще драматичні уявлення, що зображували повернення Кори, примирення Деметри з богами, встановлення нею містерій та відправлення Триптолема для поширення землеробства, при цьому ієрофант показував містам зрізаний колос, який служив символом зміни життя смертю та відродження нового життя після смерті. Ці драматичні уявлення, ймовірно, тривали три ночі, які називалися «святими». Вони показували містам священні предмети, приховані від сторонніх очей, і розкривалися таємниці, т. е., мабуть, священні перекази і міфи, невідомі народу. За свідченням одного пізнього автора, ієрофант під час містерій зображував собою деміурга (творця), дадух – сонце, вівтарний – місяць, священноглашатай – Гермеса. Не можна вирішити, чи існував цей звичай з давніх-давен і чим досягалася ця подібність з божествами; мабуть, жерці одягалися в розкішний одяг, подібні до тих, у яких прийнято було у греків зображати названі божества.

В останній день свята відбувався символічний обряд, що складався в тому, що з двох глиняних судин, що мали форму куба, жерці в храмі виливали воду в влаштований у землі отвір, з одного на захід, а з іншого на схід, вимовляючи при цьому якісь таємничі слова; які це були слова, напевно, не відомо, але вчено про благодійний, що запліднює вплив вологи на землю.

Цим закінчувалися власне містерії. Потім відбувалися гімнічні, кінні та музичні змагання, але не щороку: раз на два роки бували малі змагання і через кожні три роки до четвертого – великі. Нагородою переможцям служила тут певна кількість пшениці, що виросла на священному Рарійському полі (як у свято Панафіней – олія від священної оливи).

Після повернення учасників святкування в місто відбувалося в міському Елевсінії засідання священної ради, в якому архонт-цар представляв звіт про свято і розбиралися справи, що стосувалися порушення таїнств або священних законів, а також визначалося подяка особам, які виявили особливу старанність до виконання час свята. У цій раді брали участь лише посвячені в містерії, а саме вирішення справ належало одним Евмолпідам, які у своїх вироках, крім державних законів про безбожність, керувалися усними переказами та голосом своєї совісті. В одному пізньому написі постанова цієї ради датована 28-м числом Боедроміона. Можна думати, що і в більш ранні часи свято тривало до цього числа, тому на змагання припадало чотири дні (24–27 число).

Після цього короткого огляду зовнішньої сторони елевсинських містерій звернемося до їхньої внутрішньої сторони, саме до питання про те, чи проводилося в них якесь певне вчення, чи вся справа зводилася до виконання ритуалом обрядів, зміст яких кожен присвячений міг пояснювати по-своєму? Думки вчених із цього питання не згодні між собою. Більшість тримається негативного погляду, з особливою послідовністю і докладністю проведеного Лебеком у його сочинобще святкування, а щодо внутрішнього сенсу містерій брали участь у яких виносили лише те, до чого кожен міг додуматися у міру свого розумового розвитку та здібностей. Навпаки, автор дослідження про містерії Н.І. Новосадський в останньому розділі своєї праці переконливо доводить, що «не одні лише обряди та їх тлумачення складали зміст містерій Деметри, що в них проводилося особливе вчення, що висвітлювало ті запити думки стародавнього елліна, на які не давала рішення загальна, всім відкрита народна еллінська релігія» . На його думку, це повідомлення містам необхідних сторін вчення відбувалося перед посвяченням, у приватних бесідах містагогів та ієрофантів з охочими прийняти посвяту, а не під час здійснення святкових обрядів та драматичних уявлень. Вчення містерій стосувалося богів, потойбіччя і природи. Втім, що стосується першого, то між вченням елевсинських містерій і загальноприйнятим у давніх греків вченням про богів не було, та й не могло бути істотної різниці. Те, що викладалося містам у глибині святилища Деметри й у приватних розмовах містагогами, представляло лише розвиток тих основ, які лежали у віруваннях всього народу. Зміни могли бути в частковості, а не в головному, суттєвому їх характері. Далі, у авторів зустрічається дуже багато вказівок на те, що містерії обіцяли присвяченим щастя в потойбіччя. Душі померлих містів не залишалися вічно в тому самому місці, але переходили з однієї світової сфери в іншу і навіть поверталися на якийсь час у середовище живих. Таким чином, містеріям не було чуже вчення про переселення душ і про таємниче спілкування живих та померлих; це була одна з найбільш привабливих сторін містерій, яка манила до себе дуже багатьох. Однак недостатньо було однієї посвяти для того, щоб отримати щастя в потойбіччя: вже у Арістофана висловлюється думка, що для цього після посвяти потрібно вести благочестиве життя, отже, люди порочні не були допускані в оселі блаженних; і до самого посвяти в містерії, як знаємо, допускалися лише люди, не заплямовані злочинами. Таким чином, містерії, безперечно, мали вплив на поліпшення моральності грецького народу, як це було помічено вже найдавнішими. Ісократ каже, що Деметра, встановивши містерії, пом'якшила звичаї людей. Моральне виховання та виправлення життя є Арріану головною метою містерій. За словами Цицерона, Афіни, які створили багато прекрасного і великого і внесли це прекрасне в життя людське, не справили нічого кращого за ті містерії, завдяки яким люди з грубого стану перейшли до життя гідної людини і покращили свої звичаї. Таким чином, Елевсінські містерії, незважаючи на деякі темні свої сторони, безперечно мали високий моральний вплив на розвиток грецького народу і є одним з привабливих явищ його релігійного життя. Слід зазначити, проте, що у пізніші часи зовнішня обрядова сторона містерій рішуче виступила першому плані вони втратили будь-який впливом геть розумове життя народу. Існували вони остаточно IV в. за Р. X.

Містерії на зразок Елевсінських святкували і в різних інших місцевостях Еллади, наприклад, у м. Фліунт, Мегалополь, Феней та інших містах Аркадії та в Мессенії. У ських календарях. Не можна думати, щоб культ цієї богині неодмінно всюди був таємничим.

Схожі статті

Обговорюють:

Яких хмар не буває сріблястих чи золотистих:МОСКВА, 20 червня - РІА Новини. Феномен виникнення у верхніх шарах.
Географічні об'єкти: назви:Офіційна термінологія ГЕОГРАФІЧНІ ОБ'ЄКТИ - існуючі або...
Остання зустріч. Дві сестри. Остання зустріч Єлизавети Федорівна вибачила вбивцю свого чоловіка:Єлизавету Федорівну називали однією з найкрасивіших жінок Європи.
Простий суп з капусти. Суп із капустою. Рецепти смачних страв Як варити капустяний суп:Суп зі свіжої капусти є доступним цілий рік. Адже інгредієнти,...