Філософія науки п феєрабенда. Науковий релятивізм та методологічний анархізм П.Фейєрабенда. (П.Фейєрабенд «Проти методу»). Етичні засади науки

Бунтівний учень К. Поппера, який мав бурхливий темперамент, і шанувальник Л. Вітгенштейна Пол Фейєрабенд(Feyerabend, 1924-1994) був налаштований радикальніше. Він довів критичні аргументи історичної постпозитивістської критики до логічного кінця, що, з одного боку, стало потужним засобом руйнування застарілих догм, але з іншого боку, це, як відомо, часто призводить до абсурду.

Позиція Фейєрабенда, виразом якої став принцип «anything goes» (все дозволено), отримала назву “ епістемологічного анархізму”. Метою Фейєрабенда було, «переконати читача в тому, що всяка методологія – навіть найбільш очевидна – має межі…» (тут і далі напівжирним шрифтом позначено виділення П. Фейєрабенда) [Фейєрабенд, с. 164-165].

Позиція Фейєрабенда логічно випливає з його критики кумулятивної моделі історії науки та двох його принципів: несумірності та проліферації.

Виходячи з аналізу історії науки, він, як і Кун, дійшов висновку про невірність колишньої кумулятивної моделі розвитку науки. Історія показує, що часто стара теорія не є окремим випадком нової і не виводиться («дедукується») з неї. Цієї «дедукованості» не вимагає і послідовний принцип емпіризму, суть якого полягає у твердженні, що «саме «досвід», «факти» чи «експериментальні результати» є мірилом успіху наших теорій… Це правило є важливим елементом усіх теорій підтвердження (confirmation) і підкріплення (corroboration)» [Фейєрабенд, с. 160] (пор. п. 1.6.2). Але якщо стара теорія не входить у нову, вони описують факти з допомогою термінів, мають різні значення, бо сама теорія детермінує значення всіх дескриптивних термінів теорії, включаючи терміни спостереження, і навіть сукупність розв'язуваних проблем і методів. Тоді на зміну колишньому принципу «інваріантності значень» має прийти “ теза про незрівнянність теорій”, який стверджує, що немає певних однозначних логічних та емпіричних критеріїв неупередженої оцінки конкуруючих теорій, з якою мають обов'язково погодитись прихильники як однієї, так і іншої альтернативи.

Іншим важливим принципом концепції розвитку науки Фнйнрабенд є принцип теоретичного і методологічного плюралізму або " проліферації(proliferation – розмноження) теорій та ідей, заснований на тому, що «спростування (і підтвердження) теорії необхідно пов'язане з включенням її до сімейства взаємно несумісних альтернатив».

Ця необхідність викликана тим, що "свідчення, здатне спростувати деяку теорію, часто може бути отримане лише за допомогою альтернативи, несумісної з цією теорією... Деякі найбільш важливі формальні властивості теорії також виявляються завдяки контрасту, А не аналізу ... Пізнання ... - Каже Фейєрабенд, - не є ряд несуперечливих теорій, що наближаються до деякої ідеальної концепції. Воно не є поступовим наближенням до істини, а скоріше є збільшенням, що збільшується. океан взаємно несумісних (Можливо навіть несумірних) альтернатив , у якому кожна окрема теорія, казка чи міф є частинами однієї сукупності, які спонукають одне одного до ретельнішої розробки; завдяки цьому процесу конкуренції всі вони роблять свій внесок у розвиток нашої свідомості. У цьому всеосяжному процесі ніщо не встановлюється назавжди і ніщо не опускається" [Фейєрабенд, с. 160-162]. Необхідність "взаємно несумісних альтернатив" для розвитку науки веде до корисності " контріндукції», суть якої – розробляти гіпотези, несумісні з добре обґрунтованими теоріями чи фактами [Фейєрабенд, с. 161]. Адже «свідчення, здатне спростувати деяку теорію, часто може бути отримане лише за допомогою альтернативи, несумісної з цією теорією… Тому вчений… має порівнювати ідеї з іншими ідеями, а не з «досвідом» та намагатися покращити ті концепції, які зазнали поразки у змаганні , а не відкидати їх» [Фейєрабенд, с. 161]. Звідси «обговорення цих альтернатив набуває першорядного значення для методології» [Фейєрабенд, с. 76]. “Умова сумісності, згідно з якою нові гіпотези логічно мають бути узгоджені з раніше визнаними теоріями, нерозумна, оскільки вона зберігає старішу, а не кращу теорію… Проліферація теорій сприятлива для науки, тоді як їхня одноманітність послаблює її критичну силу” [Фейєрабенд, с. 166]. "Якщо вірна думка… про те, – каже він, – що багато фактів можна отримати лише за допомогою альтернатив, то відмова від їх розгляду матиме результат усунення потенційно спростовуючих фактів" [Фейєрабенд, с. 174].

Фейєрабенд стверджує, що розвиток науки не шляхом порівняння теорій з емпіричними фактами, а шляхом взаємної критики несумісних теорій, що враховує наявні факти. Тому методологічний принцип «проліферації» теорій сприяє розвитку науки: “Світ, який ми хочемо дослідити, є значною мірою невідомою сутністю. Тому ми повинні тримати очі відкритими та не обмежувати себе заздалегідь” [Фейєрабенд, с. 150].

Виходячи з цього, він стверджує свій анархістський принцип: "єдиним принципом, що не перешкоджає прогресу, є принцип допустимо все (anything goes)" [Фейєрабенд, с. 153]. З цієї точки зору виявляються безглуздими методологічні критерії верифікаціонізму та фальсифікаціонізму, а також принципи відповідності, неприпустимості протиріччя, уникнення гіпотез ad hoc, простоти та ін. існує правила, яке у той чи інший час не було б порушено... Такі порушення не випадкові... Навпаки, вони необхідні для прогресу науки” [Фейєрабенд, с.153].

Ці центральні моменти своєї концепції Фейєрабенд ілюструє з прикладу описи способу, «з допомогою якого Галілей впорався з важливим контраргументом проти ідеї обертання Землі». Фейєрабенд підкреслює, що «впорався», а не «спростував», бо в цьому випадку ми маємо справу зі зміною концептуальної системи (що включає «природну інтерпретацію» – А.Л.), а також безперечними спробами приховати цю обставину» [Фейєрабенд, с. 203]. Згідно з Фейєрабендом, Галілей змінює стару «природну інтерпретацію» на нову, використовуючи навіювання і пропагандистські хитрощі [Фейєрабенд, с. 213].

Така суть змістовної критики Фейєрабендом попередньої позитивістської філософії науки. Але на цьому він не зупиняється та проводить свою логічну лінію до кінця, приходячи до абсурду. З тези про несумірність теорій він виводить можливість захисту будь-якої концепції від зовнішньої критики, а звідси рівність будь-яких систем тверджень (характерна риса постмодернізму – широкого філософського перебігу останньої третини XX ст.).

З принципу проліферації та гуманізму, що розуміється як “дбайливе ставлення до індивідуальності”, що веде до “плюралізму теорій та метафізичних поглядів”, Фейєрабенд виводить рівність всіх світоглядів взагалі і зокрема раціонально-наукового, ірраціонально-магічного (міфологічного) та релігійного. З цього йому слід висновок необхідність відділення раціонально-наукового світогляду, подібно релігійному, від держави, що означає припинення навчання наук у школі. Бо наука, як показує критика постпозитивістів та його власна, не має справи з об'єктивною істиною і тому подібна до релігії. Тому немає підстав виділяти її по відношенню до релігій та міфологічним традиціям, включаючи до шкільної програми. Для Феєрабенда все це (сучасна наука, антична міфологія, магія, релігія) лише різні “ історичні феномени” [Фейєрабенд, с. 139, 141, 179-185, 456-457], різні форми упорядкування світу . “Наука набагато ближча до міфу, ніж готова допустити філософія науки. Це одна із багатьох форм мислення, розроблених людьми, і не обов'язково найкраща” [Фейєрабенд, с. 450].

Таким чином, з тези про несумірність і принцип проліферації Фейєрабенд виводить типовий анархістський (і постмодерністський) теза про те, що кожен робить що хоче, і ці «хотіння» рівні. Але за цією логікою до цього списку рівних треба включати і канібалів, і фашистів, і прихильників людських жертвоприношень. За цією логікою треба надати дитині вибір рідної до того, як почати навчати мови. Цей абсурдний для нормальної сучасної свідомості результат є наслідком відкидання суспільного характеру людського життя, того, що окремі люди та групи включені у ширші спільності, що накладає на їхню свободу суттєві обмеження.

Куновська модель якраз і враховує цю обставину і дозволяє розглядати не тільки внутрішньонаукові революції, а й порівняння згадуваних Феєрабендом традицій, причому з урахуванням тези про несумірність. До речі, вільна дискусія, задля забезпечення якої Фейєрабенд пропонує вилучити науку зі шкільної освіти, логічно неможлива в силу проголошуваної ним же тези про несумірність (якщо це неможливо для різних теорій усередині природничої науки, то тим більше неможливо для різних традицій мислення). Що ж ми отримаємо, якщо спробуємо застосувати підхід Т.Куна до заявленої Фейєрабендом рівності науки та міфу, науки та релігії?

З погляду куновской моделі, “історичні феномени” науки і міфу є різні спільноти зі своїми парадигмами. Свого часу ці спільноти не стикалися і жили своїм “нормальним” життям. Так, для мисливців і збирачів, напевно, магічна картина світу, світ, наповнений духами, міг бути цілком адекватним їхньому способу життя. Але історія останніх століть робить людство дедалі взаємозалежнішим. Це призводить до необхідності включати у своє життя світ техніки та пов'язаної з нею природної науки (або ізолюватись, якщо вдається випасти з цього світового процесу). Зіткнення міфологічних спільнот із технологічними виводить перші зі спокійного «нормального» у кризовий стан, у них виникає конкуренція парадигм та спільнот. Розвиток техніки, породжене науково-технічною революцією XX ст., сприяє тому, що спільнота прихильників науково-технічної парадигми зростає, а спільнота прихильників магічної та міфологічної парадигми зменшується.

Добре це чи погано? Це інше питання. З погляду Мартіна Хайдеггера (1889-1976), розвиток техніки небезпечний і може занапастити цивілізацію. З початку XX століття це сприймається як серйозна проблема (див. гл. 9). Хіросіма та Чорнобиль показали інші небезпеки науково-технічного розвитку. Але вигнання науки зі шкіл та зрівняння у правах з античним міфом не є вирішенням цієї проблеми.

Фейєрабенд виступає проти витіснення наукою практик парапсихології (відомої в нас як екстрасенсорика) та астрології, посилаючись на успішність близької їм за духом східної медицини. До цього сімейства практик можна додати постфрейдистські психологічні практики, що широко культивуються на Заході, особливо з виходом в колективне несвідоме (огляд їх міститься в [Гроф, гл. 3]). Заклик, що міститься в принципі проліферації Фейєрабенда, «тримати очі відкритими і не обмежувати себе заздалегідь» і культивувати в культурі різноманітність цілком здоровий. Але з нього не випливає, що треба некритично вірити всьому, що кажуть, і що ступінь обґрунтованості, скажімо, тверджень фізики та астрології рівні.

Що ж до різницю між наукою і релігією, то тут проглядається дещо інша лінія, ніж у різницю між наукою і міфом. Християнська релігія, зіткнувшись зі сферою політичної влади ще Стародавньому Римі, спочатку прийняла принцип поділу “Богу – богове, кесареві – кесарево”. Той самий принцип був застосований у Новий час стосовно науки і техніки: за релігією залишилася душа (внутрішній світ людини), а в плані впорядкування світу природи (зовнішнього світу) першість була віддана природній науці, відповідні частини Писання були переосмислені як іносказання. По тому ж шляху пішла наведена Фейєрабендом як приклад Японія, для якої європейська наука і техніка були типовим історичним викликом, на який треба було знайти відповідь, щоб вижити. Наука і техніка сьогодні становлять певну загальновизнану даність (середовище) у глобальному масштабі, але не завдяки «пропагандистським та рекламним акціям» і не «тому, що «науковий раціоналізм вищий за всі альтернативні традиції» об'єктивно (у рамках постпозитивізму немає місця для подібного твердження). Ситуація тут, наслідуючи постпозитивістську логіку Куна, аналогічна суперечці між, скажімо, теорією відносності Ейнштейна та ефірними теоріями. Спільнота у XX ст. обрало теорію Ейнштейна. Прихильники альтернативних теорій перебувають у абсолютній меншості, але живі. Можливо, у ХХІ ст. щось із їхніх ідей буде затребуваним, але жодних підстав, скажімо, давати на державному рівні рівний ресурс усім ідеям, немає. Ресурс суспільства обмежений. Можна обговорювати мінуси такої системи розподілу ресурсу, але не можна брати як альтернативу анархістський принцип.

Але Фейєрабенд не визнавав моделі Куна. Він критикував її, виходячи з принципів проліферації та контріндукції. Фейєрабенд вважав, що Кун помилково прийняв за два етапи дві тенденції: прагнення стійкості і прагнення проліферації, які співіснують одночасно. Особливо люто він виступав проти куновской моделі нормальної науки (див. його роботу “Розрада для фахівця” в [Фейєрабенд]): як і належить анархісту, він закликав до перманентної революції в науці. Проте, аналіз структури та історії фізики (див. гл. 7 і 8) підтверджує модель Куна, а не Фейєрабенда – розподіл на «нормальну» науку та «революцію» справедливо, хоча «нормальна» наука і не зводиться до вирішення головоломок (див. гл. 8) - предмет критики Фейєрабенда (хоча, наприклад, у відкритті структури ДНК робота типу рішення головоломки становила істотну частину). Таким чином феєрабендівська критика Куна неадекватна. Що ж до критики попереднього позитивізму з позицій антикумулятивізму і тези про несумірність теорій, він виявляється в одній компанії з Куном.

Загалом Фейєрабенд яскраво представив низку проблем, хоча й у гіпертрофованому вигляді, та сприяв активізації роботи постпозитивістської думки у різних напрямках. Це видатний представник постпозитивізму. Критика Фейерабенда розхитує звичні уявлення багато в чому у тому напрямі, як і критика Куна. Але якщо Кун потім будує позитивну модель розвитку науки, то Фейєрабенд не ставив собі за мету створення нової концепції. «Завжди слід пам'ятати про те, – говорив він, – що… мої риторичні вправи не виражають жодних «глибоких переконань». Вони лише показують, як легко раціонально водити людей за ніс. Анархіст подібний до секретного агента, який грає в розумні ігри для того, щоб підірвати авторитет самого розуму (Істини, Чесності, Справедливості тощо)» [Фейєрабенд, с. 164-165].

Позиція Фейєрабенда нагадує позицію давньогрецьких софістів. Останні вказали на проблеми, які потім вирішувалися Сократом, Платоном та Аристотелем. Мені здається, що проблеми, висвітлені Феєрабендом, багато в чому були вирішені концепцією Куна, суть якої складає система названих чотирьох взаємопов'язаних понять. У цьому сенсі куновскую концепцію (критична частина якої, багато в чому збігається з критикою Фейєрабенда, лягла в основу постмодернізму) можна віднести до « постпостмодернізму», тобто. до позитивних концепцій, які враховують проблеми, поставлені постмодерністами.

Сумісність теорій T1 і T2 передбачає, що у Т1 немає пропозиції, яке б суперечило пропозиції з Т2.

Фейєрабенд стверджує, що «існує не два окремі акти: один – поява феномена, інший – вираз його за допомогою відповідного висловлювання, – а лише один : проголошення у певній ситуації спостереження висловлювання… «камінь падає по прямій лінії»». «Джерело і вплив розумових операцій» він називає « природними інтерпретаціями»»[Фейєрабенд, с. 204-205]. Їх можна розглядати як форму «теоретичної навантаженості» досвідчених даних, про яку говорять усі постпозитивісти.

« Для об'єктивного пізнання потрібна різноманітність думок. І метод, що заохочує таку різноманітність, є єдиним, сумісним з гуманістичною позицією "[Фейєрабенд, с.185, 166, 178].

«Вільне суспільство є суспільство, в якому всім традиціям надано рівні права та однаковий доступ до центрів влади» [Фейєрабенд, с. 517].

“Наукова освіта (як вона здійснюється в наших школах) несумісна з позицією гуманізму… Оскільки прийняття чи неприйняття тієї чи іншої ідеології слід надавати самому індивіду, остільки звідси випливає, що відділення держави від церкви має бути доповнене відділенням держави від науки – цього найсучаснішого, найбільш агресивного та найбільш догматичного релігійного інституту. Таке відділення – наш єдиний шанс досягти того гуманізму, який ми здатні…” [Фейерабенд, з. 150, 450].

Вони теж вводять уявлення про приховане (таємне) як джерело явного. Такими джерелами є духи в магії, античні боги в античній міфології, єдиний і всемогутній Бог у світових релігіях. У природничо картині світу цю функцію виконує природничо механізм.

"Кожен повинен мати можливість жити так, як йому подобається" [Фейєрабенд, с. 510]

Слід зазначити, що образ науки, що критикується, у нього позитивістський і реалістичний, що відповідає першій половині XX ст., а не постпозитивістський Куна і Лакатоса.

Парапсихологія виникає наприкінці ХІХ ст. як рух представників природної науки, які намагаються перевірити наявність паранормальних явищ (телепатії, ясновидіння і телекінезу), виходячи з природничих критеріїв.

На Заході християнські релігії, за вихідною ідеєю (яка не дотримувалася в середні віки) пов'язані з внутрішнім світом людини, і конкурують між собою на іншому полі, на якому в Новий час було проголошено принцип плюралізму - співіснування релігійних спільнот. Це не виключає конкуренції, для опису якої куновська модель може виявитися корисною.

Пол (Пауль) Карл Фейєрабенд (Paul Karl Feyerabend, 13 січня, 1924 - 11 лютого, 1994) - вчений, філософ, методолог науки.

Пауль Карл Фейєрабенд народився у Відні, де він навчався у початковій школі, а потім і у вищій школі. Сім'я Фейєрабенда жила у неблагополучному кварталі. Його батьки, побоюючись впливу вулиці на дитину, не випускали його з дому до десятирічного віку. У будинку було дуже мало книг, і Пауль вдавався до роздумів і мрій, сидячи цілими днями на самоті.

Пізніше Фейєрабенд захопився читанням, полюбив театр і почав брати уроки співу. Довгий час він хотів стати професійним вокалістом.

Після закінчення вищої школи у квітні 1942 року Фейєрабенд був спрямований на виконання трудової повинності. Після проходження підготовки у місті Пірмасен у Німеччині він був направлений у містечко Quélern-en-Bas біля Бреста у Франції. Фейєрабенд пише у своїй автобіографії, що йому доводилося виконувати тоді важку монотонну роботу: «ми рухалися навколо села, рили канави, а потім знову їх закопували».

Виконавши ці зобов'язання, Пауль Фейєрабенд незабаром повернувся до Австрії та вступив добровольцем до офіцерської школи. Фейєрабенд блискуче склав вступні іспити, проте вчився без старання. Кілька разів йому вдавалося залишатися на повторний курс як неуспішному. Він сподівався, що війна припиниться раніше, ніж закінчить своє навчання як офіцер. Проте цього не сталося.

З грудня 1943 року він служив у північній частині Східного фронту. Тут Фейєрабенд був нагороджений орденом "Залізний хрест", і йому було присвоєно звання лейтенанта. Під час відступу німецьких військ під натиском Червоної армії Фейєрабенда було поранено трьома кулями. Одна з них потрапила в хребет, і це призвело до того, що все життя Пауль Фейєрабенд ходив на милицях і страждав від сильного болю.

Основні роботи: «Проти методу», «Наука у вільному суспільстві» (Science in a Free Society, опублікована в 1978 році), «Прощавай, розсудливість» або "Прощай, розум" в інших перекладах (Farewell to reason, збірка статей, опублікована в 1987 році).

Фейєрабенд став відомий завдяки своїм анархістським поглядам процес наукового пізнання, і твердженням, що у науці немає універсальних методологічних правил. За підсумками цих ідей він створив концепцію епістемологічного анархізму. Він був впливовою фігурою у філософії науки та у соціології наукового пізнання. Критика Фейерабенда справила значний вплив в розвитку теорій науки Томаса Куна, Імре Лакатоса та інших.

У різний час мешкав в Англії, США, Новій Зеландії, Італії, Швейцарії. З 1958 до 1989 року працював професором філософії в Каліфорнійському університеті в Берклі.

Книги (3)

Вибрані праці з методології науки

Пол Фейєрабенд — відомий методолог науки, твори якого широко та активно обговорюються у сучасних дискусіях щодо логіки наукового дослідження.

У працях П. Фейєрабенда розглядається місце та роль науки в сучасному буржуазному суспільстві, дається критика методологічних наукових стандартів, висунутих західними філософами-позитивістами, розробляється оригінальна концепція теорії пізнання. Вони зачіпаються практично всі проблеми сучасної методології науки. Обговорення методологічних питань автор пов'язує із широким соціальним контекстом.

До книги, крім основної роботи П. Фейєрабенда «Проти методологічного примусу», входять його статті: «Пояснення, редукція та емпіризм», «Розрада для фахівця» та розділи з книги «Наука у вільному суспільстві».

Проти методу

Чи є наука раціональною діяльністю? Чи підпорядкована робота вченого деяким «розумним» стандартам та нормам? Чи можна відрізнити науку від філософії, міфу, релігії? Про це — головна праця П.Фейєрабенда, «Проти методу».

Прощай, розум

Пол Фейерабенд — одне із найвизначніших і оригінальних європейських філософів другої половини ХХ століття, своєрідний «анархіст від науки», який усе життя залишався вірним твердженню у тому, що універсальних методологічних правил у науці немає і існувати неспроможна. Роботи Пола Фейєрабенда становлять значну цінність як самі по собі, так і за тим впливом, який вони вплинули на Томаса Куна та Імре Лакатоса.

Ця книга — остання велика робота Фейєрабенда, вперше опублікована 1987 року.

Філософія науки і соціологія наукового пізнання тут зазнає дуже значних змін відповідно до феєрабендівської теорії «епістемологічного анархізму» — теорії філософа, який вважає, що саме філософія безсила описати науку в цілому, і наполягає на необхідності «реформи наук», мета якої — зробити їх більш суб'єктивними з філософського погляду — отже, ближчими людині.

Фейєрабенд П. Проти методу. Нарис анархістської теорії пізнання.

Вступ	1) Чому, на думку Фейерабенда, теоретичний анархізм більш гуманний і прогресивний, ніж його альтернативи, які спираються закон і порядок?
	2) На підставі чого Фейєрабенд доводить, що єдиним принципом, який не перешкоджає прогресу, є принцип «все дозволено»?
	3) Що означає принцип «все дозволено» і як ним можна скористатися в науці?
	4) У чому Фейерабенд бачить небезпеку загальновизнаних теорій для розвитку індивіда (з прикладу порівняння цих теорій з міфом)?
	5) Чому, на думку Фейерабенда, який завжди слід засуджувати теорію через те, що вона не узгоджується з фактами?
	6) У чому полягає критика Фейєрабендом позицій критичного раціоналізму (К. Поппер) та логічного емпіризму (Р. Карнап)?
	7) Поясніть основні значення поняття несумірності Фейєрабенда.
	8) Як Фейєрабенд доводить думку, що «наука набагато ближче до міфу, ніж готова допустити філософія науки»? 9) Чому, на думку Фейєрабенда, як колись держава була відокремлена від церкви, так слід зараз відокремити її від науки? Обґрунтуйте свою згоду чи незгоду з позицією автора. 10) На підставі чого твердження, що у науці вирішальну роль грають лише факти, логіка та методологія, Фейєрабенд називає міфом («казочкою»)? 11) Чому результати науково-технічного прогресу перестав бути, на думку Фейерабенда, свідченням пріоритету науки у житті суспільства? 12) Чому наука, на думку Фейєрабенда, повинна також бути відокремлена від системи загальної освіти?

Вступ

Чому, на думку Фейерабенда, теоретичний анархізм більш гуманний і прогресивний, ніж його альтернативи, які спираються закон і порядок?

Наука є власне анархічне підприємство: теоретичний анархізм більш гуманний і прогресивний, ніж його альтернативи, які спираються закон і порядок.

Для цього є дві підстави. Перше полягає в тому, що світ, який ми хочемо дослідити, є значною мірою невідомою сутністю. Тому ми повинні тримати свої очі відчиненими і не обмежувати себе заздалегідь. Друга підстава полягає в тому, що наукова освіта (як вона здійснюється в наших школах) несумісна з позицією гуманізму. Воно вступає у протиріччя з «дбайливим ставленням до індивідуальності, яке тільки й може створити всебічно розвинену людину». Воно «калічить, як китаянки калічать свої ноги, затискаючи в лещаті кожну частину людської природи, яка хоч скільки-небудь виділяється», і формує людину виходячи з того ідеалу раціональності, який випадково виявився модним у науці чи філософії науки. Прагнення збільшити свободу, жити повним, справжнім життям і відповідне прагнення розкрити секрети природи та людського буття призводять, отже, до заперечення будь-яких універсальних стандартів та відсталих традицій. (Звичайно, що це призводить і до заперечення значної частини сучасної науки.)

На підставі чого Фейєрабенд доводить, що єдиним принципом, який не перешкоджає прогресу, є принцип «все дозволено»?

Ідея методу, що містить жорсткі, незмінні та абсолютно обов'язкові принципи наукової діяльності, стикається зі значними труднощами у порівнянні з результатами історичного дослідження. При цьому з'ясовується, що не існує правила – хоч би як правдоподібним та епістемологічно обґрунтованим воно здавалося, – яке в той чи інший час не було б порушено. Стає очевидним, що такі порушення не випадкові і не є результатом недостатнього знання чи неуважності, яких можна було б уникнути. Навпаки, бачимо, що вони необхідні прогресу науки. Дійсно, одним із найбільш чудових досягнень недавніх дискусій у галузі історії та філософії науки є усвідомлення того факту, що такі події та досягнення, як винахід атомізму в античності, коперніканська революція, розвиток сучасного атомізму (кінетична теорія, теорія дисперсії, стереохімія, квантова теорія) , Поступова побудова хвильової теорії світла, виявилися можливими лише тому, що деякі мислителі або свідомі вирішилирозірвати пута "очевидних" методологічних правил, або мимоволіпорушували їх.

Той факт, що зацікавленість, насильство, пропаганда і тактика «промивання мозку» відіграють у розвитку нашого знання і науки набагато більшу роль, ніж прийнято вважати, випливає також із аналізу відносин між ідеєю та дією. Передбачається, що ясне і виразне розуміння нових ідей передує і має передувати їхньому формулюванню та соціальному виразу. («Дослідження починається з проблем», – каже Поппер.) Спочаткуу нас є ідея чи проблема, а потімми діємо, тобто. говоримо, творимо чи руйнуємо. Однак маленькі діти, які користуються словами, комбінують їх, грають з ними, перш ніж засвоїть їхнє значення, що спочатку виходить за межі їхнього розуміння, діють зовсім інакше. Початкова ігрова активність є суттєвою передумовою заключного акта розуміння. Причин, що перешкоджають функціонуванню цього механізму, дорослі не мають. Можна припустити, наприклад, що ідеясвободи стає ясною лише завдяки тим діям, які спрямовані на її досягнення. Створення деякої речіта повне розуміння правильної ідеїцієї речі є, як правило, частинами єдиного процесуі не можуть бути відокремлені одна від одної без зупинки цього процесу. Сам процес не спрямовується і не може спрямовуватися чітко заданою програмою, так. як містить. у собі умови реалізації всіх можливих програм. Швидше цей процес спрямовується деяким невизначеним спонуканням, деякою «пристрастю» (К'єркегор). Ця пристрасть дає початок специфічній поведінці, яка у свою чергу створює обставини та ідеї, необхідні для аналізу та пояснення самого процесу, уявлення його як «раціональний».

Ідея жорсткого методу або жорсткої теорії раціональності спочиває на надто наївному уявленні про людину та її соціальне оточення. Якщо мати на увазі великий історичний матеріал і не прагнути «очистити» його на догоду своїм нижчим інстинктам або через прагнення інтелектуальної безпеки до ступеня ясності, точності, «об'єктивності», «істинності», то з'ясовується, що існує лише одинпринцип, який можна захищати за всіх обставин і на всіхетапах людського розвитку, – все дозволено.

Що означає принцип "все дозволено" і як ним можна користуватися в науці?

Можна розвивати науку, діючи контріндуктивно.

Свідоцтво, здатне спростувати деяку теорію, часто може бути отримане тільки за допомогою альтернативи, несумісної з цією теорією: рекомендація (висхідна до Ньютона і все ще дуже популярна в наші дні) використовувати альтернативи тільки після того, як спростування дискредитували ортодоксальну теорію, ставить, так би мовити, віз попереду коня. Деякі найважливіші формальні властивості теорії також виявляються завдяки контрасту, а чи не аналізу. Тому вчений, який бажає максимально збільшити емпіричне зміст своїх концепцій і якомога глибше усвідомити їх, повинен запроваджувати інші концепції, тобто. застосовувати плюралістичну методологію. Він має порівнювати ідеї з іншими ідеями, а не з «досвідом» і намагатися покращити ті концепції, які зазнали поразки у змаганні, а не відкидати їх. Пізнання, яке розуміється таким чином, не є рядом несуперечливих теорій, що наближаються до деякої ідеальної концепції. Воно не є поступовим наближенням до істини, а скоріше є збільшенням, що збільшується. океан взаємно несумісних (може бути, навіть несумірних) альтернатив, в якому кожна окрема теорія, казка або міф є частинами однієї сукупності, що спонукають один одного до ретельнішої розробки; завдяки цьому процесу конкуренції всі вони роблять свій внесок у розвиток нашої свідомості. У цьому всеосяжному процесі ніщо не встановлюється назавжди і ніщо не опускається.

Звіти про спостереження, експериментальні результати, «фактуальні» пропозиції або містятьу собі теоретичні припущення, або стверджуютьїх самим способом вживання. Таким чином, наша звичка говорити «ця дошка коричнева», коли ми бачимо її в нормальних умовах і наші органи почуттів не засмучені, і говорити «ця дошка здається коричневою», коли мало світла або ми сумніваємося в нашій здатності спостереження, висловлює віру в те , що є відомі обставини, у яких наші органи почуттів здатні сприймати світ таким, «який він є насправді», та інші, однаково знайомі нам обставини, у яких органи почуттів нас обманюють. Ця звичка висловлює віру в те, що одні наші чуттєві враження правдиві, інші – ні. Ми також впевнені, що матеріальне середовище між об'єктом і нашим оком не має руйнівного впливу і що фізична сутність, за допомогою якої встановлюється контакт, – світло – приносить нам справжню картину. Все це абстрактні і вкрай сумнівні припущення, що формують наше бачення світу, але недоступні прямій критиці. Зазвичай ми навіть не усвідомлюємо їхнього впливу доти, доки не зіткнемося з зовсім іншою космологією: забобони виявляються завдяки контрасту, а не аналізу. Матеріал, що у розпорядженні вченого, включаючи його найбільш величні теорії і найбільш витончену техніку, має таку саму структуру. Він містить принципи, які вченому невідомі, а якщо й відомі, їх надзвичайно важко перевірити. (В результаті цього теорія може зіткнутися зі свідченням не оскільки вона некоректна, тому, що свідчення порочно.)

Отже, як можна перевірити щось таке, що використовується постійно? Як можна проаналізувати терміни, в яких ми звикли висловлювати свої найпростіші та безпосередні спостереження, як виявити їхні передумови? Як можна відкрити той світ, який передбачається у наших діях?

Відповідь ясна: ми не можемо відкрити її зсередини. Нам потрібен зовнішнійстандарт критики, безліч альтернативних припущень, або – оскільки ці припущення будуть найбільш загальними та фундаментальними – нам потрібен зовсім інший світ, наприклад, світ сновидінь. З його допомогою ми виявимо характерні риси реального світу, в якому, як нам здається, ми живемо(і який насправді може бути лише іншим світом сновидінь). Отже, перший крок у нашій критиці добре відомих понять та процедур, перший крок у критиці «фактів» має полягати у спробі розірвати це коло. Ми повинні створити нову концептуальну систему, яка усуває найретельніше обґрунтовані результати спостереження або стикається з ними, порушує найправдоподібніші теоретичні принципи та вводить сприйняття, які не можуть стати частиною існуючого перцептивного світу. Цей крок знову є контріндуктивним. Отже, контріндукція завжди є розумною і має шанси на успіх.

У чому Фейєрабенд бачить небезпеку загальновизнаних теорій вільного розвитку індивіда (з прикладу порівняння цих теорій з міфом)?

Умова сумісності, згідно з якою нові гіпотези логічно мають бути узгоджені з раніше визнаними теоріями, нерозумно, оскільки воно зберігає більш стару, а чи не кращу теорію. Гіпотези, що суперечать підтвердженим теоріям, доставляють нам свідчення, які не можуть бути отримані в інший спосіб. Проліферація теорій сприятлива для науки, тоді як їхня однаковість послаблює її критичну силу. Крім того, однаковість наражає на небезпеку вільний розвиток індивіда. .

"Емпірична" теорія стає майже невідмінною від другорозрядного міфу. Щоб побачити це, нам потрібно лише розглянути один із міфів, наприклад міф про відьом та демонічну одержимість, який був розроблений католицькими ідеологами та панував протягом XV, XVI та XVII ст. по всьому Європейському континенті. Цей міф є складною пояснювальною системою, що містить велику кількість допоміжних гіпотез, покликаних пояснювати особливі випадки, тому він легко отримує високий ступінь підтвердження на основі спостереження. Його студіювали протягом тривалого часу, його зміст засвоювався через страх, забобони і невігластво, а також завдяки зусиллям ревного і фанатичного духовенства. Ідеї ​​цього міфу проникали найбільш поширені способи висловлювання, заражали всі способи мислення і накладали відбиток на багато рішень, які грають велику роль у людському житті. Цей міф надавав моделі для пояснення будь-яких можливих подій – можливих для тих, хто його приймав. Основні терміни міфу було чітко зафіксовано. Переконаність у його справедливості підкріплює всі маневри, що використовуються для збереження міфу (включаючи усунення опонентів). Концептуальний апарат теорії та емоції, пов'язані з його застосуванням, пронизуючи всі засоби комунікації, усі дії та все життя суспільства, забезпечують успіх таких методів, як трансцендентальна дедукція, аналіз вживання слів, феноменологічний аналіз, інакше кажучи, методів, що сприяють подальшому «окостеніння» міфу. . (Це свідчить, між іншим, про те, що всі ці методи, використання яких було характерною особливістю різних – як старих, так і нових – філософських шкіл, мають одну спільну рису: вони прагнуть зберегти status quo духовного життя.) Результати спостережень також будуть говорити на користь цієї теорії, оскільки вони формулюються у її термінах. Складається враження, що істина нарешті досягнута. Але в той же час ясно, що всякий контакт зі світом був втрачений, а досягнута під виглядом абсолютної істини стабільність є не що інше, як результат абсолютного конформізму. Справді, як можна перевірити чи поліпшити теорію, якщо вона побудована таким чином, що будь-яку подію можна описати і пояснити в термінах її принципів? ЄдинийМетод дослідження таких комплексних принципів може полягати в порівнянні їх з іншим безліччю так само загальних принципівОднак цей шлях був виключений з самого початку. Отже, міф не має об'єктивного значення, а продовжує існувати виключно внаслідок зусиль спільноти тих, хто вірить у нього та їхніх лідерів – священиків чи нобелівських лауреатів. На мій погляд, це вирішальний аргумент проти будь-якого методу, що підтримує однаковість, – емпіричного чи будь-якого іншого. Принаймні будь-який такий метод є метод обману: він підтримує неосвічений конформізм, а говорить про істину; веде до псування духовних здібностей, до ослаблення сили уяви, а говорить про глибоке розуміння; руйнує найцінніший дар молодості - величезну силу уяви, а говорить про навчання.

Отже, єдності думок потребує церква, перелякані чи корисливі жертви деяких (давніх чи сучасних) міфів або слабовільні та добровільні послідовники якогось тирана. Для об'єктивного пізнання потрібна різноманітність думок. І метод, що заохочує таку різноманітність, є єдиним, сумісним із гуманістичною позицією.

Чому, на думку Фейєрабенда, не завжди слід ганити теорію за те, що вона не узгоджується з фактами?

Жодна теорія ніколи не узгоджується з усіма відомими у своїй галузі фактами, однак не завжди слід ганити її за це. Факти формуються колишньої ідеологією, і зіткнення теорії з фактами може бути показником прогресу і першою спробою виявити принципи, що неявно містяться у звичних поняттях спостереження.

На думку Д. Юма, теорії не можуть бути виведені із фактів. А оскільки вимога приймати лише такі теорії, які випливають із фактів, залишає нас взагалі без теорій, оскільки відома намнаука може існувати тільки в тому випадку, якщо ми відкинемо цю вимогу та переглянемо нашу методологію.

Наші результати говорять про те, що навряд чи якась теорія цілком сумісна з фактами. Вимога приймати лише такі теорії, які сумісні з відомими та визнаними фактами, знову позбавляє нас будь-яких теорій. (Повторюю: позбавляє всяких теорій, тому що немає жодної теорії, яка не зазнавала б тих чи інших труднощів. дозволяючи контріндукцію поряд із необґрунтованими гіпотезами.

У чому полягає критика Фейєрабендом позицій критичного раціоналізму (К. Поппер) та логічного емпіризму (Р. Карнап)?

Куди не подивишся, який приклад не візьмеш, бачиш лише одне: принципи критичного раціоналізму (ставитися до фальсифікацій серйозно; вимагати зростання змісту, уникати гіпотез ad hoc; бути чесним, щоб це не означало, і т.п.) і, відповідно, принципи логічного емпіризму (бути точним; засновувати наші теорії на вимірах; уникати невизначених та нестійких ідей тощо) дають неадекватне розуміння минулого розвитку науки та створюють перешкоди для її розвитку у майбутньому. Вони дають неадекватне розуміння науки тому, що наука є набагато більш «розпливчастою» та «ірраціональною», ніж її методологічні зображення. І вони є перешкодою для її розвитку, оскільки спроба зробити науку «раціональнішою» і більш точною знищує її. Отже, різницю між наукою і методологією, що є очевидним фактом історії, свідчить про слабкість останньої, і навіть, можливо, на слабкість «законів розуму». Те, що в порівнянні з такими законами видається як «розпливчастість», «хаотичність» чи «опортунізм», відігравало дуже важливу роль у розробці тих самих теорій, які сьогодні вважаються суттєвими частинами нашого пізнання природи. Ці «відхилення» та «помилки» є передумовами прогресу. Вони дозволяють вижити у складному та важкому світі, в якому ми живемо; вони дозволяють намзалишатися вільними та щасливими діячами. Без хаосу немає пізнання. Без частого відмовитися від розуму немає прогресу. Ідеї, що утворюють нині справжній базис науки, існують лише тому, що живуть ще забобони, самовпевненість, пристрасть – саме вони протистоять розумуі у міру можливості виявляються. Звідси ми повинні зробити висновок, що навіть у науцірозум не може і не повинен бути всевладним і повинен часом витіснятися чи усуватися на користь інших спонукань. Немає жодного правила, що зберігає своє значення за всіх обставин, і жодного спонукання, до якого можна апелювати завжди.

Тепер ми повинні згадати, що цей висновок було отримано за умови, що наука, яку ми знаємо сьогодні, залишається незмінною і що процедури, що нею використовуються, детермінують також і її майбутній розвиток. Якщо наука дана, то розум може бути універсальним і нерозумність може бути виключена. Ця характерна риса науки є серйозним свідченням на користь анархістської епістемології. Проте наука не священна. Обмеження, які вона накладає (а таких обмежень багато, хоча їх не завжди легко сформулювати), зовсім не потрібні для створення струнких і плідних концепцій щодо світу. Існують міфи, існують догми теології, існують метафізичні системи та безліч інших способів побудови світогляду. Зрозуміло, що плідний обмін між наукою та такими «ненауковими» світоглядами потребує анархізму навіть більшою мірою, ніж сама наука. Таким чином, анархізм не тільки можливий, але і необхіднийяк внутрішнього прогресу науки, так розвитку культури загалом.

Поясніть основні значення поняття несумірності Фейєрабенда.

У приклад, який може дати нам деяку вказівку на причину того, чому в немає місця для А-фактів: наведений малюнок може бути перетином трьох доріг, зображеним відповідно до принципів А-малюнку (який являє собою наочний список). Після введення перспективи (як об'єктивний метод або як психологічна установка) його вже більше не можна розглядати таким чином. Тепер замість ліній на папері ми маємо ілюзію глибини та тривимірної панорами, хоч ще й досить простий. Немає способу вставити А-малюнок у В-малюнок інакше, як як складова цієї ілюзії.

Про значення несумірності.

Перша тезакаже: існуютьнепорівнянні структури мислення (дії, сприйняття). Це – історична (антропологічна) теза, яка має бути підкріплена історичними (антропологічними) свідченнями.

Друге. Несумірність має аналог у сфері сприйняття, вона входить у історію сприйняття. Це утворює зміст мого другої тезипро несумірність: індивідуальний розвиток сприйняття та мислення проходить ряд взаємно несумірних стадій.

Мій третя тезаговорить про те, що концепції вчених, зокрема їхні погляди на фундаментальні проблеми, часто розходяться між собою так само сильно, як ідеології, що лежать в основі різних культур.

Як Фейєрабенд доводить думку, що «наука набагато ближче до міфу, ніж готова допустити філософія науки»?

Чому, на думку Фейєрабенда, як колись держава була відокремлена від церкви, так слід зараз відокремити її від науки? Обґрунтуйте свою згоду чи незгоду з позицією автора.

На підставі чого твердження, що у науці вирішальну роль грають лише факти, логіка та методологія, Фейєрабенд називає міфом («казочкою»)?

Чому результати науково-технічного прогресу не є, на думку Фейєрабенда, свідченням пріоритету науки у житті суспільства?

Чому наука, на думку Фейєрабенда, повинна також бути відокремлена від системи загальної освіти?

Наука - одна з багатьох форм мислення, розроблених людьми, і не обов'язково найкраща. Вона засліплює лише тих, хто вже ухвалив рішення на користь певної ідеології або взагалі не замислюється про переваги та обмеження науки. Оскільки прийняття чи неприйняття тієї чи іншої ідеології слід надавати самому індивіду, остільки звідси випливає, що відокремлення держави від церквимає бути доповнено відділенням держави від науки– цього найсучаснішого, найбільш агресивного та найбільш догматичного релігійного інституту. Таке відділення – наш єдиний шанс досягти того гуманізму, який ми здатні, але якого ніколи не досягали.

Думка про те, що наука може і повинна розвиватися відповідно до фіксованих та універсальних правил, є і нереальною, і шкідливою. Вона нереальна, оскільки виходить із спрощеного розуміння здібностей людини і тих обставин, що супроводжують або викликають їх розвиток. І вона шкідлива, оскільки спроба надати чинності цим правилам має викликати зростання нашої професійної кваліфікації за рахунок нашої людяності. До того ж ця думка здатна завдати шкоди самій науці, бо нехтує складністю фізичних та історичних умов, що впливають на наукову зміну. Вона робить нашу науку менш гнучкою і догматичнішою: кожне методологічне правило асоційоване з деякими космологічними припущеннями, тому, використовуючи правило, ми вважаємо безсумнівним, що відповідні припущення правильні. Наївний фальсифікація впевнений у тому, що закони природи лежать на поверхні, а не приховані під товщею різноманітних перешкод. Емпіризм вважає безперечним, що чуттєвий досвід дає набагато краще відображення світу, ніж чисте мислення. Ті, хто сподівається на логічну доказовість, не сумніваються в тому, що винаходи Розуму дають значно більші результати, ніж неприборкана гра наших пристрастей. Такі припущення цілком допустимі і, можливо, навіть істинні. Проте інколи слід було б перевіряти їх. Спроба перевірити їх означає, що ми припиняємо користуватися асоційованою з ними методологією, починаємо розробляти науку іншими способами і дивимося, що з цього виходить. Усі методологічні розпорядження мають межі, і єдиним «правилом», яке зберігається, є правило «все дозволено».

Сучасна наука пригнічуєсвоїх опонентів, а не переконуєїх. Наука діє за допомогою сили, а чи не з допомогою аргументів (це вірно, зокрема, для колишніх колоній, у яких наука і релігія братерської любові насаджувалися як щось зрозуміле, без обговорення з місцевим населенням). Сьогодні ми розуміємо, що раціоналізм, будучи пов'язаний із наукою, не може надати нам жодної допомоги у суперечці між наукою та міфом. Наука та міф у багатьох відношеннях перетинаються, видимі нами відмінності часто є локальнимифеноменами, які завжди можуть звернутися до подібності, дійсно фундаментальні розбіжності найчастіше обумовлені відмінністю цілей, а чи не методів досягнення однієї й тієї ж «раціонального» результату (наприклад, «прогресу», збільшення змісту чи «зростання»).

Для того щоб показати дивовижну подібність між міфом і наукою, я коротко зупинюся на цікавій статті Р. Гортона, що має назву «Африканське традиційне мислення та західна наука». На його думку, центральні ідеї міфу вважаються священними, і про їхню безпеку дбають. «Майже ніколи не зустрічається визнання в тому, що чогось не знають», а події, які кидають серйозний виклик визнаній класифікації, натрапляють на табу. Фундаментальні вірування захищаються цією реакцією, а також механізмом «вторинних удосконалень», які, на наш погляд, є серією гіпотез ad hoc. З іншого боку, наука характеризується «суттєвим скептицизмом»; «Коли невдачі стають численними та постійними, захист теорії неминуче перетворюється на напад на неї». Це виявляється можливим через «відкритість» наукової діяльності, через плюралізм ідей. Неважко помітити, що Гортон уважно читав Поппера. Аналіз самої науки призводить до зовсім іншої картини.

Знайомство з ідеями постпозитивістів показало, що останні вельми скептично ставляться до гіпотетико-дедуктивного методу побудови наукової теорії та кумулятивної моделі розвитку наукового знання. Але скепсис цей у більшості концепцій лише негативний: гіпотетико-дедуктивна методологія і кумулятивність заперечуються, але замість нічого, що працює принаймні так само ефективно, не пропонується (виняток становить лише Лакатос з його ідеєю суперництва науково-дослідних програм). Крім того, що скепсис негативний, він ще й непослідовний: факт появи нової теорії, з точки зору більшості постпозитивістів, подія об'єктивна, від волі наукового співтовариства не залежить (навіть якщо нову теорію "пробуджують" соціально-психологічні причини). Так само з об'єктивних причин настає і криза теорії, тобто. зміна парадигми, програми, теми тощо. від індивіда залежить.

Об'єктивність процесу формування та зміни наукових теорій робить наукове співтовариство залежним від зовнішніх йому обставин і, що дуже важливо, веде до небезпеки догматизму і застою: якщо якась теорія приймається як істинна, вона перекриває шляхи появи нової теорії, можливо, набагато більше ефективно пояснює певну предметну область. Саме цю об'єктивність та її негативні наслідки намагається подолати П. Фейєрабенд. Робить він це дуже своєрідно.

Розглянемо основні ідеї Фейєрабенда, як вони сформульовані в роботах "Проти методологічного примусу" (1975) та "Наука у вільному суспільстві" (1978) Як уникнути догматизму та застою в науці? Відповідь проста: усунути їхню причину - відсутність суперництва теорій. Але що робити, якщо у існуючої та визнаної теорії немає поки що суперників? Не чекати на появу суперника, а конструювати нову теорію, що має, якщо скористатися терміном І. Лакатоса, принципово інше тверде ядро. І що переконливіша існуюча теорія, то гостріша потреба в теорії альтернативної. Вимога конструювання альтернативної теорії позначається Фейєрабендом як принцип проліферації. Проліферація здійснюється "шляхом винаходу нової концептуальної системи, наприклад, нової теорії, яка несумісна з найбільш ретельно обґрунтованими результатами спостереження та порушує найбільш правдоподібні теоретичні принципи".

Однак при розробці штучно сконструйованої теорії неминуче зустрінуться труднощі: багато фактів сприйматимуться як такі, що суперечать новій теорії; також вона може виявитися дуже слабкою у своїй прогностичній частині. Що робити у такому разі? Просто не звертати уваги на труднощі та продовжувати розробляти саме цю, альтернативну теорію. Вимога розробки теорії за умов протиріччя з фактичною базою Фейєрабенд називає принципом завзятості.

Коли конструюється нова теорія, неминуче з'являються нові терміни (слова можна використовувати й старі, але їх змінюється). Тобто нова теорія має власну мову, і значення термінів визначаються контекстом теорії. Одним із наслідків принципу зміни значень є неможливість раціональної дискусії між теоріями.

Якщо конкуруючі теорії мають тверді ядра, що відрізняються, і не можуть вступати в раціональну дискусію, то неможливий і раціональний порівняльний аналіз даних теорій - в цьому полягає принцип несумірності теорій.

Досить докладно Фейєрабенд зупиняється проблемі джерела нової теорії. Звідки можна отримати нові оригінальні ідеї? Звісно, ​​з власної фантазії, але не лише з неї. Наприклад, можна звернутися до старих теорій, які колись були відкинуті та замінені на нові. "Жодна ідея ніколи не була проаналізована повністю з усіма своїми наслідками, і жодної концепції не були надані всі шанси на успіх, на які вона заслуговує. Теорії усуваються і замінюються більш модними задовго до того, як їм представиться нагода показати всі свої переваги," примітивні "міфи здаються дивними і безглуздими лише тому, що їх науковий зміст або невідомий, або зруйнований філологами та антропологами, незнайомими з найпростішими фізичними, медичними або астрономічними знаннями"2. Підсумок своїх роздумів про джерело нової теорії Фейєрабенд підводить сентенцією: "припустимо все" (будь-який goes). У науці допустима будь-яка ідея - будь вона результатом довгих роздумів маститого метра, будь вона плодом фантазії молодого зухвалого вченого, будь реконструкцією забутої концепції або навіть міфологічним чином.

Отже, науковчення Фейєрабенда містить чотири основні принципи і має такий вигляд.

• 1. Принцип проліферації пропонує вигадувати та розробляти концепції, несумісні з існуючими теоріями.
• 2. Принцип завзятості пропонує не зважати на критику.
• 3. Принцип зміни значення та принцип несумірності теорій допускають будь-які концепції (у тому числі й несумірні з прийнятими як фундаментальні закони природознавства та логіки).
• 4. Принцип "припустимо все" дозволяє висувати будь-кому які завгодно теорії, а також забороняє взаємну критику теорій.

Але якщо теорії не можуть дискутувати, чому відбувається їх зміна, чому перемагає саме та теорія, яка перемагає? Причини "переможних змін" лежать, на думку Фейєрабенда, поза власне процесом наукового дослідження. Виграє конкурентну боротьбу теорія, з тих чи інших причин виявилася співзвучної соціально-політичної обстановці, має високопоставлених покровителів і т.п., тобто. науковий процес регулюється абсолютно неприпустимим втручанням у нього держави. Підтримуючи один науковий напрямок, держава відкидає всі інші (як існуючі, так і ті, які можуть виникнути в майбутньому), тим самим перекриваючи шляхи альтернативних, можливо, дуже продуктивних наукових ідей. Саме тому, як вважає Фейєрабенд, наука має бути відокремлена від держави так само, як відокремлена від держави церква.

Спеціально слід звернути увагу на тему міфу та релігії у Фейєрабенда. Очевидно, він ставиться до того й іншому позитивно - у разі, не гірше, ніж до раціональної науки. Але тут важливо відзначити два моменти: міф може бути джерелом нової ідеї, може якимось чином впливати на її зміст, але емпірична та прогностична база ідеї має бути побудована раціонально, з дотриманням усіх вимог, які розроблені у сучасній методології науки, – міф не можна верифікувати міфом.

Фейєрабенд визнає за релігійною картиною світу право на існування нарівні з іншими картинами, але саме нарівні - ніяких привілеїв у релігійного світогляду не може.

Коли ми знайомимося з роботами Фейєрабенда, складається враження, що його ідеї, якби вони були впроваджені на практиці, вкинуть науковий процес у повний хаос. Але сам Фейєрабенд вважає, що хаос у науці і так присутній, треба лише пристосувати механізм наукового дослідження до цього хаосу: не пасивно очікувати виникнення нових ідей (ніяких закономірностей їх появи просто немає), а постійно штучно їх генерувати і розвивати, не звертаючи уваги на проблеми. Необхідно генерувати ідеї, а найефективніші та практично корисні самі себе підтримають.

Пол(Пауль) Карл Фейєрабенд (1924 – 1994), науковець, філософ та методолог науки. Народився і жив у юні роки у Відні, в період аншлюсу Австрії Німеччиною, що почався в 1938 р., навчався у Віденському університеті. У 1942 р. після закінчення університету був спрямований на виконання трудової повинності у Німеччині та Франції. Відбувши трудовий обов'язок, того ж року вступив добровольцем до офіцерської школи в Австрії. Навчався там без старання, залишався на повторний курс як неуспішний, сподіваючись, що війна закінчиться раніше, ніж він стане офіцером. Ця надія не справдилась. З грудня 1943 служив на Східному фронті лейтенантом, був нагороджений орденом Залізний хрест. Під час відступу гітлерівських військ під натиском Червоної армії отримав поранення, все життя ходив на милицях. У різні роки жив у Англії, США, Новій Зеландії, Італії, Швейцарії. З 1958 до 1989 року – професор філософії в університеті Берклі, Каліфорнія, США. У своїй творчості критично переосмислює ідеї критичного раціоналізму К. Поппера, концепції Т. Куна та І. Лакатоса. Зазнав впливу марксизму (через австрійського філософа-марксиста В. Холлічера) та неомарксизму Франкфуртської школи (Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе, Е. Фромм та ін.). Основні роботи: "Проти методу", "Наука у вільному суспільстві", "Прощавай, розсудливість" (в іншому перекладі - "Прощавай, розум").

У книзі «Проти методу. Нарис анархістської теорії пізнання »П. Фейєрабенд формулює тези («малюнок основних міркувань») свого трактування суті науки. Спираючись на ці тези та залучаючи деякий матеріал їхнього обґрунтування, який дає у згаданій книзі П. Фейєрабенд, викладемо основні положення його філософської концепції науки. При цьому курсив виділимо терміни, особливо характерні для концепції Фейєрабенда.

Вихідним є твердження Фейрабенда, що наука за своєю суттю є анархістське підприємство і її образ більш гуманний і прогресивний, ніж уявлення про науку, які передбачають, що у ній панують закон і порядок. Далі він розвиває своє бачення суті науки у низці положень.

Анархістська суть науки підтверджується, як вважає Фейєрабенд, аналізом конкретних історичних подій у ній та аналізом взагалі відносини між будь-якою ідеєю та дією. З цього аналізу має бути видно, наполягає він, що лише принцип допустимо все(anything goes) не перешкоджає прогресу. Так, у науці виявляються можливими гіпотези, що суперечать емпірично підтвердженим теоріям чи обґрунтованим експериментальним результатам. Тобто. наука розвивається як на шляху використання методу індукції, а й контріндуктивно. Умова сумісності(consistency), що вимагає логічної узгодженості наукових гіпотез з раніше визнаними теоріями, нерозумно, оскільки зберігає старішу, але не кращу теорію. Гіпотези, навіть якщо вони суперечать емпірично підтвердженим теоріям, виправдані, оскільки за допомогою них виявляються факти, які не можуть бути виявлені в інший спосіб. Проліферація(англ. - розмноження) різнорідних теорій є чинником розвитку науки, а уніфікація (узгоджена одноманітність) послаблює критичну силу науки і становить небезпеку вільного розвитку людини. Не існує ідей, якими б застарілими та абсурдними вони не були, які б не сприяли пізнанню світу. У науці конденсується і використовується удосконалення всіх і кожної її теорій вся історія мислення без вилучення, тобто. конденсуються і використовуються і ті ідеї, які на даний момент видаються застарілими та абсурдними. Навіть політичний вплив на науку може бути корисним – корисним для подолання її претензії на затверджену нею ж думку про свою перевагу над іншими формами пізнання.

Жодна наукова теорія, думає Фейерабенд, не узгоджується з усіма відомими у цій галузі фактами, але не завжди недолік. Зіткнення теорії з фактами може бути показником прогресу і виходити зі спроби виявити принципи, які лише неявно містяться у звичних інтерпретаціях спостережень. Наприклад, Г. Галілей на підтвердження геліоцентристської теорії М. Коперника виділяє серед фактів, що мають так звані природніінтерпретації, з допомогою яких прибічники аристотелевской фізики доводили нерухомість Землі (тобто. геоцентристську астрономію) такі факти, природні ж інтерпретації яких, насправді, спростовують геоцентризм і, навпаки, підтверджують теорію Коперника. У Фейерабенда йдеться про те, що нерухомість Землі обґрунтовується, зокрема, за допомогою «природної інтерпретації» у вигляді посилання на загальнозначуще сприйняття падіння тіла як його падіння по прямій лінії, перпендикулярній до поверхні Землі, але не по кривій лінії, за якою тіло нібито мало б падати, якби Земля рухалася. Галілей же захищав теорію Коперника вказівкою на те, що зазначена «природна інтерпретація» спростовувала б цю теорію, якби пряма, перпендикулярна траєкторія падіння тіла, візуально фіксувалася не по відношенню до речей, що візуально спостерігалися на Землі, а по відношенню до Сонячної системи в цілому, як це передбачається вченням Коперника. У цьому необхідному умові зазначена «природна інтерпретація» не спростовує, а підтверджує вчення Коперника. Продовжуючи розгляд згаданого прикладу, можна побачити, що нові природні інтерпретації утворюють нову теоретичну мову спостереження. Але зміна, що відбулася, помітити непросто, зауважує Фейєрабенд, оскільки колишній стан як би заступається новими інтерпретаціями. Проте нові інтерпретації включають радикально нові моменти – у разі наведеного прикладу це ідея відносності будь-якого руху та закон кругової інерції. Теоретичні проблеми, викликані зазначеним зміною, вирішуються спочатку з допомогою гіпотез ad hoc. Такі гіпотези є не тільки паліативними, але відіграють і позитивну роль, вказуючи напрямок подальших досліджень.

Фейерабенд показує, що крім нових природних інтерпретацій Галілей, обгрунтовуючи теорію Коперника, змінює також характер чуттєвих сприйняттів, необхідні формування нових фактів: факти, що не узгоджуються з нею, він усуває шляхом їх заміни даними сприйняття, можливого завдяки застосуванню телескопа. Хоча при цьому Галілей і не дає теоретичного обґрунтування своєї впевненості в істинності спостережних даних, які отримуються за допомогою телескопа, на відміну від даних, що фіксуються неозброєним оком. Впевненість у істинності фактів, одержуваних з допомогою телескопа, спочатку була обгрунтована і характером самого сприйняття небесних тіл у вигляді телескопа, оскільки зорові образи об'єктів, що спостерігалися, були невиразними і невизначеними, представлялися спотворенням того, що бачилося неозброєним оком. Причому єдина теорія, яка претендувала те що, щоб пояснити, як виникають справжні образи сприйняття небесних тіл у вигляді телескопа, отже, претендувала і те, щоб дозволити відокремлювати ці справжні образи від оптичних телескопічних ілюзій, була спростована простою перевіркою. Мається на увазі теорія І. Кеплера, розроблена в першому наближенні в 1604 р., а повністю в 1611 р. Згідно з цією теорією, кожна точка об'єкта істинним чином спостерігається в телескоп у місці перетину променів, що виходять з обох очей, що сприймають даний об'єкт. Але ця теорія спростовується, як вважає П. Фейєрабенд, тим, що видимий у збільшувальному склі образ об'єкта, що знаходиться поблизу, залежно від зміни відстані між ним і оком, або здається розташованим ближче, ніж насправді, або «відноситься» в нескінченність .

Окрім, загалом, сумнівних фактів, які для підтвердження теорії Коперника Галілей видобував за допомогою телескопа, що давав образи небесних тіл, істинність яких не була обґрунтована ні теоретично, ні виразністю самих цих образів як образів чуттєвого сприйняття, були, – продовжує Фейєрабенд, – і такі факти, що здобуваються Галілеєм за допомогою телескопа, які, здавалося б, явно говорили на користь теорії Коперника. Так, Коперник розрахував, що планети Марс і Венера наближаються і віддаляються від Землі на відстані, що стосуються приблизно 1:6 і 1:8 відповідно. Цьому мають відповідати, як розрахував після Коперника вже сам Галілей, зміни яскравості Марса та Венери на частки 1:40 та 1:60 відповідно. Проте результати спостережень неозброєним оком помітно розходилися з цим теоретичним пророкуванням: вони реєстрували набагато менші зміни яскравості. Коли ж Галілей застосував для спостереження змін яскравості планет телескоп, то зміни, що реєструються, виявилися близькими до тих, які випливали з теорії Коперника. Тим часом, на думку Фейєрабенда, таке підтвердження Галілеєм вчення Коперника не спирається на внутрішню теоретичну спроможність вчення Коперника, адже як теорія воно було дуже недосконале. Це підтвердження не спирається і на обґрунтованість переконання в тому, що телескоп дає краще відображення яскравості планет, бо питання про причини того, чому телескоп може давати краще, ніж озброєне око, відображення яскравості планет, Галілеєм навіть не ставиться. Вирішальну роль у твердженні Галілея, що спостереження яскравості планет у телескоп підтверджує вчення Коперника, грає лише сама собою зазначена гармонія між показаннями телескопа і теорією Коперника. Тобто, як вважає Фейєрабенд, у разі насправді сумнівна теорія підтверджується сумнівним фактом.

Але якщо галілеївське обґрунтування геліоцентричної теорії все-таки було прийнято фахівцями та публікою всупереч тому, що воно не було заможним ні в теоретичному, ні в емпіричному плані, то як же це вдалося? Фейрабенд вважає, що це сталося виключно завдяки стилю і техніці переконання, якими досконало володів Галілей, а також тому, що він писав італійською, а не латинською мовою і звертався до людей, які виступали проти старих ідей і канонів навчання. Узагальнюючи висновок із проведеного ним аналізу захисту Галілеєм геліоцентричної теорії, Фейєрабенд стверджує, що подібні галілеївські прийоми «ірраціональні» методи захисту поглядів і теорій у науці необхідні внаслідок «нерівномірного розвитку» (К. Маркс, В. І. Ленін) її різних аспектів. Коперніканський геліоцентризм та інші істотно значущі погляди та ідеї науки Нового часу отримали право на життя тільки завдяки тому, що в період їхнього виникнення «розум мовчав».

Наполягаючи на тому, що спосіб утвердження тієї чи іншої позиції, який він продемонстрував на прикладі захисту Галілеєм геліоцентризму («метод Галілея»), є універсальним, Фейєрабенд заявляє, що цей метод застосовується і для вирішення проблем в інших сферах, а не тільки в астрономії . Наприклад, каже Фейєрабенд, цей метод можна застосувати до вирішення активно обговорюваної у філософській літературі на момент написання ним його книги філософської проблеми співвідношення психічного та тілесного. Щоб вирішити цю проблему на користь позиції матеріалізму на противагу традиційному (що йде від Р. Декарта) дуалістичному рішенню, потрібно діяти подібно до Галілея: «шукати нові природні інтерпретації, нові факти, нові граматичні правила, нові принципи, які можуть підтримати матеріалізм, а потім порівняти системи в цілому– матеріалізм із його новими фактами, правилами, природними інтерпретаціями та принципами, з одного боку, та дуалізм разом із старими «формами життя» – з іншого».

Розглянутий матеріал і висновки, яких він прийшов, змушують, вважає Фейерабенд, відмовитися від розрізнення процедур висування гіпотези та її обгрунтування і, – від розрізнення термінів спостереження і теоретичних термінів, як розрізнень, які грають жодної участі у практиці наукових досліджень про. Закріплення цих розрізнень матиме, пророкує він, негативні наслідки для прогресу науки. Попередній аналіз показує, наголошує Фейрабенд, що концепція «критичного раціоналізму» К. Поппера не адекватно відображає реальний процес розвитку науки та її вплив є шкідливим для науки. У реальній науці не дотримуються стандартів критичного раціоналізму, в яких Поппер бачить суть наукового пізнання та фактор, що забезпечує зростання наукового знання. Розглянутий Фейєрабендом матеріал і висновки з нього спростовують встановлення поперівського раціоналізму, згідно з яким раціональним обговоренням є спроби критикувати, а не доводити щось або показувати ймовірність чогось; який вимагає розвивати свої ідеї так, щоб вони виявлялися критикованими, вимагає не захищати їх, а виявляти слабкі місця та усувати, як тільки такі місця виявляться. Спростовується також сформульований Поппером стандарт наукової раціональності: зміст нової теорії має бути ширшим, ніж зміст колишньої, оскільки ширший зміст більш уразливий для критики. Спростовується, що гіпотези ad hoc відкидаються. Заперечується, що створення нової теорії починається з усвідомлення проблеми в рамках старої теорії, яка полягає в невідповідності теоретичних очікувань фактам, що потім обов'язково слідує вирішення цієї проблеми і, нарешті, – спроби критики теорії, що виникла. У зв'язку з незгодою з концепцією Поппера з питання про формування нових теорій Фейєрабенд висловлює думку, що створення нових теорій залежить не стільки від усвідомлення проблеми, скільки від нашої допитливості, від схильності до гри та ін. , що наука взагалі керується лише розумом, але у ній, у її розвитку дається взнаки і ірраціональне начало. Це означає, за Фейєрабендом, що суперечка між наукою і міфом не принесла перемоги жодній із сторін, з чого випливає, що наука, відповідно до її суті, «вимагає анархістської епістемології».

З критики критичного раціоналізму Поппера Фейєрабенд виводить також думку, що взагалі суто раціоналістичне розуміння науки не бажане і з погляду ідеалу гуманістичного суспільства. Суто раціоналістичне трактування науки рівнозначне деспотизму розуму на шкоду любові та щастю. Анархістське розуміння науки як чітко відбиває її суть, а й, на переконання Фейерабенда, відповідає ідеалу гуманізму.

Філософія науки, хоч і неявним чином, йде, на думку Фейрабенда, до визнання анархічної природи науки. Особливо значний крок у цьому напрямі він вбачає у концепції І. Лакатоса. Концепція науково-дослідних програм як форми розвитку науки є, за Фейерабенду, «замаскований анархізм», оскільки той тип раціональності, який мається на увазі даною концепцією, так розширює уявлення про раціональність, що раціональність науки виявляється неможливим відокремити від ірраціональності. Так, Лакатос стверджує, що співіснування конкуруючих старої та нової теорії в рамках загальної дослідницької програми пояснюється тим, що швидке усунення старої теорії не раціонально через те, що вона може після періоду занепаду знайти ресурси для подальшого підйому. Але це суто ймовірний, вороже висновок, який лише умовно, тільки приймаючи на віру твердження про раціональне трактування ним науки, можна визнати по-справжньому раціональним. Вироджувана науково-дослідна програма, як це слід з концепції Лакатоса, відкидається не оскільки вчені, дійшовши висновку у тому, що її зміст, тобто. сукупність фактів, що підтверджують її і пояснюються нею, регресує, обґрунтовано від неї відмовляються. А тому, що її перестають підтримувати соціальні установи, які легітимують та фінансують наукові дослідження. Оскільки такий спосіб вибору науково-дослідних програм є способом реалізації стандартів порівняння їх (програм) змісту в сучасному суспільстві, остільки і при порівнянні сучасної науки з арістотелівською фізикою та астрономією («арістотелівська наука» за висловом Фейєрабенда), з міфом, магією, релігією та т.п. сучасне суспільство віддає перевагу наукі і вибраковує як неадекватні, як «вироджувані», ці інші форми пізнання. Але це раціональна, а соціальна селекція форм пізнання.

І це при тому, що стандарти порівняння змісту теорій (науково-дослідницьких програм, тих чи інших комплексів уявлень, форм пізнання світу) не завжди застосовуються в принципі. Зміст деяких теорій незрівнянно(незрівнянно), оскільки між їх змістом виявляється неможливим встановити жодного із звичайних логічних відносин (включення, виключення, перетину). Незрівнянно, каже Фейрабенд, – зміст наукових теорій і міфів, незрівнянно між собою зміст різних, «найрозвиненіших, найбільш загальних і, отже, найбільш міфічних» галузей самої науки.

Таким чином, як це виходить у Фейєрабенда, наука, на противагу тому, що допускає філософія науки, не так уже далеко пішла від міфології. Наука лише з форм мислення, культивованих людством; до того ж не обов'язково найкраща. Вона є ідеологією, яка представляється найбільш досконалою формою відображення світу тільки в силу упередженості думок, що зміцнюється сучасним суспільством і державою, що випливає з некритичного ставлення до дійсних переваг і обмежень наукового пізнання. Але вибір тієї чи іншої ідеології має бути справою самої людини, кожного індивіда. Тому, – закликає Фейєрабенд, – необхідно домагатися того, щоб відокремлення держави від церкви у суспільстві було доповнено відділенням держави також і від науки. Лише цього разі вдасться створити воістину гуманістичне суспільство.

Коментуючи трактування П. Фейєрабендом науки і наукового методу (насправді – методології індуктивізму як способу формування емпіричного базису та емпіричних узагальнень, що становлять основи наукових теорій, та дедукції як способу їх розвитку), слід сказати, що свій скептицизм щодо раціональності та обґрунтованості наукового знання сам він знаходить потрібним саме обґрунтовувати і саме за допомогою того самого наукового «методу», який вважає непрацюючим у реальній науці. Тобто. він вишукує факти, узагальнення яких має підтвердити його висновок про емпіричну та теоретичну необґрунтованість наукових теорій. Тим самим він уже принаймні побічно знецінює свій скептицизм.

Але ми не думаємо, що й по суті скептичне ставлення до наукової раціональності обґрунтоване Фейєрабендом переконливо. Основний матеріал щодо думки, що розвиток науки залежить немає від застосування певного «методу», тобто. не від застосування методології індуктивних узагальнень фактів і дедуктивних висновків та передбачень («метод», мовляв, може бути яким завгодно), а виключно ніби зовнішніми і, по суті, не відносяться до науки як такої обставинами та факторами, Фейєрабенд витягує із ситуації захисту Г. Галілеєм геліоцентричної теорії Н. Коперника. Галілей, згідно з Фейєрабендом (повторимо сказане вище), затвердив у науці теорію Коперника нібито за рахунок пропагандистських зусиль, а не за рахунок її підтвердження фактами, що було неможливо як через внутрішній неспроможність цієї теорії, так і через те, що спостережні дані Галілея не були надійними через недосконалість телескопа. Тим часом, ці претензії Фейєрабенда до Галілея недоречні, оскільки галілеївський внесок безпосередньо в розвиток наукової геліоцентричної теорії не був вирішальним і тому Галілей і не міг затвердити в науці будь-якими засобами теорію Коперника. (Нагадаємо, що зазначена ситуація і загалом тема затвердження наукової геліоцентричної системи висвітлюється у нашому навчальному курсі у матеріалі лекцій 8, 9, 10). Як наукова геліоцентрична теорія повністю утвердилася лише після усунення істотних недоліків теорії Коперника – уявлення про кругові орбіти руху тіл Сонячної системи (у чому Коперник зберігав залежність від аристотелевсько-птолемеївської астрономії з її геоцентризмом) та відсутності достатніх фізичних підстав. Вирішальну роль у твердженні наукової геліоцентричної теорії зіграло відкриття І. Кеплером еліптичної форми орбіт планет і фізика (механіка) І. Ньютона, що цілком забезпечила її наукові фізичні підстави. Теорія Коперника може бути кваліфікована як наукова теорія, що стає, оскільки вона була важливим кроком у формуванні наукової астрономії. Головний внесок у Галілея у становлення науки полягав у його фізичних відкриттях (закон рівності швидкостей падаючих тіл незалежно від їх ваги, принципи інерції та відносності та ін.) та у розробці загалом теоретичних контурів наукової фізики та методології наукового дослідження («методу», Феєрабенду). Що стосується безпосередньо астрономії, то тут він справді не просунув уперед теорію Коперника. Але, загалом, і захищав теорію Коперника у її подробицях (кругові орбіти планет, ексцентр і епіцикли та інших.), він захищав сам принцип геліоцентризму. Що цілком відповідало раціонально вирішуваній задачі наукової астрономії. Безумовно, важливим внеском у астрономічні дослідження стало піонерне використання Галілеєм телескопа для розширення бази спостережних даних, у тому числі й для отримання таких даних, які неозброєним оком отримати взагалі неможливо. Фейєрабенд звертає увагу на те, що Галілей помилявся щодо можливостей телескопа, перебільшуючи їх; вносив довільність у графічну передачу образів небесних тіл, що сприймаються через телескоп тощо. Але як би там не було, незаперечно те, що зрештою саме спостереження небесних тіл у телескоп, ентузіастом яких був Галілей, стали основним способом формування емпіричного базису наукової астрономії. (Нагадаємо, що більш докладний матеріал, що відноситься до питання про процес становлення наукової астрономічної геліоцентричної теорії, міститься в наших лекціях №-№ 8, 9. 10).

Те, як Фейєрабенд використовує аналіз ситуації боротьби Галілея за геліоценризм в астрономії для підтвердження думки, що наука не є більш раціональною, ніж міф; що у науці годяться будь-які засоби висування і виправдання теорій («припустимо все»); що у науці має місце феномен проліферації теорій за будь-яку ціну; і т.п., це взагалі характеризує його метод дискредитації методу в науці. Вибирається який-небудь фрагмент з історії науки, що підходить для цілей «методу» Фейєрабенда в силу певної наукової теорії, що ще не утвердилася в даний проміжок часу; акцентуються типові на той час моменти теоретичного і емпіричного «розброду і хитань» і з фактів будується узагальнюючий образ ніби анархістської науки. Якби Фейерабенд виділяв цілісні періоди розвитку наукових теорій, тобто. періоди від формування гіпотези до її повного затвердження як наукова теорія, то показати, що його «метод» спрацьовує, навряд чи вдалося б хоч скільки-небудь переконливо.

Водночас правомірно укласти й те, що анархістська концепція науки П. Фейєрабенда виросла з тих квазірозв'язків проблем суті науки та розвитку наукового знання, які накопичилися у традиції постпозитивістської філософії науки. У цьому відношенні феєрабендовський образ науки з'явився сумою тих рис образу науки, які так чи інакше вже були в концепціях Поппера, Куна, Лакатоса і які ці автори разом з їх послідовниками не розпізнали в феєрабендівській, так би мовити, «сумі філософії науки», прийнявши її лише за епатажну витівку. Справді, хіба попперівське твердження про те, що наукові теорії виникають (тобто і взагалі наука виникає, бо вона не існує інакше, ніж у формі сукупності наукових теорій) безвідносно до емпіричного базису та індуктивних узагальнень, виключно з казна-звідки чи із звідки завгодно гіпотез, що не беруться, не відтворюється в феєрабендівській тезі про те, що наукове знання виникає з чого завгодно, але тільки не з теоретичних положень, обгрунтованих фактами? Хіба феєрабендовський релятивізм у трактуванні характеру наукового знання не збігається з релятивістською тенденцією фалібілізму Поппера, яка доходить до тверджень, що наукові теорії в принципі помилкові і що які б суворі перевірки вони не проходили, ймовірність їхньої істинності залишається рівною нулю? Хіба феєрабендівське переконання в несумісності теорій, у тому числі наукових теорій, не збігається з ідеєю Куна про несумірність парадигм? А хіба не справедливо хоча б певною мірою те, що Фейрабенд кваліфікує концепцію науково-дослідних програм Лакатоса як замаскований анархізм у трактуванні наукового знання? На ці питання доводиться відповідати ствердно.

Звичайно, не можна погодитися з фейрабендівським гносеологічнимприрівнюванням науки і т.зв. «арістотелівської науки», як називає Фейєрабенд арістотелівську фізику та арістотелівсько-птолемеївську астрономію. «Аристотелевська наука» є не науковим, а переднауковим знанням (див. у справжніх лекціях розділи 4.3; 5.4). Тим більше, не можна погодитися з гносеологічнимприрівнюванням науки та таких принципово відмінних від неї типів пізнавальної діяльності як міфологія та релігія, яке намагається мимохідь «обґрунтувати» Фейєрабенд (див. про міфологію та релігію як типи світогляду в лекціях розділ 1.3). Але не можна не помітити, що і в цьому плані погляди Фейєрабенда мають ґрунт у стані постпозитивістської філософії науки, яка, як це зазначалося вище при розгляді вчень постпозитивістів, так і не вирішила ґрунтовно і послідовно поставлене нею завдання демаркації науки та інших видів пізнання.

Здається, що розв'язання проблеми демаркації науки та інших видів пізнання має грунтуватися глибоко, тобто. метафізично, продуманої філософської позиції. Однак філософія науки П. Фейєрабенда продовжує ту лінію виродження метафізичного плану концепцій науки, яка характерна для постпозитивістської філософії науки після К. Поппера і що ми відзначали під час розгляду концепцій І. Лакатоса та Т. Куна. Тому і концепція науки П. Фейєрабенда є не так власне філософською, як соціокультурною концепцією.

Але анархістська трактування науки пов'язана у П. Фейєрабенда з довільним баченням також і соціокультурної реальності загалом. Це бачення, на наш погляд, також не витримує жодної критики. Закликати, керуючись ніби ідеалом гуманізму, як і робить Фейерабенд, до відокремлення від держави за церквою і науки, це, по-перше, означає ігнорувати природу сучасної, тобто. «великий», науки, яка без підтримки та патронажу держави існувати просто не здатна (див. у лекціях розділ 2.3). По-друге, це означає дотримуватися явно неадекватного трактування ідеалу гуманізму. Справді, гуманізм неспроможна полягати у певній «свободі» від науки, що неможливо у суспільстві, бо наука у ньому непросто способом задоволення пізнавальної цікавості, яку можна було б задовольняти і якось інакше. Наука у суспільстві одна із найважливіших чинників його життєдіяльності: «продуктивної силою», за визначенням До. Маркса. Гуманізм у розглянутому відношенні може перебувати лише у справедливому розподілі у суспільстві тих благ, які виробляються у вигляді розвитку та застосування науки. Але щоб це виявилося можливим, треба не «звільнятися» від науки, а перевлаштовувати суспільство на справедливих, інакше кажучи, соціалістичних засадах. Обходячи таке розуміння гуманізму стороною, П. Фейєрабенд демонструє лише те, що вплив марксизму на його соціальну та дослідницьку позицію – чим він мало не відкрито пишається – насправді є поверховим. І що згадка їм у тих чи інших контекстах імен Маркса та Леніна служить скоріше не справі, а невинному епатажу буржуазної публіки.

Концепція науки П. Фейрабенда має, звісно ж, і позитивне значення. У змістовному плані важливо те, що Фейєрабенд показує – нехай і абсолютизуючи цей аспект динаміки наукового пізнання, – що прогрес науки пробиває собі дорогу не інакше, ніж через помилки, курйози, відступи та зигзаги, а не є прямолінійним і завжди неухильним сходженням до дедалі більше високим та глибоким істинам. Також є резонною центральна ідея його концепції – ідея проліферації теорій як способу прогресування наукового пізнання. Звичайно, знову-таки за умови зняття феєрабендівської абсолютизації моменту свавілля, що має місце при висуванні теорій, альтернативних – якщо скористатися куновським терміном – парадигмальної теорії. Насправді, в науці завжди висуваються теорії, альтернативні панівним і, за мірками даного етапу та галузі знання, цілком заможним теоріям; конкуренція всіх наявних теорій є рушійною силою загального прогресу наукового пізнання. Але кількість теорій, які серйозно беруть участь у цій конкуренції, все-таки обмежена, а не безмежно, як виходить у Фейєрабенда. І «серйозні» альтернативні теорії завжди мають підстави в тих чи інших недоліках парадигмальних теорій, а не висуваються чистим свавіллям авторів. Так, якщо звернутися до того ж періоду становлення наукової астрономії, до якого особливо любить звертатися Фейрабенд, цей період починається з того, що на зміну старій парадигмі у вигляді птолемеївської геоцентричної системи йшла парадигма геліоцентричної системи Коперника. Незабаром було висунуто теорію, альтернативну коперниківській системі. Але відома, зважаючи на все, лише одна така альтернативна теорія, яка деякий час серйозно конкурувала з теорією М. Коперника – це теорія Тихо Браге, за якою Сонце обертається навколо Землі, інші планети – навколо Сонця (див. у лекціях розділ 8.4) .

Мабуть, по-своєму, відповідно до логіки «аргументів від противного», важливе позитивне значення слід надавати навіть тим, зазначеним вище, недолікам концепції науки П. Фейєрабенда, які збігаються з недоліками інших постпозитивістських концепцій. У цьому плані концепція Фейерабенда яскраво висвічує загальний, далекий від задовільного, стан філософії науки, показуючи ті напрями, у яких варто було б насамперед розвивати філософські дослідження науки.