معنی کلمه kamilavka. درباره جوایز کلیسا Kamilavka آبی

همه چیز در مورد دستورات کشیشان، دستورات کلیسای ارتدکس روسیه و لباس های آنها

به پیروی از نمونه کلیسای عهد عتیق، که در آن یک کاهن اعظم، کاهنان و لاویان وجود داشت، رسولان مقدس سه درجه کشیشی را در کلیسای مسیحی عهد جدید ایجاد کردند: اسقف ها، پرسبیترها (یعنی کاهنان) و شماس ها روحانیون، زیرا از طریق راز کشیشی فیض روح القدس را برای خدمت مقدس کلیسای مسیح دریافت می کنند. انجام خدمات الهی، آموزش ایمان مسیحی و زندگی خوب (تقوا) و مدیریت امور کلیسا.

اسقف هابالاترین رتبه کلیسا را ​​تشکیل می دهند. بالاترین درجه فیض را دریافت می کنند. اسقف نیز خوانده می شود اسقف ها، یعنی سرهای کاهنان (کاهنان). اسقف ها می توانند تمام مراسم مقدس و تمام خدمات کلیسا را ​​انجام دهند. این بدان معنی است که اسقف ها نه تنها حق دارند خدمات عادی الهی را انجام دهند، بلکه همچنین حق دارند روحانیت را منصوب کنند، و همچنین کریسمس و ضد حرمت ها را تقدیم کنند، که به کشیشان داده نمی شود.

بر اساس درجه کشیشی، همه اسقف ها با یکدیگر برابرند، اما قدیمی ترین و ارجمندترین اسقف ها اسقف اعظم نامیده می شوند، در حالی که اسقف های پایتخت نامیده می شوند. کلان شهرهااز آنجایی که پایتخت را در یونانی کلان شهر می نامند. اسقف های پایتخت های باستانی مانند: اورشلیم، قسطنطنیه (قسطنطنیه)، روم، اسکندریه، انطاکیه و از قرن شانزدهم پایتخت روسیه مسکو نامیده می شوند. پدرسالاراناز سال 1721 تا 1917، کلیسای ارتدکس روسیه توسط مجمع مقدس اداره می شد. در سال 1917، جلسه شورای مقدس در مسکو دوباره "پتریارک مقدس مسکو و تمام روسیه" را برای اداره کلیسای ارتدکس روسیه انتخاب کرد.

کلانشهرها

برای کمک به اسقف، گاهی اسقف دیگری داده می شود که در این مورد، او را صدا می زنند معاون، یعنی نایب السلطنه اگزارخ- عنوان رئیس یک منطقه جداگانه کلیسا. در حال حاضر، تنها یک اگزارش وجود دارد - متروپولیتن مینسک و زاسلاول، که بر اگزارش بلاروس حکومت می کند.

کشیشان و به زبان یونانی کشیش هایا بزرگان، دومین رتبه مقدس را پس از اسقف تشکیل می دهند. کاهنان می توانند به برکت اسقف، تمام عبادات و خدمات کلیسا را ​​انجام دهند، به جز مواردی که قرار است فقط توسط اسقف انجام شود، یعنی به غیر از مراسم مقدس کشیشی و تقدیس جهان و ضد حرمت ها. .

جامعه مسیحی تحت صلاحیت کشیش، محله او نامیده می شود.
به کاهنان شایسته و ارجمندتری این عنوان داده می شود کشیش بزرگ، یعنی کاهن اصلی یا کاهن پیشرو و اصلی بین آنها عنوان است پروتوپیتر
اگر کشیش در عین حال راهب باشد (کهانت سیاه)، پس او را می گویند هیرومونک، یعنی یک راهب کشیش.

در صومعه ها تا شش درجه آمادگی برای تصویر فرشته وجود دارد:
کارگر / کارگر- در یک صومعه زندگی و کار می کند، اما هنوز راه صومعه را انتخاب نکرده است.
تازه کار / تازه کار- کارگری که طاعت را در صومعه به پایان رسانده و برکت پوشیدن خرقه و سکوفه (برای زنان رسولی) نصیب او شده است. در عین حال، تازه کار نام دنیوی خود را حفظ می کند. یک سمینار یا سکستون محله به عنوان تازه کار در صومعه پذیرفته می شود.
تازه کار Rassophore / تازه کار Rassophore- یک تازه کار که دارای برکت پوشیدن برخی از لباس های رهبانی (مثلاً روسری، کامیلاوکا (گاهی اوقات کاپوت) و تسبیح است). Rassophore یا monastic tonsure (راهب/راهبه) - به صورت نمادین (مانند غسل تعمید) موها را کوتاه می کند و به افتخار حامی جدید بهشتی می توان از پوشیدن روسری، کامیلاوکا (گاهی مقنعه) و تسبیح استفاده کرد.
ردای ردایی یا صومعه ای یا تصویر فرشته ای کوچک یا طرحواره کوچک ( راهب/راهبه) - نذر طاعت و اعراض از دنیا داده می شود، موها را به صورت نمادین کوتاه می کنند، نام مولای بهشتی را تغییر می دهند و لباس خانقاهی را متبرک می کنند: پیراهن مو، روسری، دمپایی، صلیب پارامان، تسبیح، کمربند (گاهی کمربند چرمی) ، خراطین ، مقنعه ، مانتو ، رسول.
شیما یا طرحواره بزرگ یا تصویر فرشته بزرگ ( طرحواره راهب، طرحواره راهب / طرحواره راهبه، طرحواره راهبه) - دوباره همان نذر داده می شود، موها به صورت نمادین کوتاه می شود، نام حامی بهشتی تغییر می کند و لباس اضافه می شود: آنالاو و کوکول به جای مقنعه.

راهب

شیموناخ

هیرومون ها، پس از انتصاب توسط راهبان صومعه ها، و گاهی مستقل از این، به عنوان یک تمایز افتخاری، به این عنوان اعطا می شوند. اباتیا رتبه بالاتر ارشماندریت. به ویژه شایسته از ارشماندریت ها انتخاب می شوند اسقف ها.

هگومن رومن (زاگربنف)

ارشماندریت جان (کراستیانکین)

شماسها (شامبان)سومین، پایین ترین رتبه مقدس را تشکیل می دهند. «داکون» واژه ای یونانی است و به معنای: خدمتکار است. شماس در طول خدمات الهی و جشن های مقدس به اسقف یا کشیش خدمت کنند، اما خودشان نمی توانند آنها را انجام دهند.

شرکت شماس در عبادت الهی ضروری نیست و بنابراین در بسیاری از کلیساها این خدمت بدون شماس انجام می شود.
به برخی از شماها این عنوان اعطا می شود شماس اولیه، یعنی شماس ارشد.
راهبی که درجه شماس را دریافت کرده باشد نامیده می شود هیروداسیک، و هیرودیس ارشد - شماس بزرگ.
علاوه بر سه رتبه مقدس، مناصب رسمی پایین تری نیز در کلیسا وجود دارد: زیردیاکون ها، مزمور خوانان (مقدس نشینان) و سکستون ها. آنها که در زمره روحانیت هستند، نه از طریق راز کشیشی، بلکه فقط با برکت اسقف به مناصب خود منصوب می شوند.
مزمورنویسانچه در حین خدمات الهی در کلیسا در گروه کر و چه زمانی که کشیش نیازهای معنوی را در خانه های اهل محله انجام می دهد، وظیفه خواندن و آواز خواندن را دارند.

آکولیت

سکستونوظیفه دارند با نواختن ناقوس، روشن کردن شمع در معبد، خدمت کردن به معبد، کمک به مزمور خوانان در خواندن و خواندن و ... مؤمنان را به خدمات الهی دعوت کنند.

سکستون

ساب شماسفقط در مراسم اسقفی شرکت کنید. آنها لباس های مقدس به اسقف می پوشانند، چراغ هایی (تریکیری و کردی) در دست می گیرند و آنها را به اسقف ارائه می کنند تا کسانی را که با آنها دعا می کنند برکت دهد.

ساب شماس

کشیشان برای انجام خدمات الهی باید لباس مقدس مخصوص بپوشند. جامه های مقدس از پارچه ابریشمی یا هر ماده مناسب دیگری ساخته شده و با صلیب تزئین شده است. جلیقه شماس عبارت است از: سرپیچ، اوراریون و لگام.

سرپلیسلباس های بلند بدون چاک در جلو و پشت، با دهانه برای سر و آستین های گشاد وجود دارد. برای ساب شماس نیز نیاز است. حق پوشیدن لباس را می توان به مزمور خوانان و افراد غیر روحانی که در کلیسا خدمت می کنند اعطا کرد. مازاد دلالت بر پاکی روحی دارد که افراد امر مقدس باید داشته باشند.

اوراریک روبان پهن و بلند از همان ماده ی سوپریس وجود دارد. شماس آن را بر روی شانه چپ خود، بالای سرسپلی می پوشاند. اوراریون نشان دهنده فیض خداوند است که شماس در مراسم آیین کهانت دریافت کرد.
به آستین های باریکی که با بند بسته می شوند، محافظ دستی می گویند. دستورالعمل ها به روحانیون یادآوری می کند که وقتی آنها مراسم مقدس را انجام می دهند یا در جشن های مقدس ایمان مسیح شرکت می کنند، این کار را نه با قدرت خود، بلکه با قدرت و فیض خداوند انجام می دهند. نگهبانان همچنین مانند بندها (طناب) روی دستان منجی در طول رنج او هستند.

لباس‌های کشیش عبارتند از: جلیقه، اپی‌تراشلیون، کمربند، بازوبند و فلونیون (یا کاسه).

surplice یک surplice به شکل کمی تغییر یافته است. تفاوت آن با سوپاپ در این است که از مواد سفید نازک ساخته شده است و آستین های آن باریک با توری در انتهای آن است که با آن روی بازوها محکم می شود. رنگ سفید مقدس به کشیش یادآوری می کند که او باید همیشه روحی پاک داشته باشد و زندگی بی آلایشی داشته باشد. علاوه بر این، روسری همچنین شبیه تونیک (لباس زیر) است که خداوند ما عیسی مسیح در آن بر روی زمین راه می رفت و در آن او کار نجات ما را به انجام رساند.

اپی تراشل همان اوراریون است، اما فقط از وسط تا شده است به طوری که با دور گردن، از جلو به پایین با دو سر که برای راحتی دوخته شده یا به نوعی به یکدیگر متصل می شوند، پایین می آید. epitrachelion نشان دهنده فیض خاص و مضاعف در مقایسه با شماس است که برای انجام مراسم مقدس به کشیش داده می شود. بدون اپی تراشلیون، یک کشیش نمی تواند یک خدمت واحد انجام دهد، همانطور که یک شماس نمی تواند یک خدمت را بدون اوراریون انجام دهد.

کمربند بر روی اپی تراشل و روسری بسته می شود و نشان دهنده آمادگی برای خدمت به پروردگار است. کمربند همچنین نشان دهنده قدرت الهی است که روحانیت را در انجام خدمت خود تقویت می کند. این کمربند همچنین شبیه حوله‌ای است که نجات دهنده هنگام شستن پاهای شاگردانش در راز با آن کمربند بسته است.

چاسوبل یا فلونیون توسط کشیش روی لباس های دیگر پوشیده می شود. این لباس بلند، گشاد، بدون آستین است، دارای دهانه ای برای سر در بالا و بریدگی بزرگ در جلو برای حرکت آزادانه بازوها. از نظر ظاهری، ردایی شبیه ردای قرمز مایل به قرمزی است که منجی رنج کشیده در آن لباس پوشیده بود. روبان های دوخته شده روی ردایی شبیه جریان های خونی است که از میان لباس های او می گذرد. در عین حال، جامه لباس عدالت را به یاد کاهنان می اندازد که باید در آن لباس خادمان مسیح بپوشند.

در بالای شاسیبل، روی سینه کشیش، یک صلیب سینه ای قرار دارد.

برای خدمت کوشا و طولانی مدت، به کشیش ها یک ساق پا داده می شود، یعنی پارچه ای چهار گوش که به روبانی روی شانه و دو گوشه در ران راست آویزان است، به معنای شمشیر روحانی، و همچنین زیورآلات سر - skufya و کامیلاوکا.

کامیلاوکا.

اسقف (اسقف) تمام لباس های یک کشیش را می پوشد: جلیقه، اپی تراشل، کمربند، بازو، فقط کاسه او با یک ساکوس جایگزین می شود و لباس کمر او با چماق. علاوه بر این، اسقف یک omophorion و یک میتر می گذارد.

ساکوس جامه بیرونی اسقف است، شبیه به ضماد شماس که در پایین و در آستین کوتاه شده است، به طوری که از زیر ساکوی اسقف هر دو ساکوس و اپی تراشل دیده می شود. ساکوس، مانند ردای کشیش، نماد لباس ارغوانی ناجی است.

چماق یک تخته چهار گوش است که در یک گوشه، بالای ساکوس در ران راست آویزان شده است. به عنوان پاداش خدمات عالی و مجدانه، گاهی اوقات حق پوشیدن چماق توسط روحانیون ارجمند از اسقف حاکم دریافت می شود که آن را نیز در سمت راست می پوشند و در این صورت ساق پا در سمت چپ قرار می گیرد. برای ارشماندریت ها، و همچنین برای اسقف ها، باشگاه به عنوان لوازم جانبی ضروری برای لباس های آنها عمل می کند. چماق مانند لگگارد به معنای شمشیر روحانی یعنی کلام خداست که روحانیون باید با آن مسلح شوند تا با کفر و شرارت مبارزه کنند.

بر روی شانه ها، بالای ساککوها، اسقف ها یک omophorion می پوشند. اموفوریونیک تخته نواری شکل پهن و طولانی وجود دارد که با صلیب تزئین شده است. روی شانه های اسقف قرار می گیرد به طوری که با احاطه گردن، یک سر آن از جلو و دیگری از پشت پایین می آید. Omophorion یک کلمه یونانی است و به معنای پد شانه است. omophorion منحصراً متعلق به اسقف ها است. بدون omophorion، یک اسقف، مانند یک کشیش بدون epitrachelion، نمی تواند هیچ خدمتی را انجام دهد. omophorion به اسقف یادآوری می کند که او باید مانند شبان خوب انجیل که گوسفند گمشده را پیدا کرده است، از نجات گمشده مراقبت کند و آن را روی شانه های خود به خانه می برد.

اسقف علاوه بر صلیب، بر روی سینه خود، در بالای ساکوها، یک پاناژیا نیز دارد که به معنای "همه مقدس" است. این یک تصویر گرد کوچک از منجی یا مادر خدا است که با سنگ های رنگی تزئین شده است.

بر سر اسقف میتر تزئین شده با تصاویر کوچک و سنگ های رنگی قرار داده شده است. میترا نماد تاج خاری است که بر سر منجی رنج کشیده قرار گرفته است. ارشماندریت ها یک میتر نیز دارند. در موارد استثنایی، اسقف حاکم این حق را به ارجمندترین کشیشان می دهد که در مراسم الهی به جای کامیلاوکا از میتر استفاده کنند.

در طول خدمات الهی، اسقف ها از یک میله یا عصا به عنوان نشانه ای از قدرت عالی شبانی استفاده می کنند. همچنین عصا به ارشماندریت ها و راهب ها به عنوان روسای صومعه ها داده می شود. در طول عبادت الهی، عقاب ها زیر پای اسقف قرار می گیرند. اینها قالیچه های گرد کوچکی هستند که تصویر یک عقاب بر فراز شهر در حال پرواز است. اورلت به این معناست که اسقف باید مانند عقاب از زمینی به آسمانی صعود کند.

لباس خانه اسقف، کشیش و شماس از یک خراطین (نیم کافتان) و یک خراطین تشکیل شده است. اسقف بالای خراطین، روی سینه، صلیب و پاناژیا می‌پوشد و کشیش صلیب می‌پوشد.

لباس‌های روزمره روحانیان کلیسای ارتدکس، روسری‌ها و روسری‌ها، معمولاً از پارچه ساخته می‌شوند. رنگ سیاه، که بیانگر فروتنی و بی تکلفی یک مسیحی، بی توجهی به زیبایی ظاهری، توجه به دنیای درون است.

در طول مراسم، لباس های کلیسا، که در رنگ های مختلف وجود دارد، بر روی لباس های روزمره پوشیده می شود.

جلیقه سفیددر طول خدمات در تعطیلات اختصاص داده شده به خداوند عیسی مسیح (به استثنای یکشنبه نخل و تثلیث)، فرشتگان، رسولان و پیامبران استفاده می شود. رنگ سفید این لباس ها نمادی از تقدس، نفوذ انرژی های مخلوق الهی و تعلق به عالم بهشت ​​است. رنگ سفید در عین حال یادگاری از نور تابور، نور خیره کننده جلال الهی است. مراسم عبادت شنبه بزرگ و تشریفات عید پاک در لباس های سفید برگزار می شود. در این مورد، رنگ سفید نماد شکوه و جلال منجی برخاسته است. پوشیدن جلیقه سفید برای مراسم خاکسپاری و تمام مراسم ترحیم مرسوم است. در این صورت این رنگ بیانگر امید به آرامش متوفی در ملکوت بهشت ​​است.

جلیقه قرمزدر مراسم قیامت مقدس مسیح و در تمام خدمات دوره عید پاک چهل روز استفاده می شود. رنگ قرمز در این مورد نمادی از عشق الهی است. علاوه بر این، جلیقه های قرمز در تعطیلات اختصاص یافته به یاد شهدا و در جشن سر بریدن یحیی تعمید دهنده استفاده می شود. در این مورد، رنگ قرمز لباس ها یادگاری از خون های ریخته شده توسط شهدا برای ایمان مسیحی است.

جلیقه رنگ آبیکه نماد باکرگی است، منحصراً برای خدمات الهی در اعیاد مادر خدا استفاده می شود. آبی رنگ بهشت ​​است که روح القدس از آن بر ما نازل می شود. بنابراین، رنگ آبی نماد روح القدس است. این نماد پاکی است.
به همین دلیل است که از رنگ آبی (آبی) در خدمات کلیسا در تعطیلات مرتبط با نام مادر خدا استفاده می شود.
کلیسای مقدس الهه مقدس را ظرف روح القدس می نامد. روح القدس بر او نازل شد و او مادر نجات دهنده شد. از دوران کودکی، مقدس ترین Theotokos با خلوص خاصی از روح متمایز شد. بنابراین، رنگ مادر خدا آبی (آبی) شد.
میلاد مادر خدا
در روز ورود او به معبد
در روز ظهور خداوند
در روز ارتحال او
در روزهای تجلیل از نمادهای مادر خدا

جلیقه رنگ طلایی (زرد).در خدماتی که به یاد مقدسین اختصاص داده شده است استفاده می شود. رنگ طلایی نماد کلیسا، پیروزی ارتدکس است که از طریق آثار اسقف های مقدس تأیید شد. خدمات یکشنبه در همان لباس ها انجام می شود. گاهی اوقات خدمات الهی در لباس های طلایی در روزهای یاد رسولان انجام می شود که اولین جوامع کلیسا را ​​با موعظه انجیل ایجاد کردند. تصادفی نیست که رنگ زرد رایج ترین رنگی است که برای لباس های مذهبی استفاده می شود. در روزهای یکشنبه (زمانی که مسیح و پیروزی او بر نیروهای جهنم تجلیل می شود) کشیش ها لباس زرد می پوشند.
علاوه بر این، جلیقه های زرد نیز در روزهای یاد رسولان، انبیا و مقدسین پوشیده می شود - یعنی آن مقدسینی که از طریق خدمات خود در کلیسا شبیه مسیح منجی بودند: آنها مردم را روشن می کردند و به توبه فراخوانده می شدند. حقایق الهی، و مقدسات را به عنوان کاهن انجام دادند.

جلیقه رنگ سبزدر خدمات یکشنبه نخل و ترینیتی استفاده می شود. در مورد اول، رنگ سبز با خاطره شاخه های خرما، نمادی از کرامت سلطنتی، که ساکنان اورشلیم با آن به عیسی مسیح سلام کردند، مرتبط است. در مورد دوم، رنگ سبز نمادی از تجدید زمین است که توسط فیض روح القدس پاک شده است که به صورت هیپوستاتیک ظاهر شده و همیشه در کلیسا می ماند. به همین دلیل، لباس‌های سبز در مراسمی که به یاد مقدسان، راهبان زاهد مقدس، که به لطف روح القدس بیش از سایر مردم متحول شدند، پوشیده می‌شوند. لباس های سبز در روزهای یادبود مقدسین استفاده می شود - یعنی قدیسان که سبک زندگی زاهدانه و رهبانی را رهبری می کنند که توجه ویژه ای به اعمال معنوی داشتند. از جمله قدیس سرگیوس رادونژ، بنیانگذار تثلیث مقدس - سرگیوس لاورا، و مریم مقدس مصر که سالهای زیادی را در صحرا گذرانده است، و سنت سرافیم ساروف و بسیاری دیگر.
این به خاطر این واقعیت است که زندگی زاهدانه ای که این اولیای الهی داشتند، طبیعت انسانی آنها را تغییر داد - متفاوت شد، تجدید شد - به لطف الهی تقدیس شد. آنها در زندگی خود با مسیح (که نماد رنگ زرد است) و با روح القدس (که نماد رنگ دوم - آبی است) متحد شدند.

جلیقه بنفش یا زرشکی (سورمه ای تیره)رنگ ها در تعطیلات اختصاص داده شده به صلیب صادق و حیاتبخش پوشیده می شوند. آنها همچنین در خدمات یکشنبه در طول روزه استفاده می شود. این رنگ نمادی از رنج ناجی بر روی صلیب است و با خاطرات جامه قرمز مایل به قرمز که در آن توسط سربازان رومی که به او می خندیدند، مسیح را پوشانده بود، مرتبط است (متی 27، 28). در روزهای یادآوری رنج ناجی بر روی صلیب و مرگ او بر روی صلیب (یکشنبه های روزه، هفته مقدس - آخرین هفته قبل از عید پاک، در روزهای پرستش صلیب مسیح (روز تعالی حضرت مقدس) صلیب و غیره)
سایه های قرمز در بنفش ما را به یاد رنج مسیح بر روی صلیب می اندازد سایه آبی (رنگ روح القدس) به این معنی است که مسیح خداست، او به طور جدایی ناپذیری با روح القدس، با روح خدا، او پیوند خورده است. یکی از فرضیات تثلیث مقدس است. بنفش هفتمین رنگ در رنگین کمان است. این مربوط به روز هفتم خلقت جهان است. خداوند جهان را شش روز آفرید، اما روز هفتم روز استراحت شد. پس از رنج بر روی صلیب، سفر زمینی ناجی به پایان رسید، مسیح مرگ را شکست داد، نیروهای جهنم را شکست داد و از امور زمینی استراحت کرد.

این کلاه در اصل کلاهی از پشم شتر (به یونانی: κάμηλος) بود که در خاورمیانه برای محافظت در برابر آفتاب از آن استفاده می‌کردند (از این رو به این نام می‌گویند).

به زودی که کامیلاوکا به لباس سر روحانیون تبدیل شد، شکل مشخصی به دست آورد (سیلندری بدون لبه، در بالا پهن شده است).

از قرن پانزدهم، kamilavka (skiadion) نه تنها توسط کشیشان، بلکه توسط پروتوشاهان نیز مورد استفاده قرار گرفت. علاوه بر این، آنها شروع به ساخت آن از مواد گران تر کردند. در کلیسای ارتدکس یونان، کامیلاوکا در زمان انتصاب به روحانیون داده می شود و بخشی جدایی ناپذیر از کشیش است.

در کلیسای روسی، کامیلاوکا در نیمه دوم قرن هفدهم شروع به استفاده کرد و جایگزین سکوفیا شد.

این ابداع اعتراض مدافعان دوران باستان را برانگیخت و در میان روحانیون روسیه محبوبیت نداشت.

در سال 1798، کامیلاوکا به عنوان یکی از جوایز کلیسا طبقه بندی شد.

در حال حاضر، کامیلاوکا سیاه بخشی از جلیقه عبادی هیروداس (و اخیراً نیز از ابات) است. راهبان قرار است کلاه بپوشند.

کامیلاوکا هم در حین عبادت و هم در خارج از آن پوشیده می شود. نمایندگان روحانیت سفید فقط می توانند آن را به عنوان پاداش دریافت کنند. چنین کامیلاوکاها، بر خلاف رهبانی، معمولاً بنفش هستند (کمتر: هر رنگ دیگری، اما نه سیاه). طبق منشور کلیسا، روحانیون در طول عبادت فقط در لحظات خاصی کامیلاوک می پوشند.

تفاوت کامیلاوکا یونانی با روسی این است که میدان های کوچکی در بالای استوانه دارد. کامیلاوکای روسی اصلاً زمینی ندارد.

معنای نمادین

از نظر نمادین، کامیلاوکا به معنای تاج خارهای عیسی مسیح و تلف کردن بدن است.

[یونانی كامλαύκιον; لات camelaucum]، در مدرن عمل ارتدکس کلیساها یکی از روسری های روحانیون است که به عنوان پاداش (ROC) یا عنصری از لباس های روزمره (کلیساهای یونانی و سایر کلیساهای ارتدکس) در نظر گرفته می شود. در قرون وسطی. اروپا - نام تعدادی کلاه.

در شرق

در بیزانس کلمه کαμελαύκιον (καμηλαύχιον و سایر اشکال نوشتاری، رجوع کنید به: Lexikon zur Byzantinischen Gräzität / Hrsg. E. Trapp. W., 2001. Fasc. 4. S. 754) نام یکی از انواع سایبان بود. بیش از دزدی. تاج و تخت (Const. Porphyr. De cerem. 1. 1, 9, 10, 32 (23), 39 (30), 44 (35)؛ 2. 73 (64), 80 (71)؛ مترادف - σκιάδιον, نگاه کنید به: σκιάδιον // Hesych (Latte) [براساس TLG]؛ Etymologicum Graecae linguae Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus nunc primum edita. این کلمه برای اشاره به سرپوش ها نیز به کار می رفته است (نگاه کنید به: κίδαρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [طبق TLG]؛ κίδαρις, πιλίδιον // Suda [به گفته TLG]؛ Theoph. Chron. P. 444). بیشتر اوقات، این نام به کلاهی کم نوک و نوک تیز ساخته شده از نمد، احتمالاً ایرانی، داده می شد. مبدأ، پوشیده شده توسط سربازان و شکارچیان (نگاه کنید به: Niceph. II Phok. Praec. milit. 1. 3؛ Digen. Akrit. 4. 117). ک در تعدادی از منابع ایمپ نیز نامیده شده است. crown (نگاه کنید به: τιάρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [طبق TLG]؛ Achmet. Oneirocriticon. 88, 168؛ Const. Porphyr. De adm. imp. 13). برای جزئیات بیشتر رجوع کنید به: وسل ک.، پیلتز ای.، نیکولسکو سی. Insignien // RBK. 1978. Bd. 3. Sp. 387-397.

به بیزانس. روسری های دوران یونانی. روحانیون را اسکιάδια می نامیدند (Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 186 (154) // PG. 155. Col. 396). آنها کلاه هایی با لبه های منحنی پهن بودند. در دوره پس از بیزانس. در دوران، نوع دیگری از روسری مورد استفاده قرار گرفت - καλλυμαύχιον (کلمه تحریف شده καμελαύκιον، که دوباره از κάλυμμα - پوشش تعبیر می شود) که دارای یک تاج استوانه ای با بالای صاف است (در عمل یونانی مدرن دارای زمینه های کوچک در بالا است. از استوانه ( ἐπανοκαλιμαύκιον)).

یونانی K. همیشه سیاه است. هر دو نماینده روحانیون سفیدپوست و راهبان آن را می پوشند (راهبان یونانی همچنین یک نقاب سیاه روی کلوب می پوشند - nametka (کرپ)، برای جزئیات بیشتر به Art. Klobuk مراجعه کنید). ک را نماد تعلق به روحانیت می دانند و در مراسم اعطا می شود.

در روسیه، روحانیون در زندگی روزمره به طور سنتی اسکوفیا (کلاه‌های کوچک برای پوشاندن گومنتس، داشتن تاجی گرد یا کاسه‌شکل، در سنت بعدی - با چین‌های صلیب‌شکل در بالا) یا کلاه‌هایی از نوع خاصی می‌پوشیدند. تفاوت یونانی و روسی روسری های کشیش در قرن هفدهم دیده شد. کلیسای بزرگ مسکو 1666-1667. تصمیم گرفتند که سکوفیا بلافاصله پس از انتصاب به پیشکسوتان و شماسها داده می شود و آنها باید دائماً آنها را بپوشند (فقط در هنگام مراسم باید آنها را در بیاورند). این فرمان توسط شورای مسکو در سال 1674 تأیید شد. با این وجود، بسیاری از آنها. روحانیون به تقلید از یونانی شروع به پوشیدن K. کردند. به روحانیون در همان زمان، مخالفان اصلاحات، این گونه کشیشان را به تقلید از کاتولیک های رومی متهم کردند.

با حکم امپ. پل اول در 18 دسامبر. در سال 1797، به روحانیون سفیدپوست به عنوان پاداش حق پوشیدن ژاکت مخملی بنفش اعطا شد (PSZ. T. 24. P. 822. No. 18273). ترتیب جوایز توسط شورای مقدس (PSZ. T. 25. P. 504. No. 18801) تعیین شد. قرار بود ک در حین خدمات پوشیده شود.

در روسی سنت های K. بنفش رنگ هستند، آنها بالاتر از سنت های یونانی هستند و به سمت بالا گشاد می شوند (کلاه رهبانی سیاه است، بر خلاف سنت یونانی، در ابتدا با بند ساخته می شود). با توجه به مدرن "مقررات مربوط به جوایز مذهبی و سلسله مراتبی کلیسای ارتدکس روسیه" (M., 2011)، تصمیم در مورد اعطای K. در صلاحیت اسقف های اسقفی (به برکت اسقف جانشین) است. K. قرار است در هنگام عبادت (در موارد پیش بینی شده توسط منشور مذهبی حذف شده) و همچنین در هنگام اعمال رسمی پوشیده شود. و رویدادهای خاص

متن: Du Cange Ch. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. لوگدونی، 1688. ج. 1. سرهنگ 560-561; Nevostruev K.I. درباره skufya و kamilavka در یونان باستان. و روسی کلیسا // دی سی. 1867. قسمت 3. کتاب. 12. ص 275-287; 1868. قسمت 1. کتاب. 3. ص 137-142; Br-ch N. نکته ای در مورد معنای نام های "skufya" و "kamilavka" // خ. 1892. قسمت 1. شماره 5/6. صص 474-486; دیمیتریفسکی A.A.اطلاعات تاریخی و باستان شناسی در مورد علائم اعطا شده به افراد مقدس روحانیون سیاه و سفید // RukSP. 1902. ت 1. شماره 9. ص 247-256; Παπαευαγγέλου Π. Σ. ῾Η διαμόρφωσις τῆς ἐξωτερικῆς ἐμφανίσεως τοῦ ἀνατολικοῦ κα ἰδι ᾳ λληνικοῦ Κλήρου. Θεσσαλονίκη, 1965; Kolias T. Kamelaukion // JÖB. 1982. Bd. 32. ن 3. س 493-502.

A. A. Tkachenko

در غرب

در قرون وسطی. در اروپا کلمه camelaucum (املاهای دیگری نیز یافت می شود: camelaucium، calamaucum، calamacum) به نوعی از سرپوش اشاره می کرد. معمولاً این نامی بود که به لباس سر کاهنان اعظم عهد عتیق داده می شد (با این حال ، این نام ها دارای بسیاری از عناوین دیگر بود: میتر ، تیارا ، میتر ، به سادگی "کلاه" (pileum) و غیره). با در نظر گرفتن قرون وسطی بازمانده. تصاویر صحنه های کتاب مقدس، می توان فرض کرد که چنین کلاهی یک کلاه مخروطی شکل کم بود. گاهی اوقات K. به عنوان یک کلاه بزرگ که قسمتی از صورت را می پوشاند درک می شد که توسط نمایندگان اقشار پایین جمعیت پوشیده می شد. به این معنا، او در لات ذکر شده است. نسخه زندگی سنت. مریم مصر (PL. 73. Col. 655). K. به عنوان سرپوش رهبانی به شکل نامشخص در منشور 816 از صومعه سنت گالن (Wartmann H. Urkundenbuch der Abtei St. Gallen. Zürich, 1863. Tl. 1. S. 211) و در زندگی St. بورچارد، کنت ارجمند (قرن یازدهم) (PL. 143. Col. 849). شواهدی وجود دارد که K. احتمالاً از بیزانسی ها تقلید می کرده است. امپراتورها توسط برخی از حاکمان سکولار پوشیده می شدند: پادشاه گوتیک توتیلا (541-552)، پادشاه روم کنراد سوم (1138-1152)، امپراتورهای مقدس. امپراتوری روم فردریک اول بارباروسا (1155-1190) و فردریک دوم (1220-1250)، امپراتور امپراتوری لاتین بالدوین اول فلاندر (1204-1205).

K. به عنوان سرپوش مخصوص پاپ، که در خارج از عبادت استفاده می شد، برای اولین بار در شرح حال پاپ کنستانتین اول (708-715)، گردآوری شده در قرن 9 ذکر شد: گزارش شده است که پاپ در طول K. بازدید او از K-pol (LP . Vol. 1. P. 389-391). فرهنگ توضیحی پاپیاس (اواسط قرن یازدهم) می گوید ک. کلاهی نیم دایره است و به لباس های پاپی اشاره دارد (Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). احتمالاً همان روسری را می‌توان فریگیوم یا رگنوم نیز نامید، اگرچه برخی از محققان این به اصطلاح را مناقشه می‌کنند. (Eichmann. 1951; De é r. 1957). روسری های پاپی با این نام ها در "اهدای کنستانتین" یافت می شود - سندی که در وسط آن جمع آوری شده است. طبقه هشتم یا اول قرن 9 (MGH. Font. Iur. T. 10. P. 87-88) و در «Ordo Romanus XXXVI» (اواخر قرن نهم) (Andrie. Ordines. Vol. 4. P. 169-170). سرانجام، طبق فرض J. Braun، کلاه مخروطی شکلی که بر روی سکه های سرجیوس سوم (904-911) و بندیکت هفتم (974-983) تصویر شده است، دقیقاً کلاه پاپ است (نگاه کنید به: Promis D. Monete dei Romani). Pontefici avanti il ​​mille , 1858. Tav 1, 2;

هنوز نمی توان به طور دقیق ظاهر اصلی K. را تعیین کرد. فرض شده است که نیمکره و نزدیک به سر (J. Deér)، مخروطی و نوک تیز (J. Braun، P. E. Schramm) بوده و شکل آن به وضوح مشخص نشده است و می تواند متفاوت باشد (B. Sirch، M. A. Boytsov). .

معنای K پاپی کمتر بحث برانگیز نیست طیف نسخه های ارائه شده در اینجا بسیار گسترده است - از تاج دریافت شده از بیزانس. امپراتورها (Schramm. 1954) و سرپوش خاص بالاترین روحانیون (اسقف اعظم و پدرسالاران) (J. Deéer) به کلاهی که سر رومی ها را می پوشاند. پاپ در حالی که سوار بود و بعداً معنای نمادین خاصی دریافت کرد (Boitsov. 2010). تا حدی به این مشکل مربوط می شود این سوال که آیا K. سلف تاج پاپ (Sirch. 1975) بوده است یا میتر اسقفی (Eichmann. 1951; De é r. 1957) یا هر دو تاج و میتر به طور همزمان ( براون، 1948.

همچنین نمی توان با قاطعیت گفت که ارتباطی بین K. و کامارو وجود دارد - کلاه قرمز قاب شده با خز سفید که گوش ها را می پوشاند، که پاپ ها از آغاز قرن در مراسم غیر مذهبی استفاده می کردند. قرن پانزدهم از یک طرف، نام، هدف و شکل آن نشان دهنده شباهت با K. (Braun. 1907; De ér. 1957) است، از سوی دیگر، ظاهر نسبتاً دیرهنگام آن بیشتر تأیید می کند که مستقیماً به روسری قبلی رم مربوط نبوده است. پاپ ها (واگنر. 1994). همین امر در مورد کاماروی اسقف اعظم بنونتو نیز صادق است که اولین ذکر آن به سال 1374 برمی گردد (Barbier de Montault X. Œuvres complètes. P., 1890. Vol. 3. P. 265) و پوشیدن آن به سال 1374 برمی گردد. پاپ پل دوم (1417-1471) برای آنها ممنوع شد.

Lit.: Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient: Nach Ursprung und Entwicklung، Verwendung und Symbolik. فرایبورگ آی. Br., 1907. S. 432; کلاوزر تی. Der Ursprung der bischöflichen Insignien und Ehrenrechte. کرفلد، Eichmann E. Weihe und Krönung des Papstes im Mittelalter. Münch., 1951. S. 23-27; Schramm P. E. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. Stuttg., 1954. Bd. 1. ص 52-55; Grabar A. L "archéologie des insignes médiévaux de pouvoir // J. de savants. P., 1956. Janv.-mars. P. 5-19; De é r J. Byzanz und die Herrschaftszeichen des Abendlandes // BZ. 1957 Bd. 50. S. 405-436 Salmon P. Mitra und Stab: Die Pontifikalinsignien im ، 2010. ص 125-158.

M. V. Panfilova

شایستگی روحانیان کلیسای ارتدکس روسیه با جوایز مختلفی اعطا می شود که هر کدام تاریخ و معنای نمادین خود را دارند. سیستم این جوایز بسیار پیچیده است، زیرا آنها در زمان های مختلف، گاهی اوقات با وساطت مقامات سکولار، اغلب ظاهر اصلی خود را تغییر می دهند. سلسله مراتب کلیسای ارتدکس از سه سطح تشکیل شده است: شماس، پیشبیتر و اسقفی. بنابراین، روحانیون فقط می توانند با پاداش های ذاتی سطح سلسله مراتبی آنها پاداش بگیرند.

اولین جایزه برای شماس های کلیسای ارتدکس روسیه یک اوراریون مضاعف است. در کلیسای باستانی، شالی بود که بر روی شانه ها می پوشیدند و به عنوان اکسسوری برای همه مسیحیان در هنگام نماز، به عنوان تقلیدی از رسم یهودیان در استفاده از حجاب - قصه ها - در هنگام نماز استفاده می شد. برخی از مورخان معتقدند که منظور از این لباس در آخرالزمان زمانی است که از بزرگانی صحبت می‌کند که در نماز بر بره سجده کردند و «لباس‌های سفید» بر تن داشتند (مکاشفه 4:4).

جایزه بعدی برای شماس های متاهل، انتصاب به درجه پیش خدایی است. Hierodeacon ها، یعنی شماس-راهبان، به درجه archdeacon ارتقا می یابند. در موارد استثنایی، یک پروتودیکون متاهل نیز می تواند به درجه ی archdeacon ارتقا یابد. ممکن است به Protodeacon ها یک کامیلاوکا اعطا شود.

اولین جایزه برای یک کشیش (کشیش، پرسبیتر، هیرومونک) یک ساق پا، یک پارچه مستطیلی مستطیل با یک صلیب دوخته شده است که در هنگام خدمات بر روی ران راست پوشیده می شود و نماد شمشیر روحانی کلام خدا است. لگگارد از قرن شانزدهم در کلیسای روسیه شناخته شده است. از اواسط قرن نوزدهم به عنوان جایزه استفاده شد.

دومین پاداش کشیش سفید یک اسکوفیا بنفش است. به طور کلی، skufya یک روسری است که معمولاً به رنگ تیره است که همه کشیشان و خادمان کلیسا حق دارند در خارج از مراسم عبادت از آن استفاده کنند. اسکوفیا بنفش - پاداش کشیش؛ در هنگام عبادت به عنوان بخشی از جلیقه پوشیده می شود و در برخی از لحظات عالی تر مراسم کلیسا برداشته می شود.

پاداش بعدی برای کشیش سفید یک کامیلاوکا است که همچنین بنفش است. در ابتدا کلاه ساده ای از پشم شتر بود که به تدریج شکل استوانه ای به خود گرفت که به سمت بالا منبسط می شد. همه راهبان حق پوشیدن کامیلاوکای سیاه را دارند. رنگ ارغوانی پاداشی برای کشیشان است و در حین خدمات پوشیده می شود. گاهی کاهنان کامیلاوکا را نه تنها ارغوانی، بلکه قرمز، آبی، بنفش و حتی سبز نیز می سازند تا با لباس هایی که در آن خدمات الهی انجام می دهند همخوانی داشته باشد. این کاملا قابل قبول در نظر گرفته می شود.

جایزه بعدی برای کشیش، صلیب سینه ای است که به طور عامیانه به آن صلیب "کلاهی بزرگ"، "طلایی" یا "پاولوی" می گویند. این جایزه توسط امپراتور پل در سال 1797 به عنوان نشان افتخاری که برای کشیشان بزرگ و کاهنان ارجمند اعطا شد، تأسیس شد: اینها صلیب های طلاکاری شده نقره ای چهار پر بودند. صلیب سینه ای مدرن یک صلیب پاولوی اصلاح شده است.

صلیب هشت پر، که به هر کشیش در زمان تقدیم او داده می شود، پاداش نیست، بلکه به عنوان کمکی برای درجه کشیش عمل می کند. این صلیب ها با فرمان امپراتور نیکلاس دوم در سال 1896 به یاد تاجگذاری وی ایجاد شد. تا سال 1896، کشیش های معمولی کلیسای ارتدکس روسیه صلیب سینه ای نمی پوشیدند. استثناء صلیب های سینه ای برنزی بود که به یاد جنگ میهنی 1812 و جنگ کریمه 1854-1856 ایجاد شد که توسط همه روحانیون از کشیش معمولی تا کلان شهر پوشیده می شد.

بالاترین افتخار برای یک کشیش سفیدپوست، ارتقاء درجه یک کشیش بزرگ است. در قدیم در روسیه او را کشیش اعظم می نامیدند. هیرومونها به درجه ابات و ابوتها به درجه ارشماندریت ارتقا می یابند. لباس ارشماندریت با به اصطلاح الواح دوخته شده در چهار گوشه جبه مشخص می شود.

اولین جایزه برای یک کشیش یک باشگاه است. در ابتدا، این یک عنصر ضروری از لباس اسقف بود، و بعداً به عنوان پاداشی برای خدمت به کشیشان صادر شد. باشگاه در جایی پوشیده می شود که لگگارد قبلاً پوشیده شده بود و سپس به سمت چپ منتقل می شود.

جایزه بعدی برای روحانیون "صلیب با تزئینات" است. در ابتدا، آن همچنین جزء لوازم جانبی درجه اسقف بود، و در قرن 18 جایگزین صلیب های محصور شد که در آن آثار و سایر زیارتگاه ها نگهداری می شد. پوشش های ساخته شده از مس، نقره یا طلا حتی برای افراد غیر روحانی نیز قابل پوشیدن است. انکولپیون های گرانبها توسط پادشاهان و کلان شهرها پوشیده می شد. در سال 1842، ملکه الیزاوتا پترونا یک صلیب گرانبهای سینه ای را به اعتراف کننده خود، کشیش تئودور لوبیانسکی، اهدا کرد. ملکه کاترین دوم سخاوتمندانه همان جوایز را بین کشیشان و کشیشان محبوبش توزیع کرد. از سال 1820، برای شایستگی های ویژه درباریان و کارمندان در خارج از کشور، و همچنین به سادگی از کشیش ها و کشیشان، آنها شروع به اهدای صلیب های طلایی ریخته گری شده با الماس و سنگ های دیگر از کابینه اعلیحضرت کردند. متعاقباً، روحانیونی که با صلیب‌های «کابینتی» اعطا می‌شدند، اجازه گرفتند صلیب‌های گرانبها را با تزئینات از اعضای قدرشناس بپذیرند. از سال 1808، صلیب های سینه ای از نوع خاص به کشیشانی که دارای مدرک علمی دکترای الهیات بودند، اعطا می شد. استادان یک صلیب نقره‌ای کوچک در سوراخ دکمه‌های روسری خود می‌بستند. از سال 1884، صلیب های مشابه به نامزدهای الهیات اعطا شد.

پس از صلیب تزئین شده، جایزه بعدی برای کشیش اعظم، میتر است که همچنین لوازم جانبی درجه اسقف است. تنها تفاوت این است که میتر کشیش صلیبی که میتر اسقف با آن تاج گذاری می شود ندارد. برای ارشماندریت ها از سال 1667، و همچنین برای اسقف ها، میتر یک پاداش نیست، بلکه به عنوان بخشی ضروری از لباس عمل می کند. میتر که از زمان های قدیم شناخته شده است، بیشتر از سایر قسمت های جلیقه تغییر کرده است. در ابتدا، بانداژی بود که عمامه کاهن اعظم عهد عتیق را نشان می داد و نماد تاج خار نجات دهنده بود. در ابتدا در روسیه فقط دو میتر با یک صلیب تاج گذاری می شد: متروپولیتن فیلارت مسکو و ایزیدور سنت پترزبورگ. سپس همه متروپل ها، بر خلاف اسقف ها و اسقف اعظم، شروع به پوشیدن میتر با صلیب در بالا کردند. در پایان قرن بیستم، صلیب بدون استثنا بر روی میتر تمام اسقف ها ظاهر شد.

ثواب کاهنان جلیل القدر حق اقامه عبادت الهی با درهای سلطنتی تا زمان آواز کروبی است و برای کسانی که قبلاً این حق را دارند - با درهای سلطنتی تا زمان دعای خداوند باز است. این جایزه خدمت را به خدمات اسقفی نزدیک می کند.

بالاترین قدردانی از شایستگی های کشیش اعظم، اعطای صلیب دوم با تزئین است، که پس از آن می توان او را به درجه پیشوازی ارتقا داد.

کمترین جوایز برای بالاترین سطح سلسله مراتبی کلیسا - اسقفی اعطا می شود. به رسمیت شناختن شایستگی اسقف در ارتقاء او به درجه اسقف اعظم بیان می شود. یک اسقف اعظم می تواند به درجه کلان شهر ارتقا یابد. اسقف اعظم و کلان شهرها صلیب هایی بر روی کلاه خود می گذارند که در گذشته الماس بوده است. کلان شهر ردای آبی می پوشد، در حالی که اسقف ها و اسقف اعظم لباس های بنفش می پوشند. علاوه بر این، کلیسای جامع اسقف اعظم و کلان شهرها یک پله بالاتر از کلیسای اسقفی است. با این حال، همه اینها جوایز نیستند، بلکه نشان می دهند.

در امپراتوری روسیه، از اواخر قرن 18، روحانیون، همراه با افراد غیر روحانی، می توانستند نامزد جوایز دولتی شوند. طبق اساسنامه هر حکم غالباً به روحانیون احکام دولتی اعطا می شد. در حال حاضر، دستورات و مدال های کلیسایی ویژه ای وجود دارد که می تواند به روحانیون و غیر روحانیان کلیسای ارتدکس روسیه اعطا شود. در حال حاضر یازده دستور کلیسایی وجود دارد:

1. سفارش قدیس برابر با حواریون شاهزاده ولادیمیر، 3 درجه، تاسیس در سال 1958.
2. سفارش سنت سرگیوس رادونژ، 3 درجه، تاسیس در سال 1978.
3. سفارش سنت رسول اندرو اول نامیده شده که در سال 1988 تأسیس شد.
4. حکم دانیال مقدس شاهزاده مسکو، 3 درجه، تاسیس در سال 1988.
5. Order of Saint Olga Equal to Apostles، 3 درجه، تاسیس در 1988.
6. حکم شهید تریفون 3 درجه تاسیس 1995.
7. دستور سنت اینوسنت، متروپولیتن مسکو، 3 درجه، تاسیس در سال 1996.
8. حکم مقدس تزارویچ دمتریوس اوگلیچ که در سال 1997 تأسیس شد.
9. Order of Saint Macarius متروپولیتن مسکو که در سال 2001 تأسیس شد.
10. سفارش سنت آندری روبلف، 3 درجه، تاسیس در سال 2001.
11. Order of Saint Serafim of Sarov، 3 درجه، تاسیس در سال 2004.

به روحانیون و غیر روحانیان می توان مدال هایی را که در فصل سفارشات مربوطه گنجانده شده است اعطا کرد: سنت سرگیوس رادونژ 2 درجه، سنت آندری روبلوف، شاهزاده مبارک دانیال مسکو، پرنسس اولگا برابر با حواریون، سنت بی گناه مسکو ، سنت سرافیم ساروف.

علاوه بر این، کلیسای ارتدکس اوکراین از پاتریارک مسکو دو راسته ایجاد کرد: سنت آنتونی و تئودوسیوس از کی یف-پچرسک و سنت نستور وقایع نگار، و کلیسای ارتدوکس بلاروس حکم صلیب سنت یوفروسین از پولوتسک را تأسیس کرد.

بالاترین جایزه، حکم رسول اندرو اول نامیده می شود، که با موقعیت حکمی به همین نام در میان جوایز دولتی فدراسیون روسیه مطابقت دارد. اساسنامه برخی از دستورات جوایزی را برای شایستگی در یک زمینه خاص از فعالیت کلیسا در نظر گرفته است. به عنوان مثال، نشان قدیس بی گناه به روحانیون و غیر روحانیان برای خدمات تبلیغی اعطا می شود. نشان سنت ماکاریوس شایستگی در زمینه علوم کلیسایی را به رسمیت می شناسد. دستور پرنسس اولگا مقدس برابر با حواریون برای پاداش دادن به زنان در نظر گرفته شده است.

http://www.eparhia-saratov.ru/cgi-bin/print.cgi/txts/journal/articles/01church/155.html

لباس های روزمره

لباس‌های روزمره که خادمین کلیسا را ​​از مردم عادی متمایز می‌کند و گواهی بر رتبه و عنوان آنهاست، زمانی از لباسی که در دنیا استفاده می‌شد نشأت می‌گرفت و به سرعت در دوران باستان ویژگی‌های خاصی پیدا کرد، به طوری که روحانیت و رهبانیت آغاز شد. به ظاهر از محیط دنیوی متمایز شود. این امر عمیقاً با مفهوم کلیسا به عنوان پادشاهی نه از این جهان مطابقت داشت، که اگرچه این کلیسا سفر و خدمت خود را در جهان طی می کند، اما با این وجود از نظر ماهیت عمیقاً با آن متفاوت است. در ذهن پیشینیان، فرمان مقدس یا عنوان رهبانی، حاملان خود را موظف می کرد که همیشه و در همه جا همان گونه باشند که در برابر خدا و کلیسا هستند.

اصلی ترین لباس روزمره روحانیت و رهبانیت در همه درجات است خرفه و خراطین.

این یک عبای بلند است که تا انگشتان پا می رسد، با یقه محکم بسته شده و آستین های باریک. روسری یک لباس زیر است. برای رهبانان باید سیاه باشد. رنگ روسری های روحانی سفید برای تابستان مشکی، آبی تیره، قهوه ای، خاکستری و سفید است. جنس: پارچه، پشم، ساتن، کتان، شانه، کمتر پارچه ابریشمی.

- یک لباس بیرونی با آستین های بلند و گشاد زیر کف دست. کاسکوها عمدتا سیاه هستند، اما می توانند آبی تیره، قهوه ای، سفید و کمتر کرم و خاکستری باشند. جنس جوراب‌ها مانند روتختی است. هم روسری ها و هم جوراب ها را می توان آستر کرد.

برای استفاده روزمره، روپوش هایی وجود دارد که کت های نیمه فصل و زمستانی هستند. اینها روسری های نوع اول هستند، با یقه رو به پایین، که با مخمل یا خز سیاه تزئین شده اند. کتهای کتهای زمستانی با آستر گرم ساخته می شوند.

تمام خدمات، به جز مراسم عبادت، توسط کشیش در خراط و خراطی انجام می شود که بر روی آن لباس های مخصوص عبادت پوشیده می شود. لباس ها). هنگام ادای عبادت، و همچنین در موارد خاص که طبق قوانین، کشیش باید در لباس‌های کامل مراسم عبادت باشد، خرقه برداشته می‌شود و خرقه و سایر لباس‌ها بر روی آن می‌پوشند. شماس در روسری خدمت می کند که روی آن می پوشد مازاد.

اسقف تمام خدمات الهی را در خراطی انجام می دهد که بر روی آن لباس های مخصوص کشیش می پوشند. تنها استثناء برخی از دعاها، لیتیاها، خدمات حجره و سایر خدمات مقدس اسقف است، هنگامی که او می تواند با خراطین یا خرقه و مانتو خدمت کند که روی آن اپی تراشلیون می پوشند.

بنابراین، لباس روزمره روحانیون یک مبنای اجباری برای لباس های مذهبی است.

لباس های دامن بلند با آستین های باریک در سراسر جهان در میان مردمان شرقی و غربی رواج داشت. لباس های بلند گشاد با آستین های گشاد - منشا شرقی. همچنین در میان یهودیان در طول زندگی زمینی منجی که خود چنین لباسی می پوشید، رایج بود، همانطور که افسانه ها و شمایل نگاری نشان می دهند. بنابراین، خراطین و خراطین را ردای خداوند عیسی مسیح می دانند. قدمت این نوع لباس ها به طور غیرمستقیم با این واقعیت تأیید می شود که تا به امروز بسیاری از مردمان شرقی از یک ردای گشاد، بلند، برش خورده و نتراشیده در جلو با آستین های بلند گشاد و بسیار شبیه به روسری به عنوان لباس سنتی ملی استفاده می کنند. کلمه کاسوک از صفت یونانی "to rason" گرفته شده است که به معنای خراشیده، پاک شده، بدون پرز، فرسوده است. دقیقاً این نوع لباس تقریباً گدائی بود که رهبانیان قرار بود در کلیسای باستانی بپوشند. از محیط رهبانی، خراطین در بین تمام روحانیون مورد استفاده قرار گرفت که توسط بسیاری از شهادت ها تأیید می شود.

در کلیسای روسی، تا قرن هفدهم، نیازی به روسری نبود. روحانیون در مواقع روزمره، کت و شلوارهای بلند تک ردیفی از پارچه و مخمل به رنگ های سبز، بنفش و زرشکی می پوشیدند. دروازه ها نیز با مخمل یا خز تزئین شده بودند. یونیفورم افراد سکولار از بسیاری جهات با لباس روحانیت متفاوت بود، به طوری که روحانیون در روسیه از دوران باستان با ظاهر خود از محیط سکولار متمایز بودند. حتی همسران روحانیان سفیدپوست همیشه لباس هایی می پوشیدند که می توان بلافاصله آنها را به عنوان مادر تشخیص داد. گسترش روابط با شرق ارتدکس در نیمه دوم قرن هفدهم به نفوذ لباس روحانیون یونانی به محیط کلیسای روسیه کمک کرد. شورای بزرگ مسکو در سال های 1666-1667 تصمیم گرفت لباس های روحانی را که در آن زمان در شرق ارتدکس پذیرفته شده بود برای روحانیون و راهبان روسی برکت دهد. در همان زمان، این شرط وجود داشت که شورا اجبار نمی کند، بلکه فقط پوشیدن چنین لباس هایی را برکت می دهد و محکومیت کسانی را که جرات پوشیدن آن را ندارند به شدت ممنوع می کند. اینگونه بود که کاسوک یونانی برای اولین بار در روسیه ظاهر شد. اما ظاهراً یک روپوش گشاد و صاف که برای کشورهایی با آب و هوای گرم مناسب است، در کشور ما غیرقابل قبول به نظر می رسید، زیرا شرایط بیرونی عادت به پوشیدن لباس هایی را ایجاد کرد که به تناسب اندام تناسب داشته باشند، علاوه بر این، لباس های جادار با شکاف وسط، در جلو، در آن زمان ترک ها می پوشیدند. بنابراین ، روسری های روسی شروع به پیچیده شدن و دوختن در قسمت کمر کردند. در همان زمان، دو برش از قیطون بوجود آمد - کیف و مسکو. روسری "Kiev" از طرفین کمی در کمر دوخته می شود و پشت را صاف می گذارد ، در حالی که روسری "مسکو" به طور قابل توجهی در قسمت کمر دوخته می شود ، به طوری که هم از طرفین و هم از طرف بدن به بدن می آید. بازگشت.

از قرن 18، لباس های سکولار طبقات بالا ظاهری کاملاً متفاوت از لباس های سنتی روسی به خود گرفتند. به تدریج همه طبقات جامعه شروع به پوشیدن لباس های کوتاه، اغلب از نوع اروپایی کردند، به طوری که لباس روحانیون به ویژه در تضاد شدید با سکولارها بود. در همان زمان، در قرن هجدهم، لباس های روزمره روحانیون یکنواختی و یکنواختی بیشتری در برش و رنگ پیدا کرد. رهبانان عمدتاً فقط روسری سیاه و روسری از نوع اول می پوشیدند، در حالی که در زمان های قدیم اغلب روسری های تک ردیف سبز می پوشیدند و روحانیون سفید رنگ طیف رنگ لباس های خود را محدود می کردند.

معنای نمادین کلی خراطین و خراطین شواهدی بر جدایی از غرور دنیوی است که نماد آرامش معنوی است. آرامش و سکون قلب در حضور دائمی معنوی آن نزد خداوند، بالاترین هدف هر مؤمنی است. اما به ویژه روحانیت و راهبان به عنوان کسانی که تمام زندگی خود را وقف بندگی خدا کرده اند، باید در اثر فعالیت معنوی خود این دست کشیدن درونی از دغدغه های دنیوی و باطل و آرامش و آرامش قلبی را داشته باشند. لباس بیرونی روحانیون با این حالت مطابقت دارد، آن را یادآوری می کند، آن را فرا می خواند، به دستیابی به آن کمک می کند: خرقه و خراطین که تصویری از جامه بیرونی است که خداوند عیسی مسیح در طول زندگی زمینی خود می پوشید، به این معناست که روحانیون و رهبانیت از عیسی مسیح تقلید می کنند، همانطور که او به شاگردانش دستور داد. ردای بلند روحانیت نشانه لطف خداست، بندگانش را می پوشاند و ناتوانی های انسانی آنها را می پوشاند. پارچه یا روبان پشمی راهبان که با کمربند چرمی بسته شده است، تصویری از پیراهن مو و کمربند چرمی است که واعظ توبه یحیی تعمید دهنده در بیابان می پوشید (متی 3: 4). رنگ مشکی جوراب‌ها و روپوش‌ها به‌ویژه قابل توجه است: سیاه، اساساً فقدان رنگ است، چیزی که خارج از طیف نور قرار دارد. هنگامی که به لباس روحانیت و رهبانیت اطلاق می شود، این به معنای رنگ آرامش کامل به عنوان فقدان حرکات شور است، گویی مرگ معنوی برای گناه و چشم پوشی از هر باطل، از زندگی بیرونی، جسمانی و تمرکز بر امور نامرئی و درونی. زندگی لباس روزمره روحانیون برای مؤمنان اطراف نیز معنایی دارد، به عنوان شاهدی بر وضعیت معنوی که همه کسانی که امید به رستگاری در خدا دارند باید تلاش کنند.

جدایی ویژه راهبان از جهان نشان داده شده است مانتوشنل بلند و بدون آستین است که فقط در یقه آن بست دارد و تا روی زمین فرود می آید و روسری و خرقه را می پوشاند. در دوران اولیه مسیحیت، این لباس تمام مسیحیان بود که از بت پرستی به ایمان روی آوردند و از عناوین و درجاتی که در محیط بت پرستی داشتند چشم پوشی کردند. چنین شنل بلندی که از ساده ترین مواد ساخته شده بود به معنای دست کشیدن از بت پرستی و فروتنی بود. متعاقباً فقط به مالکیت رهبانان تبدیل شد. طبق تعبیر قدیس هرمان، پاتریارک قسطنطنیه، مانتو گشاد و بدون کمربند نشانه بال های فرشته است، به همین دلیل به آن «تصویر فرشته» می گویند. مانتو فقط یک ردای رهبانی است. در زمان های قدیم در روسیه، راهبان همیشه و همه جا جامه می پوشیدند و حق نداشتند حجره های خود را بدون آن ترک کنند. راهبان در قرن هفدهم به دلیل بیرون رفتن از شهر بدون لباس، با تبعید به صومعه های دور تحت نظارت دقیق مجازات شدند. چنین شدتی به این دلیل بود که در آن زمان راهبان هنوز ردایی به عنوان لباس بیرونی واجب نداشتند. شورت تک ردیفی با آستین‌های باریک می‌پوشیدند، به‌طوری که عبای تنها لباس بیرونی بود. ردای راهبان، مانند خرقه و خرقه آنها، همیشه سیاه است.

روحانیون و رهبانان در استفاده روزمره دارای سرپوش های ویژه ای هستند. روحانیون سفید ممکن است بپوشند اسکوفیا. در زمان های قدیم، سکوفیه یک کلاهک گرد کوچک، شبیه به یک کاسه بدون پایه بود. از زمان های قدیم، در کلیسای غربی و روسیه، از چنین کلاهی برای پوشاندن قسمت تراشیده شده سر روحانیون استفاده می شد. پس از انتصاب به کشیشی، تحت الحمایه ها بلافاصله موهای خود را به شکل دایره تراشیدند، که در روس نام gumenzo را دریافت کرد که به معنای علامت تاج خار بود. قسمت تراشیده شده با کلاه کوچکی پوشانده شده بود که نام اسلاوی gumentso یا نام یونانی skufia را نیز دریافت کرد.

در زمان های قدیم، کشیشان و شماس ها دائماً اسکوفیا را حتی در خانه می پوشیدند و آن را فقط هنگام عبادت و قبل از خواب برمی داشتند.

با فرمان امپراتور پل اول در 18 دسامبر 1797، skufiyas و Kamilavka بنفش به عنوان جوایز برای روحانیون سفید به استفاده کلیسا معرفی شد. کشیش همچنین می تواند جایزه skufiya را در کلیسا بپوشد و خدمات الهی را انجام دهد و در مواردی که منشور پیش بینی کرده است، آن را حذف کند. روحانیون می توانند هر روز چنین سفیهی بپوشند.

روسری روزمره اسقف ها و راهبان نیز که می توانند برخی از خدمات الهی را در آن انجام دهند کاپوت ماشین. این یک روسری است که از یک کامیلاوکا و یک کوکول تشکیل شده است. کلوبوک از زمان های قدیم در میان مردم اسلاو شناخته شده است. در ابتدا، این یک روسری شاهزاده بود که کلاهی بود که با خز تزئین شده بود و یک پتوی کوچک به آن دوخته شده بود و روی شانه ها فرود می آمد. چنین کلاه‌هایی با حجاب توسط دیگر مردم نجیب در روسیه، مردان و زنان، استفاده می‌شد. بر روی نمادهای باستانی، قدیس بوریس و گلب اغلب با کلاه به تصویر کشیده می شوند. در تواریخ از کلاه به عنوان سرپوش شاهزاده ای یاد شده است. مشخص نیست که چه زمانی این کاپوت به روسری راهبان روسی تبدیل شد. مدتها پیش در محیط کلیسا ظاهر شد و ظاهر یک کلاهک نرم عمیق از مواد ساده با نوار خز داشت. ریشه شناسی فعل "پوشیدن، پایین کشیدن روسری روی پیشانی، بالای گوش" به ریشه کلوبوک برمی گردد. کلاه را با یک پتوی سیاه پوشانده بود که تا شانه ها پایین می رفت. چنین کلاه هایی در روسیه هم توسط راهبان و هم اسقف ها پوشیده می شد. در شرق ارتدکس، روسری های رهبانی ظاهر متفاوتی داشتند. در آنجا، تنها حجابی که روی کلاه پوشیده شده بود، به عنوان کوکول واقعی صومعه در نظر گرفته شد. قسمت پایینی آن پتو که از پشت پایین می رفت، شروع به تقسیم شدن به سه سر کرد.

برخی از مقدسین روسیه باستان کلاه سفیدی بر سر داشتند. این شمایل، کلانشهرهای مقدس پیتر، الکسی، یونس و فیلیپ را در چنین کلاه هایی به تصویر می کشد. با تأسیس ایلخانی در روسیه در سال 1589، پاتریارک های روسیه شروع به پوشیدن کلاه سفید کردند. در شورای 1666-1667، به تمام کلانشهرها حق پوشیدن کلاه سفید داده شد. اما در همان زمان، کلاه های کلانشهرها از نظر شکل با کلاه های رهبانی مدل جدید (یونانی) (با یک کامیلاوکا استوانه ای جامد) تفاوتی نداشت، فقط "باستینگ" آنها (کوکول) سفید شد. و کلاه های پاتریارک ها شکل باستانی یک کلاه کروی را حفظ کردند که با یک کوکول سفید پوشیده شده بود که انتهای آن نیز با انتهای علامت رهبانی متفاوت بود. سه انتهای هود ایلخانی تقریباً از کلاه شروع می شود ، دو تای آنها از جلو به سینه پایین می آیند ، سومی به پشت. در بالای مقنعه ایلخانی (روی ماکوتسا) شروع به گذاشتن صلیب کرد، قسمت جلوی کلاه با نمادها تزئین شد و در انتهای کلاه کروبی ها یا سرافیم ها با گلدوزی های طلایی به تصویر کشیده شدند.

در حال حاضر، کاپوت پدرسالار مسکو در سمت جلو و در انتهای کاپوت دارای تصاویری از سرافیم شش بال است که از همه جهات شبیه به کلاه های پدرسالاران باستانی روسیه است. رنگ سفید کلاه های شهری و پدرسالار به معنای خلوص خاص افکار و روشنایی توسط نور الهی است که مطابق با بالاترین درجات سلسله مراتب کلیسا است که برای منعکس کننده عالی ترین درجات حالت معنوی طراحی شده است. در این راستا، روپوش پاتریارک با تصاویر سرافیم نشان می دهد که پاتریارک به عنوان رئیس کل کلیسای روسیه و کتاب دعا برای آن، به بالاترین درجات فرشته نزدیک به خدا تشبیه شده است. شکل کلاه ایلخانی، یادآور گنبد یک کلیسا با صلیب در بالا، همچنین به طور کامل با موقعیت پدرسالار به عنوان رئیس کلیسای محلی مطابقت دارد.

از اواخر قرن هجدهم تا اوایل قرن نوزدهم، کلیسای روسیه این رسم را ایجاد کرد که امروزه نیز وجود دارد، پوشیدن صلیب های الماس بر روی کلاه سیاه برای اسقف اعظم و کلاه سفید برای کلانشهرها. صلیب روی روسری چیز جدیدی نیست. در محیط باستانی روسیه و به ویژه اوکراین، حتی کشیشان ساده روی کلاه های روزمره خود صلیب می گذاشتند. در میان کشیشان، این رسم در اواخر قرن 17 - آغاز قرن 18 متوقف شد. متعاقباً ، صلیب های الماس روی هودها به نشان اسقف اعظم و کلان شهرها تبدیل شد (اسقف ها یک کلاه معمولی رهبانی سیاه و سفید بدون صلیب می پوشند). صلیب الماس می تواند به معنای کمال معنوی بالا و استحکام ویژه ایمان و تعلیم باشد که مطابق با بالاترین درجات سلسله مراتب کلیسا است.

هود رهبانی مدرن یک کامیلاوکا جامد به شکل یک استوانه است که در بالا کمی گشاد شده است، با کرپ سیاه پوشانده شده است، به پشت پایین می آید و به شکل سه انتهای بلند ختم می شود. این کرپ معمولاً نامتکا (یا کوکول) نامیده می شود. البته در آیین رهبانی به نام کلوبوک فقط کرپ وجود دارد، حجابی که کامیلاوکا را با آن می پوشانند. این حجاب گاهی اوقات کوکول نامیده می شود، درست مانند حجابی که هنگام پوشاندن در طرحواره بزرگ پوشیده می شود. به این معنا، کاپوت را «کلاه امید رستگاری» می‌گویند و کوکول طرحواره بزرگ، با توجه به رتبه‌ی تنشور به طرحواره کوچک و بزرگ، به معنای «کلاه امید نجات» است.

این معنای نمادین حجاب های رهبانی از سخنان پولس رسول می آید که می گوید: "بیایید که فرزندان روز باشیم هوشیار باشیم و سینه بند ایمان و عشق و کلاه امید نجات را بر سر داشته باشیم." 1 تز 5: 8) و در جای دیگر: «پس بایستید و کمر خود را به راستی بسته‌اید و سینه‌پوش عدالت را به پا کرده‌اید و پاهای خود را با آماده‌سازی انجیل بسته باشید. و مهمتر از همه، سپر ایمان را بگیرید که با آن می توانید تمام تیرهای آتشین شیطان را خاموش کنید. و کلاهخود نجات و شمشیر روح را که کلام خداست برگیر» (افس. 6: 14-17). بنابراین، لباس روحانی روزمره، به ویژه رهبانی، به وسیله ابزارهای بیرونی به آن ویژگی های درونی دلالت دارد که هر مسیحی باید داشته باشد، که در غسل تعمید سرباز مسیح نامیده می شود، زیرا او باید یک جنگ خستگی ناپذیر را علیه دشمنان روحانی نامرئی نجات به راه بیندازد.

رهبانان در همه درجه ها تسبیح می پوشند. این یک آیتم دعا برای خواندن مکرر دعای عیسی است. تسبیح مدرن یک نخ بسته متشکل از صد "دانه" است که به ده ها "دانه" میانی با اندازه های بزرگتر از دانه های معمولی تقسیم می شود. تسبیح های سلولی گاهی حاوی هزار دانه با همان تقسیم بندی هستند. تسبیح به شمارش (از این رو نام آنها) تعداد دعاهای موجود در قانون روزانه راهب کمک می کند، بدون تمرکز بر خود شمارش. دانه های تسبیح از زمان های قدیم شناخته شده است. در روسیه، در قدیم آنها به شکل یک نردبان بسته بودند که نه از "دانه"، بلکه از بلوک های چوبی پوشیده شده با چرم یا پارچه تشکیل شده بود و به آنها "نردبان" یا "لستوفکا" (نردبان) می گفتند. از نظر روحی ، آنها به معنای نردبان نجات ، "شمشیر معنوی" هستند و تصویر نماز بی وقفه (ابدی) را نشان می دهند (نخ دایره ای نماد ابدیت است).

صلیب سینه ای

صلیب های سینه ایزیرا کشیشان نسبتاً اخیراً در کلیسای ارتدکس روسیه ظاهر شدند. تا قرن هجدهم فقط اسقف ها حق استفاده از صلیب سینه را داشتند. صلیب یک کاهن گواهی می دهد که او خادم عیسی مسیح است که برای گناهان جهان رنج کشید و باید او را در قلب خود داشته باشد و از او تقلید کند. زنجیر دو پر صلیب نشانه گوسفند گمشده است، یعنی مراقبت شبانی برای ارواح اهل محله که به کشیش سپرده شده است، و صلیبی که مسیح بر پشت خود حمل می کند، به عنوان نشانه ای از اعمال و رنج. زندگی زمینی صلیب و زنجیر نقره ای طلاکاری شده اند.

در آغاز قرن نوزدهم، در مناسبت های خاص، به کشیشان صلیب هایی با تزئینات اهدا شد. با حکم شورای مقدس در 24 فوریه 1820، کشیشان روسی که در خارج از کشور خدمت می کردند، برکت داشتند که صلیب های طلایی ویژه صادر شده از دفتر امپراتور را بپوشند. به چنین صلیب هایی صلیب کابینت می گویند. گاهی اوقات آنها را به عنوان پاداش به کشیشان خاص و کسانی که به خارج از روسیه سفر نمی کردند داده می شد.

با فرمان ایالتی در 14 مه 1896، صلیب به استفاده کلیسا معرفی شد، که نشانه تمایز برای هر کشیش و هیرومونک است. این صلیب، که از آن زمان در مراسم تقدیس کشیش قرار داده شده است، نقره ای است، به شکل هشت پر با تصویر برجسته منجی مصلوب در قسمت جلو و کتیبه هایی در قسمت بالایی: "کجا، پادشاه، جلال" خداوند پادشاه جلال است») در انتهای میله عرضی عریض "IC, XC" ("عیسی مسیح")، در زیر میله متقاطع مورب پایین - "نیکا" ( یونانی- پیروزی). در پشت صلیب این کتیبه وجود دارد: "با گفتار وفادارانه، زندگی، عشق، روح، ایمان، پاکی، شمایل باشید (اول تیم. 4:12). تابستان 1896، 14 روز. صلیب مجهز به یک زنجیره نقره ای از حلقه های تک دراز است. این زنجیر نیز توسط یک جامپر در وسط به دو قسمت تقسیم می شود. صلیب های سال 1896 به یک نشان ضروری کشیش ها تبدیل شد که آنها در طول خدمات الهی بر روی لباس های خود می پوشند و می توان آنها را در مکان های روزمره روی جوراب های خود پوشید، و صلیب های 1797 به عنوان یک جایزه باقی ماند که به طور سنتی به همه فارغ التحصیلان آکادمی های الهیات نیز اهدا می شود. به عنوان کشیش منصوب شده اند.

علاوه بر این، در قرن نوزدهم، به عنوان پاداش، به روحانیون صلیب هایی با تزئینات مشابه صلیب های سینه ای اسقف داده می شد.

پاناژیا- سینه بند متمایز یک اسقف.

اولین ذکر پاناژا به عنوان یک لوازم جانبی واجب برای اسقف، که در هنگام تشرف پس از عبادت به او داده می شود، در نوشته های مقدس سیمئون، اسقف اعظم تسالونیکی (قرن پانزدهم) آمده است. ژاکوب گوار، نویسنده قرن هفدهمی، شهادت می دهد که اسقفان کلیسای یونان با پذیرش omophorion، صلیب گرانبهایی را با یادگاران قدیسان دریافت کردند که انکولپیون نامیده می شد و کلمه axios (شایسته) به آن افزوده شد. رسم قرار دادن انکولپیون بر روی اسقف در هنگام تقدیس او از شرق ارتدکس به کلیسای روسیه منتقل شد. اما در روسیه، پاناگیورها به شکل تکیه های مستطیل شکل با تصاویر خداوند مسیح، مادر خدا و قدیسان قبلاً به طور گسترده مورد استفاده قرار می گرفتند. غالباً یکی از تکیه‌گاه‌ها با آثار دارای تصاویری از تثلیث مقدس، مسیح پانتوکراتور، مادر خدا و قدیسان بود. آیکون های طلاکاری شده فقط با تصاویر مادر خدا وجود داشت. چنین نمادهایی توسط اسقف ها و ارشماندریت ها در قرن شانزدهم پوشیده می شد. بنابراین، در طول تقدیس اسقفی در روسیه، از قرن هفدهم، آنها شروع به گذاشتن صلیب کردند. از آنجایی که رسم اسقف های روسی پوشیدن نمادی از مادر خدا یا عبادتگاه با یادگاری بر روی ردای خود بود، شورای مسکو در سال 1674 به کلانشهرهای روسیه اجازه داد که "انکلپیون و صلیب" را بر روی ساکوها بپوشند، اما فقط در حوزه اسقف خود. استثنایی برای متروپولیتن نووگورود وجود داشت که حق پوشیدن صلیب و محفظه را در حضور پاتریارک داشت.

پاتریارک های روسیه و همچنین کلانشهرهای کیف به عنوان اگزارش، از اواسط قرن هفدهم، دو پاناگیا و یک صلیب بر تن کرده اند.

با گذشت زمان، بقایای قدیسان دیگر جزء اجباری پاناژیاها نبود. در حال حاضر، پاناژیا تصویری از مادر خدا است، اغلب به شکل گرد یا بیضی، با تزئینات مختلف، بدون یادگار. اکنون صلیب های اسقف نیز بدون یادگاری آمده است. از سال 1742 به ارشماندریت های برخی از صومعه ها پاناژا اعطا شد. به منظور تمایز اسقف ها از ارشماندریت ها، از اواسط قرن هفدهم، اسقف ها شروع به ادای دو خراج در هنگام تقدیس خود کردند: یک صلیب و یک پاناژا. در محیط‌های روزمره، اسقف‌ها باید پاناژیا می‌پوشیدند و در طول خدمات الهی، پاناژیا و صلیب می‌پوشیدند. این دستور تا امروز ادامه دارد.

صلیب اسقف و پاناژیا نشانه هایی از بالاترین مقام در کلیسا هستند. این تصاویر از نظر معنوی به معنای صلیب محراب و نماد مادر خدا هستند، یعنی: اقتصاد نجات مردم در کلیسا با قدرت پر فیض شاهکار صلیب پسر انجام می شود. خدا عیسی مسیح و شفاعت مادر خدا به عنوان مادر کلیسا. صلیب اسقف و پاناژیا به ما یادآوری می کند که یک اسقف باید همیشه در قلب خود خداوند و نماینده را در پیشگاه خود داشته باشد - مریم باکره ، که برای این کار باید قلبی پاک و روحی درست و از خلوص بیش از حد قلب داشته باشد. و حقیقت لبهایش فقط یک چیز را باید بر زبان آورد: خوب. این همچنین در دعاهایی که شماس هنگام گذاشتن صلیب و سپس پاناژیا بر روی اسقف می خواند، ذکر شده است. هنگام قرار دادن صلیب بر اسقف، شماس می گوید: "و اگر کسی می خواهد از من پیروی کند، خود را انکار کند" خداوند می گوید: "و صلیب خود را بردارید و از من پیروی کنید، همیشه، اکنون، و همیشه، و همیشه و برای همیشه و همیشه و برای همیشه و همیشه و برای همیشه و همیشه و همیشه و همیشه و همیشه و برای همیشه. و همیشه، آمین.» هنگام پوشیدن اولین پاناژیا، شماس می‌گوید: «خداوند قلب پاکی را در شما ایجاد می‌کند و روحی درست را در شکم شما تجدید می‌کند، همیشه، اکنون و همیشه و تا ابد. هنگام پوشیدن پاناژیا دوم، می‌گوید: «کلام نیکی را که اعمالتان می‌گوید، همیشه، اکنون و همیشه و تا ابدال اعصار از دلتان بیرون بریزد».

صلیب اسقف و پاناژیا با تصویر مادر خدا، که دویست سال پیش به طور کامل در ویژگی های اصلی خود مشخص شده بودند، ظاهراً تصادفی به وجود آمدند، اما نمادگرایی آنها عمیقاً با قدیمی ترین ایده های کلیسا در مورد مشارکت کلیسا مطابقت دارد. مادر خدا در نجات جهان. فقط مسیح و مادر خدا با کلمات "ما را نجات دهید" خطاب می شود. از باقیمانده اولیای الهی خواسته می شود: برای ما از خدا دعا کنید.

صلیب اسقف و پاناژیا بر روی زنجیر بسته می شود که با یک جامپر از هم جدا می شوند، به طوری که نیمه جلوی زنجیر که گردن را می پوشاند، به سمت سینه پایین می آید و در قسمت بالایی صلیب یا پاناژیا و نیمه پشتی همگرا می شود. به عقب فرود می آید. نمی توان در این مورد تکرار نمادی از omophorion اسقف را مشاهده نکرد، که همچنین دارای انتهای جلو و عقب است، که نشان دهنده گوسفند گمشده ای است که شبان خوب برای رامن خود برداشته است، و صلیبی که خداوند مسیح به Calvary برد. در آگاهی کلیسا، گوسفند گمشده تصویری از طبیعت انسانیت سقوط کرده است که خداوند عیسی مسیح آن را بر خود گرفت، در این طبیعت تجسم یافت و آن را به آسمان صعود کرد و آن را در بین گمشدگان - در میان فرشتگان - قرار داد. این گونه است که هرمان مقدس، پاتریارک قسطنطنیه (قرن هشتم)، معنای omophorion را تفسیر می کند، و تبارک Simeon، اسقف اعظم تسالونیکی، اضافه می کند که صلیب های روی omophorion به این منظور به تصویر کشیده شده است که «همانطور که مسیح نیز صلیب خود را بر روی خود حمل کرد. شانه؛ بنابراین، کسانی که می خواهند به تنهایی در مسیح زندگی کنند، صلیب خود را می پذیرند، یعنی رنج. زیرا صلیب نشانه رنج است.» قدیس ایزیدور پلوسیوت († حدود 436-440) بر این ایده تأکید می‌کند که «اسقف، در تصویر مسیح، کار خود را انجام می‌دهد و با لباس خود به همه نشان می‌دهد که مقلد شبان خوب و بزرگی است که به عهده گرفت. خود ناتوانی های گله.»

دو سر زنجیر صلیب اسقف و پاناژیا نشان دهنده تقلید اسقف از مسیح در نگرانی شبانی او برای نجات مردم - گوسفندان "گله کلامی" و در شاهکار حمل صلیب او است. دو سر زنجیر با ماهیت دوگانه خدمت کشیش - به خدا و مردم - مطابقت دارد.

زنجیر یا طناب صلیب های سینه ای افراد عادی غیر عادی دارای انتهای پشتی نیست، زیرا یک فرد غیر روحانی مسئولیت های شبانی در قبال افراد دیگر ندارد.

در موقعیت های روزمره، اسقف ها می پوشند چوبه دار، متفاوت از عصاهایی که در هنگام عبادت استفاده می کنند. عصای روزانه اسقف ها معمولاً چوب های بلند چوبی با قاب و ضخیم کننده در بالای آن از استخوان تراشیده شده، چوب، نقره یا سایر فلزات ساخته شده است. چوب‌های روزمره منشأ قدیمی‌تری نسبت به عصاهای مذهبی دارند. هیئت اسقف مذهبی از کارکنان عادی روزمره اسقف جدا شد زیرا طبق قوانین شرعی، اسقف ها و سایر روحانیون از تزئین خود با لباس های گران قیمت و روشن و وسایل منزل منع شدند. فقط در هنگام خدمات الهی، جایی که اسقف باید تصویر شکوه پادشاه آسمانی را به مردم نشان دهد، لباس ها و روسری های مخصوص تزئین شده را به تن می کند و عصایی باشکوه را در دست می گیرد.

لباس های مذهبی یک شماس و یک کشیش

لباس های مذهبی روحانیون یک نام مشترک دارند - لباس ها و به لباس های شماس، کشیشی و اسقف تقسیم می شوند. کشیش تمام لباس های یک شماس و علاوه بر آن لباس های ذاتی در ردیف او را دارد. اسقف تمام لباس های کشیش و علاوه بر آن لباس های منصوب به درجه اسقفی او را دارد.

لباس‌های مذهبی روحانیون ارتدکس در عهد عتیق با لباس‌های هارون و دیگر کاهنان که به دستور مستقیم خدا ساخته شده‌اند، مشخص شده‌اند (خروج 28:2؛ 31:10) و فقط برای خدمت کشیشی و برای جلال در نظر گرفته شده است. و شکوه خدمات الهی. آنها را نمی توان پوشید یا در زندگی روزمره استفاده کرد. خداوند از طریق حزقیال نبی به کاهنان عهد عتیق دستور می‌دهد که معبد را در حیاط بیرونی به مردم بسپارند تا لباس‌های مذهبی خود را درآورند و در حصارهای مقدسین قرار دهند و لباس‌های دیگری بپوشند (حزقی 44:19). ). در کلیسای ارتدکس، در پایان مراسم، لباس ها نیز برداشته می شوند و در کلیسا باقی می مانند.

در عهد جدید، خداوند عیسی مسیح، در مَثَل دعوت شدگان به عید سلطنتی، که به طور مجازی در مورد پادشاهی خدا می گوید، از غیر مجاز بودن ورود به آن در لباس عروسی صحبت می کند (متی 22: 11-14). این تمثیل جشن عروسی را به مناسبت ازدواج پسر پادشاه نشان می دهد. طبق آموزه های کلیسای ارتدکس، ازدواج، که اغلب در اینجا و در تصاویر مشابه دیگر در کتاب مقدس از آن صحبت می شود، ازدواج مقدس پسر خدا، خداوند عیسی مسیح (بره) با عروس محبوبش است - کلیسا (مکاشفه 19: 7-8). آخرالزمان اشاره می‌کند که «به او (همسر بره) داده شد تا کتانی نازک، تمیز و درخشان بپوشد. و کتان نازک عدالت مقدسین است.»

بنابراین، معنای نمادین کلی لباس‌های کلیسا عبارت است از بیان لباس‌های مادی مرئی جامه‌های معنوی عدالت و پاکی، که در آن روح افراد مؤمن باید لباس بپوشند تا در شادی ابدی اتحاد مسیح با کلیسای مسیح شرکت کنند. منتخب او

از نظر تاریخی، لباس های مذهبی بلافاصله ظاهر نشدند. در ویژگی های اصلی آن، قانون لباس های مذهبی در قرن ششم شکل گرفت. معروف است که تا این زمان، یعقوب رسول، برادر خداوند، اولین اسقف اورشلیم، ردای بلند سفید کتان کاهنان یهودی و سربند را می پوشید. حواری یوحنای الهی نیز به نشانه کاهن اعظم باندی طلایی بر سر خود می بست. بسیاری بر این باورند که فلونیون به جا مانده از پولس رسول در کپور در تروآس (دوم تیم. 4:13) لباس عبادی او بوده است. طبق افسانه، مادر خدا با دستان خود برای سنت لازاروس که توسط مسیح از مردگان برخاسته بود و در آن زمان اسقف قبرس بود، یک عصاره درست کرد. بنابراین، رسولان قبلاً از برخی لباس های مذهبی استفاده می کردند. به احتمال زیاد، کلیسا از آنها روایتی را حفظ کرده است که توسط مقدس ژروم (قرن چهارم) بیان شده است که طبق آن ورود به محراب و انجام خدمات الهی با لباس های معمولی و ساده قابل قبول نیست.

لباس مشترک برای همه درجات کشیشی است مازاد، یا پادسنیک. این نیز قدیمی ترین لباس از نظر زمان پیدایش است. این زیور مربوط به زیرپوش کاهنان اعظم عهد عتیق است، اما در مسیحیت ظاهر و معنای کمی متفاوت به خود می گیرد.

برای شماسها و روحانیون پایین تر، لباس عبادی بیرونی با آستین های گشاد است. برای کشیشان و اسقف‌ها، مازاد لباس زیر است که لباس‌های دیگر بر روی آن می‌پوشند. به همین دلیل نام خاصی دارد - podrisnik.

لباسی است بلند بدون شکاف در جلو و پشت، با سوراخ برای سر و آستین‌های گشاد. برای ساب شماس نیز نیاز است. حق پوشیدن لباس را می توان هم به مزمور خوانان و هم به افراد غیر روحانی که در کلیسا خدمت می کنند اعطا کرد. مازاد دلالت بر پاکی روحی دارد که افراد امر مقدس باید داشته باشند.

برای کشیشان و اسقف ها این لباس مذهبی پایین تر است. او را روسری می‌پوشند و لباس‌های دیگری بر او می‌پوشند. این جلیقه تفاوت هایی با مازاد دارد. نوار کاست با آستین های باریک ساخته شده است، زیرا آنها باید نرده داشته باشند. آستین های روسری در انتهای آن دارای شکاف هستند. یک بافته یا بند ناف به یک طرف برش دوخته می شود، به طوری که هنگام پوشیدن این توری، لبه پایین آستین کاست از مچ محکم به هم کشیده می شود. این توری ها نشان دهنده بندهایی هستند که دستان نجات دهنده را هنگام هدایت به قضاوت بسته بودند. به همین دلیل روی آستین جلیقه هیچ راه راه وجود ندارد. آنها روی شانه های قربانی نیستند، زیرا شانه های او با لباس های مذهبی بیرونی (فلونیون یا ساکوس) پوشیده شده است.

پشت جلیقه فقط صلیب دوخته شده است و روی سجاف چون از زیر لباس بیرون زده و برای همگان نمایان است، همان نوار دوخته شده روی جلیقه با همان معنای نمادین وجود دارد. در طرفین روسری همان شکاف هایی وجود دارد که روی سوپریسیس وجود دارد. روکش ها از پارچه سبک ساخته شده و با توجه به مقدار در نظر گرفته شده باید سفید باشد. یکی از ویژگی های متمایز لباس اسقف می تواند به اصطلاح گاماتا باشد - منابع، جریان هایی به شکل نوارهایی که در جلو آویزان هستند. منظور آنها خونی است که از زخم های مسیح جاری شد و به گفته ی تبارک شمعون، اسقف اعظم تسالونیکی، فیض تعلیم سلسله مراتب و هدایای مختلفی که از بالا به او داده شد و از طریق او بر همه ریخته شد. روسری فقط هنگام خدمت در مراسم عبادت و در برخی مناسبت های خاص پوشیده می شود.

در شانه چپ بالای سرسپلی شماس ها دارند orarion- یک نوار بلند از پارچه ابریشمی یا مواد رنگی دیگر که از جلو و پشت تقریباً تا زمین پایین می آید. اوراریون با حلقه‌ای روی دکمه‌ای در شانه چپ سرپلیس محکم می‌شود، به طوری که انتهای آن آزادانه آویزان می‌شود. شماس جلوی پایین اوراریون را در دست راست خود می گیرد، آن را در حین ادای دعاها بلند می کند و با این انتها علامت صلیب می گذارد و در موارد مناسب دستور عبادت را به کشیش و اسقف نشان می دهد. اقدامات. در مراسم عبادت "پدر ما"، که خود را برای دریافت اسرار مقدس آماده می کند، شماس خود را با اوراری روی سینه (سینه) خود می بندد تا اورار ابتدا از قسمت پایین سینه عبور کند، از عرض، با دو سر عبور کند. زیر بغل در پشت، به صورت ضربدری در پشت، بر روی هر دو شانه بالا می رود، از طریق شانه ها انتهای اوریون به سمت سینه پایین می آید، در اینجا نیز به صورت متقاطع قطع می شود و از زیر آن قسمت از اوریون عبور می کند که از قسمت پایینی عبور می کند. قفسه سینه. بدین ترتیب سینه و پشت شماس توسط اوراریون به شکل ضربدری پوشیده شده است. پس از عشای ربانی، شماس دوباره اوریون را به کمر بسته و بر شانه چپ خود آویزان می کند.

شماس اولین درجه مقدس است. اوراریون که تقریباً همیشه بر روی یک شانه چپ می پوشد، دقیقاً به معنای فیض نظم مقدس است، اما فقط درجه اول کشیشی، که به شماس حق می دهد وزیر باشد، اما نه انجام دهنده ی مقدسات. منتها این فیض شماس مقدس یوغ و یوغ کار برای خدا و مردم است، مصلوب شدن است. بیان نمادین این حقایق معنوی در اوراریون شماس موجود است. از سوی دیگر، اوراریون لزوم تقلید از فرشتگان را در خدمت و زندگی خود به شما یادآور می شود، همیشه آماده برای تحقق سریع خواست خداوند با حفظ پاکی و پاکی و ماندن در عفت کامل است.

حتی در حال حاضر، کلمات شعار فرشته "قدوس، مقدس، مقدس" گاهی اوقات بر روی اوریون ها نوشته می شود. غالباً این کتیبه بر روی به اصطلاح اوراریون های دوتایی پروتودیاکون ها و دیکان های بزرگ یافت می شود. این اوراریون بسیار پهن تر از دیکون معمولی است و این ویژگی را دارد که قسمت میانی آن از زیر بازوی راست می گذرد به طوری که یک سر اوراریون از پشت به سمت شانه چپ بالا می رود و از جلو به پایین می افتد و انتهای دیگر آن می گذرد. از زیر بازوی راست از طریق قفسه سینه بالا و پایین همان شانه چپ از پشت. این چیدمان اوراریون نشان‌دهنده ارشدیت دیاکون‌ها و دیاکون‌های بزرگ در همان رتبه دیاکونی است، که تصویری از ارشدیت برخی فرشتگان بر دیگران است.

کشیشان و اسقف‌ها آستین‌های روسری را می‌پوشند و وقتی کاملاً جلیقه می‌شوند، آستین‌های روسری را می‌پوشند. دستور دادن، یا آستین. شماسها آنها را روی آستین خراطین خود می گذارند. نرده نواری کمی خمیده از مواد متراکم با تصویری از یک صلیب در وسط است که در امتداد لبه ها با نواری با سایه متفاوت از خود نرده تراشیده شده است. با پوشاندن دست از مچ دست، نرده را با استفاده از یک بند ناف که از طریق حلقه‌های فلزی در لبه‌های کناری آن رزوه می‌شود، به داخل بازو متصل می‌شود و بند ناف به دور دست پیچیده می‌شود، به طوری که نرده‌ها آستین روسری را محکم می‌کشند یا رول و محکم روی دست نگه می دارد. در این صورت علامت صلیب در قسمت بیرونی دست ظاهر می شود. این دستورات بر روی هر دو آستین پوشیده می شود و بیانگر قدرت، قدرت و حکمت خداوند است که به روحانیت او داده شده است تا مقدسات الهی را انجام دهند. علامت صلیب به این معنی است که این دست انسان روحانیون نیست، بلکه خود خداوند به وسیله آنهاست که با قدرت الهی اش را به جا می آورد. این معنی از پرانتزها هنگام قرار دادن آنها برای عبادت در نماز منعکس می شود. برای دست راست می‌خوانیم: «ای خداوند، دست راست تو جلال یافت، ای خداوند، دشمنان را در هم شکست و با جلال تو این دشمنان را محو کرد.» این دعا همچنین حاوی این ایده است که دستورات، به عنوان نشانه ای از قدرت خداوند، روحانی را از دسیسه های شیطانی هنگام انجام عبادات محافظت می کند. برای نرده سمت چپ نوشته شده است: «دستهای تو مرا آفریدند و مرا آفریدند و من فرمان تو را خواهم آموخت.»

تاریخچه پیدایش نرده ها به شرح زیر است. در کلیسای اصلی هیچ کمیسیونی وجود نداشت. از زمان‌های قدیم آستین‌های باریک ایماتیوم و روسری با تزیینات خاصی به شکل دو یا سه نوار که لبه‌های آستین را می‌پوشاند تزئین می‌کردند. در عین حال، گاهی اوقات یک صلیب بین این راه راه ها ترسیم می شد. در میان نویسندگان کلیسایی دوران باستان هیچ تعبیری از این تزئین وجود ندارد. بازوبند ابتدا به عنوان لباس پادشاهان بیزانس ظاهر شد. از آنها برای تزئین و سفت کردن آستین های لباس پایین استفاده می شد که از زیر آستین های پهن ساککو بیرون زده بود - جلیقه سلطنتی بالایی. امپراتوران که می خواستند پدرسالاران پایتخت خود قسطنطنیه را با افتخار خاص تجلیل کنند، شروع به اهدای لباس های سلطنتی به آنها کردند. پادشاهان بیزانس به پدرسالاران عصا و حق ترسیم عقاب دو سر بر روی کفش و فرش اعطا کردند. در قرون 11-12، قدیسان قسطنطنیه ساککوها و دستورات پادشاهان را دریافت کردند. سپس مأموریت ها به اولیای دیگر کلیساهای ارتدکس، به برجسته ترین کلانشهرها و اسقف های شرقی منتقل شد. کمی بعد، تکالیف به کشیش ها رسید. تبارک شمعون، اسقف اعظم تسالونیکی (قرن دوازدهم)، در مورد ریسمان به عنوان لوازم جانبی لازم برای لباس های کشیش و اسقفی می نویسد. در قرون 14-15، دستورات به عنوان پاداش ابتدا در میان برخی از شماسها و سپس در بین همه شماسها ظاهر شد. آرماتورهای باستانی اغلب با گلدوزی های طلا و نقره، مروارید تزئین شده بودند، گاهی اوقات آنها یک دیسیس، نمادی از خداوند عیسی مسیح، مادر خدا، جان باپتیست را به تصویر می کشیدند، گاهی اوقات آنها هیچ تصویری نداشتند. متعاقباً ، تنها تصویر روی بازوها به صلیب تبدیل می شود - نشانه ای از قدرت صلیب که به بنده تاج و تخت خدا داده شده است. بنابراین نمادگرایی نرده ها در قرن 16-17 به پایان می رسد. با آمدن حفاظ های دستی، دیگر راه راه و صلیب روی آستین خراطین و خراطین دوخته نمی شد. دستبندها به عنوان یک شیء بیرونی از آستین ها، دلیل روشنی به دست می دهد که قدرت و حکمت در انجام عبادات و خدمات متعلق به خود روحانی نیست، بلکه از بیرون از طرف خداوند به او داده شده است. این معنای جزمی تغییری است که در نمادگرایی آستین ها رخ داده است. تبارک شمعون، اسقف اعظم تسالونیکی، دستور می دهد، علاوه بر نشانه قدرت و حکمت خداوند، معنای تصویر بندهایی که دستان منجی را بسته بود، منجر به قضاوت می شود. وقتی دسته ها را روی روسری یا روسری بدون طناب روی آستین می گذارند، واقعاً این معنا را به خود می گیرند. هنگامی که آنها را بر تن می کنند، که آستین های آن از قبل با طناب بسته شده است - تصویر راه های مسیح - تنها اولین معنای آنها در پشت تسمه ها باقی می ماند - قدرت و حکمت خدا در انجام مراسم مقدس.

سوپریس، اوراریون و افسار لباس شماس است. سایر لباس های مذهبی متعلق به لباس های درجه کشیشی است.

از قرن پانزدهم، اسقف، با منصوب کردن یک شماس به کشیشی، دهان شماس را به دور گردن او پیچید، به طوری که هر دو انتها به طور مساوی در امتداد سینه، تا لبه پایین پایین می آمدند و در همان زمان به یکدیگر متصل می شدند. معلوم شد دزدید- لباسی برای کشیشان و اسقف ها. (کلمه epitrachelion در یونانی مذکر است، اما در کتاب‌های روسی در جنسیت مؤنث به کار می‌رفت.) این دقیقاً همان کاری است که اسقف‌ها از قرن پانزدهم شروع کردند و زمانی که شماس را به مقام کشیش منصوب کردند. epitrachelion تشکیل شده از orarion به این معنی است که کشیش، بدون از دست دادن فیض شماس، در مقایسه با شماس، فیض مضاعف به دست می آورد و به او این حق و تعهد را می دهد که نه تنها یک وزیر، بلکه انجام دهنده عبادات مقدس باشد. کلیسا و کل کار کشیشی. این نه تنها فیض مضاعف است، بلکه یک یوغ مضاعف، یک یوغ است.

در زمان‌های بعدی (تقریباً از قرن‌های 16-17)، دزدی‌ها نه از اریون‌های شماس، بلکه مخصوصاً برای سهولت در پوشیدن شروع به ساختن کردند. در قسمتی که گردن را می‌پوشاند، اپی‌تراشلیون مجعد و باریک است تا این قسمت به راحتی بر روی یقه یقه‌ای یا خرقه‌ای قرار گیرد. هنگام تقدیس یک شماس به عنوان پیشگو، اسقف دیگر اوراریون را بر گردن وقف کننده نمی گذارد، بلکه بلافاصله اپی تراشیل تمام شده را بر روی او قرار می دهد. با این حال، جدایی اپی تراشلیوم از اوراریون معنای اپی تراشلیوم را به عنوان یک اوراریون متصل در جلو لغو نمی کند. بنابراین، حتی امروزه، اپی تراشلیون به گونه ای دوخته می شود که مانند دو نوار مجزا در جلو به نظر می رسد، فقط در چند مکان که دکمه های مشروط قرار می گیرند، متصل می شوند، زیرا حلقه وجود ندارد، دکمه ها در مکان هایی کاشته می شوند که نیمه های اپی تراشل به سادگی به یکدیگر دوخته می شوند. اما اپی تراشیل در تمام طول آن، به استثنای نادر، دوخته نمی شود. اواریون شماس، به طور معمول، هفت صلیب دوخته شده بر روی آن دارد تا به یاد این واقعیت باشد که شماس وزیر هر هفت آیین مقدس کلیسا است و کشیش شش مراسم را انجام می دهد: غسل تعمید، تأیید، توبه، اشتراک، ازدواج، برکت. از مسح. فقط اسقف حق انجام مراسم مقدس اوامر مقدس را دارد. هنگامی که اوراریون به دور گردن خم می شود، صلیب در قسمت میانی آن به پشت گردن ختم می شود و شش مورد دیگر در مقابل یکدیگر در هر دو نیمه اوراریون قرار دارند که از جلو به هم متصل هستند. به همین ترتیب، علائم صلیب بر روی دزدی دوخته می شود، به طوری که در جلوی آن سه جفت صلیب در هر دو نیمه وجود دارد که نشان می دهد کشیش شش مراسم مقدس کلیسا را ​​انجام می دهد. هفتمین علامت صلیب که بر گردن کشیش قرار دارد به این معنی است که او کشیشی خود را از اسقف دریافت کرده و تابع او است و همچنین یوغ (یوغ) خدمت به مسیح را بر دوش می‌کشد که نسل بشر را از طریق نجات داد. شاهکار صلیب

کشیش می تواند تمام خدمات و خدمات الهی را فقط در قیف که بر روی خرقه قرار می گیرد و با لباس کامل بر روی خرقه انجام دهد، همانطور که همیشه در هنگام عبادت و در برخی موارد خاص انجام می شود. .

جنایت(در زندگی روزمره - تعقیب کننده) لباس بیرونی مذهبی کشیشان و در برخی موارد اسقف ها است. در جمع، کلمه chasuble به معنای تمام لباس ها به طور کلی است، اما صورت مفرد به معنای فلونیون است.

این لباس بسیار قدیمی است. در زمان های قدیم، فلونیون شنل شنلی بود که از یک تکه مستطیل شکل بلند از مواد پشمی ساخته می شد و برای محافظت در برابر سرما و هوای بد استفاده می شد. آن را روی هر دو شانه، با انتهای جلویی روی سینه و روی یک شانه می‌پوشیدند. گاهی در وسط این روپوش برای سر بریدگی ایجاد می‌کردند و فلونیون که روی شانه‌ها می‌پوشید، تمام بدن فرد را با انتهای بلند در جلو و پشت می‌پوشاند. در همان زمان، در میان یهودیان، لبه های فلونیون گاهی اوقات با ریاسنیا یا اومتا تزئین می شد - تزئینات ساخته شده از توری دوخته شده. و در امتداد لبه این تریم به اصطلاح ترکها دوخته می شد - بند ناف آبی با منگوله یا حاشیه به نشانه یادآوری دائمی احکام و شریعت که توسط خود خداوند فرمان داده شده بود (شماره 15: 37-40). ). فلونیون توسط خداوند عیسی مسیح در زندگی زمینی خود پوشیده شد. این توسط نمادهای باستانی تأیید شده است، جایی که ناجی تقریباً همیشه در یک شنل به تصویر کشیده شده است، گاهی اوقات روی هر دو شانه و گاهی اوقات روی یک شانه پوشیده می شود. شاید این همان خرقه ای است که یحیی انجیلی در ذهن دارد وقتی می گوید در شام آخر، خداوند که قصد شستن پاهای شاگردان را داشت، لباس بیرونی خود را درآورد. حواریون همچنین فلونیون را می پوشیدند، همانطور که پولس رسول گواهی می دهد (دوم تیم. 4:13). بسیاری بر این باورند که این لباس مذهبی او بوده است. در هر صورت، حتی اگر خداوند و رسولان از فلونیون فقط به عنوان لباس بیرونی معمول آن زمان استفاده می کردند، در آگاهی کلیسا دقیقاً به همین دلیل معنای مقدسی پیدا کرد و از زمان های بسیار قدیم شروع به استفاده به عنوان لباس های مذهبی کرد. .

شکل جنایت تغییر کرد. برای سهولت در پوشیدن، یک برش نیم دایره بزرگتر یا کوچکتر در سجاف جلو ایجاد شد، یعنی سجاف جلوی فلونیون دیگر به پاها نمی رسید. با گذشت زمان، شانه های بالایی فلونیون شروع به محکم و بلند شدن کرد، به طوری که لبه بالایی فلونیون به شکل مثلث کوتاه یا ذوزنقه اکنون از بالای شانه های روحانی بلند می شود.

در پشت، در قسمت بالای فلونیون، زیر نوار شانه، به همان صورت که روی سرپیچ و به همان دلایل، علامت صلیب قرار داده شده است. و در پایین پشت فلونیون، نزدیکتر به سجاف، یک ستاره هشت پر روی همان خط با صلیب دوخته شده است. ستاره هشت پر در دیدگاه مسیحی به معنای قرن هشتم است - ظهور پادشاهی بهشت، یک زمین جدید و یک آسمان جدید، زیرا تاریخ زمینی بشر دارای هفت دوره است - هفت قرن. بنابراین، در دو نماد کوتاه - صلیب و ستاره هشت پر - آغاز و پایان نجات بشر در مسیح عیسی بر روی فلونیون نشان داده شده است. این نمادها همچنین می توانند به معنای تولد مسیح (ستاره بالای بیت لحم) و شاهکار صلیب او باشند. با این حال، ستاره بیت لحم همچنین حاوی نشانه ای از عصر آینده است، زیرا با آمدن پسر خدا در جسم، "پادشاهی آسمان نزدیک شده است" به مردم. علاوه بر این، ستاره و صلیب روی فلونیون نماد اتحاد در کلیسای ارتدکس فیض کشیشی عهد قدیم (ستاره) و جدید (صلیب) است.

فلونیون که حاوی مفاهیم والای معنوی فراوانی است، در ظاهر کلی خود، در درجه اول به معنای درخشش جلال الهی و قوت نور الهی، لباس روحانیت، ردای عدالت و شادی معنوی است. بنابراین، در دعا هنگام پوشیدن فلونیون خوانده می شود: "خداوندا، کاهنان تو به راستی ملبس خواهند شد و اولیای تو همیشه از شادی شادی خواهند کرد، اکنون و همیشه و تا ابدال ابد. آمین» (مزمور 131:9). مفاهیم نور الهی، عدالت، شادی، به عنوان ثروتی از مواهب و احساسات معنوی، این امکان را برای جنایت ها فراهم می کند که نه تنها سفید باشند. فلونی ها از طلا و نقره ساخته شده اند که به ویژه بر معنای درخشش شکوه و همچنین از مواد دیگر رنگ های اصلی که در عبادت برای لباس ها پذیرفته شده است، تأکید می کند. از قرن هجدهم، در طول روزه بزرگ، فلون های سیاه با راه راه های سفید پوشیده شده است، که در این مورد نشانه پارچه و گونی است که هنگام تمسخر منجی در آن لباس می پوشیدند.

اپی تراشلیون، برس و فلونیون لباس کوچک کشیش را تشکیل می دهند که در آن تمام خدمات و خدمات عصرگاهی و صبحگاهی به جز مراسم عبادت انجام می شود. کشیش هنگام انجام مراسم مذهبی و همچنین در موارد خاصی که توسط منشور پیش بینی شده است ، لباس های کامل را می پوشد. اساس لباس کامل روسری است. در بالای آن، متوالی اپی تراشلیون، بازوبند، کمربند، ساق پا، چماق و فلونیون می بستند. در عین حال، لگگارد و چماق که جوایزی برای روحانیون است، ممکن است توسط همه کشیشان پوشیده نشود و جزو اقلام مورد نیاز لباس نباشد.

کمربندکه روی خراطین و اپی تراشل پوشیده می شود، نواری از مواد نه چندان عریض با تزئینات به شکل نوارهایی با رنگ یا سایه متفاوت در امتداد لبه ها است، در وسط علامت صلیب دوخته شده است. در دو سر کمربند نوارهایی وجود دارد که آن را در پشت و در قسمت پایین کمر می بندد.

از قدیم الایام تا به امروز از کمربند محکم بسته شده به عنوان لباس کارگران و رزمندگان برای استحکام و استحکام بدن استفاده می شده است. از این رو، کمربند به عنوان یک شی نمادین در استفاده مذهبی و سکولار، همواره به معنای مفاهیم خاصی از قدرت، قدرت، قدرت یا آمادگی برای خدمت بوده است. داوود نبی مزمورساز می‌گوید: «خداوند پادشاهی کرد، لباس زیبایی پوشانید و کمربند خود را به تن کرد.» در اینجا، مانند بسیاری از مکان های دیگر کتاب مقدس، قدرت الهی به طور نمادین با یک کمربند، یک کمربند مشخص شده است. مسیح با بستن حوله بلند و شستن پاهای شاگردانش، این تصویر را از خدمت خود به مردم می دهد. و خداوند عیسی مسیح به صورت مجازی در مورد خدمت خود به وفاداران در عصر آینده پادشاهی آسمان صحبت می کند: "او کمربند خود را خواهد بست و آنها را می نشیند و می آید و آنها را خدمت می کند" (لوقا 12:37). پولس رسول مسیحیان را تشویق می‌کند و می‌گوید: «پس بایستید و کمر خود را به راستی بسته‌اید» (افس. 6:14). در این کلمات، مفهوم قوت معنوی حقیقت با مفهوم بندگی خداوند در روح حق ترکیب می شود.

لگگارد یک بشقاب مستطیلی مستطیل روی یک روبان بلند است - اولین جایزه در صف برای خدمت غیرتمندانه به کلیسا.

گترارشماندریت ها، راهب ها و کشیشان جوایزی دریافت می کنند. از نظر نمادین، شکل مستطیل شکل ساق به معنی چهار انجیل است که کاملاً با مفهوم شمشیر روحانی که کلام خداوند است مطابقت دارد.