Суурь судалгаа. Финно-угорын домог зүй Финно-угорын ид шидийн паганын бүтэц
1Уг нийтлэлд Финно-Угорын ард түмний соёл дахь шувууны дүрсийн ариун утга учир, угсаатны бүлгүүдийн объектив ертөнцөд энэхүү дүр төрхийг хэрэгжүүлэхтэй холбоотой асуудлуудыг судалсан болно. Өгүүлэлд дурдсан шувууны дүрс бүхий олдворуудын урлагийн түүхийн шинжилгээнд үндэслэн зохиогч Финно-Угорын мастеруудын бүтээгдэхүүний онцлог шинж чанартай гол семантик өргөлт, найруулгын техникийг харуулсан. Энэхүү бүтээл нь олон зууны турш оршин тогтнож ирсэн хүрээлэн буй орчны объектив ертөнцийн оюун санааны болон семантик агуулгыг хэсэгчлэн эсвэл бүрмөсөн алддаг өнөөгийн асуудлыг онцлон тэмдэглэв. Энэ нь Финно-Угорын үндэсний соёлын энэхүү чухал бүрэлдэхүүн хэсэг болох уламжлалт тээвэрлэгчдийг өдөр тутмын эргэлтээс зайлшгүй татан буулгаж, өмнөх өдөр тутмын үйл ажиллагаагаа алдсантай холбоотой нь дамжиггүй. Зохиогч нь эмэгтэйчүүдийн гэр ахуйн эд зүйлсийг зохион бүтээх жишээн дээр орчин үеийн функц бүхий бүтээгдэхүүн дэх оюун санааны болон семантик агуулгыг хадгалах аргыг санал болгож байна.
шувууны Финно-Угорын ариун дүр
семантик өргөлт ба найруулгын техник
материал зөөгч
оюун санааны болон семантик агуулга
1. Белицер В.Н. Удмуртуудын ардын хувцас. Угсаатны нийлэгжилтийн материал / М.: ЗХУ-ын ШУА-ийн хэвлэлийн газар, 1951. - 144 х.
2. Бортникова Н.В. Орчин үеийн дизайны байр сууринаас Удмуртуудын уламжлалт дизайны соёл // Шинжлэх ухаан, боловсролын орчин үеийн асуудлууд. - 2014. - No 2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (хандах огноо: 04/14/2014).
3. Бурнаев А.Г. Мордовчуудын бүжиг-хуванцар соёл (урлагийн түүхийн шинжилгээний туршлага): монографи / A.G. Бурнаев. - Саранск: Мордовын их сургуулийн хэвлэл, 2012. - 256 х.
4. Виноградов С.Н. Удмуртуудын уламжлалт зургийн хээг хөгжүүлэх нь // Удмуртын их сургуулийн мэдээллийн товхимол. - Удм хэвлэлийн газар. их сургууль - 1994. - No5. – P. 32–44.
5. Грибова Л.С. Пермийн амьтны хэв маяг. Семантикийн асуудлууд / М.: Наука, 1975. - 148 х.
6. Топоров В.Н. Дэлхийн тухай анхдагч санаанууд: Ерөнхий үзэл бодол // Эртний үеийн байгалийн шинжлэх ухааны мэдлэгийн түүхийн тухай эссэ. – М.: Наука, 1982. – С. 8–40.
7. Шкляев Г.К. Удмуртуудын угсаатны сэтгэлзүйн талаархи эссэ: Монограф / Г.К. Шкляев. - Ижевск: Удмуртын түүх, хэл, уран зохиолын хүрээлэн, Оросын ШУА-ийн Уралын салбар, 2003. - 300 х.
Финно-Угорын ард түмний олон талт, олон талт, өвөрмөц соёлын бүх илрэлүүдээр дамжуулан хүн байгальтай салшгүй холбоог тусгах сэдэв нь зөвхөн нэг төрлийн орон зайн хувьд оршин тогтнож, амьдарч байсан. Амьжиргаагаа залгуулдаг боловч түүний салшгүй хэсэг байсан орчин нь нэг цөм болон дамждаг. Хүн ба байгаль хоёрын амь өгөгч ариун холбоо ("махан - газар, цус - ус, үс - ургамал") нь Финно-Угорын ард түмний оршин тогтнох мөн чанар байсан гэж хэлж болно. Орон зайн-объектив ертөнц бүхэлдээ байгалийн бурхад, амьтадтай ариун нандин холболтын утгын агуулгаар шингэсэн бөгөөд энэ нь уламжлалт хувцас, гэр ахуйн эд зүйлс, үнэт эдлэлээр дүрслэгдсэн материаллаг шинж чанараараа тусгагдсан байв. Гэвч өнөөдөр эдгээр материаллаг тээвэрлэгчид нэгэн цагт нийтлэг бөгөөд хаа сайгүй байсан ч эргэлт буцалтгүй өнгөрсөн зүйл болжээ. Ариун нандин дүрсний уламжлалт тээгч нар байнга алга болж байгаатай холбогдуулан Финно-Угорын ард түмний соёлын өвийн анхны семантик бүрэлдэхүүн хэсгийг орчин үеийн байдалд дасан зохицох арга замыг хайж олох асуудал хурцаар тавигдаж байна.
Урлагийн ухааны доктор А.Г. Бурнаев ардын бэлгэдэл бол “... бодит байдлыг хүний оюун ухаанд нөхцөлт байдлаар тайлбарлах бөгөөд домгийн нүүр царай мэт гаднаасаа илэрч, үг, эд зүйлээр дүрслэх боломжтой” гэж бичжээ. Финно-угор-харийн шашинтнууд ер бусын юм шиг санагддаг байсан - хүмүүсийн хийж чадах зүйлээс давж, ойлгох боломжгүй зүйлийг бурханчлан үздэг байв. Жишээлбэл, баавгай ямар ч хүнээс хамаагүй хүчтэй, хэрэм хурдан модонд авирч, аалз тор эргэдэг байв. Энэ утгаараа эртний хүмүүс байгаль, ой мод, түүний оршин суугчдыг шүтэх нь туйлын жам ёсны зүйл гэж үздэг. Амьтан эсвэл шувууд болох ер бусын биеттэй ариун холбоотой байх нь хүний хүч чадал, чадварын тодорхой хэсгийг өгдөг гэж үздэг байв. Тиймээс амьтан, шувууд хүүхэд төрүүлэх тотем болж, тэдэнд тахил өргөх, ид шидийн зан үйлийг зориулах, тотемийн дүрс бүхий объектууд өндөр ариун нандин статустай байв.
Шувууны дүрс нь Финно-Угорын домог зүй, урлаг, гар урлалын гол сэдвүүдийн нэг бөгөөд олдсон олон олдворууд нотлогддог. Энэ дансанд Урлагийн ухааны доктор А.Г. Бурнаев бичжээ: "Финно-Угорын ард түмний дунд "Иненармун" хэмээх агуу шувууны тухай домгийн санаанууд байдаг нь хуурамч мөнгөөр хийсэн янз бүрийн металл үнэт эдлэлээр батлагдсан." Эдгээр зүйлийг үйлдвэрлэх материалын үнэ цэнэ (хуурамч мөнгө) ба тэдгээрийн зорилго (эмэгтэйчүүдийн үнэт эдлэл) зэргээс хамааран шувууны дүр төрхийг хүндэтгэх гүн гүнзгий, семантик агуулгын уламжлалт онцлогийг (хуурамч мөнгө) үнэлж болно. агуу эмэгтэйлэг зарчим) Финно-Угорын ард түмэн эдгээр зүйлд оруулсан.
Шувууны дүрсийн домог-шашны агуулгыг анхаарч үзээрэй. Эртний хүмүүсийн үзэж байгаагаар усны шувууд ус, газар, агаар гэсэн гурван өөр элементэд чөлөөтэй оршиж чаддаг байсан тул онцгой ер бусын чадвартай байсан. Бурхдын зарлигаар шумбаж, агуу их далайн ёроолоос шувууг гаргаж ирсэн Финно-Угорын домог ийм чадвартай усны шувуудтай холбоотой байдаг нь санамсаргүй хэрэг биш юм. Үлгэр домогт нисэх чадвар нь шувууг тэнгэртэй харилцах, бурхад, хүн хоёрыг холбогч тэнгэрлэг авьяастай амьтан болгон хувиргасан. Шувуудын (ялангуяа усны шувууд) ид шидийн хүч асар их байсан тул тэднийг гай зовлон авчрахгүйн тулд хүндэтгэлтэй хандаж, халамжилдаг байв. Судлаач Л.С.Грибова "... амьд нугас барих - харамсалтай нь, энэ нь өшөө авах боломжтой ... ер бусын байдлаар ("эртчин", "ортчины)" гэж бичжээ. Агуу эхтэй (өвөг дээдсийн дарь эх) хамт Финно-Угорын ард түмэн байгалийн эмэгтэйлэг зарчмыг илэрхийлдэг. Харин ч амьд амьтан бүхэнд амьдрал бэлэглэгч Их эхийн олон хувилгааны нэг нь шувуу байсан юм. Судлаач Н.В. Бортникова үүнтэй холбогдуулан "... эртний хүний оюун ухаан дахь амьдралын үргэлжлэлийг зөвхөн эмэгтэй-эх нь төдийгүй өвөг дээдсийн дарь эх хангадаг байсан тул эмэгтэй хүний дүр төрхийг илэрхийлсэн дүр төрх нь бүхэл бүтэн материалд нэвт шингэдэг" гэж бичжээ. ба Удмуртуудын оюун санааны соёл". Зарим шувууг эмэгтэй хүнтэй шууд тодорхойлсон байдаг. Жишээлбэл, Коми, Удмуртуудын дунд хун шувууг залуу үзэсгэлэнтэй охидыг түүнтэй харьцуулж, шувууны дүрээр дахин төрсөн эмэгтэй гэж үздэг байсан, учир нь Л. Грибов "... Коми ба Удмуртуудын дундах хун ... онцгой, цэвэр шувуу гэж тооцогддог."
Шувууны дүрс бүхий бүтээгдэхүүн, гоёл чимэглэл нь Финно-Уггар эмэгтэйчүүдийн идэвхтэй өдөр тутмын амьдралд байсан бөгөөд мөргөлийн объект байсан бөгөөд өндөр ариун статустай байв. Жишээлбэл, Удмуртуудын дунд шувууны дүрсийг загварчлан чимэглэсэн чимэглэл (тэдний итгэл үнэмшлийн дагуу) эмэгтэй хүний биеийг муу ёрын сүнснүүдээс хамгаалж, эмэгтэйчүүдийн хуримын цамцны ханцуй, ханцуйг хатгах зайлшгүй шинж чанар байв. burd puzhy” - нугас далавч; “Пал чож бүрд” - нугасны хагас далавч, “ Авирах-мөлхөх чож бүрд” - нэг нугасны далавч нөгөө дээгүүр, “Чөж бүрд юбоен” - баганатай нугас далавч).
Шувууны ариун дүр төрхийг илэрхийлдэг зарим уламжлалт материал зөөвөрлөгчдийн найрлагын бүтцийг авч үзье. Зураг дээр. 1-д шувууны дүрс бүхий эмэгтэй товрууг (бие даасан найруулгын хэлбэрээр (1-4-р товруу) болон Их эхийн хамтын дүрийн нэг хэсэг болгон (5, 6-р хавтан)) толилуулж байна.
Тэмдэг 1. Энэ дүрс нь махчин шувууны хэлбэрээр (толгой, сүүл, далавч, сарвуу нь үүнийг гэрчилдэг) хурдан нисэхийн тулд сарвуутай далавчаа дэлгэсэн байна. Шувууны цээжин дээр шувууны хүнтэй ариун холбоог илэрхийлдэг хүний "маск" байдаг. "Маск"-ын дээд хэсгийн хэлбэр нь эмэгтэй хөхийг тод илэрхийлдэг нь анхаарал татаж байна.
Тэмдэг 2. Энэхүү товрууны найрлагын бүтэц нь ерөнхийдөө өмнөхтэй төстэй боловч үндсэн дүр төрхийг бүрдүүлж буй шувуу нь товрууны 1-ээс ялгаатай. Шувууны далавч дэлгэгдсэн, туранхай биетэй, муруй нуруутай амьтан сарвууны түвшинд дүрслэгдсэн байна. Зохиолын төв хэсэгт эмэгтэй "маск" байдаг бөгөөд дээд хэсэг нь эмэгтэй хөхний хэлбэртэй байдаг.
Тэмдэг 3. Энэхүү товруунд далавчаа дэлгэсэн махчин шувууны ерөнхий дүр төрх, цээжиндээ эмэгчин "маск" зүүсэн шувууны толгойг гурав дахин давтсан дүрслэлээр нөхөгджээ. Ийм давхардал нь Финно-Угорын соёлын онцлог шинж чанартай бөгөөд дүрсний онцгой ариун ач холбогдлыг онцолж өгдөг.
Тэмдэг 4. Энэхүү бүтээгдэхүүн нь эмэгтэй хүн, шувуу хоёрын салшгүй нандин холбоог тод илэрхийлдэг. Шувууны хэлбэр нь тодорхой антропоморф шинж чанартай байдаг: эмэгтэй толгой ба хөх, түүнчлэн гартай төстэй доошилсон далавч, дээд хэсэгт хоёр нэмэлт "маск" хэлбэрээр ургадаг.
5 ба 6 тэмдэг. Хавтангийн ерөнхий найрлага нь Их эхийн (Өвөг дээдсийн дарь эх) цогц хамтын дүр төрхийг агуулсан байдаг. Үүний зэрэгцээ, зураг дээр тодруулсан найрлагын дээд хэсгийг шувууны толгой (эсвэл хэд хэдэн толгой), далавч, "маск" гэх мэт элементүүдийг багтаасан шувууны бүрэн бие даасан дүрс гэж тодорхойлж болно. эмэгтэй хүний.
Цагаан будаа. 1. Шувууны дүрс бүхий эмэгтэйчүүдийн товруу
Товрууны семантик бүрэлдэхүүн хэсгүүд, тэдгээрийн харилцан зохион байгуулалтад дүн шинжилгээ хийж, харьцуулж үзвэл олон зууны туршид бий болсон, Финно-Угорын ард түмний уламжлалт болсон нийтлэг найрлагын шийдлүүдийн талаар дүгнэлтэд хүрч болно: далавчаа дэлгэсэн шувуу, нэг далавчтай шувуу. эсвэл цээжний түвшинд байрлуулсан эмэгтэй "маск" бүхий гурван толгой. Үүний зэрэгцээ, ийм найрлагын бүтэц нь шувууны тусдаа тусгаарлагдсан дүрс эсвэл Их эхийн (Өвөг дээдсийн дарь эх) хамтын дүрийн элемент эсэхээс үл хамааран мэдэгдэхүйц өөрчлөлтөд ордоггүй. Товрууны ялгаа нь зөвхөн тухайн овгийн ан агнуурын онцлогтой (2-р хавтан дээрх шувууны сарвуу дахь агнуурын амьтан үүнийг харуулж байна), эсвэл аливаа шувууг тусгайлан шүтдэгтэй холбоотой байж болох хувь хүний нарийн ширийн зүйлд хамаарна. Энэ нь овгийн тотем юм (энэ нь далавч, толгой, сүүл, өд зэргийг албан ёсоор харуулахад тодорхой онцолсон).
Орчин үеийн эмэгтэйн өдөр тутмын орчин нь Финно-Угорын соёлын олон зуун жилийн уламжлалаас эрс ялгаатай байдаг нь эргэлзээгүй. Нийгмийн зохион байгуулалт, эдийн засгийн бүтэц, шашны үзэл санааны өөрчлөлт нь шувууны дүрсийг Финно-Угорын бэлгэдэл агуулсан ариун паган шашны тэмдэг бүхий ихэнх объектуудыг өдөр тутмын практик хэрэглээнээс гаргахад хүргэсэн. Архивын угсаатны соёлын мэдээллийн ангилалд шилжсэнээр түүний семантик ариун байдлын ач холбогдлыг мартаж орхижээ. Нөгөөтэйгүүр, ийм мэдээллийг идэвхтэй практик ашиглах хэрэгцээ өнөөдөр ч байсаар байгааг тэмдэглэх нь зүйтэй, учир нь Г.К. Шкляев, "... эмэгтэй хүний сэтгэл зүй, угсаатны бүтцэд гүйцэтгэх үүрэг бүрэн өөрчлөгдсөн гэж хэлэх нь буруу байх болно." Сэтгэлзүйн хувьд эмэгтэй хүний дотоод ертөнц нь хуучин цаг үеийнх шиг бодит байдлын дүр төрхөөр амьдардаг бөгөөд Финно-Угор эмэгтэйн хувьд ариун бэлгэдэл чухал ач холбогдолтой хэвээр байна. Тийм ч учраас орчин үеийн эмэгтэйчүүдийн гэр ахуйн эд зүйлсийн (угсаатны соёлын мэдээллийн материал зөөгч) семантик агуулгыг бүрдүүлэх нь орчин үеийн урлаг, гар урлал, дизайны дизайны чухал бүтээлч ажлуудын нэг юм.
Шувууны дүрсийн уламжлалт семантик агуулгыг орчин үеийн материаллаг зөөвөрлөгчдөд дасан зохицох нь тухайн бүтээгдэхүүний тодорхой ариун семантик статусыг тодорхойлсон бэлгэдлийн найрлагын шийдлүүдийг хатуу дагаж мөрдөх ёстой. Ийм дасан зохицох хувилбаруудын нэгийг (Зураг 2) авч үзье нийлмэл эмэгтэйчүүдийн дагалдах хэрэгсэл (бүс, бугуйвч гэх мэт), холбоос бүр нь шувууны дүр төрхийг илэрхийлдэг бөгөөд ариун сахиусны үнэ цэнэтэй байдаг.
Цагаан будаа. 2. Уламжлалт болон орчин үеийн бүтээгдэхүүн дэх шувууны дүрс (I - уламжлалт эмэгтэйчүүдийн товруу, II - эмэгтэйчүүдийн дагалдах хэрэгслийн элементийн холбоос (зохиогчийн бүтээлч төсөл), III - эмэгтэйчүүдийн дагалдах хэрэгслийн хувилбарууд (бүтээлч төсөл). зохиогч))
Уламжлалт эмэгтэй тэмдгийн I ба II холбоосын бэлгэдлийн найрлагыг (2-р зурагт) харьцуулж үзвэл бид шувууны дүрсний үндсэн семантик элементүүдийг (дээр дурдсан) хадгалсан байдал, түүнчлэн тэдгээрийн харьцангуй байрлалыг хэлж болно.
1. Холболтын гадна талын контурууд нь далавчаа дэлгэсэн тоймтой бөгөөд шувууны дүрээр агаарын элементэд амьдрах чадвартай амьтныг дүрсэлсэн байдаг нь хүнээс илүү тэнгэрийн бурхадтай илүү ойр байдаг гэсэн үг юм.
2. Холболтын голд байрлах нүх нь эмэгтэй хүний нүүр царайг бэлгэдэж, шувуу, эмэгтэй хоёрын салшгүй нандин холбоог харуулж байна.
3. Гурав дахин давхарласан дээд ирмэг нь загварчлагдсан нүхтэй шувууны толгойг илэрхийлдэг. Таны харж байгаагаар уламжлалт I тэмдэгт энэ элемент нь гурван удаа давтагддаг бөгөөд энэ нь Финно-Угорын урлагт түгээмэл байдаг нь шувууны дүрсийн ариун нандин ач холбогдлыг улам тодотгож өгдөг.
4. Шувууны сүүлийг холбоосын сунасан доод бүсэд гурван цооногоор заана.
II холбоос дахь уламжлалт (финно-угорын шувууны дүрсийг бүтээх шинж чанар) бэлгэдлийн семантик элементүүдийн харилцан зохицуулалтыг хадгалахын зэрэгцээ бүтээгдэхүүний тэгш хэм байгааг тэмдэглэж болно. уламжлалт эмэгтэй товруу I. Тиймээс шинэ материал зөөвөрлөгч (холбоос II) шувууны дүрсийн найрлага-тэмдгийн бүтэц, улмаар угсаатны-семантик агуулгыг дээд зэргээр хадгалсан. Зурагт үзүүлсэн шиг ийм холбоосоос эмэгтэйчүүдийн нийлмэл дагалдах хэрэгслийг бий болгох сонголтууд. 2, маш их. Үүний зэрэгцээ, тэдний функциональ зорилго (чимэглэл) нь шувууны дүрсийн ариун-семантик Финно-Уггар агуулгаар нөхөгддөг - эмэгтэй хүнийг муу хүчнээс хамгаалж, бурхадаар сайн сайхан байдал, эх хүний эрхийг өгдөг.
Финно-Угорын домог зүй дэх шувууны дүр (Их эхийн дүр төрх, өвөг дээдсийн нэг хэсэг нь цуурайтсан) гол дүрүүдийн нэг юм. Тэрээр бурхад, байгалийн хүч, агуу эмэгтэйлэг шүтлэгийг илэрхийлдэг. Эмэгтэй хүн шувуутай холбоотой байсан тул шувууны дүрс бүхий объектууд нь түүний ертөнцийн зайлшгүй шинж чанар байв. Домог зүйн үзэл баримтлалын дагуу муу ёрын сүнснүүдээс хамгаалах, эрүүл мэнд, сайн сайхан байдлыг эмэгтэй хүн агаарын элементийн төлөөлөгч (шувууд) -аар дамжуулан бурхадтай салшгүй нандин холболтоор хангадаг байв.
Орчин үеийн ертөнц нь Финно-Уггар эмэгтэйчүүдийн уламжлалт гэр ахуйн эд зүйлсийн өмнөх практик, ариун-семантик функцээс хол байна. Объектив ертөнцийн хурдацтай, эрс өөрчлөлт нь олон зууны турш эмэгтэй хүний амьдралд томоохон үүрэг гүйцэтгэсэн шувууны дүр төрхийн анхны утгын агуулгыг алдахад хүргэдэг бөгөөд энэ нь үндэсний соёлын чухал элемент байв. Олон зууны туршид бий болсон түүний семантик агуулгыг материалжуулах аргын мөн чанар болох нийтлэлд тодорхойлсон шувууны дүрсний онцлог шинж чанар нь орчин үеийн шинэ бүтээгдэхүүнийг (эмэгтэйчүүдийн дагалдах хэрэгсэл) зохион бүтээх логикийн хувьд тодорхойлогдсон практик арга зам юм. ), энэ нь Финно-Угорын дүрс шувууны хуучин ариун агуулгыг шинэ сэдэв зөөвөрлөгчдөд дасан зохицох боломжийг олгодог.
Шүүгчид:
Умняшкин В.А., Техникийн шинжлэх ухааны доктор, профессор, Холбооны улсын төсвийн боловсролын дээд мэргэжлийн боловсролын "Удмурт улсын их сургууль"-ийн Урлаг, дизайны хүрээлэнгийн дизайны хэлтсийн дарга, Ижевск;
Бендерский Б.Я., Техникийн шинжлэх ухааны доктор, профессор, Ижевск хотын Удмуртын Улсын Их Сургуулийн Урлаг, дизайны хүрээлэнгийн профессор.
Бүтээлийг 2014 оны 8-р сарын 14-ний өдөр редакц хүлээн авсан.
Ном зүйн холбоос
Зыков С.Н. ФИННО-УГРЫН СЭДВҮҮДИЙН ШУВУУН АРИУН ДҮРС // Суурь судалгаа. - 2014. - No9-8. - S. 1876-1880;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (хандах огноо: 01/13/2020). "Байгалийн түүхийн академи" хэвлэлийн газраас эрхлэн гаргадаг сэтгүүлүүдийг та бүхэнд хүргэж байна.
Финно-угор овог аймгууд нь Хойд ба Зүүн Европын ихэнх харь үндэстнүүдийн нэгэн адил ариун сударгүй байсан - шашны уламжлалыг бүхэлд нь амаар дамжуулдаг байв. Бидний үед аль хэдийн Финляндын "Калевала" туульс, Эстонийн "Калевипоег"-д баригдсан. Руныг хуанлид Шведээс хамаагүй удаан ашигладаг байсан. Тэд XVIII зууны сүүлчээр Эстонид ашиглагдаж байсан (Хинмаагийн хуанли нь 1796 он хүртэл байдаг). Пүрэв гарагийг ариун өдөр болгон хүндэтгэдэг байсан - долоо хоногийн турш хамгийн сайн хоолыг ширээн дээр тавьдаг: энэ өдөр тэд цөцгийн тос, мах иддэг байв. Бусдын хуанли нь жилийг дөрвөн хэсэгт хувааж, дараах үндсэн баяруудыг тэмдэглэдэг: Куннипаев (4-р сарын 14, Скандинавын зуны өдөртэй дүйцэх өдөр), Каруспаев (Баавгайн өдөр, 7-р сарын 13), Коллетамисепаев (Бүдгэрэх өдөр, 10-р сарын 14, Скандинавтай тэнцэх өдөр). Өвлийн өдөр), Корюсеп (Цугларалтын өдөр, 1-р сарын 14, дараа нь Скандинавын өвлийн дунд наадам).
Финно-угорын бурхадын дунд олон орон нутгийн нэрээр алдаршсан тэнгэрлэг бурхан байдаг (Финляндаар Юмала; Эстоноор Таеватаат, "тэнгэрлэг өвөө", Мари хэлээр Юмо; Удмурд дахь Инмар, Саами дахь Ибмел). Лапландын бурхад Пейв (нар, эм) ба Мано (эсвэл Асве, сар, эрэгтэй) хэзээ ч хүн дүрслэлд ороогүй, Пейв дөрвөн туяатай ромб буюу тойрог хэлбэрээр, Мано нь сараар харагддаг. Акко бол Финчүүдийн гол бурхан байв. Түүний эхнэр Акка ургац хураалт, үржил шимийг ивээн тэтгэсэн. Эстоничууд Аккаг "Маан-эмо", "дэлхий эх", Удмуртуудыг "Мусем-муми" гэж нэрлэдэг. Самичуудын дунд аянгын бурхан нь Хорагаллес (хөгшин Тор), эстончуудын дунд Тоору / Таара, Остякуудын дунд Торим гэсэн нэртэй байжээ. Сами үндэстний бурхан Рота нь Одинтой тодорхойлогддог. Скандинав болон эдгээр хойд Финно-Угорын нутаг дэвсгэрийн хоорондох худалдааны харилцаа холбоо, түүнчлэн хамтарсан суурингууд нь бурхадын нэр, шинж чанарыг хэсэгчлэн шингээхэд хувь нэмэр оруулсан. Викингийн эрин үеийн Скандинавчууд мөн Сами, Финчүүдийг "ид шидтэн", "шидэт урлагийн" мастерууд гэж үздэг. Анчид, цуглуулагчдын бүлгүүдэд нийтлэг байдаг жижиг бүлгүүд болон бага зэрэг суурин Финчүүд амьдардаг Саами нар бөөгийн дүрийг хадгалсаар ирсэн - транс байдалд орж, ертөнцөөс аялдаг шидтэн. өдөр тутмын амьдрал нь бусад ертөнц рүү эргэлдэж, бүх овгийн ашиг тусын тулд мэдээлэл авчирдаг. Норвегийн Викинг Ингимунд Өвгөн хоёр Саамиг "Исландад хүрэх ид шидийн зам"-аар бөөгийн астралын аялалд явуулсан. Тэрээр Фрей бурхны мөнгөн хөшөөг алдаж, Саами "шидэт аялал"-аас буцаж ирэхдээ Исландад хаанаас хайхыг хэлжээ. "Дэлхийн суурьшлын ном" -д бичсэнээр тэдний тодорхойлолт үнэхээр үнэн зөв байсан: Ингимунд Исланд руу явсны дараа Самигийн таамаглаж байсан газраас бурхны хөшөөг олжээ.
Финно-угорын шашинд Европын бусад орны итгэл үнэмшлийн нэгэн адил өвөг дээдсийг тахин шүтэх, дэлхийн сүнс, бөө мөргөлийн өвөрмөц элементүүд байдаг. Саамичууд өвөг дээдсийн бурхан Ради-атчийг хүндэтгэдэг байсан бөгөөд түүний эхнэр Ради-киеддэгийн хүү, Рана-нейдагийн охин (хаврын ивээн тэтгэгч) Ради-аккаг дагалдан явдаг байв. Рана-неидагийн хүндэтгэлд зориулж ариун газруудад ариусгасан ээрмэлүүдийг байрлуулав. Эстонид Мецика, Тонна нарын ивээн тэтгэгч сүнснүүдийн шүтлэг маш их алдартай байв. Бусад олон амьтдын дунд: Эстонийн Уку (байшингийн сүнс), Сами Пьегг-олмай ("салхины эзэн") болон Вералден-олмай ("орчлон ертөнцийн хүн, ан агнуур, цаа бугын бурхан), Удмурт усны сүнснүүд Обин. -мурт ("борооны хүн"), "Ву-мурт ("усны хүн") болон Ву-нуна ("усны авга ах"). Нэмж дурдахад баавгайн шүтлэг олон овгийн шашинд чухал байр суурь эзэлдэг байв. Түүнчлэн, Ладога нуурын ойролцоох Чуд (Эстон) булшнаас хандгайн толгойтой хүнийг дүрсэлсэн сахиус олджээ; Сами бурхан Ради-киеддэ мөн эвэртэй дүрслэгдсэн байв. Финно-угор овгуудын хувьд ариун төгөл нь Кельт болон Балтийн бусад ард түмний нэгэн адил агуу үүрэг гүйцэтгэсэн. Маричуудын дунд сайн бурхдыг хүндэтгэх ёслол Юмон-тотод болдог байсан бөгөөд хүмүүст аюултай бурхадыг хашаагаар хүрээлэгдсэн (керемен, Скандинавын Вебондтой дүйцэхүйц) керемен хэмээх төгөлд өргөдөг байв. 19-р зууны төгсгөлд ч Мари нь жаран дөрвөн ариун төгөлтэй байв. Луд гэж нэрлэгддэг ижил төгөл нь Удмуртуудын дунд байв. Мөн Удмуртчууд гэр бүлийн дархан цаазат газар, гэр бүлийн бурхад байсан ариун дагшин барилгууд (квала), цонхгүй намхан модон байгууламжуудыг босгосон. Дотор нь гэр бүл, овгийн өвөг дээдсийн дүрс бүхий модон сав байв. Европын паганизмын нийтлэг уламжлалын дагуу ариун нандин модыг бурхадын дүрс, бэлгэдлийн гоёл чимэглэлээр чимэглэсэн байв.
Хэрэв ОХУ-ын Лалын бүгд найрамдах улсууд: Башкир, Татар, Чечен, Дагестан нь шинжээчид, хэвлэл мэдээллийн хэрэгслийн анхаарлын төвд байдаг бол Оросын Европын хэсгийн төвд байрладаг Мордов, Мари Эл, Удмурт, Чуваш улсууд, зарим шалтгааны улмаас зохих сонирхлыг төрүүлдэггүй. Гэхдээ дэмий л. Энд үндэсний болон шашны маш сонирхолтой үйл явц ажиглагдаж байгаа бөгөөд бидний дараагийн лекцээр хэлэлцэх болно.
Хэрэв ОХУ-ын Лалын бүгд найрамдах улсууд: Башкир, Татар, Чечен, Дагестан нь шинжээчид, хэвлэл мэдээллийн хэрэгслийн анхаарлын төвд байдаг бол Оросын Европын хэсгийн төвд байрладаг Мордов, Мари Эл, Удмурт, Чуваш улсууд, зарим шалтгааны улмаас зохих сонирхлыг төрүүлдэггүй. Гэхдээ дэмий л. Энд үндэсний болон шашны маш сонирхолтой үйл явц ажиглагдаж байгаа бөгөөд бидний дараагийн лекцээр хэлэлцэх болно.
16-17-р зуунд Оросын бүрэлдэхүүнд орсон эдгээр бүгд найрамдах улсууд оросжуулалт, христийн шашинд (түүнээс өмнө харь шашинтай байсан) аажмаар, чимээгүйхэн оржээ. Ард түмний эсэргүүцэл, бие даасан оюун санааны болон соёлын амьдралын ховор тэсрэлтүүдийг харгис хэрцгий, чимээгүйхэн дарж байсан бол одоо цөөхөн хэдэн мэргэжилтнүүд л санаж байна. Эдгээр ард түмэн богино хугацаанд үндэсний өсөлтийг туулсан: XIX зууны сүүл - XX зууны эхэн үе. тэд үндэсний сэхээтнүүдийг бүрдүүлж, түүний уран сайхны бүтээлч байдлын анхны үр жимс гарч ирэв. Зөвлөлт засгийн үед үндэсний автономит бүгд найрамдах улсууд байгуулагдсан бөгөөд энэ нь үндэсний амьдралын албан ёсны үндэс суурь болж, хэлийг хадгалах боломжийг олгосон.
Горбачёвын перестройкийн төгсгөлд л үндэсний шуургатай, зовлонтой сэргэлт эхэлдэг. Магадгүй хамгийн сонирхолтой, ер бусын зүйл бол шашны үйл явц юм. Эдгээр бүх ард түмэн үнэн алдартны шашинд маш хожуу шилжсэн. Паганизм - Христийн шашны ухамсарт хуримтлагдсан үлдэгдэл хэлбэрээр, эсвэл цөлд төөрсөн тосгон дахь харийн бурхдыг шүтдэг цэвэр хэлбэрээр үү - Европын бусад ард түмнүүдийн дундаас илүү сайн хадгалагдан үлдсэн.
Үндэсний сэргэн мандалт нь шашны бүтээлч байдлын урьд өмнө байгаагүй боломжуудыг бий болгож байна. Шинэ ард түмний удирдагчид үндэсний өвөрмөц байдлыг эрэлхийлэхийн тулд Оросын үнэн алдартны сүмийг "эзэн хаан", "эзлэн түрэмгийлэл", "үндэсний эсрэг" гэж нэрлэж, аль болох орон нутгийн нөхцөл байдалтай уялдуулан итгэл үнэмшлийг сонгож эхэлдэг. Шашны эрэл хайгуулдаа тэд үндэсний Ортодокс сүм, бусад Христийн шашны урсгалууд, Исламын шашин, тэр байтугай Иудаизм, Зороастрианизмыг бий болгох санаа руу ханддаг. Гэхдээ хамгийн хүчирхэг, зохион байгуулалттай нь паганизмыг сэргээх оролдлого байв.
Ижил мөрний бүгд найрамдах улс дахь "шашны бүтээлч байдал" нь бараг зөвхөн хүмүүнлэгийн дээд зэргийн сэхээтнүүдийн төлөөлөгчдийн бизнес болж, юуны түрүүнд үндэсний хэл, соёл, уламжлалаа хадгалахад анхаардаг зохиолч, зураач, театрын зүтгэлтнүүд, их сургуулийн багш нар байв. Шашны хөдөлгөөний нийгмийн үндэс нь өөрийн өвөрмөц онцлогийг авчирдаг: гоо зүй, аяндаа байдал, тунхаглал, тодорхой "уран сайхны" хэв маяг.
Шашны үйл явц нь улс төрийн үйл явц дээр давхцдаг бөгөөд энэ нь Ижил мөрний бүгд найрамдах улс бүрт өөр өөр байдлаар тохиолддог. Үндсэрхэг хөдөлгөөнүүд дүрмээр бол тод өвөрмөц шинж чанартай байдаг. Оросын нийгэмлэгүүд хэрхэн хариу үйлдэл үзүүлэхээ сонгохын өмнө тулгардаг бөгөөд зарим тохиолдолд Ортодокси, зарим тохиолдолд коммунистууд удирддаг. Бүрэлдэхүүнээрээ олон улсын шинж чанартай, үзэл суртлын хувьд нэг төрлийн бус эрх баригч номенклатура ижил төстэй сонголттой тулгараад байна. Зарим тохиолдолд түүний төлөөлөгчид коммунист үзэл сурталтай зууралддаг, зарим тохиолдолд Ельциныг дэмжигчдийн үг хэллэгийг баримталдаг, зарим тохиолдолд үндсэрхэг үзэлтнүүдтэй сээтэгнэх нь бий.
Ижил мөрний бүс нутгийн мусульман бус хүмүүсийн дунд үүссэн шашны байдал нь өвөрмөц онцлогтой хэдий ч тодорхой утгаараа Оросын бусад хэсэгт тохиолддог нөхцөл байдлыг илүү тодорхой, бүр бүдүүлэг байдлаар харуулж байна. Энэ нөхцөл байдал нь хүн амын дийлэнх хэсэг болон шашны амьдралын уламжлалт хэлбэрүүдийн хоорондын ялгаа, шашны итгэл үнэмшлийн мөн чанарыг сайн мэддэггүй, аморф, эклектик шашны ертөнцийг үзэх үзэл зэргээр тодорхойлогддог.
Шашинд эргэн орох нь шашны номлолын үр дүнд биш, харин иргэний соёл, үзэл суртлын өөрийгөө хөгжүүлэх үр дүнд бий болдог. Хэвлэл мэдээлэл, соёлын зүтгэлтнүүд шашны сэргэн мандалд шашны төлөөлөгчдөөс бараг илүү чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. Оросын хувьд энэ ерөнхий нөхцөл байдал Волга мужид хамгийн тод илэрдэг - энд зураач, зохиолчдын эвлэлийн дарга, драмын театрын ерөнхий найруулагч нар шинэ шашны элч нар болжээ.
Ижил мөрний бүсийн бүгд найрамдах улсуудын шашны амьдралын дүр зураг нь маш сонирхолтой бөгөөд илтгэх юм, учир нь тэнд Оросын бусад бүс нутагт ердийн эсвэл маш боломжтой нөхцөл байдал тод, ялгаатай хэлбэрээр үүсч, хөгжиж байна.
ОХУ-ын Финландын дараахь нутаг дэвсгэр, түүний Финно-Угорын ард түмэн, гацуур модны соёл дахь шилмүүст модны сэдэв нь удаан хугацааны туршид судлагдаж ирсэн нь маш чадварлаг зохиолчдын олон тооны шинжлэх ухааны бүтээлүүдээс харагдаж байна ( Шалина И.А., Платонов В.Г., Ершов В.П., Дронова Т.И...), тус бүр нь ард түмний зан заншил, итгэл үнэмшилд зориулагдсан байдаг. Гэхдээ модыг тахин шүтэхтэй холбоотой зан үйлийн нийтлэг шинж чанарыг тодорхойлох, соёлын давхаргад нимгэн утас шиг урсах ижил төстэй байдлыг олохын тулд харьцуулсан шинжилгээ хийсэн ийм ажил хараахан гараагүй байна. Финлянд, Карелийн, Коми, Удмурт, Оросын Хойд, дунд бүс Орос (Ярославль, Владимир мужууд ..), Урал, Сибирь. Энэ нийтлэлд дээрх сэдвүүдийн талаар судалсан материал дээр үндэслэн ийм дүн шинжилгээ хийх оролдлого хийх болно.
Христ үхэгсдээс амилсан
Үхлээр үхлийг засч,
Сунгасан сарвуугаараа гацуур модны дэргэд,
Цагаан ванны хэлхээ.
Н.Клюев. "Заозерье"
Бидний авч үзэхийг хүсч буй зургуудаас эхлэх ёстой бөгөөд гол нь МОД юм.
гацуур ойд Комигийн харь шашны сүм. 20-р зууны 60 жил.
Финно-Угорын соёл дахь модыг шүтлэг
Энэ дүрсийг дурьдахад үүссэн анхны холбоо нь ертөнцийн мод, орчлон ертөнцийн тэнхлэг юм. Хэрэв бид модыг дэлхийн хэмжээнд авч үзвэл энэ нь үнэн юм.
Гэхдээ Финно-Угор хэлний бүлгийн ард түмний хувьд мод нь хүмүүсийн ертөнц ба үхэгсдийн ертөнц, өвөг дээдсийн ДОД ертөнцийн хоорондох зуучлагч юм. Карелчууд модонд наминчлах заншилтай байв (1). Дээд Вычегодскийн Коми хотод гацуур модыг үхэж буй илбэчинд авчирч, өмнө нь тэрээр хэргээ хүлээж, тарчлалгүйгээр нас баржээ (2). Угсаатны зүйч В.А.-ийн ажиглалтын дагуу. Семеновын хэлснээр Комичууд бүх модыг сүнслэг (сүнстэй) гэж үздэг бөгөөд өвөг дээдсийнхээ сүнстэй холбоотой байдаг бөгөөд тэд өөр ертөнц рүү чиглэсэн бэлгэдлийн замтай холбоотой байдаг (тэд дэлхийн модны дагуух сүнсний аяллыг тэмдэглэсэн).
Финно-Угорын ард түмний шилмүүст моддод хандах хандлага
Шилмүүст мод - гацуур, нарс, арц, гацуур, хуш зэрэг нь онцгой ариун нандин шинж чанартай байсан бөгөөд тэдгээр нь мөнх амьдрал, үхэшгүй мөнхийн бэлгэдэл, тэнгэрлэг амьдралын хүчний сав байсан бөгөөд тахин шүтэх ач холбогдолтой байв. Зул сарын гацуур модыг чимэглэх шинэ жилийн уламжлал нь эдгээр модны онцгой эрч хүч, эрч хүч нь хавар ойртуулж, үржил шимийг өгч, сайн сайхан байдлыг амлаж чадна гэсэн Финно-Угорын ард түмний эртний санаанаас үүдэлтэй юм.
Коми дахь Хуучин итгэгчдийн судлаач Т.И. Дронова бичжээ: "Печерскийн хуучин итгэгчдийн ертөнцийг үзэх үзэлд шилмүүст ой нь нөгөө ертөнцтэй холбоотой байв. Энэ нь оршуулгын газрыг сонгох, гацуур ой, харанхуй гэж нэрлэгддэг шилмүүст ойд ганцаараа алхахыг хориглосон зэргээс харагдаж байна "(3).
Гацуур ой - "ариун төгөл" ба оршуулгын газар нь өөрийн зан үйлийн хуулийг тодорхойлдог өвөг дээдсийн ертөнцийн үүрэг гүйцэтгэдэг. Энд байгаа бүх зүйл өвөг дээдсийнх, энд та инээж, чимээ шуугиан тарьж, жимс, мөөг, түлээ түүж, мод огтолж чадахгүй. Энэ нь эдгээх функцийг гүйцэтгэдэг (4). Гацуур бол үхэгсдийн мод, өөр ертөнцийн мод бөгөөд өвөг дээдсийн шүтлэгтэй холбоотой байдаг (5).
Финно-Угорын ард түмний шашин шүтлэг, ид шидийн санаануудад гацуур нь домогт ертөнцийг (амьд ба үхэгсэд) холбогч байсан тул оршуулгын зан үйлд өргөн хэрэглэгддэг байв.
Карелия, Коми болон бусад бүс нутгийн эртний оршуулгын газруудын ариун төгөл нь шилмүүст мод, гол төлөв гацуур - куусикко (гацуур ой) нь гацуур нь өөр ертөнцөд харьяалагддаг, өвөг дээдэстэй холбоотой болохыг тод гэрчилдэг.
Карелийн оршуулгын газарт та өөдөс, алчуураар өлгөгдсөн гацуур (сансрын босоо) ихэвчлэн харж болно. Винница тосгонд тариачид сүү, ноос, гахайн өөх, лаа, мөнгө авчирдаг оршуулгын газарт гацуурын хожуулыг тахидаг заншилтай байсан (бүх зүйл нь тахин шүтэх гацуураас үлдсэн).
Колодно тосгоны эртний оршуулгын газар (Лугагаас 16 км-ийн зайд) гацуур модноос бүрдсэн бөгөөд тэдгээрийн нэг дээр тариачид янз бүрийн өвчнийг эмчлэхэд ашигладаг чулуун загалмайг өлгөж, өвчтөнүүд оршуулгын газрын сүм рүү гурван удаа мөлхөж байв. "Чи түлхүүр рүү бууж, дөрвөн талаараа залбир. Өвчтөнөөс ядаж загалмай эсвэл өөр зүйл авч, зул сарын гацуур мод дээр өлгөх ... "(4).
Карелийн гашуудлын үеэр гашуудлын хүн талийгаачийн өмнөөс түүнд "алтан урсдаг гацуур ой" дотор "сайхан газар" (булш) бэлтгэхийг хүсдэг (7).
Вепс оршуулгын ёслолд талийгаачийг булшинд аваачсан оршуулгын дамнуурга (үнэхээр бусад олон Финно-Угор ард түмний дунд) чухал үүрэг гүйцэтгэдэг болохыг тэмдэглэжээ. Тэдгээрийг хоёр гацуур модоор хийсэн бөгөөд оршуулсны дараа булшин дээр үлдээжээ (8). Удмуртууд оршуулгын газраас буцаж ирэхдээ гацуур модны мөчрүүдээр бие биенээ ташуурдаж, сүнснүүд амьд хүмүүсийг байшин руу дагахгүй байх болно. Мөн Алозеро тосгоны хуучин оршуулгын газарт, бүдгэрсэн оршуулгын газарт талийгаачийг гацуур модны холтосоор хучсан булшнууд байдаг (31). Коми доод титэмд зориулж шинэ байшин барихдаа "өвөг дээдсийн сүнс" гэсэн бэлгэдэл бүхий зул сарын гацуур модыг сонгосон тул хүмүүс өөрсдөө "гацуур ой" гэсэн хоч авсан (9).
Модны мөчрийг сүнсний сав болох санааг Ж.Фрейзер сайтар боловсруулсан. Сонирхолтой нь энэ холболтын шууд шинж тэмдгүүд бас байдаг. Тиймээс, Москва муж дахь Дмитров мужид, А.Б.Зерновагийн материалуудын дагуу, орон нутгийн итгэл үнэмшлийн дагуу нас барсан хамаатан садны сүнс Гурвалын овоохойн хана, урд буланг чимэглэсэн мөчрүүдэд шилждэг.
Хойд хүчирхэг байшингуудын дээвэр нь "тахиа" гэсэн хачирхалтай нэрийг авсан бүтцийн нарийн ширийн зүйлс дээр тулгуурладаг. Тэдгээрийг гацуур модны үндэслэг ишээр хийсэн. Хэрэв бид угсаатны зүйн элбэг дэлбэг материалууд нь тахиа ба үхэгсдийн ертөнцийн хоорондын харилцааг байнга сануулдаг гэдгийг харгалзан үзвэл энэ нэр нь санамсаргүй биш юм (10).
Яагаад "тахиа" гэж? Энэхүү сонирхолтой архитектурын нарийн ширийн зүйлийн утгыг судлах шаардлагатай хэвээр байгаа боловч хэд хэдэн утгыг аль хэдийн ялгаж болно. Энэ нарийн ширийн зүйлийн функциональ тодорхойлолтыг В.Даль өгсөн: "дэгээ гэсэн утгатай тахиа, дээвэр дээрх кокоры ...". 9-17-р зууны Орос хэлний толь бичигт "Кур бол аливаа зүйлийг дэмжих хэрэгсэл, дэгээ" гэсэн тодорхойлолтыг өгдөг. Гэхдээ тариачны ухамсарт энэ дүр төрхийг дахин эргэцүүлэн бодох нь өвөг дээдсийн ертөнцтэй холбоотой байв. "Тахианы хөл дээрх овоохой", Христийн Мэндэлсний Баярын "шилждэг" -ийг эргэн санацгаая: "Тахиа бух төрүүлж, гахай өндөглөв" - хоёулаа "нөгөө" ертөнцөд харьяалагддаг; булшны дээгүүр тахиа шидэх заншил. Тахиа (аялгуу) нь "сохор хүн", үхсэн хүн гэсэн утгатай байж болно; "тахианы бурхан" - лонхонд хийсэн нүхтэй эсвэл хүзүүтэй чулуу нь үхэгсдийн бурхны хувилгаан дүр (замын ойролцоох Кирик, Улита сүмийн иконостаз дээрх амьд цэцэг бүхий шаазан савны хүзүү) Кенозерье, Почозеро тосгон) (11).
Тариачин хүний оюун санааны амьдрал дахь тахианы сэдлийг хурим, оршуулгын ёслол, "тахианы баяр", бэлгийн нэр томъёо, хадгаламжийн ид шид, үржил шимийн ид шид зэрэгт өргөнөөр төлөөлдөг. Ард түмний сэтгэлгээнд байгаа байшин, тахиа хоёр хоорондоо нягт холбоотой; Байшингийн дээвэр дээрээс авсан сүрэл нь ид шидийн хэрэгсэл болгон тахиа үржүүлэхэд тусалдаг бөгөөд шинэ байшингийн үүдэнд алагдсан тахиа нь эздийн сайн сайхан байдалд хувь нэмэр оруулдаг. Үлгэр домог зохиолын нэрт судлаач Н.А. Криничная энэ тухай бичжээ: "Утгын ач холбогдолтой гоёл чимэглэлийн хийцийг хүлээн авсан тахианууд нь шувуу болон хувилгаан нас барсан хүнийг, эс тэгвээс түүний сүнсийг сүүлчийн удаа харуулсан газруудын нэг гэж оршуулгын гашуудал, итгэл үнэмшлээр ойлгогддог. Энэ ертөнцийг үүрд орхино." "Дамны үзүүрүүд - тахианууд нь амаа ангайсан могой эсвэл эвэртэй мангасын гайхалтай хэлбэрийг өгсөн" (11).
Финно-угорын ард түмний дунд (Карелчууд, Финчүүд гэх мэт) алдартай байдаг. Энэ сэдвийг A.P сайн судалсан. Конкка. Энэхүү олон талт тэмдэг нь зан үйлийн зан үйлд (оршуулга, хурим, худалдаа болон бусад зан үйл) бүх нийтийн ангилалд шилждэг бөгөөд "домог судлалын ертөнцийн хооронд зуучлагч" - үхэгсэд ба амьд (12) үүргийг гүйцэтгэдэг.
Нас барсан хүмүүстэй салах ёс гүйцэтгэх өрөөний шалыг, авсыг гацуур сарвуугаар зөөдөг замыг бүрхэх заншил өнөөг хүртэл хадгалагдан үлджээ. Гацуурын мөчрүүд нь зан үйлийн мод (гацуур) -ын амь өгөгч хүчний материаллаг шинж тэмдэг, домогт ертөнцийн модны аналог буюу орлуулагч байсан (13), тэдгээр нь амь өгөгч байгалийн хүчний анхаарлын төвд байсан "(14). Тэд зан үйлийн үеэр карсиккогийн жижиглэсэн мөчир дээр сууж, Карелийн хойд бүс нутагт булшнуудыг шилмүүст шүүрээр хагалж, залуу эзэгтэйн зах руу ногоон шилмүүст мөчрүүдийг шидсэн нь гэр бүлийн аз жаргал, хүүхэд төрүүлэхэд хувь нэмэр оруулах ёстой. зуухны доор шилмүүст шүүрийг шүүрдэж, хонь хурганд зориулж жүчээнд аваачив (14). Туузаар чимэглэсэн шилмүүст мөчрийг чихмэл багт наадам бүхий чарганд эсвэл тусгай модон гуалингаар гацуур модыг багт наадмын баяраар Оросын суурингийн хойд хэсэг, Ижил мөрний бүсэд зөөвөрлөж байв (15). Авсыг гацуур эсвэл нарсан хавтангаар хийсэн.
Нарс модон авс
Надад зориулж бүтээсэн ...
(Хуучин итгэгчдийн сүнслэг дуу) (16).
Печерскийн хуучин итгэгчдийн дунд авсыг үнэхээр гацуураар хийсэн (17).
В.Г. Брюсова Карелийн Манга тосгоны сүмийг (17-18-р зууны үеийн дурсгал) судалж үзээд: "Нутгийн үсгийн дүрсийг ихэвчлэн нарс эсвэл гацуур модон самбар дээр бичдэг байсан ..." гэж бичжээ (18). Үүнтэй ижил үзэгдэл Сибирьт ажиглагдсан - тэнд ардын дүрсийг гацуур дээр зурсан байв (19). Санамсаргүй хэрэг үү? Модны төрөл зүйл нь ариун утгатай байсан уу? Карелийн урлаг судлаач В.Г. Платонов, өмнөх судалгаан дээр үндэслэн I.A. Шалина (20), В.Г. Брюсова, Н.Н. Воронин Пелкула тосгон дахь Ассемпийн сүмээс шинжилсэн дүрс нь "Дезисийн ёслолын хамт тамд буух" дүрс нь "эртний оршуулгын болон дурсгалын ёслолын чухал шинж чанарууд", "оршуулгын ёслолтой холбоотой" дүрслэлд тусгагдсан гэсэн онолыг дэвшүүлэв. мөн Пелкула тосгоны сүм болон оршуулгын газарт болсон дурсгалын ёслолууд” (21).
Нэг сүмийн ардын дүрс-балар эртний дүрсүүдийн цуглуулгад дүн шинжилгээ хийхдээ Ершов В.П. оршуулга, дурсгалын үйл ажиллагааны талаар ижил дүгнэлтэд хүрсэн (22). Дүрсийн дүр бүр нөгөө ертөнцөд нас барагсдын сайн сайхны төлөө, мөн тэднээр дамжуулан амьд хүмүүсийн сайн сайхны төлөө "санаа тавьдаг".
Үргэлжлэл бий...
Зохиогч - Ольга Кокуева. Меца Куннта Москва.
1. Конкка А.П. Модтой холбоотой шашны болон ид шидийн дүрслэлийн тойрог дахь Карелийн болон Дорнод Финландын карсикко // Карелийн угсаатны соёлын үйл явц. Петрозаводск, 1986. 20. Брюсова В.Г. Олонецын газар дээр. М., 1972.
2. Ilyina I.V. Коми-Карелийн гацуурын шашны болон ид шидийн дүрслэл дэх ижил төстэй байдал // Карелчууд: угсаатан, хэл, соёл, эдийн засаг. ЗХУ-д үндэстэн хоорондын харилцааг сайжруулах нөхцөлд тулгарч буй бэрхшээл, хөгжлийн арга замууд. Петрозаводск, 1989 он.
3. Дронова Т.И. Дэлхий дээрх амьдрал нь хойд насанд бэлтгэх (Уст-Цилмагийн угсаатны зүйн материалд үндэслэсэн) // Христийн шашин ба Хойд. М., 2002.
4. Панченко А.А. Ардын Ортодокси. SPb., 1998.
5. Ершов В.П. Дүрсэнд зориулсан самбар // Хойд Европын ард түмний соёлд өөрийн болон харь гаригийнхан. (Олон улсын III эрдэм шинжилгээний хурлын материал). Петрозаводск, 2001 он.
6. Тищенко Е. Карелийн оршин суугчдын зан үйл, итгэл үнэмшил дэх модны тухай санаа // Археологи, угсаатны зүйн асуудал. Хүүхэд залуучуудын бүтээлч ордон. Петрозаводск, 2001. Дугаар 3.
7. Конкка АНУ Уй гашуугийн яруу найраг. Петрозаводск, 1992 он.
8. Строгалщикова З.И. Вепсийн оршуулгын зан үйл // Карелийн угсаатны соёлын үйл явц. Петрозаводск, 1986 он.
9. Семенов В.А. Зүүн хойд Европын ардын соёлд майпол. (Хийсвэр) // Ард түмний оюун санааны соёл дахь аман ба бичгийн уламжлал. Сыктывкар, 1990 он.
10. Успенский Б.А. Славян эртний үеийн филологийн судалгаа. М., 1982.
11. Криничная Н.А., 1992, S. 6//Кенозерскийн уншлага.
12. Конкка А.П. Карелийн болон Зүүн Финландын карсикко.
13. Карелийн болон Финляндын рунуудад дэлхийн мод нь "алтан орой", алтан мөчиртэй гацуур шиг харагддаг: Сар орой дээр нь гэрэлтдэг / Мөн баавгай нь мөчир дээр / Осмо гялбааны ирмэг дээр (Калевала / Per. Belsky R.10).
14. Конка А.П. Карелийн болон Зүүн Финландын карсикко.
15. Максимов С.В. Бузар, үл мэдэгдэх, хөндлөн хүч. SPb., 1903.
16. Зенковский С. Оросын хуучин итгэгчид. М., 1995.
17. Дронова Т.И. Дэлхий ертөнцийн оршин тогтнох нь хойд насандаа бэлтгэхтэй адил юм ...
18. Брюсова В.Г. Олонецын газар дээр. М., 1972
19. Велижанина Н.Г. Новосибирскийн урлагийн галерейгаас Новосибирск мужийн ардын дүрсүүд // Музей-4. ЗХУ-ын урлагийн цуглуулгууд. М., 1983.
20. I.A. Шалина Псковын эртний сүмийн дүрстэй ижил гэгээнтнүүдийг дүрсэлсэн Псковын эртний дүрсүүдийг судалж үзээд "Псковын дүрс дээр дүрслэгдсэн гэгээнтнүүд нэг нийтлэг зүйлтэй байдаг" гэсэн дүгнэлтэд хүрчээ. Онцлог шинж чанар: эдгээр нь бүгд үхэл, үхлийн дараах амьдрал, зөв шударга хүмүүсийн авралын тухай эргэцүүлэн бодохтой ямар нэг байдлаар холбоотой байдаг ...", дүрсүүд нь "Эрт дээр үед нэгэн төрлийн дурсгалын дүрс болж үйлчилдэг байсан бөгөөд иж бүрдэлд багтдаг байв. сүмийн булшны чулуу."
21. Платонов В.Г. Сегозеро үсэг // Юккогуба тосгон ба түүний эргэн тойронд. Петрозаводск, 2001 он.
22. Ершов В.П. Рашаан өвөг дээдэс // Мөн түүнчлэн.
Финно-угорын паганизм Европын ихэнх хэлүүд, тэр дундаа славян хэл нь Энэтхэг-Европ гэсэн нэг том гэр бүлийг бүрдүүлдэг бөгөөд нийтлэг үндсэн үгсийн сан, дүрмийн бүтцийг хуваалцдаг. Гэсэн хэдий ч Европын хамгийн хойд хэсгийн хэлүүд нь огт өөр хэл шинжлэлийн бүлэгт багтдаг - Финно-Угор. Үүнд Финланд, Лаппиш (Саами), Эстони, Ливон, Карел зэрэг багтана.Үүнээс гадна Орост, Уралын баруун талд Эрза, Коми, Мари, Мокша, Удмурт зэрэг цөөн хэдэн ард түмэн амьдардаг бөгөөд зарим нь харь шашинтнууд болон өнөөдрийг хүртэл. Мари болон Удмуртуудын салангид бүлгүүд Христийн шашин шүтлэг, исламчлалыг хоёуланг нь эсэргүүцэж байв. 1870-аад оны үед "Кугу сорт" ("Их лаа") хөдөлгөөн нь сүм хийдийн Мари үндэстнийг Христийн шашинд оруулах оролдлогыг амжилттай эсэргүүцэж байв. Лапландын хувьд 1389-1603 онд сүм хийдийн паганизмыг устгах гэсэн олон удаагийн оролдлого нь эцэстээ "давхар" зан үйлийг бий болгосон. Албадан баптисм хүртсэний дараа Саамичууд цаа буга нь Лейб-Олмэй бурханд зориулсан зажилсан модны холтосоор эмчилгээний үр дагавраас "цэвэрлэгдсэн" бөгөөд цаа буга нь биелэл болсон гэж үздэг. Иоганн Шеффер 17-р зууны Лапландын паган шашны зан үйлийн талаар бичихдээ, орон нутгийн шашин бол "харийн шашин ба Христийн шашны нэгдэл бөгөөд бүгдэд илэрхий бөгөөд хэн ч буруушаадаггүй" гэж тэмдэглэжээ. Гэвч харь шашинтнуудын дунд ч гэсэн 1693 онд Аржеплогт бөмбөрийн хамт амьдаар нь шатаасан Ноид (бөө) гэх мэт алагдсан хүмүүс байсан. Эстонид Данийн түрэмгийлэгчдийн эсрэг бослогын үеэр харь шашинтнууд бүх сүмийг устгасан. мөн эдлэнгүүд болон олон тахилч болон лам нарыг хөнөөжээ. Тевтоны баатрууд өшөө авахаар дуудагдаж, олон мянган босогчид үхсэн. 5-р зууны Ромын түүхч Кассиодорусын (Вариа 546) хэлснээр бол Эстоничууд Тацит нь Эстий гэж нэрлэдэг байжээ. Дундад зууны эхэн үед тэдний суурьшсан нутаг дэвсгэр нь бидний харж байгаагаар маргаантай хэвээр байгаа боловч тэдний шашны мөн чанар нь эргэлзээгүй юм. Энэ бол хувь хүний сүнсийг шүтдэг, ид шидийн зан үйлийг багтаасан шашин байсан. Эстоничууд Скандинавчуудад хойгийн хойд хэсэгт амьдардаг "салхины ид шид" (тэр үед Финчүүд гэж нэрлэгддэг Лапландерууд гэх мэт) мэргэжилтнүүд гэдгээрээ алдартай байв. "Тригвегийн хүү Олафын тухай домогт"-д Раудын тухай "Тахил өргөлийн талаар маш сайн мэддэг хүн, олон Финландчууд түүнийг шаардах болгонд дагадаг агуу шидтэн" гэсэн түүх байдаг. Финлянд хэлээр нэр нь "төмөр", "улаан", "хүчтэй" гэсэн утгатай Рауд нь баптист хаан Олафыг түүний амьдарч байсан фьорд руу орохыг зөвшөөрөөгүй бөгөөд салхи, шуурга үүсгэв. Дараа нь хаан бишопоос далайг тайвшруулахын тулд хариуд нь Христийн шашны гайхамшгийг үзүүлэхийг хүссэний дараа тэрээр буланд орж, Рауд болон түүний дагалдагчдыг алжээ (Олаф Тригвасоны Сага, 78, 79). Эстонийн хойд бүс нутгийн нэгийг Аскала гэж нэрлэдэг байсан - "шидтэнгүүдийн нутаг". 1070 онд Бременийн Адам Курониад (Двина сав газрын өмнөд хэсэгт) зэрлэг ард түмэн амьдардаг гэж мэдээлсэн бөгөөд энэ нь шүтээнүүдэд үнэнчээр шүтдэг тул хүн бүр айдаг. "Байшин бүр мэргэ төлөгчид, мэргэ төлөгчид, мэргэ төлөгчидөөр дүүрэн байдаг. Дэлхийн өнцөг булан бүрээс хүмүүс, ялангуяа испаничууд, грекчүүд тэдэн дээр ирж асуулт асуудаг" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Балтийн тэнгис ба Газар дундын тэнгисийн хооронд "хув" гэж нэрлэгддэг замууд үргэлжилдэг бөгөөд энэ үнэ цэнэтэй чулуужсан давирхайг хойд зүгээс урагш чиглүүлдэг байв. Зарим эх сурвалж Дельфи дахь Аполлоны ариун газарт охид хув авчирсан гэж хүртэл мэдэгддэг. Эхэндээ тэдэнд чөлөөтэй нэвтрэх боломж олгосон боловч дайралтанд өртсөний дараа тэд хувыг хил дээр орхисон тул "буухиа" -аар тэрээр Делфид ирэв. Алтан өнгөтэй хув чулууг нарны бурхан Аполлод бэлэг болгон өргөсөн гэж үздэг (Плиний I.90). Диодорус Сикулус МЭӨ 500 орчим гэж мэдээлсэн. Кельтүүдийн нутаг дэвсгэрээс гадна Аполлоны дугуй сүм байрладаг арал байв. Арлын оршин суугчид үл таних хэлээр ярьдаг байсан ч Грекчүүдтэй "эрт дээр үеэс" сайн харилцаатай байсан (Diodorus Sicilus II. 47). Энэ нь зүүн эрэг дээрх Рүген арал эсвэл Самланд байж болох бөгөөд тэр үед эх газраас далайгаар тусгаарлагдсан хэвээр байв. Плиний дүрслэл нь ард түмэн "ариун охид"-д үзүүлсэн хүндэтгэлийн тухай өгүүлдэг бөгөөд энэ нь Асестичуудын бурхадын эхийг шүтэж, тэдний дараа амьдарч байсан овог аймгуудыг хүртэл эмэгтэйчүүд захирч байсан тухай Тацитийн хэлсэн үгтэй давхцаж байна. Двинагийн хойд хэсэгт нарны дарь эхийг шүтдэг байсныг бид дараа нь харах болно. Балтийн зүүн эргийн байдлыг Вульфстан хэмээх аялагч Их Альфред хааны (871-901) ордонд мэдээлжээ. Висла гол хүртэлх газар нутагт Вендүүд, тэдний ард хот болгонд том улстай, хаантай "Эстумууд" буюу эстончууд амьдардаг гэж тэр мэдээлэв. Тэндхийн ядуу хүмүүс шар айраг уудаггүй, харин зөгийн бал уудаг, язгууртнууд гүүний сүүг цустай хольж уудаг. Оршуулах ёс заншлын дагуу талийгаачийг чандарлахын өмнө хамаатан садан, найз нөхдийн хамт гэрт нь үлдээж, цогцсыг шатаахын өмнө сэрээж, дарс ууж, тоглоомд оролцдог гэж Вулфстан хэлэв. Талийгаач хэдий чинээ баян байна төдий чинээ удаан сэрдэг байв. Эстоничууд цогцсыг боосон мөсөн хэсгүүд нь цогцсыг задрахаас хамгаалах ёстой байв. Оршуулах өдөр талийгаачийн бүх эд хөрөнгийг тав, зургаан хэсэгт хувааж, дараа нь овоолж овоолж байв. Овоолгын хэмжээ том байх тусам талийгаачийн байрнаас хол байв - хамгийн хол нь нэг миль орчим байв. Үүний дараагаар хамгийн хурдан морьдтой нутгийн иргэд нэг дор цугларч талийгаачийн гэр рүү яаран очжээ. Хамгийн хурдан морьтон нь хамгийн түрүүнд нэхэмжилж чадах хамгийн том овоо руу хүрч, буурах дарааллаар. Тоглолтын дараа талийгаачийг гэрээс гаргаж, хувцас, зэвсгийн хамт шатаажээ. Магадгүй шатаах зан үйл нь Оросын худалдаачин Ибн Фадланд хэлсэнчлэн "тэнгэрийн толгодын" нөгөө талд талийгаачийг үхэгсэдтэй уулзахыг түргэсгэх зорилготой байсан байх. Үнэн хэрэгтээ, энэ тохиолдолд нас барсан хүн дэлхийн сүнс болж хувираагүй бөгөөд энэ нь ихэвчлэн амьд хүмүүст аюултай гэж тооцогддог байв. Танихгүй хүмүүсийн цогцсыг хүртэл чандарлах болсон шалтгаан нь дэлхийн сүнснүүдээс айсан байж магадгүй юм. Ливонийн Генри 1222 онд Эстоничууд Христэд итгэгчдийн цогцсыг ухаж, шатаасан гэж мэдээлэв. Христэд итгэгчид тэр үеийн харь шашинтнуудаас ялгаатай нь Шүүлтийн өдөр нас барагсдын амилалтад итгэдэг байсан тул тэдний биеийг хадгалах боломжтой гэж үздэг байв (Хени Ливони 24.8). Тиймээс бид Эстоничуудын зан авирыг дайснуудынх нь хувьд ариун дагшин газар руу санаатайгаар дайрсан гэж үзэх хандлагатай байна. Гэсэн хэдий ч, бидний одоо мэдэж байгаа зүйлээс харахад энэ нь эхэндээ "сэтгэцийн эрүүл ахуй" буюу дэлхийг сүнснүүдээс чөлөөлөх нэг төрлийн үйлдэл байж болох юм. Эстоничууд байлдан дагуулалтын дараа Христийн шашны баяр болох Бүх Гэгээнтнүүдийн өдрийг (11-р сарын 1) баяртайгаар хүлээн авсан нь сонирхолтой юм. Тэд үүнийг үхэгсэд болон тэнгэрлэг бурхадыг хүндэтгэх уламжлалынхаа үргэлжлэл гэж синкретчлэлийн сүнсээр үзсэн. Финно-угор овог аймгууд нь Хойд ба Зүүн Европын ихэнх харь үндэстнүүдийн нэгэн адил ариун сударгүй байсан - шашны уламжлалыг бүхэлд нь амаар дамжуулдаг байв. Бидний үед аль хэдийн Финляндын "Калевала" туульс, Эстонийн "Калевипоег"-д баригдсан. Руныг хуанлид Шведээс хамаагүй удаан ашигладаг байсан. Тэд XVIII зууны сүүлчээр Эстонид ашиглагдаж байсан (Хинмаагийн хуанли нь 1796 он хүртэл байдаг). Пүрэв гарагийг ариун өдөр болгон хүндэтгэдэг байсан - долоо хоногийн турш хамгийн сайн хоолыг ширээн дээр тавьдаг: энэ өдөр тэд цөцгийн тос, мах иддэг байв. Бусдын хуанли нь жилийг дөрвөн хэсэгт хувааж, дараах үндсэн баяруудыг тэмдэглэдэг: Куннипаев (4-р сарын 14, Скандинавын зуны өдөртэй дүйцэх өдөр), Каруспаев (Баавгайн өдөр, 7-р сарын 13), Коллетамисепаев (Бүдгэрэх өдөр, 10-р сарын 14, Скандинавтай тэнцэх өдөр). Өвлийн өдөр), Корюсеп (Цугларалтын өдөр, 1-р сарын 14, дараа нь Скандинавын өвлийн дунд наадам). Финно-угорын бурхадын дунд олон орон нутгийн нэрээр алдаршсан тэнгэрлэг бурхан байдаг (Финляндаар Юмала; Эстоноор Таеватаат, "тэнгэрлэг өвөө", Мари хэлээр Юмо; Удмурд дахь Инмар, Саами дахь Ибмел). Лапландын бурхад Пейв (нар, эм) ба Мано (эсвэл Асве, сар, эрэгтэй) хэзээ ч хүн дүрслэлд ороогүй, Пейв дөрвөн туяатай ромб буюу тойрог хэлбэрээр, Мано нь сараар харагддаг. Акко бол Финчүүдийн гол бурхан байв. Түүний эхнэр Акка ургац хураалт, үржил шимийг ивээн тэтгэсэн. Эстоничууд Аккаг "Маан-эмо", "дэлхий эх", Удмуртуудыг "Мусем-муми" гэж нэрлэдэг. Самичуудын дунд аянгын бурхан нь Хорагаллес (хөгшин Тор), эстончуудын дунд Тоору / Таара, Остякуудын дунд Торим гэсэн нэртэй байжээ. Сами үндэстний бурхан Рота нь Одинтой тодорхойлогддог. Скандинав болон эдгээр хойд Финно-Угорын нутаг дэвсгэрийн хоорондох худалдааны харилцаа холбоо, түүнчлэн хамтарсан суурингууд нь бурхадын нэр, шинж чанарыг хэсэгчлэн шингээхэд хувь нэмэр оруулсан. Викингийн эрин үеийн Скандинавчууд мөн Сами, Финчүүдийг "ид шидтэн", "шидэт урлагийн" мастерууд гэж үздэг. Анчид, цуглуулагчдын бүлгүүдэд нийтлэг байдаг жижиг бүлгүүд болон бага зэрэг суурин Финчүүд амьдардаг Саами нар бөөгийн дүрийг хадгалсаар ирсэн - транс байдалд орж, ертөнцөөс аялдаг шидтэн. өдөр тутмын амьдрал нь бусад ертөнц рүү эргэлдэж, бүх овгийн ашиг тусын тулд мэдээлэл авчирдаг. Норвегийн Викинг Ингимунд Өвгөн хоёр Саамиг "Исландад хүрэх ид шидийн зам"-аар бөөгийн астралын аялалд явуулсан. Тэрээр Фрей бурхны мөнгөн хөшөөг алдаж, Саами "шидэт аялал"-аас буцаж ирэхдээ Исландад хаанаас хайхыг хэлжээ. "Дэлхийн суурьшлын ном" -д бичсэнээр тэдний тодорхойлолт үнэхээр үнэн зөв байсан: Ингимунд Исланд руу явсны дараа Самигийн таамаглаж байсан газраас бурхны хөшөөг олжээ. Финно-угорын шашинд Европын бусад орны итгэл үнэмшлийн нэгэн адил өвөг дээдсийг тахин шүтэх, дэлхийн сүнс, бөө мөргөлийн өвөрмөц элементүүд байдаг. Саамичууд өвөг дээдсийн бурхан Ради-атчийг хүндэтгэдэг байсан бөгөөд түүний эхнэр Ради-киеддэгийн хүү, Рана-нейдагийн охин (хаврын ивээн тэтгэгч) Ради-аккаг дагалдан явдаг байв. Рана-неидагийн хүндэтгэлд зориулж ариун газруудад ариусгасан ээрмэлүүдийг байрлуулав. Эстонид Мецика, Тонна нарын ивээн тэтгэгч сүнснүүдийн шүтлэг маш их алдартай байв. Бусад олон амьтдын дунд: Эстонийн Уку (байшингийн сүнс), Сами Пьегг-олмай ("салхины эзэн") болон Вералден-олмай ("орчлон ертөнцийн хүн, ан агнуур, цаа бугын бурхан), Удмурт усны сүнснүүд Обин. -мурт ("борооны хүн"), "Ву-мурт ("усны хүн") болон Ву-нуна ("усны авга ах"). Нэмж дурдахад баавгайн шүтлэг олон овгийн шашинд чухал байр суурь эзэлдэг байв. Түүнчлэн, Ладога нуурын ойролцоох Чуд (Эстон) булшнаас хандгайн толгойтой хүнийг дүрсэлсэн сахиус олджээ; Сами бурхан Ради-киеддэ мөн эвэртэй дүрслэгдсэн байв. Финно-угор овгуудын хувьд ариун төгөл нь Кельт болон Балтийн бусад ард түмний нэгэн адил агуу үүрэг гүйцэтгэсэн. Маричуудын дунд сайн бурхдыг хүндэтгэх ёслол Юмон-тотод болдог байсан бөгөөд хүмүүст аюултай бурхадыг хашаагаар хүрээлэгдсэн (керемен, Скандинавын Вебондтой дүйцэхүйц) керемен хэмээх төгөлд өргөдөг байв. 19-р зууны төгсгөлд ч Мари нь жаран дөрвөн ариун төгөлтэй байв. Луд гэж нэрлэгддэг ижил төгөл нь Удмуртуудын дунд байв. Мөн Удмуртчууд гэр бүлийн дархан цаазат газар, гэр бүлийн бурхад байсан ариун дагшин барилгууд (квала), цонхгүй намхан модон байгууламжуудыг босгосон. Дотор нь гэр бүл, овгийн өвөг дээдсийн дүрс бүхий модон сав байв. Европын паганизмын нийтлэг уламжлалын дагуу ариун нандин модыг бурхадын дүрс, бэлгэдлийн гоёл чимэглэлээр чимэглэсэн байв. Найджел Пенникийн "Паган Европын түүх" номноос ишлэл.
