Ганга в індуїзмі. Ганга - богиня та річка. Шрі Гангадеві кі - Джай

·
Шактизм · Смартизм

Вірування та практики

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакті · Майя
Пуджа · Мандір · Кіртан

Писання

Веди · Упанішади
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавадгіта · Пурани
інші

Споріднені теми

Індуїзм по країнах · Календар · Свята · Креаціонізм · Монотеїзм · Атеїзм · Звернення до індуїзму · Аюрведа · Джьотіша

Портал «Індуїзм»

П·о·р

Ганга(Санскр. गंगा, хінді गंगा, Gaṅgā IAST, Тайська. คงคา) – індуїстська богиня, втілення священної річки Ганга (Ганг). Річка та богиня відіграють помітну роль у релігії та міфології індуїзму. Вона одночасно є символом материнства (існує епітет «Ганга-Ма» – «мати Ганга»), зв'язком між світами та засобом для очищення. Індуси вірять, що річка може знімати гріхи та допомагає порятунку. Часто ця дія асоціюється просто з купанням у річці у будь-який час, а також із зануренням у її води попелу померлих, для чого люди приїжджають до річки навіть із віддалених районів. На берегах річки є кілька священних для індусів ділянок, зокрема міста Харидвар, Аллахабад і Варанасі. Під час фестивалю Лой Кратхонг у Таїланді відпускаються човни із запаленими свічками зі згадкою богині Ганги.

Річка та богиня згадуються у найдавніших індійських літературних творах, зокрема Ведах, Пуранах, Рамаяні та Махабхараті. З річкою пов'язано безліч легенд індуїзму. Ганга, за різними версіями, була втіленням човна Брахми, його дочкою чи дочкою Химавана, правителя гор. На початку часів Ганга була виключно небесною річкою, недоступною на землі, але пізніше була спущена на Землю, протікаючи зараз у всіх світах індуїстської космографії.

• 1 Народження
• 2 Спуск на Землю
• 3 Інші легенди
• 4 Іконографія
• 5 Примітки
• 6 Посилання

Народження

У індуїстської міфології є кілька варіантів народження Ганги. Згідно з однією з версій, священні води з команду Брахми були персоніфіковані в образі цієї богині.

Ганга - богиня річки Ганг верхи на Макарі

Згідно з іншою (вайшнавською) легендою, Брахма шанобливо вимив ноги Вішну і зібрав усю воду від миття у своєму священному командалу, і ця вода пізніше перетворилася на богиню.

За третім варіантом, про який розповідає Рамаяна, Ганга була дочкою Хімавана або Меру, володаря (або навіть втіленням) Гімалаїв, та його дружини Мени, таким чином вона є сестрою богині Парваті. Кожна з цих версій стверджує, що Ганга була піднята до Сварги (небес) під опікою Брахми.

Згідно з Вішну-пураном, Ганга вийшла з великого пальця лівої ноги Вішну. Дхурва, полярна зірка, прийняла дівчинку і тримала на голові, поки ріші-плеяди омивали в її водах. Після цього Ганга омила місяць, надала йому блиску. І вже після цього вона спустилася до Сварги на вершині гори Меру, і склала чотирма струмками на Землю, їхні назви: Сіта, Алакнанда, Чику та Бхадра. Південну, Алакнанду, Шива тримав на своїй голові сто небесних років, після чого пропустив її через своє волосся. З того часу Шива часто зображується з півмісяцем над головою, з якого витікає струмінь води. Тому Ганга розпадається на безліч рукавів перед впаданням в океан, а Алакнанда - найсвятіший його потік.

Спуск Ганги з неба, на яку очікують Шива, Бхагіратха, Парваті та бик Наді. Скульптура Ганги у Національному музеї у Нью-Делі

Спуск на землю

Найвідоміша легенда, пов'язана з Гангою, це легенда про Бхагіратху (Бхагіратха), викладена в Рамаяні та Бхагавата-пурані. Коли цар Сагара (Сагара), правитель однієї з великих індійських держав, здійснив Ашвамедху, царський обряд жертвопринесення коня, кінь зник, можливо його викрали Індрою, а сини царя звинуватили у крадіжці мудреця Капила. Капіла, однак, знищив і прокляв принців, залишивши єдиним шансом на їхнє порятунок занурення їхнього попелу у води Ганги. За цю справу взявся новий правитель держави Бхагіратха. Він був змушений багато років здійснювати тапас Брахме та Шиве, спочатку для того, щоб Брахма наказав Ганзі спуститися, а потім, щоб Шива приборкав її буйну вдачу. Таким чином Бхагіратхі вдалося здійснити завдання, а верхів'я річки отримали за його ім'ям назву Бхагіратхі.

Інша легенда розповідає про те, що, спустившись на Землю, бурхлива річка знищила поля ріші Джахну. Дізнавшись про це, він розлютився і випив усі води Ганги. Боги були змушені просити Джахна, звільнити її для здійснення своєї місії. Джахну звільнив річку через свої вуха, відтоді річка має альтернативну назву – Джахнаві – «дочка Джахну».

Також часто вважається, що річка пересохне наприкінці Калі-юги, сучасної ери.

Інші легенди

Відповідно до Сканда-пурана, Ганга була годувальницею Муругана (Картикеї), сина Шиви та Парваті. Сканда-Пурана також розповідає, що образ Ганеші Шива та Парваті створили зі своїх тілесних домішок, але він був наділений життям після занурення саме у священні води Ганги. Тому у Ганеш, як свідчать стародавні рукописи, дві матері - Парваті і Ганга, чому його називають ще й Дваматура (Dvaimātura) або Гангея (Gāngeya) - син Ганги.

У давньоіндійському епічному творі Махабхараті розповідається, що боги Васу, прокляті риші Васіштхою на смертне життя за спробу вкрасти священну корову, запросили Гангу стати їхньою матір'ю для повернення на небо. Ганга погодилася, і була змушена стати для цього дружиною царя Шантану, правителя Хастінапур. Вона перетворилася на гарну жінку, яку Шантану побачив на берегах річки та запросив вийти за нього заміж. Вона погодилася, але з однією умовою: Шантану не буде ставити будь-яких питань щодо її дій та вчинків. Вони одружилися, і незабаром Ганга народила сімох (із восьми) Васу, яких вона відразу ж утопила, звільнивши від прокляття і надавши можливість переродитися на небі. Шантану не наважився запитати, чому так сталося через свою обіцянку, але не втримався, коли Ганга зібралася втопити восьму дитину, Дьяуса. Ганга зупинилася і залишила дитину живою, виконуючи пророцтво, що саме Дьяус має покарати всіх Васу. Так хлопчик, земне втілення Дьяуса, залишився у смертній формі і був прозваний Бхішмою, став одним із головних персонажів Махабхарати.

Іконографія

За канонами індійського мистецтва, Ганга візуалізується як чуттєва і красива жінка, яка несе переповнений збан у руці. Цей жбан символізує ідею багатого життя та родючості, харчування та підтримки всесвіту.

Друга відмінна риса іконографії Ганги, це її верхова тварина, де вона часто їде. Це Макара, гібридна істота з тілом крокодила та хвостом риби. Макара в індуїстській міфології відповідає зодіакальному сузір'ю Козерога в західній астрологічній інтерпретації.

Макара також є верховною твариною Варуни, ведійського бога вод, що вказує на ведійське коріння Ганги.

Досить часто Ганга зображується на вході в храмах індуїстів. Таке розташування сягає корінням у її небесне походження і постійна течія з небес на Землю, що робить її посередником між цими світами. Таким чином, і розташування на вході вказує на посередництво між світом богів і світом людини. Крім того, значення має і здатність Ганги до очищення, необхідного для спілкування смертних із богами. Часто разом із Гангою на протилежному боці дверного проходу зображується і Ямуна, богиня річки Ямуни, притоку Ганга.

Примітки

Посилання

• Різні аспекти Ганги (англ.)

Махабхарата
Книги	Адіпарва · Сабхапарва · Араньякапарва · Віратапарва · Удьйогапарва · Бхішмапарва · Дронапарва · Карнапарва · Шальяпарва · Сауптикапарва · Стріпарва · Шантіпарва · Анушасанапарва · Ашвамедхікапарва · Ашрамавасіпарава івамшапарва
Царство Куру	Куру · Шантану · Ганга· Бхішма · Сатьяваті · Чітрангада · Вічітравір'я · Амбіка · Амбаліка · Відура · Дхрітараштра · Гандхарі · Шакуні · Панду ткача · Субхадра · Уттара · Улупі · Іраван · Барбарика · Бабрувахана · Перукарня · Джанамеджая
Інші персонажі	Карна · Дрона · Амба · Вьяса · Абхіманью · Крішна · Сатьякі · Дхріштадьюмна · Санджая · Вірата · Кічака · Кріпа · Ашваттхама · Екалав'я · Критаварма · Джарасандха · Майясура · Дурваса · Джаядратха · Баларама · Адарата · Друпада · Читрангада
Споріднені теми	Крішна в Махабхараті · Махабхарата та індійська кастова система · Аватари в Махабхараті · Пандави · Каурави · Хастінапура · Індрапрастха · Битва на Курукшетрі · Бхагавадгіта · Видання та переклади
Зображення на тему «Махабхарата»на Вікіскладі

Ганг - одна з найбільших річок нашої планети: по водоносності Ганг (разом зі своєю притокою Брахмапутрою) займає 3-тє місце у світі після Амазонки та Конго. У басейні річки Ганг проживає понад півмільярда людей. Для індуїстів Ганг - це священна річка, її води очищають від гріхів, позбавляють хвороб і дарують небесне блаженство тим, хто обирає води Ганга місцем свого поховання.

В індійських мовах ім'я річки жіночого роду - Ганга, уособленням річки є однойменна богиня.

Богиня Ганга – дочка царя гір Хімавата та його дружини Мени. Ганга доводиться сестрою богині Парваті (дружині Шиви). Згідно з пуранами, Ганга, витікаючи з пальця Вішну, спочатку перебувала тільки на небі, але потім була зведена на землю на прохання царя Бхагіратхи, щоб окропити прах його предків - шістдесят тисяч синів Сагари. Коли Ганга падала з неба, її прийняв на свою голову Шива, щоб вона не зруйнувала своїм тягарем землю, а з його голови вона шибнула вниз уже сімома потоками. Бурхлива річка знищила поля ріші Джахну, який, розлютившись, випив її води, але, умилостивлений царем Бхагіратхою, випустив їх через своє вухо. І, нарешті, злившись із океаном, Ганга пішла у підземний світ - паталу.

Шива та Ганга

Згідно з іншим міфом, Брахма, омивши великий палець Вамани (аватари Вішну), зібрав усю воду в посудину, де вона і перетворилася на Гангу.

Як богині Ганга зображується сидячою на фантастичній морській тварині - макарі (що поєднує в собі риси дельфіна і крокодила), з посудиною, наповненою водою, і з лотосом в руках.

У давньоіндійському епічному творі Махабхараті розповідається, що боги Васу, прокляті риші Васіштхою на смертне життя за спробу вкрасти священну корову, запросили Гангу стати їхньою матір'ю для повернення на небо. Ганга погодилася, і була змушена стати для цього дружиною царя Шантана, правителя Гастінапура. Вона перетворилася на гарну жінку, яку Шантане побачив на берегах річки та запросив вийти за нього заміж. Вона погодилася, але з однією умовою: Шантане не буде ставити будь-яких питань щодо її дій та вчинків. Вони одружилися, і незабаром Ганга народила сімох (із восьми) Васу, яких вона відразу ж утопила, звільнивши від прокляття і надавши можливість переродитися на небі. Шантана не наважився запитати, чому так сталося, через свою обіцянку, але не втримався, коли Ганга зібралася втопити восьму дитину, Дьяуса. Ганга зупинилася і залишила дитину живою, виконуючи пророцтво, що саме Дьяус має покарати всіх Васу. Так хлопчик, земне втілення Дьяуса, залишився у смертній формі і був прозваний Бхішмою, став одним із головних персонажів Махабхарати.

На жаль, зараз води Ганги сильно забруднені через стоки, які скидають у річку населення та численні промислові підприємства. Причиною забруднення русла стає і перенаселення міст уздовж річки, а також звичай поховання у Ганзі. Бідолашних, які не мають коштів на кремацію, а також деякі категорії померлих – незаміжніх дівчат, вагітних, дітей – не спалюють, а трупи одразу скидають у річку.
Уряд Індії поки що безсило проти забруднення Гангу, зараз над завданнями з очищення річки працює низка некомерційних індійських та міжнародних організацій, проте результати цієї роботи незначні на тлі надзвичайно складних проблем. Річка, однак, має давню репутацію здатності до самоочищення, що частково підтверджується офіційною наукою. Наприклад, доведено, що у воді Гангу містяться іони срібла. Туристам, які приїхали до Індії, воду Гангу пити не рекомендується. Справа в тому, що при кип'ятінні вода Ганга стає ще небезпечнішою: іони срібла випадають в осад, а бактерії при 100 градусах не знищуються. Найкраще в Індії купувати чисту питну воду.

Ганга Пуджа

Ганга Пуджа, Ганга Дашара – свято, присвячене поклонінню священній річці Ганзі.

Це день явлення Матері Ганги, день, коли священна річка зійшла з неба на Землю.

Богиня Ганга – дочка царя гір Хімавата та його дружини Мени. Ганга доводиться сестрою богині Парваті (дружині Шиви).

Згідно з пуранами, Ганга, витікаючи з пальця Вішну, спочатку перебувала тільки на небі, але потім була зведена на землю, щоб окропити прах його предків - шістдесяти тисяч синів Сагари.

Сьогодні всі індійці, а також ті, хто слідує ведичній традиції, відзначають свято поклоніння священній річці Ганзі. За традицією безліч людей збирається цього дня на берегах цього чудового потоку кохання, а священнослужителі прилеглих храмів ступають по коліна у воду і підносять Ганзі величезні світильники з олійними ґнотами. Потім люди кидають у воду квіти та гірлянди та підносять свої молитви Ганге Деві (богині річки).

Традиція поклоніння Ганзі налічує кілька тисяч років. Згідно з давніми священними джерелами, такими як «Шрімад-Бхагаватам», Ганга - це не просто річка, але енергія великої річки Віраджа, що поділяє матеріальний і духовний світи.

Сходження Матері Ганги на землю

Існує кілька стародавніх переказів, які розповідають про те, як Ганга зійшла з неба. Колись великий цар Бхагіратхи прийшов до гори Хімаван, щоб віддатись там суворому подвижництву. Рухомий бажанням врятувати своїх предків, які не досягли небес, він провів у покаянні тисячу років. А через тисячу небесних років, прийнявши тілесний образ, з'явилася йому найбільша річка, Богиня Ганга.

Вона запитала царя, що він хоче. І цар відповів, що його предкам не буде дано місця на небі доти, доки вона не обмиє їхні тіла своїми водами. Почувши ці слова царя, Ганга, шануючи всім світом, сказала Бхагіратхе, що виконає його бажання. Але тільки натиск її, коли падатиме з небес, важко буде стримати. Лише Господь Шива зможе стримати її води.

Почувши ці слова, цар Бхагірітхи вирушив до гори Кайлас і почав задовольняти Шиву. Задоволений подвижництвом царя, Бхагаван обіцяв стримати Гангу під час її падіння з небес. І Ганга, дочка царя гір Хімавана, зійшла у цей світ.

Коли Ганга падала з неба, її прийняв на свою голову Шива, щоб вона не зруйнувала своїм тягарем землю, а з його голови вона шибнула вниз уже сімома потоками. Бурхлива річка знищила поля ріші Джахну, який, розлютившись, випив її води, але, умилостивлений царем Бхагіратхою, випустив їх через своє вухо. І, нарешті, злившись із океаном, Ганга пішла у підземний світ - паталу.

Згідно з іншим міфом, Ганга - це вода, яку Брахма використовував для омивання стоп Вішну, омиваючи великий палець Вамани (аватари Вішну), зібрав всю воду в посудину, де вона і перетворилася на Гангу. Тому річку називають Вишну Падодбхава, тобто. те, що походить зі стоп Вішну. Увійшовши в посудину з водою Брахми, що використовується для омивання ніг Вішну, Ганга набула ще більшої сили від Брахми і Вішну. Очищувальна сила річки посилилася.

"О, Ганго, світ отримає благо завдяки твоєму руху по землі серед людських істот. Будь безстрашна."

Стоячи в божественній присутності Ганги, небожителі стали могутнішими, ніж навіть від нектару. Тому вони могли протистояти нападам демонів, а також могли підтримувати і відроджувати праведність на планеті земля. Вишну це все - що наповнює у трьох світах, тобто. на землі, небесах та в Патала. За допомогою Брахми Він дарував небесам присутність Ганги.

О, Ганго! Ти маєш чисті вібрації, що очищають від гріха.

О! Ганга! Твоя дикша (клятва) очищатиме всіх і вся почалася, коли Брахма омив стопи Вішну твоєю водою. Божественні сили Брахми та Вішну – це твої крила. Твоїм граціозним поглядом розвиваються саттвічні риси в небожителі. Ти захищаєш у мені аспект Сат-Чіт-Ананди.

· Карма · Сансара
Йога · Бхакті · Майя
Пуджа · Мандір · Кіртан

Ганга(санскр. गंगा , хінді गंगा , Gaṅgā IAST , Тайська. คงคา) - індуїстська богиня, втілення священної річки Ганга (Ганг). Річка та богиня відіграють помітну роль у релігії та міфології індуїзму. Вона одночасно є символом материнства (існує епітет «Ганга-Ма» – «мати Ганга»), зв'язком між світами та засобом для очищення. Індуси вірять, що річка може знімати гріхи та допомагає порятунку. Часто ця дія асоціюється просто з купанням у річці у будь-який час, а також із зануренням у її води попелу померлих, для чого люди приїжджають до річки навіть із віддалених районів. На берегах річки знаходяться кілька священних для індусів ділянок, зокрема міста Харидвар, Аллахабад та Варанасі. Під час фестивалю Лой Кратхонг у Таїланді відпускаються човни із запаленими свічками зі згадкою богині Ганги.

Річка і богиня згадуються у найдавніших індійських літературних творах, зокрема Ведах, Пуранах, Рамаяні та Махабхараті. З річкою пов'язано безліч легенд індуїзму. Ганга, за різними версіями, була втіленням човна Брахми, його дочкою чи дочкою Химавана, правителя гор. На початку часів Ганга була виключно небесною річкою, недоступною на землі, але пізніше була спущена на Землю, протікаючи зараз у всіх світах космографії індуїстів.

Народження

У індуїстської міфології є кілька варіантів народження Ганги. Згідно з однією з версій, священні води з команду Брахми були персоніфіковані в образі цієї богині. Згідно з іншою (вайшнавською) легендою, Брахма шанобливо вимив ноги Вішну і зібрав усю воду від миття у своєму священному командалу, і ця вода пізніше перетворилася на богиню.

За третім варіантом, про який розповідає Рамаяна, Ганга була дочкою Хімавана або Меру, володаря (або навіть втіленням) Гімалаїв, та його дружини Мени, таким чином вона доводиться сестрою богині Парваті. Кожна з цих версій стверджує, що Ганга була піднята до Сварги (небес) під опікою Брахми.

Згідно з Вішну-пураном, Ганга вийшла з великого пальця лівої ноги Вішну. Дхурва, полярна зірка, прийняла дівчинку і тримала на голові, поки ріші-плеяди робили обмивання в її водах. Після цього Ганга омила місяць, надала йому блиску. І вже після цього вона спустилася до Сварги на вершині гори Меру, і склала чотирма струмками на Землю, їхні назви: Сіта, Алакнанда, Чику та Бхадра. Південну, Алакнанду, Шива тримав на своїй голові сто небесних років, після чого пропустив її через своє волосся. З того часу Шива часто зображується з півмісяцем над головою, з якого витікає струмінь води. Тому Ганга розпадається на безліч рукавів перед впаданням в океан, а Алакнанда - найсвятіший його потік.

Спуск на землю

Найвідоміша легенда, пов'язана з Гангою, це легенда про Бхагіратху (Бхагіратха), викладена в Рамаяні та Бхагавата-пурані. Коли цар Сагара (Сагара), правитель одного з великих індійських держав, здійснив Ашвамедху, царський обряд жертвопринесення коня, кінь зник, можливо він був викрадений Індрою, а сини царя звинуватили у крадіжці мудреця Капіла. Капіла, однак, знищив і прокляв принців, залишивши єдиним шансом на їхнє порятунок занурення їхнього попелу у води Ганги. За цю справу взявся новий правитель держави Бхагіратха. Він був змушений багато років здійснювати тапас Брахме та Шиве, спочатку для того, щоб Брахма наказав Ганзі спуститися, а потім, щоб Шива приборкав її буйну вдачу. Таким чином Бхагіратхі вдалося здійснити завдання, а верхів'я річки отримали за його ім'ям назву Бхагіратхі.

Інша легенда розповідає про те, що, спустившись на Землю, бурхлива річка знищила поля ріші Джахну. Дізнавшись про це, він розлютився і випив усі води Ганги. Боги були змушені просити Джахна, звільнити її для здійснення своєї місії. Джахну звільнив річку через свої вуха, відтоді річка має альтернативну назву – Джахнаві – «дочка Джахну».

Також часто вважається, що річка пересохне в кінці Калі-юги, сучасної ери.

Інші легенди

Згідно з Сканда-пураном, Ганга була годувальницею Муругана (Картикеї), сина Шиви та Парваті. Сканда-Пурана також розповідає, що образ Ганеші Шива та Парваті створили зі своїх тілесних домішок, але він був наділений життям після занурення саме у священні води Ганги. Тому у Ганеш, як свідчать стародавні рукописи, дві матері - Парваті і Ганга, чому його називають ще й Дваматура (Dvaimātura) або Гангея (Gāngeya) - син Ганги.

У давньоіндійському епічному творі Махабхараті розповідається, що боги Васу, прокляті риші Васіштхою на смертне життя за спробу вкрасти священну корову, запросили Гангу стати їхньою матір'ю для повернення на небо. Ганга погодилася, і була змушена стати для цього дружиною царя Шантану, правителя Хастінапуру. Вона перетворилася на гарну жінку, яку Шантану побачив на берегах річки та запросив вийти за нього заміж. Вона погодилася, але з однією умовою: Шантану не буде ставити будь-яких питань щодо її дій та вчинків. Вони одружилися, і незабаром Ганга народила сімох (із восьми) Васу, яких вона відразу ж утопила, звільнивши від прокляття і надавши можливість переродитися на небі. Шантану не наважився запитати, чому так сталося, через свою обіцянку, але не втримався, коли Ганга зібралася втопити восьму дитину, Дьяуса. Ганга зупинилася і залишила дитину живою, виконуючи пророцтво, що саме Дьяус має покарати всіх Васу. Так хлопчик, земне втілення Дьяуса, залишився у смертній формі і був прозваний Бхішмою, став одним із головних персонажів Махабхарати.

Іконографія

За канонами індійського мистецтва, Ганга візуалізується як чуттєва і красива жінка, яка несе переповнений збан у руці. Цей жбан символізує ідею багатого життя та родючості, харчування та підтримки всесвіту.

Друга відмінна риса іконографії Ганги, це її верхова тварина, де вона часто їде. Це Макара, гібридна істота з тілом крокодила та хвостом риби. Макара в індуїстській міфології відповідає зодіакальному сузір'ю Козерога в західній астрологічній інтерпретації.

Макара також є верховною твариною Варуни, ведійського бога вод, що вказує на ведійське коріння Ганги.

Досить часто Ганга зображується на вході в храмах індуїстів. Таке розташування сягає корінням у її небесне походження і постійна течія з небес на Землю, що робить її посередником між цими світами. Таким чином, і розташування на вході вказує на посередництво між світом богів і світом людини. Крім того, значення має і здатність Ганги до очищення, необхідного для спілкування смертних із богами. Часто разом із Гангою на протилежному боці дверного проходу зображується і Ямуна, богиня річки Ямуни, притоку Ганга.

Напишіть відгук про статтю "Ганга в індуїзмі"

Примітки

Посилання

• (англ.)

Книги Царство Куру Інші персонажі Споріднені теми

Уривок, що характеризує Ганга в індуїзмі

- Сир, я прошу у вас дозволу дати орден Почесного легіону найхоробрішому з ваших солдатів, - сказав різкий, точний голос, що домовляє кожну. .. Це говорив малий зріст Бонапарте, знизу прямо дивлячись в очі Олександру уважно слухав те, що йому говорили, і нахиливши голову, приємно усміхнувся.
- Тому, хто найхоробріше за всіх показав себе під час війни, - додав Наполеон, викарбовуючи кожен склад, з обурливим для Ростова спокоєм і впевненістю оглядаючи ряди росіян, що витягнулися перед. ним солдатів, що все тримають на варту і нерухомо дивляться в обличчя свого імператора.
— сказав Олександр і зробив кілька поспішних кроків до князя Козловського, командира батальйону. Бонапарте став знімати рукавичку з білої, — сказав він. маленької руки і розірвавши її, кинув.
– Кому дати? - Не голосно, російською запитав імператор Олександр у Козловського.
- Кому накажете, ваша величність? - Государ невдоволено скривився і, озирнувшись, сказав:
- Але ж треба відповідати йому.
Козловський з рішучим виглядом озирнувся на ряди і в цьому погляді захопив Ростова.
«Чи не мене?» подумав Ростов.
- Лазарєв! - насупившись, прокомандував полковник; і перший за ранжиром солдат, Лазарєв, жваво вийшов уперед.
– Куди ж ти? Тут стій! - Зашепотіли голоси на Лазарєва, який не знав куди йому йти. Лазарєв зупинився, злякано зиркнувши на полковника, і обличчя його здригнулося, як це буває з солдатами перед фронтом.
Наполеон трохи повернув голову назад і відвів назад свою маленьку пухку ручку, ніби бажаючи взяти щось. Обличчя його почту, здогадавшись тієї ж миті в чому справа, заметушилися, зашепотілися, передаючи щось одне одному, і паж, той самий, якого вчора бачив Ростов у Бориса, вибіг уперед і шанобливо нахилившись над простягнутою рукою і не змусивши її чекати. однієї секунди, вклав у неї орден на червоній стрічці. Наполеон, не дивлячись, стиснув два пальці. Орден опинився між ними. Наполеон підійшов до Лазарєва, який, викочуючи очі, наполегливо продовжував дивитись тільки на свого государя, і озирнувся на імператора Олександра, показуючи цим, що те, що він робив тепер, робив для свого союзника. Маленька біла рука з орденом торкнулася гудзика солдата Лазарєва. Наче Наполеон знав, що для того, щоб назавжди цей солдат був щасливий, нагороджений і відмінний від усіх у світі, потрібно було тільки, щоб його, Наполеонова рука, удостоїлася доторкнутися до грудей солдата. Наполеон тільки приклав хрест до грудей Лазарєва і, пустивши руку, звернувся до Олександра, ніби він знав, що хрест має прилипнути до грудей Лазарєва. Хрест справді прилип.
Російські та французькі послужливі руки, миттєво підхопивши хрест, причепили його до мундира. Лазарєв похмуро глянув на маленького чоловічка, з білими руками, який щось зробив над ним, і продовжуючи нерухомо тримати на варту, знову прямо став дивитися в очі Олександру, ніби він питав Олександра: чи все ще йому стояти, чи не накажуть йому пройтися тепер, чи може бути ще щось зробити? Але йому нічого не наказували, і він довго залишався в цьому нерухомому стані.
Государі сіли верхи і поїхали. Преображенці, засмучуючи ряди, перемішалися з французькими гвардійцями і сіли за столи, приготовані для них.
Лазарєв сидів на почесному місці; його обіймали, вітали та тиснули йому руки російські та французькі офіцери. Натовпи офіцерів та народу підходили, аби лише подивитися на Лазарєва. Гул говірки російської французької та регіт стояв на площі навколо столів. Два офіцери з розчервонілими обличчями, веселі та щасливі пройшли повз Ростова.
- Яке, брате, частування? Все на сріблі, – сказав один. – Лазарєва бачив?
– Бачив.
– Завтра, кажуть, преображенці їх пригощатимуть.
- Ні, Лазарєву те яке щастя! 10 франків довічного пенсіона.
– Ось так шапка, хлопці! – кричав преображенець, одягаючи волохату шапку француза.
- Чудо як добре, краса!
- Ти чув відгук? – сказав гвардійський офіцер іншому. Третій день Napoleon, France, bravoure; [Наполеон, Франція, хоробрість;] вчора Alexandre, Russie, grandeur; [Олександр, Росія, велич;] один день наш государ дає відгук, а другий день Наполеон. Завтра государ надішле Георгія найхороброму з французьких гвардійців. Не можна ж! Мушу відповісти тим самим.
Борис зі своїм товаришем Жилінським теж прийшов подивитися на бенкет преображенців. Повертаючись назад, Борис помітив Ростова, що стояв біля рогу будинку.
– Ростов! привіт; ми й не бачилися, - сказав він йому, і не міг утриматися, щоб не спитати в нього, що з ним сталося: так дивно похмуре і засмучене було обличчя Ростова.
– Нічого, нічого, – відповів Ростов.
- Ти зайдеш?
– Так, зайду.
Ростов довго стояв біля кута, здалеку дивлячись на бенкетуючих. В його розумі відбувалася болісна робота, яку він ніяк не міг довести до кінця. У душі піднімалися страшні сумніви. То йому згадувався Денисов зі своїм виразом, зі своєю покірністю і весь госпіталь з цими відірваними руками і ногами, з цим брудом і хворобами. Йому так жваво здавалося, що він тепер відчуває цей лікарняний запах мертвого тіла, що він озирався, щоб зрозуміти, звідки міг походити цей запах. То йому згадувався цей самовдоволений Бонапарте зі своєю білою ручкою, який був тепер імператором, якого любить і поважає імператор Олександр. Навіщо ж відірвані руки, ноги, убиті люди? То згадувався йому нагороджений Лазарєв та Денисов, покараний та непрощений. Він заставав себе на таких дивних думках, що їх лякався.
Запах їжі преображенців і голод викликали його з цього стану: треба було поїсти що-небудь, перш ніж виїхати. Він пішов до готелю, який бачив уранці. У готелі він застав так багато народу, офіцерів, так само як і він приїхали в статських сукнях, що він насилу досяг обіду. Два офіцери однієї з ним дивізії приєдналися до нього. Розмова природно зайшла про світ. Офіцери, товариші Ростова, як і більшість армії, були незадоволені світом, укладеним після Фрідланда. Казали, що ще б потриматися, Наполеон пропав би, що в нього в військах ні сухарів, ні зарядів уже не було. Микола мовчки їв і переважно пив. Він випив дві пляшки вина. Внутрішня робота, що піднялася в ньому, не дозволяючись, все також мучила його. Він боявся вдаватися до своїх думок і не міг відстати від них. Раптом на слова одного з офіцерів, що прикро дивитися на французів, Ростов почав кричати з гарячкістю, нічим не виправданою, і тому дуже здивувала офіцерів.

Ганга у ведичній міфології - небесна річка, яка спустилася на Землю і стала річкою Ганг, символом святості, життя та краси.

Вважається, що Ганга - найблагочестивіша річка у світі, на початку часів вона була виключно небесною, недоступною, але пізніше була спущена на Землю. З річкою пов'язано багато міфічних легенд. Річка Ганг та її персоніфікація від імені богині Ганги, згадуються у найдавніших літературних творах, зокрема Ведах, Пуранах, «Рамаяне» і «Махабхарате». Загальною рисою цих легенд є її небесне походження. У легендах підкреслюються здатність Ганги до очищення чи зняття гріхів, її значення як символ материнства і як посередниці між світами.

Є кілька версій народження Ганги. Так, за «Рамаяне», Ганга була дочкою Химавана, володаря Гімалаїв, та її дружини Мени, вона доводиться сестрою богині Парваті, дружини Шиви. За іншою легендою, священні води з командал Брахми були персоніфіковані в образі цієї богині. Пізніше вайшнавські тлумачення цієї легенди описують, що воду в командалу було отримано Брахмою від омивання стоп Вішну. По «Вішну-пурані» Ганга вийшла з великого пальця лівої ноги Вішну. У будь-якому випадку, вона була піднята до Сварги (небес) і опинилася під опікою Брахми.

Популярна історія історії розповідає про те, що священна Ганга переходить на Землю за допомогою Шиви. Річка наділяється дивовижними якостями через те, що, згідно з легендами, з'являється з волосся Шиви, яке перебуває на горі Кайлас (). Навіть в інших частинах Індії «здається, що святість Ганга та Гімалаїв частково передається й іншим річкам та горам». Матсья Пурана описує спуск «Дів'я Ганги» поряд з озером Біндусар Саровар, розташованим між горами Кайлас, Майнак і Хіраньяшрінга, і її протікання по трьох різних руслах як Тріпатхагі - тріпатх гаміні Ганга.

В індуїстських священних текстах містяться власні міфи про ці річки. Одного разу цар Бхагіратха зробив покаяння, попросивши послати на землю води Ганги і врятувати своїх предків, від яких залишився один попіл і які не могли потрапити до раю через прокляття мудреця Капили. Як тільки Ганга відповіла на цей заклик і почала спускатися на землю, боги, злякавшись того, що її невгамовна вдача може зруйнувати світ, звернулися до Бога Шива з проханнями про допомогу. Шива приклав свою силу і зупинив течію Ганги у своєму сплутаному волоссі. Потім він акуратно розпустив пучок волосся і дозволив її притокам текти у чотирьох різних напрямках. Це – чотири могутні річки, які протікають величезні відстані та зрошують великі території Південної та Південно-Східної Азії. Як в індуїстських, так і в буддійських священних текстах, ідентичність яких підтверджена різними географами та дослідниками, говориться, що ці річки огинають по колу район Кайласа та Манасаровара сім разів, і лише після цього течуть у різних напрямках.

Тибетська теорія про Гангу ґрунтується не на санскритській Абхідхармакоші або більш ранніх свідченнях мовою впали. Відомо, що вже у другій половині вісімнадцятого століття тибетські паломники та торговці бачили «живу намистину», з якої випливала Ганга; згідно з записами Чо-дже-Па-трул і лами Тсанпо, отриманими з оповідей про давні традиції та відомості, отримані від паломників та місцевих спостерігачів. Будучи ортодоксальними, індуїсти як на півночі, так і на півдні Індії вважають, що це втрачене джерело Ганги знаходиться в підземному льодовику, що з'єднується з льодовиком Ганготрі. Більш сучасні погляди відкидають історію походження тибетського Ганги.

Стівен Даріан написав дивовижну книгу про початок річки Ганга, в якій він описує легенди, пов'язані з початком на Кайласі. Він пише: «По суті, це здається не стільки місцем, скільки станом розуму, усіяного мріями та сподіваннями тисяч паломників, які можуть здійснити подорож лише у своїх серцях». Далі він пише, що існує чотири легендарні річки, які в радіусі 50 км течуть за чотирма різними напрямками. На півдні - сапфірна грань, звідки витікає Карналі; з рубінової грані на заході витікає Сатледж; із золотої грані на півночі випливає Інд, і із кришталевої грані на сході випливає Брахмапутра, яка також називається Ярлунг Тсангпо.

Якщо говорити щодо святості Кайласа і Манасаровара йогині та практики всього світу за всіх часів, а також індуїсти, буддисти, джайністи та інші: всі сповідують різні погляди та традиції, але основна реальність залишається однаковою. У цьому місці природної сили поєднується минуще і вічне; божественне набуває фізичної форми. Для віруючих Кайлас - найбільша гора, і подорож до неї відбувається як у духовному, і у фізичному земному плані. Кайлас і Манасаровар так глибоко вкоренилися в душах тих, хто займається саморозвитком, що навіть скептики, як з Індії, так і з інших частин світу, роблять важку подорож, щоб особисто випробувати дотик божественного. Найближчими роками, з розвитком інфраструктури священна гора може стати найзнаменитішим туристичним місцем на планеті.