Про терпіння та смиренність. Смиренність. Смиренність та духовне зростання

Треба завжди терпіти все, що не сталося, заради вдячності.

Наше життя – одна хвилина в порівнянні з вічністю, і тому «негідні, за Апостолом, пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим.8:18)

У мовчанні переноси, коли ображає ворог, і Господеві відкривай тоді своє серце.

Коли хтось принижує або забирає честь твою, то всіма заходами намагайся пробачити йому за словом Євангелія: «Від твоє, що стягує, не мучи» (Лк.6:30).

Ми завжди і перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення святого Ісаака Сиріна: «Принижуючи себе, і побачиш у собі славу Божу» (Прп. Ісаак Сирін, Слово 57). Тому полюбимо смиренність і побачимо славу Божу, «бо де росте смиренність, там витікає Божа слава» (Там же).

Не маю світла, вся похмура: так і без смирення нічого немає в людині, як тільки одна темрява.

Як віск, не розігрітий і не розм'якшений, не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не досвідчена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли диявол залишив Господа, тоді «Ангели приступили і служили Йому» (Мт.4:11). Так, якщо під час спокус дещо відходять від нас Ангели Божі, то недалеко і скоро приступають і служать нам Божественними помислами, розчуленням, насолодою, терпінням. Душа, попрацювавши, набуває й інших досконалостей. Чому святий пророк Ісайя каже: «Ті, хто терпить Господа, змінять фортецю, окрилять аки орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не пограбують» (Іс.40:31).

Так терпів і найлагідніший Давид, бо, коли Сімей поносив його та кидав на нього каміння, говорячи:

«Виходь, вийди... чоловікові беззаконний», він не сердився, а коли Авесса, обурившись на це, сказав йому: «Що проклинає пес померлий цей пана мого царя?», він заборонив йому, кажучи: «Залишіть його, і тако нехай проклинає, бо побачить Господь і віддасть мені добре» (2Цар.16:7, 9–10, 12). Чому згодом і заспівав: «Терпучи зазнав Господа, і вислуханий до мене, і почув молитву мою» (Пс.39:2).

«Суди скудельничі спокушує піч, і спокуса людська в його помислі» (Сир.27:5). Але «горе вам згубним терпець: і що сотворите, коли відвідає Господь?» (Сир.2:14).

Як чадолубивий батько, коли бачить, що син його живе безладно, карає його, а коли побачить, що він малодушний і покарання зносить з трудом, тоді втішає, – так чинить з нами і благою Господь і Отець наш, вживаючи все для нашої користі, як втіхи, так і покарання за Своєю людинолюбством. І тому ми, перебуваючи в скорботах, як діти слухняні, повинні дякувати Богові. Бо якщо будемо дякувати Йому тільки в добробуті, то подібні до невдячних юдеїв, які, наситившись чудовою трапезою в пустелі, говорили, що Христос воістину є Пророк, хотіли взяти його і зробити царем; а коли Він сказав їм: «Робіть... не гине, що гине, а вічне, що перебуває в вічному животі» (Ів.6:27), тоді говорили Йому: «Що Ти твориш знамення? Батьки наші отрута манну в пустелі» (Ів. 6:30–31). Прямо на таких падає слово: «Сповіститься Тобі, коли благотвориш йому, і такий навіть до віку не побачить світла» (Пс.48:19–20).

Що таке смиренність? Однозначно відповісти це питання вдається не кожному. Незважаючи на це, багато хто вважає саме смиренність основною чеснотою істинного християнина. Саме цю якість Господь насамперед цінує у людині.

У деяких може скластися враження, що смиренність людини призводить до злиднів, пригніченості, пригніченості, бідності, хвороб. Вони смиренно терплять своє становище і сподіваються на краще життя в Царстві Бога. Насправді все це далеко не є смиренністю. Господь посилає нам труднощі не для того, щоб ми з ними мирилися, а для того, щоб ми їх долали. Приниження власної гідності, безглузда покірність, пригніченість і пригніченість - це скоріше ознаки лжесмирення.

І все-таки, що таке смиренність?

Біблійне смиренність. Приклад смиренності

Біблійна енциклопедія свідчить, що смиренність є гордістю. Ця чеснота вважається однією з основних у християнстві. Смиренність людини полягає в тому, що вона у всьому покладається на милість Господа і чітко розуміє, що без Нього вона не зможе нічого досягти. Смиренна людина ніколи не ставить себе вище за інших, з радістю та вдячністю приймає тільки те, чим обдаровує його Господь, не вимагає більшого, ніж йому належить. наказують цю чесноту всім істинним послідовникам Христа. Ісус виявив вищий ступінь смирення, повністю підкорившись. Заради всього людства, Він терпів жахливі страждання, приниження та набуття. Його розіп'яли, але після воскресіння в Нього навіть не залишилося найменшої образи на тих, хто це зробив, оскільки Він усвідомлював, що все це промисел Бога. Інакше кажучи, християнське смиренність людини проявляється у його повної залежності від Господа й у реалістичному погляді свою сутність. Внаслідок цього приходить справжнє розуміння того, що не слід високо про себе мислити.

Яка сутність смирення?

Що таке смиренність? Це питання постійно ставлять духовним лідерам. Вони ж, своєю чергою, дають різні розуміння цього визначення, але сутність у всіх однакова. Деякі стверджують, що смиренність полягає в тому, що людина відразу ж забуває про створені нею добрі справи. Іншими словами, він не приписує собі результату. Інші ж кажуть, що смиренна людина вважає себе останнім грішником. Дехто каже, що смиренність – це уявне визнання свого безсилля. Але це далеко не повні визначення поняття «смиренність». Точніше можна сказати, що це благодатний стан душі, справжній подарунок Господа. У деяких джерелах говориться про смиренність, як про Божественне вбрання, в яке зодягнулася людська душа. Смиренність – це таємнича сила благодаті. Є ще одне визначення смирення, яке свідчить, що це радісне, але водночас сумне самознищення душі перед Господом, іншими людьми. Виражається воно внутрішньою молитвою та спогляданням своїх гріхів, цілковитою покорою Господу та старанним служінням іншим людям.

Смиренність у житті наділяє людину радістю, щастям і вселяє впевненість у Божественній підтримці.

У чому полягає залежність від Господа?

Дві складові у житті дають розуміння поняття «смиренність». Значення перше – це залежність від Бога. У чому вона проявляється? У Писаннях наводиться приклад, коли Господь називає багату людину «божевільним». Легенда свідчить, що одного разу була багата людина, яка мала великі запаси зерна та іншого добра. Він прагнув ще розширити свої можливості для більшого накопичення, щоб згодом тільки насолоджуватися своїми багатствами. Але Господь назвав його "божевільним", оскільки він закував свою душу в рабство свого багатства. Господь сказав йому, що ж робитиме він із цим накопиченим, якщо сьогодні він втратить свою душу? Погана доля чекає на тих, хто накопичує блага заради своєї насолоди, а не для Господа. Сучасне становище багатих людей таке, що вони хочуть безроздільно насолоджуватися своїми багатствами, вважаючи, що всього вони досягли самі, і що Господь тут не до чого. Це справжні безумці. Жодне багатство не зможе вберегти людину від труднощів, страждань та хвороб. таких людей геть спорожнів, і вони зовсім забули про Бога.

Біблійна історія

Є ще одна історія, яка вчить смиренності. Одного разу Господь запропонував багатому благочестивому юнакові роздати все його багатство жебракам і вирушить з Ним, щоб мати справжні скарби в Царстві Небесному. Але юнак не зміг так вчинити через свою прихильність до майна. І тоді Христос сказав, що дуже складно багатій людині увійти до Царства Божого. Його учні здивувалися такій відповіді. Адже вони щиро вважали, що багатство людини – це, навпаки, Боже благословення. Але Ісус сказав протилежне. Справа в тому, що матеріальне процвітання справді є знаком схвалення Господа. Але людина не повинна залежати від свого багатства. Ця якість - повна протилежність смиренності.

Правдивість до себе

Сила смирення збільшується, якщо людина адекватно оцінює себе і ставить себе у правильне становище. В одному з віршів Святого Письма Господь закликає людей не думати про себе високо. Про себе необхідно думати скромно, покладаючись на віру, якою наділив всіх людей Господь. По відношенню до інших не слід високомудрувати і про себе не варто мріяти.

Найчастіше людина дивиться він через призму своїх досягнень, що автоматично викликає прояв гордині. Матеріальні мірки, такі як кількість грошей, освіта, становище є не тими засобами, якими має оцінювати себе людина. Все це далеко не говорить про духовне становище. Слід знати, що гординя позбавляє людину всіх божественних благодатей.

Апостол Петро порівнює смирення та скромне ставлення до себе з гарним одягом. Говорить він також про те, що Господь не визнає гордеців, але смиренних обдаровує Своєю благодаттю. У Писаннях згадується слово «покірливість», яке підкреслює скромність мислення. Ті ж, хто звеличують себе і думають, що щось являють собою, не пов'язуючи це з Господом, перебувають у сильній помилці.

Приймати все як є

Смиренність є прабатьком відповідальності. Серце смиренної людини приймає будь-яку ситуацію і з усією відповідальністю намагається її вирішити. Людина, яка має смиренність, завжди усвідомлює свою Божественну природу і пам'ятає, звідки і навіщо вона прийшла на цю планету. Смиренність душі означає повне прийняття Господа у своєму серці та усвідомлення своєї місії, яка полягає у безперервній роботі над своїми якостями. Смирення допомагає людині щиро служити Господу та всім живим істотам. Смиренна людина щиро вірить у те, що все, що відбувалося у цьому світі – відбувається з Божественної волі. Це розуміння допомагає людині завжди зберігати мир та спокій у душі.

У відношенні з іншими людьми смиренна людина ніколи не оцінює, не порівнює, не заперечує та не ігнорує природу іншої людини. Він приймає людей такими, якими вони є. Повне прийняття - це усвідомлене та уважне ставлення до іншого. Приймати все як треба не розумом, а душею. Розум постійно оцінює та аналізує, а душа – це око самого Господа.

Смиренність і терпіння - поняття дуже близькі між собою, але все ж таки мають різне трактування.

Що таке терпіння?

Протягом усього життя людині доводиться відчувати не лише радісні переживання. У його життя приходять також і труднощі, з якими потрібно спочатку змиритися. Не завжди ці труднощі можна подолати за короткий термін. Для цього і потрібне терпіння. Смиренність і терпіння є справжніми чеснотами, якими наділяє людину сам Господь. Іноді йдеться про те, що терпіння потрібне для того, щоб стримувати негатив. Але це не правильно. Терпляча людина нічого не стримує, вона просто приймає все спокійно і навіть у найскладніших ситуаціях зберігає ясність розуму.

Справжнє терпіння виявляв сам Ісус Христос. Також Христос Спаситель є справжнім прикладом істинної смирення. Заради вищої мети, Він зазнавав переслідувань і навіть розп'яття. Чи гнівався він колись, чи хотів зла комусь? Ні. Так і людина, яка йде заповідям Господнім, повинна покірно терпіти всі труднощі на своєму життєвому шляху.

Як терпіння пов'язане зі смиренністю?

Що таке смиренність та терпіння було описано вище. Чи пов'язані між собою ці два поняття? Між терпінням та смиренністю існує нерозривний зв'язок. Суть їх одна. Людина перебуває у світі і всередині відчуває також мир та спокій. Це не зовнішній прояв, а внутрішній. Буває таке, що зовні людина здається спокійною і задоволеною, але всередині неї вирує обурення, невдоволення і гнів. У цьому випадку ні про яку смиренність і терпіння не йдеться. Скоріше це лицемірство. Смиренній і терплячій людині нічого не може перешкоджати. Навіть найбільші труднощі така людина долає легко. Як два пташині крила пов'язані між собою смирення та терпіння. Без смиренного стану неможливо зазнавати труднощів.

Внутрішні та зовнішні ознаки смирення

Найкраще поняття «смиренність» розкривається у працях преподобного Ісаака Сиріна. Не так просто розмежувати зовнішні та внутрішні аспекти смирення. Бо одні випливають із інших. Все починається із внутрішнього життя, світу всередині. Зовнішні дії лише відображенням внутрішнього стану. Звісно, ​​сьогодні можна побачити багато лицемірства. Коли зовні людина здається спокійною, але всередині у неї бушу пристрасті. Не про смиренність тут йдеться.

Внутрішні ознаки смирення

1. Лагідність.
2. Зібраність.
3. Милосердя.
4. Цнотливість.
5. Послух.
6. Терпіння.
7. Безстрашність.
8. Сором'язливість.
9. Благоговіння.
10. Внутрішній спокій.

Останній пункт вважається основною ознакою смирення. Внутрішній спокій виявляється у тому, що людина повністю відсутня страх перед життєвими труднощами, але є впевненість у Божої благодаті, яка завжди захищатиме її. Смиренна людина не знає, квапливість, збентеження та поплутані думки. Всередині його завжди спокій. І навіть якщо небо впаде на землю, смиренна людина навіть не злякається.

Важливою ознакою внутрішньої смирення можна назвати голос совісті людини, який говорить йому, що Господь та інші люди не винні у невдачах та труднощах, які зустрічаються на життєвому шляху. Коли людина в першу чергу ставить претензії до себе - це і є справжнє смирення. Звинувачувати у своїх невдачах інших або ще гірше за Господа - це найвищий ступінь невігластва та жорсткості серця.

Зовнішні ознаки смиренності

1. По-справжньому смиренна людина не відчуває інтересу до різних мирських втіх та розваг.
2. Він прагне якнайшвидше піти з галасливого метушливого місця.
3. Смиренній людині не цікаво бувати у місцях великого скупчення людей, на зборах, мітингах, концертах та інших масових заходах.
4. Самота і безмовність - основні ознаки смиренності. Така людина ніколи не входить у суперечки та конфлікти, не кидає зайвих слів і не входить у безглузді бесіди.
5. Не має зовнішнього багатства та великого майна.
6. Справжня смиренність проявляється в тому, що людина про неї ніколи не говорить і не ставить напоказ своє становище. Свою мудрість він ховає від усього світу.
7. Просте мовлення, піднесене мислення.
8. Не помічає недоліків інших людей, але завжди бачить переваги кожного.
9. Чи не схильний слухати те, що його душі не завгодно.
10. Покірно переносить образи та приниження.

Смиренна людина ні з ким себе не порівнює, але всіх вважає краще за себе.

Схіархімандрит Іоанн вчить: «Християнська смиренність – це вияв сили людського духу». Перемогти цю силу нічого не може.

Хто носить у собі таку смирення, яку носили преподобний Серафим, святий праведний Іоанн Кронштадтський, преподобний Амвросій Оптинський і сам схіархімандрит Іоанн, - той виявляє не слабкість духу, а його велич і красу.

Старець дає напрочуд точне, ємне та рідкісне визначення смиренності: «Смиренність – це здатність бачити істину».

Вчення схіархімандрита Іоанна про смиренність займає одне з центральних місць у його працях. Воно яскраво свідчить про те, що автор сам мав цю велику чесноту.

Батюшка та духовних чад насамперед приводив до смиренності. Їхнє життя під його керівництвом було завжди спрямоване на боротьбу людини з гордістю.

Він навчав, що якщо в основі гріха прабатьків лежала гидка і мерзенна гордість і невіддільне від неї свавілля, то в основі нового благодатного життя в Христі має лежати діаметрально протилежний початок - смирення. Отже, від прагнення людини до смирення чи гордості залежить її близькість до Бога чи віддалення від Нього.

Отець Іван говорив: «Смиренність робить людей святими, а гордість позбавляє їхнього спілкування з Богом».

Він вчить, що у справі морального вдосконалення основну увагу необхідно зосереджувати на вихованні смирення, яким набувається повне внутрішнє задоволення та спокій душі за будь-яких життєвих обставин. Поки людина не змириться – не заспокоїться. «Горда і горда душа щохвилини мучить себе хвилюванням і занепокоєнням, а душа, яка втілила в собі Христове смирення, постійно відчуває Бога, через це вона має великий спокій» («Проповідь про смирення»).

Він говорив: «Смиренність ніколи не падає, гордість – двері ворогові».

Смиренна людина завжди і всім задоволена. Старець наставляв людину, яка заздрила іншим: «А ти кажи: "І нехай іншим більше, і нехай іншим краще, а мені достатньо того, що є..."». Ці слова доставляли світ душі.

Батюшка вказує, що смиренність має Божественне походження, оскільки початок свій має від Христа і називаючи цю чесноту небесним даром, закликає всіх здобути в своїй душі це «небесне пахощі» («Проповідь про смиренність»).

У своїх листах старець так пише про велике значення смирення і справу порятунку: «...Найбільше вбрання личить нам у Христове смирення. Ця остання чеснота нам настільки необхідна і потрібна в земному житті, як повітря або вода для тіла. Без неї ми не зможемо правильно йти по спасительному Христовому шляху. Нехай у нашому серці постійно звучать слова Христа Спасителя: Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і ви знайдете спокій душам вашим."Якщо ми придбаємо цю чесноту, то з нею і вмирати будять не страшно"».

На питання про те, що таке смиренність, батюшка одного разу дав таку просту відповідь: «Смиренність означає: лають, а ти не лайся, мовчи; заздрять, а ти не заздриш; кажуть зайве, а ти не кажи; вважай себе найгіршим».

Батюшка вчив, що смирення все може вирівняти. Коли в житті людини щось не ладналося, старець казав йому: «Упокоряйся більше - і все влаштується». Або: «Все буде добре - не впадай у відчай. Смиренності тільки більше». "Влаштуєш внутрішнє, і зовнішнє влаштується".

Духовна дочка скаржилася: «Батюшко, у мене внутрішня напруга».

«Треба у всьому завжди вважати себе дуже грішною. Думати: “Які люди раніше були! Тоді і напруга пройде”», - була його відповідь.

Він вважав смиренність дієвим знаряддям боротьби з духами злості. В одному з листів старець писав: «Злий дух зі своїми полчищами пропонує нам свої злочестиві плани, ми ж, у свою чергу, прийняли їх, ідемо на країну далі.

Єдиними засобами звільнення від тиранства зайві диявола і розпізнавання його злого наміру є смиренність, тобто своєї нікчемності, і молитва. Це два крила, які можуть піднести на небо кожного християнина.

Хто вправляється в цих двох чеснотах, тому неважко буває злетіти, піднестися і з'єднатися з Богом у будь-яку хвилину свого життя. І навіть тоді, коли нам здається, що ми залишені і людьми, і Богом і що пекло ось-ось готове поглинути нас, - то й тоді ці дві чесноти, подібно до гострого меча, невидимо для нашого погляду вразять і видалять від нашої душі всі супротивні сили. Дай Бог, щоб Христова смирення і молитва постійно перебували в нашому серці; тільки в такому стані ми розпізнаватимемо навіювання злого духу і подвизатимемося проти нього».

Винятково важливе значення смирення, на думку отця Іоанна, полягає в тому, що воно є стимулом духовного зростання людини, що веде до висот моральної чистоти та богоуподібнення. Справді, прагнення до виправлення своїх недоліків і порочних нахилів, прагнення стати кращим, досконалішим може виникнути тільки у того, хто глибоко усвідомив свою гріховність і духовну бідність. У лекціях з Пастирського богослов'я отець Іоанн наводить слова святителя Феофана Затворника про ревнощі до спасіння, прагнення до виправлення: «Є ревнощі - всі справи йдуть струнко, всяка праця не в працю; не стане її - не стане ні сил, ні праці, ні порядку; все приходить у розлад». Далі святитель Феофан вказує, що тільки смиренність дарує людині таке ревнощі. Таким чином, розкриваючи святоотцівське вчення про смиренність, отець Іоанн основний висновок: без смирення немислиме і саме духовне вдосконалення християнина.

Смиренність є найкращим шляхом до набуття благодаті. У проповіді про смирення отець Іоанн говорив: «Через свідомість своєї гріховності, своєї нікчемності ми отримуємо благодать Святого Духа... Смирення робить нас носіями благодаті, яка зцілює і зміцнює святе життя. Воно виправдає нас перед Богом і приведе до Царства Небесного».

Батюшка вчив, що смиренний устрій душі виявляє себе у відношенні людини до Бога та ближнього. Смиренна людина глибоко усвідомлює, що вона сама по собі нічого не означає, нічого доброго зробити не може, а якщо й робить щось добре, то лише за допомогою Божої, Його силою та любов'ю.

Коли отця Івана питали: «Як змиритися?» - Він відповів: "Вважай, що сам тут нічого не можеш, тільки Господь". У взаєминах з оточуючими людьми смиренна людина бачить лише свої пороки, усвідомлює себе грішніше за інших і завжди готова надати кожному свою увагу і любов. Батюшка, бувало, скаже: «Упокоряйся!» Запитаєш: "А як?" - «Вважай, що все від Бога. Думай: “Я найгірший, все краще за мене”. І навіть гірше за всяку тварину вважай себе». Свої настанови отець Іоанн ґрунтує на вченні святих отців. Наприклад, преподобний Варсонофій Великий вчить: «Має вважати кожну людину кращою за себе. “Повинна вважати себе нижчою за всяку тварюку”».

Батюшка звертав особливу увагу на те, чи є в душі прагнення служити ближньому. Він говорив: «Якщо відчувається бажання всім послужити, то це початок вічного життя... А якщо злість у душі, холодність, то треба йти до храму, каятися, сповідатися... Смирятися, докоряти собі...»

На думку отця Іоанна, пробним каменем для смирення людини є образи, заподіяні їй іншими людьми, і різного роду ганьблення. Батюшка вчив, що справжнє смиренність має виявлятися у терплячому перенесенні образ і докор, оскільки смиренні вважають себе гідними будь-яких принижень.

Одна поважна монахиня говорила щось про свою образу. Батюшка їй відповів: Що ти? Хіба можна? Ченцю ніяк не можна ображати. Це як ваги: ​​де світ – там ангели, а де злоба, образа, заздрість – біси. Раніше навіть у малому цього не допускалося. Це тепер, як кажуть: "На безриб'я - і рак риба", - а раніше настоятель прокляв би, якби монах таке собі дозволив. На трохи не можна допускати образи! На себе дивись: Що я? - Як гриб гнилий, як яма помийна”, - і так щоранку повторювати і щогодини. У нас одна втіха, - м'яко, ласкаво, наспіваючи говорив батюшка, іноді похитуючи головою в такт словах, - нікого не засуджувати, нікому не докучати, і всім - моя пошана». Багато разів повторював: «Все, як Ангели, - я гірший за всіх. Так кажи та заспокоїшся».

Батюшка ще довго говорив із цією черницею, а коли вона йшла, м'яко повторював: «Говори собі весь час: “Я - грішниця найбільше; на кого мені дивитися - сама я гірша за всіх”. Тільки так і заспокоїшся».

У своїх листах батюшка писав: «Намагатимемося полюбити всіх своїх кривдників як своїх благодійників». Духовна дочка старця розповідала: «Якось після служби батюшка довго зі мною розмовляв. Він сказав, що в мені немає нічого християнського, тому що не можу терпіти образи, тільки все зовнішнє. Треба з людиною, яка тебе образила, розмовляти як ні в чому не бувало. Потрібно пити напій засудження. Це дуже корисно.

Треба упокорювати свою гординю. Іншого шляху до Царства Божого немає. Сказав, що камінці на березі моря гладкі тому, що труться одне про одного, особливо під час бурі. А інакше камінь буде дуже гострим. Так і ми повинні: вдарили по одній щоці, підстави іншу. Забрали верхній одяг, віддай нижній. Тихін Задонський святий чоловік був, єпископ, а одного разу підійшов до нього один чернець і раптом вдарив по щоці, потім по інший. А святий Тихін вклонився йому в ноги, подякував йому і сказав: “Я цього гідний”. У житті буде дуже багато таких ситуацій, треба все перемагати смиренністю, інакше будеш невінчаною мученицею».

Батюшка закликав своїх духовних чад здобути справжнє смирення, яке полягає в тому, щоб не тільки в словах, у справах і думках, а й у серці завжди вважати себе найгіршим.

Як же придбати цю таку необхідну чесноту?

Відповідь на це питання також знаходимо у настановах отця Іоанна.

Шлях до смиренності відкритий кожному. Коли духовні діти отця Івана казали йому: «Не можу [впокорюватися, виправлятися]», батюшка твердо відповідав: «Можеш! Починай із сьогоднішнього дня. Людина все може з Божою допомогою, якщо захоче. Он чого люди досягали!». Але набуття смирення - це тривалий процес, що вимагає цілеспрямованої діяльності всіх душевних сил людини. І ця діяльність насамперед має бути спрямована до самопізнання. Батюшка наводив слова святителя Тихона Задонського, який називав самопізнання початком порятунку.

Людина, яка прагне смирення, повинна бути уважною до своїх дій і вчинків і так пізнаватиме свою моральну зіпсованість і гріховність. Від цього пізнання в душі народжується смиренність. Одна людина казала старцеві:

Батюшка, мені хочеться багато знати: і історію, і літературу, і математику; на всі боки тягне.

Впізнай самого себе. Молись. За багатьом поженешся - мале втратиш. Як легко ворог ловить тебе. Все одно чим головне захопити, відволікти від Бога. Що він, дурень, чи не знає, яку тобі цукерку підсунути?

Коли батюшку питали: «Як мені врятуватися?», старець відповідав: «Це важка справа, треба своє місце побачити, свої гріхи, стан, де є людина».

Смиренність, самодокорення.

Та вже скільки років, батюшка, кажу собі: «Я - найгірше», - і в усі ями помийні дивлюся, кажучи: «Я - як відро помийне».

Це все на словах, а треба на ділі.

У своїх листах старець хотів: «Нехай примудрить тебе Господь і допоможе перш за все побачити свої гріхи...». Батюшка вчив, що за щирого смиренності народжується правильний спосіб думок. Старець, маючи багатий дар міркування, показував учням, як здобути початок цього дару, бо, за словами преподобного Іоанна Ліствичника: «Міркування у початкових є справжнє пізнання свого устрою душевного», - до чого і приводив людей батюшка.

Оптинський старець Макарій писав, що Господь наглядливо допускає людині впадати в пристрасті, щоб більше відчув свою мерзенність і мав у помислі, що вона гірша за всі тварі.

Отця Іоанна якось запитали: «Батюшко, а якщо сильно впаде людина, чи може повстати?

Так, - твердо сказав батюшка, - і після падіння якісь світила були! Це також Господь допускає, щоб людина чомусь навчилася».

Батюшка для набуття смирення розвивав у своїх чадах самодокорення, щоб за все себе докоряли і не складали провину на інших.

Кожен на все життя запам'ятав основне батюшкине повчання, яке він вимовляє з винятковим почуттям смирення: «Всі - як Ангели, я - гірше за всіх».

Він привчав, щоб кожен, хто звертався до нього, так думав про себе постійно, але особливо в спілкуванні з людьми.

Ось ще деякі його настанови:

«Найвірніше - вважай себе найгіршим».

«Постав себе на останнє місце. Ламай себе».

«Важливо упокорюватися: “Я гірший за інших”. Хто тут упокориться, той звеличиться».

«Засуджуєш себе і спокійна будеш».

«Треба думати завжди: "Я як помийна дірка, все осквернено, гірше за всіх"».

На запитання: «Як упокорюватися?» – батюшка відповідав: «Себе докоряй. Коли інші докоряють, погоджуйся. Вважай себе найгіршим...». "Дивися частіше в помийне відро, і ти - така ж ..."

Більше того, отець Іоанн не тільки закликає докоряти собі, а й називає страшним такий душевний стан, при якому людина не вважає себе гіршою за інших людей.

Так, у проповіді «Про чудовий улов риби» він говорив: «Дуже часто ми за своїм самолюбством вважаємо себе не гіршим за інших людей і з цієї причини прагнемо вибачити себе, виправдати свої гріховні справи, хоча в нашій душі ховаються і діють різні похоті та пристрасті . Нехай Господь збереже кожного з нас від такого страшного стану».

Одного семінариста, якому важко було жити в кімнаті з іншими студентами, батько запитав після літніх канікул:

Що це ти два дні як приїхав, а ходиш як мертвий? З ким хоч живеш?

Нас четверо у кімнаті.

Пам'ятай: «Все, як Ангели, я - найгірше». Так думатимеш, все мило серцю буде. Коли прийшли твої сусіди, що роблять – не твоя справа. Інакше й у домі Божому житимеш, а Бога не побачиш. І ще пам'ятай: тіло... у землю піде, головне - дух бадьорим тримати!

Багатьом початковим як приклад самодокорення батюшка наводив шкіряника з давньої оповіді (з «Набряку» святителя Ігнатія Брянчанінова). Якось Антоній Великий під час молитви почув голос: «Антоній! Ти ще не прийшов у міру шкіряника з Олександрії». Почувши це, старець поспішно пішов до Олександрії. Шкірник дуже здивувався, побачивши у себе преп. Антонія. Старець спитав шкіряника про його справи. Той відповідав: «Не знаю за собою, щоб я зробив коли-небудь чи щось добре. Тому, вставаючи рано-вранці, перш ніж йти працювати, кажу собі: "Всі врятуються, один я загину". Ці ж слова весь час повторюю в моєму серці». Почувши це, блаженний Антоній відповідав: «Воістину, сину мій, ти, сидячи спокійно в домі твоїм, набув царства Божого, а я, хоч все життя моє проводжу в пустелі, не набув духовного розуму».

Батюшка завжди привчав провину брати на себе, навіть якщо й не винен. Так, преподобний Варсонофій вчить: «Якщо й звинуватить тебе старець у тому, у чому ти не винен – радуйся: це дуже тобі корисно; якщо й образить тебе, потерпи: Бо терплячий до кінця, той врятований буде»(Мт. 10, 22). Він говорив: «Завжди себе треба звинувачувати, бо сповідуєш - все їм інший винен...».

Іноді батюшка відчував, перевіряв людину, чи справді вона вважає себе винною. Так, одна духовна дочка покаялася батюшці у гріху. Він запитав: "Ну, і хто винен?". Вона відповіла:

Я винна.

Чому ти винна? Там же й інші були, – м'яко, ніби не думає, що вона винна, – сказав батюшка.

Звичайно я. Про інших я не знаю, я одна винна.

Кілька разів перепитував її батюшка, але вона справді (за молитвами старця. – Я. М.) лише себе вважала винною.

Старець прищеплював людині свідомість своєї немочі. Духовна дочка сказала про свій гріх:

Батюшку, я більше так не буду.

Так не можна говорити, бо ворог спокушає.

О! - Батюшка піднімає палець. - Звісно, ​​не можна.

Моліться, щоб мені не робити.

Молимося, а те, що було б.

Батюшка вчив, що не можна обмежуватися одним бажанням здобути смиренність, не вдаючись при цьому до зовнішніх засобів та способів.

Одного разу старця запитали: «Батюшко, ось у “Отечнику” сказано: “...Якщо немає у душі смирення, упокорюйся тілесно”, - як це?».

Коли лають – не суперечити. Треба сіяти щодня.

Та що я можу посіяти?

Терпи, коли лають.

Батюшка досвідчено вчив своїх чад смиренності. Якось молоденька дівчина, яка нещодавно прийшла до батюшки, у розмові з іншими почала розповідати про ті чудеса, які вона чула про батюшку. Інша духовна дочка зупинила її і сказала: «Все це так, але в “Лествіці” сказано: “Шукай старця... що може лікувати від духовної гордовитості”. От батюшка нас і лікує, а це велика рідкість».

Святі отці навчають, що мало знати про смиренність і самодокорення, але необхідно застосовувати це у всіх випадках повсякденного життя. Преподобний авва Дорофей каже: «Для придбання смирення недостатньо одного самозневажання, але треба перенести і зовнішні ганьби, і досади від людей».

Грунтуючись на вченні святих отців, схіархімандрит Іоанн говорив: «Приниження та наруги нам необхідні»; «Приниження – це добре».

Черниця Акилина, вівтарниця Академічного Покровського храму, духовна дочка старця, просила: «Батюшко, моліться за мене!» Старець відповів: Ти що думаєш, духовник потрібен тільки, щоб молитися? Ні, але щоб і наставляти, і лаяти».

Св. Іоан Лествичник вчить: «Смиренність показує не той, хто сам себе засуджує, а хто приймає докори від інших».

Прочитавши про це за вказівкою старця, одна людина запитала:

Батюшка, чому Ви мене не лаєте?

Всьому свій час.

Через кілька років, коли батюшка став часто і сильно його докоряти, він уже питав:

Батюшка, ну що Ви мене весь час лаєте? Хоч ви скажете, за що? Я все одно не розумію.

Тобі й не треба розуміти. Іншим більше дістається.

Вибачте, винен.

Ось, ось, це – початок.

Батюшка поступово привчав кожного у відповідь на викриття щиро говорити: «Винен, батюшка, вибачте». Почувши ці слова, він іноді говорив: «З цього починай!», як сказано у святих отців: «Передусім, потрібна нам смиренномудрість, щоб бути готовим на кожне слово, яке чуємо сказати: «Пробач»».

Одна духовна дочка старця розповідала, що коли б вона не приїхала, він завжди її докоряв за те, що приїхала не вчасно, поки вона не навчилася на все говорити: «Вибачте». «Приїжджаю, батюшка в ризниці ніби глузливо-зневажливо запитує:

Ну, що хоч ти їздиш, що тобі в Москві не сидиться, що хоч тобі треба?

Хотіла причаститися.

Що хочуть, те й роблять, коли хочуть – тоді й приїжджають. Що це ти надумала причащатися, що це тобі на думку спало?

Я вже місяць не причащалася.

Що надумала сьогодні приїжджати? Часу немає. Адже в мене і студенти, і лекції, ось зараз писав проповідь. Якби ти була одна, ну, тоді ще... А так вийти не можна: то один, то другий.

Ну, скажіть мені день, коли можна приїжджати, призначте хоч раз на місяць.

Горе з вами не розуміють. Часу немає.

Можливо, завтра чи потім колись?

Завтра ніколи.

Батюшка встає і йде сповідати.

Іду за ним уже тихо плачучи, бо душа покаялася, почуваюся у всьому винною, як маленька винна дитина, перед батюшкою. Так поступово звикла вибачатися і вважати себе у всьому винною і всі докори заслуженими».

Виховуючи в людях безгнівність і смирення, старець часто навмисне робив догани.

Наприклад, духовна дочка привезла батарейки.

Батюшка суворо запитує:

Ти чому мало купила?

Ви так сказали.

Хто так мало купує? Купувати – так купувати. Чому лише плоскі? Треба було й круглі.

Сказали лише плоскі.

Хіба я тобі про круглих не говорив? Ось юродива.

Навчав батюшка духовного життя завжди на прикладах.

Духовна дочка отця Іоанна, яка працювала в храмі (в її обов'язки входило прибирати ризницю), розповідає: «Якось я навела порядок у ризниці (не встигла тільки винести кошик зі сміттям) і подумала: «Батюшка прийде і похвалить за чистоту» ». Але яке ж було моє здивування, коли я після обіду прийшла в ризницю, за робочим столом сидів батюшка, а на підлозі і на столах було розкидано сміття з кошика.

Батюшка суворо запитав мене, чому я нічого не прибрала. Я нічого не могла зрозуміти, швидко прибрала і машинально вибачилася. Через кілька хвилин, трохи заспокоївшись, я запитала: «Батюшка, який сенс і чи є від цього користь - вибачатися, якщо я не почуваюся винною?»

Батюшка відповів: «Нехай сьогодні ти не винна, але згадай, хіба не бувало так, що ти на вулиці кидала непотрібні папірці, чи вдома не прибирала за собою. Ось за це і проси вибачення. Завжди, коли за щось лають, треба шукати причину своєї винності, якщо не тепер, то за колишні гріхи».

Батюшка часто в розмовній мові вживав образні вирази:

"Живеш, як відживаєш".

«Замість голови – бовдур».

"Грішити ти майстер".

"Толку з тебе ніякого немає".

«Помреш з таким народом».

"Ех ти, чудило". «Дивник, дивачка».

«Дівка юродива».

Іноді старець у розмовній мові використовував різкі слова. Але їхня духовна сила була настільки велика, що люди не тільки не ображалися, а й отримували через його настанови велику духовну користь. Одному студенту казав: «Пам'ятаєш, як у авви Дорофія сказано? Так і тобі – один камінь покладеш, а ти 5 знімеш, і так весь час. Все сидиш на згарищі. Починай виправлятися із сьогоднішнього дня».

Людина ходила за батюшкою, просила сповідати, потім пішла до храму, незабаром її покликали. Батюшка каже: «Де ти ходиш, то під ногами заважаєш, а коли треба, то немає його, що ти хочеш?».

Однією духовною дочкою, що стояла перед ризницею і боялася підійти до старця, він, проходячи повз нього, сказав: «Ну що ти тут стирчиш? Що виставилось? Що тобі треба?" Інший, що розповідала батюшці, що багато хто звертається до неї за порадою, старець відповів: «Сама-то, невипечений пиріг, - заплесніла вся». Третьою казав: «Яка ти безглузда, недоучена, недороблена».

Батюшка вчив приймати викриття та не соромитися. Одній людині він казав: «Душа не терпить твоя докора, дуже внутрішньо бентежиться. Будь простим, і напруга пройде, а це означає: "Я гірший за всіх, всім повинен, яке можу добро робити, всім - моя пошана"».

Батюшкіни викриття допомагали виявити внутрішній стан: чи насправді людина вважає себе грішною, гідною будь-якого приниження, чи обуриться, поспішає.

Преподобний Варсонофій Великий вчить: «Писання каже: Виглядай смиренність мою і працю мою, і залиши вся гріхи моя(Пс. 24, 18) Отже, хто з'єднує смиренність насилу, той скоро досягає мети. Той, хто має смирення з приниженням, теж досягає, бо приниження замінює працю».

Отець Іоанн сам в одному з листів пояснює, чому такі необхідні людям приниження, викриття, а не лише прояви кохання. Він пише настоятельці монастиря: «Що стосується N, то моє благословення Вам і Боже чинити з нею суворіше і не покривати її свавілля і явне гріховне життя, але забороняти і відсікати все гріховне суворістю... Тому що її діями можуть спокуситися багато хто і загинути, а ми з Вами дамо відповідь перед Богом. Згадайте св. Іоанна Предтечу Господнього, який постійно викривав (виділено мною. - Н. М.) навіть царя, кажучи: "Негідно мати тобі дружину Пилипа брата твого". І це потрібно тому, що такі люди вже бувають нездатні прийти до тями від лагідних слів або виявленої до них любові.

Від цього вони ще гірші стають і грішать відкрито та нахабно. Ось чому ми повинні чинити з такими людьми подібно до лікаря, застосовувати операційний ніж для видалення злоякісної хвороби. Безумовно, операція без болю не проходить, зате її зберігається життя людини, адже тут йдеться про безсмертну душу».

Преподобний Іван Ліствичник вчить: «Якщо хтось відкидає від себе праведне чи неправедне викриття, той відкидається свого порятунку, а хто приймає його зі скорботою чи без скорботи, той незабаром отримає прощення гріхів».

Цим рятівним шляхом викриття вів багатьох духовних чад отець Іван.

Ігумен Марк (Лозинський), близький духовний син батюшки, говорив старцеві: «Ти мене стільки лаєш, я, мабуть, святим буду». Обмацував руками голову і, жартома, питав: «Подивися, чи в мене німба ще немає? Я ще не святий?

Щоб хоч почасти уявити образ дій старця, наведемо ще кілька конкретних прикладів із його розмов із різними духовними дітьми.

Людина входить у ризницю. Батюшка суворо:

Ну, що в тебе, швидко кажи.

У мене старий гріх, який зараз мене мучить.

У тебе нових гріхів не порахувати. Старий! – з усмішкою каже батюшка. - Душа так і липне до гріха, не можеш мимо пройти.

Болюча дівчина після відпустки каже: «Батюшко, я відпочила. Зараз начебто міцніше почуваюся». Старець відповідає:

Так, міцніше. Набралася вся гріха, от і міцніше.

Юнак після батюшкиних докорів каже:

Я переживаю, боляче, що я гірший за N.

Ти не тільки його гірший, ти всіх гірший. Усі, як Ангели, а що ми з тобою?

Іншого разу цій людині на такі його слова батюшка дає іншу відповідь (залежно від стану душі людини):

А ти намагайся не відставати, намагайся теж краще ставати.

Одна миловидна дівчина каже батюшці про свою пихатість. Він суворо:

Та ти на себе подивися, інші люди хоч зовні гарні - обличчя, постать. А ти ж просто, як якась мавпа. Чим нам з тобою марнославитися? Нагадує їй байку Крилова «Дзеркало та мавпа».

До батюшки почав ходити молодий чоловік, самолюбний, пихався своїми знаннями, думками. Старець завжди розмовляв із ним суворо, висміював його думки, особливо ті, яким той вірив і вважав правильними. Нарешті, людина не витримала і сказала: «Батюшко, Ви зовсім мене не любите, навіть і не пам'ятаєте про мене, і мати моя мені також каже».

Батюшка серйозно відповів: «Нема за що любити, тут з гріхами твоїми треба боротися, а не любити. А матері скажи: "Я батюшці не потрібен, а ось він мені потрібен завжди, щоб порадитися"». Як не дивно, саме ці строгі слова ніби відкрили істину людині та міцно прив'язали до старця. Він розповідав, що після цих слів чомусь відчував у серці радість: якийсь батюшка близький, рідний, як про нього дбає. Суворе слово старця спонукало юнака зрадити себе йому на повне послух і залишити свої думки.

Благочестива дівчина із суворої родини, прочитала за порадою старця книгу авви Дорофея. Дізнавшись із неї, що терпіння докорів призводить до смиренності, подумала, що батюшка її просто так лає, не за діло. Вона поїхала до старця і сказала:

Батюшка, у мене помисл, що Ви мене іноді не за справу лаєте, а так – для смирення.

Батюшка (різко):

Це ворог тебе збиває. Хто це буде без діла лаяти? А в тобі, он, сміття скільки. П'яна вся від пристрастей!

Ці слова вразили і протверезили дівчину, яка досі в глибині душі вважала себе доброю, яка живе за заповідями (нікому поганого не робила, нікого не ображала, у храм ходила тощо). Змусили глибоко зазирнути у своє серце і почати з батюшкиною допомогою боротьбу з внутрішніми пристрастями. Згодом вона говорила, що після цих слів у неї з'явилося велике бажання та прагнення пізнати себе, побачити внутрішній стан душі та очиститись. То батюшка відродив її до духовного життя.

Духовна дочка старця влітку відпочивала у віруючої благочестивої жінки похилого віку Ф. Повернувшись, вона сказала батюшці:

Батюшка, мені нудно було і неповно якось із Ф.

Це від того, що гріха не було, був би ворог - було б приємно. Він би підсипав гостроти.

Молодий чоловік, вирішивши, що батько не так веде його, не розуміє його «тонку натуру», приїхавши до старця, сказав:

Батюшко, у Вас є час? Я серйозно хочу поговорити.

У тебе завжди так: важливу річ несерйозною шануєш, а як дрібниця – так і серйозно.

Ці слова сміли з душі юнака все внутрішнє лушпиння і він смиренно сповідав старцеві свої помисли, вже одного себе тільки вважаючи винним.

Батюшка наставляв людину:

Ти маєш гнати всі гріховні думки.

Та я, начебто, жену.

Одну проженеш, п'ять покличеш. Ось який ти.

Людина запитує:

У тебе видно повно.

Людина зайшла в ризницю і просить:

Батюшка, допоможіть мені влаштувати моє особисте життя.

За тебе простими руками не візьмешся, треба рукавиці вдягати. А влаштовувати життя треба. Стривай, поговоримо ще з тобою...

Людина скаржиться:

Батюшка, мама дуже сильно мене лає.

Упокорюйся, кажи: «Так усе і є, як вона каже».

Коли батюшка лаяв когось, то іноді казав:

Ти дочекаєшся, ти в мене дочекаєшся. Отримаєш за повною програмою (або: "Спущу на всю котушку")».

Ці слова пробуджували в людях страх Божий. Одна людина згадувала: «Найсильніше почуття, яке в мене було поряд з батюшкою, - це почуття, що тебе наскрізь видно: душевний стан, думки та благоговіння; ще страх, що всі мої гріхи - це не безкарно. Душа прагне до батюшки і хоче йому всі думки сказати, але іноді так страшно, що обійдеш ризницю далеко навколо, аби батюшці на очі не траплятися, а в голові всі його слова: Будь уважний! Толку з тебе ніякого немає. Не гай часу, рятуйся!”»

Батюшка не допускав і найменшої зарозумілості в людині.

Його духовна дочка розповідає: «Якось черниця Серафима послала мене за малиною, мені вдалося купити великі, добірні ягоди. Приходжу, батюшка виходить назустріч:

Ну, ти що мандруєш? Що там у тебе?

Та яка ж це малина? Це не малина!

І йде.

Я зі страхом, що купила якусь незрозумілу ягоду, та ще й батюшці її принесла, підходжу до матінки Серафими і питаю:

Батюшка сказав: "Це не малина". А що це?

Малина, дитинка, малина. Це він так, щоб не думала, що догодила».

Іншого разу ця ж дівчина каже батюшці:

Я вчора їхала електричкою і читала книгу про постриг черниці (не може далі від страху вимовити).

І раптом запах такий - просто пахощі.

Батюшка суворо:

Від ворога. Яке тобі там пахощі? Від ворога. Треба думати завжди: «Я - як помийна дірка, все осквернено, гірше за всіх».

Батько давав людині можливість побачити своє місце, усвідомити свій стан. Одній людині, що впала у важкий гріх і водночас говорила про інший гріх, батюшка сказав: «На нісенітницю, дрібниці звертаєш увагу, а головного не бачиш! Ти – весь у гріхах, як у тині, якби побачив, жахнувся б – це [важкий гріх] тобі дано на розуміння, щоб відчував і бачив свою нечистоту».

Подібні викриття та докори духовних дітей використовували оптинські старці. Їхні учні писали, що викриття Оптінських наставників часто бували такі болючі для душі, що «навіть у голову вдаряло».

А старець Макарій Оптинський сам пише духовній дочці: «Вимові повинні показати тобі немічний твій устрій, який виправиться самодокоренням і смиренністю. Якщо ж я тебе тільки гладитиму по голівці, то яка ж тобі буде користь?».

Щоб методи старця не видалися надто суворими, наведемо хоча б один приклад впливу стародавніх святих отців на своїх учнів.

«Одного дня урочистості в монастирі авви Павла на великому дворі багато ченців сиділи за трапезою. Один молодий брат, узявши блюдо зі стравою, досить повільно ніс його; настоятель підійшов до нього і на очах у всіх, замахнувшись, ударив його долонею так, що удар чути було всім. А зробив він це для того, щоб показати смирення та терпіння юнака. Хлопець з такою лагідністю прийняв це, що не тільки жодного слова не вилетіло з його вуст, ані найменшого ремствування, але навіть колір обличчя його не змінився. І він далі продовжував свою послух. Всім чоловікам цим вчинком було викладено особливе повчання, що батьківське покарання не похитнуло смирення і терпіння юнака, навіть і видовище такої множини не покрило обличчя його фарбою сорому».

Отця Іоанна якось запитали:

Батюшка, кажуть, що Ви в молодості набагато суворіші були.

Старець відповів, що, навпаки, набагато м'якше в молодості вів чад. А потім прочитав про Афонського старця, який дуже м'який, чад не строго вів, а після смерті ні його самого, ні його чад земля не приймала. Після цього Батюшка суворіше став. Ці слова старця підтверджують такий випадок. Одного разу одна людина з гордим характером, якого старець весь час дуже сильно лаяв, зневажливо звертався з ним, сказав:

Батюшка, Ви з мене мотузки в'єте.

Якщо я не буду з тебе мотузки вити, то я в пекло потраплю.

Тоді людина змирилася і все покірно терпіла.

До батюшки зверталося багато священнослужителів. Ось лише одна з порад, даних старцем священикові про ставлення до пасом: «Ти їм не дозволяй на голову сідати, а суворіше. Інакше тобою керуватимуть, а їм це не на користь. Їм краще строгість».

Якщо батюшка бачив, що людина не може терпіти докорів, він одним словом міг оселити в душі світ.

Якось був такий випадок.

Дівчина надійшла працювати до Академії, несла послух при храмі. Батюшка її посварить - вона втече, сховається, довго шукають її. Потім перестала ховатися, але що їй не скажуть – мовчить, нічого не каже. Так тривало кілька днів. Потім вона прибирала в ризниці, і батько прийшов, знову її посварив, вона мовчить, ображена. Батюшка помолився, потім, усміхнувшись, звернувся до неї: «Слово не так сказав – і дружба порізно». Вона засміялася, душа в неї вся відкрилася Старцю, і світ відновився.

Якось батюшка довго не приймав одну людину, яку перед цим часто лаяв. Потім прийняв дуже тепло, дав повну тарілку гречаної каші і сказав: «Коли посваритись, коли й кашкою погодувати».

Ще батюшка казав: «Не всяку душу можна з плеча рубати, бо гірше буде. Не всяку "крутанути" можна. Декого треба потихеньку... Інших я веду по-іншому».

До кожного мав свій індивідуальний підхід.

Одна дівчина вперше привезла до батюшки свою бабусю. У молодості ця бабуся закінчила Смольний інститут, після революції не нарікала, але вважала, що інтелігентних людей залишилося дуже мало, онуці говорила, що час дуже аморальний: «Живете, як у зачумленому бараку, справжніх людей ви й не бачили». Дівчина дуже боялася, що старець говоритиме з бабусею так само, як із нею – різко, зневажливо, використовуючи прості народні висловлювання. (Її бабуся вирізнялася грамотністю мови, сама писала оповідання, які були опубліковані).

Коли старенька увійшла до ризниці, батюшка встав, запропонував їй сісти, посунув стілець, посадив, спитав, чи зручно їй, як вона доїхала. Дівчина була здивована, побачивши надзвичайно тактовне ставлення батюшки. Потім вона вийшла.

Старець більше години розмовляв із старенькою. Вийшла вона зі сльозами на очах, обличчя її світилося дитячою радістю. Перше, що вона сказала внучці: «Як із рідним батьком поговорила, таке розуміння, участь», – і тихо заплакала. Внучка вперше побачила, щоб її стримана, завжди підтягнута бабуся, що незвичайно вміла володіти собою, плакала. Заспокоївшись, вона сказала: «Це справжній інтелігент, який у нього такт, яке внутрішнє шляхетність, яка самовідданість. Тепер я за тебе спокійна. Ще вона раділа, що нарешті почула чисту правильну російську мову: «Який стиль!». І сказала, що батюшка дуже бадьорий і молодо виглядає. Дав їй ікону, хрест, просфору, антидор. Але більше, як онука не питала, бабуся нічого не розповідала їй про зміст розмови. Ім'я отця Іоанна вона вимовляла з тих пір з найбільшим благоговінням (що було їй невластиво стосовно сучасників), стала щодня читати акафіст Ісусу Найсолодшому, говіти і причащатися раз на місяць, взагалі помітно пом'якшилася і змінила своє суворе ставлення до оточуючих.

Кончина її була істинно християнська.

Батюшка завжди вчив, щоб людина докоряла не іншим, а себе.

Одного разу один священик сказав йому, що зараз час важкий, тому що раніше народ був інший, кращий. Батюшка натхненно заперечив: «Ні! І зараз, якщо підказати людині, то так серце спалахує. Нема кому підказати!... А так завжди було, треба терпіти немочі свої та ближнього». Ще батюшка казав, що й зараз якісь хороші є люди... «Як блискавка на небо сходять!».

Ще одним способом навчання смиренності батюшки було те, що він не давав людині сподіватися на свої подвиги, молитви.

Батюшка розповідав: «До мене ходив один самочинний, а я спеціально, як прийде, вибивав його з колії, щоби зрозумів, що головне - смиренність». Так він сам казав: "Як прийду до тебе - так все моє життя розіб'єш".

Духовний син старця розповідав: «Якось я сказав батюшку, що від нього люди тепло одержують. Батюшка розсердився: Ти все фантазуєш. Тепло - це дар, його треба заслужити подвигом”.

Яким подвигом?

Все життя подвигом.

Пізніше я запитав:

А можна мені в середу та п'ятницю без олії їсти?

Їж, як усі люди, і не вигадуй!

А вночі молитись?

Вдень молись.

А як же подвиг? Ви ж казали?

Упокорюйся, от і подвиг. Дякую за все».

Батюшка приводив до смиренності не лише докорами, викриттями. Методи його були дуже різноманітні. Входить, наприклад, людина до батюшки. Старець сидить за столом, спиною до того, що увійшов і пише.

Батюшка, благословіть!

Мовчання, батюшка не повертається. Не звертає жодної уваги. Так людина довго стоїть, стає соромно, згадує свої провини, молиться. Нарешті, батюшка встає, повертається:

Так, ну швидко розповідай - що в тебе?

А людина вже зовсім в іншому стані, порівняно з тим, у якому увійшов.

Іноді і по-іншому, не лаючи, міг упокорити душу. Людина розповіла про своє життя, а батько каже: «Мені за тебе соромно». Ці слова викликали в людини сильне каяття.

Упокорював і тим, що не брав принесене йому або брав з зневагою.

Взагалі багато чада відзначали, що, бувало, батюшка і різко лає, вся душа тремтить, а він раптом в ту ж хвилину говорить з тобою тихо-тихо, відчуваєш, що світ у нього всередині анітрохи не потривожений, просто в той момент людині потрібна наруга . Обурення його було зовнішнім, щоб показати, наскільки шкідливим для душі є порушення заповіді Божої.

Залежно від стану душі тих, хто приходить до старця, форма спілкування його була дуже різною: від різкої, викривальної до самої батьківсько люблячої, лагідної. Один священик так сказав про це: «У ньому виявлялася індивідуальна творчість пастирського служіння як результат дії благодаті». Для всіх він був найріднішою та найближчою людиною.

Головне, батюшка приводив до смирення всім чином свого життя. «Батько Іван – образ істинного смирення. Знаю про це з особистого досвіду спілкування з батюшкою», - пише професор церковної історії К. Є. Скурат.

І всі, хто звертався до нього, знають, що дух смирення, що мешкав у старці, виливався на кожного тією мірою, в якій людина могла це вмістити. Тоді на душі ставало тихо-тихо, і вона виконувалася почуттям власної негідності, нікчемності.

У такі хвилини деяким людям старець казав, що вони повинні «всіх довкола зміцнювати своєю смиренністю, всіх втішати».

Поряд із старцем відлітало все непотрібне, суєтне, наносне. Людина ставала сама собою і отримувала рідкісну можливість бачити себе ніби збоку, такою, якою вона є. Кожен сам відчував свої гріхи і мимоволі приходив до щирого каяття.

За виданням: Маслов Н. В. Схіархімандрит Іоанн (Маслов). Його пастирська діяльність та богословська спадщина.

27.07.2012

Залишення смиренності для збереження своєї гідності перед ближнім забирає у серця розчулення, запекло його, вбиває молитву, позбавляє її істотних її властивостей - уваги і розчулення.

Смиренність - запорука в серці, Свята, безіменна серцева властивість, Божественна навичка, що народжується непримітним чином у душі від виконання Євангельських Заповідей.

Залишення смиренності для збереження своєї гідності перед ближнім забирає у серця розчулення, запекло його, вбиває молитву, позбавляє її істотних її властивостей - уваги і розчулення.

Святі отці помічають, що на противагу марнославству, яке розносить помисли людини по всесвіту, смирення збирає, зосереджує їх у душі: від безплідного і легковажного споглядання світу людина перекладається до багатоплідного і глибокого самоспоглядання, до уявної безмовності, до такого стану, яке вимагається молитви і яке виконується уважною молитвою. Нарешті, благодатна дія смирення і благодатна дія молитви є одна й та сама дія.

Смирення звело Господа нашого на хрест, і учнів Христових воно також зводить на хрест, який є Святим терпінням, незбагненним для плотських розумів, як мовчання Ісуса було незрозумілим для Ірода, Понтійського Пілата та юдейських архієреїв.

Благодатне смирення невидиме, як невидимий Подавач його – Бог. Воно закрите мовчанням, простотою, щирістю, невимушеністю, свободою...

Хибне смиренність - завжди з начиненою зовнішністю: воно себе так публікує.

Хочеш здобути смиренність? Виконуй Євангельські Заповіді: разом з ними в серце твоє вселятиметься, засвоюватиметься йому Святе упокорення, тобто властивості Господа нашого Ісуса Христа.

Початок смирення - злидні духу; середина успіху в ньому - перевищений людський розум і розуміння світу Христа; кінець і досконалість смирення – любов Христова.

Смиренність ніколи не гнівається, не людиноугодничає, не вдається до смутку, нічого не бояться.

Смиренний нездатний мати злості та ненависті, він не має ворогів. Якщо хтось із людей завдає йому образи - він бачить у цій людині знаряддя Правосуддя або Промислу Божого.

Смиренний зраджує себе волі Божій. Смиренний живе не своїм власним життям, а Богом.

Смиренний чужий самовпевненості, і тому він невпинно шукає Божої допомоги, невпинно перебуває в молитві.

«Що означає вірити?» - спитали одного великого угодника Божого Святого Преподобного Пимена Великого. Він відповідав: «Вірувати – значить перебувати у смиренності та милості».

Смиренність сподівається на Бога - не на себе і не на людей - і тому воно у поведінці своїй просто, прямо, твердо, велично. Сліпучі сини світу називають це гордістю.

Смиренність не цінує земних благ, у власних очах його великий Бог, велике Євангеліє. Воно прагне до них, не удостоюючи тління і мирську суєту ні уваги, ні погляду. Святу холодність до тління та суєтності сини тління, служителі суєтності називають гордістю.

Святий Ісаак Сірський на запитання: «Які відмінні ознаки смиренності?» відповідав: «Як піднесення людиною душі своєї є її марнотратство, що змушує її ширяти в мріях і не перешкоджає їй розкриватися хмарами цих своїх мрійливих помислів, смиренність (на противагу підношенню) збирає душу в безмовності, допомагає їй зосереджуватися в собі самій».

Смиренність не має навіть мови сказати про кого-небудь, що він недбайливий чи презирливий. Воно не має очей для зору чужих похибок; не має вух для слухання того, що не може принести користі душі. Нарешті, воно не має жодних турбот, крім турбот про свої гріхи. Смиренності властиво зберігати з усіма оточуючими світ не через дружбу, а заради заповіді Божої.

Свята боголюбезна простота вимагає, щоб ми не порівнювали себе ні з ким із ближніх, а жили просто – для Бога та свого спасіння в Ньому. При такій простоті всі ближні починають неминуче здаватися нам краще за нас. Саме це й потрібно, в цьому й полягає смиренність, це веде до любові до ближнього. Святі отці говорили, що смиренність - серцеве почуття, що заводиться непримітно в душі від заповідей Христових.

Відданість волі Божій і подяка Богові за все, щоб з тобою не трапилося, роблять прийнятним будь-яке становище, в яке через різні життєві колізії (як нам здається, а насправді - з волі Божої - Ред.) потрапляє людина, і навчають отримувати з нього душевну користь.

Смиренність і подвиг ідуть майже поряд. Смиренністю досягається майже той самий успіх, який досягається подвигом. Проте смирення і саме собою приносить користь, у сенсі воно самодостатньо. Подвиг же без смирення не тільки не приносить жодного плоду, а може й нашкодити, бо відкриває велике поле діяльності для бісів марнославства, що вводить нас у високу про себе думку та в осуд ближніх.

Смиренність полягає в тому також, щоб визнавати себе гідним саме того становища, в якому ти (волею Божою – Ред.) виявився, і негідним нічого кращого – менш важкого, комфортнішого, престижнішого і т. д. Якщо коротко, то смирення складається у тому, щоб покірно зраджувати себе Божій волі у всіх життєвих ситуаціях, щоб з тобою не сталося. Істинність такого душевного настрою свідчить душевним світом, який оселяється в серці людини і наставляє його на шлях живота вічного.

У наш час Бог частіше дарує спасіння через смиренність, ніж через подвиг. Нині при помноженні немочі подвиг особливо небезпечний, як сильно наветуемый осудом ближнього. Крім того, подвиг вимагає досвідченого керівника, а смиренність завжди непадає.

Самі немочі та гріхи наші, коли ми зізнаємось собі в них і щиро каємося, сприяють смиренню. За словами святого отця Церкви, «у всесильній правиці Премудрого Бога, саме зло своєю неблаготністю сприяє благому».

Над усіма нами нехай буде воля Господа, нашого Бога, набагато більше, ніж ми, що знає, що корисно нам. З вірою віддамо себе Йому. Така віра – це смиренність. Смиренність є повною відданістю Богові при повній недовірі до себе.

Святитель Ігнатій Брянчанінов

Викл. Антоній Великий

Якщо в людині не буде крайнього смирення смирення всім серцем, усім розумом, усім духом, всією душею і тілом, то він Царства Божого не наслідить.

¦ Полюби смирення, і воно покриє всі гріхи твої. Не заздри тому, хто йде вгору, але краще вважай усіх людей вищими за себе, щоб з тобою був Сам Бог.

Будь у всьому смиренний у поставі, в одязі, у сидінні, у стоянні, у ході, в келії та у всіх приладдях її. Якщо стануть хвалити тебе за діла твої, не радуйся тому і не насолоджуйся тим, приховуй їх скільки можеш, не дозволяй собі комусь говорити про них і всіляко постарайся досягти того, щоб люди не хвалили тебе. Бійся стати відомим за якимось із твоїх діл.

Якщо хто докоряє тебе безвинно в якомусь гріху, упокори себе, і отримаєш вінець.

Навикни, щоб язик твій у всіх випадках, у будь-який час і кожному братові говорив: «Пробач мені».

¦ Люби праці, всім себе підкоряй, вуста свої тримай ув'язненими і досягнеш смирення. Смирення ж приверне відпущення всіх гріхів твоїх.

Насамперед, не вважай себе чимось, і це породить у тобі смиренність; смирення ж ¦ науку (досвідченість і розсудливість); наука ж віру; віра ¦ сподівання; сподівання - любов; любов - послух; послух народить постійне сталість (твердість у добрі).

¦ Якщо подвизаємося добрим подвигом, то маємо вкрай упокорюватися перед Богом, щоб Він, знаючи неміч нашу, покривав нас правицею Своєю і зберігав; бо якщо гордістю піднесемося, Він забере покров Свій від нас, і ми загинемо.

Якщо хтось бере на себе подвиг мовчання, нехай не думає, що проходить якусь чесноту, але нехай тримає в серці, що тому мовчить, що не гідний говорити.

Св. Антоній під час молитви почув голос: «Антоніє, ти ще не прийшов у міру черевичка в Олександрії». Антоній знайшов черевичка і переконав його відкрити, що є особливого у житті. Той сказав: «Я не знаю, щоб колись робив якесь добро. Чому, вставши зранку з ліжка, перш ніж сяду за роботу, кажу: «Усі в цьому місті від малого до великого увійдуть до Царства Божого за свої добрі справи: один я за гріхи мої засуджений буду на вічні муки». Це ж саме з щирістю щиро повторюю я і ввечері, перш ніж ляжу спати». Почувши це, св. Антоній усвідомив, що точно не дійшов ще такої міри.

Викл. Єфрем Сірін

¦ Віддаючи Божого Богові, не звеличуйся; але, молячись Господу, кажи: «Твоя від Твоїх приношу Тобі, Владико, і в Тебе тільки шукаю спасіння душі».

Пізнай, як прекрасно смиренномудрість, і його обери собі, бо вона зводить до неба. Добра нагорода запропонована тобі за смиренномудрість ¨ Царство Небесне: не зневірися про нього!

Не в працях одних є Бог, але при них у простоті і смиренності, хоча сила Божа в немочі відбувається(2 Кор. 12, 9), але незмірному мудрого творця відкине Господь.

Прпп. Варсонофій та Іоанн

У всіх випадках будемо вдаватися до смирення, бо смиренний лежить на землі, а той, хто лежить на землі, куди може впасти? А тому, хто перебуває на висоті, зручно впасти. Якщо ми звернулися і виправилися – це не від нас – Божий дар, бо Господь умудряє сліпці: Господь зводить скинені(Пс. 145, 8).

Почитати належить себе грішником більше за всіх грішників, які не зробили нічого доброго перед Богом, докоряти себе у будь-який час, на кожному місці і за всяку справу, нікого не хулити і не знаходити на землі людини, яка була б грішнішою і недбайливішою за тебе саму.

Викл. Ісаак Сірін

Істинні праведники завжди думають у собі, що вони не гідні Бога, і саме те, що вони істинні праведники, дізнається з того, що вони визнають себе окаянними і недостойними піклування Божого і сповідують це таємно і явно примудряються на це Св. Духом, щоб бути у праці і тісноті, поки перебувають у цьому житті. Час спокою Бог дотримав їх у майбутньому столітті. І ті, що мають у собі живого Господа, тому самому не бажають бути в спокої і звільнитися від скорботи, хоча часом і дається їм таємнича втіха в духовному. Чи досягнув хто смирення, дізнається він з того, якщо знаходить для себе мерзенним догоджати світу своїм спілкуванням з ним чи словом і якщо в очах його ненависна слава світу цього. Мандрівне життя, злидні і перебування на самоті ось чого народжується смиренність і очищається серце.

¦ Смиренномудрість, через постійне самообмеження (утримання, злидні в одязі та ін.), приходить у споглядання і душу прикрашає цнотливістю.

Хто зі смиренністю терпить звинувачення, що зводяться на нього, той досяг досконалості, і йому дивуються св. Ангели. Бо ніяка інша чеснота не буде такою високою і незручною. Хто істинно смиренномудрий, той, будучи онеоправданим, не обурюється і не говорить у свій захист про те, в чому онеоправданий, але приймає наклеп як істину і не намагається запевняти людей, що обмовить, а просить прощення.

¦ Людина, яка досягла того, щоб пізнати міру своєї немочі, досягла досконалості смирення.

Благодаті передує смиренності, а покаранню зарозумілість.

¦ Буває смирення через страх Божий, буває з любові до Бога і буває за радістю.

¦ Збори смиренних полюблено Богом, як собор Серафимів.

¦ Смиренність і цнотливість готують у душі для Св. Трійці заручну заставу.

Авва Дорофей

¦ Дехто зі старців сказав: «Насамперед потрібне нам смиренність». Чому він не сказав про іншу якусь чесноту? Старець показує нам цим, що ні страх Божий, ні милостиня, ні віра, ні помірність, ні інша якась чеснота не може бути здійснена без смиренномудрості. Смиренномудрістю ж журяться і всі стріли ворога та противника. Всі святі йшли цим шляхом його і працею. Виглядай смиренність мою і працю мою, і залиши всі гріхи мої., кликає Давид і ще: Упокорься, і спаси мене Господь(Пс. 24, 18; 114, 5).

Той же старець сказав: «Смиренність ні на кого не гнівається і нікого не гніває. Смиренність приваблює на душу благодать Божу. Благодать Божа прийшовши, рятує душу від цих двох тяжких пристрастей. Бо що може бути тяжчим, як гніватися на ближнього та гнівати його? Воно рятує душу і від усякої пристрасті, і від усякої спокуси».

Коли св. Антоній побачив розпростертими всі сіті диявола і, зітхнувши, запитав Бога: Хто ж уникає їх? Бог відповів йому: «Смиренність уникає їх»; і, що ще дивніше, додав: «Вони навіть не торкаються йому». Воістину, немає нічого міцнішого за смиренномудрість, ніщо не перемагає його. Якщо зі смиренним трапиться що скорботне, він відразу себе засуджує, що гідний того, і не стане докоряти нікого, не буде на іншого покладати провину. Таким чином, переносить він те, що трапилося без зніяковілості, без скорботи, з досконалим спокоєм, а тому і не гнівається ні на кого і нікого не гніває. Смирення два. Перше полягає в тому, щоб почитати брата свого розумніше і по всьому чудовіше за тебе або почитати себе нижче за всіх. Друге ж, щоб свої подвиги приписувати Богу. І це є досконале смирення святості. Досконале смирення народжується від виконання заповідей. Святі, чим наближаються до Бога, тим більше бачать себе грішними. Так, Авраам, коли побачив Господа, назвав себе землею та попелом (Бут, 18. 27), Ісая, побачивши Бога возвеличеного, покликав: «Окаянний і нечистий я» (Іс. 6, 5).

Коли авва Агафон наближався до кончини і браття сказали йому: «Чи ти боїшся, отче?». То він відповів: «Скільки можу, я змушував себе зберігати заповіді, але я людина і чому можу знати, чи завгодно Богові діло моє? Бо інший суд Божий, і інший людський». Старець, бувши запитаний: Що головного зі знайденого тобою на шляху цьому, отче? ¦ відповів: «Те, щоб у всьому докоряти собі». Так і авва Пімен сказав зі стогнанням: «Усі чесноти увійшли до цього дому, але без однієї чесноти важко встояти людині». Яка ж це чеснота? спитали його. Він відповів: «Та, щоб людина докоряла себе». І св. Антоній сказав: «Велике діяння покладати перед лицем Бога гріхи свої на себе і до останнього подиху чекати спокуси». І скрізь знаходимо, що наші батьки знаходили спокій від того, що, поклавши на Бога все, навіть і найменше, вони завжди дотримувалися правила себе у всьому докоряти.

Авва Зосима

Якось запитали авву: «Як досягти того, щоб не гніватися, коли принижують і лихословлять інші?» Він відповів: «Хто в серці своєму має себе нікчемним, той ніяким приниженням не обурюється, як сказав авва Пімен: якщо зневажиш себе, матимеш спокій».

Блаж. Діадох

¦ Нелегко придбана справа є смиренність, бо, чим вище воно, тим більших праць вимагає набуття його. Приходить воно до причасників св. ведення двома способами: 1) коли подвижник благочестя перебуває в середині духовного успіху, тоді покірливе про себе мудрування тримається в нього або заради немочі тілесної, або заради неприємності з боку ворогуючих на ревнителів про праведне життя, або заради лукавих помислів; 2) коли ж розум у повному почутті і засвідчує св. благодаттю, тоді душа починає мати смиренномудрість як би природною своєю прихильністю. Бо, будучи напоємою і насичуваною Божественною благодаттю, за благостю Божою, не може вже надиматися і пихатись славолюбством, хоча б невпинно виконувала заповіді Божий, але вважає себе найменшою за всіх, у почутті спілкування Божественної благостині (що вона така). Те (1-е) смиренномудрість супроводжується здебільшого смутком і занепадом духу, а це (2-е) ¦ радістю зі соромом усімудрим; то приходить до тих, що знаходяться посередині подвигів, а це посилається наближається вже до досконалості. Чомусь нерідко від житейських поспішностей пригнічується, а це, хоча б хто запропонував йому всі царства світу, не вагається і найстрашніших стріл гріха не тільки не боїться, але навіть і зовсім не відчуває, тому що, будучи вседуховно, не має вже воно почуття для зовнішньої слави. Доходить, однак, до цього, останнього, подвижник не інакше, як пройшли через те, перше, будь-яким чином: бо благодать не дає нам багатства другого, якщо наперед не пом'якшити волі нашого випробуваннями, через навчальне припущення пристрастей в період першого.

Викл. Ніл Синайський

Молитва смиренного схиляє Бога, а прохання гордого ображає Його. Слово смиренного – пом'якшувальна мазь душі, а слово гордого – сповнене кичення.

¦ Дехто з найдобріших, ведучи про смирення, переказав і таке: «Дуже добровільний батько вдарений був по ланіті біснуватий, який був у сильному нападі божевілля, і батько, негайно обернувшись, підставив йому іншу ланіту з готовністю прийняти удар. Тоді біс, як блискавкою вражений смиренністю, вигукнув і одразу вийшов із творення Божого».

Викл. Філофей Синайський

¦ Потрібна нам велика смирення, якщо щиро маємо піклування про збереження розуму в Господі: по-перше, стосовно Бога і, по-друге, стосовно людей. Всіляко ми повинні руйнувати своє серце, шукаючи і вводячи все, що може впокорювати його. Сокрушує ж і упокорює серце, як відомо, про колишню нашу в світі життя пам'ять, якщо вона пригадується нами як слід, також пам'ять про всі гріхи від юності; коли хтось переглядає їх розумом частинами, звичайно і упокорює, і сльози народжує, і на всесердечну подяку Бога спонукає нас, як повсякчасна дієва (до почуття доведена) пам'ять про смерть, яка притому народжує і плач радісний з насолодою, і тверезість ума. Переважно ж упокорює наша мудрість і має в своєму розпорядженні опускати очі в землю спогад про пристрасті Господа нашого Ісуса Христа, коли хтось проходить їх у пам'яті і все докладно згадує. Це подає також сльози. Понад те, істинно упокорюють душу великі Божі благодіяння, саме до нас, коли хтось докладно перераховує їх і переглядає: бо ми маємо боротьбу з гордими, невдячними демонами.

Викл. Кассіан Римлянин

¦ Без глибокого щирого смирення ні над якою пристрастю ніколи не може бути здобута перемога. Ніхто не може досягти останньої межі досконалості та чистоти інакше, як смиренням істинним, яке він, мабуть, свідчуючи перед братами, виявляє також і перед Богом у потаємності серця свого, віруючи, що без Його покрову та допомоги, що в кожний момент його відвідують, ніяк неспроможна він досягти досконалості, якого хоче і якого з зусиллям тече.

Викл. Феодор Єдеський

У душі смиренних упокоюється Господь, а в серці гордих пристрасті безчестя; бо ніщо так не підсилює їх проти нас, як високомудрі помисли, і, навпаки, ніщо так дієво не викидає з коренем з душі ці колишні злі, як блаженне смирення, яке справедливо тому названо страстеубийцею.

Викл. Феогност

¦ Дивне скажу тобі слово, але не дивуйся. Якщо не досягнеш безпристрасності, то, можливо, тиранських схильностей, але, перебуваючи під час виходу в глибоких почуттях смирення, нічим не менше безпристрасного піднесешся на хмарах. Бо нехай скарб безпристрасних складений буває з усякої чесноти, але дорогоцінний камінь смиренності більший за всіх їх гідний і високий і здобучому його приносить не тільки змилосердя перед Богом, але й вхід разом із обраними до шлюбного палацу царства Його.

Викл. Симеон Новий Богослов

¦ Де глибоке смирення, там і сльози рясні, а де є це, там є й відвідання Св. Духа; коли ж прийде благодать поклоняного Духа, тоді в тому, хто починає бути під дією Його, є всяка чистота і святість, тоді він бачить Бога, і Бог гляне на нього. Бо Господь каже: На кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтливого словес Моїх(Іс. 66, 2).

Викл. Микита Стіфат

Смирення полягає не в нахиленні шиї, або в розпущенні волосся, або в одежі неохайній, грубій і бідній, у чому багато хто ставить всю суть чесноти цієї, а в сокрушенні серця і смиренності духу, як сказав Давид: Дух скорботний: серце скрушене і смиренне Бог не принижує(Пс. 50, 19).

Іно смиреннослів'я, інше смирення, інше смиренномудрість. Смиреннослів'я і смиренність проявляються подвизающимися у всякому лихолітті (довільних поневіряннях) й у зовнішніх працях чесноти, оскільки всі звернені бувають на діяння і заняття тілесні, чому за них душа, який завжди буваючи у твердому благонастрої, при зустрічі спокуси, бентежиться. А смиренномудрість - справа є якась сутність Божественна і велика буває в одних тих, котрі натієм Утішителя переступили вже середину, тобто далеко пройшли вперед найкоротшим шляхом чесноти, через усяку смирення.

Смиренномудрість, проникши в глибину душі і важким каменем налягши на неї, так сильно гнітить її і стискає, що вся фортеця її виснажується в нестримному виливі сліз, від яких розум очищається від усякої скверни помислів, буває у видінні-Божим і під дією звернутися подібно до Ісаї: О, окаянний я, що зворушився, бо людина ця і нечисті усно маю, серед людей, нечисті усно маючих я живу: і Царя Господа Саваота побачив очима моїми.(Іс. 6, 5). Коли прийде до тебе глибоке смирення, тоді високомовність скасується від тебе. Коли смиренність укоріниться в глибині серця твого, тоді й смирення всяке відпаде від тебе. Коли ж збагатишся смиренномудрістю, тоді і зовнішня смиренність і смиренність мови скасується в тобі, за словом ап. Павла: Коли ж прийде досконале, тоді, частково, скасується(1 Кор. 13, 10). Наскільки відстає Схід від Заходу, настільки віддале справжнє смирення від істинного смирення. Наскільки ж небо більше землі і душа тіла, настільки Св. Духом подається досконалим смиренномудрість і досконаліше і більше істинного смирення.

Ні того, хто при смиренному вигляді і одязі говорить смиренно, негайно не смиренним у серці, ні того, хто говорить високо і пишномовно, не раптом почитай сповненим пихи і гордості, не випробувавши їх наперед, але від діл їх пізнай їх.

¦ Пізнай себе самого; і це є воістину справжнє смирення, що навчає смиренномудрувати і руйнує серце, і це саме чинити і зберігати примушуюче. Якщо ж ти ще не пізнав себе, то не знаєш і того, що є смиренність, і чинення та зберігання його ще не торкнувся, бо пізнання є кінець чинення заповідей. Коли хто пізнає себе, а це вимагає багато чого зовні охорони, скасування від справ мирських і суворого випробування совісті, тоді відразу раптово приходить у душу і Божественне якесь більше слова смирення, що приносить серцю розчарування і сльози теплого розчулення, так що тоді відчуває його в собі дію шанує себе землею і попелом, черв'яком, а не людиною, недостойною навіть тварини цього життя, за перевагу цього дару Божого, в якому перебувати сподобився виконується невимовним якимось сп'янінням розчулення; входить у глибину смиренності, і, що з себе вийшли, ні в що осуджує все зовнішнє: наїдки, пиття, шати тіла, як змінилася доброю зміною правиці Вишнього(Пс. 76, 11).

Викл. Максим Сповідник

¦ Смиренність і злість (тілесні поневіряння) звільняють людину від всякого гріха, тому що смиренність відсікає пристрасті душевні, а злість — тілесні. Так чинив прор. Давид, як видно з наступної молитви його до Бога; Виглядай смиренність мою і працю мою, і залиши всі гріхи мої.(Пс. 24,18). Навчіться від Мене, ? говорить Господь, ? як лагідний есмъ і смирен серцем(Мф. 11, 29). Лагідність оберігає дратівливість від обурення, а смиренність звільняє розум від гордості та марнославства.

Не приміряй себе до найслабших людей, а краще розширюй себе в міру заповіді про любов. Приміряючись до людей, впадеш у прірву зарозумілості, а розширюючи себе в міру любові, досягнеш висоти смиренномудрості. Смиренномудрість народжується від чистої молитви, зі сльозами та хворобою. Бо вона, закликаючи завжди на допомогу Бога, не допускає шалено покладатися на свою силу і мудрість, і звеличуватися над іншими, дві люті хвороби гордовитої пристрасті.

Старець Симеон Благоговійний

¦ Усіх тих, хто живе в кіновії (гуртожитку), має бачити святими, і тільки себе одного почитати грішним і останнім, додаючи до цього, що з усіх рятуваних ти один засуджений будеш на вічні муки в день він.

Св. Григорій Сінаїт

Є сім різних робіт і прихильностей, що вводять і керують до цього богоданного смиренності, які взаємно входять до складу один одного і один від одного відбуваються: 1) мовчання, 2) смиренне про себе думання, 3) смиренне говоріння, 4) смиренне вбрання, 5) самоприниження, 6) скорбота, 7) останність - мати себе у всьому останнім. Мовчання з розумом породжує смиренну себе думання; від смиренного ж про себе мислення народжуються три види смирення: смиренне говоріння, смиренне і бідне вбрання носіння та самоприниження. Ці ж три види народжують скруху, що буває від потурання спокус і називається промисловим навчанням і від бісів, смиренністю. Скруха ж справам змушує душу почуватися суще нижчою за всіх і всіх останньою, яка всіма переважає. А два ці види приносять досконале і богодарне смирення, яке називається силою і досконалістю всіх чеснот, і воно Богові приписує добрі наші справи. Отже: перше з усіх посібників до смиренності є мовчання; з нього народжується смиренне себе думання; а це породжує три види смирення. Три ці народжують одну 'круху; а скруха народжує сьомий вигляд - шанування себе найнижчим за всіх, що й називається промисловою смиренністю. Ця смиренність приносить богодарну, досконалу, неудавну, істинну смиренність. Промислова смиренність так приходить: коли людина, будучи залишена сама собі, переможена буває, поневолена і господарена всякою пристрастю і помислом, тоді, будучи перемагаємо духом ворожим і не знаходячи допомоги ні від діл, ні від Бога, і ні від чого зовсім, і готовий будучи навіть впасти у відчай, упокорюється він у всьому, журиться, нижчим за всіх себе має, останнім і рабом усіх, найгіршим навіть самих бісів, як тиранству підлягає і ними переможений. Все це і є промислове упокорення, в силу якого від Бога дається друге, вище, яке є Божественною силою, вседійною і всетворною. Його заради бачачи себе органом Божественної сили, людина нею робить дивні Божі справи.

Прпп. Каліст та Ігнатій

¦ Смиренність і без справ багатьом гріхам здобуває прощення, а справи без смирення, навпаки, корисні. Що сіль для всякої їжі, то смиренність для всякої чесноти, і фортеця багатьох гріхів може зруйнувати. Про нього тому треба в душі засмучуватися (піклуватися) безперестанку, з учиненням свого розуміння; і якщо придбаємо його, воно робить нас синами Божими і без діл добрих представить нас Богові, а без нього всі діла наші, всякі чесноти та всяке діяння марні. Його одного достатньо, щоб без сторонньої допомоги представити нас перед лицем Бога і говорити за нас клопотливо... І ще хтось сказав: коли прийде до тебе помисел гордині, говорячи: згадай чесноти свої, ти скажи йому: дивись, старий, на розпусту свій.

Радуйся, коли робиш чесноту, але не звеличуйся, щоб не сталася аварія в пристані.

¦ Вірному слід упокорюватися перед усіма, бо упокорюватися тільки перед деякими, значить мати смиренність хибне.