Types de méditation. Méditation zen se connectant à l'esprit supérieur

(à l'origine - dhyana (sanskrit) - transe, dans laquelle l'objet prend complètement le contrôle de l'esprit ou l'esprit se dissout dans l'objet) n'a rien à voir avec la méditation, puisque, d'une manière générale, il n'y a pas de sujet de méditation.

Il s'agit plutôt de détachement, d'émancipation de l'esprit pour le faire entrer dans état naturel- un état de liberté et d'absence de perturbations.
Zen prescrit : La totalité. La plénitude de l'existence.
Ainsi, zazen signifie : s'asseoir naturellement, librement, au centre de toutes choses, se détendre et abandonner toutes ses fantaisies, quelles qu'elles soient.
Zazen est un retour au point de départ de la conscience.
Ce point de départ n'est rien d'autre que pure conscience, conscience originelle, parfaite, Vérité Absolue au-delà de l'existence, au-delà de la non-existence ; ce qu'on appelle Dieu, Bouddha, Brahma...
Elle est inconnaissable, elle est en dehors de votre conscience personnelle, elle est sans nom, sans genre, sans début ni fin.

ZEN

Zazen est la pratique du Zen. Le Zen est pratiqué dans les arts suivants : arts martiaux, composition florale, arboriculture, peinture, poésie.
S'asseoir tranquillement, comme un rocher, et saisir directement l'essence de l'Univers – c'est le genre de zazen dont je parle.
Mon professeur Taisen Deshimaru a dit : « Zazen est forme adulte notre vie."

Zazen n’est pas une méthode pour réaliser quelque chose (par exemple, le dharma), ni un exercice pour réaliser quelque chose.

Zazen lui-même est le dharma (dharma (sanskrit) - loi, attribut, élément de la vie consciente) de paix et de bonheur, la pratique de la réalisation de la vision parfaite.

Puisque le terme méditation implique l’action de la pensée, on peut dire qu’il s’agit d’une méditation sans objet.

Il y a trois points importants en zazen :

# posture physiologique ;
#haleine;
# état de conscience,

POSITION ASSISE

La meilleure méthode consiste à placer votre pied droit sur votre cuisse gauche puis votre pied gauche sur votre cuisse droite. Il s'agit de la pose traditionnelle du lotus « Padmasana » en sanskrit, « kekku » en japonais.

S'il est impossible de réaliser le kekku, il faut utiliser la position plus simple du demi-lotus, ou « hanka » : le tibia gauche repose sur le sol, le droit, relevé, repose sur la cuisse gauche.

Si le praticien éprouve des difficultés, il devra utiliser un oreiller plus grand ou placer plusieurs oreillers les uns sur les autres.

Vos genoux doivent toucher le sol ; technique correcte l'exécution est très importante. Pour que vos genoux touchent le sol, vous devez vous pencher en avant pour que vos genoux reposent sur le sol, puis faire glisser l'oreiller vers l'avant. Dans ce cas, la colonne vertébrale doit être droite, ce qui est obtenu en pliant la région lombaire. Au début, la pose peut provoquer des douleurs dans la région lombaire, mais en la pratiquant régulièrement, vous pouvez réduire la douleur et redresser la courbe de la colonne vertébrale.

La pose est très difficile pour les débutants. J'ai moi-même des difficultés à le réaliser. Mais quelle que soit la douleur, l’inconfort disparaît avec la pratique.

Si vous ne parvenez toujours pas à exécuter ni « kekka » ni « hanka », vous pouvez vous asseoir sur une chaise sans toucher le dos, les jambes posées au sol, les tibias droits, pour les femmes les jambes jointes, pour les hommes légèrement écartées.

Corriger la position de votre torse est également très important. En particulier, la troisième vertèbre lombaire doit être en place pour obtenir la bonne courbure. Lorsque cette vertèbre est dans la bonne position, l’abdomen est détendu et l’équilibre est atteint.

Mon professeur a dit que la courbure de la colonne vertébrale devrait donner l’impression que « l’anus essaie de voir le soleil ».

Les genoux sont au sol, la tête est relevée, comme si vous teniez une lourde pierre sur la tête, c'est-à-dire le ciel et la terre sont unis dans cette position.

Après avoir atteint cette position, vous devez vous balancer de gauche à droite, d'abord plus fort, puis plus faible, 7 à 8 fois pour atteindre l'équilibre.

Maître Dogen dit en Fukanzazengi :
« La rectitude de la colonne vertébrale doit être strictement respectée par rapport aux quatre points cardinaux, le nez doit être dans un plan vertical passant par le nombril et les oreilles, dans le plan vertical des épaules.».

# Le menton doit être rentré.
# La tête repose droite.
# Il est également important que les épaules descendent naturellement.
# Le ventre est complètement détendu.

La pose zazen est donc avant tout une pose d’équilibre de toutes les articulations. Il est inutile de chercher à retrouver l’équilibre par la contraction musculaire s’il n’a pas été établi au préalable. D'où la nécessité de déplacer soigneusement et doucement le bassin vers l'avant et distribution uniforme charge sur trois points : deux genoux au sol et le périnée sur l'oreiller. Dans ce cas, il ne faut pas forcer la colonne lombaire, la détendre et attendre que le réflexe d'équilibre aligne la colonne vertébrale. Ainsi, la pose prend l’apparence, selon les mots de Maître Deshimaru, d’un « épicéa inébranlable ».
position:

La paume de la main gauche est tournée vers le haut et repose sur la paume de la main droite ; Les pouces se touchent légèrement et sont en position horizontale - ils ne doivent ni monter, ce qui signifierait une tension mentale, ni tomber, ce qui signifierait un esprit endormi.

Dans la tradition Soto, Bodhidharma et Maître Dogen pratiquaient le Zen de cette manière. Obtenu de cette manière, à l’aide des pouces et des paumes, le motif ressemble à deux œufs fusionnés. Les mains doivent toucher le ventre.

La position du corps détermine l'état de conscience et vice versa. Ainsi, un poing fermé levé évoque la haine dans la conscience, un arc - un sentiment d'adoration, la position du corps en zazen appelle la conscience à la méditation. Les coudes ne doivent pas toucher le corps, les bras doivent être abaissés naturellement, sans tension.

Position de la langue

La bouche est toujours fermée, les lèvres se touchent sans tension, les dents sont reliées, les commissures des lèvres sont légèrement relevées, la langue touche le palais, les joues ne sont pas gonflées.

Position des yeux

Les yeux sont ouverts pour éviter le sommeil, le regard est fixé à une distance d'environ un mètre du corps, de manière naturelle. Vous ne devez pas dévier votre regard vers la droite ou la gauche. Cela devrait être corrigé. L'attention ne doit pas être transférée sur les objets dans le champ de vision, le regard n'est pas fixé sur l'objet.

En conclusion, je noterai l'essentiel dans la technique de réalisation de zazen :

Utilisez un coussin pour vous asseoir, croisez les jambes ; les genoux touchent le sol ; la colonne vertébrale reste droite grâce à la cambrure du bas du dos ;
menton baissé; les bras sont baissés correctement ; bouche fermée; le regard est fixé dans le mètre ; épaules naturellement affaissées; l'énergie est stockée; l’esprit est comme « un lion sur le point de bondir ».

À propos de la respiration

En règle générale, je ne donne pas de méthode de respiration tant que je ne suis pas sûr que la pose est exécutée correctement.
En effet, deux complications surviennent à suivre prématurément l'enseignement ;

d'abord- c'est une impossibilité respiration correcte avec une position corporelle incorrecte ;

deuxième- c'est que la concentration sur la respiration empêche le praticien de se concentrer sur les cinq points fondamentaux pour réaliser correctement la pose.

La respiration Zazen n'est pas comme la respiration yoga, qui vise principalement à obtenir des effets physiologiques et, surtout, psychologiques. Le yoga établit un rythme lent, puissant et naturel, la respiration étant la principale fonction humaine. Vous pouvez rester longtemps sans manger, mais vous ne pouvez pas vivre sans respirer, même pendant quelques minutes. Grâce à une bonne respiration, une personne vit longtemps, a bonne santé et un esprit équilibré. Au contraire, une respiration anormale provoque une faiblesse, un déséquilibre mental et même la mort.

Le corps et l'esprit sont liés, ils forment une union étonnamment étroite ; la respiration, caractérisée par la profondeur, le calme, la force, « balaie » toutes les impuretés de la conscience. L'esprit (conscience, psychisme) devient clair, comme un ciel sans nuages, lumineux et doux, comme la lumière de la lune. Il atteint l'état de « mushin », c'est-à-dire "non psychique", "ku" - vide, "Mushin" est un esprit sans but, sans activité, sans perception, sans non-perception. C’est une attention parfaite.

Je vais maintenant décrire la véritable méthode de respiration Zen. Je dois souligner que la respiration doit être naturelle, jamais forcée, toujours la même, aussi bien en zazen que dans les autres situations de la vie.

INHALER. Vivant, profond, naturel, conscient (cela ne doit pas être pris en compte).

EXHALATION. Lent, profond, puissant. L'air est libéré lentement vers l'extérieur, tandis que la force de l'expiration descend dans la cavité abdominale. Cela peut être comparé au meuglement d’une vache ou au cri d’un enfant sortant du ventre de sa mère.

L'inspiration est vive et courte, l'expiration lente et puissante signifie force, vitalité, caractéristiques d'un bébé ou d'une vache. Au contraire, une inspiration incomplète et une expiration superficielle caractérisent une faiblesse et un état dépressif.

Voyez comment la personne en agonie cherche de l'air avec sa bouche, l'inhalant par petites gorgées intermittentes, sans expirer, ou lorsqu'une personne sanglote, ou lorsqu'elle est enchaînée par la peur : sa respiration est bloquée.
Cette méthode de respiration dans le Zen est appelée « uni shu », « un » (en sanscrit « om ») – une puissante vocalisation profonde, appelée « bija » ou « ensemencement ». Il invoque de nombreuses divinités. En termes ésotériques, il cherche à incarner la Vérité dans la réalité d’où proviennent toutes les énergies. « Shu » est la pratique du Zen, « un » est le rugissement d'une vache.

Habituellement, une personne ne remplit même pas la moitié de ses poumons ; l'air stagne dans leur partie supérieure. En zazen, la respiration est profonde et les poumons sont bien ventilés. Une personne ordinaire inhale en moyenne 15 fois par minute, les patients - 20 à 30 fois par minute. En zazen, le nombre de respirations est de cinq à neuf par minute ; vers la fin, par exemple, la respiration de Maître Deshimaru atteignait une respiration par minute ; son record était d'une expiration en trois minutes...

Chanter les psaumes Maka Hannya Haramita Shinge produit des résultats remarquables, non pas à cause des sons produits, mais à cause d'une respiration longue et profonde. Si la respiration est correcte, la vie devient plus facile.

Je vais vous raconter une histoire qui illustre l’importance d’une bonne respiration. Un moine Zen voyageait par mer. Une terrible tempête a commencé, tous les passagers ont commencé à penser avec peur à la mort.

Et le moine dit : « Si je suis destiné à mourir maintenant, alors je mourrai en zazen » et il prit la pose. Le bateau a coulé. Le moine commença à se noyer. Mais une respiration inhabituellement lente lui a permis de rester longtemps sous l'eau et de remonter à la surface. Là, il ramassa une planche flottante et la vague l'emporta jusqu'au rivage. Tous les autres voyageurs sont morts – tous ceux qui voulaient tant vivre.

Il a survécu seul parce qu'il a vaincu ce désir.

Pendant l'expiration, une personne devient calme et peut couper le « innen » - les fils internes qui entrelacent la cause et l'effet. Qu’est-ce qui existe à l’intérieur et qu’est-ce qui existe à l’extérieur ? Il y a des organes sensoriels à l’intérieur. Il y a des couleurs, des sons, des odeurs dehors. Grâce à ces organes sensoriels, les couleurs, les sons et les odeurs sont perçus. Grâce à zazen et à la pratique de l’expiration lente dans votre vie quotidienne, vous pouvez désactiver les six sens et les six objets de perception.

Si vous vous concentrez sur l'expiration, vous ressentirez une sensation d'expansion au niveau du nombril, au niveau du kikai taiden, où se crée une grande force, ainsi qu'au niveau du sacrum. Alors, suivez toujours une inspiration courte et une expiration longue et lente.

Si des pensées apparaissent, des illusions naissent, elles entraînent des erreurs conduisant aux péchés. "Bonneau - les illusions - viennent de l'extérieur" - est-il écrit dans l'un des sutras. Grâce au toucher, à la vue et à l'audition, les sensations sont transmises via le système nerveux jusqu'à l'hypothalamus, de l'hypothalamus au thalamus et au néocortex. A ce moment la conscience apparaît. Des pensées et des idées surgissent.

Par exemple, regarder une fleur s’appelle « co ». Décider de cueillir une fleur est « ge ». Ce qui sort du néocortex, ce sont des pensées. Bonnot, les illusions viennent toujours de l'extérieur, et les pensées - de l'intérieur. Grâce aux organes des sens, l'hypothalamus se met au travail ; des pensées surgissent.

De nombreuses pensées donnent naissance au sommeil (rêves), émergeant des souvenirs accumulés dans les neurones. Nous ne pouvons pas atteindre l’harmonie par la seule respiration s’il y a trop d’illusions dans notre cerveau. Il est impossible de parvenir à une respiration longue, lente et profonde sans pratique, il est donc très important de développer une habitude grâce à une pratique régulière. En se concentrant sur l'expiration, les pensées doivent être coupées, ne leur donnant pas la possibilité d'apparaître de manière persistante. Si vous comprenez comment faire la respiration et la posture, dès que l’inspiration et l’expiration disparaissent, vous serez capable de comprendre l’essence des choses, de voir la vie et la mort et d’atteindre le véritable Zen. C'est l'état de « ku ». C'est la base du Chemin. La respiration est vraie car l'inspiration (+) et l'expiration (-) amènent les poumons dans un état de « ku ».

Un des disciples du Bouddha demanda : « Si vous vous concentrez sur la respiration, pouvez-vous trouver le Chemin ?»

Bouddha répondit : " Notre conscience peut connaître la respiration, mais la respiration ne peut pas connaître la conscience.».

Si vous vous concentrez consciemment sur l’inhalation, cela libère votre conscience et dans ce cas il est nécessaire d’exercer votre volonté. En zazen, si l’expiration est longue et profonde et effectuée inconsciemment, la vraie paix peut être atteinte.

Le souffle doit être imperceptible. Dans ce cas, les pensées cessent, la chair et l’esprit s’harmonisent et la sagesse surgit. En conséquence, vous pouvez observer la véritable essence des choses. La sagesse vient d'une longue expiration. Dans l'art de l'escrime ou du tir à l'arc, l'attaque commence à la fin d'une longue expiration et la cible est touchée avec précision. Pendant zazen, concentrez-vous sur l’expiration, sinon des pensées apparaîtront. Grâce à une véritable expiration, le corps devient fort et les maladies cessent. Grâce à une posture correcte et à une longue expiration, votre conscience s'élargit et la sagesse se développe. Il n’est pas du tout nécessaire de mettre votre conscience à rude épreuve. L'intuition, les pensées, la créativité apparaissent automatiquement.

Essayer de contrôler la conscience avec la conscience, c'est comme essayer d'éteindre le feu avec le feu. Le feu ne fait que grandir. Pour éteindre un incendie, il faut de l’eau.
De même, pour supprimer la mélancolie, la souffrance, l’anxiété, il est préférable de se concentrer sur l’expiration. Calme toi. Mais l'expiration doit être longue, sans s'arrêter avant d'inspirer. Vous devez respirer sans effort, imperceptiblement et profondément. Si nous nous concentrons sur ce type En respirant, notre cerveau sera rafraîchi, la circulation sanguine sera renouvelée, les échanges gazeux dans les poumons augmenteront et la toux cessera. Une respiration prolongée accélère la circulation du sang dans les veines jusqu'au cerveau et au cœur. Lequel est le plus une grande joie dans ta vie? Esprit paisible. Tant que notre esprit est calme, nous ne souffrons pas, nous ne nous inquiétons pas, nous ne nous mettons pas en colère, nous n’avons pas peur. Pour un esprit apaisé, zazen - meilleur moyen, le meilleur parmi les meilleurs. En nous concentrant sur une expiration longue – profonde, sans tension – nous parvenons à transformer l'esprit. Il devient calme.

Le Bouddha Shakyamuni a dit un jour à ses disciples dans un sermon intitulé Jiyuyu Jiko Dokku : « Mes chers disciples, s'il vous plaît, concentrez-vous sur l'expiration pendant que vous respirez. Votre corps ne se fatiguera alors pas et vos yeux seront toujours joyeux. Votre vie sera joyeuse. Vous le ferez vous-même. Vous sentirez que vous n’êtes pas influencé par de vains plaisirs. Vous atteindrez de grands sommets, votre samadhi progressera. Enfin, vous gagnerez l’esprit de compassion, arrêterez le sommeil des illusions et entrerez dans le satori.

Pendant zazen, l’inspiration se fait naturellement, sans tension, puis l’expiration commence. Il est important qu'avec l'expiration il y ait un « abaissement » du corps et de l'esprit. Le visage est détendu, les épaules sont baissées, la poitrine et le ventre sont détendus. En commençant avec la tête dirigée vers le ciel, le mouvement relaxant descend le corps et pénètre dans la terre. En position debout, « kin hin », cette sensation peut se déplacer dans les membres, les mollets, jusqu'aux pieds. Ainsi, la sensation subjective de respiration peut s'étendre au torse, à la région pelvienne en zazen et aux orteils en kin hin. Bien que le sentiment décrit soit subjectif, les effets qu’il produit sont objectifs et vérifiables. Par exemple, au niveau corporel c'est une augmentation de la stabilité de la posture, au niveau mental c'est la disparition des tensions et des peurs, le développement de la confiance.

Les textes anciens décrivent souvent le diaphragme des morts ; la physiologie du muscle vivant est beaucoup plus difficile à observer. Les maîtres se sont appuyés sur leurs sensations et leur expérience des exercices de respiration pour décrire le mouvement du diaphragme lors de l'expiration, c'est-à-dire son mouvement vers le bas. Pendant zazen, l’expiration se détend naturellement vers le bas, sans effort.

S'il se prolonge, le ton de la partie inférieure cavité abdominale monte, créant une légère expansion sous le nombril, qui correspond à une sensation forte. L’expiration nourrit donc le centre d’énergie vitale du corps – « kikai tanden », d’où émerge l’énergie ki, distribuée harmonieusement dans tout le corps.

Le fonctionnement de notre corps peut paraître assez complexe. Il est très important d'apprendre à révéler ses secrets. Cependant, d’un point de vue pratique, que l’on soit un érudit, un ignorant, un génie ou un idiot ne change pas l’essentiel. Même si la connaissance peut être utile au début, en fin de compte, une simple connaissance intellectuelle sur un sujet ne sera pas efficace. Même si votre diaphragme semble au premier abord immobile, inhibé, douloureux, fatigué, vous ne devez pas vous en énerver. Faites confiance à la pratique, corrigez-vous sans tension, écoutez les conseils des autres (surtout pendant zazen), et alors tout se mettra automatiquement en place, même le diaphragme.

Prenez courage et soyez persévérant.

Zazen-Roshi Kaisen. Centre Nika Kyiv - 2001

Bouddha assis est une position assise désintéressée, autrefois appelée Dhyana, Chan, puis Zen. Dans la version occidentale du Zen que nous pratiquons, tous les mots japonais sont volontairement omis pour laisser place à un vocabulaire européen plus compréhensible et adapté à notre époque.
Lorsque les moines japonais ont amené le Ch'an de Chine, ils l'ont appelé Zen, et la position du Bouddha est devenue Zazen.
Le moine Sando Kaisen Krystaszek a décidé de couper la tradition japonaise, trop ritualisée et formalisée, et de ne conserver que l'essence de l'enseignement du Bouddha : Bouddha assis. Il transmet depuis plus de 25 ans les enseignements de son maître Mokudo Taisen Deshimaru en Pologne, en République tchèque, en Slovaquie, en Ukraine et en Russie jusqu'à Vladivostok près du Japon.
Désormais, Buddha's Seat grandira sous un nouveau nom pour prospérer dans le futur. Avec son aide, l'essence des enseignements des Patriarches sera transmise avec précision.
De plus, le Shikantaza de Maître Nyojo, traduit par « assis », est remplacé par « position désintéressée ». Les sutras et les textes sont récités et chantés dans les langues maternelles de chaque pays, plutôt qu'en japonais ou en sanskrit.
« Bouddha assis » est ce qui permet au corps et à l’esprit de disparaître.

« En réalité, n’essayez pas d’attendre autre chose que ce qui existe.
L'éveil signifie : prendre conscience du fait que nous sommes profondément perdus.
Il n’y avait pas d’illusion dans le passé, donc il n’y a pas d’éveil dans le présent. »

Comment méditer correctement

La pratique de Zazen est le secret du Zen.

Le cœur du Zen est zazen.

Malgré le fait que le bouddhisme ait aujourd'hui acquis le plus formes différentes, la posture dans laquelle le Bouddha est parvenu à comprendre la véritable nature de l’esprit reste inchangée. Il a été transmis sur sept générations en Inde, sept générations en Chine et sept générations au Japon, puis a été introduit en Europe. Grâce à la méthode de transmission de l'enseignement, basée non pas sur la lecture de textes, mais sur l'échange mutuel entre étudiant et maître, cette position a été conservée dans sa forme originelle.

« Le vrai Zazen consiste à s'asseoir tranquillement dans la bonne position. Ce n'est pas quelque chose condition spéciale, Ce condition normaleêtre humain : silencieux et calme, sans excitation. Zazen signifie calmer l'esprit et concentrer l'esprit et le corps. En zazen, il n’y a pas de but, pas de désir d’acquérir quoi que ce soit, pas d’effort particulier ni d’imagination. Ce n’est pas une connaissance qui doit être saisie avec l’esprit. Ce n’est qu’une pratique, une pratique qui est la véritable porte d’entrée vers le bonheur, la paix et la liberté.
Taisen Deshimaru Roshi

Lorsque vous pratiquez, n’essayez pas de réaliser quoi que ce soit. Sans objectif, concentrez-vous simplement sur la position de zazen, la respiration et l’état d’esprit.

Position

Assis sur un zafu (coussin rond traditionnel), on croise les jambes en position du lotus ou du demi-lotus, ou on les replie sous nous en position seiza (position à genoux). Les genoux doivent toucher le sol, créant, avec les fesses sur le zafu, une position stable de trois points d'appui.

Lotus complet :

Les genoux reposent au sol, le pied de la jambe gauche est situé sur la cuisse droite, le pied jambe droite- sur la cuisse gauche. Les pieds sont tournés avec la plante vers le haut.

Demi-Lotus :

Une pose simplifiée, un seul pied est sur la cuisse, le tibia de l'autre jambe repose au sol. Vous pouvez simplifier encore plus la position et poser votre pied non pas sur votre cuisse, mais sur votre mollet ou au sol (position birmane). Vous pouvez échanger vos jambes.

Position du corps

Le bassin est incliné vers l'avant pour que le ventre pende naturellement. Il ne devrait y avoir rien qui pince le ventre, comme une ceinture ou un pantalon serré.

La colonne vertébrale est arquée dans la région lombaire inférieure et la couronne s'étend vers le ciel. La tête est perpendiculaire au sol, extrémité arrière cou détendu et droit. Le nez est dans le même plan que le nombril. Les oreilles sont dans le même plan que les épaules. Les épaules sont détendues et abaissées, le ventre est également détendu.

La bouche est fermée - on respire par le nez - les mâchoires sont détendues. Le bout de la langue repose près du palais supérieur, près des dents de devant. Les yeux sont ouverts et baissés à un angle de 45 degrés. Le regard est immobile, calme, mais non focalisé sur quoi que ce soit.

Position des mains

Les avant-bras reposent sur les cuisses près du bas-ventre, les paumes tournées vers le haut. Les doigts de la main gauche reposent sur les doigts de la droite, les pouces touchant les pointes. Les paumes semblent tenir un gros œuf. Les côtes intérieures des paumes touchent légèrement l'abdomen dans la zone située à 3 à 4 cm sous le nombril. Habituellement, pour ce faire, vous devez mettre quelque chose sous vos paumes. Les bras ne doivent pas être tendus, ils ne doivent pas pendre en l'air ni tomber en tirant les épaules derrière eux.

Une fois que vous avez atteint une position verticale stable, commencez à respirer lentement et profondément. Votre position est droite et équilibrée. Maintenez cela tout au long de zazen sans bouger.

« Zazen signifie toucher le cosmos à travers un seul corps, à travers notre corps. Tout ce qui existe et moi sommes un seul corps.

« Le Zazen dont je parle n’est pas l’art de la méditation. Ce n’est rien d’autre que le chemin vers la paix et le bonheur, la pratique-réalisation de l’Éveil parfait. Lorsque vous comprendrez son cœur, vous deviendrez comme un dragon entrant dans l’eau et un tigre entrant dans les montagnes.
Maître Dôgen, Fukanzazengi

Haleine

Respirer en zazen est crucial. Tout d’abord, il faut établir un rythme lent, fort et naturel.

Concentrez-vous d’abord sur l’expiration, qui doit être calme, longue et profonde. Pendant que vous expirez, appliquez une pression libre, détendue et croissante vers le bas sur le bas de vos jambes. les organes internes sans rentrer le ventre. L'inhalation doit être naturelle, automatique et spontanée. Lorsque les poumons sont presque vides, ils se remplissent à nouveau rapidement d’air.

Se concentrer sur l’expiration crée une énorme énergie dans le bas de l’abdomen. Centre énergétique Le corps n'est pas situé dans la tête ou dans la partie supérieure du corps, mais dans les principaux groupes de nerfs situés dans la zone allant du plexus solaire au bas de l'abdomen. Tous arts martiaux traditionnellement basée sur une telle respiration. De puissantes actions corps-esprit se produisent pendant l’expiration. Lors de l'inhalation, une personne est particulièrement faible et vulnérable.

L'air contient l'énergie de la force vitale universelle et est reçu par nos poumons et chaque cellule de notre corps. Nous respirons généralement environ 15 fois par minute, de manière superficielle, en utilisant seulement une petite partie de la capacité de nos poumons. Une respiration zen profonde et complète capture bien plus que le niveau poitrine et le diaphragme, mais affecte également les organes du bas-ventre, massant bien les organes internes et stimulant la circulation du sang et d'autres fluides dans le corps.

Grâce à la pratique régulière de zazen, cette respiration devient progressivement habituelle dans la vie quotidienne et pendant le sommeil. Plus vous devenez réceptif à l'universel vitalité grâce à la respiration Zen en zazen, plus votre énergie augmente.

État d'esprit

Le bon état d’esprit vient naturellement d’une profonde concentration sur le corps et sur la respiration pendant zazen.

Pendant zazen, le flux conscient des pensées provenant du cortex cérébral est considérablement réduit et le cerveau pensant devient silencieux. Le sang se déplace vers les couches plus profondes du cerveau, le thalamus et l’hypothalamus, et ce corps-cerveau devient plus actif et plus développé. Lorsque le cerveau profond devient plus actif, système nerveux se détend. En étant réceptif et attentif dans chaque cellule de votre corps, vous apprenez à penser avec votre corps, inconsciemment.

Pendant zazen, les pensées, conscientes et subconscientes, remontent naturellement et constamment à la surface de notre esprit. N'essayez pas de l'arrêter. Mais en même temps, ne vous impliquez pas dans le processus de réflexion et ne laissez pas les pensées vous empêcher de vous concentrer sur la posture et la respiration. Laissez simplement les pensées flotter comme des nuages dans le ciel, sans leur résister ni vous y attacher. Les ombres passent et se dissolvent. Les images surgissent du subconscient et disparaissent.

Le cerveau devient profondément calme. Nous arrivons à l'inconscient profond, au-delà de la pensée, à la conscience de l'hishiryo, la vraie pureté.

(Le texte est basé sur des citations du livre de Sando Kaisen « Zazen Satori »)

M : Quelle est la technique de la méditation Zen ? Sur quoi faut-il se concentrer, sur quoi ne faut-il pas se concentrer et comment se détendre ? Après tout, il est très difficile de se concentrer sur le flux de pensées qui vous traversent la tête, alors que se concentrer sur votre corps et votre respiration est plus facile.

R : Commençons par les bases. Pour obtenir des réponses à ces questions et à d’autres sur les techniques de méditation, vous devez d’abord redresser le dos, fermer les yeux et essayer d’accomplir la tâche suivante : ne penser à rien pendant 30 secondes. Ça y est, le temps a passé.

Maintenant parlons-en sans quitter cet état. Et à partir de cet état, dis-moi, tu as réussi à ne penser à rien ?

M : Non. J'ai essayé de me concentrer sur ma respiration et non sur mes pensées. Et puis j’ai réalisé que cette concentration sur la respiration est aussi une pensée, un certain contrôle. Et puis j’ai essayé de ne pas surveiller ma respiration. Et puis j’ai pensé que je réfléchissais déjà beaucoup. C’est l’une des pensées suivantes qui m’est venue à l’esprit.

R : Maintenant, fermez les yeux de la même manière, en continuant à ne penser à rien. Sentez à quel point votre visage est tendu. Sentez-vous vos pupilles palpiter ? Ressentez le contrôle que vous avez sur vous-même. Vous « tenez » votre visage, vous le contrôlez. Inconsciemment, mais très clairement. Il y a beaucoup de zones de tension.

M : Alors pour moi, la méditation doit commencer par le contrôle du corps, et pas seulement du visage. Je suppose que je l'ai ressenti intuitivement parce que j'ai commencé par respirer.

R : Oui, dans les monastères Zen, c’est comme ça travaux préliminaires ce n'était absolument pas nécessaire, car il y régnait là une atmosphère de silence et de paix les plus profonds, de concentration. Ce n'est pas obligatoire là-bas. Un tel travail préliminaire nous est demandé, nous, citadins, plongés dans l’abîme d’une terrible vanité. Et donc nous « tenons » notre visage comme un masque de protection, nous maintenons constamment la défense, nous y habituons et ne nous en apercevons pas. Et ce contrôle est très étroitement lié au bruit mental. L'intensité du bruit mental et l'intensité du contrôle, aussi paradoxal que cela puisse paraître, sont des éléments compensatoires qui s'équilibrent...

Et c’est là que réside le premier écueil de la méditation za-zen. Parce que de nombreuses personnes commencent à pratiquer la méditation précisément comme moyen de contrôler le bruit mental, sans se rendre compte qu’elles mettent de l’huile sur le feu. Mais les auteurs orientaux restent silencieux sur ce piège. C'est plus qu'étrange, mais apparemment, ils croient que si une personne l'a surmontée elle-même, alors c'est cent fois plus utile que si elle en parle...

M : Vous avez dit que dans la méditation, il ne devrait y avoir aucun contrôle. Cela devrait être une observation de bruit mental. Mais je n’ai pas de bruit mental, j’ai une avalanche de pensées.

R : C’est du bruit mental.

M : Si je ne commence pas à les contrôler, au bout d'un moment, j'ai l'impression que mes pensées se sont envolées si loin... De quel genre de méditation s'agit-il ! J'ai déjà résolu tellement de problèmes dans ma vie en ces trente secondes.

R : Tout à fait vrai. Et par conséquent, un exercice aussi simple en apparence - s'asseoir et ne penser à rien - se transforme en quelque chose de complexe. C’est le premier pas que nous faisons sur le chemin de la véritable méditation. La technique de méditation est complètement criblée de telles nuances, sans savoir que vous pouvez faire beaucoup de mal.

Pour parvenir à ce silence, il ne suffit pas de se dire simplement « stop ».

M : Que faut-il faire ?

R : Découvrez-le. Faire face à cela n’est rien de plus que de la méditation. Il est donc impossible de rester assis et de ne penser à rien. Il y a un bruit mental dont la source est très un grand nombre de contrôle. Et lorsque vous passerez un peu de temps en za-zen, vous ressentirez à quel point tout cela est interconnecté, non pas théoriquement, mais à un niveau profond et viscéral. Et il existe une opportunité d’aller plus loin. Vous ne pouvez pas rester silencieux pendant trente secondes. Pouvez-vous le faire un instant ?

M : Bang, je peux probablement le faire. Peut-être même deux instants.

R : De plus, vous pourrez le faire jusqu'à ce que la cloche que je tiens dans ma main disparaisse.

M : Mais j'entendrai ce son et je relierai d'une manière ou d'une autre mon inconscience à ce son. N'est-ce pas un contrôle ?

R : Oui, c'est du contrôle. Mais déjà plus subtil. Que voit ce bruit mental en vous ? Qu'est-ce qui en vous commence à distinguer des lignes si fines, des limites et des gradations de ce bruit et de son absence ? Et ses interactions avec le contrôle ? Il vous voit comme quelque chose de différent de ce contrôle. Appelons la partie de vous qui observe cela « l’observateur ».

Et encore une fois nous pratiquerons za-zen. Cela fait déjà 5 minutes.

Votre état a-t-il changé de manière significative ?

M : Il existe un tel mot : « pacification ». Pour moi, je pense que l’état de vertige et de nausée était causé par des conditions dans lesquelles un tel contrôle n’existait pas. C'est tellement inhabituel pour mon corps.

R : Tout à fait vrai. La conscience a besoin de certitude ; elle ne peut tolérer l’incertitude.

M : Probablement, mon corps est tellement habitué à un état de contrôle qu'un état sans contrôle est un état d'incertitude pour la conscience. Peut-être que l’énergie fonctionne différemment en ce moment ? Nous sommes remplis d'autre chose, et jusqu'à présent, je ne suis capable ni de l'accepter ni de travailler avec. Très dur.

R : C’est dur parce que c’est inhabituel, mais c’est facile pour le corps et le psychisme.

M : Alors – oui. Mais à ce moment-là, quand tout commence à flotter, la peur s’installe immédiatement. Je me suis ennuyé, je me suis ressaisi et je suis revenu à mon état antérieur.

R : C’est une autre illusion étonnante dans laquelle réside la conscience ordinaire. Il pense qu'arrêter le bruit mental est très facile, jusqu'à ce qu'il rencontre cela. Et en même temps, notre conscience est sûre que lorsqu'elle est dans un état de passion, il est presque impossible de faire quoi que ce soit, que la situation est hors de contrôle. Mais en réalité, il est très facile de se calmer. Il suffit de se concentrer sur la respiration ou de tenir vos paumes sur votre visage.

M : Apparemment, les gens saisissent intuitivement leur visage si quelque chose de terrible se produit.

R : Oui, mais ils le font mal. Cela n’a donc que très peu de sens. Ils augmentent cette tension dans leur saisie parce qu’ils la perçoivent comme un geste de désespoir, ne faisant ainsi qu’ajouter le désespoir à leur état. Tout comme fumer, cela peut aussi être un acte sacré. S'unir à l'esprit du feu : je donne vie au feu avec mon souffle. C'est une méditation très puissante. Et les Indiens l’utilisent précisément comme cadre méditatif. Et nous fumons complètement inutilement, nous inhalons des substances cancérigènes. Par conséquent, ils peuvent fumer autant qu’ils le souhaitent, cela ne nuira pas à leur santé. Mais quand on avale de la fumée dans l'agitation... C'est bien plus important que composition chimique cette fumée.

Un autre chemin d'immersion dans les profondeurs et les mystères de za-zen sans certaines attitudes et connaissances ciblées est impossible. Et bien sûr, pratiquez, pratiquez, pratiquez. Bankei*, par exemple, sans professeur, a atteint l'illumination grâce à la méditation za-zen, simplement en y restant assis pendant des jours. Et à un moment donné, il en était tellement fatigué que son ego s'est simplement « cassé » à cause de la surcharge. Cela arrive parfois : lorsque vous êtes très fatigué, vous vous épuisez complètement, tout à coup, de manière totalement inattendue pour vous-même, vous commencez à être présent à chaque mouvement, votre conscience devient claire. Pourquoi? Maintenir les mécanismes de défense de l’ego, comme toutes les autres fonctions du corps, nécessite de l’énergie, et lorsqu’elle s’épuise, nous nous trouvons bien plus adéquats que lorsque nous sommes frais et reposés.

Revenons à la technique de la méditation. Ainsi, en contemplant le bruit mental, on ne peut pas l’arrêter. Mais la première étape pour y mettre fin est de relâcher le contrôle grâce à une relaxation profonde. La prochaine étape pour atteindre l’objectif de la méditation est déjà franchie, sur la base de ce que nous venons de parcourir.

Mais quel est le but de la méditation ? L’objectif est très simple à première vue : faire grandir un moment de silence mental jusqu’à l’échelle de minutes, puis d’heures, de jours et finalement de toute la vie. Et ici, à cet endroit, surgit le deuxième piège, auquel sont confrontés tous les adeptes qui pratiquent la méditation, sans exception. Ils essaient simplement d’étendre bêtement ce moment. D'une manière ou d'une autre pour que ça dure plus longtemps.

M : Comment peut-on l’étendre « bêtement » ?

R : Sans réfléchir et sans réfléchir et sans encore réfléchir. D’ailleurs, le livre « Malgré la mort »** décrit un renversement de cette pratique. Il dit que de cette manière, on peut atteindre la paix et la tranquillité mentales, mais les personnes qui y parviennent de cette manière sont très différentes de celles qui y parviennent réellement. Cet état est similaire à l’état de sommeil sans rêves.

Afin de sortir de ce point mort, nous devons étudier plus attentivement ce moment de silence et comprendre quelle est sa qualité fondamentale et pourquoi cette qualité est si éphémère et nous ne pouvons pas la retenir plus longtemps. C'est la deuxième étape sur le chemin de la maîtrise de la technique de méditation. Le chemin pour trouver une réponse à cette question est assez long et complexe, et pour certains adeptes, notamment ceux pratiquant sans mentor, cela peut prendre des années. Ce vide et cette absence de pensées qui surgissent dans ce bref instant ne sont pas du tout un vide, une pause, comme nous le croyons naïvement. Ce vide est comblé, et comblé au maximum. Et c'était justement cette plénitude qui ne permettait pas au bruit mental de reprendre son débit tonitruant habituel. De quoi est-il rempli ? Rien d'autre que la présence en soi. Pour que cela soit plus clair, je vais simplement reformuler le but de la méditation, et maintenant, dans la deuxième étape, cela sonnera différemment. Si, au premier stade, cela ressemblait à une libération du bruit mental, alors au deuxième stade, le bruit mental cesse d'être au centre de la tâche qui nous est proposée. Aussi étonnant que cela puisse paraître, c'est précisément la tentative de se libérer du bruit mental (secondairement après le contrôle) qui contribue à sa reprise : nous l'attendons involontairement tout le temps. Et avec cette attente, nous le provoquons à réapparaître.

Même des enfants dès l’âge de neuf ans comprenaient ce qu’était le bruit mental et comment il s’arrêtait. Ainsi, à partir de cet âge, les gens peuvent très bien commencer à pratiquer la méditation s’ils en ont un très fort désir.

M : Vous avez dit que l'enfant est complètement dissous dans le bruit mental. Est-ce qu'il le contrôle ou pas ?

R : Non. Le bruit mental le contrôle. Il n'a aucun contrôle sur le bruit mental. Il n'a pas conscience de sa présence. Et si pour un adulte, s'il n'a pas dégénéré (certaines personnes âgées sont également incapables de comprendre cela), cela peut s'expliquer d'une manière ou d'une autre, alors petit enfant Cela ne peut pas être expliqué en principe. Il est incapable de comprendre que ce courant se produit en lui.

Alors changeons le but de la méditation. Pour le changer, nous devons découvrir que, premièrement, le bruit mental n'est pas tout ce que nous ressentons lorsque nous le contemplons. Qu'en plus du bruit mental, il existe également un point de paix que ce bruit mental n'affecte pas (dont les enfants n'ont pratiquement rien, et c'est pourquoi les enfants ne peuvent, en principe, pas se distinguer du bruit mental). Il existe donc un point de paix qui n’est pas affecté par ce bruit mental. Quel est ce point ? La réponse à cette question ouvre la porte au prochain niveau de pratique de la méditation. Parce que la réponse à cette question est le simple fait que nous ne sommes pas identifiés au bruit mental dans la mesure où nous nous en différencions. Et nous nous distinguons du bruit mental, aussi étonnant que cela puisse paraître, dans la mesure où nous le contemplons. Cela n’est paradoxal qu’à première vue. Mais réfléchissez-y, car dans votre état normal, vous ne remarquez pas ce bruit mental. Bien que dans l'état normal, ce ne soit pas moins, mais même plus.

M : Il s’avère que dans l’état normal, nous n’en sommes pas séparés, tout comme un enfant.

R : Oui. Mais un enfant, en principe, ne peut pas vivre cela, mais nous le pouvons. Nous ne sommes pas identifiés au bruit mental et nous ne le sommes pas (c'est-à-dire que nous avons un point de paix qui ne se précipite pas après ce courant tonitruant) le lieu dans lequel nous le contemplons. C’est précisément la nature paradoxale de cette conclusion qui a servi et continue de servir d’obstacle aux adeptes débutants de za-zen.

R : Ainsi, il y a quelque chose en nous qui contemple le bruit mental, qui n'est pas un bruit mental et ne s'y dissout pas. Parce que dans ce cas, il ne pouvait pas se distinguer du bruit mental et, par conséquent, il ne pouvait pas distinguer et isoler ce bruit mental en tant qu'objet séparé, ce que ne peuvent pas faire les jeunes enfants, les alcooliques et les personnes très âgées ayant une tendance à la folie. Et si vous parvenez à en être à la première étape de la méditation, alors vous pourrez comprendre de quoi je parle. Nous voyons ce courant tonitruant comme une partie de nous qui n’est pas cela.

M : Qu’est-ce qui génère ce flux mental ?

R : C'est le plus important et le plus question principale, sans réponse à laquelle il est impossible exécution correcte méditation. Au niveau corporel, ce sont certains centres de tensions. Mais sur le plan mental, c'est autre chose. Le plus grand paradoxe est que le bruit mental est le produit d’une diminution de la plénitude de notre présence en nous-mêmes. C’est le plus grand secret de la technique de méditation za-zen et c’est la clé d’or de la porte qui mène à l’illumination.

Ainsi, lorsque nous sommes présents en nous-mêmes dans une plénitude maximale (à son maximum, représentant l'état d'illumination), alors c'est cette présence qui détruit complètement, sans aucune trace, le flux mental le plus puissant. Et quand nous perdons notre présence, ou commençons à être absents, il apparaît immédiatement. Et plus nous sommes absents, plus le bruit mental augmente. Et lorsque nous cessons finalement d’être complètement présents, cela nous envahit complètement. Nous cessons de le distinguer de nous-mêmes et nous y sommes complètement impliqués. En conséquence, le chemin inverse est le suivant : la première étape est que nous commençons à distinguer le bruit mental, nous le contemplons. Mais la chose la plus importante que nous obtenons de cette manière est d’établir un certain point qui en est différent. Et ce point est l'observateur. La deuxième étape est que nous essayons d'être au point d'où nous observons notre bruit mental, à l'endroit appelé l'observateur. Nous le regardons regarder. La procédure d'observation de l'observateur est un chemin complètement écrasant, catastrophique, le plus puissant de tous vers l'expansion de la conscience, presque instantané, bang ! - c'est tout. Parce que c’est la structure de l’acte de conscience de soi. Celui-là même où « je me pose en moi à travers moi ». C'est exactement ce que c'est secret principal techniques de méditation, du moins à ce stade.

Les courants spirituels védiques et taoïstes ont montré au monde un nouveau mouvement : le bouddhisme zen, un mouvement qui surprend par sa beauté et son paradoxe. Le nom officiel de l’enseignement spirituel du Zen est, qui peut également être compris comme l’Esprit du Bouddha. La méditation zen se distingue par sa vivacité et son naturel ; c'est avant tout l'état créateur de l'homme, son épanouissement, sa pureté extraordinaire et son exaltation d'esprit. Le Zen est une méditation continue.

Une méditation Zen unique pour se connecter au Mental Supérieur

Selon le mouvement spirituel Zen, la base de l'ordre mondial est le Tao - le vrai chemin. La tâche la plus importante de l’étudiant et du pratiquant Zen est de trouver ce chemin juste et de le suivre. Un homme Zen, où qu'il aille, s'efforce d'atteindre son Soi Supérieur, la Source de l'Être. Ceci est facilité par la méditation qui se connecte au Mental Supérieur.

Le Zen n'est pas une religion, ni une philosophie, ni une science. Il s'agit d'un courant spirituel puissant qui n'implique pas la croyance en Dieu, quel que soit le nom qu'il porte. Les Zen ne s'attaquent pas au problème de l'existence de Dieu et ne recherchent pas le sens de la vie, mais parlent des conditions d'existence de la souffrance et proposent une méthode pour la surmonter. L'idée la plus élevée du Zen est brillante : chaque être vivant a la nature d'un Bouddha éveillé. Par conséquent, le but de la vie ne peut être qu’un seul : la connaissance de la nature environnante, la connaissance de sa propre vraie nature et, par conséquent, la connaissance de soi-même. La méditation zen ne dure pas longtemps, mais ces précieuses minutes peuvent changer votre vie d’une manière que vous ne pouvez même pas imaginer !

Technique de méditation zen en ligne pour la découverte de soi

Lequel état interne Que crée votre imagination lorsque vous entendez ou prononcez le mot « méditation » ? il s'agit très probablement du calme, de la paix intérieure, de la sérénité, du zen. La méditation zen vous aidera à vider votre esprit, à améliorer votre concentration, à vous calmer et à vous apprendre à prendre conscience. Lorsque vous évoluez dans le flux spirituel du Zen, vous récoltez de nombreux bénéfices tant pour l’esprit que pour le corps.

En pratiquant longtemps la méditation zen, vous subissez son influence bénéfique. Même si au début vous êtes sceptique quant à l’idée de la méditation, des choses commencent à se produire dans votre cerveau et ont un impact énorme sur votre vie. la vie quotidienne. Méditation quotidienne 15 à 30 minutes corrigeront votre réaction aux situations et aux interactions avec les gens. Si vous n'avez jamais essayé la relaxation profonde et que vous n'êtes pas familier avec technique de méditation zen, c'est difficile à décrire avec des mots. Pratiques méditatives permettez-nous de changer notre propre cerveau et de faire des choses vraiment magiques.

Pourquoi la pratique quotidienne de la méditation zen est importante

La méditation zen renforce le centre du cerveau responsable de l’évaluation des événements actuels, calme les aspects scandaleux, hystériques et sujets à la peur de notre « je » et réduit son lien avec les sensations corporelles. En même temps, cela renforce forces"Je" responsable de la compréhension des autres. En conséquence, nous cessons de réagir de manière excessive à ce qui se passe et acquérons une excellente capacité à prendre des décisions et à agir de manière rationnelle. Autrement dit, avec le soutien méditation zen, nous changeons notre conscience pour le mieux. Mais pourquoi la pratique quotidienne de la méditation zen consistant à se connecter au mental supérieur est-elle importante ? Le fait est que les changements positifs dans le cerveau sont réversibles et nécessitent un soutien et un entraînement constants. Une fois que vous abandonnez la méditation, vous revenez assez rapidement à la case départ.

Bouddha. C’est l’une des méditations les plus répandues au monde et constitue le cœur des enseignements bouddhistes.

Pour mener la méditation Zen, nous aurons besoin de :

oreiller de méditation;
des vêtements amples et confortables ;
réveil ou chronomètre.

Enseigne une bonne concentration et concentration ;
ouvre de nombreuses opportunités pour la connaissance de soi;
donne la paix, la compassion et la joie ;
améliore la santé;
augmente la volonté;
vous permet d'augmenter l'énergie interne.

Avertissements pour les praticiens des techniques de méditation zen- En général, il n'y a pratiquement aucun avertissement lors de la pratique du Zen. Une seule chose doit être mentionnée : c'est une tempête émotionnelle. Il arrive des périodes (après plusieurs jours ou semaines de pratique) où toutes les émotions refoulées commencent à remonter à la surface, dans notre conscience. Cela ne sert à rien d'essayer de les combattre, il vaut mieux leur donner la possibilité de sortir librement pour que notre subconscient soit purifié. Le résultat est la paix, la joie et la clarté dans la vie.

Techniques pour pratiquer la méditation zen :

trouver un endroit calme et paisible. Placez un oreiller et prenez votre position habituelle dessus ;
réglez votre alarme pour qu'elle sonne dans 20 minutes ;
maintenant, redressez-vous et étirez votre colonne vertébrale, remontez un peu le menton ;
balancez-vous plusieurs fois d’un côté à l’autre pour prendre une position stable ;
vos yeux sont entrouverts, votre regard est flou et regarde le sol devant vous. Vous devez regarder vers le bas à un angle de 45 degrés et à une distance égale à environ 2 à 3 fois la longueur de vos jambes. Si vous vous sentez plus à l’aise en méditant les yeux fermés, vous pouvez les fermer.
mettez vos mains sur vos genoux et faites un mudra cosmique - mettez main droite sur votre genou, paume vers le haut. Placez les doigts de votre paume gauche au-dessus de votre droite, joignez les pouces des deux mains ensemble, formant un arc ovale ;
fermez la bouche, avalez votre salive en créant un léger vide et appuyez votre langue contre le palais dur. Après cela, il ne devrait plus y avoir de mouvement. Vous devriez être figé dans le temps ;
prenez 5 respirations profondes et lentes par le nez ;
portez maintenant toute votre attention sur . Passez quelques minutes à le regarder jusqu'à ce qu'il devienne uniforme et détendu ;
à partir de ce moment, vous commencez à compter votre respiration. Vous comptez votre inspiration pour un, votre expiration pour deux et continuez à compter vos respirations jusqu'à atteindre dix. Ensuite, vous commencez à compter dans l'ordre inverse. Si à un moment donné vous vous perdez, alors calmement, sans irritation, recommencez à zéro.

Technique Zen intermédiaire : suivez toutes les étapes de la technique de base de la méditation Zen sauf la dernière. Ici, une inspiration et une expiration complètes comptent pour une, c'est-à-dire que vous devrez en faire 10. cycles complets inspirez et expirez pour compter jusqu'à dix et faites également 10 cycles respiratoires complets pour revenir à un. Augmentez le temps de méditation à 30-40 minutes.

Technique avancée de méditation zen : suivez toutes les étapes de la technique de base de la méditation Zen sauf la dernière. Ici, vous n’avez pas besoin de compter votre respiration, mais simplement de la laisser « être ». N'essayez pas de passer à cette étape trop rapidement, apprenez d'abord à bien vous concentrer. Le temps de méditation peut être augmenté jusqu'à une heure.

Le secret de la méditation zen : Le secret du Zen ne réside pas dans la conscience de l’inspiration ou de l’expiration. Il se situe entre ces processus. C’est dans cet endroit que tous les secrets de l’Univers se révèlent, mais n’essayez pas de forcer cette pause, continuez simplement à être zen et cela se fera naturellement.