Comment se sentir zen en soi. Comment arrêter votre esprit? Que signifie connaître le Zen, l'état de Zen, le Zen intérieur

La réponse à la question de savoir ce qu'est le Zen devrait être connue de toute personne qui commence à se familiariser avec le bouddhisme. Cette conception crée forte personnalité capables d'une analyse raisonnable de leurs actions et de les contempler de l'extérieur. Le but de ce processus devrait être vrai.

Zen - qu'est-ce que c'est?

Dans le bouddhisme, il existe plusieurs les principes clés- comme la foi, le désir d'autodétermination et le respect de la nature. La plupart des écoles bouddhistes ont concept général comprendre ce qu'est l'énergie zen. Ils croient qu'elle se révèle sous des aspects tels que :

Des connaissances et une sagesse qui ne se transmettent pas par lettre, mais d'enseignant à élève lors d'une communication personnelle.
Le mystère du Tao est la source sans nom de l'existence de la terre et du ciel.
Rejet des efforts pour comprendre le Zen : On pense que plus vous essayez de le comprendre, plus vite il s'éloigne de la conscience.
Plusieurs manières de comprendre le Zen : Tout au long de l'histoire de l'humanité, le Zen s'est transmis de manière totalement inconsciente d'une personne à l'autre à travers les émotions, le toucher, les blagues.

Qu'est-ce que le bouddhisme zen ?

Bouddhisme zen - grande école Le bouddhisme est-asiatique, dont le processus de formation s'est achevé en Chine en V-VI siècles. Dans son pays natal, ainsi qu'au Vietnam et en Corée, il reste à ce jour la forme de religion monastique la plus populaire. Le bouddhisme Deen est une croyance en constante évolution qui comporte trois volets :

« Zen intellectuel»- une philosophie de vie qui s'est éloignée le plus possible de la religion et qui est devenue populaire parmi les artistes, les philosophes et les scientifiques.
Zen psychédélique- une doctrine qui implique l'utilisation de drogues afin d'élargir les frontières de la conscience.
Sens du battement- il est connu des jeunes pour ses règles simplifiées qui favorisent la liberté morale et sexuelle.

En quoi le bouddhisme zen est-il différent du bouddhisme ?

Le désir d'atteindre le Zen signifie une volonté de se sacrifier sur le chemin - par exemple, faire preuve de douceur et d'humilité devant un enseignant. Le bouddhisme zen insiste sur le respect d'un système de règles par l'étudiant alors que la direction classique n'exige aucune sorte de culte et d'épreuve au nom de la religion. Le zen est comme une technique qui convient aux personnes qui ne veulent pas passer beaucoup de temps sur la composante religieuse des enseignements.

Zen et Tao

Les deux directions sont issues du même enseignement, les différences entre elles sont donc minimes. Personne ne peut exprimer le Tao avec des mots, car il exprime le caractère naturel de l'existence humaine. L'état Zen est absolument réel, mais il peut être décrit avec précision. Dans les principaux livres de l'enseignement - les travaux des sages commentant les koans et les sutras, cette connaissance est stockée.

Bouddhisme zen - Idées de base

La profondeur et la puissance de cet enseignement sont incroyables, surtout si une personne commence tout juste à s'y familiariser. Il n'est pas possible de comprendre pleinement ce que Zen signifie si nous nions le fait que la vacuité est véritable essence et le but de l'illumination. Cet enseignement est basé sur la nature de l'esprit, qui ne peut être exprimée par des mots, mais peut être réalisée. Ses grands principes :

Par nature, chaque personne est égale au Bouddha et il peut découvrir la base éclairante en lui-même.
L'état de satori ne peut être atteint que par un repos complet.
Recevoir une réponse de la sienne, qui est à l'intérieur d'une personne.

Koan du bouddhisme zen

Les koans sont de courtes histoires instructives ou des dialogues similaires aux sourates du Coran. Ils révèlent l'essentiel des questions qui se posent tant aux pratiquants débutants qu'aux pratiquants expérimentés. Les koans zen ont été créés pour donner un coup de pouce psychologique à l'élève, pour le motiver. La valeur de chacune de ces histoires se révèle dans sa décision :

Le maître donne à l'élève un koan pour lequel il doit trouver la bonne réponse. Chaque déclaration est faite avec l'intention de provoquer une contradiction chez l'adepte inexpérimenté du bouddhisme.
Étant dans un état méditatif ou proche de celui-ci, l'étudiant atteint le satori - l'illumination.
Dans l'état de samadhi (l'unité de la connaissance et du connaissant), une personne comprend ce qu'est le vrai Zen. Beaucoup le considèrent intime avec un sentiment de catharsis.

Méditation Zen

La méditation est un état psychophysique spécial d'une personne, qui est plus facile à atteindre dans une atmosphère de silence et de concentration les plus profonds. Dans les monastères bouddhistes, le besoin de préparation préliminaire l'immersion en elle ne l'était pas, car les membres des communautés se sont d'abord protégés de toutes les tentations. Les moines répondant à la question sur ce qu'est la méditation zen, ils disent que ce sentiment conscience pure sans contenu. Vous pouvez y parvenir en suivant les étapes ci-dessous :

Vous devez d'abord vous asseoir sur le sol, face au mur, en plaçant un oreiller ou une couverture pliée en plusieurs couches sous les fesses. Son épaisseur ne doit pas vous empêcher d'adopter une posture confortable et stable. Les vêtements de méditation sont choisis amples afin de ne pas restreindre les mouvements.
Pour un ajustement confortable, il est recommandé de prendre ou de demi-lotus.
Vous devriez fermer les yeux et faire abstraction des problèmes et des pensées.
Lorsque le vide remplacera le bruit mental, il y aura un sentiment de détente et de contentement incomparable.

Que signifie « comprendre le Zen » ?

Une personne qui veut trouver une réponse à une question qui l'intéresse se tourne vers cette technique orientale, en règle générale, désespérée. Il cherche à connaître le Zen après des moyens simples les solutions au dilemme ont été épuisées. Pour certains, ce processus est une sorte de jeûne avec abstinence alimentaire, relations avec le sexe opposé et activité physique. activité de travail. La plupart des bouddhistes adhèrent à plus manières traditionnelles prise de conscience de la matière subtile du Zen :

Suivant les conseils des premiers maîtres du bouddhisme. Ils recommandaient de rester calme même dans les situations difficiles et de renoncer aux ennuis de la vie.
Trouver la source du mal. Si une personne religieuse est submergée par une série d'échecs et de problèmes, alors elle doit chercher la cause des vicissitudes du destin en elle-même ou chez ses ennemis.
Traverser les frontières de la pensée classique. Les règles zen disent qu'une personne est trop habituée aux bienfaits de la civilisation pour connaître son essence. Il a besoin de sortir de sa zone de confort pour entendre la voix de l'âme.

Bouddhisme zen - livres

Chaque école religieuse et méthode de connaissance scientifique a ses propres œuvres littéraires, permettant même aux débutants inexpérimentés de comprendre son concept. La philosophie zen implique également la familiarité avec toute une bibliothèque de livres, qui comprend :

Une équipe d'auteurs avec des commentaires d'Alexei Maslov "Classic Zen Texts". Un livre comprend les travaux des premiers mentors du bouddhisme Chan, qui affectent toutes les sphères de la vie humaine - à la fois dans l'Antiquité et dans Vie moderne Pays asiatiques.
Shunryu Suzuki, "L'esprit zen, l'esprit du débutant". Il révèle le contenu des conversations d'un mentor expérimenté avec ses étudiants américains. Shunryu a réussi non seulement à comprendre ce qu'est le Zen, mais aussi à apprendre à se concentrer sur les objectifs principaux.
Won Kew-Kit, Encyclopédie du Zen. Le livre est consacré aux difficultés de comprendre l'être, la compréhension la plus simple de ses lois et de ses concepts. Le chemin du Zen, selon l'auteur, se termine par une expérience mystique d'expérience de l'Absolu - un éclair de compréhension en dehors du temps et de l'espace.
Tit Nhat Khan, Les Clés du Zen. L'ouvrage de l'auteur japonais ne contient que des commentaires sur les sutras et les koans du bouddhisme méridional.
Miyamoto Musashi, Le Livre des Cinq Anneaux. Il y a 300 ans, le guerrier Musashi a écrit une monographie sur la gestion de l'État, du peuple et de ses propres émotions. L'épéiste médiéval se considérait comme un professeur de zen, c'est pourquoi le livre est écrit sous la forme d'une conversation avec des étudiants lecteurs.

Bouddhisme zen vient de l'Inde. Le mot japonais "zen" vient du mot chinois "chan", qui, à son tour, vient du sanskrit "dhyana", qui se traduit par "contemplation", "concentration". Le zen est l'une des écoles du bouddhisme qui s'est formée en Chine aux Ve et VIe siècles. Le taoïsme a eu une grande influence sur la formation du Zen, il y a donc beaucoup de points communs entre ces courants.

Bouddhisme zen

Aujourd'hui, le bouddhisme zen est la principale forme monastique du bouddhisme Mahayana. ("grand char") répandue en Asie du Sud-Est et au Japon.

En Chine, le bouddhisme zen est appelé « Bouddhisme Chan » au Vietnam - « Le bouddhisme Thien », en Corée - "bouddhisme du sommeil". Au Japon Bouddhisme zen est venu relativement tard - au XIIe siècle, cependant, c'est la transcription japonaise du nom de cette branche du bouddhisme qui est devenue la plus courante.

Dans un sens large Zen est une école de contemplation mystique, une doctrine d'illumination. En dessous de Zen comprendre la pratique écoles zen, aussi appelé "dhyâna" et est la partie la plus importante de la pratique bouddhiste.

Comment est né le bouddhisme zen ?

Traditionnellement, Bouddha Shakyamuni lui-même est considéré comme le premier patriarche du Zen. Le deuxième patriarche était son disciple Mahakashyapa, à qui le Bouddha, après un sermon silencieux, remit le lotus symbolisant l'éveil. Thich Nhat Hanh, un moine bouddhiste zen vietnamien et auteur de livres sur le bouddhisme, raconte l'histoire de cette façon.

« Un jour, le Bouddha se tenait devant un rassemblement de personnes à Vulture Peak. Tous les gens attendaient qu'il commence à enseigner le dharma, mais le Bouddha est resté silencieux.

Beaucoup de temps s'est écoulé, et il n'a pas encore prononcé un seul mot, dans sa main se trouvait une fleur. Les yeux de tous les gens de la foule étaient tournés vers lui, mais personne ne comprenait rien.

Puis un moine regarda le Bouddha avec des yeux brillants et sourit.

Et le Bouddha dit :

"J'ai le trésor de voir le Dharma parfait, l'esprit magique du nirvana, libre de l'impureté de la réalité, et j'ai donné ce trésor à Mahakashyapa."

Ce moine souriant s'est avéré n'être que Mahakashyapa, l'un des grands disciples du Bouddha. Mahakashyapa a été réveillé par la fleur et sa perception profonde.

Le bouddhisme Deen est une croyance en constante évolution qui comporte trois volets :

« Zen intellectuel»- une philosophie de vie qui s'est éloignée le plus possible de la religion et qui est devenue populaire parmi les artistes, les philosophes et les scientifiques.
Zen psychédélique- une doctrine qui implique l'utilisation de drogues afin d'élargir les frontières de la conscience.
Sens du battement- il est connu des jeunes pour ses règles simplifiées qui favorisent la liberté morale et sexuelle.

En quoi le bouddhisme zen est-il différent du bouddhisme ?

Brève essence de la doctrine

On croit que le Zen ne peut pas être enseigné. On ne peut que suggérer la manière d'atteindre l'illumination personnelle.

Plus précisément, il n'y a pas d'illumination à posséder. Par conséquent, les maîtres zen ("maîtres") ne disent souvent pas "pour atteindre l'illumination", mais "pour voir sa propre nature". (L'illumination n'est pas un état. C'est une façon de voir.)

De plus, le chemin vers la vision de sa propre nature est différent pour chacun, puisque chacun est dans sa propre condition, avec son propre bagage d'expériences et d'idées. C'est pourquoi il est dit que dans le Zen, il n'y a pas de chemin défini, il n'y a pas d'entrée définie. Ces mots devraient également aider le pratiquant à ne pas remplacer sa conscience par l'exécution mécanique d'une pratique ou d'une idée.

On pense que l'enseignant zen doit voir sa propre nature, car il peut alors voir correctement l'état de «l'élève» et lui donner les instructions appropriées ou pousser pour lui. Sur le differentes etapes les praticiens peuvent donner des conseils différents, « opposés » à « l'étudiant », par exemple :

* « méditer pour calmer l'esprit ; essayez plus fort" ;
* "n'essayez pas d'atteindre l'illumination, mais laissez simplement aller tout ce qui se passe"…

De la fusion Védique et taoïste courants spirituels, un courant unique est né, caractérisé par une vivacité, un naturel, une beauté et une paradoxalité extraordinaires - Bouddhisme Zen (Chan). Autre nom (officiel) - Coeur de bouddha(baleine. Fo Xin); peut aussi se traduire par L'esprit du Bouddha. Zen défini dans le système enseignements spirituels comme le flux dans bouddhisme traditions Mahayana, apporté en Chine par le moine Bodhidharma, venu de l'Inde, et s'est propagé à Extrême Orient(Vietnam, Chine, Corée, Japon). Bodhidharma installé dans un monastère Shaolin, considéré aujourd'hui comme le berceau du chinois Bouddhisme Chan. Historiquement, le zen est le résultat du développement de deux cultures anciennes, la Chine et l'Inde, et est plus chinois qu'indien. Le zen ("méditation" japonaise) est un état créatif, le plus haut épanouissement, la pureté et l'exaltation constante de l'esprit, c'est une méditation continue. Il découle du taoïsme, selon lequel la base de l'ordre mondial est tao (vrai chemin). La tâche de l'étudiant zen est de trouver ce chemin et de le suivre strictement, car l'homme zen, où qu'il aille, avance toujours vers le sien. soi supérieur, à Source d'être, à la source de saturation.

Depuis le XIIe siècle, le zen s'est propagé au Japon et y a véritablement reçu développement créatif. À l'avenir, les traditions du zen japonais et du chan chinois se sont développées en grande partie indépendamment - et maintenant, tout en conservant une essence unique, elles ont acquis leur propre traits de caractère. Le Zen japonais est représenté par plusieurs écoles − Rinzaï(baleine. Linji), de manière à(baleine. Caodong) et obaku(baleine. Huangbo).

Le Zen n'est pas une religion, pas une philosophie, pas une science ; n'implique la croyance en l'existence d'aucun dieu; ne traite pas du problème de l'existence de Dieu et, selon les termes D.T. Suzuki Le Zen n'est ni théiste ni athée. Le zen ne cherche pas le sens de la vie, il est pratique, il décrit seulement les conditions d'existence de la souffrance et indique un moyen de la surmonter. L'idée centrale du Zen est simple et étonnante : chaque être a la nature d'être éveillé Bouddha, le but de la vie est la connaissance de cette nature, la connaissance de sa vraie nature et, par conséquent, la connaissance de soi-même.

Zen est lié taoïsme, Védanta et yoga. Il est étonnamment conforme à la modernité psychothérapie et psychanalyse, Célèbre psychanalyste et philosophe E. Fromm Dans son livre Zen Buddhism and Psychoanalysis, il écrit : "... Le zen est l'art de s'immerger dans l'essence de l'existence humaine ; c'est le chemin qui mène de l'esclavage à la liberté ; le zen libère l'énergie naturelle d'une personne ; il protège une personne de la folie et de la défiguration de lui-même ; il encourage une personne à réaliser ses capacités à aimer et à être heureuse."

Le bouddhisme zen pratique le contact direct (sans rien d'anormal ou d'extérieur) avec soi-même. monde intérieur, c'est-à-dire l'auto-développement spirituel basé sur l'inclusion du potentiel d'activité mentale de l'individu dans le processus d'entraînement systématique de l'esprit. Il est naturel que de nombreuses personnes ne soient pas prêtes ou intéressées par la pratique spirituelle. Mais même s'il n'y a pas de forme intentions pratiquez le Zen comme une discipline spirituelle, vous pouvez apporter un sens du Zen dans votre vie quotidienne pour devenir beaucoup plus libre et plus heureux.

Les deux principaux types de pratique régulière du Zen sont la méditation assise ( zazen) et un travail physique simple. Ils visent à calmer et unifier l'esprit. Lorsque l'esprit se calme, l'ignorance et l'agitation diminuent. Puis, dans un silence clair, le praticien est capable de voir sa nature. Cependant, la méditation assise n'est pas un exercice de patience ou quoi que ce soit d'autre, mais consiste essentiellement à "s'asseoir comme ça".

En général, le concept de "juste comme ça", "ainsi" ( tathata) l'action est l'un des concepts de base du bouddhisme zen. Un des noms du Bouddha dans le bouddhisme : "Ainsi venant" ( Tathâgata) - celui qui va et vient comme ça.

Zazen — méditation dans position du lotus"nécessite, d'une part, la plus grande concentration de conscience, d'autre part, la capacité de ne pas penser à un problème spécifique. "Asseyez-vous simplement" et, sans prêter attention à une seule chose en particulier, percevez tout ce qui vous entoure comme dans son ensemble, dans les moindres détails, connaissant leur présence, tout comme vous connaissez la présence de vos propres oreilles sans les voir.

On croit que le Zen ne peut pas être enseigné. On ne peut qu'indiquer la direction du chemin pour atteindre l'illumination personnelle ( satori) kensho. Toutes les personnes ont initialement la capacité d'illumination, la tâche d'un praticien zen est seulement de la réaliser. L'illumination vient toujours soudainement, comme un éclair, elle ne connaît pas les parties et les divisions, elle ne peut donc pas être perçue progressivement. Le verbe japonais "satoru" (Jap.??) signifie "être conscient", et on ne peut être conscient qu'à l'aide d'un certain "sixième sens", qui en Chan est appelé "non-mental" (wu-hsin ).

Le "non-mental" est une conscience inactive qui ne se sépare pas du monde environnant. C'est cette conscience qui est pratiquée dans la méditation, c'est pourquoi la méditation est si importante dans le bouddhisme zen. Il n'y a pas d'illumination à posséder. C'est pourquoi Maîtres zen ("maîtrise") plus souvent, ils ne disent pas "pour atteindre l'illumination", mais "pour voir sa propre nature". L'illumination n'est pas un état. C'est une façon de voir. Le chemin pour voir sa propre nature est différent pour chacun, parce que chacun est dans leurs propres conditions, avec leur propre bagage d'expérience et C'est pourquoi on dit qu'il n'y a pas de chemin défini dans le Zen, il n'y a pas d'entrée unique définie. Ces mots devraient également aider le pratiquant à ne pas remplacer sa conscience par l'exécution mécanique d'une pratique ou d'une idée.

Selon les idées bouddhistes générales, il y a trois poisons racines à partir desquels toutes les souffrances et les illusions proviennent :

ignorance de sa propre nature (nébulosité de l'esprit, apathie, confusion, anxiété);
dégoût (à "désagréable", l'idée de quelque chose comme un "mal" indépendant, vues généralement dures);
attachement (à l'agréable - soif inextinguible, attachement).

Ainsi, l'éveil est favorisé par :

calmer l'esprit;
libération des vues rigides ;
libération de l'attachement.

Dans le Zen, l'accent principal sur le chemin vers le satori n'est pas seulement (et pas tellement) les écritures Sainte, et sutras, mais compréhension directe de la réalité sur la base de la pénétration intuitive dans sa propre nature ( méditation). Selon Zen, toute personne peut déjà atteindre le satori dans cette incarnation, laissant le cycle sans fin des naissances et des morts ( samsara). Il y a une expression dans le Zen : le samsara est le nirvana qui exprime cette idée que l'illumination est accessible dans n'importe quelle incarnation.

Quatre principales différences Zen:

Enseignement spécial sans textes sacrés.
Manque d'autorité inconditionnelle des mots et des signes écrits.
Transfert via consignes directesà la réalité d'une manière spéciale de cœur à cœur.
Le besoin de s'éveiller par la prise de conscience de sa vraie nature.

De nombreux mentors Chan de la première période ont brûlé avec défi des textes de sutra et des images sacrées afin d'éradiquer l'attachement à une lettre, une image ou un symbole chez les étudiants. On ne pourrait même pas parler d'enseigner le Zen, car il ne peut pas être enseigné à travers des symboles. Selon la tradition, il s'agit d'un transfert spécial de la conscience éveillée du cœur de l'enseignant au cœur de l'étudiant sans compter sur signes écrits- la transmission d'une autre manière de ce qui ne peut être exprimé par la parole - "l'indication directe", une sorte de moyen de communication non verbal, sans lequel l'expérience bouddhique ne pourrait jamais être transmise de génération en génération. Zen lui-même a quelques " sceau de l'esprit (cœur)", qui ne se trouve pas dans les Écritures, car il n'est "pas basé sur des lettres et des mots".

Le phénomène textuel unique du Zen est koans : paraboles-énigmes qui n'ont pas de réponse logiquement justifiée. C'est une sorte de paradoxe, absurde pour l'esprit ordinaire, qui, devenu objet de contemplation, stimule en quelque sorte l'éveil, déséquilibre l'esprit de l'auditeur avec la logique habituelle et quotidienne et permet de réaliser des valeurs supérieures. . "101 histoires zen", "Os et chair zen" et etc.).

Le Zen n'accepte pas l'ascétisme extrême : les désirs humains ne doivent pas être supprimés, mais profondément réalisés. En fait, les activités quotidiennes, ce que vous aimez faire, peuvent devenir méditation - mais à une condition : être pleinement présent dans ce que vous faites. Et en aucun cas vous ne devez être distrait de cela - que ce soit le travail, un verre de bière, faire l'amour ou dormir jusqu'au dîner. Tout passe-temps peut être un moyen de comprendre sa vraie nature. Il transforme la vie elle-même dans chaque manifestation en une œuvre d'art.

Toute la tradition zen est basée sur la transmission des enseignements à l'aide de divers "trucs": toutes les choses improvisées et, semble-t-il, les plus inappropriées pour cela, les activités profanes et autres, comme la préparation du thé ( cérémonies du thé), performance théâtrale, flûte, art compositions florales, rédaction. de même pour arts martiaux. Première arts martiaux s'est joint au Zen dans le monastère bouddhiste chinois de Shaolin en tant que gymnastique de développement du corps, puis aussi en tant que tempérament avec l'esprit d'intrépidité. Les arts martiaux de l'Orient sont précisément des arts, un moyen de développer "des capacités spirituelles samouraï", mise en œuvre de la "Voie" (" tao" ou " avant de"), le chemin de la guerre, épée, flèche. Bushidō, la célèbre "Voie du samouraï" - un ensemble de règles et de normes pour le "vrai" guerrier "idéal" a été développé au Japon pendant des siècles et a absorbé la plupart des dispositions du bouddhisme zen, en particulier les idées de stricte maîtrise de soi et l'indifférence à la mort. Dans une situation de combat, un guerrier n'a pas le temps de raisonner, la situation change si rapidement qu'une analyse logique des actions de l'ennemi et sa propre planification conduiront inévitablement à la défaite. La pensée est trop lente pour suivre une action aussi technique qu'un coup qui dure une fraction de seconde. Une conscience pure, non assombrie par des pensées inutiles, comme un miroir reflète tout changement dans l'espace environnant et permet au combattant de réagir spontanément, sans artifice. Il est également très important pendant le combat l'absence de peur, comme toute autre émotion.

Éthique zen- ne pas traiter quelque chose de bien ou de mal. Soyez juste un observateur, un témoin.

Esthétique Zen comprend plusieurs zones distinctes : jardin de roches; iaijutsu et kenjutsu(art de l'épée) ; kyudo(tir à l'arc) ; calligraphie; cérémonie du thé, etc.

L'influence du Zen est difficile à surestimer, la culture moderne est remplie de philosophie Zen (littérature, art, cinéma). Les principes du Zen se retrouvent dans les œuvres de G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, dans la poésie de G. Snyder et A. Ginsberg, dans les peintures de W. Van Gogh et A. Matisse , dans la musique de G. Mahler et J. Cage, dans la philosophie de A. Schweitzer, dans les ouvrages de psychologie KG. garçon de cabine et E. Fromm et beaucoup plus Dans les années 60. Le "Zen boom" a balayé de nombreuses universités américaines et a donné une certaine couleur au mouvement beatnik.

Beaucoup ont été influencés par le Zen écoles de psychothérapie- tel que Gestalt-thérapie et le fondateur Fritz Perles, formations également connues telles que ect. John Enright, qui a travaillé pendant de nombreuses années en Gestalt avec Perls, dans son livre "Gestalt Leading to Enlightenment" a écrit directement qu'il considère le mini-satori comme l'objectif principal de la Gestalt-thérapie - la réalisation d'un aperçu ou catharsis après quoi la plupart des vieux problèmes disparaissent.

Une personne dans sa vie fait beaucoup inconsciemment, automatiquement. Comme s'il ne vivait pas, mais dormait. Il faut être attentif à chaque action, à chaque instant de cette vie, pour pouvoir se concentrer sur l'instant "ici et maintenant" et observer. Cette observation révèle vraie beauté paix. La vie se transforme en quelque chose de significatif, d'unique et d'infiniment beau. Tout le monde peut méditer. Pour cela, seul le désir est nécessaire. Une bonne méditation donne au moins une sensation étonnante de légèreté, de clarté, de paix et d'aiguisement des sens. Celui qui a vraiment décidé de découvrir les secrets les plus profonds de la vie aura besoin de diligence et de patience...

De tous les noms de cette branche du bouddhisme, son nom japonais (en fait "Zen") a reçu la plus grande popularité en Occident. L'étymologie de ce mot a ses racines dans le terme Sanskrit-Pali "dhyana/jhana" (Skt. ध्यान, dhyāna, de ध्या, dhyā, "concentration, réflexion"), signifiant "concentration (mentale)".

La prononciation de ce mot a subi une transformation en chinois en "chan" (cf. Vietnam. puis; boîte dormir ou sen), puis, se répandant au Japon - dans "Zen".

A l'heure actuelle, le mot Zen représentent (1) l'enseignement et la pratique réels du Zen; (2) la tradition dans laquelle ces enseignements et pratiques sont transmis - Bouddhisme zen, école zen. Un autre nom (officiel) pour la tradition zen est le Cœur de Bouddha (Fo Xin chinois) ; peut aussi se traduire par L'esprit du Bouddha.

Histoire

Il est généralement admis que le Zen s'est répandu en Chine au 5ème siècle après JC. e. Le moine bouddhiste indien Bodhidharma (dans la tradition chinoise - Putidamo ou simplement Damo, en japonais - Daruma), souvent appelé le successeur de 27 patriarches indiens du bouddhisme, qui devint plus tard le premier patriarche du Zen (Chan), est considéré comme ayant apporté cet enseignement du Bouddha en Chine. Bodhidharma s'installe au monastère de Shaolin, considéré aujourd'hui comme le berceau du bouddhisme Chan chinois. Au cours des VIe-VIIIe siècles, le zen s'est répandu sur le territoire de la Corée, puis au Japon. Par la suite, au fil des siècles, l'enseignement s'est transmis de patriarche en patriarche, gagnant de plus en plus d'adhérents. Actuellement, elle s'est généralisée en Occident (Europe de l'Ouest, Amérique du Nord).

Brève essence de la doctrine

On croit que le Zen ne peut pas être enseigné. On ne peut que suggérer la manière d'atteindre l'illumination personnelle.

(Plus précisément, il n'y a pas d'illumination à posséder. Par conséquent, les maîtres zen ("maîtres") sont plus susceptibles de dire non pas "atteindre l'illumination" mais "voir sa propre nature". (L'illumination n'est pas un état. Elle est une façon de voir .))

Outre, cheminà une vision de sa propre nature - à chacun la sienne, puisque chacun est dans ses propres conditions, avec son propre bagage d'expériences et d'idées. C'est pourquoi ils disent que dans le Zen pas de chemin défini, il n'y a pas d'entrée spécifique. Ces mots devraient également aider le praticien ne change pas ta conscience l'exécution mécanique d'une pratique ou d'une idée.

On pense que l'enseignant zen doit voir sa propre nature, car il peut alors voir correctement l'état de «l'élève» et lui donner les instructions appropriées ou pousser pour lui. À différentes étapes de la pratique, « l'étudiant » peut recevoir des conseils différents, « opposés », par exemple :

« méditer pour calmer l'esprit ; essayez plus fort" ;
"n'essayez pas d'atteindre l'illumination, mais laissez tomber tout ce qui se passe"...

Selon les idées bouddhistes générales, il y a trois poisons racines à partir desquels toutes les souffrances et les illusions proviennent :

ignorance de sa nature (nébulosité de l'esprit, apathie, confusion, anxiété),
dégoût (à "désagréable", l'idée de quelque chose comme un "mal" indépendant, vues généralement dures),
attachement (à l'agréable - soif inextinguible, accrochage) ...

Par conséquent, l'éveil est favorisé par : (1) l'apaisement de l'esprit, (2) la libération des opinions dures et (3) des attachements.

Les deux principaux types de pratique régulière du Zen sont la méditation assise et le travail physique simple. Ils visent à calmer et unifier l'esprit. Lorsque l'auto-barattage cesse, "la brume s'installe", l'ignorance et l'agitation diminuent. Un esprit plus clair peut plus facilement voir sa nature.

À un certain stade, lorsque le praticien a calmé l'esprit, un bon mentor - voyant "l'obstruction" dans l'esprit du praticien, comme des vues dures ou un attachement - peut aider à s'en débarrasser. (Ainsi, le chemin du pratiquant Zen est à la fois l'ouverture de "sa" sagesse et non la fermeture de "sa" sagesse. C'est plutôt la suppression de la fausse barrière entre "ma" sagesse et "l'étranger". )

De nombreux maîtres zen affirment que la pratique peut être "progressive" ou "soudaine", mais l'éveil lui-même est toujours soudain - ou plutôt, non progressif. C'est simplement jeter le superflu et voir ce qui est. Puisqu'il ne s'agit que d'un rejet, on ne peut pas dire qu'il est en quelque sorte atteint. Ou qu'il y a des "disciples" et des "mentors" en elle. Les enseignants peuvent transférer Enseignements du Dharma- c'est-à-dire les idées et les méthodes du Zen. Esprit du Dharma, c'est-à-dire l'essence de l'illumination, est déjà présente. Elle n'a besoin d'aucune réussite.

Ainsi, la pratique et l'enseignement du Zen visent à : (1) calmer l'esprit, (2) se libérer des vues rigides, (3) abandonner les attachements. Cela facilite la vision de sa propre nature, elle-même au-delà de toute pratique et de toute voie.

En général, il en va de même pour le reste des traditions bouddhistes ; cette école - Zen - vise au maximum la simplicité et la flexibilité des méthodes et des concepts.)

Le bouddhisme zen nie la supériorité de l'intellect sur l'expérience pure, considérant cette dernière, avec l'intuition, comme de fidèles auxiliaires.

Les grands principes du bouddhisme sur lesquels repose le Zen :

La principale différence entre le zen et les autres branches du bouddhisme

Dans le Zen, l'attention principale sur le chemin de la réalisation du satori est accordée non seulement (et pas tellement) aux Saintes Écritures et aux sutras, mais à la compréhension directe de la réalité basée sur une vision intuitive de sa propre nature.

Selon Zen, n'importe qui peut atteindre le satori.

Les quatre principales différences du Zen sont :

Enseignement spécial sans textes sacrés.
Manque d'autorité inconditionnelle des mots et des signes écrits.
Transmission par référence directe à la réalité - d'une manière particulière de cœur à cœur.
Le besoin de s'éveiller par la prise de conscience de sa vraie nature.

"Ne faites pas d'instructions écrites"
"Transmettre la tradition sans préceptes"
"Pointer directement vers le cœur humain"
« Regarde dans ta nature et tu deviendras un bouddha »

Selon la légende, le début de la tradition zen a été posé par le fondateur du bouddhisme lui-même - Bouddha Shakyamuni (5ème siècle avant JC), qui a jadis levé une fleur devant ses élèves et a souri ("Flower Sermon of the Buddha").

Personne, cependant, à l'exception d'une seule personne - Mahakashyapa n'a pas compris la signification de ce geste du Bouddha. Mahakashyapa a répondu au Bouddha en tenant également une fleur et en souriant. A ce moment-là, il fit l'expérience de l'éveil : l'état d'éveil lui fut directement donné par le Bouddha, sans instructions, verbales ou écrites.

Un jour, le Bouddha se tenait devant un rassemblement de personnes à Vulture Peak. Tous les gens attendaient qu'il commence à enseigner l'éveil (dharma), mais le Bouddha était silencieux. Beaucoup de temps s'est écoulé, et il n'a pas encore prononcé un seul mot, dans sa main se trouvait une fleur. Les yeux de tous les gens de la foule étaient tournés vers lui, mais personne ne comprenait rien. Puis un moine regarda le Bouddha avec des yeux brillants et sourit. Et le Bouddha dit : "J'ai le trésor de voir le Dharma parfait, l'esprit magique du nirvana, libre de l'impureté de la réalité, et j'ai donné ce trésor à Mahakashyapa." Ce moine souriant s'est avéré n'être que Mahakashyapa, l'un des grands disciples du Bouddha. Le moment d'éveil de Mahakashyapa s'est produit lorsque le Bouddha a élevé une fleur au-dessus de sa tête. Le moine vit la fleur pour ce qu'elle était et reçut le « sceau du cœur », pour reprendre la terminologie zen. Le Bouddha a transmis sa compréhension profonde de cœur à cœur. Il a pris le sceau de son cœur et en a fait une impression sur le cœur de Mahakashyapa. Mahakashyapa a été réveillé par la fleur et sa perception profonde.

Ainsi, selon le Zen, la tradition de la transmission directe ("de cœur à cœur") de l'éveil du maître à l'élève a commencé. En Inde, l'éveil s'est ainsi transmis pendant vingt-huit générations de mentors de Mahakashyapa à Bodhidharma lui-même - le 28e patriarche de l'école bouddhique de contemplation en Inde et le premier patriarche de l'école bouddhique du Ch'an en Chine.

Bodhidharma a dit: "Le Bouddha a directement transmis le Zen, qui n'a rien à voir avec les écritures et les doctrines que vous étudiez." Ainsi, selon le Zen - le vrai sens du bouddhisme n'est compris qu'à travers une auto-contemplation accrue - "regardez dans votre nature et devenez un bouddha" (et non en étudiant des textes doctrinaux et philosophiques), et aussi "du cœur à cœur" - grâce à la tradition de transmission de maître à élève.

Pour souligner le principe de l'immédiateté de cette transmission et pour éradiquer l'attachement à la lettre, à l'image, au symbole parmi les étudiants, de nombreux mentors Chan de la première période ont brûlé avec défi des textes de sutra et des images sacrées. On ne pourrait même pas parler d'enseigner le Zen, car il ne peut pas être enseigné à travers des symboles. Le zen passe directement de maître à élève, d'esprit à esprit, de cœur à cœur. Le zen lui-même est une sorte de "sceau de l'esprit (cœur)", qui ne se trouve pas dans les écritures, car il n'est "pas basé sur des lettres et des mots" - Une transmission spéciale de la conscience éveillée du cœur de l'enseignant au cœur de l'élève sans s'appuyer sur des signes écrits- la transmission d'une autre manière de ce qui ne peut être exprimé par la parole - "l'indication directe", une sorte de moyen de communication non verbal, sans lequel l'expérience bouddhique ne pourrait jamais passer de génération en génération.

Pratiques Zen

Satori

Satori - "Illumination", un réveil soudain. Puisque tous les êtres humains possèdent de façon inhérente la capacité d'éveil, la tâche du praticien Zen est de le réaliser. Le satori vient toujours soudainement, comme un éclair. L'illumination ne connaît ni parties ni divisions, elle ne peut donc pas être perçue progressivement.

Méthodes d'éveil

On pense qu'en comparaison avec la formation pratique "de cœur à cœur", même les instructions du Bouddha lui-même jouent un rôle secondaire dans le bouddhisme zen. Pour les étudiants modernes - en plus de la transmission de cœur à cœur, l'écoute, la lecture, la réflexion sont également nécessaires. Les méthodes directes de pointage dans le Zen sont plus efficaces que la lecture de livres, mais elles n'impliquent pas non plus un abandon complet de la lecture.

Pour l'entraînement, le maître peut utiliser n'importe quelle méthode, mais les pratiques les plus répandues sont le zazen (méditation assise) et le koan (une parabole-énigme qui n'a pas de réponse logiquement étayée).

Le zen est dominé par un éveil instantané, brutal, qui peut parfois être provoqué par des techniques spécifiques. Le plus célèbre d'entre eux est le koan. C'est une sorte de paradoxe, absurde pour la raison ordinaire, qui, devenu objet de contemplation, stimule en quelque sorte l'éveil.

Pratique méditative

Pratique de zazen

Zazen - la méditation dans la "position du lotus" - requiert, d'une part, la plus grande concentration de conscience, d'autre part, la capacité de ne penser à aucun problème spécifique. "Asseyez-vous simplement" et, sans prêter attention à rien en particulier, percevez tout ce qui vous entoure dans son ensemble, dans les moindres détails, en connaissant leur présence de la même manière que vous connaissez la présence de vos propres oreilles, sans les voir .

« L'homme parfait utilise son esprit comme un miroir : il ne manque de rien et ne rejette rien. Accepte mais ne tient pas

Au lieu d'essayer de nettoyer ou de vider l'esprit, on devrait simplement le laisser aller, parce que l'esprit n'est pas quelque chose qui peut être maîtrisé. Lâcher prise sur l'esprit revient à lâcher prise sur le flux de pensées et d'impressions qui vont et viennent "dans l'esprit". Il n'est pas nécessaire de les supprimer, de les retenir ou d'interférer avec leur cours. C'est dans la méditation zazen que l'action du "wu-xin" taoïste - "non-mental" est pratiquée.

Koans

Les étapes de l'état d'esprit zen

Il y a eu plusieurs étapes pour atteindre le "vide" de conscience :

"conscience en un seul point" (yi-nian-hsin),
"conscience dépourvue de pensées" (wu-nian-hsin),
"non-conscience" (wu-hsin) ou "non-moi" (wu).

Ce sont les étapes de «vider» la conscience et d'atteindre shunyata ou kun (chinois), c'est-à-dire la vacuité, car l'un des objectifs de l'art Chan est de créer des conditions spéciales où la psyché est laissée à elle-même et fonctionne spontanément, étant globalement holistique ou transpersonnelle (au sens de coexistence ou de co-connaissance avec d'autres personnes et avec le monde).

Arts martiaux zen et samouraï zen

De manière tout à fait inattendue, la façon de comprendre le bouddhisme est devenue quelque chose qui contredit l'une des cinq interdictions bouddhistes fondamentales - "s'abstenir de tuer". C'est probablement en Chine, où le bouddhisme a été soumis à l'influence libératrice du taoïsme, que le zen a détruit le cadre éthique conventionnel du bouddhisme et, en tant que psycho-entraînement efficace, a d'abord rejoint les disciplines militaires. Aujourd'hui, le zen s'applique déjà à tous les domaines d'activité, de la guitare au sexe.

"De toutes les personnes rassemblées, seul le disciple le plus proche du Bouddha, Mahakashyapa, a accepté le signe du Maître et a à peine souri en réponse du coin de l'œil." C'est à partir de cet épisode canonique reconnu que toute la tradition de transmission des enseignements du Chan/Zen avec l'aide des soi-disant. "trucs" - toutes les choses improvisées et, semble-t-il, les plus inappropriées pour cela, activités profanes et autres, telles que préparer du thé, des représentations théâtrales, jouer de la flûte, l'art de l'ikebana, composer. Il en va de même pour les arts martiaux.

Pour la première fois, les arts martiaux ont été combinés avec le Zen en tant que gymnastique de développement corporel, puis également en tant que durcissement de l'esprit d'intrépidité - dans le monastère bouddhiste chinois de Shaolin.

Depuis lors, le Zen est ce qui distingue l'art martial oriental du sport occidental. De nombreux maîtres exceptionnels du kendo (escrime), du karaté, du judo et de l'aïkido étaient des adeptes du zen. Cela est dû au fait que la situation d'un vrai combat, un combat dans lequel des blessures graves et la mort sont possibles, exige d'une personne précisément ces qualités que le Zen cultive.

Dans une situation de combat, un combattant n'a pas le temps de raisonner, la situation change si rapidement qu'une analyse logique des actions de l'ennemi et la planification des siennes conduiront inévitablement à la défaite. La pensée est trop lente pour suivre une action aussi technique qu'un coup qui dure une fraction de seconde. Une conscience pure, non assombrie par des pensées inutiles, comme un miroir reflète tout changement dans l'espace environnant et permet au combattant de réagir spontanément, sans artifice. Il est également très important pendant le combat l'absence de peur, comme toute autre émotion.

Takuan Soho (1573-1644), maître zen et auteur de traités anciens art japonais la maîtrise de l'épée (maintenant préservée dans les techniques de kendo) fait référence au calme d'un guerrier qui a atteint haut niveau savoir-faire, sagesse inébranlable. "À Vous voyez certainement l'épée sur le point de vous frapper", dit Takuan. " Mais ne laissez pas votre esprit "s'arrêter" là. Abandonnez l'intention de contacter l'ennemi en réponse à son attaque menaçante, arrêtez de faire des plans pour cela. Percevez simplement les mouvements de l'adversaire et ne laissez pas votre esprit "s'arrêter" là.»

Les arts martiaux de la Chine et du Japon sont avant tout des arts, un moyen de développer les "capacités spirituelles du samouraï", la mise en œuvre de la "Voie" ("tao" ou "faire") - la voie d'un guerrier , le chemin de l'épée, le chemin de la flèche. Bushido, la fameuse "Voie du samouraï" - un ensemble de règles et de normes pour le "vrai" guerrier "idéal" a été développé au Japon pendant des siècles et a incorporé la plupart des dispositions du bouddhisme zen, en particulier les idées de stricte maîtrise de soi et indifférence à la mort. La maîtrise de soi et la maîtrise de soi étaient élevées au rang de vertu et étaient considérées comme des qualités précieuses du caractère du samouraï. En lien direct avec le bushido, il y avait aussi la méditation zazen, qui développait la confiance et le sang-froid du samouraï face à la mort.

Éthique zen

Ne traitez rien comme bon ou mauvais. Soyez juste un observateur (témoin).

Esthétique Zen

L'impact du Zen sur le monde moderne

Dans les oeuvres de H. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, dans la poésie de H. Snyder et A. Ginsberg, dans la peinture de W. Van Gogh et A. Matisse, dans la musique de G Mahler et J. Cage, dans la philosophie de A. Schweitzer, dans les travaux de psychologie de C. G. Jung et E. Fromm. Dans les années 60. Le "Zen boom" a balayé de nombreuses universités américaines et a donné une certaine couleur au mouvement beat.

De nombreuses écoles psychothérapeutiques ont connu l'influence du Zen - comme la Gestalt-thérapie et le fondateur Fritz Perls lui-même, ainsi que des formations bien connues telles que l'ECT.

John Enright, qui a travaillé pendant de nombreuses années en Gestalt avec Perls, dans son livre "Gestalt Leading to Enlightenment" a directement écrit qu'il considère le mini-satori comme l'objectif principal de la Gestalt-thérapie - la réalisation d'un aperçu spécial ou d'une catharsis - après quoi la plupart des vieux problèmes disparaissent.

voir également

Remarques

Liens

Zen, Tao - textes de livres (bouddhisme zen, taoïsme) - dans la bibliothèque électronique sur le site de Ki Aikido à Moscou

Notre conversation d'aujourd'hui portera sur le subtil, comme le parfum d'une fleur, le plein écoulement, comme l'Amazonie, et une direction très élégante du bouddhisme - sur le bouddhisme zen, ainsi que sur la philosophie, l'histoire, l'essence et les principes de cet incroyable et probablement l'enseignement le plus insolite sur terre.

L'essence du bouddhisme zen

Sa force et sa profondeur sont toujours impressionnantes, surtout si une personne commence tout juste à se familiariser avec les bases, puis avec l'essence même du bouddhisme zen, profond comme la mer et sans limites comme le ciel du ZEN.

Il est peu probable que l'essence de cette doctrine du « vide » puisse être exprimée en quelques mots. Mais sa condition peut être philosophiquement exprimée comme suit : si vous regardez dans le ciel, les oiseaux ne laissent aucune trace en vol et la nature de Bouddha ne peut être comprise que lorsque vous pouvez retirer le reflet de la lune de l'eau.

Histoire du bouddhisme zen

Non moins intéressante est l'histoire même de l'émergence du bouddhisme zen, en tant que l'une des branches les plus sages de cette religion mondiale.

Il était une fois en Inde, Bouddha Shakyamouni enseignait ses enseignements. Et le peuple, s'étant rassemblé, attendit le premier mot du Bouddha, qui tenait la fleur dans sa main.

Cependant, le Bouddha était significativement silencieux et tout le monde s'est figé dans l'attente du début du sermon. Et pourtant, il y avait un moine qui a soudainement commencé à sourire en regardant la fleur.

Ce fut l'illumination soudaine de Mahakashyapa, le disciple du Bouddha. Bouddha Shakyamuni a dit que Mahakashyapa, l'un de tous ceux présents, a compris le sens de son enseignement, l'enseignement au-delà des pensées et des formes, et est devenu illuminé, et est également devenu le détenteur de ce grand enseignement.

Diffuser les enseignements zen

On peut dire que le Zen a commencé sa marche autour du monde lorsque le grand maître Bodhidharma, considéré par beaucoup comme le premier patriarche ou fondateur de tout le bouddhisme, est arrivé en Chine depuis l'Inde. Après lui, cette doctrine fut divisée en écoles.

Bodhidharma a été rencontré par l'empereur chinois lui-même et lui a demandé quel était son mérite, car il a construit de nombreux temples et s'occupe des moines.

A quoi Bodhidharma répondit qu'il n'avait aucun mérite, que tout ce qu'il faisait était une illusion, et en plus dit que la véritable essence de tout est le vide et le vide est la seule manière ce qui embarrassa beaucoup l'empereur. De Chine, le bouddhisme zen s'est répandu au Japon, au Vietnam et en Corée.

Origine et signification du mot Zen

Zen est traduit du sanskrit (ancien indien) par dhyâna – contemplation.

Vous devez également savoir qu'en différents pays il a un nom différent. Alors, au Japon c'est appelé - Zen; en Chine - Chan; Corée - dormir; Viêt Nam - Thien.

L'essence du bouddhisme zen

L'enseignement du bouddhisme zen repose essentiellement sur la nature vide, la nature de l'esprit, qui ne peut en aucun cas être exprimée, mais seulement réalisée.

Et réaliser pas avec l'esprit, mais cette partie de l'esprit qui sait tout sans réflexion ni analyse. Une telle conscience est appelée éveillée., contrairement à la conscience humaine ordinaire, qui divise tout en bien et en mal, en goûts et en dégoûts, et qui porte constamment des jugements.

Malgré le fait que les enseignements du bouddhisme zen sont au-delà des mots et des concepts, à un niveau relatif, les pratiques zen suivent les principes généralement acceptés. notions morales Bouddhisme : rejet de la haine et des mauvaises actions, et suit également d'autres connaissances du bouddhisme traditionnel.

Par conséquent, d'autres connaissances issues du bouddhisme traditionnel : le concept de karma - ne s'attachent pas à la perte et au profit ; n'ayez aucun attachement aux externes, car ils sont la source de la souffrance; et bien sûr de suivre les principes du Dharma - tous les phénomènes sont exempts de "je" et il n'y a pas d'essence en eux.

Selon le Zen, toutes les choses sont vides par nature. Et ça la vacuité, à la fois de notre esprit et de tous les phénomènes, ne peut être comprise qu'en les contemplant.

Après tout, comme vous pouvez le comprendre, l'esprit lui-même ne peut pas comprendre la vacuité, car il est constamment en mouvement, une pensée s'accroche à une autre.

L'esprit ordinaire est aveugle et cela s'appelle l'ignorance. L'esprit se divise constamment en bons et mauvais, agréables et désagréables - c'est une double vision et cela apporte la souffrance et les renaissances subséquentes. Voici l'esprit ordinaire - il voit ce qui est agréable et se réjouit, et en voyant ce qui est désagréable, nous souffrons. L'esprit se divise et c'est la cause de la souffrance.

Philosophie du bouddhisme zen

Zen ne s'appuie pas sur l'intellect, la philosophie et les textes, mais pointe directement vers la nature du Bouddha et de l'illuminé en chacun de nous. Parfois, les maîtres zen trahissent le sens de l'enseignement d'une manière très particulière.

Par exemple, un étudiant peut demander au maître quelle est l'essence du Zen, ce à quoi le maître peut répondre quelque chose comme ceci : "demandez à cet arbre là-bas", ou il peut saisir l'étudiant par la gorge et l'étrangler en disant : "Je veux savoir de vous", ou même le frapper sur la tête avec un tabouret de méditation. Dans cet état, l'esprit d'une personne s'arrête et l'illumination instantanée se produit.

Cependant, il ne faut pas penser que ce sera pour longtemps, mais en répétant des états d'illumination aussi courts ou satori, comme on appelle parfois un tel état, il s'approfondit et s'allonge.

Et ainsi, lorsqu'une personne est dans cet état pendant 24 heures en dehors des pensées, alors, conformément à la philosophie du bouddhisme zen, l'illumination complète se produit.

Principes du bouddhisme zen

Le principe fondamental du bouddhisme zen dit que, par nature, chaque personne est un bouddha et que chacun peut découvrir cette base éclairante en lui-même. De plus, s'ouvrir sans effort et sans actes de la part de l'esprit ordinaire. Par conséquent, le Zen est le droit chemin, où le Bouddha est à l'intérieur et non à l'extérieur.

Aussi l'un des principes essentiels Zen est que l'état d'illumination ne peut être atteint que dans l'état de non-faire.

Cela signifie que ce n'est que lorsque l'esprit ordinaire n'interfère pas avec la nature intérieure d'une personne, la nature du Bouddha - qu'alors seulement peut-on trouver un état heureux, au-delà des limites du samsara et du nirvana. C'est pourquoi la voie du Zen est parfois appelée la voie du non-faire. Fait intéressant, le Bon Dzogchen tibétain parle aussi de non-action. C'est la voie particulière des deux grands enseignements.

Parabole zen

Ici, nous pouvons citer une parabole Zen, l'histoire d'un maître et d'un étudiant Zen.

Il y avait un maître zen qui était aussi un maître de tir à l'arc, et un homme est venu étudier avec lui. Il maîtrisait bien le tir à l'arc, mais le maître a dit que cela ne suffisait pas et qu'il ne s'intéressait pas au tir à l'arc, mais s'intéressait à l'élève lui-même.

L'étudiant n'a pas compris et a dit, j'ai appris à tirer à dix ans, et je pars. Il était sur le point de partir quand le maître pointait son arc sur la cible, et alors il comprit tout sans esprit.

Il s'approcha du maître, lui prit l'arc des mains, visa et tira. Le maître a dit: "très bien, jusqu'à présent vous avez tiré, concentré sur l'arc et la cible, mais maintenant vous vous êtes concentré sur vous-même et avez gagné l'illumination, je suis content pour vous."

Pratiquer le bouddhisme zen

Dans le Zen, toutes les pratiques ne sont qu'auxiliaires. Par exemple, il y a une pratique de s'incliner : devant un maître, un arbre, un chien - c'est ainsi que s'exprime la pratique pour soi, la pratique d'apprivoiser son ego.

Après tout, lorsqu'il n'y a pas d'égoïsme, une personne vénère déjà sa propre essence, l'essence du Bouddha en elle-même.

Quelle est la différence entre la méditation dans le bouddhisme zen

Et la méditation dans le bouddhisme zen diffère des pratiques habituelles en ce que le contact même avec la réalité et la connaissance de son essence à travers ce contact est le sens de la méditation.

Alors le maître Tit Nat Khan a dit : "Quand je mange, je ne fais que manger ; quand je marche, je ne fais que marcher". Ici, il n'y a qu'une pure observation du processus de tout ce qui se passe, sans être impliqué dans le processus de pensée. De la même manière, chers lecteurs, vous pouvez vous joindre à cette méditation, et votre vie elle-même deviendra une méditation idéale.

L'esprit ordinaire n'est qu'un rêve

Ce que chacun de nous doit comprendre, c'est que l'homme dort. L'homme dort la nuit et dort aussi le jour. Il dort parce qu'il ne voit pas la lumière intérieure, l'état intérieur d'un bouddha.

Cette vie n'est qu'un rêve, et vous êtes aussi un rêve, chaque personne n'est pas encore une réalité, mais une réalité réelle à l'intérieur. Par conséquent, tous les maîtres ont dit - réveillez-vous et devenez éveillé, c'est-à-dire le Bouddha.

Méditation zazen

Méditation pour aider à normaliser la tension artérielle : appelée zazen, c'est quand vous regardez, par exemple, un point sur le mur pendant un long moment, ou que vous vous concentrez sur votre respiration ou sur un son quelconque, par exemple, en prononçant un mantra. Alors l'esprit s'arrête de lui-même et vous vous réalisez.

Koan dans le bouddhisme zen

Les koans sont petites histoires dans le bouddhisme zen - qui sont basés sur la pensée paradoxale, qui, comme la thérapie de choc, aide à arrêter l'esprit.

Par exemple, le maître demande: "de quelle couleur est le vent?", et l'élève répond "avec quels coups au visage du maître".

Après tout, dans Vie courante nous sommes toujours conditionnés par notre esprit et comment il pense à quelque chose d'extérieur. Et maintenant imaginez que l'esprit ne comprenne pas un instant ce qu'on lui a dit et ce qui lui a été dit.

Supposons que si le maître répond à la question de l'étudiant, "D'où vient Bodhidharma", "demandez cet arbre là-bas", l'esprit de l'étudiant ou simplement d'une personne deviendra confus et pendant un certain temps, seule la profondeur intérieure surgira sans support et au-delà de la pensée.

C'est ainsi que le soi-disant satori ou illumination peut survenir. Laissez et sur un bref délais, mais la personne sera déjà familiarisée avec cet état et s'engagera sur la voie du Zen.

Pratiquer les arts martiaux en Zen

Selon la légende des arts martiaux, le célèbre monastère de Shaolin a été amené par le maître indien Bodhidharma.

Il a dit être prêt à tout. Bien sûr, cela était dû au fait que les moines zen devaient beaucoup se déplacer dans le pays, et en Chine, il y avait des temps turbulents et il fallait se débrouiller seul.

Cependant, les vrais maîtres en arts martiaux doivent parfois agir non logiquement, plutôt avec intuition et instinct intérieur, lorsque l'esprit habituel ne fonctionne plus ou ne suffit pas pour gagner contre un adversaire beaucoup plus fort.

Il s'avère que les actions dans les styles de combat basés sur la philosophie du bouddhisme zen sont en avance sur l'esprit, et le combattant se déplace plutôt en raison du corps et de "l'esprit intérieur", ce qui l'aide à expérimenter l'état de zen ou de contemplation.

Beaucoup de gens savent que la voie du samouraï est la mort. Comme vous pouvez le voir, l'art martial des samouraïs est également basé sur le Zen.

Après tout, quand cela n'a pas d'importance pour une personne quand elle meurt - après tout, elle est déjà morte de son vivant, alors seul l'état d'esprit ou de conscience est important, qui ne dépend pas et ne fluctue pas à cause de l'extérieur.

Comment pratiquer la méditation zen ?

Habituellement, lorsque vous marchez dans la rue, vous remarquez tout ce que vous pouvez voir, mais vous ne remarquez pas la chose la plus importante - celui qui le regarde.

Ainsi, la méditation quotidienne du bouddhisme zen est très simple - lorsque vous marchez, vous marchez simplement, en regardant qui marche (en vous regardant). Quand vous faites quelque chose : creuser, couper, laver, s'asseoir, travailler - surveillez-vous, regardez qui travaille, s'assied, mange, boit.

Voici une citation d'un maître zen éclairé : "Quand je marche, je marche, quand je mange, je mange". Par conséquent, même cela est la seule façon de développer la clarté d'esprit et de devenir illuminé.

Comment arrêter votre esprit?

Lorsque vous observez votre esprit, vous commencez à remarquer les écarts entre deux pensées. Il est impossible de forcer l'esprit à s'arrêter, il s'arrête tout seul, observez et n'essayez pas d'arrêter votre esprit.

Surveillez simplement votre esprit, soyez un témoin. Après tout, l'esprit est constamment occupé à penser à des événements passés ou à fantasmer sur l'avenir.

En observant l'esprit, une personne se réveille d'un rêve, d'une longue hibernation dans un monde irréel. L'hindouisme parle d'une roue, d'une roue de réincarnations et c'est tout l'esprit qui crée des répétitions.

Comment atteindre l'illumination dans le Zen ?

La philosophie zen dit que quoi que vous fassiez dans cette vie - simplement marcher, manger ou simplement vous allonger sur l'herbe ou au bord de la mer - n'oubliez jamais que vous êtes un observateur.

Et même si la pensée vous emmène quelque part, revenez à nouveau vers l'observateur. Vous pouvez regarder chaque pas - ici vous êtes allongé sur la plage, regardez-vous, vous vous levez et allez à la mer, regardez-vous, vous entrez dans la mer et nagez - regardez-vous.

Au bout d'un moment, vous serez étonné de voir comment le dialogue interne commence à ralentir et à disparaître. Vous pouvez surveiller votre respiration ou, lorsque vous marchez, regarder que vous marchez.

Soyez juste un témoin intérieur. L'esprit et les sentiments s'arrêteront et il ne restera qu'une grande profondeur, la profondeur du silence intérieur, vous sentirez que vous touchez tout l'univers de l'intérieur.

Le jour viendra où vous regarderez vous endormir la nuit, votre observation se poursuivra dans votre sommeil – le corps dort et vous observez.

Nos pensées sont inconscientes, nos actions sont inconscientes - nous sommes comme des robots se déplaçant dans ce monde. Il est temps de devenir conscient et conscient. Et ce chemin est sans effort et au-delà de l'action - soyez simplement un témoin, soyez simplement un observateur.

Même lorsque la mort viendra, vous regarderez simplement comment les éléments du corps qui composent une personne se dissolvent. Et puis, le bardo de la claire lumière vient, et rien qu'en observant cette lumière vous resterez dans le nirvana, vous recevrez l'illumination et la libération au moment de la mort.

Trois étapes de la contemplation zen

Maîtres conditionnels du bouddhisme zen l'état de l'esprit éclairé est divisé en 3 niveaux.

Le premier est quand, comme s'il était effrayé par quelque chose, notre esprit s'arrête.

La deuxième étape est quand une personne s'est établie dans un état d'absence de pensée et quand tous les phénomènes sont égaux pour un esprit vide.

Et la 3ème étape c'est la perfection dans le Zen, où il n'y a plus de peur d'aucun phénomène du monde, quand l'esprit coule simplement au-delà de la pensée dans l'état de Bouddha.

Épilogue

Sans aucun doute, la vie est pleine de mystères et le principal mystère ou mystère chez une personne est sa nature intérieure ou sa nature de bouddha. Il s'avère qu'il y a un état d'esprit plus heureux quand on est au-delà des pensées et des sentiments.