දැන් ඉන්දියාවේ කුල තියෙනවද. ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය: විස්තරය, ඉතිහාසය සහ රසවත් කරුණු. එනම් දාලිත්වරුන්ට දේශපාලනඥයන් විය හැකිය
කුලය යනු මුල් ශිෂ්ටාචාර ආකෘතියයි.
තමන්ගේම සවිඥානික මූලධර්ම මත ගොඩනගා ඇත.
L. Dumont "Homo Hierarchicus"
නූතන ඉන්දීය රාජ්යයේ සමාජ ව්‍යූහය බොහෝ පැතිවලින් සුවිශේෂී වන්නේ, මූලික වශයෙන් එය සහස්‍ර කිහිපයකට පෙර පැවති ආකාරයටම, එහි ප්රධාන අංගයක් වන කුල ක්‍රමයේ පැවැත්ම මත පදනම් වී ඇති බැවිනි.
පැරණි ඉන්දියානු සමාජයේ සමාජ ස්ථරීකරණය ආරම්භ වූවාට පසුව "කුලය" යන වචනය මතු විය. මුලදී, "වර්ණ" යන යෙදුම භාවිතා කරන ලදී. "වර්ණ" යන වචනය ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති අතර එහි තේරුම වර්ණය, ක්‍රමය, සාරය යන්නයි. මනුගේ පසුකාලීන නීතිවල, "වර්ණ" යන වචනය වෙනුවට, "ජාති" යන වචනය සමහර විට භාවිතා විය, එනම් උපත, වංශය, තනතුර යන අර්ථයන් ඇත. පසුව, ආර්ථික හා සමාජීය සංවර්ධන ක්‍රියාවලියේදී, එක් එක් වර්ණ විශාල කුල ගණනකට බෙදා ඇත, නූතන ඉන්දියාවේ ඒවා දහස් ගණනක් ඇත. ජනප්‍රිය විශ්වාසයට පටහැනිව, ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමය අහෝසි කර නැත, නමුත් තවමත් පවතී; නීතියෙන් අහෝසි කළේ කුලය මත පදනම් වූ වෙනස්කම් කිරීම පමණි.
වර්ණ
පුරාණ ඉන්දියාවේ, ප්රධාන වර්ණ (චතුර්වර්ණ) හෝ වතු හතරක් විය. ඉහළම වර්ණ - බ්‍රාහ්මණයන් - පූජකවරු, පූජකවරු; ඔවුන්ගේ රාජකාරිවලට පූජනීය ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය, මිනිසුන්ට ඉගැන්වීම සහ ආගමික වතාවත් ඉටු කිරීම ඇතුළත් විය, මන්ද ඔවුන් නිසි ශුද්ධකම හා පාරිශුද්ධ භාවය ඇති අය ලෙස සැලකේ.
මීළඟ වර්ණ නම් ක්ෂත්රියයන් ය; මොවුන් රාජ්‍යය කළමනාකරණය කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට අවශ්ය ගුණාංග (උදාහරණයක් ලෙස, ධෛර්යය සහ ශක්තිය) තිබූ රණශූරයන් සහ පාලකයන් වේ.
ඔවුන් අනුගමනය කරන්නේ වෛශ්‍යයන් (වෙළෙන්දන් සහ ගොවීන්) සහ ශුද්ර (සේවකයින් සහ කම්කරුවන්) ය. ලෝකය මැවීම පිළිබඳ පුරාණ පුරාවෘත්තයක් අවසාන, සිව්වන වර්ණ කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය ගැන පවසන්නේ, මුලින් වර්ණ තුනක් දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද බවයි - බ්රාහ්මණ, ක්ෂත්රිය සහ වෛශ්‍ය, පසුව මිනිසුන් (ප්‍රජා) සහ ගවයන් උපත ලැබූ බව.
පළමු වර්ණ තුන ඉහළම ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ඔවුන්ගේ නියෝජිතයන් "දෙවරක් උපත ලැබීය". භෞතික, “පළමු” උපත මෙම භූමික ලෝකයට දොරක් පමණක් විය, කෙසේ වෙතත්, අභ්‍යන්තර වර්ධනය සහ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සඳහා, පුද්ගලයෙකුට දෙවන වරටත් උපත ලැබිය යුතුය - නැවත. මෙයින් අදහස් කළේ වරප්‍රසාද ලත් වර්ණවල නියෝජිතයන් විශේෂ චාරිත්‍රයකට භාජනය වූ බවයි - ආරම්භය (උපනයනය), ඉන් පසුව ඔවුන් සමාජයේ පූර්ණ සාමාජිකයන් බවට පත් වූ අතර ඔවුන්ගේ වර්ගයේ නියෝජිතයන්ගෙන් ඔවුන්ට උරුම වූ වෘත්තිය ඉගෙන ගත හැකිය. උත්සවය අතරතුර, මෙම වර්ණ සම්ප්‍රදායට අනුකූලව නියම කරන ලද යම් වර්ණයක් සහ ද්‍රව්‍යයක ලේස් මෙම වර්ණයේ නියෝජිතයෙකුගේ බෙල්ල මත තබා ඇත.
පළමු මිනිසාගේ ශරීරයෙන් සියලු වර්ණ නිර්මාණය වූ බව විශ්වාස කෙරිණි - පුරුෂ: බ්රාහ්මණ - ඔහුගේ මුඛයෙන් (මෙම වර්ණයේ වර්ණය සුදු), ක්ෂත්රිය - ඔහුගේ අත්වලින් (වර්ණය රතු), වෛශ්‍යයන් - උකුල් වලින්. (වර්ණයේ වර්ණය කහ), ශුද්ර - ඔහුගේ පාද වලින් (කළු වර්ණය).
එවැනි පන්ති බෙදීමක "ප්‍රායෝගිකත්වය" නම්, මුලින් සිතන පරිදි, පුද්ගලයෙකු යම් වර්ණයකට පැවරීම ඔහුගේ ස්වාභාවික නැඹුරුවාවන් සහ නැඹුරුවාවන් නිසා සිදු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, හිසෙන් සිතිය හැකි තැනැත්තා (එබැවින්, සංකේතය පුරුෂයාගේ මුඛයයි) බ්‍රාහ්මණයෙකු බවට පත් විය, ඔහුටම ඉගෙනීමේ හැකියාව සහ අන් අයට ඉගැන්වීමේ හැකියාව තිබුණි. ක්ෂත්රිය යනු යුධමය ස්වභාවයක් ඇති, තම දෑතින් වැඩ කිරීමට වැඩි නැඹුරුවක් ඇති පුද්ගලයෙකි (එනම්, සටන් කිරීමට, එබැවින් සංකේතය පුරුෂයාගේ දෑත් වේ) යනාදියයි.
ශුද්‍රයන් පහත්ම වර්ණයන් වූ අතර, ඔවුන්ට ආගමික වත්පිළිවෙත් වලට සහභාගී වීමට නොහැකි වූ අතර හින්දු ආගමේ පූජනීය ග්‍රන්ථ (වේද, උපනිෂද්, බ්රාහ්මණ සහ ආරණ්‍යකා) අධ්‍යයනය කිරීමට නොහැකි විය, ඔවුන්ට බොහෝ විට තමන්ගේම නිවසක් නොතිබූ අතර ඔවුන් වඩාත් දුෂ්කර වර්ගවල නියැලී සිටියහ. කම්කරු. ඔවුන්ගේ රාජකාරිය වූයේ උසස් වර්ණවල නියෝජිතයින්ට කොන්දේසි විරහිතව කීකරු වීමයි. ශුද්‍රයෝ "එක් වරක් ඉපදුන" ලෙස රැඳී සිටියහ, එනම් ඔවුන්ට නව අධ්‍යාත්මික ජීවිතයකට නැවත ඉපදීමේ වරප්‍රසාදයක් නොතිබුණි (සමහර විට ඔවුන්ගේ විඥාන මට්ටම මේ සඳහා සූදානම් නැති නිසා විය හැකිය).
වර්ණ පරම ස්වායත්ත විය, විවාහ සිදුවිය හැක්කේ වර්ණ තුළ පමණි, වර්ණ මිශ්‍ර කිරීම, මනුගේ පුරාණ නීතිවලට අනුව, මෙන්ම එක් වර්ණයකින් තවත් වර්ණයකට, ඉහළ හෝ පහළට සංක්‍රමණය වීමට ඉඩ නොදුනි. එවැනි දෘඩ ධූරාවලි ව්‍යුහයක් නීතියෙන් හා සම්ප්‍රදායෙන් ආරක්ෂා වූවා පමණක් නොව, ඉන්දියානු ආගමේ ප්රධාන අදහසට සෘජුවම සම්බන්ධ විය - පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස: "ළමා කාලය, යෞවනය සහ මහලු විය මෙහි අවතාරය වෙත පැමිණෙනවාක් මෙන්. , එබැවින් නව ශරීරයක් පැමිණේ: ඍෂිවරයා මෙයින් ප්‍රහේලිකාවක් විය නොහැක" (භගවත් ගීතා).
යම් වර්නයක රැඳී සිටීම කර්මයේ විපාකයක් බව විශ්වාස කරන ලදී, එනම්, අතීත ජීවිතවල ඔහුගේ ක්රියාවන් හා ක්රියාවන්ගේ සමුච්චිත ප්රතිඵලය. පුද්ගලයෙකු අතීත ජීවිතයේ වඩා හොඳින් හැසිරෙන තරමට, ඔහුගේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ඔහුට ඉහළ වර්නයක අවතාර ගැනීමට ඇති අවස්ථා වැඩි වේ. සියල්ලට පසු, වර්ණ අනුබද්ධය උපතින් ලබා දී ඇති අතර පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත කාලය පුරාම වෙනස් විය නොහැක. නූතන බටහිර ජාතිකයෙකුට මෙය අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුනද, අද දක්වා සහස්‍ර කිහිපයක් මුළුල්ලේම ඉන්දියාව සම්පූර්ණයෙන්ම ආධිපත්‍යය දැරූ එවැනි සංකල්පයක්, එක් අතකින් සමාජයේ දේශපාලන ස්ථාවරත්වය සඳහා පදනම නිර්මාණය කළ අතර අනෙක් පැත්තෙන් , එය ජනගහනයේ විශාල කොටස් සඳහා සදාචාරාත්මක කේතයක් විය.
එබැවින්, නූතන ඉන්දියාවේ ජීවිතයේ වර්ණ ව්යුහය නොපෙනෙන ලෙස පවතින බව (කුල ක්‍රමය නිල වශයෙන් රටේ ප්රධාන නීතියට ඇතුළත් කර ඇත) බොහෝ විට පරීක්ෂණය සමත් වූ ආගමික විශ්වාසයන් සහ විශ්වාසයන්ගේ ශක්තියට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ. කාලය සහ අද දක්වාම පාහේ නොවෙනස්ව පවතී.
නමුත් වර්ණ ක්‍රමයේ "ජීවත්වීමේ" රහස ඇත්තේ ආගමික අදහස්වල ප්‍රබලතාවය තුළ පමණක්ද? සමහර විට පැරණි ඉන්දියාව නවීන සමාජවල ව්යුහය යම් ආකාරයකින් අපේක්ෂා කිරීමට සමත් වූ අතර, L. Dumont කුලය ශිෂ්ටාචාර ආකෘතියක් ලෙස හඳුන්වන්නේ අහම්බෙන් නොවේද?
වර්ණ බෙදීම පිළිබඳ නවීන අර්ථකථනයක්, උදාහරණයක් ලෙස, පහත පරිදි පෙනෙනු ඇත.
බමුණන් යනු දැනුම ඇති, දැනුම ලබා ගන්නා, එය උගන්වන සහ නව දැනුම වර්ධනය කරන අයයි. දැනටමත් තොරතුරු සංගම් ආදේශ කර ඇති නවීන “දැනුම” සමාජවල (යුනෙස්කෝව විසින් නිල වශයෙන් සම්මත කරන ලද යෙදුමකි), තොරතුරු පමණක් නොව, දැනුම ක්‍රමයෙන් වටිනාම ප්‍රාග්ධනය බවට පත්වෙමින්, සියලු ද්‍රව්‍ය ප්‍රතිසමයන් අභිබවා යන බැවින්, දැනුම ඇති පුද්ගලයින් අයත් බව පැහැදිලි වේ. සමාජයේ ඉහළ ස්ථරයට.
ක්ෂත්රියයන් යනු රාජකාරියේ යෙදෙන පුද්ගලයන්, ජ්‍යෙෂ්ඨ කළමනාකරුවන්, රාජ්‍ය මට්ටමේ පරිපාලකයින්, හමුදාව සහ "බල ව්‍යුහවල" නියෝජිතයන් - නීතිය හා සාමය සහතික කරන සහ තම ජනතාවට සහ තම රටට සේවය කරන අයයි.
වෛශ්‍යයන් යනු ව්‍යාපාරිකයන්, ව්‍යාපාරිකයන්, නිර්මාණකරුවන් සහ ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයේ සංවිධායකයින් වන අතර, ඔවුන්ගේ ප්රධාන ඉලක්කය ලාභ ඉපැයීම, ඔවුන් වෙළඳපොලේ ඉල්ලුමක් ඇති නිෂ්පාදනයක් නිර්මාණය කරයි. වර්තමානයේ වෛශ්‍යයන්, පුරාණ කාලයේ මෙන්, රාජ්යයේ ආර්ථික වර්ධනය සඳහා ද්රව්යමය පදනමක් නිර්මාණය කරමින් අනෙකුත් වර්ණයන් "පෝෂණය" කරති.
ශුද්ර යනු කුලියට ගන්නා, කුලියට ගත් කම්කරුවන් වන අතර, ඔවුන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම පහසු නොවී, කළමනාකරණයේ පාලනය යටතේ ඔවුන්ට පවරා ඇති කාර්යය ඉටු කිරීම පහසුය.
මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් "තමාගේම වර්ණයෙන්" ජීවත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කෙනෙකුගේ ස්වාභාවික හැකියාවන්, යම් ආකාරයක ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සහජ නැඹුරුතාවයක් සහ මේ ජීවිතයේ කෙනෙකුගේ වෘත්තිය අනුව ජීවත් වීමයි. මෙමගින් පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන්නේ තමාගේම යැයි අභ්‍යන්තර සාමය සහ තෘප්තිය ලබා දිය හැකිය, වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවිතය සහ ඉරණම (ධර්මය) නොවේ. හින්දු ග්‍රන්ථයේ ඇතුළත් එක් පූජනීය ග්‍රන්ථයක් වන භගවත් ගීතා හි තමාගේම ධර්මය හෝ යුතුකම අනුගමනය කිරීමේ වැදගත්කම සඳහන් වන්නේ නිකම්ම නොවේ: “අන් අයගේ යුතුකම්වලට වඩා පරිපූර්ණ ලෙස තම යුතුකම් ඉටු කිරීම වඩා හොඳය. . ඔබේ යුතුකම ඉටු කරමින් මිය යාම හොඳය, වෙනත් කෙනෙකුගේ මාර්ගය භයානක ය.
මෙම "කොස්මික්" අංශයේ දී, වර්ණ බෙදීම "ආත්මයේ ඇමතුමක්" සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රායෝගික පද්ධතියක් ලෙස පෙනේ, නැතහොත්, උසස් භාෂාවකින්, කෙනෙකුගේ ඉරණම (රාජකාරි, මෙහෙවර, කාර්යය, වෘත්තිය, ධර්මය) ඉටු කරයි.
ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය
ඉපැරණි භාරතයේ, අද දක්වාම ඉන්දියාවේ පවතින තත්‍යානුකූලව සිටින, ඊනියා ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය - කිසිඳු වර්ණයකට අයත් නොවූ පිරිසක් සිටියහ. වර්තමාන ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමයේ නීත්‍යානුකූල ලියාපදිංචියට වඩා සැබෑ ජීවිතයේ ස්පර්ශ නොකළ අය සමඟ ඇති තත්ත්වය තරමක් වෙනස් බැවින් සැබෑ තත්ත්වය පිළිබඳව අවධාරණය කරනු ලැබේ.
පුරාණ ඉන්දියාවේ ස්පර්ශ නොකළ අය යනු චාරිත්‍රානුකූල අපිරිසිදුකම පිළිබඳ එවකට තිබූ අදහස්වලට අදාළ කාර්යයන් ඉටු කළ විශේෂ කණ්ඩායමකි - නිදසුනක් වශයෙන්, සත්ව හම් ඇඳීම, කසළ පිරිසිදු කිරීම, මළ සිරුරු.
නූතන ඉන්දියාවේ, ස්පර්ශ නොකළවුන් යන යෙදුම නිල වශයෙන් භාවිතා නොවේ, මෙන්ම එහි ප්‍රතිසමයන්: හරිජන් - “දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්” (මහත්මා ගාන්ධි විසින් හඳුන්වා දුන් සංකල්පයක්) හෝ පරයා (“පිටතට දැමූ”) සහ වෙනත් ය. ඒ වෙනුවට ඇත්තේ ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ තහනම් කර ඇති කුල භේදය යන අර්ථය ගෙන නොයන ඩලිත් සංකල්පයයි. 2001 සංගණනයට අනුව, දාලිත්වරු ඉන්දියාවේ මුළු ජනගහනයෙන් 16.2% ක් සහ මුළු ග්‍රාමීය ජනගහනයෙන් 79.8% කි.
ඉන්දීය ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව මගින් ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය පිළිබඳ සංකල්පය අහෝසි කර ඇතත්, පුරාණ සම්ප්‍රදායන් මහජන විඥානය තුළ දිගටම ආධිපත්‍යය දරන අතර, එය නොයෙකුත් කඩතුරාවන් යටතේ ස්පර්ශ නොකළවුන් ඝාතනය කිරීමට පවා හේතු වේ. ඒ අතරම, “පිරිසිදු” කුලයට අයත් පුද්ගලයෙකු “අපිරිසිදු” රැකියාවක් කිරීමට එඩිතර වීම නිසා නෙරපා හරින අවස්ථා තිබේ. ඉතින්, සාම්ප්‍රදායිකව රෙදි සෝදන්න සහ අයන් කරන ඉන්දියානු ලොන්ඩිස් කුලයට අයත් 22 හැවිරිදි පිංකි රාජක් තම කුලයේ වැඩිහිටියන්ගේ කෝපයට හේතු විය, ඇය ප්‍රදේශයේ පාසලේ පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගත් නිසා, එනම් ඇය එය උල්ලංඝනය කළාය. අපිරිසිදු වැඩ සඳහා දැඩි කුල තහනම, එමගින් ඇයගේම ප්රජාවට අපහාස කිරීම.
කුල අද
ඇතැම් කුල වෙනස් කොට සැලකීමෙන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා, ව්‍යවස්ථාදායකයේ සහ රාජ්‍ය සේවයේ වෙන් කළ ආසන, පාසල් සහ විද්‍යාලවල අර්ධ හෝ සම්පූර්ණ උපකාරක ගාස්තු, උසස් අධ්‍යාපන ආයතනවල කෝටා වැනි පහත් කුලවල පුරවැසියන්ට විවිධ වරප්‍රසාද ලබා දී ඇත. එවැනි ප්‍රතිලාභයක් සඳහා ඇති අයිතිය භුක්ති විඳීමට නම්, රාජ්‍ය ආරක්‍ෂිත කුලයකට අයත් පුරවැසියෙකු විශේෂ කුල සහතිකයක් ලබාගෙන ඉදිරිපත් කළ යුතුය - ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ කොටසක් වන කුල වගුවේ ලැයිස්තුගත කර ඇති විශේෂිත කුලයකට තමා අයත් බවට සාක්ෂි. ඉන්දියාවේ.
අද ඉන්දියාවේ, උපතින් උසස් කුලයකට අයත් වීම යනු ඉහළ ද්රව්යමය ආරක්ෂාවක් ස්වයංක්‍රීයව අදහස් නොවේ. බොහෝ විට, විශාල තරඟයක් ඇතිව නිතිපතා විද්‍යාලයකට හෝ විශ්ව විද්‍යාලයකට ඇතුළත් වන දුප්පත් ඉහළ කුල පවුල්වල දරුවන්ට අධ්‍යාපනය ලැබීමේ සම්භාවිතාව පහත් කුලවල දරුවන්ට වඩා බෙහෙවින් අඩුය.
ඉහළ කුලවල සැබෑ වෙනස්කම් කිරීම පිළිබඳ සාකච්ඡාව වසර ගණනාවක් තිස්සේ පවතී. නූතන ඉන්දියාවේ කුල මායිම් ක්‍රමයෙන් බොඳ වී යන බවට මත තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉන්දියානුවෙකු අයත් වන්නේ කුමන කුලයටද යන්න තීරණය කිරීම දැන් පාහේ කළ නොහැක්කකි (විශේෂයෙන් විශාල නගරවල), සහ පෙනුමෙන් පමණක් නොව, බොහෝ විට ඔහුගේ වෘත්තීය ක්‍රියාකාරකම්වල ස්වභාවය අනුව.
ජාතික ප්‍රභූන් නිර්මාණය කිරීම
ඉන්දියානු රාජ්යයේ ව්යුහය එය දැන් ඉදිරිපත් කර ඇති ආකාරයෙන් ගොඩනැගීම (සංවර්ධිත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, පාර්ලිමේන්තු ජනරජය) 20 වන සියවසේදී ආරම්භ විය.
1919 දී මොන්ටාගු-චෙල්ම්ස්ෆර්ඩ් ප්‍රතිසංස්කරණ සිදු කරන ලද අතර එහි ප්රධාන ඉලක්කය වූයේ පළාත් පාලන පද්ධතිය ගොඩනැගීම හා සංවර්ධනය කිරීමයි. එතෙක් තනි තනිව ඉන්දියානු යටත් විජිතය පාලනය කළ ඉංග්‍රීසි ආණ්ඩුකාරවරයා යටතේ ද්විමණ්ඩල ව්‍යවස්ථාදායකයක් නිර්මාණය විය. බ්‍රිතාන්‍ය පරිපාලනයේ නියෝජිතයන් සහ ප්‍රාදේශීය ඉන්දියානු ජනගහනයේ නියෝජිතයන් යන දෙදෙනාම භාරව සිටින විට, සියලුම ඉන්දියානු පළාත්වල ද්විත්ව බල පද්ධතියක් (දිආණ්ඩුව) නිර්මාණය විය. මේ අනුව, 20 වන සියවස ආරම්භයේදීම, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ක්‍රියා පටිපාටි ප්‍රථම වරට ආසියානු මහාද්වීපයට හඳුන්වා දෙන ලදී. බ්‍රිතාන්‍යයන් නොදැනුවත්වම ඉන්දියාවේ අනාගත නිදහස ගොඩනැගීමට දායක විය.
ඉන්දියාව නිදහස ලැබීමෙන් පසු රටේ නායකත්වයට ජාතික පිරිස් ආකර්ෂණය කර ගැනීම අවශ්ය විය. නිදහස යටතේ රාජ්‍ය ආයතන “නැවත ආරම්භ කිරීමට” සැබෑ අවස්ථාවක් තිබුණේ ඉන්දියානු සමාජයේ උගත් ස්ථරයට පමණක් බැවින්, රටේ රජයේ ප්‍රමුඛ භූමිකාව ප්රධාන වශයෙන් බ්රාහ්මණ සහ ක්ෂත්රියයන්ට අයත් වූ බව පැහැදිලිය. බ්රාහ්මණ සහ ක්ෂත්රිය ඓතිහාසික වශයෙන් ඉහළම කුලවලට අයත් වූ බැවින් නව ප්‍රභූන්ගේ එකමුතු කිරීම ප්‍රායෝගිකව ගැටුම්වලින් තොර වූයේ එබැවිනි.
1920 සිට, බ්‍රිතාන්‍යයන් නොමැතිව එක්සත් ඉන්දියාව වෙනුවෙන් පෙනී සිටි මහත්මා ගාන්ධිගේ ජනප්‍රියත්වය වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ නායකත්වයෙන් යුත් ඉන්දීය ජාතික කොංග්‍රසය ජාතික සමාජ ව්‍යාපාරයක් තරම් පක්ෂයක් නොවීය. ගාන්ධි තමාට පෙර කිසිවකුට කළ නොහැකි වූ දේ ඉටු කිරීමට සමත් විය - තාවකාලිකව වුවද, නමුත් ඔහු ප්‍රායෝගිකව උසස් සහ පහත් කුලයන් අතර ඇති වූ අවශ්‍යතා ගැටුම තුරන් කළේය.
හෙට මොකක්ද?
මධ්‍යතන යුගයේ ඉන්දියාවේ යුරෝපීය නගරවලට සමාන නගර තිබුණේ නැත. මෙම නගර කාලය නතර වී ඇති බව පෙනෙන විශාල ගම්මාන ලෙස හැඳින්විය හැකිය. මෑතක් වන තුරු (පසුගිය වසර 15-20 තුළ විශේෂයෙන් තීව්‍ර වෙනස්කම් සිදු වීමට පටන් ගත්තේය), බටහිරින් පැමිණි සංචාරකයින්ට මධ්‍යතන යුගයේ වායුගෝලය තුළ තමන්ව දැනිය හැකිය. නිදහසින් පසු සැබෑ වෙනසක් ආරම්භ විය. 20 වන ශතවර්ෂයේ දෙවන භාගයේ සිදු කරන ලද කාර්මීකරණ පාඨමාලාව ආර්ථික වර්ධන වේගය වැඩිවීමට හේතු වූ අතර, එය නාගරික ජනගහනයේ අනුපාතය වැඩිවීමට සහ නව සමාජ කණ්ඩායම් බිහිවීමට හේතු විය.
පසුගිය වසර 15-20 තුළ ඉන්දියාවේ බොහෝ නගර හඳුනාගත නොහැකි ලෙස වෙනස් වී ඇත. මධ්‍යයේ ඇති "නිවස" වාගේ බොහෝමයක් කොන්ක්‍රීට් වනාන්තරයක් බවට පත් වූ අතර පිටත මායිමේ පිහිටි දිළිඳු නිවාස මධ්‍යම පාන්තිකයින් නිදාගන්නා ස්ථාන බවට පරිවර්තනය විය.
2028 වන විට, ඉන්දියාවේ ජනගහනය බිලියන 1.5 ඉක්මවනු ඇතැයි පුරෝකථනය කර ඇති අතර, ඔවුන්ගෙන් විශාලතම ප්‍රතිශතය තරුණයින් වනු ඇති අතර, බටහිර රටවලට සාපේක්ෂව, රටේ විශාලතම ශ්‍රම බලකාය සිටිනු ඇත.
අද බොහෝ රටවල වෛද්‍ය, අධ්‍යාපන හා තොරතුරු තාක්ෂණ සේවා ක්ෂේත්‍රවල සුදුසුකම් ලත් පිරිස්වල හිඟයක් පවතී. මෙම තත්වය දුරස්ථ සේවා සැපයීම වැනි ආර්ථිකයේ වේගයෙන් සංවර්ධනය වන අංශයක් ඉන්දියාවේ සංවර්ධනයට දායක වී ඇත, උදාහරණයක් ලෙස එක්සත් ජනපදය සහ බටහිර යුරෝපීය රටවල්. ඉන්දීය රජය දැන් අධ්‍යාපනයට, විශේෂයෙන්ම පාසල්වලට විශාල ආයෝජනයක් කරනවා. මීට වසර 15-20 කට පෙර දුෂ්කර ගම්මාන පමණක් තිබූ හිමාලයේ කඳුකර ප්‍රදේශවල, එම ගම්වලම දේශීය ළමයින් සඳහා විශිෂ්ට ගොඩනැගිලි සහ යටිතල පහසුකම් සහිත විශාල ප්‍රදේශවල රාජ්‍ය තාක්ෂණ විද්‍යාල හැදී වැඩුණු ආකාරය කෙනෙකුට සියැසින්ම දැකගත හැකිය. විශේෂයෙන් පාසල් සහ විශ්වවිද්‍යාල අධ්‍යාපනය සම්බන්ධයෙන් "දැනුම" සමාජ පවතින යුගයේ අධ්‍යාපනය පිළිබඳ ඔට්ටු ඇල්ලීම ජයග්‍රහණයක් වන අතර ඉන්දියාව පරිගණක තාක්ෂණ ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් හිමි කර ගැනීම අහම්බයක් නොවේ.
ඉන්දියානු ජනගහන වර්ධනය පිළිබඳ එවැනි පුරෝකථනයක් ඉන්දියාවට ශුභවාදී විය හැකි අතර බරපතල ආර්ථික වර්ධනයකට මඟ පෑදිය හැකිය. නමුත් වර්ධනය තනිවම සිදු නොවේ. කොන්දේසි නිර්මානය කිරීම අවශ්ය වේ: නව රැකියා, කාර්මික රැකියා සැපයීම සහ, නොඅඩු වැදගත්කම, මේ සියලු දැවැන්ත මානව සම්පත් සඳහා සුදුසුකම් ලත් පුහුණුවක් ලබා දීම. මේ සියල්ල පහසු කාර්යයක් නොවන අතර ප්‍රසාද දීමනාවකට වඩා රාජ්‍යයට අභියෝගයකි. අවශ්ය කොන්දේසි සපුරා නොමැති නම්, මහා විරැකියාව, ජනගහනයේ ජීවන තත්ත්වය තියුනු පහත වැටීමක් සහ, ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, සමාජ ව්යුහයේ ඍණාත්මක වෙනස්කම් ඇති වනු ඇත.
මෙතෙක් පැවති කුල ක්‍රමය රට පුරා සිදුවන සියලු ආකාරයේ සමාජ කැලඹීම් වලට එරෙහිව "ෆියුස්" වර්ගයක් විය. කෙසේ වෙතත්, කාලය වෙනස් වෙමින් පවතී, බටහිර තාක්‍ෂණයන් ඉන්දියානු ආර්ථිකයට පමණක් නොව, ජනතාවගේ විඥානය සහ යටි සිතට, විශේෂයෙන් නගරවල දැඩි ලෙස විනිවිද යමින්, බොහෝ ඉන්දියානුවන්ට සාම්ප්‍රදායික නොවන ආශාවන් පිළිබඳ මූලධර්මය මත නව, සාම්ප්‍රදායික නොවන ආකෘතියක් සාදයි. මට දැන් තවත් අවශ්‍යයි. ” මෙම ආකෘතිය මූලික වශයෙන් ඊනියා මධ්‍යම පන්තිය සඳහා අදහස් කෙරේ ("ඊනියා", ඉන්දියාව සඳහා එහි මායිම් බොඳ වී ඇති අතර සාමාජිකත්වය සඳහා වන නිර්ණායක සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැත). නව තත්වයන් තුළ සමාජ ව්‍යසනයන්ට එරෙහිව ආරක්ෂාවක් ලෙස කුල ක්‍රමය දිගටම ක්‍රියා කළ හැකිද යන ප්‍රශ්නය දැනට විවෘතව පවතී.
ඉන්දියාවට යාමට තීරණය කරන ඕනෑම සංචාරකයෙක් මේ රටේ ජනගහනය කුලවලට බෙදී ඇති බව අසා හෝ කියවා තිබිය යුතුය. වෙනත් රටවල සමාන කිසිවක් නොමැත, කුලයන් තනිකරම ඉන්දියානු සංසිද්ධියක් ලෙස සලකනු ලැබේ, එබැවින් සෑම සංචාරකයෙකුටම මෙම මාතෘකාව වඩාත් විස්තරාත්මකව දැන ගැනීමට අවශ්ය වේ.
කුල ඇති වූයේ කෙසේද?
පුරාවෘත්තයට අනුව, බ්‍රහ්ම දෙවියන් ඔහුගේ ශරීරයේ කොටස් වලින් වර්ණ නිර්මාණය කළේය.
- කට බ්‍රාහ්මණයෝ ය.
- අත් ක්ෂත්‍රියයෝ ය.
- කලවා වෛශ්‍යයෝ ය.
- පාද යනු ශුද්ර ය.
වර්ණ යනු වඩාත් පොදු සංකල්පයකි. බොහෝ කුල තිබිය හැකි අතර ඔවුන්ගෙන් 4 ක් පමණි. සියලුම ඉන්දියානු වතු විශේෂාංග ගණනාවකින් එකිනෙකට වෙනස් විය: ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ රාජකාරි, වාසස්ථාන, ඇඳුම්වල තනි වර්ණය, නළලේ තිත් වර්ණය සහ විශේෂ ආහාර තිබුණි. විවිධ වර්ණ හා කුලවල සාමාජිකයන් අතර විවාහයන් දැඩි ලෙස තහනම් විය. හින්දූන් විශ්වාස කළේ මිනිස් ආත්මය නැවත ඉපදෙන බවයි. යමෙක් තම ජීවිත කාලය පුරාවටම තම කුලයේ සියලු නීති රීති පිළිපදින්නේ නම්, ඔහුගේ ඊළඟ ජීවිතයේ ඔහු උසස් වත්තකට නැඟී සිටියි. එසේ නොවුවහොත්, ඔහු සතුව තිබූ සියල්ල ඔහුට අහිමි වනු ඇත.
ඉතිහාසය ටිකක්
ප්‍රාන්තය පිහිටුවීමේ ආරම්භයේදීම ඉන්දියාවේ පළමු කුලයන් දර්ශනය වූ බව විශ්වාස කෙරේ. මෙය සිදු වූයේ ක්‍රිපූ වසර එකහමාරකට පමණ පෙර, පළමු පදිංචිකරුවන් නූතන ඉන්දියාවේ භූමියේ ජීවත් වීමට පටන් ගත් විටය. ඒවා වතු 4 කට බෙදා ඇත, පසුව මෙම කණ්ඩායම් වර්ණ ලෙස හැඳින්වූ අතර එහි වචනාර්ථයෙන් "වර්ණ" යන්නයි. "කුලය" යන වචනයේම යම් සංකල්පයක් අඩංගු වේ: සම්භවය හෝ පිරිසිදු අභිජනනය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, එක් එක් කුලය තීරණය කරනු ලැබුවේ ප්රධාන වශයෙන් වෘත්තියක් හෝ ක්‍රියාකාරකම් වර්ගයක් මගිනි. පවුලේ ශිල්පය පියාගෙන් පුතාට සම්ප්‍රේෂණය වූ අතර පරම්පරා දුසිම් ගණනක් වෙනස් නොවීය. ඕනෑම ඉන්දියානු කුලයක් ඔවුන්ගේ සාමාජිකයින්ගේ හැසිරීම් සම්මතයන් නියාමනය කරන ලද බෙහෙත් වට්ටෝරු සහ ආගමික සම්ප්‍රදායන් යටතේ ජීවත් විය. රට සංවර්ධනය වූ අතර, ඒ සමඟ ජනගහනයේ විවිධ කණ්ඩායම් ගණන වැඩි විය. ඉන්දියාවේ බහුවිධ කුලයන් ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාවෙන් විශ්මයට පත් විය: ඔවුන්ගෙන් 2,000 කට වඩා සිටියහ.
ඉන්දියාවේ කුල බෙදීම
කුලය යනු ඉන්දියාවේ සමස්ත ජනගහනයම පහත් සහ ඉහළ සම්භවයක් ඇති වෙනම කණ්ඩායම් වලට බෙදන සමාජ ධුරාවලියේ එක්තරා මට්ටමකි. එක් හෝ තවත් කොටසකට අයත් වීම, ක්‍රියාකාරකම් වර්ගය, වෘත්තිය, පදිංචි ස්ථානය මෙන්ම පුද්ගලයෙකුට විවාහ විය හැක්කේ කවුරුන්ද යන්න තීරණය කරයි. ඉන්දියාවේ කුලවලට බෙදීම ක්‍රමයෙන් එහි වැදගත්කම නැති වී යයි. නූතන විශාල නගරවල සහ උගත් පරිසරයක, කුලවලට බෙදීම නිල වශයෙන් තහනම් කර ඇත, නමුත් ඉන්දියාවේ සමස්ත ජනගහන කණ්ඩායම්වල ජීවිතය බොහෝ දුරට තීරණය කරන වතු තවමත් තිබේ:
- බ්‍රාහ්මණයන් වඩාත්ම උගත් කණ්ඩායමයි: පූජකයන්, උපදේශකයින්, ගුරුවරුන් සහ විද්වතුන්.
- ක්ෂත්රියයන් යනු රණශූරයන්, වංශවතුන් සහ පාලකයන් ය.
- වෛශ්‍යයන් යනු ශිල්පීන්, එඬේරුන් සහ ගොවීන් ය.
- ශුද්ර යනු කම්කරුවන්, සේවකයෝ ය.
ඉන්දියානු කුල නියෝජනය කරන පස්වන කණ්ඩායමක් ද ඇත - මෑත කාලීනව පීඩිතයන් ලෙස හැඳින්වූ ස්පර්ශ නොකළ අය. මේ අය කරන්නේ අමාරුම අපිරිසිදුම වැඩ.
වාත්තු ලක්ෂණ
පුරාණ ඉන්දියාවේ සියලුම කුලයන් යම් නිර්ණායක මගින් සංලක්ෂිත වේ:
- එන්ඩෝගාමි, එනම් විවාහ විය හැක්කේ එකම කුලයේ අය අතර පමණි.
- පරම්පරාගතභාවය සහ අඛණ්ඩ පැවැත්ම අනුව: කෙනෙකුට එක් කුලයකින් තවත් කුලයකට යා නොහැක.
- ඔබට වෙනත් කුලවල නියෝජිතයන් සමඟ ආහාර ගත නොහැක. ඊට අමතරව, ඔවුන් සමඟ ශාරීරික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම සපුරා තහනම්ය.
- සමාජයේ ව්යුහය තුළ යම් ස්ථානයක්.
- සීමිත වෘත්තීන් තෝරා ගැනීම.
බ්‍රාහ්මණයෝ
බ්‍රහ්මයින් යනු හින්දු භක්තිකයන්ගේ ඉහළම වර්ණයේ නියෝජිතයන්ය. මෙය ඉහළම ඉන්දියානු කුලයයි. බමුණන්ගේ ප්රධාන අරමුණ අන් අයට ඉගැන්වීම සහ තමන් ඉගෙන ගැනීම, දෙවියන්ට පඬුරු ගෙනැවිත් පූජා කිරීම ය. ඔවුන්ගේ ප්රධාන වර්ණය සුදු ය. ආරම්භයේදීම, පූජකයන් පමණක් බ්‍රාහ්මණයන් වූ අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අර්ථකථනය කිරීමේ අයිතිය ඔවුන් අතේ පමණි. මෙයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, මෙම ඉන්දියානු කුලයන් ඉහළම තනතුරක් දැරීමට පටන් ගත්හ, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ පමණක් උසස් වූ අතර ඔහු සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැක්කේ ඔවුන්ට පමණි. පසුව, විද්යාඥයන්, ගුරුවරුන්, දේශකයන්, නිලධාරීන් ඉහළම කුලයට ආරෝපණය කිරීමට පටන් ගත්හ.
මෙම කුලයේ පිරිමින්ට කුඹුරු වැඩ කිරීමට අවසර නොතිබූ අතර කාන්තාවන්ට ගෘහ සේවය කිරීමට පමණක් අවසර තිබුණි. බ්‍රාහ්මණයෙකුට වෙනත් පන්තියක කෙනෙකු විසින් පිළියෙළ කරන ලද ආහාර අනුභව කළ නොහැක. නූතන ඉන්දියාවේ, රජයේ නිලධාරීන්ගෙන් 75% කට වඩා මෙම කුලයේ නියෝජිතයන් වේ. විවිධ උප වතු අතර අසමාන සබඳතා පවතී. නමුත් වඩාත්ම දුප්පත් බ්රාහ්මණ පොඩ්කාස්ට් පවා අනෙක් අයට වඩා ඉහළ අගයක් ගනී. ඉපැරණි භාරතයේ ඉහළම කුලයේ අයකු ඝාතනය කිරීම ලොකුම අපරාධයයි. අනාදිමත් කාලයක සිට එය කුරිරු ස්වරූපයෙන් මරණීය දණ්ඩනය ලබා දී ඇත.
ක්ෂත්‍රියයෝ
පරිවර්තනයේ "ක්ෂත්රිය" යන්නෙහි තේරුම "බලවත්, උතුම්" යන්නයි. මේවාට වංශාධිපතියන්, හමුදා නිලධාරීන්, කළමනාකරුවන්, රජවරුන් ඇතුළත් වේ. ක්ෂත්‍රියයෙකුගේ ප්රධාන කාර්යය වන්නේ දුර්වලයන් ආරක්ෂා කිරීම, යුක්තිය, නීතිය සහ සාමය සඳහා සටන් කිරීමයි. මෙය ඉන්දියානු කුල නියෝජනය කරන දෙවන වැදගත්ම වර්ණ වේ. යටත් නිලධාරීන්ගෙන් අවම බදු, තීරු බදු සහ දඩ මුදල් අයකරමින් මෙම වත්ත සිය පැවැත්ම පවත්වාගෙන ගියේය. මීට පෙර රණශූරයන්ට විශේෂ අයිතිවාසිකම් තිබුණි. බ්‍රාහ්මණයන් හැර අනෙකුත් කුලවල නියෝජිතයන්ට එරෙහිව මරණ දණ්ඩනය සහ මිනීමැරීම ඇතුළු දඬුවම් ක්‍රියාත්මක කිරීමට අවසර ඇත්තේ ඔවුන්ට පමණි. නවීන ක්ෂත්රියයන් යනු හමුදාව, නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන ආයතනවල නියෝජිතයන්, ව්‍යවසායක ප්‍රධානීන් සහ සමාගම් ය.
වෛශ්‍ය සහ ශුද්ර
වෛශ්‍යයාගේ ප්රධාන කර්තව්‍යය වන්නේ පශු සම්පත් ඇති කිරීම, භූමිය වගා කිරීම සහ අස්වනු නෙලීම සම්බන්ධ කාර්යයයි. මෙය සමාජයේ ගරු කරන ඕනෑම රැකියාවකි. මෙම කාර්යය සඳහා වෛශ්‍යයාට ලාභය හෝ වැටුප ලැබේ. ඔවුන්ගේ වර්ණය කහ වේ. මෙය රටේ ප්රධාන ජනගහනයයි. නූතන ඉන්දියාවේ, මොවුන් ලිපිකරුවන්, සරල කුලී කම්කරුවන් ඔවුන්ගේ වැඩ සඳහා මුදල් ලබා ගන්නා අතර එයින් සෑහීමකට පත්වේ.
ඉන්දියාවේ පහත්ම කුලය වන්නේ සූද්‍රයන් ය. අනාදිමත් කාලයක සිට ඔවුන් ඉතා දුෂ්කර හා අපිරිසිදු වැඩවල නිරතව සිටිති. ඔවුන්ගේ වර්ණය කළු ය. පුරාණ ඉන්දියාවේ මොවුන් වහලුන් සහ සේවකයන් විය. ශුද්‍රයන්ගේ අරමුණ උසස් කුල තුනට සේවය කිරීමයි. ඔවුන්ට තමන්ගේම දේපළක් නොතිබූ අතර දෙවිවරුන්ට යාඥා කිරීමට නොහැකි විය. අපේ කාලයේ පවා, බොහෝ විට දරිද්රතා රේඛාවට පහළින් ජීවත් වන ජනගහනයේ දුප්පත්ම කොටස මෙයයි.
ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය
මෙම ප්‍රවර්ගයට සමාජයේ පහළම ස්ථරය වන අතීත ජීවිතයක ආත්මය විශාල වශයෙන් පව් කර ඇති පුද්ගලයින් ඇතුළත් වේ. නමුත් ඔවුන් අතර පවා බොහෝ කණ්ඩායම් ඇත. ඓතිහාසික ප්‍රකාශනවල ඡායාරූප දැකිය හැකි, ස්පර්ශ කළ නොහැකි ඉන්දියානු කුල නියෝජනය කරන ඉහළම පංතිය, අවම වශයෙන් යම් ආකාරයක ශිල්පයක් ඇති අය, උදාහරණයක් ලෙස, කසළ සහ වැසිකිළි පිරිසිදු කරන්නන් ය. ධුරාවලියේ කුල ඉණිමඟේ පතුලේම සිටින්නේ ගවයන් සොරකම් කරන කුඩා සොරුන්ය. සියලුම ලිංගික සුලුතරයන්ගේ නියෝජිතයන් ඇතුළත් හිජ්රු කණ්ඩායම, ස්පර්ශ කළ නොහැකි සමාජයේ වඩාත්ම අසාමාන්‍ය ස්ථරය ලෙස සැලකේ. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මෙම නියෝජිතයින්ට බොහෝ විට මංගල උත්සව හෝ දරුවන්ගේ උපත් සඳහා ආරාධනා කරනු ලබන අතර, ඔවුන් බොහෝ විට පල්ලියේ උත්සවවලට සහභාගී වේ.
නරකම පුද්ගලයා කිසිම කුලයකට අයත් නොවන තැනැත්තා ය. ජනගහනයේ මෙම කාණ්ඩයේ නම පරියාස් වේ. වෙනත් පරයින්ගෙන් උපත ලැබූ හෝ අන්තර් කුල විවාහවල ප්රතිඵලයක් ලෙස කිසිඳු පන්තියකින් හඳුනා නොගත් අය මෙයට ඇතුළත් ය.
නූතන ඉන්දියාව
නූතන ඉන්දියාව අතීතයේ පැවති අගතීන්ගෙන් මිදී ඇති බවට මහජන මතයක් තිබුණද, අද එය එසේ නොවේ. වතුවලට බෙදීමේ ක්‍රමය කොතැනකවත් අතුරුදහන් වී නැත, නූතන ඉන්දියාවේ කුල පෙර පරිදිම ශක්තිමත් ය. ළමයෙක් ඉස්කෝලේ ගියාම අහනවා මොන ආගමද කියලා. එය හින්දු ආගම නම් ඊළඟ ප්‍රශ්නය වන්නේ එහි කුලය පිළිබඳවයි. ඒ වගේම විශ්වවිද්‍යාලයකට, විද්‍යාලයකට ඇතුළු වීමේදී කුලය කියන දේට විශාල වැදගත්කමක් ලැබෙනවා. අනාගත ශිෂ්‍යයා උසස් කුලයකට අයත් නම්, ඔහු අඩු ලකුණු ලබා ගත යුතුය.
යම් පන්තියකට අයත් වීම රැකියාවට මෙන්ම පුද්ගලයෙකුට තම අනාගතය සකස් කර ගැනීමට අවශ්ය ආකාරය කෙරෙහි බලපායි. බ්රාහ්මණ පවුලක ගැහැණු ළමයෙකු වෛශ්‍ය කුලයේ අයෙකු සමඟ විවාහ වීමට ඉඩක් නැත. අවාසනාවට, මෙය එසේ ය. නමුත් මනාලයා මනාලියට වඩා සමාජ තත්වයෙන් උසස් නම්, සමහර විට ව්යතිරේකයක් සිදු කරනු ලැබේ. එවැනි විවාහයන්හිදී දරුවාගේ කුලය තීරණය කරනු ලබන්නේ පියාගේ පාර්ශ්වයෙනි. විවාහය සම්බන්ධයෙන් එවැනි කුල නීති පුරාණ කාලයේ සිට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නොවන අතර කිසිදු ලිහිල් කිරීමක් නොඉවසයි.
නූතන ඉන්දියාවේ කුලයේ වැදගත්කම නිල වශයෙන් අවතක්සේරු කිරීමට ඇති ආශාව, යම් කණ්ඩායමකට අයත් වීම පිළිබඳ රේඛාවේ ජනගහනයේ නවතම සංගණනවල ස්වරූපයන් නොමැති වීමට හේතු වී තිබේ. සංගණනවල කුල පිළිබඳ අවසන් දත්ත ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ 1931 දීය. එසේ තිබියදීත්, ජනගහනය වතු වලට බෙදීමේ අපහසු යාන්ත්‍රණය තවමත් ක්‍රියාත්මක වේ. මෙය විශේෂයෙන්ම ඉන්දියාවේ ඈත පළාත්වල දක්නට ලැබේ. කුල ක්‍රමය මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර ඇති වූවත් අද එය ජීවමානව, වැඩ කරමින්, දියුණු වෙමින් පවතී. එය මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේම ආකාරයේ සමීප වීමට ඉඩ සලසයි, මිතුරන් සඳහා සහාය ලබා දෙයි සහ සමාජයේ නීති සහ හැසිරීම් තීරණය කරයි.
ඉන්දියානු සමාජය කුල වශයෙන් හඳුන්වන වතුවලට බෙදී ඇත. එවැනි බෙදීමක් වසර දහස් ගණනකට පෙර සිදු වූ අතර අද දක්වාම පවතී. හින්දු භක්තිකයන් විශ්වාස කරන්නේ, ඔවුන්ගේ කුලය තුළ ස්ථාපිත කර ඇති නීති රීති අනුගමනය කිරීමෙන්, ඊළඟ ජීවිතයේ දී ඔබට තරමක් උසස් හා වඩා ගෞරවනීය කුලයක නියෝජිතයෙකු ලෙස උපත ලබා සමාජයේ වඩා හොඳ ස්ථානයක් ගත හැකි බවයි.
ඉන්දු නිම්නයෙන් ඉවත්ව, ඉන්දියානු ආර්යයන් ගංගාව දිගේ රට යටත් කර ගත් අතර, නීතිමය හා ද්රව්යමය තත්ත්වයෙන් වෙනස් වූ පන්ති දෙකකින් සමන්විත ජනගහනයක් මෙහි බොහෝ ප්‍රාන්ත පිහිටුවා ගත්හ. නව පදිංචිකරුවන්-ආර්යයන්, ජයග්‍රාහකයින්, ඉන්දියාවෙන් භූමිය, ගෞරවය සහ බලය යන දෙකම තමන් විසින්ම අල්ලා ගත් අතර, පරාජිත ඉන්දු-යුරෝපීය නොවන ස්වදේශිකයන් අවමානයට හා නින්දාවට ඇද දමා, වහල්භාවයට හෝ යැපෙන රාජ්‍යයක් බවට පත් කරන ලදී. නැවත වනාන්තරවලට සහ කඳුවලට තල්ලු කර, කිසිදු සංස්කෘතියක් නොමැති සොච්චම් ජීවිතයක් පිළිබඳ අකර්මණ්‍ය සිතුවිලි තුළට ගෙන ගියේය. ආර්ය ආක්‍රමණයේ මෙම ප්රතිඵලය ප්රධාන ඉන්දියානු කුල හතරේ (වර්ණ) මූලාරම්භය ඇති කළේය.
කඩුවේ බලයෙන් යටපත් වූ එම ඉන්දියාවේ මුල් වැසියන් වහල්භාවයේ ඉරණමට ගොදුරු වී හුදු වහලුන් බවට පත්විය. ස්වේච්ඡාවෙන් යටත් වූ, තම පීතෘ දෙවිවරුන් අත්හැර, ජයග්‍රාහකයන්ගේ භාෂාව, නීති සහ සිරිත් විරිත් පිළිගෙන, පුද්ගලික නිදහස රඳවා ගත් ඉන්දියානුවන්ට, නමුත් සියලු ඉඩම් දේපළ අහිමි වූ අතර, ආර්යයන්ගේ, සේවකයින්ගේ සහ පෝටර්වරුන්ගේ වතුවල කම්කරුවන් ලෙස ජීවත් වීමට සිදුවිය. ධනවතුන්ගේ නිවාස. ඔවුන්ගෙන් ශුද්ර කුලය ඇති විය. "ශුද්ර" යනු සංස්කෘත වචනයක් නොවේ. එක් ඉන්දියානු කුලයක නම වීමට පෙර, එය සමහර අයගේ නම විය හැකිය. ආර්යයන් ශුද්ර කුලයේ නියෝජිතයන් සමඟ විවාහ සබඳතාවලට එළඹීම ඔවුන්ගේ ගෞරවයට වඩා පහත් කොට සැලකූහ. ශුද්ර කාන්තාවන් ආර්යයන් අතර උපභාර්යාවන් පමණි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ඉන්දියාවේ ආර්ය ජයග්‍රාහකයන් අතර වාසනාව හා වෘත්තීන්හි තියුණු වෙනස්කම් ඇති විය. නමුත් පහත් කුලයට සාපේක්ෂව - අඳුරු සමක් ඇති, යටත් වූ ස්වදේශික ජනගහනය - ඔවුන් සියල්ලෝම වරප්‍රසාද ලත් පන්තියක් ලෙස පැවතුනි. පූජනීය පොත්පත් කියවීමට අයිතිය තිබුණේ ආර්යයන්ට පමණි; ඔවුන් පමණක් උත්කර්ෂවත් උත්සවයකින් කැප කරන ලදී: පූජනීය ලණුවක් ආර්යන් මත තබා, ඔහු "නැවත ඉපදීම" (හෝ "දෙවරක් උපත", ද්විජා) බවට පත් කළේය. මෙම චාරිත්‍රය සියලුම ආර්යයන් ශුද්ර කුලයෙන් සහ වනාන්තරවලට පලවා හරින ලද ගර්හාවට ලක් වූ ස්වදේශික ගෝත්‍රිකයන්ගෙන් සංකේතාත්මක වෙනසක් ලෙස සේවය කළේය. අභිෂේකය සිදු කරනු ලැබුවේ දකුණු උරහිස මත තබා පපුව මත වක්‍රව බැස යන ලණුවක් මත තැබීමෙනි. බ්රාහ්මණ කුලය අතර, අවුරුදු 8 සිට 15 දක්වා පිරිමි ළමයෙකුට ලණුවක් තැබිය හැකි අතර, එය කපු නූල්වලින් සාදා ඇත; 11 වන වසරට පෙර එය ලැබුණු ක්ෂත්රිය කුලය අතර, එය කුෂි (ඉන්දියානු කැරකෙන ශාකය) වලින් සාදන ලද අතර, 12 වන වසරට පෙර එය ලැබුණු වෛශ්‍ය කුලය අතර, එය ලොම් වලින් සාදන ලදී.
"දෙවතාවක් උපන්" ආර්යයන් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් රැකියාවේ සහ සම්භවයේ වෙනස්කම් අනුව මධ්‍යකාලීන යුරෝපයේ වතු තුන සමඟ යම් සමානකම් ඇති වතු හෝ කුල තුනකට බෙදා ඇත: පූජකයන්, වංශවත් අය සහ මධ්‍යම නාගරික පන්තිය. ආර්යයන් අතර කුල ක්‍රමයේ කළල ඔවුන් ඉන්දු ද්‍රෝණියේ පමණක් ජීවත් වූ යුගයේ පවා පැවතුනි: එහිදී, කෘෂිකාර්මික හා එඬේර ජනගහනයෙන්, යුධමය කටයුතුවල දක්ෂ පුද්ගලයින්ගෙන් වට වූ යුධමය ගෝත්‍රික කුමාරවරු මෙන්ම පූජකවරුද සිටියහ. පූජා චාරිත්‍ර ඉටු කළ, දැනටමත් කැපී පෙනේ. ආර්ය ගෝත්රිකයන් තවදුරටත් ඉන්දියාවට ගැඹුරට, ගංගා නම් රට වෙත නැවත පදිංචි කිරීමේදී, සමූලඝාතනය කරන ලද ස්වදේශිකයන් සමඟ ලේ වැකි යුද්ධවලදී යුධමය ශක්තිය වැඩි වූ අතර පසුව ආර්ය ගෝත්රිකයන් අතර දරුණු අරගලයකදී. ජයග්‍රහණ අවසන් වන තුරුම සියලුම ජනතාව හමුදා කටයුතුවල නිරතව සිටියහ. යටත් කරගත් රට සාමකාමීව අත්පත් කර ගැනීම ආරම්භ වූ විට පමණක්, විවිධ වෘත්තීන් වර්ධනය කිරීමට හැකි වූ අතර, විවිධ වෘත්තීන් අතර තෝරා ගැනීමට හැකි වූ අතර, කුලවල මූලාරම්භයේ නව අවධියක් ආරම්භ විය.
ඉන්දියානු භූමියේ සාරවත් බව සාමකාමී ජීවනෝපායන් සඳහා ආශාවක් ඇති කළේය. මෙයින් ඉක්මනින්ම සහජ ආර්ය නැඹුරුවක් වර්ධනය වූ අතර, ඒ අනුව දැඩි යුධ ප්‍රයත්නයන්ට වඩා නිහඬව වැඩ කරමින් තම ශ්‍රමයේ ඵල භුක්ති විඳීම ඔවුන්ට ප්රසන්න විය. එබැවින්, පදිංචිකරුවන්ගෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් ("විෂ්") කෘෂිකර්මාන්තයට යොමු වූ අතර, එය බහුල අස්වැන්නක් ලබා දුන් අතර, සතුරන්ට එරෙහි සටන සහ රට ආරක්ෂා කිරීම ගෝත්‍රික කුමාරවරුන්ට සහ ජයග්‍රහණ කාලය තුළ පිහිටුවන ලද හමුදා වංශාධිපතියන්ට ඉතිරි කළේය. වගා කළ හැකි ගොවිතැනේ සහ අර්ධ වශයෙන් එඬේරුන්ගේ නියැලී සිටි මෙම වතුයාය ඉතා ඉක්මනින් වර්ධනය වූ අතර බටහිර යුරෝපයේ මෙන් ආර්යයන් අතර ඔවුන් ජනගහනයෙන් අතිමහත් බහුතරයක් පිහිටුවා ගත්හ. එමනිසා, වෛශ්‍ය "පදිංචි කරන්නා" යන නම, නව ප්‍රදේශවල සිටින සියලුම ආර්ය වැසියන් මුලින් සඳහන් කළේ, තුන්වන, වැඩ කරන ඉන්දියානු කුලයේ මිනිසුන් සහ රණශූරයන්, ක්ෂත්රියයන් සහ පූජකයන්, බ්‍රාහ්මණයන් ("යාච්ඤා") පමණක් දැක්වීමට පටන් ගත්හ. වරප්‍රසාද ලත් පන්ති බවට පත් විය, ඉහළ කුල දෙකේ නම්වලින් තම වෘත්තීන්හි නම් සාදා ගත්හ.
ඉහත ලැයිස්තුගත කර ඇති ඉන්දියානු වතු හතර සම්පූර්ණයෙන්ම සංවෘත කුල (වර්ණ) බවට පත් වූයේ බ්‍රාහ්මණවාදය ඉන්ද්‍ර සහ ස්වභාවධර්මයේ අනෙකුත් දෙවිවරුන්ට කරන පුරාණ සේවයට වඩා ඉහළ ගිය විට පමණි, බ්‍රහ්මගේ නව ආගමික ධර්මයක්, විශ්වයේ ආත්මය, ජීවයේ මූලාශ්‍රය ආරම්භ වූ අතර සියලු ජීවීන් ආපසු පැමිණෙනු ඇත. මෙම ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද ඇදහිල්ල ඉන්දියානු ජාතිය කුලවලට, විශේෂයෙන් පූජක කුලයට බෙදීමට ආගමික ශුද්ධකම ලබා දුන්නේය. පෘථිවියේ පවතින සියලුම ජීව ස්වරූපවල චක්‍රය තුළ බ්‍රහ්මයා යනු ඉහළම ස්වරූපය බව එහි සඳහන් විය. පුනරුත්පත්තිය සහ ආත්මයන්ගේ සංක්‍රමණය පිළිබඳ ප්‍රවාදයට අනුව, මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් උපත ලබන ජීවියෙකු කුල හතරම අනුපිළිවෙලින් යා යුතුය: ශුද්ර, වෛශ්‍ය, ක්ෂත්රිය සහ අවසානයේ බ්‍රාහ්මණයෙකු වීමට; මෙම පැවැත්මේ ආකාර හරහා ගිය පසු එය බ්‍රහ්ම සමඟ නැවත එක්වේ. මෙම ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය නම්, දෙවියෙකු සඳහා නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන පුද්ගලයෙකුට, බ්‍රාහ්මණයන් විසින් අණ කරන ලද සෑම දෙයක්ම නිවැරදිව ඉටු කිරීම, ඔවුන්ට ගෞරව කිරීම, තෑගි සහ ගෞරවනීය සලකුණු වලින් ඔවුන් සතුටු කිරීමයි. බ්‍රාහ්මණයන්ට එරෙහිව කරන වැරදි, මිහිමත දැඩි දඬුවම් පමුණුවන අතර, දුෂ්ටයන් නිරයේ දරුණුතම වධ හිංසාවලට ලක් කර, ගර්හාවට ලක් වූ සතුන්ගේ ස්වරූපයෙන් නැවත ඉපදීම.
අනාගත ජීවිතය වර්තමානය මත යැපීම පිළිබඳ විශ්වාසය ඉන්දියානු කුල භේදයේ සහ පූජකයන්ගේ ආධිපත්‍යයේ ප්රධාන ස්ථම්භය විය. බ්රාහ්මණ පූජකයන් ආත්ම සංක්‍රමණය පිළිබඳ ප්‍රවාදය වඩාත් අධිෂ්ඨානශීලීව සියලු සදාචාර ඉගැන්වීම්වල කේන්ද්‍රස්ථානයට තැබූ විට, ඔවුන් වඩාත් සාර්ථකව මිනිසුන්ගේ පරිකල්පනය නිරයේ වධහිංසා පිළිබඳ භයානක පින්තූරවලින් පුරවා ගත් අතර, ඔවුන් වැඩි වැඩියෙන් ගෞරවය හා බලපෑම ලබා ගත්හ. බමුණන්ගේ ඉහළම කුලයේ නියෝජිතයන් දෙවිවරුන්ට සමීප ය; ඔවුන් බ්‍රහ්මයට යන මාර්ගය දන්නවා; ඔවුන්ගේ යාඥාවන්, පූජාවන්, ඔවුන්ගේ තාපසභාවයේ ශුද්ධ වූ ක්‍රියාවලට දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් ඇත, දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ඉටු කළ යුතුය; පරලොව සැප සහ දුක් ඔවුන් මත රඳා පවතී. ඉන්දියානුවන් අතර ආගම්වාදය වර්ධනය වීමත් සමඟ බ්රාහ්මණ කුලයේ බලය වැඩි වීම පුදුමයක් නොවේ, ඔවුන්ගේ ශුද්ධ ඉගැන්වීම් තුළ බ්‍රාහ්මණයන් කෙරෙහි ඇති ගෞරවය සහ ත්‍යාගශීලී බව ප්‍රීතිය ලබා ගැනීමේ ස්ථිරම ක්‍රම ලෙස රජුන්ට යෝජනා කරමින් වෙහෙස නොබලා ප්‍රශංසා කරයි. ඔහුගේ උපදේශකයින් සිටීම සහ බ්රාහ්මණ විනිශ්චයකරුවන් බවට පත් කිරීමට බැඳී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ සේවය පොහොසත් අන්තර්ගතයන් සහ ධාර්මික ත්‍යාග පිරිනැමීමට බැඳී සිටී.
පහත් භාරතීය කුලයන් බ්‍රහ්මයන්ගේ වරප්‍රසාද ලත් තැනට ඊර්ෂ්‍යා නොකරන ලෙසත්, එය ආක්‍රමණය නොකරන ලෙසත්, සියලු සත්ත්වයන්ගේ ජීවන ස්වරූපය බ්‍රහ්ම විසින් කලින් තීරණය කර ඇති බවත්, අංශක වලින් ප්‍රගතිය ලබා දෙන බවත් ධර්මය වර්ධනය කර ප්‍රබල ලෙස දේශනා කරන ලදී. මිනිස් පුනරුත්පත්තිය ඇති වන්නේ යම් ස්ථානයක සන්සුන්, සාමකාමී ජීවිතයක්, යුතුකම් සැබෑ ලෙස ඉටු කිරීමෙන් පමණි. ඉතින්, මහා භාරතයේ පැරණිතම කොටසක එය මෙසේ කියයි: “බ්‍රහ්ම ජීවීන් මැවූ විට, ඔහු ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ රැකියා ලබා දුන්නේය, සෑම කුලයකටම විශේෂ ක්‍රියාකාරකම් තිබුණි: බ්‍රාහ්මණයන් සඳහා - උසස් වේදයන් අධ්‍යයනය කිරීම, රණශූරයන් සඳහා - වීරත්වය, වෛශ්‍යයන් සඳහා - ශ්‍රමයේ කලාව, ශුද්‍රයින් සඳහා - වෙනත් වර්ණවලට පෙර නිහතමානී වීම: එබැවින් නූගත් බ්‍රාහ්මණයන්, කුප්‍රකට රණශූරයන්, දක්ෂ වෛශ්‍යයන් සහ අකීකරු ශුද්‍රයන් හෙළා දැකිය හැකිය. සෑම කුලයකටම, සෑම වෘත්තියකටම, දිව්‍යමය සම්භවයක් ආරෝපණය කළ මෙම ප්‍රවාදය, ඔවුන්ගේ වර්තමාන ජීවිතයේ නින්දා සහ නින්දා අපහාසවලදී සනසවන ලද්දේ අනාගත පැවැත්මේ ඉරණම වැඩිදියුණු කිරීමේ අපේක්ෂාවෙනි. ඔහු ඉන්දියානු කුල ධුරාවලියට ආගමික අභිෂේකයක් ලබා දුන්නේය.
මිනිසුන් පන්ති හතරකට බෙදීම, ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම්වල අසමානතාවය, මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සදාකාලික, නොවෙනස්වන නීතියක් වූ අතර, එය උල්ලංඝනය කිරීම වඩාත්ම සාපරාධී පාපයකි. දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම ඔවුන් අතර ඇති කර ඇති කුල බාධක පෙරලා දැමීමට මිනිසුන්ට අයිතියක් නැත; ඉවසිලිවන්ත කීකරුකමෙන් පමණක් ඔවුන්ගේ කොටස වැඩිදියුණු කළ හැකිය. ඉන්දියානු කුලයන් අතර අන්‍යෝන්‍ය සබඳතා පැහැදිලිවම ඉගැන්වීම මගින් සංලක්ෂිත විය. බ්‍රහ්මයා තම මුඛයෙන් බ්‍රාහ්මණයන් (හෝ පළමු පුරුෂයා පුරුෂයා), ක්ෂත්රියයන් - ඔහුගේ අත්වලින්, වෛශ්‍යයන් - කලවා වලින්, ශුද්‍රයින් - මඩෙන් අපිරිසිදු පාදවලින් බිහි කළ බව, එබැවින් බ්‍රහ්මයන් අතර ස්වභාවධර්මයේ සාරය “ශුද්ධත්වය සහ ප්‍රඥාව” වේ. ක්ෂත්රියයන් - "බලය සහ ශක්තිය", වෛශ්‍යයන් අතර - "ධනය සහ ලාභය", ශුද්‍රයන් අතර - "සේවය සහ නිහතමානීකම". ඍග් වේදයේ නවතම, නවතම ග්‍රන්ථයේ එක් ගීතිකාවකින් ඉහළම ජීවියාගේ විවිධ කොටස් වලින් කුලවල ආරම්භය පිළිබඳ මූලධර්මය විස්තර කෙරේ. ඍග්වේදයේ පැරැණි ගීතවල කුල සංකල්ප නොමැත. බ්‍රාහ්මණයන් මෙම ගීතිකාවට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දෙන අතර, සැබවින්ම විශ්වාස කරන සෑම බ්‍රාහ්මණයෙක්ම සෑම උදෑසනකම ස්නානය කිරීමෙන් පසු එය කියවයි. මෙම ගීතිකාව බ්‍රහ්මණයන් ඔවුන්ගේ වරප්‍රසාද, ඔවුන්ගේ ආධිපත්‍යය නීත්‍යානුකූල කළ ඩිප්ලෝමාවකි.
මේ අනුව, ඉන්දියානු ජනතාව ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය, ඔවුන්ගේ නැඹුරුවාවන් සහ සිරිත් විරිත් මගින් කුල ධූරාවලියකට යටත් වූ අතර, පන්ති සහ වෘත්තීන් එකිනෙකාට ආගන්තුක ගෝත්‍ර බවට පත් කළ, සියලු මිනිස් අභිලාෂයන්, මනුෂ්‍යත්වයේ සියලු නැඹුරුවාවන් ගිල්වා දැමූහ. කුලවල ප්රධාන ලක්ෂණසෑම ඉන්දියානු කුලයකටම තමන්ගේම ලක්ෂණ සහ අද්විතීය ලක්ෂණ, පැවැත්මේ සහ හැසිරීම් නීති ඇත. බ්‍රාහ්මණයෝ උසස්ම කුලයඉන්දියාවේ බ්‍රාහ්මණයෝ පන්සල්වල පූජකයෝ සහ පූජකයෝ වෙති. සමාජයේ ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය සැමවිටම ඉහළම ලෙස සලකනු ලැබේ, පාලකයාගේ තනතුරට වඩා ඉහළ ය. වර්තමානයේ, බ්රාහ්මණ කුලයේ නියෝජිතයන් ද ජනතාවගේ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයෙහි නිරතව සිටිති: ඔවුන් විවිධ පිළිවෙත් උගන්වයි, පන්සල් බලාගනිති, ගුරුවරුන් ලෙස වැඩ කරති.
බ්‍රාහ්මණයන්ට බොහෝ තහනම් ඇත: පිරිමින්ට ක්ෂේත්‍රයේ වැඩ කිරීමට සහ අතින් වැඩ කිරීමට අවසර නැත, නමුත් කාන්තාවන්ට විවිධ ගෙදර දොරේ වැඩ කළ හැකිය. පූජක කුලයේ නියෝජිතයෙකුට විවාහ විය හැක්කේ ඔහුගේම වර්ගයට පමණක් වන නමුත් ව්යතිරේකයක් ලෙස වෙනත් ප්‍රජාවක බ්‍රාහ්මණයෙකු සමඟ විවාහ වීමට අවසර ඇත. බ්‍රාහ්මණයෙකුට වෙනත් කුලයක පුද්ගලයෙකු පිළියෙළ කර ඇති දේ අනුභව කළ නොහැක: තහනම් ආහාර පිළිගැනීමට වඩා බ්‍රාහ්මණයෙකු කුසගින්නේ සිටී. නමුත් ඔහුට ඕනෑම කුලයක නියෝජිතයෙකු පෝෂණය කළ හැකිය. සමහර බමුණන්ට මස් කන්න තහනම්.
ක්ෂත්රියයන් - රණශූර කුලය
ක්ෂත්රියයන්ගේ නියෝජිතයන් සෑම විටම සොල්දාදුවන්, ආරක්ෂකයින් සහ පොලිස් නිලධාරීන්ගේ රාජකාරි ඉටු කර ඇත. වර්තමානයේ කිසිවක් වෙනස් වී නැත - ක්ෂත්රියයන් හමුදා කටයුතුවල නියැලී සිටිති හෝ පරිපාලන කටයුතුවලට යති. ඔවුන්ට විවාහ විය හැක්කේ ඔවුන්ගේම කුලයෙන් පමණක් නොවේ: පිරිමියෙකුට පහත් කුලයක ගැහැණු ළමයෙකු හා විවාහ විය හැකිය, නමුත් කාන්තාවකට පහත් කුලයේ පිරිමියෙකු හා විවාහ වීම තහනම්ය. ක්ෂත්‍රීයයන්ට සත්ව නිෂ්පාදන අනුභව කිරීමට අවසර ඇත, නමුත් ඔවුන් තහනම් ආහාර වලින්ද වැළකී සිටිති.
වෛශ්‍යවෛශ්‍යයන් සැමවිටම කම්කරු පන්තියකි: ඔවුන් කෘෂිකර්මාන්තයේ යෙදී සිටියහ, ගවයන් ඇති දැඩි කළහ, වෙළඳාම් කළහ. දැන් වෛශ්‍යවරුන්ගේ නියෝජිතයන් ආර්ථික හා මූල්‍ය කටයුතු, විවිධ වෙළඳාම, බැංකු කටයුතුවල නියැලී සිටිති. බොහෝ විට, මෙම කුලය ආහාර ගැනීම සම්බන්ධ කාරණාවලදී වඩාත්ම සූක්ෂම වේ: වෛශ්‍යයන්, වෙන කිසිවෙකු මෙන්, ආහාර නිවැරදිව පිළියෙළ කිරීම නිරීක්ෂණය කරන අතර කිසි විටෙකත් අපිරිසිදු කෑම පිළි නොගනී. සුද්‍ර යනු පහත්ම කුලයයිශුද්‍ර කුලය සෑම විටම ගොවීන්ගේ හෝ වහලුන්ගේ භූමිකාව තුළ පැවතුනි: ඔවුන් අපිරිසිදු හා දුෂ්කරම කාර්යයේ නිරත වූහ. අපේ කාලයේ පවා, මෙම සමාජ ස්ථරය දුප්පත්ම වන අතර බොහෝ විට දරිද්රතා රේඛාවට පහළින් ජීවත් වේ. ශුද්‍රයන්ට දික්කසාද වූ කාන්තාවන් පවා විවාහ කර ගත හැකිය. ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය වෙන වෙනම කැපී පෙනේ: එවැනි පුද්ගලයින් සියලු සමාජ සම්බන්ධතා වලින් බැහැර කරනු ලැබේ. ඔවුන් අපිරිසිදුම කාර්යයන් ඉටු කරයි: වීදි සහ වැසිකිළි පිරිසිදු කිරීම, මියගිය සතුන් පිළිස්සීම, සම ඇඳීම.
පුදුමයට කරුණක් නම්, මෙම කුලයේ නියෝජිතයින්ට ඉහළ පන්තිවල නියෝජිතයින්ගේ සෙවනැලි මතට යාමට පවා නොහැකි විය. ඒ වගේම මෑතකදි තමයි ඔවුන්ට පන්සල්වලට ඇතුළු වෙන්නත් වෙනත් පංතිවල අය ළඟට යන්නත් අවසර ලැබුණේ. වාත්තු අද්විතීය විශේෂාංගඅසල්වැසි බ්‍රාහ්මණයෙකු සිටීම, ඔබට ඔහුට බොහෝ තෑගි දිය හැකි නමුත්, ඔබ ප්‍රතිචාරයක් බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුය. බ්‍රාහ්මණයෝ කිසිවිටෙක ත්‍යාග නො දෙති: ඔව්හු පිළිගන්නා නමුත් නො දෙති. ඉඩම් හිමිකම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, වෛශ්‍යයන්ට වඩා ශුද්‍රයන්ට බලපෑම් කළ හැකිය.
පහත් ස්ථරයේ ශුද්‍රයින් ප්‍රායෝගිකව මුදල් භාවිතා නොකරයි: ඔවුන්ගේ වැඩ සඳහා ආහාර සහ ගෘහ ද්‍රව්‍ය සමඟ ඔවුන්ට ගෙවනු ලැබේ, පහත් කුලයකට යා හැකි නමුත් උසස් කුලයකට යා නොහැක. කුල සහ නූතනත්වයඅද වන විට, ඉන්දියානු කුලයන් වඩාත් ව්‍යුහගත වී ඇති අතර, ජාති නමින් විවිධ උප කණ්ඩායම් ඇත. විවිධ කුලවල නියෝජිතයින්ගේ අවසාන සංගණනයේදී ජාති 3,000 කට වඩා වැඩි පිරිසක් සිටියහ. ඇත්ත, මෙම සංගණනය සිදු වූයේ වසර 80 කට පෙරය. බොහෝ විදේශිකයන් කුල ක්‍රමය අතීතයේ ධාතුවක් ලෙස සලකන අතර නූතන ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමය තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක නොවන බව විශ්වාස කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. එවැනි සමාජ ස්ථරීකරණයක් සම්බන්ධයෙන් ඉන්දීය රජයට පවා එකඟතාවකට පැමිණීමට නොහැකි විය. දේශපාලකයින් මැතිවරණ වලදී සමාජය ස්ථරවලට බෙදීමට සක්‍රීයව ක්‍රියා කරමින් සිටින අතර, ඔවුන්ගේ මැතිවරණයට යම් කුලයක අයිතිවාසිකම් සුරැකීමේ පොරොන්දු එකතු කරයි. නූතන ඉන්දියාවේ, ජනගහනයෙන් සියයට 20 කට වඩා අයත් වන්නේ ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලයට ය: ඔවුන්ට ජීවත් වීමට සිදුවන්නේ ඔවුන්ගේම වෙනම ගෙටෝවල හෝ ජනාවාසයෙන් පිටත ය. එවැනි අය සාප්පු, රජයේ සහ වෛද්‍ය ආයතනවලට නොයා යුතු අතර පොදු ප්‍රවාහනය පවා භාවිතා කළ යුතුය.
ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම අද්විතීය උප සමූහයක් ඇත: ඒ සම්බන්ධයෙන් සමාජයේ ආකල්පය තරමක් පරස්පර විරෝධී ය. මෙයට සමලිංගිකයන්, සංක්‍රාන්ති ලිංගිකයන් සහ නපුංසකයින් ගණිකා වෘත්තියෙන් සහ සංචාරකයන්ගෙන් කාසි හිඟාකමින් ජීවත් වෙති. නමුත් මොනතරම් විරුද්ධාභාසයක්ද: නිවාඩුවක එවැනි පුද්ගලයෙකු සිටීම ඉතා හොඳ සලකුණක් ලෙස සැලකේ. තවත් විස්මිත ස්පර්ශ කළ නොහැකි පොඩ්කාස්ට් එකක් වන්නේ පරියායි. මේ අය සම්පූර්ණයෙන්ම සමාජයෙන් නෙරපා හරින ලද - කොන් කරන ලද අය. ඉස්සර නම් එහෙම කෙනෙක් අල්ලලාවත් පරයෙක් වෙන්න පුළුවන්කම තිබුනා, දැන් ඒ තත්වෙ ටිකක් වෙනස් වෙලා: පරයෝ උපදින්නේ එක්කෝ අන්තර් කුල විවාහයකින් එහෙමත් නැතිනම් පරයෝ දෙමවුපියන් ගෙන්.
ඉන්දු නිම්නයෙන් ඉවත්ව, ඉන්දියානු ආර්යයන් ගංගාව දිගේ රට යටත් කර ගත් අතර, නීතිමය හා ද්රව්යමය තත්ත්වයෙන් වෙනස් වූ පන්ති දෙකකින් සමන්විත ජනගහනයක් මෙහි බොහෝ ප්‍රාන්ත පිහිටුවා ගත්හ.
නව පදිංචිකරුවන්, ආර්යයන්, ජයග්‍රාහකයන්, ඉන්දියාවෙන් භූමිය, ගෞරවය සහ බලය යන දෙකම අල්ලා ගත් අතර, පරාජිත ඉන්දු-යුරෝපීය නොවන ස්වදේශිකයන් අවමානයට හා නින්දාවට ඇද දමා, වහල්භාවයට හෝ යැපෙන රාජ්‍යයක් බවට පත් කරන ලදී. වනාන්තරවලට සහ කඳුකරයට ආපසු එලවා දැමූ ඔවුහු කිසිදු සංස්කෘතියක් නොමැති සොච්චම් ජීවිතයක් පිළිබඳ අකර්මණ්‍ය සිතුවිලිවල ගමන් කළහ. ආර්ය ආක්‍රමණයේ මෙම ප්රතිඵලය ප්රධාන ඉන්දියානු කුල හතරේ (වර්ණ) මූලාරම්භය ඇති කළේය.කඩුවේ බලයෙන් යටපත් වූ, වහල්භාවයේ ඉරණමට ගොදුරු වූ ඉන්දියාවේ මුල් වැසියන් හුදු වහලුන් බවට පත් විය. ස්වේච්ඡාවෙන් යටත් වූ, තම පීතෘ දෙවිවරුන් අත්හැර, ජයග්‍රාහකයන්ගේ භාෂාව, නීති සහ සිරිත් විරිත් පිළිගෙන, පුද්ගලික නිදහස රඳවා ගත් ඉන්දියානුවන්ට, නමුත් සියලු ඉඩම් දේපළ අහිමි වූ අතර, ආර්යයන්ගේ, සේවකයින්ගේ සහ පෝටර්වරුන්ගේ වතුවල කම්කරුවන් ලෙස ජීවත් වීමට සිදුවිය. ධනවතුන්ගේ නිවාස. ඔවුන්ගෙන් කුලය ඇති විය ශුද්ර. "ශුද්ර" යනු සංස්කෘත වචනයක් නොවේ. එක් ඉන්දියානු කුලයක නම වීමට පෙර, එය සමහර අයගේ නම විය හැකිය. ආර්යයන් ශුද්ර කුලයේ නියෝජිතයන් සමඟ විවාහ සබඳතාවලට එළඹීම ඔවුන්ගේ ගෞරවයට වඩා පහත් කොට සැලකූහ. ශුද්ර කාන්තාවන් ආර්යයන් අතර උපභාර්යාවන් පමණි.
පුරාණ ඉන්දියාව. සිතියම
කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ඉන්දියාවේ ආර්ය ජයග්‍රාහකයන් අතර වාසනාව හා වෘත්තීන්හි තියුණු වෙනස්කම් ඇති විය. නමුත් පහත් කුලයට සාපේක්ෂව - අඳුරු සමක් ඇති, යටත් වූ ස්වදේශික ජනගහනය - ඔවුන් සියල්ලෝම වරප්‍රසාද ලත් පන්තියක් ලෙස පැවතුනි. පූජනීය පොත්පත් කියවීමට අයිතිය තිබුණේ ආර්යයන්ට පමණි; උත්කර්ෂවත් උත්සවයකින් ඔවුන් විශුද්ධ කරනු ලැබුවේ පමණි: ආර්යයා මත පූජනීය ලණුවක් තබා ඔහුව "නැවත ඉපදීම" (හෝ "දෙවරක් උපත" කිරීම, ද්විජා) මෙම චාරිත්‍රය සියලුම ආර්යයන් ශුද්ර කුලයෙන් සහ වනාන්තරවලට පලවා හරින ලද ගර්හාවට ලක් වූ ස්වදේශික ගෝත්‍රිකයන්ගෙන් සංකේතාත්මක වෙනසක් ලෙස සේවය කළේය. අභිෂේකය සිදු කරනු ලැබුවේ දකුණු උරහිස මත තබා පපුව මත වක්‍රව බැස යන ලණුවක් මත තැබීමෙනි. බ්රාහ්මණ කුලය අතර, අවුරුදු 8 සිට 15 දක්වා පිරිමි ළමයෙකුට ලණුවක් තැබිය හැකි අතර, එය කපු නූල්වලින් සාදා ඇත; 11 වන වසරට පෙර එය ලැබුණු ක්ෂත්රිය කුලය අතර, එය කුෂි (ඉන්දියානු කැරකෙන ශාකය) වලින් සාදන ලද අතර, 12 වන වසරට පෙර එය ලැබුණු වෛශ්‍ය කුලය අතර, එය ලොම් වලින් සාදන ලදී.
"දෙවතාවක් උපන්" ආර්යයන් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් රැකියාවේ සහ සම්භවයේ වෙනස්කම් අනුව මධ්‍යකාලීන යුරෝපයේ වතු තුන සමඟ යම් සමානකම් ඇති වතු හෝ කුල තුනකට බෙදා ඇත: පූජකයන්, වංශාධිපතියන් සහ මධ්‍යම, නාගරික පන්තිය. ආර්යයන් අතර කුල ක්‍රමයේ කළල ඔවුන් ඉන්දු ද්‍රෝණියේ පමණක් ජීවත් වූ යුගයේ පවා පැවතුනි: එහිදී, කෘෂිකාර්මික හා එඬේර ජනගහනයෙන්, යුධමය කටයුතුවල දක්ෂ පුද්ගලයින්ගෙන් වට වූ යුධමය ගෝත්‍රික කුමාරවරු මෙන්ම පූජකවරුද සිටියහ. පූජා චාරිත්‍ර ඉටු කළ, දැනටමත් කැපී පෙනේ.
හිදී ආර්ය ගෝත්‍රිකයන්ගේ සංක්‍රමණය තවදුරටත් ගැඹුරින් ඉන්දියාවට, ගංගා නම් රටට, සමූලඝාතනය කරන ලද ස්වදේශිකයන් සමඟ ලේ වැකි යුද්ධ වලදී සටන්කාමී ශක්තිය වැඩි වූ අතර පසුව ආර්ය ගෝත්රිකයන් අතර දරුණු අරගලයකදී. ජයග්‍රහණ අවසන් වන තුරුම සියලුම ජනතාව හමුදා කටයුතුවල නිරතව සිටියහ. යටත් කරගත් රට සාමකාමීව අත්පත් කර ගැනීම ආරම්භ වූ විට පමණක්, විවිධ වෘත්තීන් වර්ධනය කිරීමට හැකි වූ අතර, විවිධ වෘත්තීන් අතර තෝරා ගැනීමට හැකි වූ අතර, කුලවල මූලාරම්භයේ නව අවධියක් ආරම්භ විය. ඉන්දියානු භූමියේ සාරවත් බව සාමකාමී ජීවනෝපායන් සඳහා ආශාවක් ඇති කළේය. මෙයින් ඉක්මනින්ම සහජ ආර්ය නැඹුරුවක් වර්ධනය වූ අතර, ඒ අනුව දැඩි යුධ ප්‍රයත්නයන්ට වඩා නිහඬව වැඩ කරමින් තම ශ්‍රමයේ ඵල භුක්ති විඳීම ඔවුන්ට ප්රසන්න විය. එබැවින්, පදිංචිකරුවන්ගෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් (" විචි”) කෘෂිකර්මාන්තයට යොමු වූ අතර, එය බහුල අස්වැන්නක් ලබා දුන් අතර, සතුරන්ට එරෙහි සටන සහ රට ආරක්ෂා කිරීම ගෝත්‍රික කුමාරවරුන්ට සහ ජයග්‍රහණ කාලය තුළ පිහිටුවන ලද හමුදා වංශාධිපතීන්ට භාර දුන්නේය. වගා කළ හැකි ගොවිතැනේ සහ අර්ධ වශයෙන් එඬේරුන්ගේ නියැලී සිටි මෙම වතුයාය ඉතා ඉක්මනින් වර්ධනය වූ අතර බටහිර යුරෝපයේ මෙන් ආර්යයන් අතර ඔවුන් ජනගහනයෙන් අතිමහත් බහුතරයක් පිහිටුවා ගත්හ. මාතෘකාව නිසා වෛශ්‍ය"පදිංචි කරන්නා", මුලින් නව ප්‍රදේශවල සියලුම ආර්ය වැසියන් නම් කිරීම, තුන්වන, වැඩ කරන ඉන්දියානු කුලයේ සහ රණශූරයන් පමණක් නම් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ක්ෂත්‍රියයන්සහ පූජකයන් බ්‍රාහ්මණයෝ("යාච්ඤා"), කාලයාගේ ඇවෑමෙන් වරප්‍රසාද ලත් පන්ති බවට පත් වූ අතර, ඔවුන්ගේ වෘත්තීන්හි නම් ඉහළ කුල දෙකේ නම් බවට පත් කළහ.
ඉහත ලැයිස්තුගත කර ඇති ඉන්දියානු වතු හතර සම්පූර්ණයෙන්ම සංවෘත කුල (වර්ණ) බවට පත් වූයේ බ්‍රාහ්මණවාදය ඉන්ද්‍රා සහ සොබාදහමේ අනෙකුත් දෙවිවරුන්ට කරන පුරාණ සේවයට වඩා ඉහළ ගිය විට පමණි - බ්‍රහ්මගේ නව ආගමික ධර්මයක්, විශ්වයේ ආත්මය, සියලු ජීවීන්ගේ ජීවන මූලාශ්‍රය ආරම්භ වූ අතර සියලු ජීවීන් නැවත පැමිණෙනු ඇත. මෙම ප්‍රතිසංස්කරණ ඇදහීම ඉන්දියානු ජාතිය කුලවලට බෙදීමට සහ විශේෂයෙන් පූජක කුලයට ආගමික ශුද්ධකම ලබා දුන්නේය. පෘථිවියේ පවතින සියල්ලන් විසින් සම්මත කරන ලද ජීව ස්වරූපවල චක්‍රයේ බ්‍රහ්මයා යනු ඉහළම ස්වරූපය බව එහි සඳහන් විය. පුනරුත්පත්තිය සහ ආත්මයන්ගේ සංක්‍රමණය පිළිබඳ ප්‍රවාදයට අනුව, මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් උපත ලබන ජීවියෙකු කුල හතරම අනුපිළිවෙලින් යා යුතුය: ශුද්ර, වෛශ්‍ය, ක්ෂත්රිය සහ අවසානයේ බ්‍රාහ්මණයෙකු වීමට; මෙම පැවැත්මේ ආකාර හරහා ගිය පසු එය බ්‍රහ්ම සමඟ නැවත එක්වේ. මෙම ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය නම්, දෙවියෙකු සඳහා නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන පුද්ගලයෙකුට, බ්‍රාහ්මණයන් විසින් අණ කරන ලද සෑම දෙයක්ම නිවැරදිව ඉටු කිරීම, ඔවුන්ට ගෞරව කිරීම, තෑගි සහ ගෞරවනීය සලකුණු වලින් ඔවුන් සතුටු කිරීමයි. බ්‍රාහ්මණයන්ට එරෙහිව කරන වැරදි, මිහිමත දැඩි දඬුවම් පමුණුවන අතර, දුෂ්ටයන් නිරයේ දරුණුතම වධ හිංසාවලට ලක් කර, ගර්හාවට ලක් වූ සතුන්ගේ ස්වරූපයෙන් නැවත ඉපදීම.
අනාගත ජීවිතය වර්තමානය මත යැපීම පිළිබඳ විශ්වාසය ඉන්දියානු කුල භේදයේ සහ පූජකයන්ගේ ආධිපත්‍යයේ ප්රධාන ස්ථම්භය විය. බ්රාහ්මණ පූජකයන් ආත්ම සංක්‍රමණය පිළිබඳ ප්‍රවාදය වඩාත් අධිෂ්ඨානශීලීව සියලු සදාචාර ඉගැන්වීම්වල කේන්ද්‍රස්ථානයට තැබූ විට, ඔවුන් වඩාත් සාර්ථකව මිනිසුන්ගේ පරිකල්පනය නිරයේ වධහිංසා පිළිබඳ භයානක පින්තූරවලින් පුරවා ගත් අතර, ඔවුන් වැඩි වැඩියෙන් ගෞරවය හා බලපෑම ලබා ගත්හ. බමුණන්ගේ ඉහළම කුලයේ නියෝජිතයන් දෙවිවරුන්ට සමීප ය; ඔවුන් බ්‍රහ්මයට යන මාර්ගය දන්නවා; ඔවුන්ගේ යාඥාවන්, පූජාවන්, ඔවුන්ගේ තාපසභාවයේ ශුද්ධ වූ ක්‍රියාවලට දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් ඇත, දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ඉටු කළ යුතුය; පරලොව සැප සහ දුක් ඔවුන් මත රඳා පවතී. භාරතීයයන් අතර ආගම්වාදය වර්ධනය වීමත් සමඟ බ්රාහ්මණ කුලයේ බලය වැඩි වීම පුදුමයක් නොවේ, ඔවුන්ගේ ශුද්ධ ඉගැන්වීම් තුළ බ්‍රාහ්මණයන් කෙරෙහි ඇති ගෞරවය සහ ත්‍යාගශීලීභාවය සැපය ලබා ගැනීමේ ස්ථිරම ක්‍රම ලෙස රජුන්ට යෝජනා කරමින් වෙහෙස නොබලා ප්‍රශංසා කරයි. ඔහුගේ උපදේශකයින් සිටීම සහ බ්රාහ්මණ විනිශ්චයකරුවන් කිරීමට බැඳී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ සේවය පොහොසත් අයට ප්‍රදානය කිරීමට බැඳී සිටී.
පහත් භාරතීය කුලයන් බ්‍රහ්මයන්ගේ වරප්‍රසාද ලත් තැනට ඊර්ෂ්‍යා නොකරන ලෙසත්, එය ආක්‍රමණය නොකරන ලෙසත්, සියලු සත්ත්වයන්ගේ ජීවන ස්වරූපය බ්‍රහ්ම විසින් කලින් තීරණය කර ඇති බවත්, අංශක වලින් ප්‍රගතිය ලබා දෙන බවත් ධර්මය වර්ධනය කර ප්‍රබල ලෙස දේශනා කරන ලදී. මිනිස් පුනරුත්පත්තිය ඇති වන්නේ යම් ස්ථානයක සන්සුන්, සාමකාමී ජීවිතයක්, යුතුකම් සැබෑ ලෙස ඉටු කිරීමෙන් පමණි. ඉතින්, පැරණිතම කොටස් වලින් එකක මහා භාරතයපවසයි: "බ්‍රහ්ම සත්වයන් නිර්මාණය කළ විට, ඔහු ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ වෘත්තීන් ලබා දුන්නේය, සෑම කුලයකටම විශේෂ ක්‍රියාකාරකමක්: බ්‍රාහ්මණයන් සඳහා - උසස් වේදයන් අධ්‍යයනය කිරීම, රණශූරයන් සඳහා - වීරත්වය, වෛශ්‍යයන් - ශ්‍රම කලාව, ශුද්ර - යටහත් පහත්කම වෙනත් වර්ණ: එබැවින්, නූගත් බ්‍රාහ්මණයන්, තේජාන්විත රණශූරයන් නොව, නින්දා ලැබීමට සුදුසු ය, දක්ෂ වෛශ්‍යයන් සහ අකීකරු ශුද්‍රයන් ය.
බ්‍රහ්ම, බ්‍රහ්ම ආගමේ ප්රධාන දෙවියා - ඉන්දියානු කුල ක්‍රමයට යටින් පවතින ආගම
සෑම කුලයකටම, සෑම වෘත්තියකටම, දිව්‍යමය සම්භවයක් ආරෝපණය කළ මෙම ප්‍රවාදය, ඔවුන්ගේ වර්තමාන ජීවිතයේ නින්දා සහ නින්දා අපහාසවලදී සනසවන ලද්දේ අනාගත පැවැත්මේ ඉරණම වැඩිදියුණු කිරීමේ අපේක්ෂාවෙනි. ඔහු ඉන්දියානු කුල ධුරාවලියට ආගමික අභිෂේකයක් ලබා දුන්නේය. මිනිසුන් පන්ති හතරකට බෙදීම, ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම්වල අසමානතාවය, මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සදාකාලික, වෙනස් නොවන නීතියක් වූ අතර, එය උල්ලංඝනය කිරීම වඩාත්ම සාපරාධී පාපය වේ. දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම ඔවුන් අතර ඇති කර ඇති කුල බාධක පෙරලා දැමීමට මිනිසුන්ට අයිතියක් නැත; ඉවසිලිවන්ත කීකරුකමෙන් පමණක් ඔවුන්ගේ කොටස වැඩිදියුණු කළ හැකිය. ඉන්දියානු කුලයන් අතර අන්‍යෝන්‍ය සබඳතා පැහැදිලිවම ඉගැන්වීම මගින් සංලක්ෂිත විය. බ්‍රහ්මයා ඔහුගේ මුඛයෙන් බ්‍රාහ්මණයන් (හෝ පළමු පුරුෂයා පුරුෂයා), ඔහුගේ අත්වලින් ක්ෂත්රියයන්, ඔහුගේ කලවා වලින් වෛශ්‍යයන්, මඩ තැවරුණු පාදවලින් ශුද්‍රවරුන් බිහි කළ බව, එබැවින් බ්‍රහ්මයන් අතර ස්වභාවධර්මයේ සාරය “ශුද්ධත්වය සහ ප්‍රඥාව”, ක්ෂත්රියයන් අතර වේ. එය "බලය සහ ශක්තිය", වෛශ්‍යයන් අතර - "ධනය සහ ලාභය", ශුද්‍රයින් අතර - "සේවය සහ නිහතමානිකම". ඉහළම ජීවියාගේ විවිධ කොටස් වලින් කුලවල සම්භවය පිළිබඳ මූලධර්මය නවතම, නවතම ග්‍රන්ථයේ එක් ගීතිකාවකින් විස්තර කෙරේ. ඍග්වේදය. ඍග්වේදයේ පැරැණි ගීතවල කුල සංකල්ප නොමැත. බ්‍රාහ්මණයන් මෙම ගීතිකාවට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දෙන අතර, සැබවින්ම විශ්වාස කරන සෑම බ්‍රාහ්මණයෙක්ම සෑම උදෑසනකම ස්නානය කිරීමෙන් පසු එය කියවයි. මෙම ගීතිකාව බ්‍රහ්මණයන් ඔවුන්ගේ වරප්‍රසාද, ඔවුන්ගේ ආධිපත්‍යය නීත්‍යානුකූල කළ ඩිප්ලෝමාවකි.
මේ අනුව, ඉන්දියානු ජනතාව ඔවුන්ගේ ඉතිහාසයෙන්, ඔවුන්ගේ නැඹුරුවාවන් සහ සිරිත් විරිත් මගින්, වතු සහ වෘත්තීන් එකිනෙකාට ආගන්තුක ගෝත්‍ර බවට පත් කරන කුල ධුරාවලියක වියගහ යටතට පත් විය.
ශුද්ර
ඉන්දු ගංගාවෙන් පැමිණි ආර්ය ගෝත්රිකයන් විසින් ගංගා නිම්නය යටත් කර ගැනීමෙන් පසු, එහි මුල් (ඉන්දු-යුරෝපීය නොවන) ජනගහනයෙන් කොටසක් වහල්භාවයට පත් වූ අතර, සෙසු අයට ඔවුන්ගේ ඉඩම් අහිමි වූ අතර, සේවකයින් සහ කම්කරුවන් බවට පත් විය. ආර්ය ආක්‍රමණිකයන්ට ආගන්තුක වූ මෙම ස්වදේශිකයන්ගෙන් ශුද්ර කුලය ක්‍රමක්‍රමයෙන් බිහි විය. "සූද්‍ර" යන වචනය සංස්කෘත මූලයකින් පැමිණෙන්නේ නැත. එය කිසියම් දේශීය ඉන්දියානු ගෝත්‍රික නාමයක් විය හැකිය.
ආර්යයන් ශුද්‍රයන්ට සාපේක්ෂව ඉහළ පන්තියක භූමිකාව භාර ගත්හ. පූජනීය නූල් දැමීමේ ආගමික උත්සවයක් වූයේ ආර්යයන්ට පමණක් වන අතර, එය බ්‍රාහ්මණවාදයේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව පුද්ගලයෙකු “දෙවරක් උපත” කළේය. නමුත් ආර්යයන් අතර පවා ඉක්මනින්ම සමාජ බෙදීම් ඇති විය. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ හා වෘත්තීන්හි ස්වභාවය අනුව, ඔවුන් කුල තුනකට කැඩී ගියේය - බ්රාහ්මණ, ක්ෂත්රිය සහ වෛශ්‍ය, මධ්‍යතන යුගයේ බටහිර ප්රධාන පන්ති තුන සිහිපත් කරයි: පූජකයන්, හමුදා ප්‍රභූවරුන් සහ කුඩා හිමිකරුවන්ගේ පන්තිය. මෙම සමාජ ස්ථරීකරණය ඉන්දු නදියේ ජීවත් වූ කාලය තුළ ආර්යයන් අතර පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය.
ගංගා නිම්නය අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසු, ආර්ය ජනගහනයෙන් වැඩි කොටසක් නව සාරවත් රටේ කෘෂිකර්මාන්තය සහ ගව අභිජනනය ආරම්භ කළහ. මේ අය කුලයක් හැදුවා වෛශ්‍ය("ගම"), ශ්‍රමය මගින් සිය ජීවනෝපාය උපයා ගත් නමුත්, ශුද්‍රයින් මෙන් නොව, ඉඩම්, පශු සම්පත් හෝ කාර්මික සහ වාණිජ ප්‍රාග්ධනයේ නීත්‍යානුකූලව පූර්ණ හිමිකරුවන්ගෙන් සමන්විත විය. රණශූරයන් වෛශ්‍යයන් මත සිට ගත්හ ( ක්ෂත්රියයන්), සහ පූජකයන් ( බ්‍රාහ්මණයන්,"යාච්ඤා"). ක්ෂත්රියයන් සහ විශේෂයෙන්ම බ්‍රාහ්මණයන් ඉහළම කුලයන් ලෙස සැලකේ.
වෛශ්‍ය
පුරාණ භාරතයේ වෛශ්‍යයන්, ගොවීන් සහ එඬේරුන්, ඔවුන්ගේ වෘත්තීන්හි ස්වභාවය අනුව, පිළිවෙලින් ඉහළ පංතියට සමාන කළ නොහැකි අතර එතරම් හොඳින් ඇඳ පැළඳ සිටියේ නැත. ශ්‍රමයේ දවස ගත කළ ඔවුන්ට බ්රාහ්මණ අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීමට හෝ ක්ෂත්රියයන්ගේ හමුදා වංශාධිපතියන්ගේ උදාසීන රැකියාවන් සඳහා විවේකයක් නොතිබුණි. එමනිසා, වෛශ්‍යයන් ඉක්මනින්ම පූජකවරුන්ට සහ රණශූරයන්ට, වෙනස් කුලයකට අයත් පුද්ගලයින්ට අසමාන අයිතිවාසිකම් ඇති පුද්ගලයින් ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්හ. වෛශ්‍ය සාමාන්‍ය වැසියන්ට තම දේපළවලට තර්ජනය කිරීමට රණකාමී අසල්වැසියන් සිටියේ නැත. වෛශ්‍යයන්ට කඩු ඊතල අවශ්ය නොවීය; බාහිර සතුරන්ගෙන් සහ අභ්‍යන්තර නොසන්සුන්තාවයෙන් රට ආරක්ෂා කිරීමට හමුදා පන්තිය හැර ගිය ඔවුහු තම බිරින්දෑවරුන් සහ දරුවන් සමඟ තම ඉඩමේ නිහඬව ජීවත් වූහ. ලෝකයේ කටයුතුවලදී, ඉන්දියාවේ මෑතකාලීන ආර්ය ජයග්‍රාහකයන්ගෙන් වැඩි දෙනෙකුට ආයුධ සහ හමුදා කලාවේ පුරුද්ද ඉක්මනින්ම නැති විය.
සංස්කෘතියේ දියුණුවත් සමඟ එදිනෙදා ජීවිතයේ හැඩතල සහ අවශ්‍යතා වඩාත් විවිධාකාර වූ විට, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ ආහාර, නිවාස සහ ගෘහ භාණ්ඩවල ගැමි සරල බව බොහෝ දෙනෙකුට තෘප්තිමත් නොවන්නට පටන් ගත් විට, විදේශිකයන් සමඟ වෙළඳාම ධනය හා සුඛෝපභෝගීත්වය ගෙන ඒමට පටන් ගත් විට, බොහෝ දෙනෙක් වෛශ්‍යයන් ශිල්ප, කර්මාන්ත, වෙළෙඳාම, පොලියට මුදල් ආපසු ලබා දීමට යොමු වූහ. නමුත් ඔවුන්ගේ සමාජ කීර්තිය මෙයින් ඉහළ ගියේ නැත. වැඩවසම් යුරෝපයේ නගරවාසීන් ඉහළ පන්තිවලට නොව සාමාන්‍ය ජනයාට අයත් වූවා සේම ඉන්දියාවේ රජ මාලිගා අසල ජනාකීර්ණ නගරවල ද ජනගහනයෙන් බහුතරයක් වෛශ්‍යයෝ වූහ. එහෙත් ඔවුන්ට ස්වාධීන සංවර්ධනයක් සඳහා ඉඩක් නොතිබුණි: ඉහළ පැලැන්තියේ ගර්හාව ඉන්දියාවේ ශිල්පීන් සහ වෙළඳුන් මත බර විය. වෛශ්‍යයන් විශාල, අතිවිශිෂ්ට, සුඛෝපභෝගී අගනගරවලින් හෝ මුහුදු වෙරළේ වෙළෙඳ නගරවලින් කොපමණ ධනයක් උපයා ගත්තද, ඔවුන්ට ක්ෂත්රියයන්ගේ ගෞරවයට හා මහිමයට හෝ බ්රාහ්මණ පූජකයන්ගේ හා විද්‍යාඥයන්ගේ අධ්‍යාපනයට හා අධිකාරියට කිසිදු බාධාවක් නොවීය. ජීවිතයේ ඉහළම සදාචාර ආශිර්වාදය වෛශ්‍යයන්ට ගෝචර විය නොහැකි විය. ඔවුන්ට ලබා දී ඇත්තේ භෞතික හා යාන්ත්‍රික ක්‍රියාකාරකම්වල කවය, ද්‍රව්‍ය හා චර්යාවේ කවය පමණි; ඔවුන් අවසර දී ඇතත්, කියවීමට පවා බැඳී ඇත වේදසහ නීති පොත්, ඔවුන් ජාතියේ ඉහළම මානසික ජීවිතයෙන් පිටත රැඳී සිටියහ. පරම්පරාගත දාමය වෛශ්‍යයාව ඔහුගේ පියාගේ ඉඩමකට හෝ කර්මාන්තයකට සම්බන්ධ කළේය. ඔහුට හමුදා පන්තියට හෝ බ්රාහ්මණ කුලයට ඇතුළු වීම සදහටම තහනම් විය.
ක්ෂත්‍රියයෝ
රණශූර කුලයේ (ක්ෂත්රියයන්ගේ) තත්වය වඩාත් ගෞරවනීය විය, විශේෂයෙන් යකඩ කාලයේ. ආර්යයන් ඉන්දියාව යටත් කර ගැනීමමෙම ජයග්‍රහණයෙන් පසු පළමු පරම්පරාවන්, සියල්ල කඩුවෙන් හා යුධ ශක්තියෙන් තීරණය වූ විට, රජු සෙන්පතියෙකු පමණක් වූ විට, නීතිය සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ආරක්ෂා කළේ ආයුධ ආරක්ෂා කිරීමෙන් පමණි. ක්ෂත්රියයන් ප්‍රමුඛ පෙළේ වතුයා බවට පත්වීමට අපේක්ෂා කළ කාලයක් තිබූ අතර, අඳුරු පුරාවෘත්තවල තවමත් රණකාමීන් සහ බ්‍රාහ්මණයන් අතර මහා යුද්ධයේ මතක සටහන් තිබේ, "දුෂ්ට දෑත්" පූජනීය, දෙවියන් විසින් පිහිටුවන ලද දේ ස්පර්ශ කිරීමට එඩිතර විය. පූජකයන්ගේ ශ්රේෂ්ඨත්වය. ක්ෂත්රියයන් සමඟ කළ මෙම අරගලයෙන් බ්‍රාහ්මණයන් ජයග්‍රහණය කළේ දෙවිවරුන්ගේ සහ බ්‍රාහ්මණයන්ගේ වීරයාගේ උපකාරයෙන් බව සම්ප්‍රදායන් පවසයි. රාමුඑමෙන්ම දුෂ්ටයන් දරුණුතම දඬුවම්වලට ලක් වූ බවත්.
ක්ෂත්‍රීය අධ්‍යාපනය
ජයග්‍රහණයේ කාලය සාම කාලයන් අනුගමනය කළ යුතු විය; එවිට ක්ෂත්රියයන්ගේ සේවය තවදුරටත් අවශ්ය නොවූ අතර හමුදා පන්තියේ වැදගත්කම අඩු විය. මෙම කාලය බ්‍රාහ්මණයන්ගේ පළමු වතුයා වීමේ අභිලාෂයට අනුග්‍රහය දැක්වූහ. එහෙත් වඩාත් ශක්තිමත් හා අධිෂ්ඨානශීලීව සොල්දාදුවන් දෙවන ගෞරවනීය පන්තියේ උපාධිය අල්ලාගෙන සිටියහ. පෞරාණිකත්වයේ සිට උරුම වී ඇති වීර ගීතවල සූරාකෑම් වර්ණනා කළ තම මුතුන් මිත්තන්ගේ මහිමය ගැන ආඩම්බර වන, හමුදා වෘත්තියෙන් මිනිසුන්ට ලබා දෙන අභිමානය සහ ඔවුන්ගේ ශක්තිය පිළිබඳ සවිඥානකත්වයේ හැඟීමෙන් පිරී ගිය, ක්ෂත්රියයන් වෛශ්‍යයන්ගෙන් දැඩි හුදෙකලා විය. උතුම් මුතුන් මිත්තන් නොසිටි අතර, ඔවුන්ගේ වැඩ කරන, ඒකාකාරී ජීවිතය දෙස අවඥාවෙන් බැලුවේය.
බ්‍රාහ්මණයෝ, ක්ෂත්රියයන්ට වඩා තම ප්‍රමුඛත්වය තහවුරු කර ගත් පසු, ඔවුන්ගේ පන්ති හුදකලාවට අනුග්‍රහය දැක්වූ අතර, එය තමන්ට ප්‍රයෝජනවත් විය. සහ ක්ෂත්රියයන්, ඉඩම් සහ වරප්‍රසාද, ගෝත්‍රික අභිමානය සහ යුධ කීර්තිය සමඟින්, ඔවුන්ගේ පුතුන්ට සහ පූජ්‍ය පක්ෂයට ගරු කළහ. ඔවුන්ගේ හැදී වැඩීම, යුධ අභ්‍යාස සහ ජීවන ක්‍රමය මගින් බ්රාහ්මණ සහ වෛශ්‍ය යන දෙඅංශයෙන්ම වෙන් වූ ක්ෂත්රියයන් නයිට් ප්‍රභූ පැලැන්තියක් වූ අතර, සමාජ ජීවිතයේ නව තත්වයන් යටතේ, පුරාණයේ සටන්කාමී සිරිත් විරිත් ආරක්ෂා කර, තම දරුවන් තුළ ආඩම්බර විශ්වාසයක් ඇති කළේය. රුධිරයේ සංශුද්ධතාවය සහ ගෝත්‍රික උසස් බව. පරම්පරාගත අයිතිවාසිකම් සහ ආගන්තුක මූලද්‍රව්‍ය ආක්‍රමණයෙන් පන්ති හුදකලා වීමෙන් ආරක්ෂා වූ ක්ෂත්රියයන් සාමාන්‍ය ජනයාට තම තරාතිරමට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදෙන ෆැලන්ක්ස් එකක් පිහිටුවා ගත්හ.
රජුගෙන් නොමසුරුව වැටුපක් ලබමින්, ඔහුගෙන් ආයුධ සහ යුධ කටයුතු සඳහා අවශ්ය සියල්ල සපයා, ක්ෂත්‍රියයෝ නොසැලකිලිමත් ජීවිතයක් ගත කළහ. යුධ අභ්‍යාස හැර ඔවුන්ට කිසිදු ව්‍යාපාරයක් නොතිබුණි; එමනිසා, සාම කාලවලදී - සහ ගංගා නිම්නයේ සන්සුන් කාලය බොහෝ දුරට සාමකාමීව ගත විය - ඔවුන්ට විනෝද වීමට හා මංගල්‍යයක් කිරීමට බොහෝ විවේකයක් තිබුණි. මෙම ගෝත්‍රවල කවය තුළ, මුතුන් මිත්තන්ගේ මහිමාන්විත ක්රියාවන්, පෞරාණික උණුසුම් සටන් පිළිබඳ මතකය ආරක්ෂා විය; රජවරුන්ගේ සහ ප්‍රභූ පවුල්වල ගායකයන් පූජා නිවාඩු දිනවල සහ අවමංගල්‍ය රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහවලදී ක්ෂත්රියයන්ට පැරණි ගීත ගායනා කළහ, නැතහොත් ඔවුන්ගේ අනුග්‍රාහකයන් උත්කර්ෂයට නැංවීම සඳහා නව ගීත රචනා කළහ. මෙම ගීත වලින් ඉන්දියානු වීර කාව්‍ය ක්‍රමයෙන් වර්ධනය විය - මහා භාරතයහා රාමායනය.
ඉහළම හා වඩාත්ම බලගතු කුලය වූයේ පූජකයන් වන අතර, ඔවුන්ගේ මුල් නම "පුරෝහිත", රජුගේ "ගෙදර පූජකයන්" විය, ගංගා නම් රටෙහි නව එකක් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය - බ්‍රාහ්මණයෝ. ඉන්දු ගංගාවේ පවා එවැනි පූජකවරු සිටියහ. වශිෂ්ඨ, විශ්වමිත්ර- ඔවුන්ගේ යාඥාවන් සහ ඔවුන් කළ කැපකිරීම්වලට බලය ඇති බව ජනතාව විශ්වාස කළ අතර, එබැවින් විශේෂ ගෞරවයක් භුක්ති විඳිති. මුළු ගෝත්‍රයේ ප්‍රයෝජනය ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන්ගේ පූජනීය ගීත, ඔවුන්ගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු කරන ආකාරය, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කළ යුතු බවයි. මේ සඳහා කළ හැකි ස්ථිරම පිළියම වූයේ ගෝත්‍රයේ වඩාත්ම ගෞරවනීය පූජකවරුන් තම දැනුම තම පුතුන්ට හෝ ගෝලයන්ට ලබා දීමයි. බ්රාහ්මණ පවුල් ඇතිවූයේ එසේය. පාසල් හෝ සංස්ථා පිහිටුවීම, ඔවුන් වාචික සම්ප්‍රදායෙන් යාඥා, ගීතිකා, පරිශුද්ධ දැනුම ආරක්ෂා කර ගත්හ.
මුලදී, සෑම ආර්ය ගෝත්‍රයකටම තමන්ගේම බ්රාහ්මණ වංශයක් තිබුණි; උදාහරණයක් ලෙස, කෝෂලයන් අතර, වශිෂ්ඨ වංශය, අංගයන් අතර, ගෞතම වංශය. නමුත් එකිනෙකා සමඟ සාමයෙන් ජීවත් වීමට පුරුදු වී සිටි ගෝත්‍ර එක් රාජ්‍යයකට එක් වූ විට, ඔවුන්ගේ පූජක පවුල් එකිනෙකා සමඟ හවුල්කාරිත්වයට පැමිණ, එකිනෙකාගෙන් යාච්ඥා සහ ගීතිකා ණයට ගත්හ. විවිධ බ්රාහ්මණ පාසල්වල ඇදහිලි සහ පූජනීය ගීත මුළු සංගමයේම පොදු දේපළ බවට පත්විය. මුලදී වාචික සම්ප්‍රදාය තුළ පමණක් පැවති මෙම ගීත සහ ඉගැන්වීම්, ලිඛිත සංඥා හඳුන්වා දීමෙන් පසුව, බ්‍රාහ්මණයන් විසින් ලියා එකතු කරන ලදී. එසේ මතු විය වේද, එනම්, "දැනුම", දෙවියන්ගේ පූජනීය ගීත සහ ආයාචනා එකතුවක් ඍග්වේදයසහ පහත දැක්වෙන පූජා සූත්‍ර, යාඥා සහ පූජනීය ආඥා එකතු දෙක, සාමවේදයහා යජුර්වේදය.
පුද පූජා නිවැරැදිව සිදු කිරීමත්, දෙවිවරුන් ඇමතීමේ දී කිසිදු වරදක් සිදු නොවීමත් ඉන්දියානුවන් විසින් ඉතා වැදගත් කොට සැලකූහ. මෙය විශේෂ බමුණු සංස්ථාවක් බිහිවීමට බෙහෙවින් ඉවහල් විය. පූජනීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ යාඥාවන් ලියා තැබූ විට, පැරණි පූජක පවුල්වල මඟ පෙන්වීම යටතේ පමණක් අධ්‍යයනය කළ හැකි නියමිත නීති රීති පිළිබඳ නිවැරදි දැනුම හා පිළිපැදීම, පූජා හා චාරිත්‍ර දෙවියන්ට ප්රසන්න වීමට කොන්දේසියක් විය. . මෙය අවශ්‍යයෙන්ම බමුණන්ගේ අධීක්‍ෂණයට පූජා හා නමස්කාරය ලබා දුන් අතර, ගිහියන් දෙවිවරුන් සමඟ ඇති සෘජු සම්බන්ධය සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කළේය: පූජක උපදේශකයා විසින් උගන්වනු ලැබූ අයට පමණක් - බ්‍රාහ්මණයෙකුගේ පුත්‍රයාට හෝ ශිෂ්‍යයෙකුට - කළ හැකි විය. දැන් පූජාව නියම ආකාරයෙන් සිදු කරන්න, එය "දෙවියන්ට ප්රසන්න" කරවන්න; දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය ලබා දිය හැක්කේ ඔහුට පමණි.
නූතන ඉන්දියාවේ බ්‍රහ්මන්
ස්වභාවධර්මයේ දෙවිවරුන්ට ගෞරව කළ පැරණි ගීත පිළිබඳ දැනුම, මෙම ගීත සමඟ ඇති චාරිත්‍ර පිළිබඳ දැනුම, වඩ වඩාත් තීරණාත්මක ලෙස බ්‍රාහ්මණයන්ගේ තනි දේපළ බවට පත් විය, ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් මෙම ගීත රචනා කළ සහ ඔවුන් කාගේ කුලයට අයත්ද? උරුම වී ඇත. එය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අවශ්ය නමස්කාරය හා සම්බන්ධ සම්ප්‍රදායන් ද පූජකයන්ගේ දේපළ ලෙස පැවතුනි. නිජබිමෙන් ගෙනා දේ ඉන්දියාවේ ආර්ය පදිංචිකරුවන්ගේ සිත් තුළ අද්භූත පූජනීය අර්ථයකින් සැරසී ඇත. මෙසේ පාරම්පරික ගායකයෝ පරම්පරාගත පූජකයන් බවට පත් වූ අතර, ආර්යයන්ගේ ජනතාව තම පැරණි නිජබිමෙන් (ඉන්දු නිම්නයෙන්) ඉවත්ව ගිය විට සහ හමුදා කටයුතුවල කාර්යබහුල වීම නිසා ඔවුන්ගේ පැරණි ආයතන අමතක වූ විට ඔවුන්ගේ වැදගත්කම වැඩි විය.
මිනිසුන් මිනිසුන් සහ දෙවිවරුන් අතර අතරමැදියන් ලෙස බ්‍රාහ්මණයන් සැලකීමට පටන් ගත්හ. ගංඟා නම් නව රටෙහි සාමකාමී කාලයක් ආරම්භ වී, ආගමික කටයුතු පිළිබඳ සැලකිල්ල ජීවිතයේ වැදගත්ම ව්‍යාපාරය බවට පත් වූ විට, පූජකයන්ගේ වැදගත්කම පිළිබඳ ජනතාව තුළ ගොඩනැගුණු සංකල්පය ඔවුන් තුළ වතුයාය යන අභිමානවත් සිතුවිල්ලක් ඇති කළ යුතුව තිබුණි. , අති පූජනීය යුතුකම් ඉටු කිරීම, දෙවියන්ගේ සේවයෙහි තම ජීවිතය ගත කිරීම, සමාජයේ සහ රාජ්යයේ පළමු ස්ථානය ලබා ගැනීමට අයිතිය ඇත. බ්රාහ්මණ පූජ්‍ය පක්ෂය සංවෘත සංස්ථාවක් බවට පත් වූ අතර එයට ප්‍රවේශය වෙනත් පන්තිවල අයට වසා දමන ලදී. බ්‍රාහ්මණයන් භාර්යාවන් ගත යුතු වූයේ තම පන්තියෙන් පමණි. නීත්‍යනුකූල විවාහයකින් උපන් පූජකයෙකුගේ පුත්‍රයන්ට ඔවුන්ගේ සම්භවය අනුව පූජක වීමේ අයිතිය සහ දෙවිවරුන්ට ප්රසන්න පුද පූජා පැවැත්වීමේ හැකියාව ඇති බව හඳුනා ගැනීමට ඔවුන් සියලු ජනතාවට ඉගැන්වූහ.
මෙසේ ක්ෂත්රිය සහ වෛශ්‍යයන්ගෙන් දැඩි ලෙස හුදෙකලා වූ පූජක, බ්රාහ්මණ කුලයක් බිහි විය, ඔවුන්ගේ පන්ති අභිමානයෙන් සහ මිනිසුන්ගේ ආගම්වාදයේ බලයෙන් ඉහළම ගෞරවාන්විත තලයක තබා, විද්‍යාව, ආගම සහ සියලු අධ්‍යාපනය තමන්ට ඒකාධිකාරයක් තුළ අත්පත් කර ගත්හ. . කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, බ්‍රාහ්මණයන් තමන් ශුද්‍රයන්ට වඩා උසස් යැයි සලකන තරමටම සෙසු ආර්යයන්ට වඩා උසස් යැයි සිතීමට පුරුදු වී සිටියහ. වීදියේ, වෙළඳපොලේ, කුල අතර වෙනස දැනටමත් ද්රව්යමය හා ඇඳුම් ආකෘතියේ, වේවැලෙහි ප්රමාණය හා හැඩයෙන් දැකගත හැකි විය. බ්‍රාහ්මණයෙක්, ක්ෂත්‍රියයෙකු හා වෛශ්‍යයෙකු මෙන් නොව, උණ බටයක්, පිරිසිදු කිරීම සඳහා වතුර භාජනයක්, පූජනීය නූලක් උරහිස මත තබාගෙන නිවසින් පිටව ගියේය.
කුල න්‍යාය ක්‍රියාවට නැංවීමට බ්‍රාහ්මණයෝ තම උපරිමය කළහ. නමුත් කුල අතර රැකියා බෙදීමේ මූලධර්මය දැඩි ලෙස ක්‍රියාත්මක කිරීමට නොහැකි වන තරමට ඔවුන්ගේ උත්සාහයට යථාර්ථයේ කොන්දේසි විරුද්ධ විය. විශේෂයෙන් තම කුලයට අයත් වෘත්තීන්ට පමණක් සීමා වෙමින් තමන්ට සහ තම පවුල්වලට යැපීම සඳහා බ්‍රාහ්මණයන්ට විශේෂයෙන් දුෂ්කර විය. බමුණෝ තම පන්තියට අවශ්ය ප්‍රමාණයට පමණක් ගන්නා භික්ෂූන් නොවෙති. ඔවුන් පවුල් ජීවිතයක් ගත කළ අතර වැඩි විය; එබැවින් බොහෝ බ්රාහ්මණ පවුල් දරිද්‍රතාවයට පත්වීම නොවැළැක්විය හැකි විය. සහ බ්රාහ්මණ කුලයට රාජ්‍ය නඩත්තුව නොලැබුණි. එබැවින් දිළිඳු බ්රාහ්මණ පවුල් දරිද්‍රතාවයට පත් විය. මහා භාරතය පවසන්නේ මෙම කාව්‍යයේ කැපී පෙනෙන චරිත දෙකක්, ද්රෝණසහ ඔහුගේ පුතා අශ්වත්තමන්, බ්‍රාහ්මණයන් සිටි නමුත් දරිද්‍රතාවය නිසා ඔවුන්ට ක්ෂත්රියයන්ගේ යුධ ශිල්පය භාර ගැනීමට සිදු විය. පසුව ඇතුළත් කිරීම් වලදී ඔවුන් මේ සඳහා දැඩි ලෙස තරවටු කරනු ලැබේ.
සමහර බ්‍රාහ්මණයන් වනාන්තරයේ, කඳුකරයේ, පූජනීය විල් අසල තපස් හා ආරාම ජීවිතයක් ගත කළ බව ඇත්තකි. තවත් අය තාරකා විද්යාඥයන්, නීති උපදේශකයන්, පරිපාලකයින්, විනිසුරුවන් වූ අතර, මෙම ගෞරවනීය රැකියාවලින් හොඳ ජීවනෝපායක් ලබා ගත්හ. බොහෝ බ්‍රාහ්මණයන් ආගමික ගුරුවරුන්, පූජනීය ග්‍රන්ථ පරිවර්තකයින් සහ ඔවුන්ගේ බොහෝ ශිෂ්‍යයන්ගෙන් උපකාර ලබා ගත්හ, පූජකයන්, පන්සල්වල සේවකයෝ, පූජා කළ අයගෙන් සහ සාමාන්‍යයෙන් ධාර්මික මිනිසුන්ගෙන් තෑගි මත ජීවත් වූහ. නමුත් මෙම ලුහුබැඳීම්වලින් තම ජීවනෝපාය සොයා ගත් බ්‍රාහ්මණයන්ගේ සංඛ්‍යාව කුමක් වුවත්, අපට පෙනේ මනු නීතිසහ වෙනත් පුරාණ ඉන්දියානු මූලාශ්‍රවලින් කියැවෙන්නේ දානයෙන් පමණක් ජීවත් වූ හෝ තම කුලයට අශෝභන රැකියා කරමින් තමන් සහ තම පවුල පෝෂණය කළ බොහෝ පූජකවරු සිටි බවයි. එබැවින්, බ්‍රාහ්මණයන්ට ත්‍යාගශීලී වීමේ පරිශුද්ධ යුතුකමක් ඇති බව රජවරුන් සහ ධනවතුන් තුළ ඇති කිරීමට මනුගේ නීති දැඩි ලෙස සැලකිලිමත් වේ. මනුගේ නීති බ්‍රාහ්මණයන්ට හිඟාකෑමට ඉඩ සලසයි, ඔවුන් ක්ෂත්රිය සහ වෛශ්‍යයන්ගේ රැකියාවලින් ඔවුන්ගේ ජීවනෝපාය උපයා ගැනීමට ඉඩ සලසයි. බ්‍රහ්මයෙකුට කෘෂිකර්මාන්තයෙන් සහ ගව පාලනයෙන් ජීවත් විය හැක; "වෙළඳාමේ සත්යය සහ බොරු" ජීවත් විය හැකිය. එහෙත් කිසිම අවස්ථාවක ඔහු පොලියට ණයට දීමෙන් හෝ සංගීතය, ගායනය වැනි සිත් ඇදගන්නා කලාවන්ගෙන් ජීවත් නොවිය යුතුය. කම්කරුවන් ලෙස කුලියට නොගත යුතුය, මත් බීම, එළකිරි, කිරි, තල ඇට, ලිනන් හෝ ලොම් රෙදි වෙළඳාම් නොකළ යුතුය. මනුගේ නීතිය ද යුද්ධ කලාවෙන් ජීවත් විය නොහැකි ක්ෂත්රියයන්ට වෛශ්‍යයන්ගේ කටයුතුවල යෙදීමට අවසර දී ඇති අතර, ඔහු වෛශ්‍යයන්ට ශුද්‍රයන්ගේ රැකියාවලින් යැපීමට ඉඩ දෙයි. නමුත් මේ සියල්ල අවශ්‍යතාවය මත බලහත්කාරයෙන් ලබා දුන් සහන පමණි.
මිනිසුන්ගේ වෘත්තීන් සහ ඔවුන්ගේ කුල අතර ඇති විෂමතාවය කාලයත් සමඟ කුල කුඩා බෙදීම් වලට විසුරුවා හැරීමට හේතු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම කුලයන් වන්නේ මෙම කුඩා සමාජ කණ්ඩායම් වන අතර, අපි ලැයිස්තුගත කර ඇති ප්රධාන පන්ති හතර - බ්රාහ්මණ, ක්ෂත්රිය, වෛශ්‍ය සහ ශුද්ර - බොහෝ විට ඉන්දියාවේම හැඳින්වේ. වර්ණ. උසස් කුලවලට පහත් අයගේ වෘත්තීන් පෝෂණය කිරීමට ඉඩ සලසමින්, මනුගේ නීති පහත් කුලවලට උසස් අයගේ වෘත්තිය ගැනීම දැඩි ලෙස තහනම් කරයි: මෙම අශිෂ්ටත්වය දේපල රාජසන්තක කිරීම සහ පිටුවහල් කිරීම මගින් දඬුවම් කළ යුතුව තිබුණි. තමාට රැකියාවක් සොයා නොගන්නා සූද්‍රයෙකුට පමණක් ශිල්පයක් කළ හැකිය. නමුත් ඔහු ධනය උපයා නොගත යුතු අතර, ඔහු තමාට නිහතමානී වීමට බැඳී සිටින වෙනත් කුලවල මිනිසුන්ට එරෙහිව උඩඟු නොවනු ඇත.
ස්පර්ශ කළ නොහැකි කුලය - චණ්ඩාලයන්
ගංගා ද්‍රෝණියේ සිට, ආර්ය නොවන ජනගහනයේ ඉතිරිව සිටින ගෝත්‍ර සඳහා වූ මෙම අවමානය ඩෙකෑන් වෙත මාරු කරන ලද අතර, එහිදී ඔවුන් ගංගාවේ චණ්ඩාලයන් හා සමාන ස්ථානයක තබන ලදී. පරයෝ, එහි නම හමු නොවේ මනු නීති, යුරෝපීයයන් අතර ආර්යයන් විසින් පිළිකුල් කරන ලද "අපිරිසිදු" මිනිසුන්ගේ සියලු පන්තිවල නම බවට පත් විය. පරියා යන වචනය සංස්කෘත නොව දෙමළ ය. ද්‍රවිඩයන් පරයා ලෙස හඳුන්වන්නේ පැරණිතම, ප්‍රාග් ද්‍රවිඩ ජනගහනයෙන් පැවත එන්නන් ලෙසත්, කුලවලින් බැහැර වූ ඉන්දියානුවන් ලෙසත් ය.
පුරාණ ඉන්දියාවේ වහලුන්ගේ තත්වය පවා ස්පර්ශ නොකළ කුලයේ ජීවිතයට වඩා දුෂ්කර විය. ඉන්දියානු කාව්‍යයේ වීර කාව්‍ය හා නාට්‍යමය කෘතීන් පෙන්නුම් කරන්නේ ආර්යයන් තම වහලුන්ට නිහතමානීව සැලකූ බවත්, බොහෝ වහලුන් තම ස්වාමිවරුන් කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයක් ඇති බවත් බලගතු තනතුරු දැරූ බවත්ය. වහලුන් වූයේ: රට යටත් කර ගැනීමේදී මුතුන් මිත්තන් වහල්භාවයට පත් වූ ශුද්ර කුලයේ සාමාජිකයන්; සතුරු රාජ්‍යවලින් ඉන්දියානු යුද සිරකරුවන්; වෙළෙන්දන්ගෙන් මිල දී ගත් මිනිසුන්; විනිසුරුවන් විසින් ණය හිමියන්ට වහලුන් ලෙස ලබා දී ඇති වැරදි ණය කරුවන්. වහලුන් සහ වහලුන් වෙළඳ භාණ්ඩයක් ලෙස වෙළඳපොලේ අලෙවි කරන ලදී. නමුත් කිසිවකුට තමාගේ කුලයට වඩා උසස් කුලයක අයකු වහලෙකු ලෙස සිටිය නොහැක.
පෞරාණික යුගයේ ආරම්භ වූ ස්පර්ශ නොකළ කුලය අද දක්වාම ඉන්දියාවේ පවතී.
01/12/2020 යාවත්කාලීන කරන ලදී
21 වන සියවසේ සමානාත්මතාවය, සිවිල් සමාජය සහ නවීන තාක්‍ෂණයේ දියුණුව සමඟ අප කෙතරම් හුරුපුරුදු වී ඇත්ද යත් සමාජයේ දැඩි සමාජ ස්ථරවල පැවැත්ම පුදුම සහගත ලෙස වටහාගෙන ඇති බව සමහර විට පෙනේ. අපි බලමු ඉන්දියාවෙ තිබුන කුල මොනවද දැන් මොකද වෙන්නෙ කියල.
නමුත් ඉන්දියාවේ, අපේ යුගයට පෙර පැවති කාලයේ සිටම (අයිතිවාසිකම් සහ බැඳීම් වල විෂය පථය තීරණය කරන) යම් කුලයකට අයත් මිනිසුන් මේ ආකාරයෙන් ජීවත් වේ.
වර්ණ
මුලදී, ඉන්දියානු ජනතාව "වර්ණ" ලෙස හැඳින්වූ වතු හතරකට බෙදා ඇත; මෙම බෙදීම ප්‍රාථමික වාර්ගික ස්ථරයේ වියෝජනය සහ දේපල අසමානතාවයේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස දිස් විය.
එක් එක් වතුවලට අයත් වීම උපතින් පමණක් තීරණය විය. මනුගේ ඉන්දියානු නීතිවල පවා, අද දක්වාම පවතින පහත සඳහන් ඉන්දියානු වර්ණ ගැන සඳහන් කළ හැකිය:
- . බ්‍රාහ්මණයන් සැමවිටම කුල ක්‍රමයේ ඉහළම ස්ථරය වූ ගෞරවනීය කුලය; දැන් මේ අය බොහෝ දුරට අධ්‍යාත්මික සම්භාවනීය අය, නිලධාරීන්, ගුරුවරුන්;
- ක්ෂත්‍රියයෝ රණශූරයෝ ය. ක්ෂත්රියයන්ගේ ප්රධාන කාර්යය වූයේ රට ආරක්ෂා කිරීමයි. දැන්, හමුදාවේ සේවය කිරීමට අමතරව, මෙම කුලයේ නියෝජිතයින්ට විවිධ පරිපාලන තනතුරු දැරිය හැකිය;
- වෛශ්‍යයෝ ගොවියෝ ය. ඔවුන් ගව අභිජනනය සහ වෙළඳාමෙහි නිරත වූහ. මූලික වශයෙන්, මේවා මූල්‍ය, බැංකු, වෛශ්‍යයන් සෘජුවම ඉඩමේ වගාවට සහභාගී නොවීමට කැමති වූ බැවින්;
- ශුද්ර යනු සම්පූර්ණ අයිතිවාසිකම් නොමැති සමාජයේ අවාසි සහගත සාමාජිකයන් ය; මුලින් අනෙකුත් උසස් කුලවලට යටත්ව සිටි ගොවි ස්ථරය.
රාජ්‍ය පරිපාලනය සංකේන්ද්‍රණය වූයේ පළමු වර්ණ දෙක අතේය. එක් වර්ණයෙන් තවත් වර්ණයකට ගමන් කිරීම දැඩි ලෙස තහනම් විය; අන්තර් විවාහ සඳහා ද සීමා පැනවීය. ඔබට "" ලිපියෙන් ජාති ගැන වැඩි විස්තර දැනගත හැක.
අපගේ වෙබ් අඩවියේ කියවන්න:
මහත්මා ගාන්ධි - කෙටි චරිතාපදානය
කුල වගුව ඉන්දියාවේ කුල
ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඉන්දියාවේ කුල ක්රමයක් ගොඩනැගෙමින් පවතී. වර්ණ කුලවලට බෙදීමට පටන් ගන්නා අතර, සෑම කුලයක්ම යම් වෘත්තියකින් සංලක්ෂිත වේ. මේ අනුව, කුල භේදය සමාජ ශ්‍රම බෙදීම පිළිබිඹු කරයි. කුලයේ සියලුම නීති රීති පිළිපදිමින් සහ තහනම් කඩ නොකිරීමෙන් ඉදිරි ජීවිතයේදී පුද්ගලයකු උසස් කුලයකට යන බව (සහ අවශ්‍යතා කඩ කරන්නන් සමාජ ඉනිමගින් පහත හෙළනු ලබන බව) ඉන්දියාව මෙතෙක් දැඩි විශ්වාසයක් තබා ඇත. )
නූතන ඉන්දියාවේ තත්වය
කුලය, සමාජයේ සමාජ සංවිධානයක් ලෙස, ඉන්දියාව පුරා පවතින නමුත්, එක් එක් කලාපය තුළ එය වෙනස් විය හැකිය. එපමණක් නොව, සෑම කුලයකම බොහෝ පොඩ්කාස්ට් (ජාති) අඩංගු වන අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව සැබවින්ම ගණන් කළ නොහැකි ය.
මේ සියල්ල පවා ජන සංගණනවලදී ඔවුන් තවදුරටත් කුලයට අයත් බව සැලකිල්ලට නොගනී, මන්ද සෑම වසරකම ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව වැඩි වැඩියෙන් වැඩි වන බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, ටේලර් (ඩර්සි), ජල වාහකයන් (ජින්වාර්), කුණු කසළ කරන්නන් (භංගි) සහ පුණ්‍ය කටයුතු මත ජීවත් වන බ්රාහ්මණ කුලයක් (භාත්‍රා) ඇත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, නූතන ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමය පුරාණ කාලයේ ලබා දුන් වැදගත්කම දිගු කලක් තිස්සේ නතර වී ඇත. දැන් රටේ වැසියන්ගේ ජීවිතයට කුල, සමාජ ස්ථර වල බලපෑම අඩු කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇත.
මීට පෙර සෑම දෙයක්ම පාහේ තීරණය වූයේ සමාජ සම්භවය අනුව නම්, දැන්, උදාහරණයක් ලෙස, සේවයේ උසස්වීමක් කළ හැක්කේ පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගල ලක්ෂණ, කුසලතා සහ හැකියාවන් නිසා මිස උපත නිසා නොවේ.
ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය
ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය- මෙය නූතන ඉන්දියාවේ පහළම ස්ථානයේ සිටින සමහර කුල සඳහා විශේෂ නමකි (එපමනක් නොව, මෙය රටේ මුළු ජනගහනයෙන් 16% ක් තරම් වේ). ස්පර්ශ කළ නොහැකි අය ඉන්දියානු වර්ණ හතරට ඇතුළත් නොවේ, නමුත් එය මෙන්, මෙම පද්ධතියෙන් පිටත සහ සමස්තයක් ලෙස සමාජයෙන් පිටත පවා සිටිති. අර තියෙන්නේ අපිරිසිදුම වැඩ කිරීම - වැසිකිළි පිරිසිදු කිරීම, මියගිය සතුන්, ආදිය. .
මෙම දාලිත් කුල කණ්ඩායමේ නියෝජිතයින්ට වෙනත් වර්ණයන්, විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණයන් අමනාප කිරීමට හැකි බව විශ්වාස කෙරේ. දිගු කලක් තිස්සේ පහළ කුලවල සිට ස්පර්ශ නොකළ අයට පන්සල් පවා වසා දමා තිබුණි.
අපගේ වෙබ් අඩවියේ කියවන්න:
Jag Niwas මත Taj Lake Palace
වීඩියෝ
ඔබ උනන්දු විය හැකිය:
