හොඳ සහ නරක අතර සදාචාරාත්මක තේරීම උදාහරණයකි. ඇයි මිනිස්සුන්ට හොඳ නරක දෙකෙන් එකක් තෝරාගන්න වෙන්නේ. ගැටලුව විසඳීමට අවශ්ය දේ මතක තබා ගනිමු
යහපත හා අයහපත අතර සටනපුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන්, ඔහුගේ තේරීම, තමා සහ අන් අය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය තුළ විදහා දක්වයි. "අන් අය ඔබට කරනවාට ඔබ කැමති ආකාරයටම අන් අයට කරන්න" එය "සදාචාරයේ රන් රීතිය" ලෙස හැඳින්වේ. හොඳ සහ නරක අතර තෝරා ගන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීම සඳහා යතුර එයයි. මෙම හෝ එම පුද්ගලයා: හොඳ හෝ නරක යන නිගමනයට හේතු වන එවැනි තේරීමක් කිරීමට ඇති හැකියාවයි.
සදාචාරයමිනිසුන් අතර සබඳතා නියාමනය කිරීමේ අවශ්යතාවයෙන් මතු විය. හැමෝම තමන්ගේ ප්රශ්න, ආශාවන් ගැන විතරක් හිතලා ජීවත් වුණොත් මොනවා වෙයිද කියලා හිතාගන්නවත් අමාරුයි. කෙසේ වෙතත්, මානව වර්ගයාගේ දිගු ඉතිහාසය තුළ බොහෝ ඛේදවාචක සිදුවී ඇති අතර, යහපත සහ අයහපත අතර නිරන්තර තේරීමක අවශ්යතාවය පැහැදිලිය. අඩවියෙන් ද්රව්ය
හොඳ සහ නරක පිළිබඳ සංකල්පකාලයත් සමඟ නව අර්ථයක් ගන්න. ස්වභාවධර්මය, පරිසරය, මිනිස් අවශ්යතා සපුරාලීම සඳහා නොසිඳෙන භාණ්ඩාගාරයක් බව විශ්වාස කළ කාලයක් තිබුණි. මිනිසුන් නොසැලකිලිමත් ලෙස වනාන්තර කපා, කන්‍යා බිම් හාරා, දඩයම් කර මසුන් ඇල්ලූහ. නමුත් පසුගිය ශතවර්ෂයේ අවසානයේ, මිනිසුන් ස්වභාවධර්මය පමණක් භාවිතා කරන්නේ නම්, ඔවුන් අවසානයේ එය විනාශ කරන බවත්, ඒ සමඟම තමන්වම විනාශ කරන බවත්, රසායනික ද්‍රව්‍යවලින් දූෂිත ජලය, වාතය සහ පෘථිවිය මාරාන්තික රෝග වල ප්‍රභවයක් බවට පත්වන බවත් පැහැදිලි විය.
මෙම පිටුවේ, මාතෘකා පිළිබඳ තොරතුරු:
ආචාර ධර්ම යනු කුමක්දැයි වාර්තා කරන්න
චිත්‍රපටවල මෙන් නිදහස් ඔවුන් හොඳ සහ නරක අතර තේරීමක් කරයි
හොඳ සහ නරක අතර තේරීම ගැන කතාවක්, ඔබ තෝරා ගන්නේ කුමක්ද?
ආචාර ධර්ම වාර්තාව
මිනිසුන්ට බොහෝ විට හොඳ සහ නරක තෝරා ගැනීමට සිදු වන්නේ ඇයි?
මෙම අයිතමය පිළිබඳ ප්රශ්න:
"නිදහස," Archimandrite Platon (Igumnov) ලියයි, "දෙවියන් වහන්සේ විසින් තීරණය කරනු ලබන එම හැකියාවන්ගේ සීමාවන් තුළ නිර්මාණශීලී වීමට පුද්ගලයෙකුට ඇති හැකියාවයි. එහි පාරභෞතික අන්තර්ගතයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, නිදහස යනු දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම, ප්‍රඥාව සහ ප්‍රේමයේ අමිල ත්‍යාගයක් වන අතර එය මිනිසාට ඔහු සන්තකයේ තබා ඇත. දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ දේපළෙහි නිදහස ලබා දෙන්නේ යම් ආකාරයක මූලාශ්‍රයක් ලෙස වන අතර, පුද්ගලයෙකුට තමා නිර්මාණාත්මකව හෙළි කිරීමට, ප්‍රකාශ කිරීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට හැකි වේ. ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම අවශ්‍යතාවයේ නීතියට යටත් වුවද, නිදහසට ස්තූතිවන්ත වන මිනිසා එයට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් නොවේ. ඔහුට නිදහස ඇති බැවින් ඔහුගේ ගොඩනැගීමේ වැරදිකරු ඔහුය. එය ගොඩනැගීමේ හා සංවර්ධනය කිරීමේ ක්රියාවලිය වෙනස් කිරීමට සහ මෙහෙයවීමට එයට බලය ඇත. ඔහුගේ මේ තත්ත්වයට හේතුව ඔහුමය. නිදහසේ ත්‍යාගය භාවිතා කරමින්, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලියට අර්ථයක් ලබා දෙයි, පැවැත්මේ එක් හෝ තවත් නීතියකට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි ... නිදහස යනු පුද්ගලයෙකුගේ ගැඹුරුම සදාචාරාත්මක පදනමයි, එහි සුවිශේෂී වරප්‍රසාදය සහ අත්‍යවශ්‍ය තෑග්ගයි. කිතුනුවන් වන අපි නපුරේ ගැටලුව වෙත හැරෙන විට, අපව පරස්පර විරෝධී තත්වයකට මුහුණ දෙමු. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ: නපුර ඉවත් කරන්න (රෝම 12:9). අප හැරිය යුත්තේ කුමක් දැයි නොදන්නේ නම් අප නපුරෙන් ඉවත් වන්නේ කෙසේද? එය නපුරෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි අප නොදන්නේ නම්, යහපත සඳහා අප උත්සාහ කරන්නේ කෙසේද? මෙම විරුද්ධාභාසය පෙන්නුම් කරන්නේ නපුර පිළිබඳ ගැටළුව තනිකරම න්‍යායාත්මක නොවන බවයි. නපුර පිළිබඳ අවබෝධය සදාචාරාත්මක හෝ ඒ වෙනුවට අධ්යාත්මික ගැටලුවකි. හොඳ සහ නරක අතර පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක තේරීම විවිධ ආකාරවලින් දැකිය හැකිය. ලෝකයේ සිදුවන අකුසලය සහ එහි විපාක අප විසින්ම අත්විඳින ආකාරය අධ්යයනය කළ හැකිය. මේවා ස්වභාවික හා සමාජීය ලෝකයේ සිදුවන සිදුවීම් සහ ක්‍රියාවලි වේ. නපුර නිර්මාණය වන බවත් - එය මිනිසුන් විසින්ම නිර්මාණය කරන බවත් අපට පෙනේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ තවත් ප්‍රශ්නයක් වැළැක්විය නොහැකි බවයි - පුද්ගලයෙකුගේ ආචාරධර්ම තුළ, ඔහුගේ අභිප්‍රායන් සහ හැසිරීම තුළ නපුරේ මූලාරම්භය ගැන.
පාපය යනු ලෝකයේ, ජීවිතයෙහි සහ මිනිසා තුළ නපුර මූර්තිමත් වන බැවින් පාපයේ මූලාරම්භයේ සැබෑ යාන්ත්රණය අපි දැන් සලකා බලමු. පාපය ක්‍රිස්තියානි සදාචාර නීතිය උල්ලංඝනය කිරීමකි - එහි අන්තර්ගතය අපොස්තුළු යොහාන්ගේ ලිපියෙන් පිළිබිඹු වේ: "පව් කරන සෑම කෙනෙකුම අවනීතිය ද කරයි (1 යොහන් 3; 4)".
සියලු මනුෂ්‍ය පාප ක්‍රමානුකූලව පමණක් සිදු වන බව ශුද්ධ වූ තාපසයන් සාක්ෂි දරයි.
මෙම ප්රශ්නය සම්බන්ධයෙන් ශාන්ත තියෝෆන් ද රෙක්ලස් මෙසේ පවසයි: “පව්කාරත්වය ආරම්භ වූ විට මම ඔබට කියමි. පෙළඹවීම සිදු වන්නේ මේ ආකාරයට ය: 1) නපුර සිතුවිලි හෝ ඇසට පෙනෙන දෙයින් මවාපානු ලැබේ, සහ පෙනෙන දෙය නපුර පිළිබඳ සිතුවිලි අවදි කරයි! එය විශේෂණ පදයක් හෝ විශේෂණ පදයකි. ඔවුන් දෙදෙනාම අකමැත්තෙන් පහර දෙන නිසා මෙහි පව්කාරයෙක් නැත. ඔබ වහාම, මෙය නපුරක් බව ඔබ වටහාගත් වහාම, එයට විරුද්ධ වී ස්වාමින් වහන්සේ වෙතට හැරුනහොත්, ඔබ කළ යුතු දෙය - අධ්යාත්මික වික්‍රමයකි. නමුත් ඔබ විරුද්ධ නොවන්නේ නම්, නමුත් සිතීමට හා සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම්, විරුද්ධ නොවී වෛර නොකර, ඉවතට හැරෙන්නේ නම්, මෙය තවදුරටත් හොඳ නැත. ආත්මය කම්පා විය. තවම පවක් නැත, නමුත් පාපයට පියවරක් තබා ඇත ...
නමුත් යමෙකු මෙම සිතුවිල්ල ගෙන ඒ ගැන සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම්, ඔහු වැටීමේ දෙවන ක්රියාව සිදු කරනු ඇත: 2) නපුරු සිතුවිල්ලකට හෝ එය සමඟ සංවාදයකට අවධානය යොමු කරන්න. මම කීවාක් මෙන් මෙහි තවමත් පාපයක් නැත, නමුත් ආරම්භයක් එයට හේතුවයි; 3) වැටීමේ තුන්වන මොහොත නපුරු සිතුවිල්ලක් සඳහා අනුකම්පාවකි: එය සිතීමට ප්රසන්න වන අතර ක්රියාව ම ප්රසන්න වේ. මෙහි තවත් පාපයක් ඇත (පව් කිරීමට ආසන්න - a.k.), නමුත් එය තවම නැත. මෙය අපිරිසිදුකමයි. සහ අනුකම්පාව හදිසියේ - කැමැත්තෙන් තොරව කැඩී යයි; 4) වැටීමේ සිව්වන මොහොත තවමත් තීරනාත්මක නොවූවත්, කැමැත්තෙහි නැඹුරුව, නපුර සඳහා ඇති ආශාවයි. අත්තනෝමතික කර්මයක් ඇති බැවින් මෙහි පාපය ඇත. හැඟීම් සැමවිටම අයිති කර ගත නොහැක, නමුත් ආශාවන් අපගේ බලයේ ඇත. කෙසේ වෙතත්, මේ සියල්ල සැබෑ පාපයක් නොවේ, නමුත් එයට එළිපත්තක් පමණි; 5) පස්වන මොහොත - පව් කිරීමට කැමැත්ත හෝ පව් කිරීමට තීරණය. මෙහි පාපය සැබෑ ය, අභ්‍යන්තරය පමණි. මෙයින් පසු, එය වැඩි කලක් ගත නොවනු ඇත 6) පාපය ක්රියාවකි ... තවද මෙය සැබෑ වැටීමකි, ආත්මය විනාශ කිරීම, කරුණාව අහිමි වීම, සතුරාගේ බලය යටතට වැටීම. ඉතින්... ඔවුන් සමඟ සංවාදවලට නොගොස් සිතුවිලි දුරු කරන්න, වහාම අනුකම්පාව යටපත් කරන්න, ආශාවන් විනාශ කරන්න.. මුළු අරගලයම මෙතැනයි.. ඒ වගේම සිතිවිල්ලක්, අනුකම්පාවක් සහ ප්‍රාර්ථනාවක් - එකවරම සිදුවෙනවා. .. කිසිවක් නැත ... එසේ වූ විට, ඔවුන් සියල්ලෝම කඩතුරාවක් මෙන් සිටගෙන සිටිති ... අරගලය පහසුවෙන් ඔවුන්ව පලවා හරිනු ඇත.
ඔවුන් එය ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, එය රඳවා තබාගෙන එය දැල්වෙන විට හැඟීම පව්කාර ය; සහ එය කැමැත්තෙන් තොරව ආත්මයට කඩා වැටෙන විට, ආත්මයට එය අවශ්ය නොවන අතර එය පිටතට තල්ලු කිරීමට වෙහෙස වේ - මෙහි පාපයක් නැත, නමුත් හොඳ අරගලයක් ඇත ... පව්කාර දෙයක් මෙසේය: සිතීම, හැඟීම සහ අනුකම්පාව, කැමැත්ත, තීරණය හෝ මැතිවරණය සහ ඔප්පුව. යමෙක් සිතුවිල්ල දුරු කරයිද... පිරිසිදුව සිටියි. හැඟීමෙන් සහ අනුකම්පාවෙන්, අවසර දී ඇති පරිදි පව්කාරත්වය ආරම්භ වේ. කැමැත්ත නැති තැන පාපයක් නැත.” මෙන්න අපි පැහැදිලිවම ශාන්තගේ වචන වලින්. Theophan the Recluse, පුද්ගලයෙකු තුළ නපුර විදහා දැක්වෙන ආකාරය අපි දකිමු. යහපත හා අයහපත සම්බන්ධයෙන් අපගේ නිදහස පිළිබඳ නිවැරදි මග පෙන්වීම සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් ද එය අපට ලබා දෙයි.
මැවුම්කරු විසින්ම අවස්ථාව ලබා දුන් ජීවීන්, දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයට - දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුගේ මැවීම්වලට ලබා දුන් ලෝකයට සම්බන්ධ වීමට තේරීමේ නිදහස.
- 1. ආඩම්බරය.
- 2. කෑදරකම.
- 3. වේශ්යාකම.
- 4. කෝපය.
- 5. මුදලට ආදරය.
- 6. දුක.
- 7. බලාපොරොත්තු සුන්වීම.
එවැනි තේරීමක් නිදහසේ තෝරා ගැනීමේ හැකියාව ක්රමයෙන් දුර්වල වීමට හේතු වේ.
එවැනි නිදහසක් පුද්ගලයෙකු සිය දේවත්වය සියදිවි නසාගැනීමේ ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමට පටන් ගනී. සදාචාරාත්මක නීති විරෝධී සීමාවන් ඉක්මවා යාමෙන්, පුද්ගලයෙකු නිදහස් නොවේ, නමුත් ආශාවන්ගේ වහලෙකු බවට පත්වේ. එබැවින් නිදහස යනු එම දේපල අහිමි වීම පුද්ගලයාගේ පරිහානියට හේතු වේ. මාර්ගයක් ලෙසත් කාර්යයක් ලෙසත් මිනිසාට නිදහස ලැබෙන බව කිව හැකිය. මෙහිදී මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය කුමක්ද යන්න අවධාරණය කිරීම අවශ්ය වේ. “දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය ආරම්භයේ සිටම මිනිසාට ලබා දී ඇත, එය පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය, ඔහුගේ ජීවිතය සහ නිර්මාණශීලිත්වයේ පැවැත්මේ ජීව විද්‍යාත්මක පදනමයි .... එබැවින් රූපය යනු සමාන වීමට ඇති ආශාවයි. රූපයක් යනු කෙනෙකුගේම ගුණාංගවල සීමාවන් ඉක්මවා යාමට ඇති හැකියාව තරම්ම නිශ්චිත ගුණාංගයක් නොවේ. ” ෆොටිකි හි රදගුරු ආශිර්වාද ලත් ඩයඩෝක් තම තාපස වචනයෙන් පැහැදිලි කරන්නේ පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේගේ සමානත්වයට පත් වන්නේ කවදාද සහ කෙසේද යන්නයි. : “අපි සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සිටින මිනිසුන් වෙමු: දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයට පත්වීම යනු මහත් ආදරයෙන් තම නිදහස දෙවියන් වහන්සේට වහල් කරගත් අයගේ දේපළයි. ශාන්ත මැක්සිමස් පාපොච්චාරකයා පාපයේ භෞතික පැත්ත කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරයි, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ස්වභාවික ආකල්පය අනුගමනය කරනවා වෙනුවට මිනිස් මනස ලෝකය දෙසට හැරුණි; ශරීරය අධ්යාත්මික කිරීම වෙනුවට, ඔහුම ද්‍රව්‍යයට යටත් වූ සත්ව හා කාමුක ජීවිතයේ ගලායාමට යටත් විය. මිනිසාගේ කැමැත්තෙන් නපුර සත්වයා ආසාදනය කරන බලවේගයක් බවට පත්වේ. එබැවින් පුද්ගලයෙකු පාපයේ වහල්භාවයෙන් මිදීමට යම් යම් ක්රියාවන් සිදු කළ යුතුය, ඔහුගේ තත්වය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. පාපය යන්නෙන් ඔවුන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන්ගේ ආඥාවන්, හෘදය සාක්ෂිය, පොදු සහ රාජ්ය ජීවිතයේ නීතිවලට පටහැනි පුද්ගලයෙකුගේ එවැනි ක්රියාවන් හෝ අභිප්රායන්ය. ආකිමාඩ්‍රයිට් ප්ලේටෝ සැබෑ සදාචාරාත්මක නිදහස යනු කුමක්දැයි ඉතා හොඳින් විස්තර කර ඇත: “සදාචාරාත්මක ස්වයං නිර්ණය සඳහා පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව යනු හැකි මාර්ග දෙකෙන් එකක් තෝරා ගැනීමයි: එක්කෝ ආශාවන්, නොසැලකිලිමත්කම සහ වගකීම් විරහිතභාවය යන මූලද්‍රව්‍යයේ ගිල්වීම, වහල්භාවයට පත් කරන, විනාශ කරන, වෙහෙසට පත් කරන සහ විනාශ කරයි. හෝ ඇදහිල්ල ක්රිස්තුස් බවට හැරවීම, මිනිසා පරිවර්තනය කිරීම සහ අලුත් කිරීම, ඔහුගේ නිදහස් ගොඩනැගීමේ ක්රියාවලිය සාධාරණීකරණය කිරීම සහ අර්ථය ලබා දීම. මනුෂ්‍ය ජීවිතය පුරාවට සිදු කරන ලද සදාචාරමය තේරීමේ කිසියම් වරදක් අධ්යාත්මික නිදහස අහිමි වීමට හේතු වේ. ඒ අතරම, තෝරා ගැනීමේ වරදක් පාපයක් ලෙස නිසි අර්ථයෙන් වටහා ගත යුතු අතර, අධ්යාත්මික නිදහස අහිමි වීම එහි ප්රතිවිපාක ලෙස සැලකිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සදාචාරාත්මක නිදහස මිනිසා තුළ මුලදී presudstvaet නොවේ, නමුත් එය අධ්යාපනය සහ ආත්ම දමනය මගින් සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ. එය කෙනෙකුගේ නැඹුරුවාවන්, ආශාවන් සහ පෙළඹවීම් පාලනය කිරීමේ හැකියාවයි. ප්රධාන අංගවලින් එකක් වන්නේ ප්‍රේරිත පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට ලියූ දෙවන ලිපියේ පරීක්ෂා කිරීමයි: “ඔබ ඇදහිල්ලේ සිටිනවාදැයි ඔබම පරීක්ෂා කර බලන්න. ඔබම ගවේෂණය කරන්න. නැත්නම් යේසුස් ක්රිස්තුස් ඔබ තුළ සිටින බව ඔබම දන්නේ නැද්ද?" පරීක්ෂණ පුද්ගලයෙකු දැඩි කරයි, කැමැත්ත, විඳදරාගැනීම, නොපසුබට උත්සාහය සහ ශක්තිය ඇති කරයි. යමෙක් තමාවම උත්සාහ කරන විට හෝ පරීක්ෂාවට ලක් වූ විට ඔහුට දුක් විඳීමට සිදුවේ. නමුත් දුක් විඳීම තුළ පුද්ගලයෙකු ජීවන අත්දැකීම් ලබා ගනී.
භෞතික ලෝකයේ ජීවත් වන සෑම පුද්ගලයෙකුම, ඔහුගේ දෛනික ජීවිතයේදී, සදාචාරාත්මක තේරීමකට නිරන්තරයෙන් මුහුණ දෙයි, බොහෝ විට තමා විසින්ම පවා නොසලකයි - තේරීමක්.
සෑම පුද්ගලයෙකුගේම දකුණු උරහිස පිටුපස දේවදූතයෙකු සිටින බවත්, වම් උරහිස පිටුපස යක්ෂයා සිටින බවත්, ක්‍රිස්තියානි හිතෝපදේශය, දේවල්වල සැබෑ තත්වය පිළිබිඹු කරයි: අප සෑම කෙනෙකුම ආලෝකය සහ අඳුරු ආයතන වලින් වට වී ඇත. ඔවුන්ගේ යටි සිතේ යෝජනා සමඟ, අන්ධකාරයේ බලවේග අප සෑම කෙනෙකුම නරකම තීරණ සහ ක්රියාවන් වෙත යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන අතර එමඟින් අපව ඔවුන්ගේ කඳවුරට ඇද දමයි.
නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ නීතිය විශ්වයේ ආධිපත්‍යය දරයි - මිනිස් කැමැත්ත බලහත්කාරයෙන් යහපතට හෝ නරකට නැමීමට කිසිවෙකුට අයිතියක් නැත. නමුත් අඳුරු බලවේග මෙම නීතියට එරෙහිව ක්‍රියා කිරීමට කෝපයෙන් උත්සාහ කරන අතර මේ තුළ ඔවුන්ට ආලෝකයේ බලවේග විරුද්ධ වේ. එම සහ අනෙකුත් බලවේග දෙකටම පුද්ගලයෙකු තමාගේම මාර්ගයට කැඳවිය හැකිය, නමුත් තීරණය කිරීමේ අයිතිය ඔහුට අයත් වේ.
නපුරු බලවේගයන් ඔවුන්ගේ පැත්තට මිනිසුන් බඳවා ගැනීමේ සම්පූර්ණ පද්ධතියක් ඇත - යටි සිතේ යෝජනා සමඟ, ඔවුන් ඉක්මනින් හෝ පසුව එක් එක් පුද්ගලයාගේ විඥානය සැකසීමට පටන් ගනී, සදාචාරාත්මක ශික්ෂා පදවල පදනම් උල්ලංඝනය කිරීමට ඔහුව ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ආඥා මුළු විශ්වයේ පරිණාමය පාලනය කරන නීති බව බොහෝ අය දන්නේ නැත! බොරු කියන්න එපා, සොරකම් කරන්න එපා, කාමමිථ්‍යාචාරය කරන්න එපා, මරන්න එපා... මේ ප්රතිපත්ති කඩකිරීමෙන් මනුෂ්‍ය කැමැත්ත කොස්මික් මනසේ උසස් කැමැත්තෙන් වැටීමට හේතු වෙනවා. අඳුරු යෝජනා අනුගමනය කිරීමට පෙළඹවීම, එමගින් මූලික සදාචාර ප්රතිපත්ති උල්ලංඝනය කිරීම, සෑම කෙනෙකුටම සිදු වේ. එය අපේ ලෝකයේ වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක - අනාදිමත් කාලයක සිට, පෘථිවියේ හොඳ සහ නරක අතර යුද්ධයක් පැවති අතර, සෑම පුද්ගලයෙකුම, ඔහු කැමති වුවත් නැතත්, ඉක්මනින් හෝ පසුව සදාචාරාත්මක තේරීමකට මුහුණ දෙන අතර එක් ධ්‍රැවයකට සම්බන්ධ විය යුතුය - හෝ යහපත් බලවේග හෝ අයහපත් බලවේග.
සෑම දෙයක්ම කුඩා දේවල් වලින් ආරම්භ වේ, කුඩා කාලයේ සිටම සෑම පුද්ගලයෙකුම බොහෝ පරීක්ෂාවන් සහ පරීක්ෂාවන් මගින් යටි සිතින් පරීක්ෂා කරනු ලැබේ. පවුල විසින් ලබා දී ඇති හැදී වැඩීම සහ අතීත අවතාරවල පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක මට්ටම ඔහුට මෙම අඳුරු යෝජනා වලට යටත් නොවීමට ඔහුට හැකි වේ නම්, ජීවිතයේ පහසුම නොව, නමුත් සෘජු හා අවංක මාවත තෝරා ගැනීම, එවිට බලවේග නපුරු පසුබැසීම, මෙම පුද්ගලයා සදාචාරාත්මකව බිඳී නොයන බව වටහා ගැනීම. , ඔහුව ඔබේ ජාලයට ඇද නොගන්න.
නමුත් යමෙක් කුඩා කල සිටම මූලික සදාචාර ප්‍රමිතීන් කඩ කිරීම පිළිකුල් නොකරන්නේ නම්, ඔහු බොරුවට, සොරකම් කිරීමට, කෲරත්වයට, නපුරුකම්වලට යොමු වන්නේ නම්, පහත් සිතුවිලි සහ හැඟීම් ඔහුගේ මනසෙහි - තණ්හාව, ක්‍රෝධය, වෛරය පහළ වීමට ඉඩ හරින්නේ නම්, ඔහු කැමැත්තෙන්ම ඇතුළු වේ. වක්‍රය ඔබේ පහළ සහජ බුද්ධියට සේවා මාර්ගයකි. මෙය ඔහු නපුරු බලවේගයන්ට පහසු ගොදුරක් බවට පත් කරයි! ඔහුගේ විඥානය තුළට ඔවුන්ගේ විෂ සහිත චුම්භකත්වය හඳුන්වා දීම, ඔවුන් අඳුරු බලවේගයන්ගේ ශ්රේණියේ "තමාගේම කෙනෙකු" බවට පත් වන තුරු, පහත් හා පහත් ක්රියාවන් සහ අභිලාෂයන් සඳහා ඔහුව කුපිත කරමින්, පුද්ගලයෙකු සමඟ "වැඩ" කරගෙන යනු ඇත.
ඒ අතරම, සමහර විට මිනිසුන් අන්ධකාරයේ බලවේගයන්ට සේවය කිරීමට පටන් ගනී, පෙනෙන පරිදි ආරම්භයේ සිටම නරක නැත, නමුත් එක් සැලකිය යුතු අඩුපාඩුවක් ඇති - කැමැත්ත නොමැතිකම. අන්ධකාරයෙන් තමා වෙත එල්ල කරන විවිධ පරීක්ෂාවන්ට පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රතිචාරය තුළ එවැනි අඩුපාඩුවක් මාරාන්තික කාර්යභාරයක් ඉටු කළ හැකිය. රැවටිලිකාරයා යනු මිතුරෙකුගෙන් නරක දෙයක් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි තවත් පුද්ගලයෙකු විය හැකිය, නැතහොත් පුද්ගලයෙකුගේම පහත් “මම” හෝ ඔහුගේ තාරකා මූලධර්මය, එය කාමුක වින්දනය සහ විනෝදාස්වාදය පසුපස හඹා යාමට ඉඩ ඇත. පුද්ගලයෙකුට ස්ථිරව සිටිය නොහැකි නම් සහ සදාචාරාත්මක ආඥාවන් කඩ කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, ඔහුගේ කැමැත්ත වෙව්ලන්නේ නම් සහ ඔහු තම හෘදය සාක්ෂිය සමඟ සම්මුතියක් ඇති කර ගන්නේ නම්, එසේ කිරීමෙන් ඔහු අන්ධකාරය සමඟ සහයෝගීතාවයේ මාවතට පා තබනු ඇත, ඔහුගේ අධ්යාත්මික ස්වභාවය පාවාදීම. අඳුරු බලවේගවල සහායකයින් වීමට ඔබ නීරෝ හෝ බෙල්තසාර් රජු විය යුතු නැත!
බැලූ බැල්මට කුඩා වුවත් - මුලදී - හෘදය සාක්ෂිය සමඟ සම්මුතියක් ඇති කර ගැනීම සහ පැහැදිලිවම නරක ක්රියාවන් කිරීම පුද්ගලයෙකු අඳුරේ බලයට පත් කරයි. එක් සම්මුතියකින් තවත් සම්මුතියක් අනුගමනය කරනු ඇත, තවත් එකක් සහ තුන්වැන්නක්, එක් නරක ක්‍රියාවක් ඉටු කිරීමෙන් ඊළඟට සිදුවනු ඇත - එබැවින් වරක් හොඳ යැයි පෙනෙන පුද්ගලයෙකු ඉතා ඉක්මනින් නපුරේ මඩ ගොහොරුවේ ගිලී යයි. නරක කර්ම චක්‍රයෙන් තව දුරටත් ඉවත් වන්න. සහ... අඳුරු බලවේගවල නව වහලා සූදානම්. එය වහලෙකි, මන්ද, ආලෝකයේ බලවේග මෙන් නොව, කිසි විටෙකත් නිදහස් මිනිස් කැමැත්තට අනවසරයෙන් ඇතුළු නොවන නිසා, අඳුරු බලවේග ඔහුව ඔවුන්ගේ සැලසුම්වලට යටත්ව ක්‍රියාත්මක කරන්නෙකු බවට පත් කිරීම සඳහා ඔහුගේ කැමැත්ත හරියටම වහල් කිරීමට උත්සාහ කරයි.
මිනිසා යහපතෙන් අයහපත දක්වා ගමන් කරන ආකාරය නිරූපණය කරන කුතුහලය දනවන උපමාවක් තිබේ. මෙම උපමාවේ හරියටම විස්තර කර ඇති පරිදි - නරක මිනිසුන්ගේ හෝ කෙනෙකුගේම පහළ ආරම්භයේ බලපෑම යටතේ, පුද්ගලයෙකු අඳුරු බලවේගවල සේවකයෙකු බවට පත්වේ.
“මට සුරංගනා කතාවක් කියන්නට අවශ්යයි: “වරක් මිනිසෙක් ජීවත් විය. ඔහු සෑම කෙනෙකුටම හොඳ විය, නමුත් ඔහුට කැමැත්තක් නොතිබුණි. කෙසේ හෝ මිතුරෙකු ඔහු වෙත පැමිණ මෙසේ පවසයි: "උදව් කරන්න, මට ඌරෙක් මැරීමට අවශ්යයි." දුර්වල කැමැත්ත ඇති අය උදව් කළහ, ඔහුට රුධිරය දරාගත නොහැකි වුවද, ඔහු දුර්වල බැවින් ඔහුගේ කැමැත්තට එරෙහිව උදව් කළේය. ඔහුගේ මිතුරා නැවතත් පැමිණ මෙසේ පැවසීය: "උදව් කරන්න, මට හරක් මැරීමට අවශ්යයි." ඔහු සතුන්ට ආදරය කළත් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට නොහැකි වූ නමුත් දුර්වල කැමැත්ත ඇති අය උදව් කළහ. තුන්වන වතාවටත් මිතුරෙක් පැමිණ මෙසේ පැවසීය: “උදව් කරන්න, අපි අසල්වැසියෙකුව මරා දැමිය යුතුයි. ඔහු ඇත්තටම මට කරදර කළා. ” දුර්වල කැමැත්ත ඇති අය උදව් කළේ, කැමැත්තෙහි දුර්වලකම නිසා ඔහුට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි නිසා, (මෙසේ) මිනීමරුවාගේ සහකරුවෙකු සහ මිනීමරුවෙකු බවට පත් විය.
එවිට ඔහු සෑම කෙනෙකුටම උදව් කිරීමට සූදානම් විය. නමුත් මිනිසුන් නපුරු වූ අතර ඔවුන්ට අඳුරු ආශාවන් තිබුණි, ඔවුන් අඳුරු විය, ඔහුගේ කැමැත්ත අහිමි වූ මිනිසෙක් අන්ධකාරයේ දැඩි සහායකයෙකු බවට පත්විය. බොහෝ විට අප තුළ ඇති අපගේ පහත් ආත්මය (...) අපගේ කැමැත්තට එරෙහිව යමක් ආශා කරයි. ඔහුගේ ආශාව ඉටු කිරීම, අපගේ තීරණයට පටහැනිව, අපි කැමැත්ත අහිමි මිනිසුන් බවට පත් වන අතර, තවත් කැමැත්තක් අතේ සෙල්ලම් බඩුවක් බවට පත්වේ, ශක්තිමත්, නමුත් අපගේ නොවේ, නමුත් වෙනත් කෙනෙකුගේ. කැමැත්ත නොමැතිකම පුද්ගලයෙකුට සිදුවිය හැකි ලොකුම අවාසනාවයි ”(“ අග්නි යෝගයේ දාර ”).
ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂිය සමඟ ඇති ඕනෑම සම්මුතියක වියදමින්, නිකලස් රෝරිච් මෙසේ පැවසීය: "අද කුඩා සම්මුතියක්, හෙට කුඩා සම්මුතියක්, සහ හෙට අනිද්දා - විශාල නීචයෙක්." එබැවින් අඳුරු බලවේගයන්ගේ ශ්‍රේණිවලට වැටීමට ඇති ස්ථිරම ක්රමය නම්, ඔබේම අභ්‍යන්තර දුර්වලතා සහ වෙනත් පුද්ගලයින් හරහා එන බාහිර පෙළඹවීම් යන දෙකටම තීරණාත්මක “නැත” කීමට ශක්තියක් නොමැති දුර්වල කැමැත්තයි.
බොහෝ දුරට, මිනිසුන් බොහෝ විට නපුරු බලවේගයන්ට එරෙහිව අනාරක්ෂිත බව පෙනේ. බොහෝ දුරට, භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටිය හේතුවෙන්, බොහෝ දුරට, නූතන සමාජය කිසිදු අඳුරු බලවේගයක් විශ්වාස නොකරන බව මෙයට පහසුකම් සපයයි. දැනුවත්ව ක්‍රියා කරන අඳුරු බලවේගයන්ගේ පැවැත්ම ගැන මිනිසුන් දැන සිටියේ නම්, ඔවුන් බොහෝ දේ වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සලකනු ඇත, ඔවුන්ගේම සිතුවිලි, හැඟීම් සහ ක්රියාවන්හි ප්රතිවිපාක හොඳින් කිරා මැන බලනු ඇත, එසේම ඔවුන් අවට සිටින පුද්ගලයින් කෙරෙහි වඩාත් අවධානයෙන් සිටින අතර ඊටත් වඩා, ඔවුන් ඔවුන් අතරින් ඔවුන්ගේ මිතුරන් සහ සේවකයින් තෝරා ගනු ඇත.
කෙසේ වෙතත්, අපේ කාලය තුළ, දුෂ්ට බලවේගවල බලවත් හා හොඳින් සැඟවුණු සංවිධානයක් පවතින බව විශ්වාස කරන්නේ ස්වල්ප දෙනෙක් ය. දේශපාලන කුමන්ත්‍රණ සහ හානිකර දේශපාලන සංගම් පිළිබඳ කථා විශ්වාස කිරීමට පුද්ගලයෙකු සූදානම්ය - සැබෑ සහ සරලව නිර්මාණය කර ඇත. එහෙත් නපුරේ තාරකා බලවේග සහ ඔවුන්ගේ භූමික සේවකයන් ප්‍රතිගාමී දේශපාලන සංගම්වලට වඩා බොහෝ ප්‍රබල ලෙස මිනිස් විඥානය මත ක්‍රියා කරයි.
මන්තර ගුරුකම්
අඳුරු බලවේගවල සම්භාව්ය, සාම්ප්රදායික ආයුධය කළු ය. කළු ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ගේ ක්රියාවන් පිටුපස ඇත්තේ යමෙකුගේ පිස්සු අදහස් පමණක් බවත්, මැජික් යනු නොමැකෙන මිථ්‍යා විශ්වාසයක් පමණක් බවත්, ඊට වඩා දෙයක් නැති බවත් උපකල්පනය නොකළ යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඉතා ඵලදායී වන අතර, පුද්ගලයෙකුට එහි බලපෑමේ ප්රධාන යාන්ත්රණය වන්නේ සූනියම්කරුවන් විසින් විශේෂයෙන් පුහුණු කරන ලද මානසික ශක්තියයි.
යෝජනා, ස්වයං-මෝහනය, මෝහනය වැනි සංසිද්ධි සෑම දෙනාම දන්නා සහ පිළිගනී. මරණීය දණ්ඩනයට නියම වූ අපරාධකරුවන් සම්බන්ධයෙන් යෝජනා කිරීමේ බලය පසුගිය ශතවර්ෂයේ බටහිර රටවල සිදු කරන ලද සමහර අත්හදා බැලීම්වල ප්‍රතිඵලය දන්නා කරුණකි. මෝහන යෝජනාවට පුද්ගලයෙකු මරා දැමිය හැකිය - මෙම කරුණ විද්‍යාත්මකව හා පර්යේෂණාත්මකව පවා ඔප්පු කර ඇත. මරණ දණ්ඩනයට නියම වූ එක් අපරාධකරුවෙකුට ඔහුගේ නහර විවෘත වී ඇති බවත්, ඔහු ලේ ගැලීම නිසා මිය යන බවත්, අනෙකා දියේ ගිලී මිය යන බවත් පවසා ඇත. අපරාධකරුවන් දෙදෙනාම මිය ගොස් ඇත.
නූගත් හෝ වංක පුද්ගලයෙකුගේ අතේ, යෝජනාව විශාල හානියක් කළ හැකිය. නමුත් කළු මැජික් යනු එකම ආකාරයේ යෝජනාවක් වන අතර එය පුද්ගලයෙකුගේ මානසික හා ශාරීරික තත්වය කෙරෙහි මනෝ ශක්ති බලපෑම් කිරීමේ අතිරේක ක්‍රම ගණනාවකින් ද වැඩි දියුණු වේ. එපමණක් නොව, ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට හානි කිරීමට උත්සාහ කිරීම, සූනියම්කරුවන් ඔවුන්ගේ විනාශකාරී මානසික වැඩසටහන්, ඔවුන් වටා රෝග සහ අවාසනාවන් වපුරමින් මුළු අවකාශයම ආසාදනය කරයි.
“මායා කර්මය මනුෂ්‍යත්වයට එරෙහි අපරාධයක් ලෙස පිළිගත නොහැකිය. මායා කර්මය එක් පුද්ගලයෙකුට එරෙහිව නපුරු ලෙස වටහා නොගත යුතුය. මායා කර්මයේ ප්‍රතිවිපාකය වඩාත් හානිකර ය - එය කොස්මික් සංසිද්ධීන් කඩාකප්පල් කරයි, එය සුපිරි ස්ථරවලට ව්‍යාකූලත්වය ගෙන එයි" ("ඕම්", 28).
සූනියම්කරුවන් එකින් එක නොව මුළු කණ්ඩායම් වශයෙන් ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගත් විට ඊටත් වඩා විශාල හානියක් සිදු වේ. මේ අතර, ඊනියා සාතන්ගේ පල්ලිය සහ කළු මැජික් වගා කරන වෙනත් නිකායන් සහ සමාජ මේ සඳහා ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටී.
“දැන් ටිබෙටයේ කළු මැජික් විශේෂයෙන් වර්ධනය වී ඇති බව සිතීම නිෂ්ඵල ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එහි විශාල වශයෙන් තීව්ර වී ඇත, නමුත් මෙය එහි ගෝලීය සංවර්ධනයේ කොටසක් පමණි. බ්ලැක් වෙබ් එක කොයිතරම් දුරට හැදෙනවද කියලා හිතාගන්න බෑ. එහි සහභාගිවන්නන්ගේ සියලු විවිධත්වය සිතාගත නොහැකිය. ඔබට එකිනෙකාට සහය වන සියලු අනපේක්ෂිත සංයෝජන සොයාගත නොහැක. රාජ්ය නායකයන්, නාහිමිවරුන්, ෆ්‍රීමේසන්වරුන්, කැරලිකරුවන්, විනිසුරුවන්, අපරාධකරුවන්, වෛද්‍යවරුන්, රෝගීන් සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න වැඩ එකම කළු පිටියේ බව සමනය කළ හැකිද? ඒවා හඳුනා ගැනීමේ දුෂ්කරතාවය පවතින්නේ යම් ආකාරයක ඒකාග්‍ර සංවිධානයක් පෙන්වා දිය නොහැකි නමුත් සෑම දෙයක්ම ගොඩනඟා ඇත්තේ විවිධ කටයුතුවලට සම්බන්ධ වූ පුද්ගල පෞරුෂයන් මත ය ”(“ ගිනිමය ලෝකය ”).
බොහෝ දුරට මිනිසුන් කළු මැජික්වල යථාර්ථය විශ්වාස නොකිරීම නිසා තත්වය වඩාත් නරක අතට හැරේ. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ මැජික් යනු මිථ්‍යා විශ්වාසයක් වන අතර එය සැබවින්ම පුද්ගලයෙකුගේ සෞඛ්‍යයට හානි කර ඔහුව මරා දැමිය හැකි බව විශ්වාස නොකරයි.
“ආලෝකයේ සතුරන් තවමත් වසර දහස් ගණනකට පෙර සිටි ආකාරයටම පවතී. ඉතා ශක්තිමත් සහ සංවිධානාත්මක. ඔවුන් හූනියම් සහ කළු මැජික් වල උපක්රම දන්නවා. ඔවුන් රහස් දැනුම ක්ෂේත්‍රයෙන් බොහෝ දේ දනී. ප්‍රතික්ෂේප කරන්නන්, නොඇදහිලිවන්තයන් සහ අනෙකුත් සියලුම නූගත් අය මානසික ශක්තිය හෝ එය නපුර සඳහා භාවිතා කිරීමේ හැකියාව හඳුනා නොගන්නා අතර එම නිසා සතුරන්ගේ අද්භූත-මානසික කූටෝපායන්ට එරෙහිව ඔවුන් බල රහිත ය. තවද අඳුරු අයට සවිඤ්ඤාණික සහ අවිඥානික වශයෙන් බොහෝ මිතුරන් ඇත. ඔවුන් සෑම යහපත් කටයුත්තක්ම විකෘති කර විකෘති කරන ආකාරය බලන්න” (“අග්නි යෝගයේ මුහුණුවර”).
කළු මැජික් වල ප්රධාන අන්තරාය නම්, එය ස්වභාවික මූලද්‍රව්‍යවල සමතුලිතතාවය අවුල් කරන අතර, පුද්ගලයෙකුගේ මානසික හා ශාරීරික සෞඛ්‍යයට සහ සොබාදහමට අහිතකර ලෙස බලපාන ග්‍රහලෝකයේ තාරකා අවකාශයේ negative ණාත්මක ශක්ති වල අවුල් සහගත සුළි සුළං ජනනය කිරීමයි. මේ අතර, ඇට්ලන්ටිස් හි කළු මැජික් පැතිරීම මුළු පෘථිවියම භයානක ගෝලීය ව්‍යසනයක අද්දරට ගෙන ආ අතර එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස ස්වාභාවික මූලද්‍රව්‍යවල නැගිටීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස මෙම මහාද්වීපයේ මරණය වේගවත් විය.
“... මනුෂ්‍යත්වය තවමත් මායා කර්මයේ යෙදී සිටීම ලොකුම ලැජ්ජාව වනු ඇත. එය නපුර ඉලක්ක කරගත් කළුම මායා කර්මයයි. (...) කළු අන්තරාය දැන් බිහිසුණු මට්ටමට නොපැමිණියේ නම් මම එය ගැන කතා නොකරමි. මිනිසුන්ට හානියක් කිරීම සඳහා කළ නොහැකි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර නැවත ආරම්භ කරයි සමූහයා නොදැනුවත්වම මායාවේ යෙදී සිටිති. පෘථිවියේ එවැනි වියෝජනයකට ඉඩ දිය නොහැක! පරිණාමීය සියල්ල විනාශ කිරීමට අඳුරු බලවේගවලට සාර්ථක විය නොහැක. අභ්‍යවකාශයේ අස්වාභාවික ප්‍රසාරණයක් ලෙස මායා කර්මය පිළිගත නොහැකිය. මායා කර්මයේ අන්තරාය ගැන සෑම තැනකම නැවත නැවත කියන්න" ("හදවත", 620).
ආචාර ධර්ම යනු පැරණිතම න්‍යායික විෂයයන්ගෙන් එකක් වන අතර එහි අධ්‍යයනයේ පරමාර්ථය සදාචාරයයි. ආචාර ධර්ම මානව සදාචාරයේ වර්ධනයේ ඉතිහාසය අධ්යයනය කරයි, සදාචාරය සමාජ සම්බන්ධතා සහ විඥානයේ ආකාරයක් ලෙස ගවේෂණය කරයි, සමාජය තුළ එහි භූමිකාව. ආචාර ධර්ම මගින් යහපත් දේ සහ අයහපත කුමක්ද, මිනිස් ජීවිතයේ අරමුණ සහ අර්ථය කුමක්ද, අප කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයන් විය යුතුද සහ අපගේ එකම හා තරමක් කෙටි ජීවිතය නිවැරදිව ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබිඹු කරයි. සිතන පුද්ගලයෙකුට මෙම ප්රශ්න ගැන නොසිතා කළ නොහැකි අතර ආචාර ධර්ම - සදාචාරයේ න්‍යාය - මේ සඳහා ඔහුට උපකාරී වනු ඇත.
හොඳ සහ නරක යනු ආචාර ධර්මවල වැදගත්ම සංකල්ප වේ. හොඳ යනු යම් ඓතිහාසික කාල පරිච්ඡේදයක සමාජය සදාචාරාත්මක, ගෞරවයට සුදුසු, අනුකරණය ලෙස සලකන දේ ලෙස වටහා ගනී. අපි, මිනිසුන්, ජීවිතය වැඩිදියුණු කිරීමට, පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක උන්නතාංශයට, සමාජය වැඩිදියුණු කිරීමට දායක වන සෑම දෙයක්ම මෙම සංකල්පය තුළ ආයෝජනය කරමු. විශ්වාසය, යුක්තිය, දයාව, අසල්වැසියාට ආදරය යන සබඳතාව යහපත් ලෙස අපි සලකමු. අපි පුද්ගලයෙකු ගැන “කාරුණික” යැයි පවසන විට, අපි අදහස් කරන්නේ ඔහු වෙනත් පුද්ගලයෙකුට උදව් කිරීමට සූදානම් වන්නේ ලාභය සඳහා නොව, උනන්දුවකින් තොරව, ඒත්තු ගැන්වීමෙන්, සදාචාරාත්මක රාජකාරියෙන් බවයි. යහපත නිර්මාණය කිරීම සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ජීවිතයේ අරුතයි. සෑම අවස්ථාවකදීම පුද්ගලයෙකුට වගකිවයුතු තීරණයක් ගැනීමට සිදු වන විට, ඔහු ප්රධාන ප්රායෝගික මාර්ගෝපදේශය මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ - යහපතෙහි වටිනාකම.
යහපතට විරුද්ධ සෑම දෙයක්ම නරක ය. මෙය සදාචාරය උල්ලංඝනය කිරීමකි, එය දුරාචාරය, හෙළා දැකිය හැකි, අමානුෂික ය. මෙම සංකල්පය සාමාන්‍යයෙන් පිළිකුල් කළ යුතු සියල්ල ප්‍රකාශ කරන අතර මිනිසුන්, සමාජය සහ පුද්ගලයා විසින් ජය ගත යුතුය. නපුර යනු පුද්ගලයෙකු නින්දාවට, අපහාසයට ලක්වන ස්ථානයයි. නපුර පිළිබඳ සංකල්පය සියලු ඍණාත්මක සංසිද්ධීන් ආවරණය කරයි: ප්රචණ්ඩත්වය, වංචාව, රළුබව, නපුරුකම, සොරකම, පාවාදීම, ආදිය. සෑම දිනකම පුද්ගලයෙකුට සාමාන්ය දෙයක් බවට පත් වී ඇති නපුරට මුහුණ දිය හැකිය, පුරුද්දක් බවට පත්ව ඇත - රළුබව, රළුබව, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, දුක් විඳීමට නොසැලකිලිමත්කම, වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව, බේබදුකම, කපටිකම, යනාදිය. අවාසනාවකට මෙන්, නපුර ඉතා සුලභ හා බහු පාර්ශ්වික වන අතර බොහෝ විට ද්‍රෝහී ය. එය ප්‍රකාශ නොකරයි: “මම නපුරුයි! මම දුරාචාරය! ” ඊට පටහැනිව, නපුර හොඳ වෙස් පිටුපස සැඟවිය යුතු ආකාරය දනී.
එබැවින්, හොඳ සහ නරක යනු ආචාර ධර්මවල මූලික සංකල්ප වේ. ඔවුන් විශාල සදාචාරාත්මක ලෝකයේ අපගේ මාර්ගෝපදේශකයා ලෙස සේවය කරයි. සදාචාර සම්පන්න පුද්ගලයෙකු නපුර යටපත් කර යහපත ඇති කරන ආකාරයෙන් තම ක්‍රියාකාරකම් ගොඩනඟා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. මිනිසා සදාචාරාත්මක ජීවියෙකි, ඔහු ආචාර ධර්මයේ වටහාගෙන ඇති සදාචාරයේ නීතිවලට අනුව ජීවත් වීමට කැඳවනු ලැබේ, ශක්තිමත් සෑම විටම නිවැරදි වන කැලෑ නීතියට අනුව නොවේ.
සදාචාරය අපගේ සියලු ක්රියාවන්, ක්රියාවන් මානවවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඇගයීමට ලක් කරයි, එය හොඳ හෝ නරක, හොඳ හෝ නරකද යන්න තීරණය කරයි. අපගේ ක්රියාවන් මිනිසුන්ට ප්රයෝජනවත් නම්, ඔවුන්ගේ ජීවිත වැඩිදියුණු කිරීමට දායක වන්න - මෙය හොඳයි, මෙය හොඳයි. ඔවුන් දායක වන්නේ නැත, ඔවුන් මැදිහත් වේ - මෙය නපුරු ය. ඉංග්රීසි දාර්ශනික I. බෙන්තම් එවැනි යහපත්කමේ නිර්ණායකයක් සකස් කළේය: "විශාලතම සංඛ්යාවක් සඳහා විශාලතම සතුට." ඔබ බෙන්තම් සමඟ එකඟ නොවන්නේ නම්, යහපත්කම පිළිබඳ ඔබේම අර්ථකථනයක් දෙන්න. සදාචාරාත්මක වටිනාකම් සංකල්පය භාවිතා කරන අතරතුර ඔබේ ක්රියාවන්, ඔබේ ක්‍රියාකාරකම් විශ්ලේෂණය කරන්න, එවිට ඔබට හොඳ සහ නරක රහස සොයා ගැනීමට හැකි වනු ඇත. ඔවුන් යහපත් වන්නේ ඔවුන් දැඩි සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කරන විට පමණි (යහපත් කරන්න). යහපත කරා යන මාර්ගය ඇවිදින තැනැත්තා විසින් ප්‍රගුණ කරනු ඇත.
කොටස්: ඉතිහාසය සහ සමාජ අධ්යයනය
පාඩම් අරමුණු:
- 1. පුද්ගලයෙකුට සහ සමාජයට සදාචාරාත්මක තේරීමක අවශ්යතාවය පිළිබඳව සිසුන්ට අවබෝධයක් ලබා දීම;
- 2. "හොඳ", "නපුර", "සදාචාරය", "සදාචාරාත්මක තේරීම", "සදාචාරාත්මක තක්සේරුව", "වටිනාකම් දිශානතිය" යන සංකල්ප සැකසීමට;
- 3. කුසලතා සහ හැකියාවන් වර්ධනය කිරීම:
සදාචාරය, සදාචාරාත්මක තේරීම, පුද්ගලයාගේ ස්වයං නිර්ණය, වටිනාකම් දිශානතිය පිළිබඳ තමන්ගේම අවබෝධය පිළිබඳ මතයක් ප්‍රකාශ කරන්න;
වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීම;
සිසුන්ගේ සන්නිවේදන කුසලතා වැඩි දියුණු කිරීම.
NSO: බහුමාධ්‍ය ප්‍රොජෙක්ටරය, සිසුන්ගේ වැඩපොත්, සොක්‍රටීස් නිරූපණය කරන ඡායාරූප, ආර්. ඩෙකාට්ස්, එෆ්-එෆ්. රූසෝ, අයි. කාන්ට්, එල්. ටෝල්ස්ටෝයි.
පාඩම් වර්ගය: "නිර්මාණාත්මක රසායනාගාරය"
පාඩම් ප්‍රගතිය:
කාලය සංවිධානය කිරීම.
පාඩමේ අරමුණු සහ අරමුණු සන්නිවේදනය කිරීම.
ගුරුවරයාගේ හඳුන්වාදීමේ කථාව.
දර්ශනය කලාවට සමාන ය: එය පුද්ගලයෙකුට ප්‍රශ්නයට පිළිතුර සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ: ජීවත් වන්නේ කෙසේද? හොඳ සහ නරක අතර තේරීමක් සෙවීමේදී පුද්ගලයෙකු ලෙස සිටීමට, මිනිස් ගෞරවය ආරක්ෂා කර ගැනීමට පුද්ගලයෙකුට ජීවත් විය හැක්කේ කෙසේද? නමුත් කලාව මෙන් නොව, දර්ශනය ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ, පළමුව, තර්කයට මිස හැඟීම්වලට නොවේ.
දර්ශනය ප්රශ්න ගැන උනන්දු වෙයි: හොඳ, කරුණාව, ආදරය ඇත්තේ ඇයි? නපුර ඇත්තේ ඇයි? ඇත්ත වශයෙන්ම, එකිනෙකාට ආදරය කිරීමට හෝ වෛර කිරීමට අපට බල කරන නීති සොබාදහමේ නොමැත.
තණ්හාව, මෝඩකම, නපුර මෙලොව ස්වාභාවිකය, නමුත් එහි ගෞරවය හෝ හෘදය සාක්ෂිය හෝ යහපත්කම අස්වාභාවික නොවේ, ස්වාභාවික පදනම් නොමැත. නමුත් ඔවුන් තවමත් පවතී!
අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම සෑම දිනකම අපට හොඳ සහ නරක ප්‍රකාශනයන් හමු වේ, අපට දිනපතා තෝරා ගත යුතුය. එමනිසා, පාඩමෙහි මාතෘකාව "ජීවත්වන්නේ කෙසේද? සදාචාරාත්මක තේරීම: හොඳ සහ නරක." මිනිසා තුළ මිනිසාගේ හැදී වැඩීමට බලපෑ, හොඳ සහ නරක අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට ඉගැන්වූ මහා ගුරුවරුන් - දාර්ශනිකයන් මිනිස් ජීවිතයේ හොඳ සහ නරක මූලාශ්ර ගැන සිතූ දේ දැන ගැනීමට ඔබ උනන්දු වනු ඇත.
මිනිසා අද්භූත ජීවියෙකි, අද්භූත, තේරුම්ගත නොහැකි, ඔහුගේ ගුණාංග සහ හැකියාවන් ඔහුගේ ස්වභාවයෙන් අනුගමනය නොකරයි, ස්වභාවයෙන්ම උපත නොලැබේ.
ඔබ සමමුහුර්ත කිරීම් සූදානම් කර ඇත - පේළි පහක් "හොඳ" සහ "නපුර". ඔබට ලැබී ඇති දේ සොයා බලමු:
පාඩමේ ප්රධාන අදියර
ශ්රේෂ්ඨතම "මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගුරුවරුන්" සිහිපත් කර ඔවුන් හොඳ සහ නරක ලෙස දුටු දේ, ඔවුන් ඇගයීමට ලක් කළ ආකාරය සාකච්ඡා කරමු. පා course මාලාව කණ්ඩායම් 5 කට බෙදා ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම හොඳ සහ නරක පිළිබඳ දාර්ශනිකයන්ගේ අදහස් පිළිබිඹු කරන පෙළක් ලැබේ. පෙළ විශ්ලේෂණය සහ කාර්යයන් ඉටුකිරීමේ ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, කණ්ඩායම් විසින් සිදු කරන ලද කාර්යය පිළිබඳව වාර්තා කර නිගමන සකස් කරයි.
1 වන කණ්ඩායමේ සිසුන් සඳහා කර්තව්යය: සොක්රටීස්ගේ මතය අනුව, හොඳ සහ නරක ලෙස සැලකිය හැක්කේ කුමක් ද යන්න තීරණය කිරීම සඳහා? පුද්ගලයෙකු ගොඩනගා ඇති මෙම ද්රව්ය දෙක පුද්ගලයෙකු තුළ සහජීවනයෙන් පවතින්නේ කෙසේද?
පුරාණයේ ශ්රේෂ්ඨතම ඍෂිවරයා. පුද්ගලයෙකු පෙනී සිටි මොහොතේ සිටම තහනම් කිරීම් රාශියකින් වට වී ඇති බවත්, මෙය සම්ප්‍රදාය වන බැවින් ඔහුට ඒවා ගණනය කිරීමට නොහැකි බවත් ඔහු විශ්වාස කළේය. ඔබ යමක් කරන විට එය එක් දෙයක් වන්නේ එය නීතියෙන් තහනම් නිසා නොව, ඔබ නරක දෙයක් කළහොත් ඔබේ ආත්ම ගෞරවය නැති වන බැවිනි. සොක්‍රටීස් සැමවිටම ජීවත් වූයේ ඔහු ඉගැන්වූ ආකාරයටය; ඔහු දර්ශනය ඔහුගේ ජීවිතය කර ගත්තේය.
සෑම දෙයක්ම ප්රශ්න කිරීමට සොක්‍රටීස් තම ගෝලයන්ට ඉගැන්වීය. ඔහු ඇසුවා: ඔබ දන්නවාද: හොඳ සහ නරක කුමක්ද? නිදසුනක් වශයෙන්, වංචා කිරීම නරකද? සැකයකින් තොරව! ඒ වගේම බෙහෙත පැණි රසයි කියලා අම්මා දරුවා රවට්ටනවා නම් ඒක නරකද? නැහැ! තවමත් වනු ඇත! පුද්ගලයෙකු ඝාතනය කරන්නේ නම්, ඔහුගේ පවුල, දරුවන්, මාතෘ භූමිය ආරක්ෂා කිරීම - මෙය නපුරක්ද? දන්නේ නැහැ. හොඳ නරක යනු කුමක්දැයි මා හොඳින් දන්නා බව මින් පෙර පෙනුනද දැන් මට එය සැකයි.
සොක්‍රටීස්: ඔබ මීට පෙර සිතුවේ නැත, නමුත් අන් අය පැවසූ දේ විශ්වාස කළේය. ඔබ සිතන්නට පටන් ගත හැක්කේ දැන් පමණි. අන් අය මගෙන් බලාපොරොත්තු වන යහපත මා කළ යුතු බව මා දන්නේ කෙසේද - සමහර විට මෙය හොඳ නොවේද? මට හැමදෙයක්ම සැක කරන්න වෙනවා, මටම තමයි හොඳ නරක, සතුට, අවාසනාව කියන තැනට එන්න වෙන්නේ. ඔබට සැකයකින් තොරව අන්ධ ලෙස විශ්වාස කළ නොහැක. සොක්‍රටීස් තම ශිෂ්‍යයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ කිසිවිටෙක අන් අයගේ පරීක්ෂා නොකළ සිතුවිලි හෝ අදහස් භාවිතා නොකරන ලෙසයි. ප්‍රඥාව යනු වසර ගණනාවක් පුරා වර්ධනය වන සෑම විටම නිවැරදි දේ කිරීමට ඇති හැකියාවයි.
සොක්රටීස්ගේ ප්‍රතිරූපය අපට ඔප්පු කරන්නේ හොඳ සහ නරක යනු පුද්ගලයෙකු ගොඩනගා ඇති ද්රව්ය වන නමුත් සමස්තයක් ලෙස ඔහුගේ ශරීරයට වඩා කල් පවතින බවයි.
ඔහුට පලා යාමට ඉදිරිපත් වූ විට, ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කළේ, ඔහු දේශනා කරන සියල්ල හිස් කතා යැයි සියලු දෙනා නොසිතනු පිණිස ය. මෙය සොක්රටීස්ගේ සිවිල් වික්‍රමයයි.
සොක්‍රටීස්
(ක්‍රි.පූ. 469-399)
"මරණ දඬුවමෙන් පසු නඩු විභාගයේදී සොක්රටීස්ගේ කථාව" යන පාඨය සමඟ වැඩ කිරීම
“ඇතැන්ස්හි මිනිසුන්, ඔබට ටිකක් බලා සිටීමට අවශ්ය නොවීය, නමුත් මෙයින් අපගේ නගරයට අපහාස කිරීමට කැමති මිනිසුන් අතර ඔබ ගැන නරක කීර්තියක් ඇති වනු ඇත, ඔවුන් සුප්‍රසිද්ධ ඍෂිවරයා වූ සොක්‍රටීස් මරා දැමූ බවට ඔබට චෝදනා කරනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට අපහාස කිරීමට අවශ්ය ඕනෑම කෙනෙකුට මෙය එසේ නොවුණත් මම ශාස්තෘවරයෙක් බව ප්‍රකාශ කරනු ඇත. දැන්, ඔබ ටිකක් බලා සිටියා නම්, ඔබට එය තනිවම සිදුවනු ඇත; මගේ අවුරුදු ගැන සිතන්න, ජීවිතය දැනටමත් කොපමණ ජීවත් වී ඇත්ද සහ මරණය කෙතරම් සමීපද? මා මෙය කියන්නේ ඔබ සැමට නොව, මා මරණයට නියම කළ අයටය. මෙන්න මේ අයටම මට කියන්නට අවශ්ය දේ: සමහර විට ඔබ සිතන්නේ, ඔහ්, මිනිසුන්, මා හෙළා දුටුවේ මා හෙළා දුටුවේ මා හෙළා දුටුවේ මට ඔබව මගේ පැත්තට ගෙන ඒමට අවශ්ය යැයි සිතුවහොත්, කිරීමට සහ පැවසීමට අවශ්ය යැයි සිතුවහොත් දඬුවම් වලින් ගැලවීමට සියල්ල. කොහෙත්ම නැහැ. මට මදි, ඒක ඇත්ත, මට මදි, වචන විතරක් නෙවෙයි, නිර්ලජ්ජිතකම සහ නිර්ලජ්ජිතකම සහ ඔබට ඇසීම, කෑගැසීම සහ හඬා වැලපීම, කිරීම සහ කීම වඩාත් ප්රසන්න දේ ඔබට පැවසීමට ආශාවක් ඇත. මම ඔබට නැවත කියමි, මම තවමත් බොහෝ වටින්නේ නැත - ඔබ අන් අයගෙන් ඇසීමට පුරුදු වී සිටින සියල්ල. නමුත් ඒ වන විටත්, අනතුරට තර්ජනයක් වූ විට, මේ නිසා වහල්භාවයේ කිසිවක් කිරීමට මට අවශ්ය නොවීය, දැන් මම මේ ආකාරයෙන් මා ආරක්ෂා කිරීම ගැන පසුතැවෙන්නේ නැත, සහ රැඳී සිටීමට වඩා එවැනි ආරක්ෂාවකින් පසු මිය යාමට මම කැමැත්තෙමි. ජීවමාන, වෙනත් ආකාරයකින් මා ආරක්ෂා කර ගැනීම. මක්නිසාද යත් උසාවියේදී හෝ යුද්ධයේදී, මම හෝ වෙනත් කිසිවකු කිසිඳු ආකාරයකින් මරණයෙන් වැළකී සිටිය යුතු නැති බැවිනි. මක්නිසාද යත්, සටන් වලදී යමෙකුට ආයුධයක් බිම හෙළීමෙන් හෝ පීඩා කරන්නන්ගෙන් අයැදීමට පටන් ගැනීමෙන් සමහර විට මරණයෙන් ගැලවිය හැකි බව බොහෝ විට පැහැදිලිව පෙනෙන බැවිනි. සෑම දෙයක්ම කිරීමට සහ පැවසීමට නිර්භීත කෙනෙකුට යම් අනතුරක් සිදු වුවහොත් මරණයෙන් වැළකී සිටීමට තවත් බොහෝ ක්‍රම තිබේ. මරණයෙන් මිදීම අපහසු නැත, නමුත් වඩා දුෂ්කර වන්නේ සදාචාර දූෂණයෙන් මිදීමයි, මන්ද එය මරණයට වඩා වේගයෙන් පැමිණෙන බැවිනි. දැන් මම, නිශ්ශබ්ද හා මහලු මිනිසෙකු, වඩා නිහඬව යන දේවලින් ද, මගේ චෝදනා කරන්නන්, ශක්තිමත් සහ කඩිසර මිනිසුන්, වඩා ඉක්මනින් සිදුවන දේවලින් ද, සදාචාර දූෂණයෙන් ද අභිබවා යමි. මෙන්න මම, ඔබ විසින් හෙළා දකිනු ලැබුවෙමි, මරණයට යන්නෙමි, ඔවුන් සත්‍යයෙන් හෙළා දකිනු ලැබ, නපුරට හා අධර්මයට යයි. මම මගේ දඬුවම සමඟ සිටිමි, ඔවුන් ඔවුන්ගේ දඬුවම සමඟ සිටිමි. එබැවින් එය බොහෝ විට සිදු විය යුතු අතර එය නිවැරදි යැයි මම සිතමි. දැන්, අහෝ මගේ චෝදනා කරන්නන්, මෙයින් පසු ඔබට කුමක් සිදුවේදැයි අනාවැකි කීමට මම කැමැත්තෙමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ට විශේෂයෙන් අනාවැකි කීමට හැකි කාලය දැනටමත් මට පැමිණ ඇත - ඔවුන්ට මිය යාමට සිදු වූ විට. එබැවින් මා මරා දැමූ මිනිසුන්නි, මාගේ මරණයෙන් පසු වහාම පළිගැනීම ඔබ වෙත පැමිණෙන බව මම සහතික කරමි, එය ඔබ මා හෙළා දුටු මරණයට වඩා ඉතා දුෂ්කර වනු ඇත. දැන්, මෙය කිරීමෙන්, ඔබේ ජීවිතයේ ගිණුමක් ලබා දීමේ අවශ්යතාවයෙන් මිදීමට ඔබ සිතුවා, නමුත් ඔබට සිදුවන්නේ කුමක්ද, මම කියමි, ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ය: ඔබට තවත් චෝදනා කරන්නන් සිටිනු ඇත - මා මෙතෙක් සීමා කළ අය සහ ඔබ නොදැන සිටි අය, සහ ඔවුන් කුඩා වන තරමට ඔවුන් දරාගත නොහැකි වනු ඇත, ඔබ ඊටත් වඩා කෝපයට පත් වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් මරා දැමීමෙන් ඔබ වැරදි ලෙස ජීවත් වීම නිසා ඔවුන් ඔබව වාරණය කිරීමෙන් වළක්වනු ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබ වැරදියි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි ස්වයං-ආරක්ෂක ක්රමයක් සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි හෝ හොඳ නැත, නමුත් මෙන්න ඔබට හොඳම සහ පහසුම ක්රමය: අන් අයට ඔබේ මුඛය වසා නොගන්න, නමුත් ඔබටම කළ හැකි හොඳම දේ වීමට උත්සාහ කරන්න. හොඳයි, මාව හෙළා දුටු ඔබට මෙය අනාවැකි කීමෙන් පසු, මම ඔබව හැර යමි.
(Plato. Apology of Socrates // එකතු කරන ලද කෘති වෙළුම් 4 කින්. T.1. M., 1990. S. 93-94)
පෙළ සඳහා ප්රශ්න:
1. සොක්‍රටීස් තර්ක කළේ ගුණය යනු දැනුම බවයි. ඔබ මේ ගැන සොක්‍රටීස් සමඟ එකඟද, සියලු හැසිරීම් නීති ඉගෙන ගෙන හොඳ නරක කුමක්දැයි හොඳින් දැන ගැනීමෙන් කෙනෙකුට සදාචාර සම්පන්න පුද්ගලයෙකු විය හැකි යැයි ඔබ සිතනවාද?
2. සොක්රටීස්ගේ වචන ඔබට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද: "මරණය වළක්වා ගැනීම අපහසු නැත, සදාචාරාත්මක දූෂණයෙන් මිදීම වඩා දුෂ්කර ය"?
2 කණ්ඩායම සඳහා කාර්යය: R. Descartes නම් දාර්ශනිකයා විසින් සකස් කරන ලද නීති මොනවාද? නවීන තත්වයන් තුළ ඒවා අදාළ යැයි ඔබ සිතනවාද?
R. Descartes ඔහුගේ කෘතියේ "ක්රමය පිළිබඳ කතිකාව" විශ්වාස කළේ, සාමාන්‍යයෙන් දියුණු වූ පුද්ගලයෙකුට, ඔහු කුමක් කළත්, ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් සාර්ථකව කරගෙන යාමට හැකිවීම සඳහා: කලාව, දර්ශනය හෝ දේශපාලනය, යම් අනිවාර්ය නීති පිළිපැදිය යුතු බවයි. සදාචාරයේ නීති. කෙසේ වෙතත්, ඒවා විශ්වීය විය යුතු බව මතක තබා ගනිමින් ඔහු තමාටම මෙම නීති සකස් කළේය.
පළමු රීතිය වන්නේ ඔබේ රටේ නීති සහ සිරිත් විරිත්වලට කීකරු වීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආගම, අධ්යාපනය ලැබීමට දෙවියන් වහන්සේ කරුණාව ලබා දුන් සෙවණෙහි සහ, ඩෙකාට් ලිව්වේ, ඉතා කුඩා කල සිටම, ඕනෑම අන්තයකින් ඈත්ව, වඩාත්ම මධ්‍යස්ථ අදහස්වලට අනුකූලව, සෑම කාරණයකදීම මට මග පෙන්වූ බවයි.
රෙනේ ඩෙකාට්ස්
(1596-1650)
ඔබේම මතවලට අත නොතැබීම, ඒවා ඉහළින් තැබීම නොව, වඩාත් විචක්ෂණශීලී පුද්ගලයින්ගේ අදහස් අනුගමනය කිරීම වඩා හොඳය. ඒ අතරම, ඔවුන් කියන දේට වඩා මෙම විචක්ෂණශීලී පුද්ගලයින් ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන ඔබ වැඩි අවධානයක් යොමු කළ යුතුය. තමන් ඇත්තටම හිතන දේ කියන අය ලෝකෙ බොහොම ටිකයි.
වසරකට පැය කිහිපයක් දර්ශනවාදය හැදෑරිය යුතු බව පැවසූ ඩෙකාට්ස්, හිසෙන් වැඩ කරන පුද්ගලයෙකු බොහෝ නිදා ගත යුතු බව ද පැවසීය. සමකාලීනයන්ට අනුව, ඔහුම දහවල් වන තුරුම නිදාගත්තේය. වරක් ස්වීඩන් රැජින ක්‍රිස්ටිනා තමාට දේශන පවත්වන ලෙස ඩෙකාට්ට ආරාධනා කළාය. ඩෙකාට්ස් එකඟ වූ අතර එය ඔහුගේ අවලංගු කිරීමකි. ක්‍රිස්ටිනා උදේ 5 ට නැඟිට, උදේ ආහාරයෙන් පසු ඩෙකාර්ට්ට දර්ශනය ගැන ඇය සමඟ කතා කිරීමට සිදු විය. උදේ පාන්දර, රාත්‍රියේදී, ශීත ඍතුවේ දී, සීතල හා අඳුරු ස්වීඩනයේ වසරේ මේ අවස්ථාවේ දී, එවැනි සංවාද කිහිපයකට පසු, ඩෙකාට්ස් නියුමෝනියාවෙන් රෝගාතුර වී සතියකට පසු මිය ගියේය. ඔහුගේ ප්රධාන දාර්ශනික කෘතීන් නම්: "ක්රමය පිළිබඳ කතිකාවන්", "පාරභෞතික පරාවර්තන", "මනස මඟ පෙන්වීම සඳහා වූ රීති".
දෙවන රීතිය නම්, ඔවුන් සැක සහිත වුවද, තෝරාගත් තනතුරු වලට ස්ථිරභාවය, අධිෂ්ඨානය සහ මුරණ්ඩු පිළිපැදීමයි. ඔබ වනාන්තරයේ අතරමං වුවහොත්, ඔබ පැත්තෙන් පැත්තට ඉක්මන් නොවිය යුතුය, නමුත් ස්ථිරව හා ස්ථාවරව එක් දිශාවකට යන්න. ඔබ ඔබේ ඉලක්කයට ළඟා නොවන්නේ නම්, ඔබ තවමත් වනාන්තරය මැදට වඩා හොඳ වනු ඇති තැනකට යනු ඇත.
තුන්වන රීතිය: සෑම විටම උත්සාහ කරන්නේ ඉරණමට වඩා ඔබව ජය ගැනීමට, ඔබේ ආශාවන් වෙනස් කිරීමට මිස ලෝකයේ පිළිවෙලට නොවේ. අපගේ සම්පූර්ණ බලය ඇත්තේ අපගේ සිතුවිලි පමණක් යන අදහසට අප පුරුදු විය යුතුය. අපිට ලොකු දෙයක් කරන්න ඕන වුණාට අපි කළේ සුළු දෙයක් කියලා මැසිවිලි නැඟිය යුතු නැහැ. අපි සෑම විටම අපට හැකි පමණින් කරන්නෙමු - එබැවින් අපට වැඩි යමක් ලබා නොදේ.
නිදසුනක් වශයෙන්, අපට උපතේ සිටම අයිතිය ඇති බව පෙනෙන පරිදි එම ප්‍රතිලාභ අපට අහිමි වීම ගැන පසුතැවිලි වීමට අවශ්ය නැත. අපි චීනය හෝ මෙක්සිකෝව අයිති කර නොගැනීම ගැන පසුතැවෙනවා වගේ. දෛවයේ බලයෙන් ඔබ්බට ගොස් දුක් විඳීම සහ දරිද්රතාවය තිබියදීත්, ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් සමඟ සතුටින් තරඟ කරන්නේ කෙසේදැයි වරක් දැන සිටි දාර්ශනිකයන් මෙන් අප විය යුතුය.
මිනිසාගේ ප්රධාන කර්තව්යය ලෙස ඩෙකාට්ස් සැලකුවේ ඔහුගේ මනස දියුණු කර ගැනීමයි. ජීවිතයට වඩා මනස නැතිවීම දුකකි, මන්ද මේ අවස්ථාවේ දී සියල්ල අහිමි වනු ඇත.
පාඨයට ප්රශ්න: 1. R. Descartes ට අනුව, පුද්ගලයෙකුගේ වචනවලට නොව, ඔහුගේ ක්රියාවන්ට අවධානය යොමු කිරීම වැදගත් වන්නේ ඇයි?
2. තාර්කිකව ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන සෑම පුද්ගලයෙකුම තම හැසිරීමේ මූලික නීති (ආඥා) තමන් වෙනුවෙන්ම සකස් කළ යුතුද, නැතහොත් මෙය ඔහුගේ නිදහස සීමා කරයිද?
3 වන කණ්ඩායමේ සිසුන් සඳහා කාර්යය: ඇයි, J.-J අනුව. රූසෝ, සැබෑ පුද්ගලයෙකු දැනුවත් කිරීම සඳහා අධ්‍යාපන ක්රමය සහ ක්‍රම වෙනස් කිරීම ගැන සිතිය යුතුද? ස්වාභාවික අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ සාරය කුමක්ද?
ජීන් - ජැක් රූසෝ.
(1712-1778).
1750 දී ඩිජොන් ඇකඩමිය "විද්‍යාවන් සහ කලාවන්හි පුනර්ජීවනය සදාචාරය වැඩිදියුණු කිරීමට දායක වූයේද" යන මාතෘකාව පිළිබඳ හොඳම රචනය සඳහා තරඟයක් නිවේදනය කළේය. මෙම සම්මානය ස්විට්සර්ලන්තයේ උපන් නාඳුනන 38 හැවිරිදි සේවකයෙකු වන රූසෝ විසින් ලබා ගන්නා ලදී. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ ඔහුගේ රචනාවේදී ඔහු තර්ක කළේ විද්යාව, ලේඛන සහ කලාව සදාචාරයේ ප්රධාන සතුරන් බවයි. දරිද්රතාවය ඇති කිරීම මගින් ඔවුන් වහල්භාවයේ මූලාශ්ර වේ. ශිෂ්ට සම්පන්න පුද්ගලයෙකු නුපුහුණු ම්ලේච්ඡයෙකුගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා සෑම දෙයක්ම නපුරු ය.
ජීවත් වීමට, රූසෝ ලිව්වේ, මට දරුවෙකුට ඉගැන්වීමට අවශ්ය වෙළඳාමයි. මගේ අතින් එළියට එන විට, ඔහු විනිශ්චයකරුවෙකු හෝ සොල්දාදුවෙකු හෝ පූජකයෙකු නොවනු ඇත, නමුත් ඔහු මුලින්ම මිනිසෙකු වනු ඇත. පුද්ගලයෙකු විය යුතු සෑම දෙයක්ම, ඔහුට අවශ්ය වූ විට, වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට මෙන්ම විය හැකිය. දෛවය ඔහුව කොතරම් චලනය කළත්, ඔහු සැමවිටම ඔහුගේ ස්ථානයේ සිටිනු ඇත.
ජීවත් වීම යනු හැඟීම්වල පූර්ණත්වය, සියලු හැකියාවන්, කෙනෙකුගේ පැවැත්මේ සියලුම කොටස් භාවිතා කිරීමට හැකි වීමයි. ප්‍රඥාවන්තයා දිගු කලක් ජීවත් වූ තැනැත්තා නොව ජීවිතය වඩාත් දැනුණු තැනැත්තා ය. තවත් පුද්ගලයෙකු වයස අවුරුදු සියයක් ලෙස වළලනු ලැබුවද, ඔහු උපතේදීම මිය ගියේය, ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම සම්මුතීන්, ව්‍යාජ ප්‍රතිපත්තිවලින් ඔහු තලා දැමූ නිසා, ඔහු කිසි විටෙකත් තම ආත්මය සහ හදවත ලෝකයට සහ මිනිසුන්ට විවෘත නොකළේය.
කුඩා කල සිටම බොහෝ මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ මේ ආකාරයට ය: ඔවුන් ඉපදී මිය යන්නේ අගතීන්ට වහල්භාවයේ ය. කුඩා කල සිටම, දරුවාට අන්ධ ලෙස කීකරු වීමට බල කෙරෙයි, ළමා කාලයේ සිට ඔහුට බල කෙරේ, ළමා කාලයේ සිටම ඔහු කෘතිමව සීමා කරන ලද වැඩිහිටි තත්වයන් තුළ ජීවත් වේ.
අධ්යාපනය ස්වාභාවික විය යුතුය - ඔබ සොබාදහම නිරීක්ෂණය කර එහි මාවත අනුගමනය කළ යුතුය. ඇය නිරන්තරයෙන් දරුවන්ට ව්‍යායාම කරයි, ශ්‍රමය සහ වේදනාව යනු කුමක්දැයි ඔවුන්ට උගන්වයි, විපත්තිවලට, කටුක කාලවලට, කුසගින්න, පිපාසයට ඔවුන් හුරු කරයි. වැඩිහිටියෙකුට විඳදරාගත නොහැකි එවැනි පරීක්ෂාවන් දරුවා විඳදරා ගනී.
එමනිසා, ඔබ දරුවාට සම්පූර්ණ නිදහස ලබා දිය යුතුය, සරලව ඔහුව අන්තයට සීමා කිරීම සහ ඔහුගේ හැසිරීම දක්ෂ ලෙස මෙහෙයවීම. මහජන! මිනිසෙකු වන්න, - ඔහු ගුරුවරුන් ඇමතීය. ළමා කාලයට ආදරය කරන්න, එහි ක්‍රීඩා සහ විනෝදය, සහජ බුද්ධිය කෙරෙහි අවධානයෙන් සිටින්න. සිනහවක් දෙතොලෙන් පිට නොයන විට, ආත්මය නිරතුරුවම ලෝකය වින්දනය කරන ඒ සොඳුරු වයස ගැන විටෙක පසුතැවිලි වන්නේ කීයෙන් කීදෙනාද?
රූසෝට අනුව, යැපීම වර්ග දෙකක් තිබේ - මිනිසුන් මත සහ දේවල් මත. ඔබේ දරුවා දේවල් මත යැපෙන්න, ඔබ ස්වභාව ධර්මයේ අනුපිළිවෙල අනුගමනය කරනු ඇත. දරුවෙකු තුළ වහල් කීකරුකම ඇති නොකරන්න, ඔහුට උදව් කරන්න, නමුත් ඔහු නිදහස් වන අතර ආධිපත්‍යය දරන්නේ නැත.
ඔවුන් දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමට පටන් ගත් දා සිට, තරඟය, ඊර්ෂ්‍යාව, වෛරය, නිෂ්ඵලකම, තණ්හාව, පහත් බිය හැර වෙනත් මාර්ගයක් ඔවුන් තවමත් සොයාගෙන නැත. අධ්‍යාපනයෙන් සියුම්ව හා නුවණින් මෙහෙයවන සැබෑ නිදහස හැර අන් සියල්ල ඔවුහු භාවිත කළහ.
දරුවන්ට වචන වලින් උගන්වනු ලැබේ, නමුත් ඔවුන් ක්රියාවෙන්, ක්රියාවෙන් ඉගැන්විය යුතුය: ඔබේ අවශ්යතා ඔබේ හැකියාවන් ඉක්මවා නොයන නිසා ඉවසිලිවන්තව, ආදරයෙන්, පරාර්ථකාමීව සහ සතුටින් සිටීමට.
උපතේ සිට අවුරුදු 12 දක්වා, රූසෝ යෝජනා කළේ ශරීරයේ සහ සංවේද ඉන්ද්‍රියයන් වර්ධනය කිරීම, හැඟීම් වැඩි වශයෙන් පුහුණු කිරීම ගැන සැලකිලිමත් වන ලෙසයි, මන්ද, වැඩිහිටියන් ලෙස මිනිසුන් ඔවුන් ගැන අමතක කර තර්කයෙන් පමණක් ජීවත් වීමට පටන් ගනී, මතුපිටින් හා පොත්පත් බවට පත්වේ. අප අවට ස්වභාවය දැකීමට, ඇසීමට ඉගෙන ගත යුතුය.
වයස අවුරුදු 12 සිට 15 දක්වා ළමුන් තුළ බුද්ධිය වර්ධනය කිරීම, භෞතික විද්යාව, ජ්යාමිතිය, තාරකා විද්යාව ඉගැන්වීමට අවශ්ය වන නමුත් සෘජු ස්වභාවික සංසිද්ධි පිළිබඳ උදාහරණය මත පමණි. උදාහරණයක් ලෙස, තරු පිරුණු අහස නිරීක්ෂණය කිරීම. 15 සිට 20 දක්වා - සදාචාරාත්මක හැඟීම් වර්ධනය කිරීම: ඔබේ අසල්වැසියාට ආදරය, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා බෙදාගැනීමේ අවශ්යතාව ආදිය.
ස්වභාවධර්මය සැමවිටම අවංක වන අතර, උපතේ සිටම මිනිස් හදවතේ දූෂණයක් නොමැති බැවින්, ස්වභාවිකව දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම සියලු සමාජ ගැටලු විසඳීමට සමත් බව රූසෝ විශ්වාස කළේය. දරුවාගේ නිදහස සහ ස්වයං ක්රියාකාරිත්වය, ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වයට ගරු කිරීම සහ ඔහුගේ අවශ්යතා අධ්යයනය කිරීම - මෙය ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සැබෑ අධ්යාපනයේ පදනම වේ.
පාඨයට ප්රශ්නය: J.-J. රූසෝ පැවසුවේ බොහෝ විට දරුවෙකුට වැඩිහිටියන් ජීවත් වන ආකාරයට ජීවත් වීමට බල කෙරෙන බවත්, එබැවින් ඔවුන් ඔහුට නිදහසේ වර්ධනය වීමට ඉඩ නොදෙන බවත්, ඔවුන් ඔහු තුළ වහල් කීකරුකම ඇති කරන බවත්ය. නමුත් කීකරුකමකින් තොරව, වැඩිහිටියෙකුගේ අධිකාරය නොමැතිව, අධ්යාපනය ද පෙනෙන පරිදි සිතාගත නොහැකිය. පිටවීම කොහෙද?
4 වන කණ්ඩායමේ සිසුන් සඳහා කාර්යය: I. Kant විශ්වාස කළේ ඇයිද යන්න තීරණය කරන්න, පුද්ගලයෙකු කිසි විටෙකත් මාධ්යයක් නොවිය යුතු නමුත් අවසානයක් පමණක්, ඔබට ඔබේම ප්රයෝජනය සඳහා වෙනත් පුද්ගලයෙකු භාවිතා කළ නොහැකි බව?
එම්මානුවෙල් කාන්ට්
(1784 -1804)
එම්මානුවෙල් කාන්ට් විශ්වාස කළේ සියලුම මිනිස් ක්‍රියා කොන්දේසි සහිතව සදාචාරාත්මක සහ නෛතික (නීත්‍යානුකූල) ලෙස බෙදිය හැකි බවයි. ඔබ දියේ ගිලෙන පුද්ගලයෙකු බේරා ගන්නේ නම්, ඔහු ධනවත් බවත් ඔබට ස්තූතිවන්ත වන බවත් දැන සිටීම, මෙය නීතිමය ක්රියාවකි. ඔබ යමෙකුට මුදල් ණයට දුන්නොත්, ඔබට කණගාටු නැත, අද ඔබ ඔහුට උදව් කළ බවත්, හෙට ඔහු ඔබට උදව් කරන බවත් ඔබ එකතු කරයි - මෙයද නීතිමය ක්රියාවකි.
නමුත් ඔබ දියේ ගිලෙන මිනිසෙකු බේරා ගත්තේ නම්, ඒ කවුදැයි නොදැන, නමුත් ඔබට ඔහුව බේරා ගැනීමට උදව් කළ නොහැකි නම්, මෙය පුද්ගලයෙකුගේ ස්වාභාවික නැඹුරුවාවට පටහැනිව සිදු කරන ලද සදාචාරාත්මක ක්රියාවකි, එනම්. තමාට එරෙහිව: මට නරකක් දැනෙන්නට ඉඩ දෙන්න, නමුත් මට ඔහුට උදව් කිරීමට නොහැකි විය, මම ප්‍රතිලාභ සහ ප්රතිවිපාක ගැන නොසිතමි. සදාචාරාත්මක සහ නෛතික ක්‍රියාමාර්ග පිළිබඳ තර්කයෙන්, කාන්ට් රාජකාරි කාණ්ඩය ව්‍යුත්පන්න කරයි: ඔහුගේ යුතුකම ඉටු කිරීමෙන් පමණක්, පුද්ගලයෙකු නිදහස්ව පවතී. මගේ යුතුකම ඉටු කිරීමේදී, මට ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට පටහැනිව, මටම විරුද්ධව යා හැකිය, නමුත් ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට වඩා ඉහළින් ඇත්තේ නිදහසේ නීති ය.
මම මගේ ගෞරවනීය වචනය ලබා දුන්නේ නම්, එය බිඳ දැමීම මරණයට වඩා භයානක ය. කිසිම සතෙකුට යුතුකම පිළිබඳ හැඟීමක් නැත. අසනීප, මරණය ගැන මා කුමක් කම්ද?, මම මගේ මිනිස් යුතුකම ඉටු නොකරන්නේ නම්, මිනිසුන්ගේ ඇස් දෙස බැලීමට මට ලැජ්ජා වනු ඇත. ඔබව තේරුම් ගනු ඇත, සමාව දෙනු ඇත, නමුත් ඔබට හෘද සාක්ෂියක් තිබේ නම් ඔබ ඔබටම සමාව නොදෙනු ඇත - මනුෂ්‍යත්වයේ දර්ශකයකි.
කාන්ට් සදාචාර නීති දෙකක් ව්‍යුත්පන්න කර ඇත:
1. ඔබගේ කැමැත්තේ උපරිමය විශ්වීය නීති සම්පාදනයේ පදනම වන ආකාරයට ක්‍රියා කරන්න: හැකිතාක් මානුෂීය ලෙස ක්‍රියා කරන්න, ඔබටම සහන නොදක්වන්න සහ ඔබේ දුර්වලතා සාධාරණීකරණය නොකරන්න.
2. පුද්ගලයෙකු සැමවිටම අවසානයක් පමණක් විය යුතු අතර කිසි විටෙකත් මාධ්යයක් නොවිය යුතුය. ඔබට පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ ජීවිතය, සෞඛ්‍යය ඕනෑම උතුම් අරමුණු සඳහා පවා භාවිතා කළ නොහැක. ඔබේම ප්රයෝජනය සඳහා පුද්ගලයෙකු මාධ්යයක් ලෙස භාවිතා කළ නොහැක. මෙම නීතිය උල්ලංඝනය කිරීමෙන්, අපි අප තුළ ඇති මානව මූලධර්මය මරා දමමු.
කාන්ට් මෙසේ ලිවීය: "ලෝකයේ ඕනෑම දෙයකට වඩා දේවල් දෙකක් මා උද්දීපනය කරයි, විස්මයට පත් කරයි: ඔබේ හිසට ඉහළින් ඇති තරු අහස සහ පුද්ගලයෙකු නිදහස් කරන පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති සදාචාරාත්මක නීතිය."
ලෝකයේ ප්රචණ්ඩත්වය, නපුර, නිදහස නොමැතිකම ඇත, නමුත් මෙය පුද්ගලයෙකු දුර්වල කැමැත්තක් ඇති නොකළ යුතුය, මනුෂ්‍යත්වය සඳහා ඔහුගේ ආශාව දුර්වල කළ යුතුය.
පෙළ සඳහා ප්රශ්න: 1.I. හෘදය සාක්ෂිය මනුෂ්‍යත්වයේ දර්ශකයක් බවත්, එය කිසිදු ද්‍රව්‍යමය තත්වයන් සහ හේතු මත රඳා නොපවතින බවත්, එය අප තුළ දෙවියන්ගේ හඬට සමාන බවත්, ජර්මානු දාර්ශනික A. Schopenhauer විශ්වාස කළේ හෘදය සාක්ෂිය යනු මනුෂ්‍යත්වයේ දර්ශකයක් බවත්, හෘදය සාක්ෂිය දශම නවයෙන් පංගුවක ප්රතිඵලයක් බවත්ය. මහජන වාරණය: මම දඬුවමට බිය නිසා මම නරක ලෙස ක්‍රියා නොකරමි. ඔබේ මතය අනුව මිනිසාගේ ස්වභාවය වඩාත් නිවැරදිව ප්‍රකාශ කරන්නේ කුමන දෘෂ්ටි කෝණයෙන්ද?
2. ඔබගේ ක්රියාවන් සඳහා ඔබට නිදහසට කරුණු සොයා ගත හැක්කේ අන් අයට මිස ඔබටම නොවේද?
5 වන කණ්ඩායමේ සිසුන් සඳහා කාර්යය: L.N. ටෝල්ස්ටෝයි සැලකුවේ රාජ්‍යය සහ විප්ලවවාදීන් නපුරේ සහ ප්රචණ්ඩත්වයේ ප්‍රභවයන් ලෙසද? ඔබ ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණය බෙදාගන්නවාද? ඔබේ පිළිතුර සාධාරණීකරණය කරන්න.
ලෙව් ටෝල්ස්ටෝයි
(1828-1910)
ශ්රේෂ්ඨ රුසියානු ලේඛකයා ග්රීක චින්තකයින්ගේ අදහස්, කාන්ට්ගේ සදාචාරාත්මක දර්ශනය වර්ධනය කළේය. ප්රධාන ප්රශ්නය වන්නේ: ප්රචණ්ඩත්වයේ විෂම චක්රය බිඳ දමන්නේ කෙසේද? අවට ඇති සෑම දෙයක්ම ප්රචණ්ඩත්වය මත ගොඩනගා ඇත, මිනිසුන් ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන අතර නපුර කරයි. ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් නපුරට ප්‍රතිරෝධය නොදැක්වීම - මූලධර්මය පුනර්ජීවනය කිරීම අවශ්ය බව ඔහු නිගමනය කළේය. ප්රචණ්ඩත්වය කවදා හෝ මිනිසුන්ගේ ජීවිතය හා සන්සුන් භාවය ආරක්ෂා කළේ නම්, බොහෝ විට එය ව්‍යසනවලට හේතුව බවට පත්විය.
නපුරේ මූලාශ්ර දෙකක් තිබේ: බලය සහ එයට එරෙහිව සටන් කරන විප්ලවවාදීන්. බලධාරීන් අපරාධකරුවන් හෙළා දකින නමුත් ඔවුන් මානව නීති කඩ කළ නිසා ඔවුන්ට දැනටමත් දඬුවම් කර ඇත, ඔවුන් හෘදය සාක්ෂියේ වේදනාව අත්විඳින්නේ නැත්නම්, ඔවුන් සිරගත කිරීමෙන් පලක් නැත, මෙය ඔවුන්ව තවත් කෝපයට පත් කරයි.
විප්ලවවාදීන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන්ට මිනිසුන් සතුටු කළ හැකි බවත්, එබැවින් ඔවුන් තම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා තම ජීවිත සහ වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ ජීවිත පරදුවට තැබීමට සූදානම් බවත්, රාජ්ය ප්‍රචණ්ඩත්වයට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, ඔවුන් නව ප්රචණ්ඩත්වය සංවිධානය කරයි, මිනිසුන් දුක් විඳිමින් සහ දීප්තිමත් අනාගතයක් ඇති නොකරන බවයි. එන්න.
ටෝල්ස්ටෝයි ඉල්ලා සිටියේය: ප්‍රචණ්ඩත්වයට ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් පිළිතුරු නොදෙන්න! පුද්ගලයෙකුට ඇති එකම මාර්ගය සදාචාරාත්මක ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීමයි. ඔබෙන්ම පටන් ගන්න: ඔබේ අසල්වැසියන්ට ආදරය කිරීමට පුරුදු වන්න, මිනිසුන්ට බිය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, අභිලාෂය වැනි පරීක්ෂාවන්ට එරෙහි වීමට හැකි වන තෙක් ඔබේ හදවතින් නපුර සහ කෲරත්වය දුරු කරන්න, ඔවුන් සැමවිටම දූෂකයන්ගේ සමාජයක් ගොඩනඟනු ඇත. දූෂණය කළා.
ඉන්දියාවේ ටෝල්ස්ටෝයි මහත්මා ගාන්ධිගේ අනුගාමිකයෙකු යටත් විජිතවාදීන් සමඟ සටන් නොකරන ලෙසත්, ඉංග්‍රීසින්ට සේවය නොකරන ලෙසත්, බදු නොගෙවන ලෙසත් ඉල්ලා සිටි අතර, සියවස් දෙකක ආධිපත්‍යයකින් පසු බ්‍රිතාන්‍ය බලය බිඳ වැටුණි.
ටෝල්ස්ටෝයිගේ ඉගැන්වීම් ගැන අපට කෙසේ හැඟුණත්, මානව වර්ගයා මීට වඩා හොඳ දෙයක් ඉදිරිපත් කර නොමැති අතර, අවිහිංසාවාදී ලෝකයක් පිළිබඳ අදහස් දේශපාලනයේ වැඩි වැඩියෙන් ජනප්‍රිය වීමට හේතුවක් නොමැතිව නොවේ.
පාඨයට ප්රශ්නය: 1. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, පහරකට පහර දීමෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට වඩා සතුරාට සමාව දීම වඩා සදාචාරාත්මක, මානුෂීය ය. නමුත් සමාව දුන් සතුරා පවා සදාචාරාත්මකව උගත් විය යුතු බව මෙයින් උපකල්පනය කරයි. එසේ නොමැති නම්, ඔහු ඔබට නැවත පහර දෙනු ඇත, ඔහු ඔබව කුකුල් කර ඇති බව තීරණය කරනු ඇත. කෙසේ විය යුතුද? සෑම කෙනෙකුම සදාචාරාත්මකව අධ්යාපනය ලබන තෙක් රැඳී සිටින්න, නැතහොත් බලා නොසිටින්න, නමුත් ඔබම පටන් ගන්න - යන්න, සියල්ල තිබියදීත්, මෙම දුෂ්කර මාවත දිගේ - ඕනෑම වියදමකින් ප්රචණ්ඩත්වය අත්හරින්න?
3.පාඩම අවසන් කිරීම. කණ්ඩායම්වල වැඩ සාරාංශ කිරීම. ගුරුවරයාගේ අවසාන වචනය.
ඉතිහාසය අධ්යාපනය කළ හැකිද? ප්රශ්නය වාචාල ය. මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ දුර බැහැර කාලයකට වඩා ඔවුන්ට අධ්යාපනය ලබා දෙන නවීන තත්වයන් තුළ ය. ඉතිහාසයේ රැඳී සිටින අයට ඉගැන්වීමට හා අධ්යයනය කිරීමට අපට ඉතිරිව ඇති අතර, පෙනෙන පරිදි, අප සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.
සෑම ඉතිහාසයක්ම පාහේ සදාචාරාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් සාකච්ඡා කළ හැකි ක්‍රියාවන්ගෙන් සමන්විත වේ.
ලෝකයේ අනෙකුත් මිනිසුන් අතර පුද්ගලයෙකු ලෙස මගේ සැබෑ ස්ථානය තේරුම් ගත යුතුය. එවිට පමණක් මට ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය හැක්කේ: මම ඇත්තටම නිදහස්ද? මම මොකක්ද? මම අන් අය සඳහා කුමක් විය යුතුද? මගේ සංයුක්ත අවශ්යතා, සතුට සඳහා පිපාසය, මගේ ස්වභාවය සහ මගේ ක්රියාවන් ඇතුළත් සියල්ල - මේ සියල්ල නිදහස පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට ඇතුල් වේ.
මම නිදහස් වුවත් නැතත්, මේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර මගේ හැසිරීම සහ මගේ ස්වභාවය තීරණය කරයි. මෙය මට පමණක් අදාළ නොවේ: සියල්ලට පසු, මගේ ක්රියාවන් මාව වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ කරයි. එබැවින්, තේරීමේ නිදහස පිළිබඳ ප්රශ්නය විසඳීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මා වෙනත් පුද්ගලයින්ට, ලෝකයට බැඳ තබන සබඳතාවල ස්වභාවය පිළිබඳ ප්රශ්නය තීරණය කිරීමයි.
ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂියේ ගැඹුරේ පුද්ගලයෙකු බොහෝ ආශාවන් මත රඳා පවතී. පුද්ගලයෙකුට ජීවිතය ඔහු මත පැටවූ බර දරාගත හැක්කේ ඔහුට නිදහසක් දැනෙන විට, තම මෙහෙවර ඉටු කිරීමට නිදහස ඇති විට පමණි. නිදහස් වීම හෝ නිදහස් නොවීම යනු ඔබේ තේරීම භාවිතා කිරීමයි. තේරීම යනු ක්ෂණික ක්‍රියාවක් නොව, හිතකර හෝ අවාසිදායක තත්වයන් යටතේ නිරන්තරයෙන් අලුත් වන තීරණයක අඛණ්ඩ පැවැත්මයි.
මිනිසා - මුහුණු දෙකේ Janus, මහත් අභිලාෂයන් සඳහා උද්යෝගයෙන් කැපවිය හැකි එකම සත්වයා, මනෝ-කායික සංවිධානයක් අවශ්ය වන අතර, තිරිසන් හැකියාවන් භයානක ය.
හොඳින් කරන්න-
ඊට වඩා සතුටක් තවත් නැත.
ඒ වගේම ජීවිතය පූජා කරන්න
හා ඉක්මන් කරන්න
කීර්තිය හෝ රසකැවිලි සඳහා නොවේ
නමුත් ආත්මයේ කැමැත්තෙන්.
දෛවයෙන් අවමානයට ලක් වූ ඔබ උනු විට,
ඔබ බෙලහීනතාවයෙන් හා ලැජ්ජාවෙන්,
අමනාප වූ ආත්මයට ඉඩ නොදෙන්න
තාවකාලික විනිශ්චය.
මිනිත්තුවක් ඉන්න
සන්සුන් වන්න.
ඇත්තටම මාව විශ්වාස කරන්න
සෑම දෙයක්ම නිසි තැනට වැටෙනු ඇත.
ඔබ ශක්තිමත්.
ශක්තිමත් අය පළිගන්නේ නැත.
බලවතුන්ගේ ආයුධය කරුණාවයි.
ටැටියානා කුසොව්ලෙවා
ගෙදර වැඩ. පහත ලැයිස්තුගත කර ඇති ශ්රේෂ්ඨ පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රකාශ වලින් එකක් තෝරා රචනයක් ලියන්න, අද අපි පාඩමේදී ස්පර්ශ කළ ගැටලුව පිළිබඳ ඔබේ අදහස ප්‍රකාශ කරන්න.
"මම යහපතට ආධාරකරුවෙක් වෙමි, නමුත් මගේ ක්රියාවන්හි දී මම නපුරෙන් මඟ පෙන්වනු ලැබේ"
ඕවිඩ්, රෝමානු කවියෙක්
"මිනිස් චරිතය අශ්වයන් දෙදෙනෙකු පදවන අශ්වාරෝහකයෙකි, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම දිශාවට ඇද දමයි."
පාඩම සාරාංශ කිරීම.
සාහිත්යය සහ මූලාශ්ර
1. ගුබින් වී.ඩී. දර්ශනයේ මූලික කරුණු. එම්.: ටොන්-ඔස්ටෝෂි, 1999.
2. කන්කේ වී.ඒ. දර්ශනයේ මූලික කරුණු. එම්., ලාංඡන, 2001.
3.http://ru.wikipedia.org/wiki (ඉලෙක්ට්‍රොනික විශ්වකෝෂය)
