දැනුම සහ එහි පරමාර්ථය අතර ඇති විෂමතාවය ආත්මීය අපසරනයයි. මෝහය. ආනුභවික දැනුමේ ක්රම
විෂයයේ රාමුව තුළ සත්‍යයේ නිර්ණායකයක් සෙවීමට දරන උත්සාහයන් ප්රමාණවත් නොවීම කෙරෙහි කේ. මාක්ස් අවධානය යොමු කළේය: ආත්මීය භූමිකාවේ පැහැදිලි අතිශයෝක්තියක් සමඟ මෙහි මුහුණ දෙන ස්ථාවර භෞතිකවාදය; සංවේදිතාවයෙන් වැසී ගිය සහ කල්පනාකාරී බවට පත් වූ පෙර භෞතිකවාදය හෝ එහි තාර්කික ක්‍රියාකාරීත්වය සහිත විඥානවාදය හෝ මෙම කවයෙන් නිගමනය කළ නොහැක. කර්තව්යය පැන නැගුනේ, පළමුව, දැනුමට සෘජුවම සම්බන්ධ වන නිර්ණායකයක් සොයා ගැනීම, එහි වර්ධනය තීරණය කිරීම සහ ඒ සමඟම එයම නොවේ; දෙවනුව, මෙම නිර්ණායකයට විශ්වීයත්වය ක්ෂණික යථාර්ථය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට සිදු විය.
එවැනි සංසිද්ධියක් විය පුරුදු කරනවා.
විෂය, ඔහුගේ දැනුම, කැමැත්ත ප්රායෝගිකව සම්බන්ධ වේ; ප්රායෝගිකව - පරමාර්ථයේ ප්රමුඛ භූමිකාව (පරාවර්තන සැලැස්මෙහි) සමග ආත්මීය හා පරමාර්ථයේ එකමුතුව. සමස්තයක් වශයෙන්, භාවිතය යනු වෛෂයික, ද්රව්යමය ක්රියාවලියකි. එය වෛෂයික නීතිවලට අනුව දිග හැරෙන ස්වභාවික ක්‍රියාවලීන්ගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස ක්රියා කරයි. ඒ අතරම, දැනුම ආත්මීය වීම නතර නොවේ, පරමාර්ථය සමඟ සහසම්බන්ධ වේ. පුහුණුවට දැනුම ඇතුළත් වේ, නව දැනුම උත්පාදනය කිරීමට හැකි වේ, එහි පදනම සහ අවසාන ඉලක්කය ලෙස ක්රියා කරයි.
විද්යාත්මක දැනුමේ ප්‍රායෝගිකත්වයට අමතරව සත්‍යයේ වෙනත් නිර්ණායක තිබේ. භාවිතයට තවමත් සත්යය සහ දෝෂය තීරණය කිරීමට නොහැකි වූ විට ඒවායේ වටිනාකම පැහැදිලිය (සහ එවැනි අවස්ථා බහුලව දක්නට ලැබේ, විද්‍යාවේ වර්ධනයත් සමඟ ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව වැඩි වේ).
ඔවුන් අතර කැපී පෙනේ තාර්කික නිර්ණායකය- චින්තනයේ තාර්කික අනුපිළිවෙල, ප්රායෝගිකව සෘජුව විශ්වාසය තැබිය නොහැකි තත්වයන් තුළ විධිමත් තර්කනයේ නීති සහ රීති දැඩි ලෙස පිළිපැදීම. තර්කනයේ හෝ සංකල්පයේ ව්‍යුහයේ තාර්කික ප්‍රතිවිරෝධතා හඳුනා ගැනීම දෝෂයේ සහ මායාවේ දර්ශකයක් බවට පත්වේ. නූතන විධිමත් තර්කනය බොහෝ විද්‍යාවන්හි, විශේෂයෙන් ගණිතයේ දී බෙහෙවින් බලයලත් ය.
එය න්යායික ස්වාභාවික විද්‍යාවේ විශාල ස්ථානයක් ගනී, නමුත් ප්‍රධාන වශයෙන් සමාජ විද්‍යාවන් සහ දර්ශනය තුළ. අක්ෂීයනිර්ණායකය, i.e. සාමාන්‍ය ලෝක දැක්ම, සාමාන්‍ය ක්‍රමවේදය, සමාජ-දේශපාලන, සදාචාරාත්මක, සෞන්දර්යාත්මක සහ සෞන්දර්යාත්මක මූලධර්මවලට ආයාචනා කරන්න.
පිළිතුරු සමඟ පරීක්ෂණ
1. සත්‍යයේ එක් ලක්ෂණයක් නම්...
විසඳුමක්:සත්‍යයේ ලක්ෂණය නම් සංයුක්ත භාවයයි. සෑම අදහසක් හෝ න්‍යායක්ම යම් යම් කොන්දේසි යටතේ, යම් වෛෂයික යථාර්ථයක් තුළ, යම් භාෂාවක් සහ සන්දර්භයක් තුළ සලකා බැලිය යුතුය. වියුක්ත සත්‍යයක් නැත, සත්යය සැමවිටම සංයුක්ත වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අතීතයේ පරමාණුක න්‍යාය සත්‍ය වන්නේ ද්රව්යමය වස්තූන් ඇත්ත වශයෙන්ම පරමාණු වලින් සමන්විත වන නමුත් පරමාණුවල නිරපේක්ෂ නොබෙදීමේ නිර්වචනයේ වරදක් බවට හැරේ. එක් වරක් ලබා දුන්, වෙනස් නොවන තනතුරු ඇතැයි උපකල්පනය නොකළ යුතුය. තවත් අන්තයක් වළක්වා ගැනීම ද අවශ්ය වේ - ඕනෑම සත්‍යයක් කොන්දේසි සහිත ලෙස හඳුනා ගැනීම, වෛෂයික යථාර්ථයට සම්බන්ධ නොවේ.
2. සම්බන්ධතා සහ අන්තර්ක්‍රියා, ඒවා පවතින හා වර්ධනය වන ස්ථානය සහ කාලය මත දැනුම රඳා පැවතීම ඇඟවුම් කරන සත්‍යයේ දේපල ලෙස හැඳින්වේ ...
විසඳුමක්:සම්බන්ධතා සහ අන්තර්ක්‍රියා මත දැනුම යැපීම, ඒවා පවතින හා වර්ධනය වන ස්ථානය සහ කාලය යන කරුණු ඇඟවුම් කරන සත්‍යයේ ගුණය සංයුක්තතාව ලෙස හැඳින්වේ.
3. දැනුම සහ එහි වස්තුව අතර විෂමතාවය, යථාර්ථයේ ආත්මීය රූපය සහ එහි වෛෂයික මූලාකෘතිය අතර විෂමතාවය ලෙස හැඳින්වේ ...
විසඳුමක්:දැනුම සහ එහි වස්තුව අතර විෂමතාව, යථාර්ථයේ ආත්මීය රූපය සහ එහි වෛෂයික මූලාකෘතිය අතර විෂමතාවය මෝහය ලෙස හැඳින්වේ. දැනුමේ වැරදි නොවැළැක්විය හැකිය. සංජානන විෂයට පෙර සෑම විටම නොදන්නා ප්රදේශයක් ඇත, එය සෑම විටම පාහේ ගැටළු සහගත, සම්භාවිතා, උපකල්පිත දැනුම සැකසීමට සම්බන්ධ වේ.
4. දාර්ශනික දිශාව, එහි නියෝජිතයින් අවබෝධය සහ අර්ථ නිරූපණය දැන ගැනීමේ ප්‍රධාන ක්රම ලෙස සලකයි, කියලා…
විසඳුමක්:දාර්ශනික දිශාව, එහි නියෝජිතයින් අවබෝධය සහ අර්ථ නිරූපණය දැනගැනීමේ ප්‍රධාන ක්රම ලෙස සලකයි, එය හර්මෙනියුටික් ලෙස හැඳින්වේ. මුලදී, අර්ථකථනය තේරුම් ගත්තේ පෙළ අර්ථකථනය කිරීමේ කලාව සහ ටෙරාරියා ලෙස ය. වර්තමානයේ එය නවීන දර්ශනයේ ප්‍රධාන දිශාවන්ගෙන් එකක් වන අතර එහි අත්තිවාරම් X-G විසින් සකස් කරන ලදී. ගඩමර්.
5. සාක්ෂි නොමැතිව සාමාන්‍ය ලෙස සලකන ප්‍රකාශයක් ලෙස හැඳින්වේ…
|
උපකල්පනය |
|
විසඳුමක්:සාක්ෂි නොමැතිව ඇදහිල්ල පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් ප්‍රවාදය ලෙස හැඳින්වේ. ප්‍රවාදය යන සංකල්පය ආගමික සම්ප්රදාය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. ඇදහිලිවන්තයෙකු සඳහා, දෙවියන් වහන්සේ සහ පල්ලිය විසින් ආලෝකවත් කරන ලද ආකල්පමය දැනුමට සාක්ෂි අවශ්ය නොවේ, එය පැහැදිලි සහ ඇදහිල්ල මත පිළිගැනේ.
6. සමාජයේ ඓතිහාසික තත්ත්වයන් පිළිබඳ සීමිත දැනුම "_____" කාණ්ඩයෙන් පිළිබිඹු වේ.
විසඳුමක්:සමාජයේ ඓතිහාසික තත්ත්වයන් පිළිබඳ සීමිත දැනුම, "සාපේක්ෂ සත්යය" වැනි කාණ්ඩයකින් පිළිබිඹු වේ - යථාර්ථය පිළිබඳ අසම්පූර්ණ, සාවද්‍ය දැනුම, දැනුම තවදුරටත් වර්ධනය වන විට, ගැඹුරු කළ හැකි, පරිපූරක, පිරිපහදු කළ හෝ මායාවක් ලෙස හඳුනාගත හැකිය (නොගැලපීම යථාර්ථය සමඟ දැනුම). සත්යය අභ්‍යන්තරව පරස්පර විරෝධී ය: එය සාපේක්ෂ ය, මන්ද සිතීම වස්තුව සම්පූර්ණයෙන් නොව, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සහ වර්ධනය වන යම් සීමාවන්, කොන්දේසි, සබඳතා තුළ පිළිබිඹු කරයි; ඒ අතරම, සෑම සාපේක්ෂ සත්‍යයක්ම, එය වෛෂයික බැවින්, පරම සත්‍යයේ කොටසක් අඩංගු වන අතර, එය අවසාන ඉලක්කය, දැනුමේ පරමාදර්ශය ලෙස ක්රියා කරයි.
වෛෂයික සත්‍යයේ එක් නිර්වචනයක් පහත පරිදි වේ: සත්යය යනු සංජානන විෂය මගින් වස්තුවේ ප්රමාණවත් පරාවර්තනයකි, සංජානනීය වස්තුව විඥානයෙන් පිටත එය පවතින ආකාරයටම ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරයි. සත්යය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය විද්‍යාඥයින් අතර වඩාත්ම බලගතු වී ඇත්තේ සහ පවතින බැවිනි. ඔවුන්ගේ මතය අනුව විද්යාත්මක උපකල්පන සහ න්‍යායන් නිර්මාණය නොකරන බවට ඔවුන්ගේ විශ්වාසයට වඩාත්ම අනුකූල වේ. අභිමතය, නමුත් තමා තුළම යමක් දැන ගැනීම, විශ්වයේ වෛෂයික නීති හෙළි කරයි.
සත්යය, නිර්වචනය අනුව, විෂය තුළ ඇත, නමුත් එය විෂයයෙන් පිටත ද වේ. සත්යය වාස්තවික වන්නේ එය පන්ති විරහිත හා අධි ඓතිහාසික යන අර්ථයෙනි. වෛෂයික සත්යය යනු "විෂයය මත රඳා නොපවතින, පුද්ගලයෙකු හෝ මනුෂ්‍යත්වය මත රඳා නොපවතින එවැනි මානව අදහස්වල අන්තර්ගතයක්" බව ලෙනින් සඳහන් කළේය. සත්යය වෛෂයික, පුද්ගලයන්ගෙන්, පන්තිවලින්, මනුෂ්‍යත්වයෙන් ස්වායත්ත ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමෙන් එහි සංයුක්ත බව පහත දැක්වේ. සත්‍යයේ සංයුක්තතාවය යනු යම් යම් සංසිද්ධිවලට ආවේණික වූ සම්බන්ධතා සහ අන්තර්ක්‍රියා මත, ඒවා පවතින සහ වර්ධනය වන තත්ත්වයන්, ස්ථානය සහ කාලය මත දැනුම රඳා පැවතීමයි. උදාහරණ: සාමාන්‍ය වායුගෝලීය පීඩනය (760 mmHg) පවතින විට "ජලය සෙල්සියස් අංශක 100 කින් උනු" යන ප්‍රකාශය නිවැරදි වන අතර මෙම තත්ත්වය නොමැති විට වැරදියි. සත්යය සැමවිටම සංයුක්ත වේ.
මායාව යනු දැනුම සහ එහි වස්තුව අතර විෂමතාවයක්, යථාර්ථයේ ආත්මීය රූපය සහ එහි වෛෂයික මූලාකෘතිය අතර විෂමතාවයකි. බොරුව මෙන් නොව, මෙය නොදැනුවත්වම යථාර්ථය විකෘති කිරීමකි. මුළාව, දැනුමේ ප්රමාණවත් නොවන ආකාරයක් වන අතර, එහි ප්‍රධානතම සීමාවේ මූලාශ්‍රය, සමාජ-ඓතිහාසික භාවිතයේ ඌන සංවර්ධිත බව සහ දැනුම ම ඇත. එම. සංජානන ක්රියාවලිය යථාර්ථයේ ඇතැම් අංශ, සත්‍යයේ අවස්ථා අධ්යයනය කිරීමේ ප්‍රතිඵල නිරපේක්ෂ කිරීමක් ලෙස පෙනේ. එබැවින් මෝහය යනු මායාවක් පමණක් නොවේ; එය සංසිද්ධිවල මතුපිට ඇති දේ නිවැරදි කරයි, ඓතිහාසිකව - මෙම සංසිද්ධිවල සීමිත ලක්ෂණ "ස්වාභාවික" බවට හැරේ, එබැවින් - සදාකාලික හා නිරපේක්ෂ. දෝෂ සත්යය ප්‍රගුණ කිරීම දුෂ්කර කරයි, නමුත් ඒවා නොවැළැක්විය හැකිය, දැනුම ඒ දෙසට ගමන් කිරීමේ අවශ්ය මොහොතක් ඇත, මෙම ක්රියාවලියේ එක් ආකාරයකි.
සත්යය සහ දෝෂය අතර වෙනස පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සෑම විටම සත්‍යයේ නිර්ණායක පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි. සත්‍ය දැනුමේ නිර්ණායකය ලෙස ඩෙකාට්ස් සැලකුවේ එහි පැහැදිලි බව සහ වෙනසයි. Feuerbach සංවේදී දත්තවල එවැනි නිර්ණායකයක් සෙව්වේය. සත්‍යයේ නිර්ණායකයක් ලෙස වලංගුභාවය ඉදිරිපත් කරන ලදී; උපයෝගීතාව (ප්රායෝගිකවාදය); සංජානන ක්රියාවලියේ (සාම්ප්රදායිකවාදය) සහභාගිවන්නන්ගේ කොන්දේසි සහිත එකඟතාවයට අනුරූප වන දේ; මිනිසුන් දැඩි ලෙස විශ්වාස කරන දේ; බලධාරීන්ගේ මතයට අනුරූප වන දේ සහ යනාදිය. එක් එක් දෘෂ්ටි කෝණයන් වෙන වෙනම තාර්කික ධාන්ය අඩංගු විය. කෙසේ වෙතත්, ukaz.kontseptsii හට සත්‍යයේ නිර්ණායකයේ ගැටලුව සතුටුදායක ලෙස විසඳීමට නොහැකි විය, මන්ද එහි සෙවීමේදී ඔවුන් දැනුමේ සීමාවන් ඉක්මවා නොගිය බැවිනි.
සත්‍යයේ නිර්ණායකය සමාජ භාවිතයයි. න්‍යාය ප්රායෝගිකව සාර්ථකව යෙදී ඇත්නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය සත්‍ය බවයි. කෙසේ වෙතත්, ප්රායෝගිකව විද්යාත්මක න්‍යායන් සත්‍යාපනය කිරීම යනු ඒවා නිරපේක්ෂ බවට පරිවර්තනය වීම නොවේ, විද්යාත්මක න්‍යායන් වර්ධනය වී, පොහොසත් කර, ශෝධනය කර ඇත. මෙයට හේතුව සමාජ භාවිතාව සහ විද්යාත්මක න්‍යායන් ප්රායෝගිකව යථාර්ථය සමඟ සංසන්දනය කිරීමේ ක්රම නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වීමයි. එබැවින්, මෙම හෝ එම මානව අදහස සම්පූර්ණයෙන්ම තහවුරු කිරීමට හෝ ප්රතික්ෂේප කළ හැක්කේ වර්ධනය වන සමාජ භාවිතයකට පමණි. ප්රායෝගිකව "සත්යය සඳහා" දැනුම පරීක්‍ෂා කිරීම යම් ආකාරයක එක් වරක් ක්‍රියාවක් නොවේ, එය සමස්ත ඓතිහාසික ක්රියාවලියකි.
මෝහය
Philosophical Encyclopedia, vol. 2, p. 144-147
මෝහය- එහි විෂයය සමඟ දැනුමේ නොගැලපීම, යථාර්ථයේ ආත්මීය රූපය සහ එහි වෛෂයික මූලාකෘතිය අතර විෂමතාව; මෝහය යනු සංජානන ක්රියාවලියේ නිරපේක්ෂ මොහොතකි, එය සංජානනයේ ඒකපාර්ශ්වික භාවයක් ලෙස පැන නගින සහ පවතිනුයේ, පුද්ගලයෙකුගේ හෝ පන්තියේ සීමිත ප්රායෝගික අවශ්යතා මගින් විඥානයේ ස්ථාවර වී ඇත. සමාජයේ ගතානුගතික සහ ප්‍රතිගාමී ස්ථරවල සහ බලවේගවල සමාජ (පන්ති) අවශ්යතා මගින් ශක්තිමත් කරන ලද වැරදි ඉතිහාසය තුළ විශේෂ ශක්තියක් වේ. දෝෂය යනු සත්‍යයේ වියුක්ත-පාර්භෞතික ධ්‍රැවය නොව, එහි අපෝහක ප්‍රතිවිරුද්ධයයි, එය යම් යම් කොන්දේසි යටතේ එය තුළට ගොස් එයින් පැන නගී. “සත්යය සහ දෝෂය, ධ්‍රැවීය ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ චලනය වන සියලුම තාර්කික කාණ්ඩ මෙන්, නිරපේක්ෂ වැදගත්කමක් ඇත්තේ අතිශයින්ම සීමිත ප්රදේශයක් තුළ පමණි ... තවද අපි මෙම ප්රතිවිරුද්ධය නිරපේක්ෂ ලෙස නිශ්චිත ප්‍රදේශයෙන් පිටත යෙදීමට උත්සාහ කළහොත්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසාර්ථක වනු ඇත: ධ්‍රැව දෙකම ප්රතිවිරුද්ධ එක් එක් ඔවුන්ගේ ප්රතිවිරුද්ධ බවට හැරෙනු ඇත, i.e. සත්යය දෝෂයක් බවට පත්වේ, දෝෂය සත්‍යයක් බවට පත්වේ." මුළාවක් යනු පුද්ගලික, අහඹු හේතු නිසා ඇති වන වැරදි න්යායික හෝ ප්රායෝගික ක්‍රියාවක ප්රතිඵලයක් ලෙස සිදුවන දෝෂයකට වඩා වෙනස් වන අතර, දැනුවත්ව වැරදි අදහස් හිතාමතාම බෙදා හැරීමක් ලෙස බොරුවකින් වෙනස් වේ.
මුලාව පිළිබඳ ගැටළුව, එහි ස්වභාවය, මූලාශ්ර සහ සිදුවීමේ තත්වයන් දැනටමත් පුරාණ ග්‍රීක දර්ශනයේ සත්‍යයේ ගැටලුව සමඟ ඉදිරිපත් විය. මුලාව, රීතියක් ලෙස, මිනිස් මනස සහ කැමැත්ත සහ විශ්වයේ නීති අතර විෂමතාවයක් ලෙස මෙහි වටහා ගන්නා ලදී, දෙවැන්න අර්ථකථනය කළත් - භෞතිකවාදීව (Heraclitus, Democritus, Epicurus) හෝ විඥානවාදීව (Plato, Aristotle, the Stoics) ) ප්‍රජානන හැකියාවන්ගේ ස්වාභාවික අසම්පූර්ණකම, ඉන්ද්‍රිය දැනුමේ සීමාවන් හෝ පුද්ගලයාගේ අධ්යාපනය නොමැතිකම හෝ මෙම සාධකවල ඒකාබද්ධ ක්රියාකාරිත්වය තුළ මුළාවේ මූලාශ්‍රය දක්නට ලැබුණි. මධ්‍යතන යුගයේ ආගමික දෘෂ්ටිවාදය මෝහය අර්ථකථනය කළේ යක්ෂයාගේ ස්වරූපයෙන් පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද නපුරු චේතනාවකින් නිපදවන ලද මිනිසාට එක් වරක් ලබා දුන් සූදානම් කළ සත්‍යයක් විකෘති කිරීමක් ලෙස ය. "යක්ෂයාගේ උමතුව" ලෙස.
වැඩවසම් මධ්‍යතන යුගයේ ආගමික හා දේවධර්මවාදී අදහස්වලට එරෙහිව නැගී එන විද්යාත්මක ලෝක දෘෂ්ටියේ අරගලය සම්බන්ධව නූතන යුගයේ දර්ශනය තුළ මායාවේ ගැටලුව සහ සත්‍යයට එහි සම්බන්ධය විශේෂයෙන් උග්‍ර විය. සත්යය සහ දැනුම පිළිබඳ ඓතිහාසික නොවන අදහස් මත පදනම්ව, මෙම යුගයේ දර්ශනය ද, රීතියක් ලෙස, මනසට ඇති කැමැත්තේ විකෘති බලපෑමේ ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස මෝහය සලකනු ලැබූ අතර සම්බන්ධතාවය අධ්යයනය කිරීමේ සැලැස්මේ මායාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කළේය. මිනිසාගේ බුද්ධිය සහ කැමැත්ත අතර.
බේකන්ට අනුව, ඔහු විසින් "පිළිම" නමින් වර්ගීකරණය කරන ලද සියලු ආකාරයේ මායාවන් මුල් බැස ඇත්තේ එක් අතකින් මිනිස් ජීවිතයේ සමාජ තත්වයන් තුළ සහ අනෙක් අතට මනසෙහි ස්වභාවය තුළ ය. එය දෙයක රූපය සමඟ ස්වකීය ස්වභාවය මිශ්‍ර කරමින් අසමාන මතුපිටක් සහිත කැඩපතකට සමාන කර ඇත. බේකන් සහ ඩෙකාට්ගේ අධ්‍යයනයන් සාරාංශ කරමින්, ස්පිනෝසා මෙම චින්තකයින්ගේ ආස්ථානයේ සාරය නිබන්ධනය තුළ සකස් කර ඇති අතර, ඒ අනුව "... මානව කැමැත්ත නිදහස් ය, එපමනක් නොව, හේතුවට වඩා පුළුල් ය ...", එබැවින් එය මතු කරයි. මුළාවට; "හේතුව සීතල ආලෝකය නොවේ, එය කැමැත්තෙන් පෝෂණය වේ." නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ දේවධර්මීය නිබන්ධනය මූලික වශයෙන් ප්රතික්ෂේප කරමින් (හේතුක අත්තනෝමතිකත්වයේ අර්ථයෙන්), ස්පිනෝසා විසින් පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත ද්‍රව්‍ය මගින් හේතුකාරක වශයෙන් තීරණය වන බව තහවුරු කළේය, i.e. කාලය හා අවකාශය තුළ අසීමිත, ස්වභාවික සංසිද්ධි ලෝකය. මේ අනුව, සියලු අදහස් (සත්‍ය සහ අසත්‍ය යන දෙකම) චින්තන ශරීරයේ අභ්යන්තර තත්වයන් බවට පත්වේ, බාහිර ලෝකයේ පැත්තෙන්, දේවල්වල පැත්තෙන් වෛෂයිකව සකස් කර ඇත. “ප්රමාණවත් නොවන, නොපැහැදිලි අදහස් ප්රමාණවත් අදහස් හා සමාන අවශ්‍යතාවයකින් ගලා යයි, i.e. පැහැදිලි සහ පැහැදිලි." "අදහස් බොරු ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ ඒවායේ ඇති ධනාත්මක කිසිවක් නිසා නොවේ." අදහසක සාවද්‍යභාවය පවතින්නේ අදහසෙහි අඩංගු "දැනුම නොමැතිකම" තුළය. දේවධර්මාචාර්යවරුන් මෙම සංකල්පයට චෝදනා කර ඇත්තේ සත්යය සහ වැරැද්ද අතර, යහපත සහ අයහපත (පාපය) අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වන අතර එමඟින් පුද්ගලයා වරදකාරිත්වයෙන් සහ වරද සහ පාපයේ වගකීමෙන් නිදහස් වන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්පිනෝසාගේ භෞතිකවාදී ඒකමතිකත්වය, කැමැත්තේ ක්‍රියාවන්ගේ හේතුවාදී කොන්දේසිය සහ එමඟින් මායාව හඳුනා ගැනීම ඉල්ලා සිටි අතර, පුද්ගලයාගේ ක්රියාකාරකම් සහ වගකීමේ සීමාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කිරීමට පමණක් ඉඩ දුන්නේය. ස්වාභාවික සමස්තයේ විෂය පථය විශාල වන තරමට පුද්ගලයා තම බුද්ධිය තීරණය කිරීමට සක්‍රියව ඉඩ සලසයි, ඔහුගේ අදහස්වල ප්රමාණවත් බව මැනීම වැඩි වේ. එමනිසා, පුද්ගලයා ස්වභාවධර්මයේ ක්ෂේත්‍රය පුළුල් කිරීමට උත්සාහ නොකරන ආසන්නතම අවට තත්වයන්, වෙනත් පුද්ගලයින්, පල්ලිය, පෞද්ගලික අවශ්යතා, බලධාරීන් යනාදී බලයට වහල් ලෙස යටත් වීම ගැන පුද්ගලයාට දොස් පැවරිය හැකිය. ඔහුගේ කැමැත්ත සහ බුද්ධිය තීරණය කිරීම, විශ්වීය අධිෂ්ඨානය පිළිබඳ දැනුම සහ එය සමඟ ඔහුගේ තනි කැමැත්ත සම්බන්ධීකරණය කිරීමට උත්සාහ නොකරයි, i.e. ප්රමාණවත් නොවන "දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය" ("අමෝර් ඩී"). මේ අනුව, දෝෂය සහ පාපය ක්ෂණික තත්වයන් සම්බන්ධයෙන් මිනිසාගේ පිලිස්තිවාදී නිෂ්ක්‍රීයභාවයේ සෘජු සහසම්බන්ධයකි. "... ආත්මය නිෂ්ක්‍රීය තත්වයන් වැඩි සංඛ්‍යාවකට යටත් වේ, එයට ප්රමාණවත් නොවන අදහස් ඇති අතර, අනෙක් අතට, වඩාත් ක්‍රියාකාරී වන තරමට එයට ප්රමාණවත් අදහස් ඇත."
තාර්කිකව නැඹුරු වූ බුද්ධිමතුන් (හෙල්වෙටියස්, ඩිඩරොට්, ලා මෙට්‍රි, ආදිය) මායාවේ මූලාශ්‍රය දුටුවේ, එක් අතකින්, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ පුද්ගලික සහ පුද්ගලික (කණ්ඩායම්) අවශ්‍යතාවලට (ඊනියා “ලැදියාවේ න්‍යාය) සහජයෙන් යටත් වීමෙනි. ”හෝ “උනන්දුව සිතීම”), සහ අනෙක් අතට - තම ආධිපත්‍යය පවත්වා ගැනීම සඳහා, මුළු සමාජයම (ඊනියා "රැවටීමේ න්‍යාය") විවිධ වැරදි අදහස් පටවන ලද පාලක ස්ථරයේ දේශපාලන අවශ්යතා සඳහා. ඒ අතරම, මිනිස් මනස සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන් අන්ත ශුභවාදී වූ අතර, තම ක්‍රියාවෙන් සත්යය හෙළිදරව් කිරීමට, රැවටීම් සහ ස්වයං රැවටීම් හෙළිදරව් කිරීමට සමත් ස්වාධීන බලවේගයක් මිනිස් මනස තුළ දුටුවේය. එමගින් අනාගතයේ දී මෝහයට වැටීමේ අනතුර මඟහරවා ගැනීමටත්, ඉන් පසු මායාවෙන් හා ජානමය වශයෙන් ඒ හා බැඳුනු දුශ්චරිතයන්ගෙන් තොර තාර්කික සමාජයක් ගොඩනැගීමටත් හේතුවේ උපකාරයෙන් මෝහයේ මූලාශ්ර සොයා ගැනීම ප්රමාණවත් බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ.
Hobbes, Locke, Hume හි, දෝෂය විනිශ්චය කිරීමේ දෝෂයක ප්රතිඵලයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ, i.e. අදහස්, සංජානන තාර්කික බැඳීම තුළ. "මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සියලු සැබෑ දැනුම වාචික ප්‍රකාශයන් පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයට ණයගැති වන්නා සේම, ඔවුන්ගේ සියලු වැරදිවල පදනම පවතින්නේ දෙවැන්න වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම තුළ ය." කාන්ටියානු පූර්වවාදය විසින් ඉංග්‍රීසි අනුභූතිකවාදීන්ගේ සංකල්පය මෙන්ම ලයිබ්නිස්-වුල්ෆියන් පාසල ද තාර්කිකව ගොඩනඟන ලද ආත්මවාදයේ සම්පූර්ණ පද්ධතියක් බවට පරිවර්තනය කරන ලද අතර, ධනේශ්වර පුද්ගලවාදයේ ඓතිහාසික සීමාවන් පොදුවේ මානව සංජානනයේ සීමාවන් පද්ධතියක් ලෙස අර්ථකථනය කරන ලදී. කාන්ට් විශ්වාස කළේ දෝෂය යනු අපගේ විනිශ්චයන්හි ආත්මීය හා වෛෂයික පදනම් ව්‍යාකූලත්වයේ ප්‍රතිවිපාකයක් බවයි. කාන්ට්ට අනුව, මායාවේ මූලාශ්‍රය මුල්බැස ඇත්තේ, ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම්වල සීමාවෙන් ඔබ්බට, වෛෂයික ලෝකයට ම පුද්ගල විඥානයේ මූලික වශයෙන් නීති විරෝධී පිටවීම තුළ ය. කෙසේ වෙතත්, කාන්ට්ගේ දර්ශනයේ අන්තර්ගතය මගින් වෛෂයික ලෝකය පිළිබඳ සංජානනය සම්බන්ධයෙන් සත්යය සහ දෝෂය සඳහා, ස්වාභාවිකවම, නිර්ණායකයක් නොමැත. එමනිසා, මෙම දැනුමේ ක්ෂේත්රයේ මායාවේ හැකියාව තිබිය හැක්කේ ආත්මීය අත්දැකීමක් "ඉක්මවන" මූලික දෝෂයක වැදගත්කම පමණි. පර්යේෂණාත්මක දැනුම තුළ දෝෂයක් ලෙස, එය තර්කානුකූල තාර්කික නීති උල්ලංඝනය කිරීමේ ප්රතිඵලයක් විය හැකිය, i.e. සම්පූර්ණයෙන්ම විධිමත් නිර්ණායකයක් ඇත. න්යායික හේතුවේ සීමාවන් තුළ වෛෂයික සත්‍යයේ නිර්ණායකය පිළිබඳ කාන්ට්ගේ ඥානවිද්‍යාවට ඇති මූලික නොහැකියාව නිසා කාන්ට් විසින් "තමන් තුළ ඇති දේවල ලෝකය" පිළිබඳ සත්‍යයේ ගැටලුව "ප්රායෝගික හේතුව" වෙත මාරු කිරීමට හේතු විය. වගකීමේ ගැටලුවට. එමනිසා, කාන්ට් න්යායික ක්ෂේත්‍රයට විරුද්ධ වන ප්රායෝගික ජීවිතයේ ක්ෂේත්‍රය තුළ, මායාව ඔහු විසින් අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ මිනිස් ස්වභාවයට ආවේණික සදාචාරාත්මක අසම්පූර්ණතාවයක් ලෙස, “මූල නපුරක්” ලෙස වන අතර එය සදාචාරයේ මූලධර්මයේ රාමුව තුළ සලකනු ලැබේ. ෆිච්ට් අවසානයේ මායාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ආත්මීය සලකා බැලීමේ තලයකට පරිවර්තනය කරයි. Fichte ට අනුව සත්යය යනු අභ්යන්තර අවශ්‍යතාවය මත පමණක් ක්රියා කරන "I" විසින් නිපදවන ලද දැනුම් පද්ධතියක් නම්, i.e. නිදහස්, පසුව මෝහය, ඊට පටහැනිව, දැනුම නිපදවන්නේ නිදහසේ නොවේ, බාහිර තත්වයන්ගේ පීඩනය යටතේ - දේවල්වල හෝ අධිකාරියේ බලය. විශ්වීය ලෝකෝත්තර "මම" හි ක්‍රියාකාරීත්වයේ නිත්‍ය නීති සමඟ පුද්ගලයාගේ ක්‍රියාකාරකම්වල එකඟතාවය හෝ එකඟ නොවීම අවබෝධ වන්නේ එවැනි එකඟතාවයක හෝ එකඟ නොවීමක සමීප හැඟීම තුළ පමණි. මෙතැන් සිට මාර්ගය සෘජුවම ෂෙල්ලිං හි සෞන්දර්යාත්මක වර්ණ ගැන්වූ බුද්ධිය සහ පසුකාලීන අතාර්කිකත්වය වෙත යොමු විය, නමුත් ඒ සමඟම හේගලියානු විසඳුම සඳහා පූර්වාවශ්‍යතා මෙහි තබන ලදී, මන්ද නිදහස් ක්රියාකාරකම් සංවර්ධනය සඳහා විශ්වීය අවශ්‍යතාවයට අනුකූල ක්රියාකාරකම් ලෙස සලකනු ලැබූ බැවිනි. ආත්මික ලෝකය, සහ මෙම ස්වරූපයෙන් එය අත්තනෝමතිකත්වයට විරුද්ධ විය.
හේගල් කාන්ට්ගේ සහ ෆිච්ටේගේ ආත්මවාදයෙන් තීරනාත්මකව බිඳ දමයි, මෙය හරියටම වැරදි අවබෝධයේ ඔහුගේ ඉදිරි පියවරයි. හේගල් සත්‍යයේ සහ දෝෂයේ පාරභෞතික විරෝධය ප්රතික්ෂේප කරයි. වැරදි වැටහීමේ මූලාශ්‍රය වන්නේ "... තුළ විඥානයඅවස්ථා දෙකක් තිබේ: දැනුමේ මොහොත සහ වාස්තවිකත්වයේ මොහොත, දැනුමට සාපේක්ෂව ඍණාත්මක ... "මම" සහ එහි වස්තුව වන ද්රව්යය අතර විඥානයේ පවතින අසමානතාවය ... ". "යමක් පිළිබඳ ව්යාජ දැනුමක් යනු එහි ද්රව්යය සමඟ දැනුමේ අසමානතාවයයි." කෙසේ වෙතත්, මෙම අසමානතාවයම, සත්‍යයේ වර්ධනයේ කථාංගයක් ලෙස ක්රියා කිරීම, සත්‍යයේ "නොමැතිවීම" ලෙස සරලව සැලකිය නොහැකිය, සත්‍යයට බාහිර හා ආගන්තුක ලෙස විරුද්ධ විය නොහැක. හේගල් සඳහා, දෝෂය කිසිසේත් අසත්‍ය විය නොහැක, මන්ද එයම දැනුමේ සත්‍යයකි, එනම්. සත්‍යයේ වර්ධනයේ එවැනි මොහොතක් දෙවැන්න "අසත්‍යයේ ස්වරූපයෙන්" දිස් වේ. මෙහිදී හේගල් ඓතිහාසිකත්වයේ දෘෂ්ටිකෝණය පරමාදර්ශීව වුවද අඛණ්ඩව හඹා යයි. හේගල්ට අනුව, මුලාව ප්‍රකාශ කිරීම නොව, එය උපදින ආකාරය සොයා බැලීම වැදගත් වන අතර, සත්‍යයේ වර්ධනයේ දී ඇති අවධියක ප්රතිඵලයක් ලෙස මුලාවම අවශ්‍යයෙන්ම උපත ලැබූ බව පෙනේ. "ආත්මයේ සංසිද්ධි" යනු මානව දැනුමේ ස්වාභාවික "ඉතිහාසයක්" වන අතර, එය විඥානයේ පාෂාණ විද්යාව වන අතර, ඓතිහාසික වශයෙන් කොන්දේසි සහිත "අසතුටුදායක විඥානයේ සත්යය දෙසට විඥානය චලනය වීමේ සාක්ෂියක් ලෙස මායාවන් දිස් වේ. ", "ඉරා දැමූ විඥානය", "මිථ්යා විශ්වාස", "සනීපාරක්ෂාව". " ආදිය. හේගල් බොරුව තේරුම් ගත්තේ සංවර්ධනය විසින් ප්රතික්ෂේප කරන ලද සත්‍යයේ මොහොතක් ලෙසය. මෝහය යනු අසත්‍යයේ විශේෂ ආකාරයකි, එහි සුවිශේෂත්වය නිර්වචනය කරනු ලබන්නේ සත්‍යයේ අපෝහකය අවබෝධ කර නොගත් විඥානයක ලක්ෂණයක් වන සත්‍යයේ සහ අසත්‍යයේ ප්‍රතිවිරෝධතාව කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය ලෙසිනි: සහ පෙනෙන දෙයෙහි අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් අවශ්ය අවස්ථා හඳුනා ගැනීම. අරගල කිරීම සහ පරස්පර විරෝධී වීම. එසේ වුවද, හේගල්ට අනුව, මෙම ඒකපාර්ශ්විකත්වය, මායාවේ දේපලක් ලෙස, වර්ධනය වන විඥානයේ ඓතිහාසික වශයෙන් ස්වභාවික ලක්ෂණයකි. " මෝහයතමා තුළ මතයක් නොවන දේ පිළිබඳ මතයක් වැනි ධනාත්මක දෙයක් තිබේ, දැනගෙන තමාවම ආරක්ෂා කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දැනුමේ ඉතිහාසය තුළ, සත්යය අපෝහක නිෂේධනයට යටත් විය යුතු බව ප්‍රකාශ කිරීමේ කාර්යභාරය දෝෂය ඉටු කරයි. සත්‍යයේ වර්ධනය සඳහා වෙනත් මාර්ගයක් නොමැති බැවින් දෝෂය එහි කාබනික ස්වරූපය ලෙස එයට ඇතුල් වේ.
දෝෂයේ ගැටලුවට මාක්ස්වාදී-ලෙනින්වාදී විසඳුම, දැනුම වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස සත්යය පිළිබඳ අපෝහක-ද්‍රව්‍යවාදී අවබෝධයෙන් ඉදිරියට යයි. වෛෂයික යථාර්ථයේ ආත්මීය ප්‍රතිරූපය අතර ඇති විෂමතාව ඓතිහාසික වශයෙන් කොන්දේසි සහිත වූත් ඒ නිසා ඓතිහාසිකව ජයගත්ත් මායාවක් ලෙස සලකමින්, මාක්ස් සහ එංගල්ස් මෙම විෂමතාව පැහැදිලි කළේ මිනිසුන්ගේ ස්වභාවධර්මය කෙරෙහි සහ ඔවුන්ගේම අන්‍යෝන්‍ය සබඳතා කෙරෙහි ඇති සීමිත සැබෑ බලයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස ය. ආගම සහ දාර්ශනික විඥානවාදය මුලාවෙහි සාමාන්‍ය ආකාරයකි. මූලික වශයෙන් එකම ස්වභාවයක් ඇත්තේ විද්යාත්මක විඥානය තුළ පැන නගින වැරදි ආකාර වේ, උදාහරණයක් ලෙස භෞතික විඥානවාදය. ඕනෑම මායාවක් "පෘථිවි පදනමක්" ඇත, i.e. එය ඒකපාර්ශ්වික පරාවර්තනයක් වන සැබෑ කරුණු. නිරපේක්ෂ දෝෂයක් නොමැත සහ විය නොහැක; යථාර්ථයේ කිසිවක් පිළිබිඹු නොකරන දර්ශනයක්. "දාර්ශනික විඥානවාදය යනු පමනිඅමු, සරල, පාරභෞතික භෞතිකවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් විකාර. ඊට පටහැනිව, අනුව අපෝහකභෞතිකවාදය දාර්ශනික විඥානවාදයයි ඒකපාර්ශ්වික, අතිශයෝක්තියට නැංවූ, überschwengliches (Dietzgen) සංවර්ධනය (උද්ධමනය, ඉදිමීම) එක් රේඛාවක, දැනුමේ පැතිකඩ නිරපේක්ෂ බවට, ඉරා දැමුවාපදාර්ථයෙන්, ස්වභාවධර්මයෙන්, දේවත්වයට පත් විය". වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කොන්ක්රීට් යථාර්ථයේ එක් මොහොතක නිවැරදි පරාවර්තනය මුළාවක් බවට පත්වන්නේ එය සංයුක්ත යථාර්ථයේ සංයුතියේ මේ මොහොතේ (පැති, රේඛා, ප්‍රවණතා) ස්ථානය සහ භූමිකාව පිළිබිඹු කිරීමකින් පරිපූරණය නොවේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස. , ඉන්ද්‍රියයක් ජීවියෙකුගෙන් හුදකලා වී ජීවියෙකුගේ කොටසක් ලෙස හැර වෙනත් ආකාරයකින් තේරුම් ගත නොහැක. යථාර්ථය පිළිබඳ සම්පූර්ණ, පරිපූර්ණ සංජානනය කළ හැක්කේ සංජානනය සහ ක්රියාකාරකම් පිළිබඳ ලෝක ඉතිහාසයේ අසීමිත ඉදිරිදර්ශනය තුළ පමණක් බැවින්, මුලාව යනු සත්‍යයේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිවිරුද්ධයයි, එය දෙවැන්න සමඟ දයලෙක්තිකව පරස්පර සම්බන්ධයක් ඇත. ඇතැම් තත්වයන් යටතේ, සත්යය දෝෂයක් බවට පත්වන අතර, දෝෂය සත්‍ය බවට පත්වේ. නිරපේක්ෂ සත්යය මෝහය වන අතර, මෝහය එහි නියම ස්ථානයේ තබා ඇත, i.e. වෙනත් අවස්ථාවන් සහ පූර්වාවශ්‍යතා සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැතිව අර්ථයක් සහ සැබෑ පැවැත්මක් නොමැති සංයුක්ත යථාර්ථයේ එක් මොහොතක සාපේක්ෂ සත්‍ය, සීමිත සත්‍ය පිළිබිඹුවක් ලෙස වටහා ගැනීම, දැඩි අර්ථයෙන් මායාවක් වීම නතර කර කැබැල්ලක් බවට පත්වේ. "සත්‍යයේ. මේ අනුව, හේගලියානු තර්කනය යනු චින්තන ක්රියාවලියේ අපෝහකය පිළිබඳ වඩාත් නිවැරදි විස්තරයයි. කෙසේ වෙතත්, සමාජ මිනිසාගේ වෛෂයික ක්රියාකාරකම් මගින් විඥානවාදියා මෙම ක්රියාවලියේ කොන්දේසි හෙළි නොකිරීමෙන් නිශ්චිතවම නිරපේක්ෂ දෙයක් බවට පරිවර්තනය වේ, මෙම විස්තරය මායාවක් බවට පත්වේ. අනෙක් අතට, මාක්ස්, මෙම විඥානවාදී ඒකපාර්ශ්විකත්වය තුරන් කර, හේගලියානු අපෝහකයේ සැබෑ අන්තර්ගතය උකහා ගෙන පෙන්වීය. සාපේක්ෂ සත්යය නිරපේක්ෂ කිරීම, එබැවින් මුළාව මතුවීමේ ප්‍රධාන මාර්ගය වන අතර, යථාර්ථයේ සදාකාලික නව පැතිකඩයන් - සහ එමගින් එහි පැරණි (දැනටමත් දන්නා) අංශවල සැබෑ ස්ථානය - නිරන්තරයෙන් දියුණු වන දැනුම සහ ප්රායෝගික පරිවර්තනය - එකම එක වේ. මෝහය ජය ගැනීමට මාර්ගය.
සීමිත නිවැරදි අදහස් මුළාවක් බවට පත් කරන නිරපේක්ෂත්වය මිනිස් ස්වභාවයට ආවේණික වූ දේපලක් නොව, දැඩි ලෙස නිර්වචනය කරන ලද ඓතිහාසික තත්ත්වයන් මත පැන නගින විඥානයේ ඓතිහාසික වශයෙන් සංක්‍රමණික නැඹුරුවක් පමණි. නිෂ්පාදන බලවේගවල පහළ මට්ටමේ වර්ධනයක් සහ ඒවාට අනුරූප නිෂ්පාදන සම්බන්ධතා පදනම මත පැන නගින විඥානය, "ප්රායෝගික මිත්යාවන්" ජාලයක පැටලී තිබේ. පටු භාවිතාවකට (ද්රව්යමය හා අධ්‍යාත්මික යන දෙඅංශයෙන්ම සංස්කෘතියේ අඩු මට්ටමේ වර්ධනයක්) අනුරූප වන මායාවන් මෙම පරිචය මගින් ස්වාභාවිකවම තහවුරු වන අතර, නියෝජිතයෙකු ලෙස ක්රියා කරන පුද්ගලයෙකු සඳහා එහි විප්ලවීය වර්ධනයේ යථාර්ථය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් ඇති කරයි. පටු ප්රායෝගික ක්‍රියාකාරකමක, අතිරික්ත පමණක් නොව, සම්පූර්ණයෙන්ම හානිකර ය. මේ අනුව, සාර්ථක ධනපතියෙකු ස්වභාවිකවම වටහා ගනී, නිදසුනක් වශයෙන්, වටිනාකම් පිළිබඳ න්‍යාය ජීවිතයෙන් දික්කසාද වූ ශාස්ත්‍රීය දාර්ශනිකකරණයක් ලෙසයි. අනෙක් අතට, තමාගේම සීමිත අදහස් ක්‍රමානුකූල කර ඇති අශිෂ්ට ආර්ථිකයේ අදහස්, ඔහු සත්‍යයක් ලෙස සලකයි. ඒ අනුව, සීමිත පරිචය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විද්යාව, මෙම නඩුවේදී, ධනේශ්වර-ව්යවසායකයෙකුගේ භාවිතය මත, i.e. අසභ්‍ය ආර්ථිකය, න්‍යායාත්මකව මිත්යාවන් ස්ථීර කරයි, සංසිද්ධිවල මතුපිට සහ මෙම සංසිද්ධිවල ලෝකයේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුගේ අදහස් නිවැරදිව පිළිබිඹු කරයි. “යථාර්ථයේ දී අසභ්‍ය ආර්ථිකය මෙම නිෂ්පාදනයේ සබඳතාවලට හසු වූ ධනේශ්වර නිෂ්පාදනයේ ඒජන්තයන්ගේ අදහස් මූලධර්මාත්මකව අර්ථකථනය කිරීම, ක්‍රමානුකූල කිරීම සහ සාධාරණීකරණය කිරීම හැර අන් කිසිවක් නොකරයි. එබැවින්, නිශ්චිතවම ආර්ථික සබඳතා ප්‍රකාශ කිරීමේ ස්වරූපයෙන්, ඔවුන්ගෙන් විරසක වූ සහ ඔවුන් ... විකාර ස්වභාවයක් ගන්නා අතර ප්‍රතිවිරෝධතාවලින් පිරී තිබීම ගැන අපට පුදුම විය නොහැක - සහ ප්‍රකාශනයේ ආකාර නම් සහ දේවල සාරය කෙලින්ම සමපාත විය, එවිට ඕනෑම විද්‍යාවක් එය අතිරික්තයක් වනු ඇත - අශිෂ්ට ආර්ථිකය සම්පූර්ණයෙන්ම ගෙදර යැයි හැඟෙන්නේ මෙහි බවත්, මෙම සබඳතා එයට වඩාත් පැහැදිලිව පෙනෙන බවත්, ඒවා තුළ අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවය සැඟවී ඇති බවත්ය. ඔවුන් සාමාන්‍ය අදහසට වඩා හුරුපුරුදුය.
මානසික හා කායික ශ්‍රමය ධ්‍රැවීකරණය කිරීම, එක් එක් පුද්ගලයා අර්ධ ක්‍රියාකාරකම්වල (“වෘත්තීය ක්‍රෙටිනිස්වාදය”, මාක්ස්ගේ වචනවලින්) අර්ධ වශයෙන් දරන්නා බවට පත් කිරීම, වෙළඳ භාණ්ඩ-ධනවාදී සමාජයක් එමඟින් සමස්තයක් ලෙස සත්යය සඳහා අර්ධ සත්යය ස්වභාවිකව පිළිගන්නා විඥානයක් සාදයි, i.e. සත්යය මෝහයක් බවට පත් කරන අතර අව්‍යාජ සත්යය නොපවතින, මනඃකල්පිත, මිත්‍යාදෘෂ්ටික, පණ්ඩිත මනසේ ක්‍රීඩාවේ ඵලයක් ලෙස සලකයි. මෙම තත්වයන් යටතේ, මාක්ස් පෙන්වා දුන් පරිදි, දෝෂය පිළිබඳ තනිකරම න්යායික නිරාවරණයක් (උදාහරණයක් ලෙස, වෙළඳ භාණ්ඩ ෆෙටිෂිස්වාදය) මහජන විඥානයෙන් වැරදි පලවා හැරීමට සමත් නොවේ. මායාව විසිර යන්නේ යථාර්ථය විෂය ප්රායෝගිකව පරිවර්තනය වී, දේවල් සහ මානව සම්බන්ධතා පිළිබඳ ප්රායෝගිකව ප්‍රයෝජනවත් අදහසක් ලෙස මිත්‍යාව ඇති කර එය නිවැරදි කරන විට පමණි. එබැවින්, පවතින භාවිතයේ පටු රාමුව බිඳ දමන සෑම අවස්ථාවකම මානව භාවිතයේ විප්ලවීය හා විප්ලවීය ලෝකය පමණක් එකමුතුකම බවට පත්වේ, මිත්‍යාවෙන් මිදීමට මාර්ගයක් සහ ඒ සමඟම පවතින යථාර්ථය පිළිබඳ විද්යාත්මක විවේචනය සඳහා එකම මාර්ගෝපදේශය සහ එහි ශාස්ත්‍රීය-න්යායික පරාවර්තනය. මෙම විප්ලවවාදී විවේචන කාර්යය මාක්ස් සහ එංගල්ස් විසින් පළමු වරට සිදු කරන ලදී. ඒ අතරම, මෙම මායාව ජය ගැනීම "තාර්කික ධාන්ය" හෙළිදරව් කිරීමේ ක්රියාවලියකි, i.e. යථාර්ථයේ සැබෑ පරාවර්තනයන් (රිකාඩෝ, හේගල්, ශාන්ත-සයිමන්, ආදිය) සම්බන්ධයෙන් මෙම මායාවන්ගේ ස්වරූපයෙන් නිරපේක්ෂ විය.
විරසක තත්ත්වයන් යටතේ යථාර්ථය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමේ "ස්වාභාවික" ආකාරයක් ලෙස වෙළඳ ද්‍රව්‍ය භෞතවාදය හෙළිදරව් කළ මාක්ස්, එහි විග්‍රහයේ දී එය පොදුවේ අන්‍යෝන්‍ය වූ විඥානයේ විශේෂ අවස්ථාවක් ලෙස පෙන්නුම් කළේය, එහි තවත් ආකාරයක් වන්නේ ආගමයි. . “මෙම සැබෑ සීමාව ස්වභාවධර්මය දේවත්වයට පත් කරන පුරාණ ආගම් සහ ජනප්‍රිය විශ්වාසයන් තුළ මනාව පිළිබිඹු වේ. සැබෑ ලෝකයේ ආගමික ප්‍රතිබිම්බය මුළුමනින්ම අතුරුදහන් විය හැක්කේ මිනිසුන්ගේ එදිනෙදා ප්රායෝගික ජීවිතයේ සම්බන්ධතා තමන් සහ ස්වභාවධර්මය අතර විනිවිද පෙනෙන සහ සාධාරණ සම්බන්ධතා තුළ ප්‍රකාශ වූ විට පමණි. වෘත්තියේ විෂය පථයෙන් ඔබ්බට ඇති සෑම දෙයක් ගැනම මූලික නොදැනුවත්කම සමඟ පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික සංවර්ධනයේ වෘත්තීය පටු භාවය ඇතුළුව, පන්තියේ සමස්ත බර උරුමය, මානව වර්ගයාගේ ස්වයංසිද්ධ සංවර්ධනය ජය ගන්නා තුරු, රැවටීමට සැබෑ භූමිය පවතී.
අපෝහක ද්‍රව්‍යවාදය සමාජ-ඓතිහාසික භාවිතාව සලකන්නේ, ස්වභාවිකව ඓතිහාසික වශයෙන් සීමිත ස්වරූපවලින් පෙනෙන, දෝෂයෙන් සත්යය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ නිර්ණායකයක් ලෙස ය. මෙම සීමිත ව්‍යවහාරයේ ජීවත් වන මිනිසුන් තම සීමාවන් ගැන නොදැන ඒවා සදාකාලික හා නොවෙනස්ව පිළිගන්නා බැවින්, ඔවුන් නොවැළැක්විය හැකි ලෙස මිත්‍යාවේ උගුලට හසු වන අතර, ව්‍යවහාරයේ සහ දැනුමේ සැබෑ ප්‍රගතිය මායාව ලෙස නොවැළැක්විය හැකිය. නමුත් ලිට්මස් කඩදාසි අම්ලය ක්ෂාර වලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා ආකාරයටම නිරවද්‍යතාවයෙන් කොන්ක්රීට් දැනුමේ සංයුතියේ දෝෂයෙන් සත්යය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ප්රායෝගිකව ක්‍ෂණිකව නොහැකි බව අප අමතක නොකළ යුතුය. විශේෂයෙන්ම එය මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ලෝක ඓතිහාසික භාවිතය ලෙස නොව පටු ප්රායෝගිකව වටහා ගන්නේ නම්, අභ්‍යාසය එතරම් සර්වබලධාරී නිර්ණායකයක් නොවේ. IN සහ. භාවිතයේ නිර්ණායකය ද නිරපේක්ෂ නොවන බව ලෙනින් මේ සම්බන්ධයෙන් විශේෂයෙන් අවධාරණය කළේය: “... භාවිතයේ නිර්ණායකයට කිසි විටෙකත්, කාරණයේ සාරය තුළ, කිසිදු මානව අදහසක් සම්පූර්ණයෙන්ම තහවුරු කිරීමට හෝ ප්රතික්ෂේප කිරීමට නොහැකිය. මෙම නිර්ණායකය මිනිස් දැනුම "නිරපේක්ෂ" වීම වැලැක්වීමට තරම් "නොපැහැදිලි" වන අතර ඒ සමඟම සියලු වර්ගවල අඥෙයවාදයට සහ විඥානවාදයට එරෙහිව අනුකම්පා විරහිත අරගලයක් කිරීමට තරම් නිශ්චිතය.
මිනිසුන්ගේ සමාජ සබඳතා එකිනෙකාට සහ ස්වභාව ධර්මයට පරිවර්තනය කිරීමේ ලෝක ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ අපෝහක-ද්‍රව්‍යවාදී දර්ශනය පමණක්, එබැවින් මායාවේ ගැටලුව න්‍යායාත්මකව විසඳීමට සහ එහි සැබෑ ජය ගැනීමේ සහ "ඉවත් කිරීමේ" මාර්ග දැක්වීමට හැකි විය. මාක්ස්වාදී-ලෙනින්වාදී දැනුමේ න්‍යාය පෙන්නුම් කළේ, මිත්‍යාවේ ගැටලුව පුලුල් සමාජ ගැටලුවක් ලෙස හුදු න්යායික පමණක් නොව, එහි සම්පූර්ණ විසඳුම, සියලු සමාජ සේවා කොන්දේසි කොමියුනිස්ට් පරිවර්තනය සමග සමපාත වන බවයි. විද්යාඥයෙකුගේ සේවා කොන්දේසි, i.e. විද්යාව තුළ ද ශ්‍රම බෙදීමේ වෙළඳ භාණ්ඩ-ධනවාදී ස්වරූපය ජය ගැනීමත් සමඟ. තර්කනයේ හුදු විධිමත් සාවද්‍ය භාවයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සැබවින්ම පැන නගින එම මිත්‍යාවන්ගේ ස්ථානය සහ භූමිකාව නිවැරදිව තක්සේරු කළ හැක්කේ අපෝහක-ද්‍රව්‍යවාදී පරාවර්තන න්‍යාය පදනම් කරගෙන පමණි. නමුත් විද්‍යාවේ ඉතිහාසයේ මේ ආකාරයේ සහ සම්භවයක් ඇති දෝෂ, ඇත්ත වශයෙන්ම, නොවැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අතර, එපමනක් නොව, විධිමත්-තාර්කික සංස්කෘතියේ සරල හිඟයකට වඩා බොහෝ විට ගැඹුරු හේතු ඇත.
භාණ්ඩ ධනේශ්වර ශ්‍රමය පුද්ගලයන් අතර බෙදීමේ ක්‍රමයෙන් මිදීමට මගක් නොදක්‌වන නූතන ධනේශ්වර දර්ශනය ද මුළාවේ ප්‍රශ්නය විසඳීමට අසමත් ය. දෝෂයේ මූලයන් වැරදි ඇති කරන ඓතිහාසික තත්ත්වයන් තුළ නොව, මානව සංජානන හැකියාවන් තුළ ඓන්ද්‍රීයව ආවේනික වූ “අසම්පූර්ණ” තුළ දකින විට, නූතන ධනේශ්වර දර්ශනය ශ්‍රම විභජනයෙන් අබලන් වූ පුද්ගලයෙකුගෙන් ඉදිරියට යන අතර, ඔහුගේ ලක්ෂණ “ ස්වභාවික" සංවේදීතාවයේ සහ පොදුවේ චින්තනයේ ගුණාංග. මේ අනුව, නියෝපොසිටිවිවාදය (අයර්, කාර්නැප්, රසල්, ආදිය), ධනේශ්වර විශේෂඥයෙකුගේ “වෘත්තීය ක්‍රෙටිනිස්වාදය” මානව චින්තනයේ සදාකාලික හා ස්වාභාවික ආකාරයක් ලෙස පිළිගනිමින්, භූමියේ සහ නොවැළැක්විය හැකි කොන්දේසි තුළ මායාවන් ජය ගැනීමට ක්රම සෙවීමට උත්සාහ කරයි. මෙම මිත්යාවන් ඇති කර නිවැරදි කරන්න. එබැවින්, අතිශය බොළඳ මිත්‍යාවක් උපදින්නේ, සියලු මායාවන්ට ස්වභාවික භාෂාවල අසම්පූර්ණකම හේතු වන අතර, එම නිසා කෘත්‍රිම භාෂාවක ආධාරයෙන් ජයගත හැක්කේ, එහි සියලු අර්ථ සහ පද ඒකාබද්ධ කිරීමේ ක්රම භාෂා ගොඩනැගීමට ( න්‍යායාත්මකව) දැඩි ලෙස නියාමනය කර ඇත. ප්රායෝගිකවාදය සාමාන්‍යයෙන් සත්යය සහ දෝෂය අතර වෙනස බොඳ කරයි, සියලු "ප්‍රයෝජනවත්" අදහස් සත්‍ය බව ප්‍රකාශ කරයි. මෙම දෘෂ්ටිය ස්ථාවරව තබා ගැනීම "ප්‍රයෝජනවත් ප්‍රබන්ධයක්" ලෙස සත්‍යයේ මූලධර්මයට මග පාදයි; මිත්‍යාව දාර්ශනිකව සත්යය ලෙස අනුමත කර ඇත්තේ එය ප්රායෝගිකව යුක්ති සහගත බලපෑමක්, සාර්ථකත්වයට මඟ පෙන්වන බැවිනි. මෙහි මෝහය මතුවීම සඳහා සැබෑ මූලයන් සහ කොන්දේසි නොපෙනී පවතින අතර එමගින් ඔහුගේ චින්තනය සහ සංජානනය සඳහා ස්වභාවික සහ නොවෙනස්වන පූර්වාවශ්යතාවයන් ලෙස ගනු ලැබේ.
අවංකව හා අවසාන වශයෙන්, මායාවේ ගැටලුව ආත්මීයකරණය වී ඇති අතර එබැවින් නූතන පැවැත්මවාදීන් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පූර්වගාමියා වූ කීර්කේගාඩ් විසින් අතාර්කික තලයකට නොවැලැක්විය හැකි ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මුලාව පිළිබඳ ගැටළුව Kierkegaard විසින් ප්රායෝගික ක්ෂේත්‍රයට මාරු කරනු ලැබේ, නමුත් දෙවැන්න සීමාවට පටු වී ආචාරධර්ම ලෙස පෙනේ. යම් පුද්ගලයෙක් ඔහුගේ ක්‍රියාවන්හි යෙදෙන්නේ ඔහුගේ අභ්යන්තර "I" හි අවශ්යතා වලින් නම්, ආචාර ධර්ම ක්ෂේත්රයේ "හෘද සාක්ෂිය" ලෙස ක්රියා කරයි, ඔහු තමා තෝරා ගන්නේ නම්, ඔහු සත්යය තෝරා ගනී. කෙසේ වෙතත්, අවශ්‍යතාවලට අනුකූලව, පිටතින් ඔහුට පනවා ඇති දේට අනුකූලව ක්රියා කිරීමට ඔහු කැමති නම්, ඔහු ප්‍රශ්න නොකරන සම්භවය සහ නීත්‍යානුකූල භාවය, i.e. ඔහු තමාව නොව, අරමුණක් තෝරා ගන්නේ නම්, ඔහු මුළාවේ. ආත්මීය, පෞද්ගලිකත්වය සත්‍යයේ නිර්ණායක බවට පත් වේ. කීර්කේගාඩ් සහ ඔහුට පසුව නූතන පැවැත්මවාදීන් ආත්මීය, වෛෂයික නොවන - "අත්‍යවශ්‍ය", මුහුණ නැති, මිනිසාට බාහිරින් එන සෑම දෙයක්ම - "අව්‍යාජ" ලෙස හඳුන්වයි. නූතන පැවැත්මේ නායකයෙකු වන හෛඩගර්, දෝෂය "සැඟවීම" ලෙසත් සත්යය "නොසැඟවීම" ලෙසත් නිර්වචනය කරයි. වස්තුවකට විනිශ්චයක අනුරූප ලෙස සත්යය පිළිබඳ සම්ප්‍රදායික අවබෝධයට ඔහු විරුද්ධ වේ. එවැනි අවබෝධයක්, හෛඩගර්ට අනුව, විනිශ්චය සත්‍යයේ "ස්ථානයක්" බවට පත් කරන අතර, වස්තුවට විෂය සම්බන්ධය ලෙස සංජානනය පිළිබඳ "පාරභෞතික" විග්‍රහයක් මත පදනම් වේ. සත්යය යනු තමාගේම ලක්ෂණයකි. නමුත් මේ සත්ත්වයා මනුෂ්‍යයෙකි, මනුෂ්‍යයාගේ “විවෘතභාවය” වේ, මෝහය “සැඟවීම” වේ. හෛඩගර්ට අනුව, සම්ප්රදාය අනුගමනය කිරීම මායාවේ වඩාත් සාමාන්‍ය උදාහරණයකි. දාර්ශනික න්‍යායක් තේරුම් ගැනීමට, කියන්නට අදහස් කරන්නේ ඔබ විසින්ම අරගල කරන ප්‍රශ්නවලට විසඳුම එහි දැකීමයි. එබැවින්, සැබෑ චින්තකයෙකුට පාසල් හෝ ප්‍රවණතා වර්ගීකරණය කළ නොහැකි බව හෛඩගර් පවසයි, මන්ද මේ සියලු ප්‍රවණතා හමුවේ ඔහුට ඇත්තේ එක් දෙයක් පමණි - ඔහුගේම. හෛඩගර්ගේ මෙම දෘෂ්ටිකෝණය ඔහුව අතිශය ආත්මවාදී නිගමනවලට යොමු කරයි: දෝෂය සහ සත්යය පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීම සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් වන්නේ පුද්ගලයා සහ නිර්මාණාත්මක ක්රියාවලිය පිළිබඳ ආත්මීය අවබෝධයක් වන අතර, මෙම පරමාර්ථය ස්වරූපයෙන් දිස්වේද යන්න පරමාර්ථයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් කර ඇත. ස්වාභාවික හෝ සමාජීය විධිමත්භාවය, වෛෂයික මානව ක්රියාකාරකම් ස්වරූපයෙන් - t.e. සංස්කෘතිය.
දැනුමේ අපෝහක-ද්‍රව්‍යවාදී විග්‍රහය, සත්යය දෝෂයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ අරමුණින්, සෑම විටම මිනිස් ජීවිත ක්රියාකාරකම් තීරණය කරන ද්රව්යමය තත්ත්වයන් පිළිබඳ අවබෝධයකට, මෙම ජීවන ක්‍රියාකාරකම්වල සංයුක්ත ඓතිහාසික රාමුව සහ සීමාවන් පිළිබඳ අවබෝධයකට ගෙන යා යුතුය. මිනිසුන්ගේ එකිනෙකාට සහ ස්වභාවධර්මයට ඇති සබඳතාවල ස්වභාවය, එය උත්පාදනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය සමඟ දැනුම සහ එහි සත්‍යයේ මිනුම තීරණය කිරීම, ඉන් ඔබ්බට මෙම අර්ධ සත්යය මායාවක් බවට පත්වේ. න්‍යායාත්මකව, මෝහය පෙරළා දමනු ලබන්නේ එම යථාර්ථය පිළිබඳ සම්පූර්ණ හා සංයුක්ත චිත්‍රයකට විරුද්ධ වූ විට පමණි, විවේචනයට ලක් වූ මායාව වියුක්ත, ඒකපාර්ශ්වික සහ නිරපේක්ෂ පරාවර්තනයක් වේ. තමාගේම ප්රායෝගික සහ න්යායික පූර්ව අවශ්යතා (ස්වයං විවේචනය) කෙරෙහි විවේචනාත්මක ආකල්පයක් යනු ආත්මීය කොන්දේසියකි, එසේ නොමැතිව සිතන පුද්ගලයෙකුට සත්යය දෝෂයෙන් ස්වාධීනව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වීම, ප්රායෝගික මිත්‍යාවන්ගේ ජාලයෙන් මිදීමට නොහැකි වීම, මූලද්රව්ය බලය පනවා ඇත. ඔහුගේ ජීවිතයේ සීමිත කොන්දේසි මගින් ඔහු මත. තවද මෙම ස්වයං විවේචනාත්මක චින්තනය, අනෙක් අතට, ක්රියාකාරකම් සහ සංජානනය පිළිබඳ සාමාන්‍ය තත්වයන් පිළිබඳ සංයුක්ත අවබෝධයකින් පමණක් සහතික කළ හැකිය, i.e. දාර්ශනික න්‍යාය, සමාජ පුද්ගලයෙකුගේ විෂය-ප්රායෝගික ක්රියාකාරකම් සමඟ චින්තනයේ සම්බන්ධය හෙළිදරව් කිරීම සහ එය හරහා - වෛෂයික යථාර්ථය සමඟ. මෙම ප්‍රශ්න මාලාව සම්පූර්ණයෙන්ම ආවරණය කරන එකම දාර්ශනික න්‍යාය දැන් මාක්ස් ලෙනින්වාදී අපෝහකයයි, එය තර්කය සහ දැනුමේ න්‍යාය ලෙස, මායාවට එරෙහි සටනේ තියුණුම ආයුධයයි.
වැඩ, වෙළුම 14, පි. 130.
දැනුම එහි විෂයය සමඟ නොගැලපීම, යථාර්ථයේ ආත්මීය රූපය සහ එහි වෛෂයික මූලාකෘතිය අතර විෂමතාව; Z. යනු සංජානන ක්රියාවලියේ නිරපේක්ෂ මොහොතකි, එය සංජානනයේ ඒකපාර්ශ්වික භාවයක් ලෙස පැන නගින අතර එය සීමිත ප්රායෝගිකව මනසෙහි ස්ථාවර වේ. උනන්දුව පුද්ගලයා හෝ පන්තිය. ඉසෙඩ්., සමාජයේ ගතානුගතික හා ප්‍රතිගාමී ස්ථරවල සහ බලවේගවල සමාජ (පන්ති) අවශ්යතා මගින් ශක්තිමත් කරන ලද, ඉතිහාසයේ විශේෂ ශක්තියක් ඇත. Z. - වියුක්ත පාරභෞතිකයක් නොවේ. සත්‍යයේ ධ්‍රැවය, නමුත් එහි අපෝහකය ඇත. ප්රතිවිරුද්ධය, යම් යම් කොන්දේසි යටතේ, එය තුලට ගමන් කිරීම සහ එයින් මතු වීම. “සත්යය සහ දෝෂය, ධ්‍රැවීය ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ චලනය වන සියලුම තාර්කික කාණ්ඩ මෙන්, නිරපේක්ෂ වැදගත්කමක් ඇත්තේ අතිශයින්ම සීමිත ප්රදේශයක් තුළ පමණි ... තවද අපි මෙම ප්රතිවිරුද්ධය නිරපේක්ෂ ලෙස නිශ්චිත ප්‍රදේශයෙන් පිටත යෙදීමට උත්සාහ කළහොත්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසාර්ථක වනු ඇත: ධ්‍රැව දෙකම ප්රතිවිරුද්ධ සෑම එකක්ම ඔවුන්ගේ ප්රතිවිරුද්ධ බවට හැරෙනු ඇත, එනම් සත්යය මායාව, මායාව - සත්යය බවට පත්වනු ඇත "(එංගල්ස් එෆ්., මාක්ස් කේ. සහ එංගල්ස් එෆ්., සෝච්., 2වන සංස්කරණය, වෙළුම. 20, පි. 92 බලන්න). Z. වැරදි න්යායික ප්රතිඵලයක් ලෙස දෝෂයකින් වෙනස් වේ. හෝ ප්රායෝගික. පුද්ගලික, අහඹු හේතූන් මත මෙන්ම, දැනුවත්ව වැරදි අදහස් හිතාමතාම බෙදා හැරීම වැනි බොරු වලින් සිදුවන ක්රියා. Z. හි ගැටලුව, එහි ස්වභාවය, මූලාශ්ර සහ සිදුවීමේ කොන්දේසි, පුරාණ ග්‍රීක භාෂාවෙන් දැනටමත් සත්යය පිළිබඳ ගැටලුව සමඟ ඉදිරිපත් විය. දර්ශනය. Z., රීතියක් ලෙස, මෙහි මිනිසාගේ නොගැලපීම ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. මනස සහ කැමැත්ත විශ්වයේ නීති සමඟ, දෙවැන්න කෙසේ අර්ථකථනය කළත් - භෞතිකවාදීව (Heraclitus, Democritus, Epicurus) හෝ විඥානවාදීව (Plato, Aristotle, the Stoics). Z. හි මූලාශ්‍රය සංජානනයේ ස්වාභාවික අසම්පූර්ණකම තුළ දක්නට ලැබුණි. හැකියාවන්, සීමිත සංවේදනයන්. දැනුම, හෝ පුද්ගලයාගේ අධ්යාපනය නොමැතිකම හෝ මෙම සාධකවල ඒකාබද්ධ ක්රියාකාරිත්වය තුළ. ආගම. මධ්‍යතන යුගයේ දෘෂ්ටිවාදය Z. යන්න අර්ථකථනය කළේ යක්ෂයාගේ ස්වරූපයෙන් පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද නපුරු කැමැත්තකින් නිපදවන ලද, මිනිසාට එක් වරක් ලබා දුන් සූදානම් කළ සත්‍යයක් විකෘති කිරීමක් ලෙස ය. "යක්ෂයාගේ උමතුව" ලෙස. Z. හි ගැටලුව සහ සත්යය කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය, නැගී එන විද්‍යාවේ අරගලය සම්බන්ධයෙන් නූතන යුගයේ දර්ශනය තුළ විශේෂයෙන් තීව්‍ර විය. ආගමට එරෙහි ලෝක දැක්ම - දේවධර්මය. ආරවුල නියෝජනය කරයි. මධ්යම වයස්. ඓතිහාසික නොවන මත පදනම්ව සත්යය සහ දැනුම පිළිබඳ අදහස්, මෙම යුගයේ දර්ශනය ද, රීතියක් ලෙස, Z. මනසට ඇති කැමැත්තේ විකෘති බලපෑමේ ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස සලකන අතර Z පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කළේය. මිනිසාගේ බුද්ධිය සහ කැමැත්ත අතර සම්බන්ධතාවය අධ්යයනය කිරීමේ සැලැස්ම තුළ. බේකන්ට අනුව, "පිළිම" යන නාමයෙන් ඔහු විසින් වර්ග කරන ලද සියලුම වර්ගවල Z., එක් අතකින්, සමාජවල මුල් බැස ඇත. මිනිස් ජීවිතයේ තත්වයන්, සහ අනෙක් අතට, මනසෙහි ස්වභාවය තුළම, එය අසමාන මතුපිටක් සහිත කැඩපතකට සමාන කර, වස්තුවක රූපය සමඟ ස්වකීය ස්වභාවය මිශ්‍ර කරයි. බේකන් සහ ඩෙකාර්ට්ස්ගේ අධ්‍යයනයන් සාරාංශ කරමින්, ක්‍රෝම්ට අනුව, ස්පිනෝසා නිබන්ධනයේ මෙම චින්තකයින්ගේ ආස්ථානයේ සාරය සකස් කළේය "... මානව කැමැත්ත නිදහස් ය, එපමනක් නොව, හේතුවට වඩා පුළුල් ය ...", එබැවින් ලබා දෙයි. උපතට Z.; "මනස සීතල ආලෝකය නොවේ, එය කැමැත්තෙන් පෝෂණය වේ" (Izbr. prod., vol. 2, M., 1957, p. 389). දේවධර්මය මූලික වශයෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීම නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ නිබන්ධනය (හේතුක අත්තනෝමතිකත්වය යන අර්ථයෙන්), ස්පිනෝසා තහවුරු කළේ පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත මූලික වශයෙන් ද්‍රව්‍ය මගින් තීරණය වන බවයි, එනම්. කාලය හා අවකාශය තුළ අසීමිත, ස්වභාවික සංසිද්ධි ලෝකය. මේ අනුව, සියලු අදහස් (සත්‍ය සහ අසත්‍ය යන දෙකම) අභ්යන්තර බවට හැරේ. සිතීමේ ශරීරයේ තත්වයන්, බාහිර ලෝකයේ පැත්තෙන්, දේවල් පැත්තෙන් වෛෂයිකව තීරණය වේ. "ප්රමාණවත් නොවන, නොපැහැදිලි අදහස්, ප්රමාණවත් අදහස් ලෙසම, එනම් පැහැදිලි සහ පැහැදිලි අවශ්‍යතාවයන් සමඟම අනුගමනය කරයි" (ibid., vol. 1, M., 1957, p. 434). "අදහස් අසත්‍ය ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ ඒවායේ ඇති ධනාත්මක කිසිවක් නිසා නොවේ" (ibid., p. 432). අදහසක අසත්‍යභාවය පවතින්නේ අදහසෙහි අඩංගු "දැනුම නොමැතිකම තුළ" ය (ibid., p. 433 බලන්න). සත්යය සහ z., යහපත සහ අයහපත (පාපය) අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වන බවට දේවධර්මාචාර්යවරුන් මෙම සංකල්පයට චෝදනා කර ඇත, එමඟින් පුද්ගලයා වරදකාරිත්වය සහ z. සහ පාපය සඳහා වගකීමෙන් නිදහස් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම භෞතිකවාදී. කැමැත්තේ ක්‍රියාවන්හි හේතුවාදී කොන්දේසිය හඳුනා ගැනීම ඉල්ලා සිටි ස්පිනෝසාගේ ඒකමතිකත්වය සහ එමඟින් ඉසෙඩ්, පුද්ගලයාගේ ක්රියාකාරකම් සහ වගකීමේ සීමාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කිරීමට පමණක් ඉඩ දුන්නේය. ස්වාභාවික සමස්තයේ විෂය පථය විශාල වන තරමට පුද්ගලයා තම බුද්ධිය තීරණය කිරීමට සක්‍රියව ඉඩ සලසයි, ඔහුගේ අදහස්වල ප්රමාණවත් බව මැනීම වැඩි වේ. එමනිසා, එම පුද්ගලයා ස්වභාවධර්මයේ ක්ෂේත්‍රය පුළුල් කිරීමට උත්සාහ නොකරන ආසන්නතම අවට තත්වයන්, වෙනත් පුද්ගලයින්, පල්ලිය, පෞද්ගලික අවශ්යතා, බලධාරීන් යනාදී බලයට වහල් ලෙස යටත් වීම සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයාට දොස් පැවරිය හැකිය. ඔහුගේ කැමැත්ත සහ බුද්ධිය තීරණය කරනු ඇත, විශ්වීය අධිෂ්ඨානය දැන ගැනීමට සහ එහි පුද්ගල කැමැත්ත එය සමග එකඟ කිරීමට උත්සාහ නොකරයි, i.e. ප්රමාණවත් නොවන "දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය" ("අමෝර් ඩී"). Z. සහ පාපය, එබැවින්, ක්ෂණික තත්වයන් සම්බන්ධයෙන් මිනිසාගේ පිලිස්තිවාදී නිෂ්ක්‍රීයභාවයේ සෘජු සහසම්බන්ධයකි. "... ආත්මය නිෂ්ක්‍රීය තත්වයන් වැඩි සංඛ්‍යාවකට යටත් වන අතර, එයට ප්රමාණවත් නොවන අදහස් ඇති අතර, අනෙක් අතට, වඩාත් ක්‍රියාකාරී වන තරමට එයට ප්රමාණවත් අදහස් ඇත" (ibid., vol. 1, පි. 457). තාර්කිකව නැඹුරු වූ බුද්ධිමතුන් (Helvetius, Diderot, La Metrie සහ වෙනත් අය) Z. හි මූලාශ්‍රය දුටුවේ, එක් අතකින්, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ පුද්ගලික සහ පුද්ගලික (කණ්ඩායම්) අවශ්‍යතාවලට (ඊනියා "න්‍යාය) සහජයෙන් යටත් වීමෙනි. උනන්දුව" හෝ "උනන්දුව සිතීම" ), සහ අනෙක් අතට, දේශපාලනයේ පාලකයන්ගේ උවමනාව. ස්තර, තම ආධිපත්‍යය පවත්වා ගැනීම සඳහා විවිධ වැරදි අදහස් මුළු සමාජය මත පැටවූහ (ඊනියා "රැවටීමේ න්‍යාය"). කෙසේ වෙතත්, මිනිසා සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් අන්ත ශුභවාදී වූ අතර මිනිසුන් තුළ දැකීමට හේතු විය. තමන්ගේම හැකියාව ඇති ස්වාධීන බලවේගයක් ගැන සිතන්න. සත්යය හෙළි කිරීමට, රැවටීම් සහ ස්වයං රැවටීම් හෙළි කිරීමට ක්රියා කිරීම. Z. හි මූලාශ්ර තාර්කික පිහිටෙන් විවෘත කිරීම ප්රමාණවත් බවත්, එමගින් අනාගතයේදී එයට වැටීමේ අනතුර වළක්වා ගැනීමටත්, Z. සහ ජානමය වශයෙන් සම්බන්ධ දුශ්චරිතවලින් තොර තාර්කික සමාජයක් ගොඩනැගීමටත් එය ප්රමාණවත් බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. එය සමඟ. Hobbes, Locke, Hume Z. හි විනිශ්චයේ දෝෂයක ප්රතිඵලයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ, i.e. අදහස්, සංජානන තාර්කික බැඳීම තුළ. "මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සියලු සත්‍ය දැනුම වාචික ප්‍රකාශයන් පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයට ණයගැති වන්නා සේම, ඔවුන්ගේ සියලු මිත්‍යාවන්හි පදනම පවතින්නේ පසුකාලීන වැරදි අවබෝධය තුළ ය" (Hobbes T., Izbr. soch., M.-L., 1926, පි. 27) Kantian apriorism ඉංග්‍රීසි සංකල්පය පෙරළීය. ආනුභූතිකවාදීන් මෙන්ම ලයිබ්නිස්-වුල්ෆ් පාසල, තාර්කිකව ගොඩනඟන ලද ආත්මීයවාදයේ සම්පූර්ණ පද්ධතියක් බවට, ඓතිහාසික. සීමා ධනේශ්වරය. පුද්ගලවාදය යනු සීමිත මානව පද්ධතියක් ලෙසයි. පොදුවේ දැනුම. Z. යනු අපගේ විනිශ්චයන්හි ආත්මීය සහ වෛෂයික පදනම් මිශ්‍ර කිරීමේ ප්රතිඵලයක් බව කාන්ට් විශ්වාස කළේය. කාන්ට්ට අනුව, Z. හි මූලාශ්‍රය පදනම් වී ඇත්තේ හැඟීම්වල සීමාවෙන් ඔබ්බට පුද්ගල විඥානයේ මූලික නීති විරෝධී පිටවීම තුළ ය. අත්දැකීම්, වාස්තවික ලෝකයටම. කෙසේ වෙතත්, කාන්ට්ගේ දර්ශනයේ අන්තර්ගතයට අනුව වෛෂයික ලෝකය පිළිබඳ දැනුම සම්බන්ධයෙන් සත්යය සහ Z. සඳහා, ඇත්ත වශයෙන්ම, නිර්ණායකයක් නොමැත. එමනිසා, මෙම සංජානන ක්ෂේත්රයේ Z. හි හැකියාව තිබිය හැක්කේ හැකි ආත්මීය අත්දැකීම්වල “සීමාවෙන් ඔබ්බට” යාමේ මූලික දෝෂයක වැදගත්කම පමණි. පර්යේෂණාත්මක දැනුම තුළ Z. ලෙස, එය තාර්කික උල්ලංඝනය කිරීමේ ප්රතිඵලයක් පමණක් විය හැකිය. හේතු නීති, i.e. සම්පූර්ණයෙන්ම විධිමත් නිර්ණායකයක් ඇත (සත්යය පිළිබඳ නිර්ණායකය බලන්න). න්යායික සීමාවන් තුළ වෛෂයික සත්‍යයේ නිර්ණායකය පිළිබඳ කාන්ට්ගේ ඥානවිද්‍යාව සඳහා ඇති මූලික නොහැකියාව. හේතුව "තමන් තුළ ඇති දේවල ලෝකය" සම්බන්ධ සත්යය පිළිබඳ ගැටලුව "ප්රායෝගික හේතුව" යන ක්ෂේත්‍රයට මාරු කිරීමට කාන්ට් තුඩු දුන් අතර, ඒ සඳහා එය බැඳීමේ ගැටලුව බවට පත්වේ. එබැවින්, ප්රායෝගික ක්ෂේත්රයේ ජීවිතය, කාන්ට් න්යායික ක්ෂේත්‍රයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, Z. ඔහු විසින් අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ මිනිස් ස්වභාවයට ආවේණික සදාචාරාත්මක අසම්පූර්ණතාවයක් ලෙස, "මූල නපුරක්" ලෙස වන අතර එය සදාචාරයේ මූලධර්මයේ රාමුව තුළ සලකනු ලැබේ. Fichte අවසානයේ Z. හි ප්‍රශ්නය ආත්මීය සලකා බැලීමේ තලයකට පරිවර්තනය කරයි. සත්යය නම්, ෆිච්ටේට අනුව, ඇතුළතින් පමණක් ක්රියා කරන "I" විසින් නිපදවන ලද දැනුම් පද්ධතියකි. අවශ්ය, i.e. නිදහසේ, එවිට Z., ඊට පටහැනිව, දැනුම නිපදවන්නේ නිදහසේ නොවේ, බාහිර තත්වයන්ගේ පීඩනය යටතේ - දේවල්වල හෝ අධිකාරියේ බලය. විශ්වීය ලෝකෝත්තර "මම" හි ක්‍රියාකාරීත්වයේ නිත්‍ය නීති සමඟ පුද්ගලයාගේ ක්‍රියාකාරකම්වල එකඟතාවය හෝ එකඟ නොවීම අවබෝධ වන්නේ එවැනි එකඟතාවයක හෝ එකඟ නොවීමක සමීප හැඟීම තුළ පමණි. මෙතැන් සිට මාර්ගය සෘජුවම ෂෙල්ලිං හි සෞන්දර්යාත්මක වර්ණ ගැන්වූ බුද්ධිය සහ පසුකාලීන අතාර්කිකත්වය වෙත යොමු විය, නමුත් ඒ සමඟම හේගලියානු විසඳුම සඳහා පූර්වාවශ්‍යතා මෙහි තබන ලදී, මන්ද නිදහස් ක්රියාකාරකම් සංවර්ධනය සඳහා විශ්වීය අවශ්‍යතාවයට අනුකූල ක්රියාකාරකම් ලෙස සලකනු ලැබූ බැවිනි. ආත්මික ලෝකය, සහ මෙම ස්වරූපයෙන් එය අත්තනෝමතිකත්වයට විරුද්ධ විය. හේගල් කාන්ට්ගේ සහ ෆිච්ටේගේ ආත්මවාදයෙන් තීරණාත්මක ලෙස බිඳ දමයි, මෙය හරියටම ඉසෙඩ් තේරුම් ගැනීමේ ඔහුගේ ඉදිරි පියවරයි. හේගල් පාරභෞතිකය ප්රතික්ෂේප කරයි. Z මම "සහ එහි විෂය වන ද්රව්යය ..." (Soch., vol. 4, M., 1959, p. 19). "යමක් පිළිබඳ අසත්‍ය දැනුම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දැනුමේ සාරය සමග ඇති අසමානතාවයයි" (ibid., p. 20). කෙසේ වෙතත්, මෙම අසමානතාවයම, සත්‍යයේ වර්ධනයේ කථාංගයක් ලෙස ක්රියා කිරීම, සත්‍යයේ "නොමැතිවීම" ලෙස සරලව සැලකිය නොහැකිය, සත්‍යයට බාහිර හා ආගන්තුක ලෙස විරුද්ධ විය නොහැක. හේගල් සඳහා, Z. කිසිසේත්ම අසත්‍ය විය නොහැක, මන්ද එයම දැනුමේ කරුණකි, එනම්. සත්‍යයේ වර්ධනයේ එවැනි මොහොතක් දෙවැන්න "අසත්‍යයේ ස්වරූපයෙන්" දිස් වේ. මෙහිදී හේගල් පරමාදර්ශීව වුවද, එනම් sp. ඓතිහාසිකවාදය. හේගල්ට අනුව වැදගත් වන්නේ Z. ප්‍රකාශ කිරීම නොව, එය උපත ලබන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීමයි, එවිට සත්‍යයේ වර්ධනයේ දී ඇති අවධියක නිෂ්පාදනයක් ලෙස Z. අනිවාර්යයෙන්ම උපත ලැබූ බව පෙනේ. "ආත්මයේ සංසිද්ධිය" එවැනි ස්වභාවයකි. මානව දැනුමේ "ඉතිහාසය", එය මෙන්ම, විඥානයේ පාෂාණ විද්යාව, Z. "අතෘප්තිමත් විඥානය", "ඉරා දැමූ විඥානය", "මිථ්යා විශ්වාස" යන ඓතිහාසික වශයෙන් කොන්දේසි සහිත ආකාරවලින් සත්යය දෙසට විඥානයේ චලනය පිළිබඳ සාක්ෂි ලෙස පෙනී සිටියි. , "සනීපාරක්ෂාව", ආදිය. හේගල් බොරුව තේරුම් ගත්තේ සංවර්ධනය විසින් ප්රතික්ෂේප කරන ලද සත්‍යයේ මොහොතක් ලෙසය. Z. යනු අසත්‍යයේ විශේෂ ස්වරූපයකි, එහි විශේෂත්වය වන්නේ සත්‍යයේ සහ අසත්‍යයේ ප්‍රතිවිරෝධය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය, සත්‍යයේ අපෝහකය අවබෝධ කර නොගත් විඥානයක ලක්ෂණය: දෙවැන්නෙන් නිදහස් වී අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් අවශ්ය බව හඳුනා ගැනීමයි. අරගල කරන සහ පරස්පර විරෝධී බව පෙනෙන අවස්ථා" (ibid., p. 2). එසේ වුවද, හේගල්ට අනුව, Z. හි දේපලක් ලෙස මෙම ඒකපාර්ශ්විකත්වය වර්ධනය වන විඥානයේ ඓතිහාසික වශයෙන් ස්වභාවික ලක්ෂණයකි. "මුළාවක් යනු ධනාත්මක දෙයකි, එය තමා තුළම මතයක් නොවන දේ පිළිබඳ මතයක්, දැන ගැනීම සහ ආරක්ෂා කිරීම" (Soch., vol. 5, M., 1937, p. 517). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සත්යය අපෝහක නිශේධනයට ලක්විය යුතු බව ප්‍රකාශ කිරීමේ කාර්යභාරය Z. දැනුමේ ඉතිහාසය තුළ ඉටු කරයි. සත්‍යයේ වර්ධනය සඳහා වෙනත් මගක් නොමැති බැවින් Z. එහි කාබනික ස්වරූපය ලෙස එයට ඇතුල් වේ. Z. හි ගැටලුවට මාක්ස්වාදී-ලෙනින්වාදී විසඳුම අපෝහක භෞතිකවාදියාගෙන් ඉදිරියට යයි. දැනුම වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස සත්යය අවබෝධ කර ගැනීම. වෛෂයික යථාර්ථයේ ආත්මීය ප්‍රතිරූපය අතර ඉසෙඩ් ඓතිහාසිකව අධිෂ්ඨාන කර ඇති, එබැවින් ඓතිහාසිකව ජයගත් විෂමතාවයක් ලෙස සලකමින්, මාක්ස් සහ එංගල්ස් මෙම විෂමතාවය පැහැදිලි කළේ මිනිසුන්ගේ ස්වභාවධර්මය සහ ඔවුන්ගේම අන්‍යෝන්‍ය සබඳතා කෙරෙහි ඇති සීමිත සැබෑ බලයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස ය. Z. හි සාමාන්‍ය ආකාර වන්නේ ආගම සහ දර්ශනයයි. විඥානවාදය. මූලික වශයෙන් එකම ස්වභාවය Z. හි එම ආකාර ද වේ, විද්‍යාත්මකව රයි මතු වේ. විඥානය, උදාහරණයක් ලෙස. භෞතික විඥානවාදය. ඕනෑම Z. "පෘථිවි පදනමක්" ඇත, i.e. එම සැබෑ කරුණු, ඒකපාර්ශ්වික පරාවර්තනයක්. නිරපේක්ෂ Z නැත සහ විය නොහැක, i.e. යථාර්ථයේ කිසිවක් පිළිබිඹු නොකරන එවැනි නියෝජනයක්. "දාර්ශනික විඥානවාදය ගොරහැඩි, සරල, පාරභෞතික භෞතිකවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් විකාරයක් පමණි. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, අපෝහක භෞතිකවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, දාර්ශනික විඥානවාදය සියයක් රොන්, අතිශයෝක්තියක්, ?berschwengliches (Dietzgen) සංවර්ධනය (උද්ධමනය, ඉදිමීම) එක් පේළියක, නිරපේක්ෂ දැනුමේ පැතිකඩ, පදාර්ථයෙන් දික්කසාද වී, ස්වභාවධර්මයෙන්, දේවත්වයට පත් විය "(ලෙනින් V.I., Soch., vol. 38, p. 360). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කොන්ක්රීට් යථාර්ථයේ එක් මොහොතක නිවැරදි පරාවර්තනය Z. එය සංයුක්ත යථාර්ථයේ සංයුතියේ මේ මොහොතේ (පැති, ඉරි, ප්‍රවණතා) ස්ථානය සහ භූමිකාව පිළිබිඹු කිරීමකින් පරිපූරණය නොකළහොත් Z බවට පත්වේ. . ඉන්ද්‍රියයක් ජීවියාගෙන් හුදකලා වූ ජීවියාගේ කොටසක් ලෙස හැර වෙනත් ආකාරයකින් තේරුම් ගත නොහැක. යථාර්ථය පිළිබඳ සම්පූර්ණ, පරිපූර්ණ දැනුමක් ලබා ගත හැක්කේ දැනුම හා ක්රියාකාරකම් පිළිබඳ ලෝක ඉතිහාසයේ නිමක් නැති ඉදිරිදර්ශනය තුළ පමණක් බැවින්, Z. සත්‍යයේ නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිවිරුද්ධයයි, එය දෙවැන්න සමඟ දයලෙක්තිකව පරස්පර විරෝධී සම්බන්ධතාවයක පවතී. නිර්වචනය කරන විට කොන්දේසි, සත්යය Z. සහ Z. - සත්යය බවට පත් වේ. නිරපේක්ෂ සත්යය Z., සහ Z., එහි නියම ස්ථානයේ තබා, i.e. කිසිදු අර්ථයක් සහ ක්‍රියාවක් නොමැති සංයුක්ත යථාර්ථයේ එක් මොහොතක සාපේක්ෂව සත්‍ය, සීමිත සත්‍ය පිළිබිඹුවක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. වෙනත් අවස්ථාවන් සහ පූර්ව අවශ්යතා සමඟ සම්බන්ධතාවෙන් පිටත පැවැත්ම, දැඩි අර්ථයෙන් Z. වීම නවත්වන අතර සත්‍යයේ "කෑල්ලක්" බවට පත් වේ. මේ අනුව, හේගලියානු තර්කනය යනු චින්තන ක්රියාවලියේ අපෝහකය පිළිබඳ වඩාත් නිවැරදි විස්තරයයි. කෙසේ වෙතත්, සමාජවල වෛෂයික ක්රියාකාරකම් මගින් විඥානවාදියා මෙම ක්රියාවලියේ කොන්දේසිය හෙළි නොකිරීමෙන් එය නිරපේක්ෂ ලෙස පරිවර්තනය වී ඇත. පුද්ගලයෙකුගේ, මෙම විස්තරය Z බවට පත් වේ. සහ අනෙක් අතට, මාක්ස්, මෙම විඥානවාදී ඒකපාර්ශ්විකත්වය ඉවත් කර, හේගලියානු අපෝහකයේ සැබෑ අන්තර්ගතය උකහා ගෙන පෙන්වීය. සාපේක්ෂ සත්යය නිරපේක්ෂ කිරීම, එබැවින්, z මතුවීමේ ප්‍රධාන මාර්ගය වන අතර, යථාර්ථයේ සදාකාලික නව පැතිකඩවල නිරන්තර ප්‍රගතිශීලී දැනුම සහ ප්රායෝගික පරිවර්තනය - සහ එමඟින් එහි පැරණි (දැනටමත් දන්නා) අංශවල සැබෑ ස්ථානය - ඒකත්වයයි. . Z අභිබවා යාමේ මාර්ගය. සීමාසහිත සත්‍ය අදහස් නිරපේක්ෂ කිරීම, ඒවා Z. බවට පත් කිරීම, කිසිසේත්ම මිනිස් ස්වභාවයට ආවේණික වූ දේපලක් නොව, දැඩි ලෙස නිර්වචනය කරන ලද ඓතිහාසික පදනමක් මත පැන නගින විඥානයේ ඓතිහාසික වශයෙන් සංක්‍රාන්ති ප්‍රවනතාවයක් පමණි. කොන්දේසි. පහළ මට්ටමේ සංවර්ධනයක් මත ඇති වන විඥානය නිෂ්පාදනය කරයි. බලවේග සහ ඒවායේ කර්මාන්ත. සබඳතා, එය "ප්රායෝගික මිත්යාවන්" ජාලයක පැටලී ඇති බව පෙනේ. පටු භාවිතාවකට (ද්රව්යමය සහ අධ්‍යාත්මික යන දෙඅංශයෙන්ම සංස්කෘතියේ පහළ මට්ටමේ වර්ධනයක්) අනුරූප නිරූපණයන් ලෙස මිථ්‍යාවන් මෙම පරිචය මගින් සහ එහි විප්ලවයේ යථාර්ථය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධය මගින් ස්වාභාවිකවම තහවුරු වේ. පටු ප්රායෝගික නියෝජිතයෙකු ලෙස ක්රියා කරන පුද්ගලයා සඳහා සංවර්ධනය සිදු කෙරේ අනවශ්‍ය පමණක් නොව සම්පූර්ණයෙන්ම හානිකර ක්රියාකාරකම්. මේ අනුව, සාර්ථක ධනපතියෙකු ස්වභාවිකවම වටහා ගනී, නිදසුනක් වශයෙන්, වටිනාකම් පිළිබඳ න්‍යාය ජීවිතයෙන් දික්කසාද වූ ශාස්ත්‍රීය දාර්ශනිකකරණයක් ලෙසයි. නමුත් ඔහුගේම අශිෂ්ට ආර්ථිකයේ අදහස් ක්‍රමවත් කර ඇත. සීමිත අදහස්, ඔහු සත්‍යයක් ලෙස සලකයි. ඒ අනුව සීමාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විද්යාව. ප්රායෝගිකව, මෙම නඩුවේදී, ධනේශ්වර-ව්යවසායකයෙකුගේ භාවිතය, i.e. අසභ්‍ය ආර්ථිකය, න්‍යායාත්මකව z., සංසිද්ධිවල මතුපිට සහ මෙම සංසිද්ධිවල ලෝකයේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුගේ අදහස් පරම නිවැරදිව පිළිබිඹු කරයි. “අශිෂ්ට ආර්ථික විද්යාව යථාර්ථයේ දී අන් කිසිවක් නොකරයි, නමුත් මෙම නිෂ්පාදනයේ සම්බන්ධතා විසින් අල්ලා ගන්නා ලද ධනේශ්වර නිෂ්පාදනයේ නියෝජිතයින්ගේ අදහස් මූලධර්මාත්මකව අර්ථකථනය කරයි, ක්‍රමානුකූල කරයි සහ සාධාරණීකරණය කරයි, එබැවින් එය නිශ්චිතවම ස්වරූපයෙන් තිබීම ගැන අපට පුදුම විය නොහැක. ඔවුන්ගෙන් ඈත් වී ඇති ආර්ථික සබඳතාවල ප්‍රකාශනය සහ ඔවුන් ... විකාර ස්වභාවයක් ගන්නා අතර ප්‍රතිවිරෝධතාවලින් පිරී ඇත - සහ ප්‍රකාශනයේ ස්වරූපයන් සහ දේවල සාරය කෙලින්ම සමපාත වූයේ නම්, සියලු විද්‍යාවන් අතිරික්ත වනු ඇත - අසභ්‍ය ආර්ථික විද්යාව සම්පූර්ණයෙන්ම නිවහනක් ලෙස හැඟෙන අතර මෙම සබඳතා වඩාත් ස්වයං-පැහැදිලි වන බව පෙනේ, අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවයක් ඒවා තුළ සැඟවී ඇති අතර ඒවා සාමාන්‍ය නියෝජනයට වඩාත් හුරුපුරුදු බව පෙනේ" ("ප්‍රාග්ධනය", වෙළුම 3, 1955, පිටුව 830). මනස ධ්‍රැවීකරණය කිරීම. සහ භෞතික ශ්‍රමය, එක් එක් පුද්ගලයා අර්ධ ක්‍රියාකාරකම්වල අර්ධ වාහකයෙකු බවට පත් කිරීම ("වෘත්තීය ක්‍රෙටිනිසම්", මාක්ස්ගේ ප්‍රකාශනය භාවිතා කිරීමට), වෙළඳ භාණ්ඩ-ධනවාදී. සමාජය එමගින් විඥානය ද සාදයි, එය ස්වභාවිකවම අර්ධ සත්යය සමස්තයක් ලෙස සත්යය ලෙස පිළිගනී, i.e. එය සත්යය Z. බවට පත් කරන අතර, අව්‍යාජ සත්යය නොපවතින, මනඃකල්පිත, මායාව, විද්වතුන්ගේ ක්‍රීඩාවේ ඵලය ලෙස සලකයි. මනස. මෙම තත්වයන් යටතේ, මාක්ස් පෙන්වා දුන් පරිදි, සම්පූර්ණයෙන්ම න්යායික ය. Z. (උදාහරණයක් ලෙස, භාන්ඩ ෆෙටිෂිස්වාදය) හෙළිදරව් කිරීම Z. සමාජයෙන් නෙරපා හැරීමට නොහැකි ය. විඥානය. Z. විසිරී යන්නේ යථාර්ථය විෂය-ප්රායෝගිකව පරිවර්තනය වී, උපත ලබා දීම සහ දේවල් සහ මිනිසුන් පිළිබඳ ප්රායෝගිකව ප්‍රයෝජනවත් අදහසක් ලෙස Z. සවි කළ විට පමණි. සබඳතා. එබැවින්, පවතින භාවිතයේ පටු රාමුව බිඳ දමන සෑම අවස්ථාවකදීම, එකමුතුකම බවට හැරෙන්නේ මිනිසාගේ විප්ලවීය හා විප්ලවීය භාවිතාව පමණි. Z ජය ගැනීමට මාර්ගය සහ ඒ සමගම සමගිය. විද්යාත්මක සඳහා මාර්ගෝපදේශය පවතින යථාර්ථය සහ එහි ශාස්ත්‍රීය-න්‍යායාත්මක විවේචනය. පරාවර්තන. මෙම කාර්යය විප්ලවවාදී ය. මාක්ස් සහ එංගල්ස් විසින් පළමු වරට විවේචනය සිදු කරන ලදී. ඒ අතරම, Z. හි මෙම ජය ගැනීම "තාර්කික ධාන්ය" හෙළිදරව් කිරීමේ ක්රියාවලියකි, i.e. මෙම Z ස්වරූපයෙන් නිරපේක්ෂ යථාර්ථයේ සාපේක්ෂ සැබෑ පරාවර්තන (රිකාඩෝ, හේගල්, ශාන්ත-සයිමන්, ආදිය). විරසක තත්ත්වයන් යටතේ යථාර්ථය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමේ "ස්වාභාවික" ආකාරයක් ලෙස වෙළඳ ද්‍රව්‍ය භෞතවාදය හෙළිදරව් කළ මාක්ස්, එහි විග්‍රහයේ දී එය පොදුවේ විරසක වූ විඥානයේ විශේෂ අවස්ථාවක් ලෙස එකවරම පෙන්නුම් කළේය, එහි තවත් ආකාරයකි. ආගම. "මෙම සැබෑ සීමාව ස්වභාවධර්මය දේවත්වයට පත් කරන පුරාණ ආගම්වල සහ ජනප්‍රිය විශ්වාසයන් තුළ ඉතා මැනවින් පිළිබිඹු වේ. සැබෑ ලෝකයේ ආගමික ප්‍රතිබිම්බය මුළුමනින්ම අතුරුදහන් විය හැක්කේ මිනිසුන්ගේ එදිනෙදා ප්රායෝගික ජීවිතයේ සම්බන්ධතා ඔවුන් සහ සොබාදහම අතර විනිවිද පෙනෙන සහ සාධාරණ සම්බන්ධතා වලින් ප්‍රකාශ වූ විට පමණි. " (එම, වෙළුම. 1, පි. 86). පන්තියේ සියලු බර උරුමයන් තෙක්, මානව වර්ගයාගේ ස්වයංසිද්ධ සංවර්ධනය ජයගෙන ඇත, ඇතුළුව. පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික සංවර්ධනයේ වෘත්තීය පටු භාවය, වෘත්තියේ විෂය පථයෙන් පිටත ඇති සෑම දෙයක් ගැනම මූලික නොදැනුවත්කම සමඟ, සැබෑ භූමිය Z සඳහා ඉතිරිව පවතී. අපෝහක භෞතිකවාදය Z. සමාජ ඓතිහාසික වලින් සත්යය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ නිර්ණායකයක් ලෙස සලකයි. අභ්‍යාස, ස්වර්ගයට ක්රියා, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඓතිහාසික වශයෙන් සීමිතව. ආකෘති. මෙම සීමාවන් තුළ ජීවත් වන ජනතාව නිසා. භාවිතයේ ආකාර, ඔවුන්ගේ සීමාවන් අවබෝධ කර නොගෙන ඒවා සදාකාලික සහ නොවෙනස්ව පිළිගන්නේ නැත, ඔවුන් නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම Z. හි වහල්භාවයේ සිටින අතර, Z. ලෙස නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම පුහුණුවීම් සහ දැනුම ඉදිරියට ගෙනයාම සැබෑ ලෙස වටහා ගනී. නමුත් ලිට්මස් කඩදාසි අම්ලය ක්ෂාර වලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා ආකාරයටම නිරවද්‍යතාවයෙන් යුත් සංයුක්ත දැනුමේ කොටසක් ලෙස භාවිතයට සත්යය z වෙතින් වහාම වෙන් කළ නොහැකි බව අප අමතක නොකළ යුතුය. අභ්‍යාසය එතරම් බලගතු නිර්ණායකයක් නොවේ, විශේෂයෙන්ම එය ලෝක ඓතිහාසික එකක් ලෙස වටහා නොගතහොත්. මනුෂ්‍යත්වයේ භාවිතය, නමුත් පටු ප්රායෝගිකව. ව්‍යවහාරයේ නිර්ණායකය ද නිරපේක්ෂ නොවන බව V. I. ලෙනින් මේ සම්බන්ධයෙන් විශේෂයෙන් අවධාරණය කළේය: "... භාවිතයේ නිර්ණායකයට කිසි විටෙක, කාරණයේ සාරය තුළ, ඕනෑම ආකාරයක මිනිසෙකු සනාථ කිරීමට හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කිරීමට නොහැක, මෙම නිර්ණායකය ද එසේ ය" මානව දැනුම "නිරපේක්ෂ" බවට හැරවීමට ඉඩ නොදෙන ලෙස නොපැහැදිලි, සහ ඒ සමගම සියලු වර්ගවල අඥෙයවාදයට සහ විඥානවාදයට එරෙහිව අනුකම්පා විරහිත අරගලයක් කිරීමට තරම් නිශ්චිතය" (Soch., vol. 14, p. 130). අපෝහක-ද්‍රව්‍යවාදී පමණි. ලෝක ඓතිහාසික හා සම්බන්ධ දර්ශනය. සමාජ පරිවර්තනය කිරීමේ ක්රියාවලිය. මිනිසුන්ගේ එකිනෙකාට සහ ස්වභාවධර්මයට ඇති සබඳතා, එබැවින් Z. හි ගැටලුව න්‍යායාත්මකව විසඳීමට සහ එහි සැබෑ ජය ගැනීමේ සහ "ඉවත් කිරීමේ" ක්රම දැක්වීමට හැකි විය. මාක්ස්වාදී-ලෙනින්වාදී දැනුමේ න්‍යාය පෙන්නුම් කළේ Z. හි ගැටලුව පුලුල් සමාජ ගැටලුවක් ලෙස හුදු න්යායික පමණක් නොව, කොමියුනිස්ට්වාදය සමග සමපාත වන සම්පූර්ණ විසඳුම බව ය. සියලු සමාජ පරිවර්තනය. සේවා කොන්දේසි, ඇතුළුව. සහ විද්යාඥයෙකුගේ සේවා කොන්දේසි, i.e. වෙළඳ භාණ්ඩ-ධනපතියා ජය ගැනීමත් සමඟ. ශ්‍රමය බෙදීමේ ආකාර ද විද්යාව තුළ ය. අපෝහක භෞතිකවාදයේ පදනම මත පමණි. පරාවර්තනය පිළිබඳ න්‍යාය මගින් තර්කනයේ හුදු විධිමත් සාවද්‍ය භාවයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සැබවින්ම පැන නගින එම පරාවර්තනවල ස්ථානය සහ භූමිකාව නිවැරදිව තක්සේරු කළ හැකිය. නමුත් විද්‍යාවේ ඉතිහාසයේ මේ ආකාරයේ සහ සම්භවයක් ඇති නීති, ඇත්ත වශයෙන්ම, නොවැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අතර, එපමනක් නොව, විධිමත් තර්කනයේ සරල හිඟයකට වඩා බොහෝ විට ගැඹුරු හේතු ඇත. සංස්කෘතිය (තාර්කික දෝෂ බලන්න). නූතන ධනේශ්වරය වෙළඳ භාණ්ඩ-ධනවාදයෙන් මිදීමට මාර්ගයක් නොදකින දර්ශනයකි. පුද්ගලයන් අතර ශ්‍රමය බෙදීමේ ක්‍රමය, Z හි ගැටලුව විසඳීමට නොහැකි විය. ඉසෙඩ් හි මූලයන් දැකීම ඓතිහාසික නොවේ. Z. ඇති කරන තත්වයන් සහ ඓන්ද්‍රීයව ආවේනික මානවයන් තුළ. සංජානනීය. හැකියාවන් "අසම්පූර්ණ", නවීන. ධනේශ්වරය දර්ශනය ආරම්භ වන්නේ ශ්‍රම විභජනයෙන් අබලන් වූ පුද්ගලයාගෙන් වන අතර ඔහුගේ ලක්ෂණ සාමාන්‍යයෙන් සංවේදීතාවයේ සහ චින්තනයේ "ස්වාභාවික" ගුණාංග ලෙස ගනී. එබැවින්, නව-ධනාත්මකවාදය (අයර්, කාර්නැප්, රසල්, ආදිය), "වෘත්තීය ක්‍රෙටිනිස්වාදය" ධනේශ්වරය පිළිගැනීම. සදාකාලික හා ස්වභාවය සඳහා විශේෂඥයා. මිනිස් ස්වරූපය. සිතීම, Z. පොළව මත සහ අනිවාර්යයෙන්ම මෙම Z ඇති කරවන තත්වයන් තුළ ජය ගැනීමට ක්රම සෙවීමට උත්සාහ කරයි. ස්වභාවධර්මයේ අසම්පූර්ණකම තුළ Z. සියල්ලටම හේතුව ඇති බවට අතිශය බොළඳ මිත්‍යාව උපදින්නේ මෙහිදීය. භාෂා, සහ එම නිසා ජයගත හැක්කේ කෘතිම භාෂාවක ආධාරයෙන් පමණි, එහිදී නියමයන් සහ වචන භාෂාමය ඉදිකිරීම් බවට ඒකාබද්ධ කිරීමේ ක්රම (න්‍යාය අනුව) දැඩි ලෙස නියාමනය කරනු ලැබේ. ප්රායෝගිකවාදය සාමාන්‍යයෙන් සත්යය සහ Z. අතර වෙනස බොඳ කරයි, සියලු "ප්‍රයෝජනවත්" නිරූපණයන් සත්‍ය බව ප්‍රකාශ කරයි. මෙම දෘෂ්ටිය ස්ථාවරව තබා ගැනීම "ප්‍රයෝජනවත් ප්‍රබන්ධයක්" ලෙස සත්‍යයේ මූලධර්මයට මග පාදයි; Z. දාර්ශනිකව සත්යය ලෙස අනුමත කර ඇත, මන්ද එය ප්රායෝගිකව යුක්ති සහගත බලපෑමක්, සාර්ථකත්වයට මග පාදයි. මෙහි Z. මතුවීම සඳහා සැබෑ මූලයන් සහ කොන්දේසි නොපෙනී පවතින අතර ඒ අනුව ස්වභාව ධර්මය සඳහා ගනු ලැබේ. සහ ඔහුගේ චින්තනය, දැනුම සඳහා වෙනස් නොවන පූර්වාවශ්යතාවයන්. අවංකව සහ අවසාන වශයෙන්, Z. හි ගැටලුව ආත්මීයකරණය වී ඇති අතර එබැවින් අනිවාර්යයෙන්ම අතාර්කික බවට පරිවර්තනය වේ. නවීන සැලැස්ම පැවැත්මවාදීන් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පූර්වගාමියා වූ Kierkegaard. Z. හි ගැටලුව Kierkegaard විසින් ප්රායෝගික ක්ෂේත්‍රයට මාරු කරනු ලැබේ, නමුත් දෙවැන්න ඔහු විසින් සීමාවට පටු කර ආචාර ධර්ම ලෙස ක්රියා කරයි. පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ක්රියාවන් තුළ ඔහුගේ අභ්යන්තර අවශ්යතා වලින් ඉදිරියට යනවා නම්. "හෘද සාක්ෂිය" ලෙස ආචාර ධර්ම ක්ෂේත්රයේ ක්රියා කරන "මම", ඔහු තමා තෝරා ගන්නේ නම්, ඔහු සත්යය තෝරා ගනී. ඔහු ප්‍රශ්නය මතු නොකරන සම්භවය සහ නීත්‍යානුකූල භාවය පිළිබඳව අවශ්යතා අනුව, පිටතින් ඔහුට පනවා ඇති දේට අනුකූලව ක්රියා කිරීමට ඔහු කැමති නම්, i.e. ඔහු තමාව නොව, අරමුණක් තෝරා ගන්නේ නම්, ඔහු මුළාවේ. ආත්මීය, පෞද්ගලිකත්වය සත්‍යයේ නිර්ණායක බවට පත් වේ. Kierkegaard සහ ඔහුගෙන් පසු නවීන. පැවැත්මවාදීන් ආත්මීය, වෛෂයික නොවන - "අව්‍යාජ", මුහුණ නැති, මිනිසාට බාහිරින් එන සියල්ල - "අව්‍යාජ" ලෙස හඳුන්වයි. නූතනයේ නායකයින්ගෙන් කෙනෙකි පැවැත්මවාදය හෛඩගර් Z. "සැඟවීම" ලෙසත්, සත්යය - "නොසැඟවීම" ලෙසත් අර්ථ දක්වයි. ඔහු සම්ප්‍රදායට විරුද්ධයි. වස්තුවකට විනිශ්චයක ලිපි හුවමාරුවක් ලෙස සත්යය අවබෝධ කර ගැනීම. එවැනි අවබෝධයක්, හෛඩගර්ට අනුව, විනිශ්චය සත්‍යයේ "ස්ථානයක්" බවට පත් කරන අතර, වස්තුවට විෂය සම්බන්ධය ලෙස සංජානනය පිළිබඳ "පාරභෞතික" විග්‍රහයක් මත පදනම් වේ. සත්යය යනු තමාගේම ලක්ෂණයකි. නමුත් මෙම සත්වයා මනුෂ්‍යයෙකි, එය මිනිසාගේ "විවෘතභාවය" වේ. වීම, සහ Z. - "සැඟවීම". Z. හි වඩාත් සාමාන්‍ය උදාහරණවලින් එකක් වන්නේ, හෛඩගර්ට අනුව, සම්ප්රදාය අනුගමනය කිරීමයි. තේරුම් ගන්න, කියන්න, දර්ශනය. න්‍යාය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබම අරගල කරන ප්‍රශ්නවලට විසඳුම එහි දැකීමයි. එබැවින්, සැබෑ චින්තකයෙකුට පාසල් හෝ ප්‍රවණතා වර්ගීකරණයේ යෙදිය නොහැකි බව හෛඩගර් පවසයි, මන්ද මේ සියලු ප්‍රවණතා හමුවේ ඔහුට ඇත්තේ එක දෙයක් පමණි - ඔහුගේම. මෙම ටී.එස්පී. හෛඩගර් ඔහුව අතිශය ආත්මීය නිගමනවලට යොමු කරයි: Z. සහ සත්යය පිළිබඳ ගැටලුව විසඳීම සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් වන්නේ පෞරුෂය සහ නිර්මාණශීලිත්වය පිළිබඳ ආත්මවාදී අවබෝධයකි. මෙම පරමාර්ථය ස්වභාවික හෝ සමාජීය විධිමත්භාවයක ස්වරූපයෙන්, වාස්තවික වූ මනුෂ්‍යයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් දිස්වන්නේ ද යන්න, පරමාර්ථයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වූ ක්රියාවලියකි. ක්රියාකාරකම් - i.e. සංස්කෘතිය. අපෝහක-ද්‍රව්‍යවාදී. දැනුමෙන් සත්යය වෙන්කර හඳුනා ගැනීම අරමුණු කරගත් දැනුම විශ්ලේෂණය සෑම විටම මිනිසා තීරණය කරන ද්රව්යමය තත්ත්වයන් පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගත යුතුය. ජීවන ක්රියාකාරකම්, කොන්ක්රීට් ඓතිහාසික තේරුම් ගැනීමට පෙර. මෙම ජීවන ක්‍රියාකාරකමේ රාමුව සහ මායිම්, මිනිසුන් එකිනෙකාට සහ ස්වභාවධර්මයට ඇති සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවය, මෙම දැනුම උත්පාදනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය සහ එහි සත්‍යයේ මිනුම තීරණය කිරීම, ඉන් පිටත මෙම අර්ධ සත්යය Z බවට පත් වේ. න්‍යාය වශයෙන්, Z. පෙරළෙන්නේ එය සම්පූර්ණ කිරීමට විරුද්ධ වූ විට සහ එම යථාර්ථය පිළිබඳ සංයුක්ත චිත්‍රයක්, වියුක්ත, ඒකපාර්ශ්වික සහ නිරපේක්ෂ පරාවර්තනයක් Z. Kritich විසින් විවේචනය කරන විට පමණි. අයිති කර ගැනීමට සම්බන්ධය ප්රායෝගික සහ න්යායික පූර්ව අවශ්යතා (ස්වයං විවේචනය) යනු ආත්මීය කොන්දේසියකි, එසේ නොමැතිව සිතන පුද්ගලයෙකුට Z. වෙතින් සත්යය ස්වාධීනව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වන අතර, ප්රායෝගික ජාලයෙන් පිටතට යාමට නොහැකි වේ. මිත්යාවන්, ඔහුගේ ජීවිතයේ සීමිත කොන්දේසි මගින් ඔහු මත පටවන ලද මූලද්රව්ය බලය සමඟ. තවද මෙම ස්වයං විවේචනාත්මක චින්තනය, අනෙක් අතට, ක්රියාකාරකම් සහ සංජානනය පිළිබඳ සාමාන්‍ය තත්වයන් පිළිබඳ සංයුක්ත අවබෝධයකින් පමණක් සහතික කළ හැකිය, i.e. දර්ශනය න්‍යාය, විෂය-ප්රායෝගික සමග චින්තනයේ සම්බන්ධය හෙළි කරයි. සමිතිවල ක්රියාකාරකම්. පුද්ගලයා, සහ ඒ හරහා - වෛෂයික යථාර්ථය සමඟ. එකම දාර්ශනිකයා මෙම ප්‍රශ්න මාලාව සම්පුර්ණයෙන්ම වැලඳ ගන්නා න්‍යාය දැන් මාක්ස් ලෙනින්වාදී අපෝහකය, තර්කය සහ දැනුමේ න්‍යාය ලෙස, දූෂණයට එරෙහි සටනේ තියුණුම ආයුධයයි. E. Ilyenkov, J. Elez, N. Mitroshilova, P. Gaidenko, M. Turovsky. මොස්කව්.
