Що стоїть за діями Константинопольського Патріарха в Україні і чим це може закінчитися? Варфоломій I, Святіший Патріарх Константинопольський (Архондоніс Димитріос) Архієпископу константинополя та вселенському патріарху варфоломію
Дата народження: 12 березня 1940 р. Країна:Туреччина Біографія:232-й Патріарх Константинопольський Варфоломій I народився 12 березня 1940 р. на турецькому острові Імврос. Школу закінчив у Стамбулі, богословську школу – на острові Халки. У 1961-1963 pp. служив офіцером у турецькій армії. Подальшу освіту (церковне право) здобув у Швейцарії та Мюнхенському університеті. Лікар богослов'я Папського Східного інституту в Римі.
25 грудня 1973 р. хіротонізований на єпископа з титулом митрополит Філадельфійський. Протягом 18 років був керуючим Патріаршим кабінетом. У 1990 р. призначений митрополитом Халкідонським.
Реакцією на антиканонічні дії Константинопольського Патріархату стали заяви Священного Синоду Російської Православної Церкви від 8 та 14 вересня. У заяві від 14 вересня зокрема: «У разі продовження антиканонічної діяльності Константинопольського Патріархату на території Української Православної Церкви ми будемо змушені повністю розірвати євхаристичне спілкування з Константинопольським Патріархатом. Вся повнота відповідальності за трагічні наслідки цього поділу ляже особисто на Патріарха Константинопольського Варфоломія та архієреїв, що його підтримують».
Проігнорувавши заклики Української Православної Церкви та всієї повноти Руської Православної Церкви, а також братських Помісних Православних Церков, їхніх Предстоятелів та архієреїв до всеправославного обговорення «українського питання» Синод Константинопольської Церкви ухвалив в односторонньому порядку рішення: про підтвердження наміру «надати Українській Православній Церкві»; про відкриття у Києві «ставропігії» Константинопольського Патріарха; про «відновлення в архієрейському чи ієрейському чині» лідерів українського розколу та їх послідовників та «повернення їхніх віруючих у церковне спілкування»; про скасування дії соборної грамоти Константинопольського Патріархату 1686 року, що стосується передачі Київської митрополії до складу Московського Патріархату. Повідомлення про ці рішення було опубліковано Константинопольською Патріархією 11 жовтня.
На засіданні Священного Синоду Російської Православної Церкви, що відбулося 15 жовтня, було прийнято у зв'язку з зазіханням Константинопольського Патріархату на канонічну територію Російської Православної Церкви. Члени Священного Синоду – подальше перебування в євхаристійному спілкуванні з Константинопольським Патріархатом.
У заяві, зокрема, сказано: «Прийняття у спілкування розкольників та анафематованої в іншій Помісній Церкві особи з усіма висвяченими ними "єпископами" та "кліриками", зазіхання на чужі канонічні наділи, спроба зректися власних історичних рішень і зобов'язань, - все це виводить Константинопольський Патріархат за межі канонічного поля і, на превелику нашу скорботу, унеможливлює для нас продовження євхаристичного спілкування з його ієрархами, духовенством і мирянами».
«Відтепер і надалі до відмови Константинопольського Патріархату від прийнятих ним антиканонічних рішень для всіх священнослужителів Руської Православної Церкви неможливе співслужіння з кліриками Константинопольської Церкви, а для мирян — участь у обрядах, які відбуваються в її храмах», — зазначається в документі.
Священний Синод Російської Православної Церкви також закликав Предстоятелів і Священні Синоди Помісних Православних Церков до належної оцінки вищезгаданих антиканонічних діянь Константинопольського Патріархату та спільного пошуку шляхів виходу з тяжкої кризи, що роздирає тіло Єдиної Святої.
15 грудня Києві на території Національного заповідника «Софія Київська» під головуванням ієрарха Константинопольського Патріархату митрополита Галльського Еммануїла так званий об'єднавчий собор, на якому було заявлено про створення нової церковної організації під назвою «Православна Церква України», що виникла внаслідок об'єднання двох неканонічних Автокефальної Православної Церкви» та «Української Православної Церкви Київського Патріархату».
Матеріали про антиканонічні дії Константинопольського Патріархату в Україні публікуються на
Місце роботи:Константинопольська Православна Церква (Предстоятель) E-mail: [email protected] Web-сайт: www.patriarchate.orgПублікації на порталі Патріархія.ru
Список апостолів, єпископів та патріархів Антиохійських з роками правління: Зміст 1 Ранній період 2 З 331 по 358 архієпископи аріані … Вікіпедія
До списку входять православні («грецькі») єпископи та патріархи Олександрії (див. Патріарх Олександрійський, Список коптських патріархів). У дужках дано роки правління. Зміст 1 Єпископи Олександрійські (42 325) … Вікіпедія
Основна стаття: Патріарх граду Єрусалима та всієї Палестини Зміст 1 Єврейські єпископи Єрусалимські 2 Єпископи Елії Капітолини … Вікіпедія
Список римських пап, похованих у Соборі Святого Петра. Мармурова плита при вході в сакристію в Соборі Святого Петра … Вікіпедія
Список римських пап, похованих у Соборі Святого Петра. Мармурова плита при вході в сакристію в Соборі Святого Петра у Ватикані Список римських пап, розбитий за періодами, з анотаціями та вказівками періодів правління. Примітка: Тільки в 384… … Вікіпедія
Єпископи Єрусалимські № Ім'я. роки 1 апостол Яків, брат Господній до 62 2 Симеон, син Клеопи 106 107 3 Юст 111 ??? 4 Закхей??? … Вікіпедія
Цей термін має й інші значення, див. Покровський собор (значення). Цей термін має й інші значення, див. Церква Василя Блаженного. Православний собор Собор Покрови Пресвятої Богородиці, що на Рву (Храм Василя… … Вікіпедія
У Вікіпедії є статті про інших людей з ім'ям Йоаким. Іоаким III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Патріарх Іоаким III … Вікіпедія
Четвертий Константинопольський собор Дата 879880 гг. Визнається Православ'я Попередній Собор Другий Нікейський собор Наступний Собор П'ятий Константинопольський собор Скликаний Василем I Під головуванням Число присутніх 383 єпископи ... Вікіпедія
«Немає такого злочину, на який він не ризикнув би, хоча б під страхом шибениці» - загальновідома фраза Карла Маркса про капіталіста, націленого на 300% прибуток. От і для Константинопольського патріарха немає такого злочину, аби лише втричі збільшити свою паству (зараз КП належать трохи більше 5 млн. віруючих). «Хоч би під страхом шибениці» (іноді в буквальному значенні) світовий патріарх завжди готовий заради цього ризикнути. У XX столітті за Константинопольським патріархатом (його ще часто називають Фанаром – районом Стамбула, де зазвичай розміщується патріархія) закріпилася репутація "троянського коня" православного світу.
Про незаконну видачу автокефалії Києву сказано вже чимало. Стамбульський патріарх Варфоломій уперше у церковній історії надає «незалежність» ієрархії, якої не існує. Це як видати громадянський паспорт поки що навіть не зачатій людині. І символічно, що Варфоломій одночасно офіційно дозволив так зване «другоборство для священства», тобто, говорячи церковною мовою, впав у «перелюбну брехню».
Тож можна сказати, що майбутня «автокефальна Українська православна церква» стане плодом єретичного перелюбу. Начебто все є: і православні храми, і смиренні парафіяни в них, і єпископи на чолі, і «державна незалежність» - а незалежність надати нікому. Так склалося, і щоб «автокефалія» таки з'явилася на світ, доведеться когось трохи зґвалтувати, а з кимось поєднатися нетрадиційним чином. Ну і що, скажуть Варфоломій та київська влада, «усі ми народжуємось у гріху». Але є первородний гріх, і є гріхи особисті, нерозкаяні, вони пов'язують грішника по руках і ногах. Ось і Фанар, серійний злочинець церковних законів, йде самогубним шляхом розколу.
Патріарх Варфоломій, президент Петро Порошенко, дружина Порошенка
Після виходу Томоса (указу) про українську автокефалію, за задумом патріарха Варфоломія та президента Петра Порошенка, мають відбутися «Установчі збори», члени яких і розпочнуть нову релігійну організацію. Склад цих зборів наперед відомий – це представники ніким у світі не визнаних Української православної церкви Київського патріархату (УПЦ КП) та карликової «Української автокефальної православної церкви» (УАПЦ), а також невелика кількість перебіжчиків із Московського патріархату (МП).
Найпомітніший із стану перебіжчиків – архімандрит Кирило (Говорун), колишній керівник Відділу зовнішніх церковних зв'язків УПЦ МП. Йому небезпідставно наказують роль «ідеолога автокефалії». Просувати ідею Томоса архімандрит почав ще 2008-го. Але навряд чи він колись мав серйозний вплив на прийняття історичних рішень. Архімандрит Кирило – це інтелектуал та естет, а ще «колекціонер теократій», як він назвав себе на своїй сторінціу Facebook.Він, скоріше, з тих «вільнодумців», яких породжена ними революція швидко переробляє з гуманітаріїв на гумус.
Архімандрит Кирило (Говорун)
У Московському патріархаті у Томос не хотіли вірити до останнього дня, до останньої зустрічі патріархів Кирила та Варфоломія, що відбулася у серпні 2018-го. Глава УПЦ МП митрополит Онуфрій (Березовський) висловився про дії Фанара так: «Сьогодні велика держава Візантія стала Туреччиною, і там віра зараз не православна. Сьогодні православних віруючих там можна перерахувати на пальцях. Ті, хто свою рідну вітчизну довели до того, що вона з православної держави перетворилася на мусульманську державу, хочуть нами командувати та навчати нас, як нам треба жити. Вони теж хочуть довести нашу Україну до такого стану, до якого довели свою Батьківщину. Тому немає ні морального, ні канонічного права призначати сюди екзархів та втручатися у наші справи», - заявив він телеканалу «Інтер».
Анафема патріарха на всіх греків
Найстрашніші зради константинопольські патріархи вчинили проти себе, тобто етнічних греків, і проти Російської Православної Церкви, головному стовпі світового православ'я. Точкою неповернення, на мій погляд, стала анафема, проголошена в 1821 Константинопольським патріархом Григорієм V (1745-1821). По суті, він відлучив від Церкви весь православний грецький народ. Якщо бути абсолютно точним, то вселенський патріарх 1821-го двічі анафематував єдиновірців. Перша анафема адресувалася грекам, які населяли лише провінцію Угровлахію, де були наймасовіші виступи проти турецьких окупантів. Але її текст не сподобався турецькому султанові та шейх-уль-ісламу (глава релігійних справ в Османській імперії). Султан наказав патріарху відлучити від Церкви всіх православних християн імперії Османа. І Григорій V слухняно виконав наказ. 
Патріарх Григорій V
Можна скільки завгодно говорити про те, що константинопольський патріарх відлучав від Церкви під тиском султана, що тим самим він намагався врятувати саму Церкву та життя священнослужителів, але лише один факт залишається непорушним: Фанар зрадив власний народ. І зробив це, коли християнський світ готовий був допомогти братському православному народу. Визвольна боротьба готувалася товариством «Філіки Етерія» («Дружнє товариство»), патріотичною таємною організацією, яка була заснована 1814-го в Одесі. Прагнення звільнення було загальним всім греків. Повстання почалося у лютому 1821-го, коли до Молдови з невеликим загоном увійшов князь Олександр Іпсіланті, син волоського господаря, у складі російської армії він воював проти Наполеона, мав генеральський чин і стояв на чолі Філіки Етерія. Через кілька років Греція була визнана незалежною державою під протекторатом великих держав (Лондонський протокол).
Ну а сам патріарх Григорій V, незважаючи на зраду свого народу на догоду султану, був повішений, у повному своєму архієрейському одязі, на воротах патріархії. Новим патріархом султан призначив глухого митрополита Євгена Писидійського. Прямуючи до султанського палацу за ярликом, митрополит Євген пройшов через ворота, на яких ще висіло тіло патріарха Григорія. Результатом цієї анафеми стало створення незалежної від Константинопольського патріархату Елладської православної церкви. Погодьтеся, тоді греки мали переконливі підстави для автокефалії своєї Церкви. Навіть без Томосу вселенського патріарха.
Кілер російського патріаршества
Рівно через 100 років Фанар робить страшну зраду Російської Православної Церкви (РПЦ). На початку 1920-х у Росії вже відтворено патріаршество, вперше за 300 років обрано патріарха Тихона, але вже кілька років у країні господарює богоборча влада більшовиків. Газета «Известия» (№ 124 від 1 червня 1924 р.) публікує повідомлення у тому, що «всесвітній патріарх відсторонив патріарха Тихона від Управління Російської Церквою» і навіть «заборонив їх у священнослужінні». Це був сигнал про початок спільної акції Фанара, ГПУ та оновленців проти РПЦ за повне знищення російського православ'я. У 1921 році більшовицький вождь ставив таку ж мету, як і турецький султан у 1821-му, і ця мета досягалася в комуністичній Росії тими ж засобами, що і в Османській імперії. Але патріарх Тихін – на відміну від патріарха Григорія V – зрадив анафемі лише безбожних мучителів православної країни.
Незадовго до цієї публікації в «Известиях», 17 квітня 1924-го, на засіданні Синоду в Константинополі було ухвалено рішення про посилку до Росії спеціальної місії. З послання Фанара випливало, що вселенський патріарх «прояви російської церковності зводить до Живої Церкви». Через два тижні, 6 травня, константинопольський патріарх, виступаючи перед Синодом, закликав патріарха Тихона «добровільно відмовитися від патріаршества та негайно відійти від Церковного Управління». Тоді ж Синод КПЦ вирішує, що комісія у своїй роботі має «спиратися на церковні течії, вірні Уряду СРСР». Але найстрашніше полягало в тому, що Фанар офіційно зажадав скасувати патріаршество в Росії, тобто фактично фізично ліквідувати 1000-річну Церкву!
Патріархи Варфоломій та Кирило
6 червня патріарх Тихон із рук представника Фанара Василя Дімопуло отримав витяги з протоколів засідань Синоду у Константинополі. 18 червня патріарх Тихін надіслав листа вселенському патріарху Григорію VII, де вказав на неканонічність втручання Константинополя у справи РПЦ. Патріарх писав: "Народ не зі схизматиками, а зі своїм законним та православним патріархом". Після цього листа патріарх Григорій VII розірвав стосунки з патріархом Тихоном. Так за допомогою Фанара ГПУ вдалося досягти зовнішньої ізоляції РПЦ, що таїло у собі небезпеку для світового православ'я. 10 червня в Москві відкрилася «передсоборна нарада» оновленців, яка винесла рішення про ліквідацію в Росії інституту патріаршества. За даними ГПУ, на нараді були присутні «156 попів, 83 єпископи та 84 мирянина». На цю нараду було відряджено 126 секретних інформаторів ГПУ або близько 40% складу наради.
Але страшна зрада Фанара і цього разу не принесла йому ні пастви, ні срібників, ні ласки султана. І не треба бути провидцем і зараз, 2018-го, щоб передбачити: церковний організм не народжується в пробірці з виділеннями фанаріотів, що погано пахнуть.
Рішення Константинопольського Патріарха Варфоломія призначити своїми «екзархами» до Києва двох американців українського походження може призвести до розколу всього Православного світу
Призначення Константинопольським Патріархом своїх представників-єпископів в Україні – без погодження з Патріархом Московським та всієї Русі та Блаженнішим Митрополитом Київським та всієї України – є не що інше, як безпрецедентно грубе вторгнення на канонічну територію Московського Патріархату. Такі дії не можуть залишитись без відповіді.
Саме так прокоментував ухвалене у Стамбулі рішення голова Синодального відділу із взаємин Церкви із суспільством та ЗМІ Володимир Легойда у соціальній мережі Facebook. Зазвичай гранично дипломатичний, Легойда висловив лише малу дещицю емоцій російських православних людей, які уважно стежать за проблематикою «української автокефалізації», процес якої був запущений Константинопольським (насправді – Стамбульським) Патріархом Варфоломієм. Але якщо ще вчора йшлося про «війну дискусій», то сьогодні Фанар (стамбульський квартал, де знаходиться резиденція Константинопольського Патріарха), пішов у реальний наступ.
На думку багатьох експертів Телеканалу «Царгород», включаючи архієрея Єрусалимського Патріархату архієпископа Севастійського Феодосія (Ханна), подібні дії – ланки в ланцюзі антиросійської політики Сполучених Штатів Америки, які значною мірою контролюють діяльність Константинопольського Патріархату. Для уточнення масштабів церковної трагедії (а йдеться саме про початок трагедії, яку з сьогоднішнього дня запобігти стало набагато складніше) Царгород звернувся до провідного експерта в українському церковному питанні професора Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету, доктора церковної історії Влади.
Професор православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету, доктор церковної історії Владислав Петрушко. Фото: Телеканал «Царгород»
Царгород: Владиславе Ігоровичу, як розцінювати те, що трапилося? Що насправді сталося, що за персонажі спрямовані Патріархом Варфоломієм до Києва? Хто це – «легати» чи «нунції» константинопольського «тата»?
Професор Владислав Петрушко: Мені здається, ми не зовсім правильно розставляємо акценти Те, що сталося, з одного боку, є очікуваним, оскільки є логічним продовженням розпочатої Фанаром політики. З іншого боку, несподівано, що так швидко, буквально за тиждень після зустрічі двох Патріархів у Стамбулі, було ухвалено рішення про призначення фанаріотських «легатів» в Україну. І хоча це намагаються уявити так, що два ці єпископи «лише» представники Константинопольського Патріарха, а не очолювачі якоїсь нової структури, нової юрисдикції, з історії ми чудово знаємо вміння греків жонглювати термінами, словами. Сьогодні це «екзарх» як «легат» як представник. А вже завтра – фактичний предстоятель напівавтономної «Церкви».
Призначені екзархи, а точніше, екзарх та заступник екзарха – це два єпископи-українці Константинопольської юрисдикції. Один – із США, другий – із Канади. Причому один, якщо я не помиляюся, у минулому був уніатом (греко-католиком), який перейшов до Православ'я в одній із Константинопольських юрисдикцій. Зрозуміло, що обоє родом із галичан, а це означає – патентовані націоналісти, але навіть не на це мають звернути увагу. А на те, що ж сталося на Сінаксисі (архієрейській нараді Константинопольського Патріархату), і на заяву Патріарха Варфоломія за підсумками.
Патріарх Московський та всієї Русі Кирило. Фото: www.globallookpress.com
По суті відбулася революція. Причому не лише канонічна, а еклесіологічна (екклесіологія – вчення про Церкву, у тому числі про її межі – ред.). Вперше так відверто на офіційному заході Константинопольської Церкви було декларовано створення східного аналога папства. Заявлено, що лише Патріарх Константинопольський є арбітром і може втручатися у справи інших Церков, вирішувати спірні питання, надавати автокефалію тощо. По суті тихою сапою те, що відбувалося все XX століття і на початку XXI, підійшло до логічного результату. І Україна – якась перша «пробна куля», на якій це «східне папство» обкатуватиметься. Тобто проголошено нову структуру Православного світу, і тепер усе залежатиме від того, як на це відреагують Помісні Православні Церкви.
Ц.: Таким чином, те, що сталося, можна порівняти з 1054 роком, «великою схизмою», що розділила Східну і Західну Церкви, православних і римо-католиків?
Професор Петрушко: Так, це перше, що спадає на думку Але навіть у XI столітті починалося з куди невинніших речей, ніж зараз, коли бачимо, що Фанар розбушевався, втратив будь-яку адекватність і фактично ставить ультиматум усьому православному світу. Або ви визнаєте Константинопольського «тата», або ми йдемо до вас, і робимо все, що хочемо на ваших канонічних територіях, у тому числі – визнаємо будь-який розкол, будь-яку неканонічну структуру. Звичайно, це вже повне свавілля, це справжнісіньке церковне «рейдерство». І цьому треба вважати кінець рішуче всім Помісним Православним Церквам.
«Українська автокефалія», яку останнім часом так наполегливо лобіює і продавлює Константинопольський Патріархат, безумовно, не є самоціллю для Фанара (маленький стамбульський район, де знаходиться резиденція Константинопольських Патріархів). Більше того, завдання щодо ослаблення Руської Церкви, найчисленнішої та найвпливовішої в сім'ї Помісних Церков, також є вторинним по відношенню до ключової амбіції «турецькопідданих предстоятелів».
Як стверджують багато церковних експертів, головне для Константинопольського Патріархату – це «примат», першість влади у всьому Православному світі. І українське питання, таке ефективне, у тому числі і для вирішення русофобських завдань, лише один із способів досягнення цієї глобальної мети. І саме Патріарх Варфоломій ось уже понад чверть століття намагається вирішити це суперзавдання, поставлене ще його попередниками. Завдання, яке не має жодного відношення до православного розуміння історичної першості честі в рівноправній сім'ї Помісних Церков.
Докладніше про те, як єретична за своєю суттю ідея «примату» церковної влади проникла до Константинопольського Патріархату, в ексклюзивному інтерв'ю Телеканалу «Царгород» розповів професор та завідувач кафедри церковно-практичних дисциплін Московської духовної академії, доктор церковної історії протоієрей Владислав Ци.
Отче Владислав, зараз із Стамбула дуже часто долинають твердження про якийсь «примат Константинопольського Патріарха». Поясніть, чи мають насправді Предстоятели цієї Церкви право влади над іншими Помісними Православними Церквами, чи історично це лише «першість честі»?
Першість влади стосовно Предстоятелів інших Помісних Православних Церков Константинополю, звичайно ж, не належала і не належить. Більше того, у першому тисячолітті церковної історії саме Константинопольська Церква енергійно заперечувала проти претензій Римського єпископа на першість влади над усією Вселенською Церквою.
Причому заперечувала не тому, що засвоювала саме собі це право, але тому, що принципово виходила з того, що всі Помісні Церкви є самостійними, і першість у диптиху (списку, що відображає історичний «порядок честі» Помісних Церков та їхніх Предстоятелів – ред.) єпископа Риму не повинно спричиняти ніяких адміністративних владних повноважень. Це була тверда позиція Константинопольського Патріархату протягом першого тисячоліття від Різдва Христового, коли ще не було розколу Західної та Східної Церков.
Чи змінилося щось принципово з поділом християнського Сходу та Заходу у 1054 році?
Звісно, 1054 року ця принципова позиція не змінилася. Інша річ, що Константинополь через відпадання Риму від Православної Церкви став першою кафедрою. Але всі ці претензії на винятковість на владу з'явилися набагато пізніше. Так, у Константинопольського Патріарха як Предстоятеля Церкви Ромейського Царства (Візантійської Імперії) була значна реальна влада. Але це жодною мірою не тягло за собою будь-яких канонічних наслідків.
Звичайно, Патріархи Олександрійські, Антіохійські та Єрусалимські мали набагато менше влади у своїх сферах (щодо кількості єпархій, парафій, пастви і так далі), проте, визнавалися абсолютно рівноправними. Першість Константинопольських Патріархів була лише в диптиху, в тому сенсі, що за богослужіннями він згадувався першим.
Коли ж виникла ця ідея «православного Ватикану»?
Лише у XX столітті. Це стало прямим наслідком, по-перше, нашої революції 1917 року і антицерковних гонінь, що почалися. Зрозуміло, що Російська Церква з того часу стала набагато слабшою, і тому Константинополь відразу висунув свою дивну доктрину. Поступово, крок за кроком, з різних приватних тем, у зв'язку з автокефалією (правом надання незалежності тієї чи іншої Церкви – ред.), діаспорою (правом керувати єпархіями та парафіями за межами канонічних кордонів Помісних Церков – ред.) у Константинопольських Патріархів почали формулюватися претензії на "всесвітню юрисдикцію".
Звичайно, це було пов'язано і з тими подіями, які відбувалися після Першої світової війни в самому Константинополі, Стамбулі: розпад Османської імперії, греко-турецька війна... Нарешті, це пов'язано і з тим, що Константинополь втратив колишню підтримку з боку Російської. імперії, чиє місце тут же посіли англійська та американська влада.
Остання, як відомо, і сьогодні дуже впливає на Константинопольський патріархат?
Так, це залишається незмінним. У самій Туреччині позиції Константинопольського Патріархату дуже слабкі, як і раніше, що у Турецькій республіці всі релігії юридично рівноправні. Православна Церква там репрезентує зовсім незначну меншість, а тому центр тяжкості був перенесений на діаспору, на громади в Америці та в інших частинах світу, але найвпливовіша, зрозуміло, у США.
Із «першістю влади» все зрозуміло, це абсолютно неправославна ідея. Але інше питання з «першістю честі»: воно має лише історичне значення? І як бути з падінням Константинополя у 1453 році? Гнімі Патріархи під османським ярмом зберегли першість у диптиху виключно зі співчуття, а також поваги до славного минулого їхніх попередників?
Диптихи не переглядаються без необхідності включення нових автокефальних Церков. Тому те, що у 1453 році впав Константинополь, не було підставою для перегляду диптиха. Хоча, звісно, були великі церковні наслідки, що стосувалися Російської Церкви. У зв'язку з падінням Константинополя вона отримала більш міцні підстави для автокефалії (ще в 1441 Російська Церква відокремилася від Константинопольського Патріархату через його вступ до єретичної унії з католиками в 1439 - прим. Царгорода). Але, повторюся, йдеться лише про автокефалію. Сам же диптих залишився тим самим.
Так, наприклад, Олександрійська Церква - це Церква з невеликою чисельністю пастви і всього кількома сотнями кліриків, але в диптиху вона, як і в давнину, посідає друге місце. А колись вона посідала друге місце після Риму, ще до піднесення Константинополя. Але починаючи з ІІ Вселенського собору, на друге місце після Риму було поставлено столичну кафедру Константинополя. І так воно історично лишається.
Але як іншим Православним Церквам, і Руській насамперед, як найбільшій і найвпливовішій у світі, діяти в умовах, коли Константинопольський Патріархат і персонально Патріарх Варфоломій наполягає на тому, що саме він має право «в'язати та вирішити» у всьому Православному світі?
Ігнорувати ці претензії доти, доки вони залишаються просто словесними, залишаючи як тему для богословських, канонічних дискусій. Якщо ж за цим йдуть дії, а починаючи з XX століття з боку Константинопольських Патріархів багаторазово йшли неканонічні дії (особливо це було в 1920-30-ті роки), треба протидіяти.
І тут йдеться не лише про підтримку радянських розкольників-обновленців у їх боротьбі проти законного Московського Патріарха Тихона (нині прославленого у лику святих – прим. Царгорода). З боку Константинопольського Патріархату було і самочинне захоплення єпархій та автономних Церков, які є частинами Російської Церкви – Фінляндської, Естонської, Латвійської, Польської. І сьогоднішня політика щодо Української Православної Церкви дуже нагадує те, що тоді робилося.
Але чи є якась інстанція, якийсь загальноцерковний суд, який міг би покрити Константинопольського Патріарха?
Такий орган, який визнавався б вищою судовою владою у всій Вселенській Церкві, сьогодні існує тільки теоретично, це - Вселенський Собор. Тому тут не бачиться перспективи судового розгляду, в якому були б підсудні й обвинувачі. Однак у будь-якому разі незаконні претензії Константинопольського Патріархату нами мають бути відкинуті, і якщо вони виллються у практичні дії, то це має спричинити розрив канонічного спілкування.
