П'єр абеляр - біографія, інформація, особисте життя. Філософські погляди п'єра абеляра

Абеляр та Елоїза П'єр Абеляррідше Абелар(Фр. Pierre Abailard / Ablard,лат. Petrus Abaelardus)(1079 – † 21 квітня 1142) – французький філософ-схоласт та поет; займався логікою та теологією. Його романтичний зв'язок зі своєю ученицею Елоїза змусив обох піти у монастир. Деталі свого життя він описав у автобіографії «Історія моїх поневірянь».
П'єр Абеляр за життя здобув популярність як блискучий полеміст, який мав безліч учнів та послідовників. Основні твори: «Та й ні», «Діалектика», «Вступ до теології», «Пізнай самого себе», «Історія моїх лих» (єдина середньовічна автобіографія філософа-професіонала).
П'єр Абеляр раціоналізував відносини віри та розуму, вважаючи обов'язковою умовоювіри розуміння («розумію, щоб вірити»). Початковими принципами критики П'єром Абеляром авторитетів церкви виступали сумніви в безумовній істинності положень віри і теза необхідність осмисленого ставлення до священних текстів (бо «богослови часто вчать тому, чого не розуміють»). Радикальним сумнівом Абеляр піддав будь-які тексти, окрім непогрішного Святого Письма: можуть помилятися навіть апостоли та отці церкви.
Згідно з концепцією «двох істин», П'єр Абеляр вважав, що до компетенції віри входять думки про невидимі речі, не доступні людським почуттям і, отже, що знаходяться за межами реального світу. Безумовність авторитету Святого Письма у вирішенні спірних питань не виключає можливості і навіть необхідності існування іншого способу досягнення істини, який П'єр Абеляр бачить у діалектиці чи логіці як науці про мову. Розвиваючи свій метод, він підкреслював, що логіка має справу лише з іменами та мовними поняттями; на відміну метафізики логіку цікавить не істина речей, а істина висловлювання. У цьому сенсі філософія П'єра Абеляра є переважно критичним лінгвістичним аналізом. Ця особливість зумовила рішення П'єром Абеляром проблеми універсалій на кшталт «концептуалізму». Універсалії, за Абеляром, не існують насправді як поодинокі речі, проте вони набувають статусу буття у сфері інтелектуального пізнання, утворюючи свого роду третій – «концептуальний» – світ. (Абеляр не відкидав існування платонівських ідей: на його думку, не існуючи в реальності, вони існують у божественній думці як зразки творіння.) У процесі пізнання людина розглядає різні аспекти індивідуалій і шляхом абстрагування створює змішаний образ, який виражається назвою, словом, яке, за Абеляром, має не лише фізичне звучання (vox),але також і певне мовне значення (Sermo).Універсалії виконують функцію предикату (присудка, здатного визначити багато речей) у наших думках про поодинокі речі (індивідуалії), причому саме контекстуальна визначеність дозволяє виявити універсальний зміст, вміщений у назві. Проте слова можуть мати безліч значень, тому можлива контекстуальна двозначність (determinatio),яка зумовлює і внутрішню суперечливість християнських текстів. Суперечливі та сумнівні місця вимагають аналізу їхньої мови за допомогою діалектики. У разі непереборної багатозначності слова або виразу Абеляр пропонував звертатися у пошуках істини до Святого Письма. П'єр Абеляр розглядав логіку як необхідний елемент християнського віровчення, апелюючи за доказом Євангелія від Івана: «На початку було слово (Logos)».При цьому він протиставляв діалектику софістиці, яка займається лише «хитросплетінням слів», швидше затемняючи, ніж відкриваючи істину. Метод Абеляра передбачає виявлення протиріч, їх класифікацію з питань та ретельний логічний аналіз кожного з них. Найвище Абеляр-діалектик цінував самостійність думки, вільне та критичне ставлення до будь-яких авторитетів (крім Святого Письма). Розкриваючи протиріччя християнської догматики, Абеляр часто давав тлумачення, відмінне від загальноприйнятого, що спричиняло негативну реакцію католицьких ортодоксів (вчення Абеляра двічі засуджено церквою на соборах у Суассоні і Сансе). Абеляр проголошував принцип віротерпимості, пояснюючи розбіжності у віровченнях тим, що Бог спрямовував язичників до істини іншим шляхом, тому будь-яке вчення містить елемент істини.
Етичні погляди Абеляра характеризуються прагненням вирішувати питання моралі без релігійного диктату. Суть гріха він визначає як свідомий намір вчинити зло, переступити божий закон, оскільки вибір належного та неналежного є результатом раціонального осмислення та моральної оцінки.

Найбільше вираження суперечку про універсаліях отримав у філософії Петра, або П'єра, Абеляра (1079-1142 рр.). Це була особистість трагічна та парадоксальна. З одного боку, Абеляр був засуджений на двох соборах і звинувачений у єресі, і цілком справедливо, а з іншого боку, навіть сучасні католики віддають шану цьому філософу за його могутній і допитливий розум. Абеляра називали «Сократом середньовіччя», та й сам Абеляр вважав Сократа своїм учителем і намагався його наслідувати.

Історія життя Абеляра описана ним самим у книзі «Історія моїх лих», де розповідається про гоніння фізичні та духовні. Абеляр народився в знатній родині, але відмовився від спадщини і, відчув непереборний потяг до філософії, поїхав вчитися до Росцеліну, а потім до Парижа, де стає слухачем Гільйома з Шампо в єпископській школі. Однак крайній реалізм Гільйома не задовольняє Абеляра, і він вступає з ним у суперечки, дорікаючи йому за непослідовність. Якщо індивідуальні речі існують лише завдяки випадковим властивостям, то незрозуміло, як взагалі виникає сама індивідуальність цієї речі. Якщо реально існують тільки загальні поняття, то дійсні, матеріальні речі мають бути абсолютно схожими одна на одну. Отже, треба визнати, що реально існують індивідуальні речі, або за відмінності між індивідуальними речами відповідають деякі загальні поняття. Закидаючи Гільома з Шампо через різні протиріччя, Апбеляр впав у немилість у цього єпископа і був вигнаний з його школи.

Після деяких поневірянь Абеляр організує власну школу у передмісті Парижа Мілені. Слава його на той час була вже надзвичайно велика. Він їде до Парижа і вже там, на пагорбі св. Женев'єви, організовує школу, до якої стікається величезна кількість студентів. Згодом на основі цієї школи виник перший Паризький університет; зараз тут знаходиться знаменитий Латинський квартал.

В 1113 Абеляр стає учнем Ансельма Ланського, але також розчаровується і знову починає викладати. Єпископ Анзельм Ланський забороняє Абеляру читати лекції. На той час починається знаменитий роман Абеляра з Елоїзою, дуже освіченою дівчиною, яка знала багато мов, у тому числі й ті, яких не знав сам Абеляр (давньогрецька, давньоєврейська). Від цього шлюбу народилася дочка, але батьки Елоїзи зробили все для того, щоб розлучити П'єра та Елоїзу. Нещасні закохані приймають постриг і роз'їжджаються різними монастирями. Але кохання одне до одного вони зберігають до кінця своїх днів. Після смерті Абеляра Елоїза заповідає поховати себе в одній могилі з ним, і через 20 років цей заповіт було виконано.

Але розлукою з Елоїзою не закінчуються лиха Абеляра. У 1021 р. відбувся собор у Суасоні, на якому, зокрема, розбирався трактат Абеляра «Про Божественність і трійковість». Абеляра звинувачують у єресі і посилають в інший монастир із набагато суворішим статутом. Абеляр живе там. Але друзі купують йому ділянку землі, і він будує невелику каплицю і живе самотнім життям простого ченця. Учні його не забувають. Вони будують поруч курені, допомагають своєму вчителю обробляти землю. Через це Абеляр знову зазнає гонінь, і він у розпачі пише в «Історії моїх лих», що мріє навіть поїхати до мусульман (ймовірно, маючи на увазі Іспанію, яка була в цей час зайнята арабами), щоб там спокійно зайнятися філософією. Однак натомість він повертається до Парижа, де знову викладає. Популярність його на той час стає надзвичайно великою, а разом із популярністю зростає і ненависть з боку правлячих єпископів. Бернар, єпископ Клерво, скликає новий собор у Сансі 1140 р., і Абеляра засуджують в аріанстві та пелагіанстві. Він їде до Рима, до тата, щоб просити у нього захисту, але дорогою зупиняється в монастирі Клюні, де хворіє і вмирає.

Робот у Абеляра багато. Найбільш відомі його «Історія моїх лих», «Так і ні», «Діалектика», «Вступ до теології», «Пізнай самого себе» (сама назва говорить про ставлення Абеляра до Сократа).

Абеляра, звичайно, цікавили всі питання, над якими билася схоластична філософія того часу, - і питання про універсалії, і ставлення віри та розуму. Щодо останнього Абеляр стверджував (у нього є невелика робота під довгою назвою: «Заперечення якомусь невігласу в галузі діалектики, який, проте, ганьбив заняття нею і вважав усі її положення за софізм і обман»), що всі здивування відбуваються через змішування філософії, тобто. діалектики, та софістики. Діалектика, тобто. логіка, - це наука, що має Божественне походження, бо в Євангелії від Іоанна сказано, що "на початку було Слово", тобто. Логос. Тому розум і логіка є священними і мають Божественне походження. Більше того, читаючи Євангеліє, ми бачимо, що Ісус Христос не лише вимовляв проповіді, а й переконував людей за допомогою Своїх аргументів, тобто. вдавався до авторитету розуму. Посилався Абеляр і на Августина, який говорив про користь діалектики, філософії та математики для з'ясування Св. Письма.

Антична філософія, на думку Абеляра, теж йшла до Бога, і винахід Аристотелем діалектики – це найцінніше набуття людства до влюднення Ісуса Христа. Абеляр стверджує, що треба перш за все розуміти. Якщо Анзельм Кентерберійський говорив: «Я вірю, щоб розуміти», Абеляру часто приписують фразу: «Я розумію, щоб вірити». Будь-який об'єкт завжди повинен бути перевірений розумом, і Абеляр надає перевагу знанню перед сліпою вірою. У «Діалозі між філософом, іудеєм і християнином» Абеляр пише, що в багатьох галузях знання є прогрес, у вірі ж немає жодного прогресу, і пояснюється це тим, що люди закосніли у своєму незнанні і бояться висловити щось нове, вважаючи, що висловивши становище, якого дотримується більшість, вони висловлюють істину. Однак якби положення віри були досліджені за допомогою розуму, то, за Абеляром, можна було б досягти прогресу і в галузі віри. Бернар Клервоський звинуватив Абеляра в тому, що він наважується на віру простих, обговорює те, про що отці Церкви мовчали.

У відповідь Абеляр пише роботу «Так і ні», де наводить близько 170 цитат зі Св. Письма та творінь отців Церкви. Цитати ці явно суперечать одна одній, але очевидно, що і Святе Письмо, і творіння отців Церкви є для всіх головними авторитетами. Отже, самі свв. батьки показували нам приклад розумного дослідження складних проблем, не боячись впасти в суперечність із чиєюсь думкою. Тобто, визнаючи авторитет Св. Письма і отців Церкви, ми цим визнаємо і авторитет розуму. Тому Святе Письмо необхідно досліджувати за допомогою розуму, і той, хто читає Біблію без знань у галузі філософії, подібний до осла з лірою, який вважає, що можна грати на цій лірі без музичної підготовки.

У суперечці про універсаліях Абеляр займав позицію поміркованого номіналізму, чи концептуалізму. Його не влаштовував ні крайній номіналізм Росцеліна, ні крайній реалізм Гільйома з Шампо. Він вважав, що поняття існують, але не окремо від речей, в умі Бога (як говорив Гільйом з Шамп), і це не порожні звуки голосу, як вважав Росцелін. Поняття існують, але вони існують у людському розумі, який у своїй пізнавальній діяльності витягує з індивідуальних предметів те спільне, що в них є. Це загальне, ця абстракція формулюється у розумі як понять, концепцій. Тому теорія Абеляра і називається концептуалізмом або помірним номіналізмом, тому що Абеляр вважав, що загальні поняття існують, але не окремо від речей, але суб'єктивно в людському розумі. У Європі нового часу цей погляд буде дуже поширеним.

У своєму розумінні Бога Абеляр схилявся до пантеїзму, стверджуючи, на противагу Августину, що Бог у своїй діяльності не довільний, а необхідний. Бог підкоряється законам розуму так само, як підкоряється цим законам і наше власне пізнання. Відрізнялося від звичайного церковного і уявлення Абеляра про місію Ісуса Христа. Зокрема, роль Ісуса Христа, за Абеляром, полягала не у викупленні гріхів, а в тому, що Він навчав людей моральності. Гріхопадіння трактувалося Абеляром теж по-своєму: Адам і Єва дали нам не здатність до гріха, а здатність до каяття. Для добрих справ не потрібна Божественна благодать. Навпаки, благодать дається нам за добрі справи. Людина сама відповідає за всі свої справи – і добрі, і злі. Вчинок сам по собі не є ні добрим, ні злим, таким він стає через намір вчинив його. Цей намір може узгоджуватися чи не узгоджуватися з переконаннями людини, тому доброта чи агресія вчинку не залежать від того, коли був здійснений цей вчинок – до Різдва Христового чи після. Тому праведники можуть бути як до Різдва, і після. Як приклад Абеляр називає Сократа.

Зрозуміло, що в основі цих поглядів Абеляра лежать його номіналістичні уявлення, тому що, заперечуючи реально існуючу ідею - скажімо, ідею спокути Ісуса Христа або ідею первородного гріха, ми заперечуємо і причетність всіх людей і спокутну жертву Спасителя, і первородний гріх. Тому з номіналізму Абеляра випливають його пелагіанство, і його аріанство. Отже, звинувачення собору були, як бачимо, досить справедливими.

Абеляр закликає до віротерпимості, стверджуючи, що в кожній релігії є частка істини і навіть християнство не має всієї повноти істини. Всю повноту істини може осягнути лише філософія.

П'єр (Петр) Абелярабо Абелар(Фр. Pierre Abélard/Abailard, Лат. Petrus Abaelardus)

середньовічний французький філософ-схоласт, теолог, поет та музикант; один із основоположників та представників концептуалізму; католицька церква неодноразово засуджувала Абеляра за єретичні погляди

коротка біографія

У 1079 р. у сім'ї бретонського феодала, що жила неподалік Нанта, народився хлопчик, на який чекала доля одного з найвідоміших філософів Середньовіччя, богослова, обурювача умів, поета. Молодий П'єр, відмовившись від усіх прав на користь братів, подався у ваганти, бродячі школярі, слухав у Парижі лекції відомих філософів Росцеліна та Гільйома де Шампо. Абеляр виявився учнем талановитим і зухвалим: у 1102 р. у Мелюні, неподалік столиці, він відкрив власну школу, звідки почався його шлях до слави видатного філософа.

Приблизно в 1108 р., оговтавшись після тяжкої хвороби, спровокованої занадто інтенсивною діяльністю, П'єр Абеляр приїхав підкорювати Париж, але надовго там не вийшло. Через інтриги колишнього наставника Гільйома де Шампо він змушений був знову викладати в Мелені, був за сімейними обставинами на батьківщині в Бретані, отримував богословську освіту в Лані. Однак у 1113 р. відомий магістр «вільних мистецтв» вже читав лекції з філософії у Паризькій кафедральній школі, звідки свого часу його вигнали за інакодумство.

Рік 1118 порушив спокійний перебіг його життя і став у біографії П'єра Абеляра переломним. Короткий, але яскравий любовний зв'язок з 17-річною ученицею Елоїзою мала розв'язку справді драматичну: знечещена підопічна була віддана в монастир, а велелюбного вчителя помста її опікуна перетворила на знівеченого скопця. Приходив до тями Абеляр вже в монастирі Сен-Дені, теж постриженим у ченці. Через якийсь час він знову почав читати лекції з філософії та богослов'я, які, як і раніше, привертали величезну увагу не тільки захоплених учнів, а й впливових ворогів, яких у вільнодумця-філософа завжди було чимало. Їхніми стараннями в 1121 р. у Суасоні був скликаний церковний Собор, який зобов'язав Абеляра передати вогню свій єретичний богословський трактат. Це справило на філософа важке враження, але змусило його зректися поглядів.

1126 р. його призначили абатом бретонського монастиря св. Гільдазія, але через відносини, що не склалися з ченцями, місія виявилася недовгою. Саме в ті роки було написано автобіографічну «Історію моїх лих», яка отримала досить широкий резонанс. Були написані й інші праці, які також не залишилися без уваги. У 1140 р. було скликано Санський Собор, який звернувся до Папи Інокентію II з проханням заборонити Абеляру викладання, твір праць, знищити його трактати, суворо покарати послідовників. Вердикт глави Католицької Церкви виявився позитивним. Дух бунтаря був зламаний, хоча згодом посередництво абата монастиря в Клюні, де Абеляр провів Останніми рокамижиття, допомогло досягти більш прихильного відношення Інокентія II. 21 квітня 1142 р. філософ помер, і прах його був відданий землі Елоїзою, абатесою монастиря. Їхня історія кохання завершилася похованням в одному місці. З 1817 р. останки пари спочивають на цвинтарі Пер-Лашез.

Праці П'єра Абеляра: «Діалектика», «Вступ до теології», «Пізнай самого себе», «Так і Ні», «Діалог між Філософом, Іудеєм і Християнином», підручник логіки для початківців - поставили його до лав найбільших середньовічних мислителів. Йому належить заслуга розвитку вчення, яке пізніше отримало назву «концептуалізм». Церковних ортодоксів він ополчив проти себе не так полемікою з різних богословських постулатів, як раціоналістичним підходом до питань віри («розумію, щоб вірити» на противагу офіційно визнаному «вірю, щоб розуміти»). Листування Абеляра та Елоїзи та «Історію моїх лих» відносять до одного з найяскравіших літературних творівепохи Середньовіччя.

Біографія з Вікіпедії

Син Люсі дю Пале (до 1065 – після 1129) та Беренгера (до 1053 – до 1129), народився у селі Пале поблизу Нанта, у провінції Бретань у лицарській родині. Спочатку був призначений для військової служби, але непереборна допитливість і особливо прагнення схоластичної діалектики спонукали його присвятити себе вивченню наук. Він також відмовився від права майорату та став школяром-кліриком. У юному віці слухав лекції Іоанна Росцеліна, засновника номіналізму. 1099 року прибув до Парижа, щоб навчатися у представника реалізму - Гійома де Шампо, який приваблював слухачів з усіх куточків Європи.

Однак незабаром став суперником і противником свого вчителя: з 1102 Абеляр вже сам вчив у Мелюні, Корбелі і Сен-Женевьеве, і число його учнів все більше зростало. У результаті він придбав собі непримиренного ворога в особі Гійома з Шампо. Після того як останній був зведений у звання шалонського єпископа, Абеляр в 1113 прийняв управління училищем при церкві Богоматері і в цей час досяг апогею своєї слави. Він був учителем багатьох знаменитих згодом людей, з яких найбільш відомі: папа римський Целестин II, Петро Ломбардський та Арнольд Брешіанський.

Абеляр був усіма визнаний глава діалектиків і ясністю та красою свого викладу перевершив інших вчителів Парижа, тодішнього осередку філософії та богослов'я. На той час у Парижі жила 17-річна племінниця каноніка Фульбера Елоїза, яка славилася красою, розумом та пізнаннями. Абеляр запалився пристрастю до Елоїзи, що відповіла йому повною взаємністю. Завдяки Фульбер Абеляр став учителем і домашнім чоловіком у Елоїзи, і обидва закоханих насолоджувалися повним щастям, поки про цей зв'язок не дізнався Фульбер. Спроба останнього розлучити коханців призвела до того, що Абеляр переправив Елоїзу до Бретані, до батьківського будинку в Пале. Там вона народила сина П'єра Астролябія (1118-близько 1157) і, хоч і не бажаючи цього, потай повінчалася. Фульбер заздалегідь погодився. Незабаром, проте, Елоїза повернулася до будинку дядька і відмовилася від шлюбу, не бажаючи перешкоджати Абеляру в отриманні духовних звань. Фульбер же з помсти наказав оскопити Абеляра, щоб у такий спосіб за канонічними законами йому заборонено був шлях до високих церковних посад. Після цього Абеляр пішов простим ченцем до монастиря в Сен-Дені, а 18-річна Елоїза постриглася в Аржантейлі. Пізніше завдяки Петру Високоповажному їхній син П'єр Астролябій, вихований молодшою ​​сестрою отця Денізою, отримав місце каноніка в Нанті.

Невдоволений монастирськими порядками, Абеляр за порадою друзів відновив читання лекцій у Мезонвільському пріорстві; але вороги знову почали збуджувати проти нього переслідування. Його твір «Introductio in theologiam» було віддано в 1121 спалення на соборі в Суасоні, а він сам засуджений на ув'язнення в монастирі св. Медард. Насилу отримавши дозвіл проживати поза монастирськими стінами, Абеляр покинув Сен-Дені.

Абеляр став самітником у Ножан-сюр-Сен і в 1125 побудував собі в Ножані на Сені каплицю і келлю, названі Параклетом, де оселилися після призначення його абатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретані Елоїза і її благочестиві сестри з чернецтва. Звільнений нарешті татом від утрудненого йому підступами ченців управління монастирем, Абеляр настав час спокою присвятив перегляду всіх своїх творів і викладання в Мон-Сен-Женев'єв. Його противники з Бернардом Клервоським і Норбертом Ксантенським на чолі досягли нарешті того, що в 1141 на соборі в Сансі його вчення було засуджено і вирок цей затверджений папою з наказом піддати Абеляра ув'язнення. Однак абату в Клюні, преподобному Петру Високоповажному, вдалося примирити Абеляра з його ворогами та папським престолом.

Абеляр пішов у Клюні, де помер у монастирі Сен-Марсель-сюр-Сон у 1142 році в Жак-Марині.

Тіло Абеляра перевезли до Параклету, а потім поховали на цвинтарі Пер-Лашез у Парижі. Поруч із ним потім була похована його кохана Елоїза, яка померла 1164 року.

Історія життя Абеляра описана у його автобіографії «Historia Calamitatum» («Історія моїх лих»).

Філософія

У суперечці реалізму з номіналізмом, що панував на той час у філософії та богослов'ї, Абеляр займав особливе становище. Він не вважав, подібно Росцеліну, главі номіналістів, ідеї або універсалі (universalia) тільки простими найменуваннями або абстрактностями, і не погоджувався з представником реалістів, Гільомом з Шампо, що ідеї складають загальну дійсність, так само як і не допускав того, що дійсність загального виражається в кожній окремій істоті. Навпаки, Абеляр доводив і змусив Гільйома з Шампо погодитися з тим, що та сама сутність підходить до кожної окремої особи не у всьому її суттєвому (нескінченному) обсязі, але тільки індивідуально, звичайно («inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum»). Таким чином, у вченні Абеляра полягало вже примирення двох великих протилежностей між собою, кінцевого та нескінченного, і тому його справедливо називали предтечею Спінози. Але все-таки місце, зайняте Абеляром стосовно вчення про ідеї, залишається спірним питанням, оскільки Абеляр у своєму досвіді виступити посередником між платонізмом і аристотелізмом висловлюється вельми невизначено і хитко.

Більшість вчених вважають Абеляра представником концептуалізму. Релігійне вченняАбеляр полягав у тому, що Бог дав людині всі сили для досягнення благих цілей, отже, і розум, щоб утримати в межах гру уяви та спрямовувати релігійне вірування. Віра, казав він, ґрунтується непохитно тільки на переконанні, досягнутом шляхом вільного мислення; тому віра, набута без сприяння розумової сили і прийнята без самодіяльної перевірки, недостойна вільної особистості.

Абеляр стверджував, що єдиними джерелами істини є діалектика та Святе Письмо. На його думку, навіть апостоли та отці Церкви могли помилятися. Це означало, що будь-яка офіційна догма церкви, не заснована на Біблії, в принципі могла бути хибною. Абеляр, як зазначає Філософська енциклопедія, стверджував права вільної думки, бо нормою істини оголошувалося мислення, яке робить зрозумілим для розуму зміст віри, але у сумнівних випадках приходить до самостійного рішення. Енгельс високо оцінив цей бік його діяльності: «У Абеляра головне – не сама теорія, а опір авторитету церкви. Не "вірити, щоб розуміти", як у Ансельма Кентерберійського, а „розуміти, щоб вірити“; боротьба, що вічно відновлюється, проти сліпої віри».

Основна праця «Так і ні» («Sic et non») показує суперечливість суджень авторитетів церкви. Започаткував діалектичну схоластику.

Літературна та музична творчість

Для історії літератури особливий інтерес становлять трагічна історіялюбові Абеляра та Елоїзи, а також їх листування.

Ставши вже в Середні віки надбанням літератури народними мовами (листування Абеляра та Елоїзи перекладено французькою мовою наприкінці XIII століття), образи Абеляра та Елоїзи, любов яких виявилася сильнішою за розлуку і постриг, не раз залучали письменників і поетів: Війон, «Балада про дамах минулих часів» («Ballade des dames du temps jadis»); Фарер, "La fumée d'opium"; Поуп, "Елоїза Абеляру" ("Eloisa to Abelard"); Натяк на історію Абеляра і Елоїзи містить і назву роману Руссо «Юлія, або Нова Елоїза» («Nouvelle Heloïse»).

Абеляр - автор шести великих віршів у жанрі плачу (planctus; парафрази біблійних текстів) та багатьох ліричних гімнів. Можливо, він також є автором секвенцій, у тому числі вельми популярною в середні віки «Mittit ad Virginem». Всі ці жанри були текстомузальними, вірші передбачали розспів. Майже, напевно, Абеляр сам писав музику до своїх віршів. З його музичних творів майже нічого не збереглося, а небагато плачів, записаних у системі адіастематичної неумної нотації, не піддаються розшифровці. З нотованих гімнів Абеляра зберігся один – «O quanta qualia».

«Діалог між Філософом, Іудеєм та Християнином» - останній незакінчений твір Абеляра. У «Діалозі» дається аналіз трьохспособів рефлексії, що мають етику як загальну основу.

Поетичні та музичні твори (вибірка)

• Плач Діни, дочки Якова (Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata; Planctus I)
• Плач Якова за синів (Planctus Iacob super filios suos; inc.: Infelices filii, patri nati misero; Planctus II)
• Плач дів Ізраїлевих про дочку Єффая Ґілеадського (Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite;
• Плач Ізраїлю про Самсона (Planctus Israel super Samson; inc.: Abissus vere multa; Planctus IV)
• Плач Давида про Авнера, вбитого Йоавом (Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime; Planctus V)
• Плач Давида про Саула та Йонатана (Planctus David super Saul et Jonatha; inc.: Dolorum solatium; Planctus VI). Єдиний плач, що піддається впевненій розшифровці (зберігся в декількох рукописах, записаний у квадратній нотації).

1079-1142) - один із найзначніших представників європейської середньовічної філософії періоду її розквіту. Абеляр відомий історія філософії як своїми поглядами, а й своїм життям, яка викладена їм у автобіографічному творі «Історія моїх лих». Змалку він відчув потяг до знань, а тому відмовився від спадщини на користь своїх родичів. Здобув освіту в різних школах, потім влаштувався в Парижі, де займався викладацькою діяльністю, набув слави майстерного діалектика по всій Європі. Абеляр ніжно любив Елоїзу, свою талановиту ученицю. Їхній роман привів до шлюбу, в результаті якого народився син. Але дядько Елоїзи втрутився у їхні стосунки, і після того, як над Абеляром за вказівкою дядька було здійснено наругу (він був обкопаний), Елоїза пішла в монастир. Відносини між Абеляром та його дружиною відомі з їхнього листування.

Основні твори Абеляра: «Так і ні», «Пізнай самого себе», «Діалог між філософом, іудеєм і християнином», «Християнська теологія» та ін. освіченою людиною, знайомим із творами Платона, Аристотеля, Цицерона, з іншими пам'ятками античної культури.

Головна проблема у творчості Абеляра – співвідношення віри та розуму, ця проблема була основною і для всієї схоластичної філософії. Абеляр надавав перевагу розуму, знанню перед сліпою вірою, тому віра в нього повинна мати розумове обґрунтування. Абеляр - ревний прихильник і адепт схоластичної логіки, діалектики, яка може викрити всілякі хитрощі, в чому і полягає її відмінність від софістики. На думку Абеляра, ми можемо вдосконалюватися у вірі лише вдосконалюючи свої знання за допомогою діалектики. Абеляр визначав віру як «припущення» про речі, недоступні людським почуттям, як те, що має справу не з природними речами, пізнаваними науками.

У творі «Так і ні» Абеляр аналізує погляди «отців церкви», використовуючи витримки з Біблії та їх творів, і показує суперечливість висловлювань. Внаслідок цього аналізу виникають сумніви у деяких догматах церкви, християнського віровчення. З іншого боку, Абеляр не сумнівався в основних положеннях християнства, а лише закликав до осмисленого їхнього засвоєння. Він писав, що той, хто не розуміє Священного писання, подібний до осла, який прагне витягти з ліри стрункі звуки, нічого не розуміючи в музиці.

Згідно з Абеляром, діалектика повинна полягати в тому, щоб ставити під сумнів утвердження авторитетів, у самостійності філософів, у критичному ставленні до теології.

Погляди Абеляра засуджені церквою на Соборі Суассон (1121), за вироком якого він сам кинув свою книгу «Божественна єдність і трійковість» у вогонь. У цій книзі він доводив, що є лише один-єдиний Бог-отець, а Богсин і Бог-дух святий - лише прояви його могутності.

У творі «Діалектика» Абеляр викладає свої погляди на проблему універсалій (загальних понять). Він намагається примирити вкрай реалістичні та вкрай номіналістичні позиції. Крайнього номіналізму дотримувався вчитель Абеляра Росцелін, а крайнього реалізму – теж вчитель Абеляра – Гільйом із Шампо. Росцелін вважав, що є лише поодинокі речі, спільного взагалі немає, загальне - це лише назви. Гільйом із Шампо, навпаки, вважав, що спільне існує у речах як незмінна сутність, а поодинокі речі лише привносять індивідуальну різноманітність у єдину загальну сутність.

Абеляр вважав, що людина в процесі свого чуттєвого пізнання виробляє загальні поняття, які виражаються в словах, які мають той чи інший зміст. Універсалії створюються людиною на основі чуттєвого досвіду через абстрагування в розумі властивостей речі, загальних для багатьох предметів. Внаслідок цього процесу абстрагування відбувається утворення універсалій, які існують лише в розумі людини. Така позиція, що долає крайності номіналізму та реалізму, згодом отримала назву концептуалізму. Абеляр виступав проти схоластичних умоглядних та ідеалістичних спекуляцій щодо знання, що існували на той час.

У творі «Діалог між філософом, іудеєм та християнином» Абеляр проводить ідею віротерпимості. Він доводить, що кожна релігія містить у собі зерно істини, тому християнство не може вважати, що воно – єдина істинна релігія. Тільки філософія може досягти істини; вона спрямовується природним законом, вільним від усіляких священних авторитетів. У дотриманні природного закону і полягає моральне пізнання. Крім цього природного закону, люди дотримуються ще всіляких розпоряджень, але вони - лише непотрібні додавання до природного закону, яким йдуть всі люди, - совісті.

Етичні погляди Абеляра викладені у двох творах - «Пізнай самого себе» та «Діалозі між філософом, іудеєм та християнином». Вони в тісній залежності від його теології. Основний принцип етичної концепціїАбеляра – утвердження повної моральної відповідальності людини за свої вчинки – як доброчесні, так і гріховні. Така думка продовження абелярівської позиції в галузі гносеології, підкреслення суб'єктивної ролі людини в пізнанні. Діяльність людини визначається її намірами. Сам собою жоден вчинок не є ні добрим, ні злим. Все залежить від намірів. Гріховий вчинок - такий, який скоєний протиріччя з переконаннями людини.

Відповідно до цього Абеляр вважав, що язичники, які переслідували Христа, не робили жодних гріховних дій, оскільки ці дії не перебували в суперечності з їхніми переконаннями. Не були гріховними й античні філософи, які хоч і не були прихильниками християнства, але діяли відповідно до своїх високих моральних принципів.

Абеляр поставив під сумнів твердження про спокутувальну місію Христа, яка, на його думку, полягала не в тому, що він зняв гріх Адама і Єви з роду людського, а в тому, що він був прикладом високої моралі, якою має слідувати все людство. Абеляр вважав, що людство успадкувало від Адама та Єви не здатність до гріха, а лише здатність каятися в ньому. Згідно з Абеляром, божественна благодать потрібна людині не для здійснення добрих вчинків, а як нагорода за їх здійснення. Усе це суперечило поширеним тоді релігійним догматам і засуджено Санським собором (1140) як єресь.

До 1119 були написані трактати "Про єдність і троїчність Бога" (De unitate et trinitate Dei), "Введення в теологію" (Introductio ad theologiam), "Теологія Вищого блага" (Theologia Summi boni). У 1121 р. відбувся помісний собору Суассоні, де Абеляра звинуватили у порушеннях чернечого обітниці, які висловилися у тому, що він вів заняття у світській школі і викладав теологію без церковної ліцензії. Проте фактично предметом розгляду став трактат «Про єдність і трійковість Бога», спрямований проти номіналізму Росцеліна та реалізму Гільйома з Шампо. За іронією долі Абеляра звинувачували саме за номіналізм: у трактаті нібито відстоювалася ідея трибожжя, у чому Абеляр звинувачував Росцеліна; трактат було спалено самим Абеляром. Після засудження Суассонським собором він кілька разів був змушений змінювати монастирі, а в 1136 р. знову відкрив школу на пагорбі св. Женев'єві. За цей час він написав кілька варіантів "Християнської теології" (Theologia Christiana), "Так і Ні" (Sic et non), "Діалектику" (Dialectica), коментар до "Послання до римлян", "Етика, або Пізнай самого себе" (Ethica, seu Scito te ipsum) та ін. Скликаний Бернардом Клервоським у 1141 собор у Сансі звинуватив Абеляра в аріанській, пелагіанській та несторіанській єресях. Він вирушив до Риму з апеляцією, дорогою захворів і останні місяці провів у монастирі Клюні, де писав «Діалог між Філософом, Іудеєм і Християнином» (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), що залишився незакінченим. Папа Інокентій ІІІ затвердив вирок собору, прирікаючи Абеляра на вічне мовчання; його трактати спалили в соборі св. Петра у Римі. За Абеляра клопотав клюнійський абат Петро Високоповажний. Абеляр помер у монастирі св. Марцелла поблизу Шалона.

З ім'ям Абеляра пов'язане оформлення схоластичного антитетичного методу, що ґрунтується на ідеї еквівокації (термін введений Боецієм), або двоосмисленості. Ідея еквівокації, наочно представлена ​​в «Так і Ні», де через метод цитатного зіставлення були зібрані суперечливі висловлювання отців Церкви з приводу однієї й тієї ж проблеми, виражена у трьох аспектах: 1) один і той же термін, що знаходиться по різні боки протиріччя, передає різні смисли; 2) різні змісти одного й того ж терміна є наслідок фігуративності мови та 3) наслідок перенесення (трансляції) терміна з одного виду знання в інше (вираз «людина є», справедлива для природного знання, несправедливо для знання теологічного, де дієслово «є») може бути застосований лише до Бога як повноти буття). Твердження та заперечення виявляються в одному випадку (в теології) протиріччями, в іншому (в природознавстві) утворюють різні формизв'язку слова та речі. Одним і тим же словом можуть бути виражені не лише різні речі, що мають різні визначення, як це було в Аристотеля, але в одній і тій же речі можуть бути припущені різні визначення через її одночасного сакрально-профанного існування. У «Теології Вищого блага» виходячи з ідеї еквівокації Абеляр виділяє 4 значення терміна «персона»: теологічне (буття Бога у трьох Особах), риторичне ( юридична особа), поетичне (драматичний персонаж, «що передає нам події та мови») та граматичне (три особи мови).

Абеляр започаткував дисциплінарність знання, позначивши для кожної дисципліни різні способиверифікації та встановлюючи основні критерії того, що з цього часу замість ars-мистецтва починає називатися scientia і в майбутньому розвинеться у поняття науки. Основні установки Теології як дисципліни (у такій якості цей термін починає вступати в ужиток саме з Абеляра, замінивши собою термін «священна доктрина») - це насамперед непримиренність до суперечностей та віра у розв'язання проблеми (пов'язаної, наприклад, з неясними місцями догматики) з допомогою перенесення терміну. Етика представлена ​​в Абеляра як дисципліна, предмет якої передбачає оцінку діяльності та людства загалом, та конкретного покоління людей. З появою 11 в. світського інтелектуального запиту про моральну орієнтованість у світі одним із центральних пунктів моральної філософії Абеляра стало визначення етичних понять (насамперед поняття гріха) щодо їхнього права. Це породило проблему співвідношення двох форм права: природного та позитивного. Природне право визначало поняття гріха і чесноти стосовно Вищому благу (Богу), позитивне - до права спільного, людського, принципи якого було розроблено ще античної філософії; проблема

ж того, як можливе досягнення блага власним зусиллям чи приписами закону, змусила звернутися до іудейської релігії.

У трактаті «Етика, або Пізнай самого себе» Абеляр вводить поняття інтенції-усвідомленого наміру вчинку; Крім волю ініціатором вчинку (воля, приборкана чеснотою помірності, перестає бути основою гріха), він переносить увагу з вчинку оцінку стану душі, що дозволяє виявити при зовні однакових вчинках різні наміри («двоє вішають якогось злочинця. Один рухаємо ревнощами до справедливості». , а інший-застарілою ворожою ненавистю, і хоча роблять одне й те саме діяння... через різницю в намірі одне й те саме робиться по-різному: одним - зі злом, іншим з добром» («Тео-логічні трактати». М ., 1995, с.261).В силу того, що гріх, що визначається через інтенцію, викупається завдяки усвідомленому каяттю, що передбачає внутрішнє запитання душі, то виявляється, що 1) грішникові не потрібен посередник (священик) у спілкуванні з Богом; 2) грішниками не є люди, які вчинили гріх через незнання або через неприйняття євангельської проповіді (напр., кати Христа); 3) людина успадковує не первородний злочин, а покарання цей злочин. Якщо етика, за Абеляром, - шлях розуміння Бога, то логіка є раціональним способом споглядання Бога. Етика та логіка постають як моменти єдиної теологічної системи. У силу поєднання в одному понятті двох різноспрямованих значень (мирського та сакрального), таке філософствування можна назвати медитативною діалектикою. Оскільки всеосяжне необхідне знання належить лише Богу, то перед його Особою будь-яке визначення набуває модального характеру. Спроба визначити річ за допомогою безлічі видотворчих ознак виявляє її невизначеність. Визначення заміщується описом, який є алегорія речі (метафора, метонімія, синекдоха, іронія та ін), тобто стежок. Стежка виявляється матрицею мислення.

Стежки, концепт, перенесення (трансляція), інтенція, суб'єкт-станція - основні поняття філософії Абеляра, що зумовили його підхід до проблеми універсалій. Його логіка є теорією мови, оскільки в її обґрунтуванні лежить ідея висловлювання, осмисленого як концепт. Концепт-зв'язок речі і мови про річ-є, за Абеляром, універсала, оскільки саме мова «схоплює» (конципує) всі можливі сенси, відбираючи необхідне конкретного уявлення речі. На відміну від поняття концепт нерозривно пов'язаний із спілкуванням. Він 1) формується промовою, 2) освяченою, за середньовічними уявленнями, Св. Духом і 3) тому, що здійснюється «по той бік граматики або мови»-в просторі душі з її ритмами, енергією, інтонацією; 4) він гранично висловлює суб'єкта. 5) Змінюючи душу індивіда, що роздумує, він при формуванні висловлювання передбачає іншого суб'єкта, слухача або читача і 6) у відповідях на їх питання актуалізує ті чи інші сенси; 7) пам'ять і уяву-невід'ємні властивості концепту; 8) спрямованого на розуміння тут і зараз, але разом з тим 9) він синтезує в собі три здібності душі і як акт пам'яті орієнтований у минуле, як акт уяви - у майбутнє, а як акт судження - у справжнє. З поняттям концепту пов'язані особливості логіки Абеляра; 1) очищення інтелекту від граматичних структур; 2) включення до інтелекту акту конципування, що пов'язує його з різними здібностями душі; 3) це дозволило запровадити у логіку тимчасові структури. Концептуальне бачення є особливого роду «схоплювання» загального: універсал-не людина, не тварина і не ім'я «людина» або «тварина», але загальний зв'язок речі та імені, виражена звуком.

Соч.: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia "Summi boni", ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Ethical Writing, transi. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; у русявий. пер.: Історія моїх лих. М., 1959; 1992 (у кн.: Аврелій Августин, Сповідь. Петро Абеляр, Історія моїх лих); 1994 (пер. з лат. В. А. Соколова); Теологічні трактати, пров. з лат. С. С. Неретіна. М., 1995; Федотов Г. П. Абеляр. Пг., 1924 (перевид.: Федотов Р. II. Зібр. соч. в 12 т., Т. l. M., 1996); Рабінович Ст, Сповідь книгочея, який вчив букві, а зміцнював дух. М., 1991; Неретіна С. С., Слово та текст у середньовічній культурі. Концептуалізм Петра Абеляра. М., 1994 (у серії "Піраміда". М., 1996); Неретіна С. С. Віруючий розум: до історії середньовічної філософії. Архангельськ, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa filosophie et sa theologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.-«Revue dhistoire ecclesiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise та Abailard. P., 1963; / Olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard і origin і early history University. N. Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Peter Abelard. Proceeding of the International Conference. Louvain. May 10-12. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven-The Hague, 1974; Eveedale M. M. Abailard on Universals. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard. Le "Dialogue". La philosophie de la logique. Gen.-Losanne-Neue hatel. 1981.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

П'ЄР АБЕЛЯР (також ПЕТР АБЕЛЯР) (1079-1142) - відомий французький філософ і християнський богослов, які ще за життя здобув популярність як блискучий полеміст. Мав багато учнів та послідовників. Також відомий своїм романом з Елоїзою.

Біографія Абеляра.

Біографія Абеляра добре відома завдяки написаній ним самим автобіографічної книги "Історія моїх лих". Він народився в сім'ї лицаря Бретані на південь від річки Луари. Він пожертвував свою спадщину та відмовився від перспективної військової кар'єри заради вивчення філософії та логіки. Абеляр розробив блискучу філософію мови.

Абеляр по суті був мандрівником, він переїжджав із одного місця до іншого. У 1113 чи 1114 р. він вирушив на північ Франції, щоб вивчати теологію під керівництвом Ансельма з Лаона, провідного біблеїста того часу. Однак у нього швидко розвинулася неприязнь до вчення Анзельма, тому він переїхав до Парижа. Там він відкрито розповсюджував свої теорії.

АБЕЛЯР ТА ЕЛОІЗА

Коли Абяляр жив у Парижі, його найняли як наставника для молодої Елоїзи, племінниці Фульбера, одного з найвідоміших кліриків. Між Абеляром та Елоїзою виникли стосунки. Фульбер перешкоджав цим відносинам, тому Абеляр таємно переправив кохану до Бретані. Там Елоїза народила сина, якого вони назвали Астролябієм. Після народження сина Абеляр та Елоїза таємно одружилися. Фульбер наказав оскопити Абеляра, щоб той не зміг обійняти високу церковну посаду. Після цього Абеляр від сорому прийняв чернече життя в Королівському абатстві Сен-Дені під Парижем. Елоїза ж стала монахинею в Аржантеї.

У Сен-Дені, Абеляр відзначався своїми знаннями в теології, при цьому невпинно критикував спосіб життя, який вели його товариші-ченці. Щоденне читання Біблії та праць отців Церкви дозволило йому зробити збірку цитат-невідповідностей вчення християнської церкви. Він зібрав свої спостереження та висновки до збірки «Так і ні». Збірник супроводжувався авторським передмовою, у якому П'єр Абеляр як логік як і знавець мови сформулював основні правила примирення протиріч сенсу і почуттів.

У Сен-Дені була також написана книга "Теологія", яка була офіційно засуджена як єретична. Рукопис був спалений в Суассоні в 1121 році. Діалектичний аналіз Бога і Трійці Абеляра було визнано помилковим, а він сам був поміщений під домашній арешт в абатстві Сен-Медар. Незабаром П'єр Абеляр повернувся до Сен-Дені, але щоб уникнути суду, пішов і знайшов притулок у Ножан-сюр-Сен. Там він вів життя пустельника, але його скрізь переслідували студенти, які наполягали на тому, щоб він продовжував свої філософські дослідження.

У 1135 Абеляр вирушив до Мон-Сент-Женев'єв. Там він знову викладав і багато писав. Тут він випустив «Вступ до теології», в якому він проаналізував джерела віри в Трійцю і прославляв язичницьких філософів античності за їхні гідності та за те, що вони за допомогою розуму виявили багато фундаментальних аспектів християнського одкровення. Він також написав книгу під назвою “Пізнай самого себе”, короткий шедевр, в якому Абеляр проаналізував поняття гріха і дійшов висновку, що людські вчинки не роблять людину кращою чи гіршою в очах Бога, бо справи самі по собі ні хороші, ні погані. Головне у справах – суть наміру.

У Мон-Сент-Женев'єв Абеляр приваблював юрби учнів, серед яких було безліч майбутніх відомих філософів, наприклад, англійський гуманіст Джон Солсбері.

Абеляр, однак, викликав глибоку ворожість у прихильників традиційного християнського богослов'я. Так діяльність П'єра Абеляра привернула увагу Бернара Клервоського, мабуть, найвпливовішою фігурою у Західному християнському світі на той час. Абеляр зазнав осуду з боку Бернара, якого підтримав і Папа Інокентій II. Його уклали до монастиря Клюні в Бургундії. Там, за вмілого посередництва ігумена Петра Високоповажного, він уклав мир із Бернардом і залишився ченцем у Клюні.

Після його смерті було написано величезну кількість епітафій, що свідчило про те, що Абеляр вразили багатьох своїх сучасників як один з найбільших мислителів і вчителів свого часу.

Твори П'єра Абеляра.

Основні твори Абеляра:

• Введення у теологію,
• Діалектика,
• Так і ні,
• Впізнай самого себе,
• Історія моїх лих.

Найбільшою популярністю користується твір "Історія моїх лих". Це єдина середньовічна автобіографія професійного філософа, що дійшла до нашого часу.

Філософія Абеляра.

П'єр Абеляр раціоналізував відносини віри та розуму. Він вважав розуміння обов'язковою умовою віри – “розумію, щоб вірити”.

П'єр Абеляр виступав із критикою авторитетів церкви, ставив під сумнів безумовну істинність їхніх робіт. Він вважав безумовною лише непогрішність і істинність Святого Письма. Теологічні вигадки отців Церкви наражався на радикальний сумнів.

П'єр Абеляр вважав, що існує дві істини. Одна з них – істина про невидимі речі, що знаходяться за межами реального світу та розуміння людини. Розуміння її приходить через вивчення Біблії.

Проте, істину досягти, на думку Абеляра, можна також шляхом діалектики чи логіки. Петро Абеляр підкреслював, що логіка працює з мовними поняттями і здатна допомогти з істинним висловом, а не з істинною речею. Таким чином, ми можемо визначити філософію П'єра Абеляра як критичний лінгвістичний аналіз. Також з упевненістю можна сказати, що П'єр Абеляр вирішує проблеми з погляду концептуалізму.

Універсалії, згідно з П'єром Абеляром, не існують насправді як такі, вони існують тільки в божественному розумі, однак вони набувають статусу буття у сфері інтелектуального пізнання, утворюючи “ концептуальний світ”.

У процесі пізнання людина розглядає різні аспекти та шляхом абстрагування створює образ, який можна висловити словом. На думку П'єра Абеляра, слово має певне звучання і одне чи більше значень. Саме в цьому Абеляр бачить можливу контекстуальну двозначність та внутрішню суперечливість християнських текстів. Суперечливі та сумнівні місця богословських текстів вимагають аналізу за допомогою діалектики. У разі, коли суперечливість непереборна, Абеляр пропонував звертатися у пошуках істини безпосередньо до Святого Письма.

П'єр Абеляр розглядав логіку як обов'язковий елементхристиянського богослов'я. Підтримку своєї точки зору він знаходить у :

"На початку було слово (Logos)".

Петро Абеляр протиставляв діалектику софістиці, яка не розкриває істину, а ховає її за переплетенням слів.

Метод П'єра Абеляра передбачає виявлення протиріч у теологічних текстах, їх класифікацію та логічний аналіз. Найбільше П'єр Абеляр цінував можливість будувати самостійні судження, вільні від авторитетів. Не повинно бути авторитетів, крім Святого Письма.

Часто, знаходячи протиріччя теологічних текстах, П'єр Абеляр давав власне тлумачення, разюче від загальноприйнятого. Звичайно, це спричиняло гнів ортодоксів.

П'єр Абеляр проголошував принцип віротерпимості, пояснюючи розбіжності у віровченнях тим, що Бог спрямовує язичників до істини різними шляхами, тому будь-яке вчення може бути елементом істини. Етичні погляди П'єра Абеляра характеризуються прагненням відмовитися від релігійного диктату. Сутність гріха він визначає як осмислений людиною намір вчинити зло або переступити божественний закон.