Сім християнських чеснот. Чесноти: що це таке? Список чеснот

→ Які чесноти Ви найбільше цінуєте?

Протягом усього життя кожна людина має прагнути до того, щоб удосконалювати себе фізично, інтелектуально та духовно. Що потрібне для досягнення цієї непростої мети? Спробуємо відповісти на це питання.

А може все дуже просто, і за нас на це запитання відповіли давним-давно? У християнстві існує список семи смертних гріхів і, на противагу йому, сім чеснот. Що це за список і як його розуміти в сучасному світі прогресивній людині?

1. Помірність. Не дарма я ставлю саме цю чесноту на перше місце, тому що в моєму житті саме вона посідає лідируючу позицію. Саме поміркованість дозволяє не перейти ту межу, за якою завжди буде всього "надто". І, на мою думку, у житті сучасної людини насамперед важливий баланс.

2. Ретельність. Хіба можна досягти чогось, не докладаючи старанності? Відбутися як професіонал, особистість, реалізувати задумане та вдосконалюватися, не відступаючи перед труднощами, можна лише акумулюючи у собі цю чесноту.

3. Кохання. З дитинства ми не можемо без неї обійтися. Спочатку ми потребуємо любові і піклування батьків, дорослішаючи, ми готові подарувати свою любов у відносинах, потім оточуємо нею сімейне вогнище. Кохання оточує нас всюди. Вона супроводжує нас на нашому життєвому шляху. Любов до людей, тварин, занять, предметів. Кохання всюди. Любов рухає нами і в ім'я її ми готові йти.

4. Терпіння. Тільки терпляча людина може виявити поміркованість у своїх бажаннях і потребах, старанність у досягненні поставленої мети і пізнати любов до всіх її глибин. Терпіння дає нам віру в те, що навіть якщо зараз погано, то все одно в наших силах зробити щось краще. Адже терпіння – це та людська сила, яка живе у кожному з нас і яка кожному з нас підвладна.

5. Цнотливість. Поняття цнотливості кожен може розцінювати собі по-різному, особливо з огляду на те, що в сучасному світі цнотливість у традиційному розумінні давно втратила свою цінність. Я скажу про те значення, в якому я приймаю цю чесноту. Для мене це вірність. Вірність тому єдиному партнерові, що йде зі мною по життю, якого я вибрала і який відповів мені взаємністю.

6. Лагідність. Вміння прощати людям їхні помилки, згадувати з усмішкою власні, робити правильні висновки та не зациклюватись на минулому. Не втратити віру в людей, попри обмани. Не втратити віру в себе і не зберігати в собі злість. Відпустити. Зрештою наше життя настільки коротке, а навколо нас стільки цікавого, важливого, значущого, що витрачати його на образу, злість, помста - справжнісінький злочин стосовно самого себе.

7. Смиренність. Смиренна людина приємна і відкрита для спілкування, їй чужі гординя і зарозумілість. Така людина йде по життю з усмішкою, не заглядаючи в чужі долі, задовольняючись своєю власною.

Я розповіла вам про моє розуміння семи існуючих християнських чеснот. На мій погляд, кожна з них дає можливість подивитись іншими очима вглиб себе і на навколишній світ. На шляху до пізнання вони відкривають прямий шлях, що веде нагору.

- ♦ (ENG seven virtues) традиційно до них належать: віра, надія та милосердя (теологічні чесноти); розсудливість, справедливість, помірність і стійкість (природні чесноти).

також: Сім чеснот Караваджо Сім діянь милосердя, 1607 італ. … Вікіпедія

Запит «Сім» перенаправляється сюди. Див. також інші значення. 7 сім 4 · 5 · 6 · 7 · 8 · 9 · 10 Факторизація: Просте Римський запис: VII Двійковий: 111 … Вікіпедія

СІМ- Число, якому в давнину приписувалося магічне значення. Передбачалося, що така кількість планет, яким були поставлені у відповідність дні тижня та сім нот діатонічної гами. Ньютон в 1666 р. приписав їм також сім кольорів спектра. Астрологічна енциклопедія

Сім смертних гріхів- це ті гріхи, які не прощаються людині і після її смерті. До них віднесені: марнославство, зарозумілість, заздрість, гнів, зневіра, скупість, обжерливість, лінощі (марнотратство). Ці гріхи породжують інші - непослух, чванство, пиха, жадібність і т.д.

Порівн. Гріхи до смерті, які не попрощаються людині. Порівн. 1 Іоан. 5, 16 17. Смертні гріхи, поіменовані в схоластичній догматиці (з XII ст.) і особливо в католицькому катехизі для народу: Зарозумілість, Скупість, Розпуста, Гнів, Обжерливість, ...

Число каббалістичне Порівн. Потім зайшлося про пояснення семи стовпів і сходів храму, 7 наук, 7 чеснот, 7 корів, 7 дарів Святого Духа. Гр. Л.М. Толстой. Війна і мир. 2, 3, 10. Порівн. У кімнаті було сім чоловік сім, число каббалістичне. Великий тлумачно-фразеологічний словник Міхельсона

Сім- кількісне числове, число, що визначає непарне кількість чогось. Як і число «три», воно є дуже значним і священним числом. Воно символізує духовний порядок, завершення циклу життя, дії: сім днів на тижні, сім... Основи духовної культури (енциклопедичний словник педагога)

Чесноти сім- ♦ (ENG virtues, the seven) див. Доброчесності кардинальні … Вестмінстерський словник теологічних термінів

seven virtues- Сім чеснот... Вестмінстерський словник теологічних термінів

Книги

• Сім смертних гріхів і сім чеснот відсутня. Вважається, що словосполучення «смертний гріх» перегукується з однією з книг Нового Завіту – Першому посланню Іоанна, але тільки завдяки працям Фоми Аквінського воно стало по-справжньому актуальним. електронна книга
• Сім тоненьких ниточок Олексій Тихонов. Чи пам'ятаєте Ви, шановний читачу, всі сім чеснот? Чудово, що пам'ятаєте. І, подвійно чудово, що слідуєте їм… Не завжди? Буває… Герой цієї повісті теж не хотів нічого…

У творі «Риторика», Аристотель дає таке визначення чесноти:

Доброчесність, як здається, є можливість набувати блага і зберігати їх, і, разом з тим, можливість робити благодіяння [іншим] у багатьох важливих випадках і всім взагалі у різних випадках. Частини чесноти становлять справедливість, мужність, розсудливість, щедрість, великодушність, безкорисливість, лагідність, розважливість, мудрість (μέρη δὲ ἀρετῆς δικαιοσύνη͵ ἀνδρεία͵ σωφροσύνη͵ μεγαλοπρέπεια͵ μεγαλοψυχία͵ ἐλευθεριότης͵ φρόνησις͵ σοφία ).

Тут він перераховує вже дев'ять частин чесноти, у тому числі шість збігаються.

Як відомо, Аристотель визначає чесноту як щось «середнє» (μεσοτις ) між двома крайнощами, які обидві суть ницості. Одна з цих низостей завжди є занадто багато, інша - занадто мале (? ? ? ? ? Доказ цих тверджень дається виключно змістовному аналізі самих цінностей. Найвідоміший приклад представляє σωφροσυ νη; вона, за Арістотелем, середня між неприборканістю і байдужістю (? ? ???? Так само хоробрість - μεσοτης між боягузтвом і безрозсудною відвагою (δειλια і θρασυτης ), справедливість - між вчиненням неправоти і терпінням неправоти (αδικειν і αδικεισθαι ), ελευτερι чністю та марнотратністю (ανελευτερια та ασωτι ); πραοτης - між запальністю і нездатністю до справедливого гніву (οργιλοτης і αοργησια). Докладно ця думка розвивається в «Нікомаховій етиці» (EN) та «Євдемовій етиці» (EE), але й тут виявляється непослідовність у класифікації та переліку чеснот. Так в EN ми маємо 13 чеснот і супутніх їм крайнощів, а в EE їх 14. Більше того, деякі з перерахованих чеснот відрізняються. Для наочності складемо ще дві таблиці.

Таблиця № 2. Тристороння система чеснот та вад

з «Нікомахової етики» (EN, 1107a26-1108b6):

Пов'язане з…/ Стосовно…		Нестача (ἔλλειψις )	Середнє ( μεσότης )	Надлишок ( ὑπερβολὴ )
Почуттям страху та впевненості		Боягузтво (δειλός )	Мужність ( ἀνδρεία )	Зухвалість ( θρασύς )
Задоволенням та стражданням		Нечуттєвість (прохолодність) ( ἀναίσθητος )	Цнотливість (Утримання) ( σωφροσύνη )	Розбещеність (потурання своїм бажанням) ( ἀκολασία )
До матеріальних благам (давати, або брати в позику, подавати, матеріально допомагати і т.д.)		Жадібність, користолюбство, скряжництво ( ἀνελευθερία )	Щедрість, безкорисливість ( ἐλευθεριότης )	Марнотратність, марнотратство ( ἀσωτία )
		Дрібність ( μικροπρέπεια )	Розкіш, великодушність ( μεγαλοπρέπεια )	Чванство, вульгарність несмак, грубість ( βαναυσία )
Честю та безчестям, тобто. по відношенню до самого себе		Малодушність, безвольність ( μικροψυχία )	Великодушність ( μεγαλοψυχία )	Китливість , марнославство ( χαυνότης )
		Нечестолюбство, низовина ( ἀφιλότιμος )	Врівноважене честолюбство ( ἀνώνυμος )	Честолюбство, амбітність ( φιλότιμος )
Гнівом		Незлобливість, Взагалі відсутність гніву ( ἀοργησία )	Лагідність, Стриманість, Рівність ( πραότητα )	Дратівливість, запальність ( ὀργιλότης )
Спілкуванням у словах та діях	правдивість	Удаване самоприниження, іронія, брехлива скромність ( εἰρωνεία )	Правдивість, істинність ( ἀλήθεια )	Вихваляння, зарозумілість, вихваляння ( ἀλαζονεία )
	Ввічливість	Некультурність, необтесаність, зухвалі жарти ( ἀγροικία )	Дотепний жарт, дотепність ( εὐτραπελία )	Жартівництво ( βωμολοχία )
		Сварливість ( δύσερίς )	Доброзичливість ( φιλία )	Угодливість, запобігання ( ἄρεσκος )
		Похмурість, примхливість ( δύσκολος )		Лестощі, лестощі ( κόλαξ )
Чуттєвими проявами		Безсоромність ( ἀναίσχυντος )	Скромність, почуття сорому ( αἰδήμων )	Боязкість, сором'язливість ( καταπλὴξ )
		Злорадність ( ἐπιχαιρεκακία )	τοῦ φιλοτίμου φιλοτιμία. EN 1107 b.30-31.

Існує кілька видів чеснот, які, хоча мають внутрішню єдність, як походять від єдиного Бога, при цьому виявляють видиме різноманіття. У тому, що Господь пропонує для бажаючих досягти святості різні шляхи у вигляді різних чеснот, проявляється Його увага до свободи людини, або, іншими словами, Його любов до нас.

Для здобуття чеснот необхідно всі творені добрі справи присвячувати Христу, творити їх в Його ім'я. Так, наприклад, якщо скривдять нас, і захочеться нам помститися, то стримаємося, кажучи в собі: «Пробач заради Христа, який пробачив мені мої гріхи». Якщо в нас самих мало грошей, а до нас підійшов жебрак, і нам не хочеться давати, до того ж біси насилають думки, що він ніби не вартий нашого милостині, то пересилимо себе і дамо з думкою: «Подам заради Христа, що дав мені все, що я маю». Якщо ми вже з'їли достатньо, а черево просить ще й ще, зупинимося, встанемо з-за столу, кажучи в собі: «Утримаюся заради Христа, що Своїм постом навчив мене помірності».

З подібним розташуванням потрібно творити й інші добрі справи, великі і малі. Крім такого внутрішнього посвячення, здійснення добрих справ потрібно обов'язково супроводжувати молитвою, наприклад: «Господи, дай мені сил простити (чи подати, чи утриматися». «Молитва є мати всіх чеснот» . Ми не можемо здобути чесноти без допомоги Божої. Сам Господь сказав : «Без Мене не можете робити нічого» (Ів. 15: 5) Ті, хто цього не розуміють і намагаються виконувати заповіді, спираючись лише на власні сили, швидко надриваються і приходять у розчарування.

Щоб успішно осягати чесноти, дуже корисно також радитися з тими, хто вже пройшов цим шляхом. Знайти в житті такого досвідченого духовного наставника не кожному можливо – це особливий Божий дар; але кожен може отримати такі поради з книг, написаних святими отцями. Ось чому святитель Ігнатій (Брянчанінов) говорив, що «читання батьківських писань – батько і цар усіх чеснот».

Злі духи, які прагнуть збити людину зі шляху, зрозуміло, намагатимуться перешкодити тому, хто вирішив працювати в чеснотах. Але навіть якби вони не заважали, сама природа, яка звикла грішити, всі порочні звички наші будуть, особливо спочатку, заважати нам укорінюватися в справжньому добрі.

Тому святі отці попереджають: «Перед початком доброї справи приготуйся до спокус, які спіткають тебе, і не сумнівайся в істині» (преподобний Ісаак Сирін). «Хто робить справу, угодну Богові, того неодмінно спіткає спокуса. Бо всякій добрій справі або передує, або буде спокуса; та й те, що робиться заради Бога, не може бути твердим, якщо не буде випробувано спокусою» (преподобний авва Дорофей).

Отже, «коли, роблячи добро, зазнаєш якогось зло, хоча б на довгий час, не спокушайся: тобі неодмінно віддасть Бог. Чим більше зволікає відплата, тим більшою вона буде» (святитель Іоанн Златоуст) . «Не думай, що ти придбав чесноту, якщо раніше не боровся за неї до крові» (преподобний Ніл Синайський).

Це, звичайно, не означає, що через страх перед можливими спокусами краще нічого доброго не робити. Добро треба робити без жодного страху: нехай нам заважає диявол, зате допомагає Сам Бог, Який сильніший за диявола. На нашому боці не тільки Бог, а й усі ангели і святі Його, особливо наш особистий ангел-охоронець і святий небесний покровитель, на честь якого ми були хрещені. Всі вони допомагають на нашому шляху до добра.

Тож будь-який християнин нехай пам'ятає слова, які пророк Єлисей сказав своєму слузі, що злякався ворожих полчищ: «Не бійся, бо тих, що з нами більше, ніж тих, що з ними» (4 Цар. 6: 16).

Попередження про спокуси даються для того, щоб людина заздалегідь знала і не дивувалася, не бентежилася і не сумував, зустрівшись з ними. Святі отці попереджають про них так само, як той, хто знає шлях, попереджає новачка: «Обережніше, там збоку канава, не впади в неї». Хто попереджений, той легко виходить із усіх спокус. Хто при здійсненні доброї справи присвячує його Богу і молиться, сподіваючись не на себе, а на Бога, того диявол безсилий збити з дороги.

І ще одне надзвичайно важливе попередження: для успіху в чеснотах необхідно запастись терпінням.

Господь каже: «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» (Лк. 21: 19) і «Той, хто витерпить до кінця, спасеться» (Мк. 13: 13). Звідси видно, що «терпіння є та родюча земля, де росте всяка чеснота» (святитель Феофан Затворник) .

Гріхові пристрасті поділяються на різні види, і чесноти різних видів є протиотрутою від тієї чи іншої гріховної пристрасті. Потрібно спостерігати за собою, осягаючи, які чесноти нам ближче, і, навпаки, яких гріхів ми страждаємо найбільше. Зрозумівши це, ми зможемо визначити пріоритети внутрішньої боротьби: з якою саме чесноти нам розпочати сходження до безсмертя. Оскільки всі чесноти пов'язані між собою, то, розпочавши з однієї і виконуючи її як слід, ми неодмінно залучимо до нашої душі й інші.

Існують розроблені класифікації чеснот, багато святих отців описували їх. Нижче будуть наведені описи лише семи основних, особливо актуальних для тих, хто стоїть на початку шляху.

Утримання

У чому полягає ця чеснота?

Часто її ототожнюють із постом, але це не зовсім правильно. Безумовно, піст входить у помірність, але сама помірність ширша за побутове розуміння посту, вона не обмежується тільки харчовою сферою і поширюється не лише на певні Церквою періоди постів, але має стати загальним оздоровлюючим принципом всього життя людини.

Ось як преподобний Єфрем Сирін пояснював це:
«Є утримання мови: не говорити багато і не говорити порожнього, володіти мовою і не злословити, не марнословити, не обмовляти одного на іншого, не пересуджувати брата, не відкривати таємниць, не займатися тим, що не наше.

Є стриманість і для очей: володіти зором, не спрямовувати погляду або не дивитися ... на щось непристойне.

Є стриманість і в слуху: володіти слухом і не вражати пустою мовою.

Є стриманість у дратівливості: володіти гнівом і не раптом спалахувати.

Є утримання від слави: володіти своїм духом, не бажаючи прославлення, не шукати слави, не звеличуватись, не шукати честі і не надматися, не мріяти про похвали.

Є стриманість у думках: не схилятися на помисли спокусливі і не спокушатися ними.

Є стриманість в їжі: володіти собою і не вишукувати рясні або їжу, не є вчасно.

Є стриманість у питві: володіти собою і не ходити на бенкети, не насолоджуватися приємним смаком вин, не пити вина без потреби, не вишукувати різних напоїв, не ганятися за задоволенням пити майстерно приготовлені суміші».

Для сучасної людини ця чеснота особливо важлива, оскільки саме її дуже багатьом не вистачає і від її відсутності багато хто мучаться і мучить своїх близьких. Все виховання є по суті прищеплення мінімальних навичок помірності – коли дитину вчать відмовлятися від свого «хочу» на користь того, що «треба». Але, на жаль, у наш час це вдається дедалі менше. Звідси виникають люди у всіх сенсах розбещені. Звідси, наприклад, подружні зради та розпадання шлюбів. Звідси відомі проблеми із алкоголізмом. Звідси небувале поширення лихослів'я – через те, що тепер люди відучилися стримувати себе навіть у найменшому.

У людини нестримного відбувається затьмарення розуму, пам'ять і всі здібності притуплюються, він стає запальним, дратівливим, не може контролювати себе, стає рабом своєї пристрасті. Нестриманість робить людину слабкою. Кожна розпущена людина внутрішньо слабка і безвільна.

У нестримної людини думки безладно, почуття не приборкане і воля дозволяє собі все; така людина майже мертва душею: усі сили її діють по невірному напрямку.

А ось чеснота помірності звільняє людину від раболепства низинним пристрастям і робить її сильною, вольовою. Давно відомо, що піст є чудовим засобом виховання волі. Пост – чудовий привід для тренування стійкості та загартованості, які так необхідні під час зустрічі із суворими життєвими обставинами. Піст дозволяє навчитися долати себе, стійко переносити труднощі, а той, у кого є досвід подолання себе, стає набагато життєстійкішим, сильнішим, не бояться труднощів.

Як говорив святитель Іоанн Златоуст, «утримання в їжі Бог наказує на те, щоб ми приборкували пориви плоті і робили її слухняним знаряддям для виконання заповідей» . Працю тілесної помірності ми приймаємо для того, щоб цим постом досягти чистоти серця. Мета його полягає не в тому, щоб мучити тіло, а в тому, щоб привернути його до зручнішого служіння душевним потребам.

Тому «не принесуть нам жодної користі вода та овочі та пісний стіл, якщо ми не маємо внутрішнього розташування, що відповідає цим зовнішнім заходам» (святитель Григорій Ніський). «Помиляється той, хто вважає, що піст лише у помірності від їжі. Справжній піст є віддалення від зла, приборкання мови, відкладення гніву, приборкання пожадливостей, припинення наклепів, брехні та клятвопорушення» (святитель Іоанн Золотоуст) .

Без допомоги Божої не буде успішною наша праця з утримання. Тому з постом завжди має бути з'єднана молитва. «Молитва безсила, якщо не заснована на пості, і піст безплідний, якщо на ньому не створена молитва» (святитель Ігнатій Брянчанінов). «Піст посилає молитву на небо, роблячись для неї ніби крилами» (святитель Василь Великий).

Важливо також, щоб піст був з'єднаний з прощенням ближніх і справами милосердя. Про це преподобний Серафим Саровський сказав: «Істинний піст полягає не в одному виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному».

Православний піст не має нічого спільного з лікувальним голодуванням та дієтою, бо піст зцілює в першу чергу не тіло, а душу і зміцнює її. Погоджуючись на помірність, ми тим самим свідчимо, що матеріальне життя саме по собі, відокремлене від Бога, не є для нас метою та благом.

Доброчесність утримання тим більше важлива для нас, що саме в цій чесноті не встояли наші предки – перші люди, які отримали від Бога в раю одну-єдину заповідь посту: не їсти плодів дерева пізнання добра і зла, проте не дотрималися цієї заповіді і через те завдали шкоди не лише собі, а й усім, хто від них походить.

Отже, якщо заповідь посту була необхідна для нас у раю, до падіння нашого, то тим потрібніша вона після падіння. Пост упокорює тіло і приборкує безладні бажання, душу ж просвітлює, окриляє, робить легкою і парить у висоті.

Сам Спаситель постив 40 днів і 40 ночей, «залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його» (1 Пет. 2: 21), щоб і ми по силі нашій зберігали піст у святу чотиридесятницю. Пишеться в Євангелії від Матвія, що Христос, вигнавши біса з якогось юнака, сказав апостолам: «Цей же рід виганяється лише молитвою і постом» (Мт. 17: 21). Ось який великий плід утримання, якою досконалою вона робить людину, і якою владою Господь через неї наділяє.

При помірності важливо дотримуватися помірності та сталості. Занадто надмірні подвиги помірності можуть без потреби підірвати людину і фізично, і душевно.

Досконала помірність робиться з любові. Це добре видно з історії, розказаної в Лавсаїці. Колись надіслали святому Макарію Олександрійському гроно свіжого винограду. Святий любив виноград, але вирішив надіслати цю грону одному хворому братові. З великою радістю отримавши виноград, цей брат послав його до іншого брата, хоча йому й самому хотілося його з'їсти. Але й цей брат, отримавши виноград, зробив з ним так само. Таким чином, виноград перебував у багатьох ченців, і жоден не з'їв його. Нарешті останній брат, отримавши гроно, відіслав її знову до Макарія, як дорогий подарунок. Святий Макарій, дізнавшись, як усе було, здивувався і дякував Богові за таку стриманість братії.

Кожен із ченців зумів утриматися тому, що колись думав про інших, а не про себе, і мав справжню любов до них.

Милосердя

Милість, або милосердя – це, перш за все, здатність людини дієво відгукуватися на чуже лихо. Доброчесність милосердя змушує людину виходити за межі себе і активно звертати увагу на потреби інших людей.

Говорячи про цю чесноту, Господь Ісус Христос особливо підкреслив, що трудящий у ній уподібнюється до самого Бога: «Будьте милосердні, як і Отець ваш милосерд» (Лк. 6: 36). У Писанні також сказано: «Хто сіє щедро, той щедро й пожне» (2 Кор. 9: 6) і «Блажен, хто думає про бідного! У день лиха Господь визволить його» (Пс. 40: 2).

Ця чеснота – єдині ефективні ліки від егоїзму, який руйнує людину, змушуючи її мучити близьких і зрештою самого себе, через що чим егоїстичніша людина, тим більше нещасна і дратівлива.

Ця чеснота є найдіяльнішою і дозволяє людині вийти за межі своєї обмеженості. Вона пов'язує людину не тільки з іншою людиною, якій вона чинить благодіяння, але й з Богом, заради якого це благодіяння виявляється. Святитель Іоанн Златоуст говорив: «Подаючи лежачому землі, ми подаємо сидячому на небі». Чому він міг сказати такі дивні на перший погляд слова? Тому що про це засвідчив Сам Бог у Євангелії: «Коли ж прийде Син Людський у славі Своїй і всі святі ангели з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, і зберуться перед Ним усі народи; і відокремить одних від інших, як пастир відокремлює овець від козлів; і поставить овець праворуч, а козлів ліворуч. Тоді Цар скаже тим, що з правого боку Його: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене. Тоді праведники скажуть Йому у відповідь: Господи! коли ми бачили Тебе жадібним, і нагодували? чи спраглим, і напоїли? коли ми бачили Тебе мандрівником і прийняли? чи голим, і одягли? коли ми бачили Тебе хворим, чи у в'язниці, і прийшли до Тебе? І Цар скаже їм у відповідь: Поправді кажу вам: оскільки ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мт. 25: 31–40).

Таким чином, надана нами за життя милостиня стане нашою заступницею у день Страшного суду. Однак це стосується не лише майбутнього, а й сьогодення. Нерідко люди запитують: «Чому Бог не виконує наші молитви?». Але, зазирнувши в глибину свого серця, багато хто міг би сам відповісти на це питання.

У наших потребах немає перед Богом клопотань сильніше, ніж зроблені нами раніше справи милосердя. Якщо ми будемо милостиві до людей, то Господь буде милостивим до нас. Це й означають слова: «Давайте, і дасться вам: мірою доброю, утрясеною, нагніченою і переповненою відсиплю вам у лоно ваше; бо якою мірою міряєте, такою ж і вам відміряється» (Лк. 6: 38). Христос також сказав: «Як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» (Лк. 6: 31) і ще: «Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть» (Мт. 5: 7).

Якщо ж ми самі проходимо байдуже повз простягнуту руку ближнього і відповідаємо відмовою на звернені до нас прохання про допомогу, то що ж дивного, якщо й наші прохання про допомогу осягає та сама доля? Ще святий Іоанн Златоуст попереджав, що «без милостині молитва безплідна». Немає нічого дивного, що Бог не слухає молитов егоїстів; більше, це цілком справедливо.

І навпаки, щире, безкорисливе надання добра ближньому привертає до людини милість Божу. Господь чує молитви милостивих і виконує їх добрі прохання, а благодать, як ніжна мати, зберігає їх на всіх шляхах життя від усякого зла. Святий Августин писав: «Невже ти думаєш, що той, хто, годуючи жебраків, годує Христа, не буде сам нагодований Христом?».

Будь-яка людина може випробувати дієвість цього принципу у своєму житті. І тоді, крім вже згаданого, він переконається, що милосердя, що чиниться по-християнському, дивовижним чином ушляхетнює його душу, утихомирює совість, доставляє внутрішній спокій і радість, яку нерідко нещасні люди намагаються знайти в різних штучних розвагах, але не можуть, тому що її там ні.

Милостиня – найнадійніший засіб для отримання справжньої радості. Вона, мабуть, найпростіша і доступна будь-якій богоугодній справі, здатній життєтворити нашу віру. Милосердя – це дієве кохання. Людина, яка робить заради Бога справи любові, безсумнівно, незабаром відчує у собі справжню любов, тому що справжня любов – це не розпалене почуття, як іноді думають, а дар Божий. Справи милосердя наповнять життя не лише любов'ю, а й змістом. Святий Іоанн Кронштадтський говорив: «Ми лише тоді істинно живемо для себе, коли живемо для інших. Це здається дивним, але випробувай – і ти на досвіді переконаєшся». Милосердя зміцнює і віру в людині: у того, хто жертовно служить ближнім, віра зросте.

Які справи милосердя? Дехто думає, що це лише грошове милостиню жебракам. Насправді милосердя стосується будь-якої справи, яку чинить заради Господа на допомогу ближньому.

Справи тілесної милості – нагодувати голодного, захистити слабкого, доглядати хворого, втішити стражденного, допомагати не лише грошима чи продуктами, а й жертвувати особистим часом і силами там, де потреба є саме в цьому, і, широко кажучи, надавати всіляку допомогу будь-кому дійсно нужденному. Не кожен може надати достатню допомогу грошима, але приділити увагу і морально підтримати може кожен.

Справи милості духовної такі: звернути через умовляння грішника від помилки, наприклад людини невіруючого, або іновірця, розкольника, або п'яницю, блудника, марнотратника; невіглас навчити істині і добру, наприклад не вміє молитися Богу навчити молитися, не знає Божих заповідей навчити заповідям і виконання їх. Найвища милостиня для ближнього – це вгамувати духовну спрагу пізнання вічної істини, наситити духовно пожадливого.

Крім «вільної» милостині може бути й мимоволі. Наприклад, якщо когось обікрали, а він без ремствування переніс це, то така втрата зарахується йому в милостиню. Або якщо хтось взяв у борг і не повернув, а людина пробачила і не стала злитися на боржника і шукати способів вимагати з нього борги, це теж зарахується до милостині. Таким чином, навіть сумні події нашого життя ми можемо використовувати на свою користь, якщо правильно до них ставимось. Якщо ж злимось і нарікатимемо, то і втраченого, швидше за все, не повернемо, і для душі ніякої користі не отримаємо, так що вийде не одна, а вже дві втрати.

Преподобний Силуан Афонський говорив, що навчився цього уроку ще від батька, простого селянина: «Коли траплялося у хаті біда, він залишався спокійний. Якось ми йшли повз наше поле, і я сказав йому: “Дивись, у нас крадуть снопи”. А він каже мені: "Е, синку, Господь уродив хліба, нам вистачить, а хто краде, отже, у нього потреба є"».

Отже, є багато видів милосердя, але найважливіше – прощення ворогам. Ніщо так не сильно перед лицем Господа, як прощення образ, бо воно є наслідування однієї з найближчих до нас дій милосердя Божого. Співчуття до інших є головними ліками від уразливості.

Справи милосердя треба здійснювати якомога таємніше. Христос попереджає: «Дивіться, не робіть вашої милостині перед людьми, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого Небесного» (Мт. 6: 1). Похвала людей забирає у нас нагороду від Бога. Але не лише з цієї причини добро треба робити потай. Явне милосердя розвиває гордість і марнославство, зарозумілість і самовдоволення, тому мудро чинить той, хто приховує свої добрі справи навіть від близьких людей, за словами Христа: «Хай ліва рука твоя не знає, що робить права» (Мт. 6: 3).

Потрібно розуміти, що велика милосердя з'являється тоді, коли милостиню даєш не від надлишку, а від потрібного самому. Заважає стати милостивим егоїстичний настрій думок, так що в першу чергу необхідно зробити милостивими свої думки, тоді легко буде і справді стати милостивим.

Справді милостивий християнин виливає милосердя всім оточуючих, не розрізняючи, хто «гідний», хто «не вартий» уваги. Разом з тим, слід виявляти розсудливість при наданні допомоги. Наприклад, в одного православного невіруючі знайомі попросили грошей і він дав, не питаючи. А потім сильно журився, дізнавшись, на що пішли ці гроші: подружжя їх брало на здійснення аборту. Якщо людина просить грошей на те, щоб зробити гріх, то в даному випадку милосердям з нашого боку відмовитиме і хоча б цим постаратися вберегти його від гріха.

Зрозуміло, не є милостинею пожертвування, які робить людина з вкраденої або відібраної нею в інших, як іноді роблять грішники, сподіваючись такими даруваннями заглушити докори совісті. Даремно! В одного віднімати та іншому давати – це не милість, а нелюдяність. Такі дари є гидоту перед Богом. Все незаконно відібране людина повинна повернути тим, у кого вона забрала, і покаятися. Милостиня ж лише те, що приділяється від чесного придбання.

Добре намагатись, по можливості, робити милостиню таємно від усіх, навіть від того, кому ми допомагаємо. Так ми виявимо повагу до почуттів тих, кому допомагаємо, позбавивши їх від збентеження, і себе звільнимо від будь-якого очікування користі чи слави від людей. Так, наприклад, святитель Миколай Чудотворець, коли дізнався, що одна людина впала в крайню потребу, вночі підходив до його будинку і кидав мішечок із золотом, одразу ж після цього віддаляючись.

Після надання допомоги нерідко людина може відчути в собі внутрішню звелич і хвастощі. Так виявляє себе пристрасть марнославства, яка є гріховним спотворенням почуття радості та доброти по відношенню до інших людей. Тому, якщо приходять такі думки, їх треба одразу відсікати молитвою до Бога: «Господи, визволи мене від гріха марнославства!», а також нагадуванням собі, що ми не зробили нічого великого, але лише виконали обов'язок, і то завдяки Божій допомозі, а не власними силами. Саме Господь робить усі добрі справи, і справжній християнин відчуває щастя та вдячність за можливість взяти участь у Божій справі, не приписуючи цих справ самому собі.

Нездобування

Ця чеснота викидає з серця пристрасть до грошей і наживи, що породжує жадібність, любов до розкоші та жорстокість.

Святе Письмо заповідає: «Коли множиться багатство, не докладайте до нього серця» (Пс. 61: 11).

Багато хто погодиться, що подібні риси справді можна бачити у багатих людях. Ось чому Господь Ісус Христос сказав: «Важко багатому увійти в Царство Небесне» (Мф. 19: 23), ганьблячи цими словами не саме собою багатство, а тих, хто до нього пристрастився.

Деякі вважають, що ці слова стосуються лише зовсім казкових багатіїв – мільярдерів та мільйонерів. Але якщо придивитися, то неважко побачити, що й поряд з нами є люди, порівняно з якими ми – справжні багатії, а крім того, і у людей середнього достатку може бути розвинена пристрасть до тих чи інших речей, прагнення витрачати гроші на предмети розкоші та надія на власні накопичення. Наприклад, скільки малозабезпечених пенсіонерів відкладали «на чорний день» або «на похорон», а коли впав СРСР, їхні вклади зникли, а накопичення знецінилися. Це стало таким ударом, що дехто навіть пошкодився розумом. Адже ці гроші вони могли б заздалегідь витратити на справи милосердя – тоді на них чекала б нагорода на небі, і вже в цьому житті вони мали б ясну совість і зберегли душевну рівновагу в годину випробувань.

Тож для кожного з нас актуальні слова святителя Іоанна Златоуста: «Хіба людинолюбний Господь для того дав тобі багато, щоб це ти вжив тільки на свою користь? Ні, але для того, щоб твій надлишок заповнював нестачу в інших»; «Бог зробив тебе багатим, щоб ти допомагав нужденним, щоб міг викупити свої гріхи спасінням інших» .

Господь Ісус Христос, давши заповідь про милостиню, сказав: «Готуйте собі піхви не занепадають, скарб необідний на небесах, куди злодій не наближається і де моль не з'їдає, бо де скарб ваш, там і серце ваше буде» (Лк. 12:3 -34).

Як пояснює святитель Ігнатій (Брянчанінов), цими словами «Господь заповідає за допомогою милостині перетворити земний маєток на небесний, щоб сам скарб людини, перебуваючи на небі, тягнув його до неба» .

Хто в цьому житті роздає свої гроші на добрі справи допомоги ближнім, той з кожним добрим вчинком готує на небі найкращу нагороду, яка чекатиме на нього після смерті.

Говорячи про чесноти нестяжання, треба розуміти, що сама по собі схильність до накопичення природна для людини і може бути хороша і корисна, якщо спрямовувати її в належне русло, але стає гріховною, якщо спрямовувати її на неналежні, низькі предмети. Добре багатіти чеснотами і накопичувати небесні нагороди від Бога, але безглуздо прагнути накопичення грошових знаків і предметів розкоші.

Наше майно можуть вкрасти злодії, занапастити стихійне лихо, і навіть звичайний перебіг подій: так, наприклад, найдорожчу шубу може з'їсти міль. Але навіть якщо цього не станеться, будь-які земні заощадження обмежені і мають властивість закінчуватися, вичерпуватися. І навіть якщо раптом вони не вичерпаються за нашого життя, ми все одно їх втратимо під час смерті.

А ось зібрані нами чесноти та накопичені завдяки добрим справам небесні нагороди – це єдині заощадження, які ні злодій не може вкрасти, ні моль з'їсти, і які, будучи забезпечені вічним Богом, ніколи не вичерпаються, а зі смертю не тільки не зникнуть, але як Якщо стануть цілком нам доступні.

Якщо поміркувати над цим, то неважко здогадатися, що наймудріші люди слідують заповідям Христовим і через милостиню перетворюють скарб тимчасовий і мінливий на вічне і незмінне. Тому святитель Василь Великий каже, що «якщо берегтимеш багатство – воно не буде твоїм; а якщо станеш розточувати [не потребує] – не втратиш» .

Справді багатий не той, хто багато придбав, але той, хто багато роздав і тим самим зневажив пристрасть до мирського багатства. Для християнина ганебно бути рабом грошей та інших матеріальних речей, він має бути мудрим паном їх, використовуючи їх для вічної користі своєї душі.

Як відомо, Господь Ісус Христос сказав: «Не турбуйтесь для вашої душі, що вам є і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися. Чи душа не більше їжі, і тіло одягу? Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Чи не набагато краще їх?.. Отже, не турбуйтеся і не кажіть: що нам є? чи що пити? чи у що одягнутися? тому що всього цього шукають язичники, і тому що Батько ваш Небесний знає, що ви потребуєте всього цього. Шукайте ж найперше Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам» (Мт. 6: 25–26, 31–33).

Таким чином, Він навчає нас повністю віддаватися на Божу волю. Як казав святитель Ігнатій (Брянчанінов), «щоб здобути любов до предметів духовних і небесних, потрібно зректися любові до предметів земних» . Нездобування усуває всі перешкоди на шляху до цілковитої довіри до Бога. І до того часу, поки ми пов'язуємо своє забезпечене існування з власними заощадженнями, роботою, майном, ми грішимо маловір'ям і змушуємо Бога посилати нам життєві скорботи, які б показали неміцність усіх світських речей, на які ми сподіваємося, щоб привести нас нарешті до тями і допомогти нам звернути свій погляд до Бога.

Багатому юнакові, який шукав у Нього повчання, Господь сказав: «Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь і йди за Мною» (Мт. 19: 21).

Той, хто виконає таку пораду і вчинить за словом Господа, цією дією знищує всю свою хибну надію на світ і зосереджує її у Богові. Така людина, що дійшла до верхнього ступеня нестяжання, так що нічого з земних речей уже не вважає своїм, за словами преподобного Ісидора Пелусіота, вже «тут досягає найвищого блаженства, що містить у собі Небесне Царство» .

Людина, здійснена в необтяженні, не має прихильності навіть до найменших побутових речей, оскільки навіть пристрасть до малої речі може зашкодити душі, відлучивши розум від прихильності до Бога.

Людина, яка прив'язується серцем, наприклад, до свого будинку, відразу ж набуває страху втратити будинок, і той, хто знає це, може, використовуючи такий страх і погрожуючи відібрати будинок, маніпулювати людиною і змусити її зробити те, чого вона з власної волі б не зробив. А ось якраз невтішність, як гострий меч, відсікає всі мотузочки, які пов'язують нас з тлінними речами, і робить безсилим того, хто звик нами керувати, смикаючи за ці мотузочки. Інакше кажучи, чеснота нестяжання дає людині небувалу свободу.

Приклад такої свободи видно у житті святителя Василя Великого. Коли його викликав царський чиновник і наказав визнати брехню, тобто хибне вчення про Бога, святий відмовився. Тоді чиновник почав загрожувати йому позбавленням майна, в'язницею і навіть стратою, але почув: «Віднімати в мене нічого, крім бідного одягу та кількох книг; ув'язнення мені не страшне, бо куди мене не заточать, скрізь земля Господня; а смерть для мене навіть благодіяння, бо поєднає мене з Господом». Здивований чиновник зізнався, що ще ні від кого не чув таких промов. «Мабуть, ти ніколи не розмовляв з єпископом», – смиренно відповів святий Василь. Так гонитель виявився безсилим перед справді вільною людиною. Усі спроби маніпулювати зазнали краху. Святий Василь ні до чого земного не був прив'язаний і тому нічого не боявся позбутися, тож виявилося нічим його шантажувати та нічим йому загрожувати. Начальник відступив.

Нездобування звільняє не тільки від страху втратити земні речі, до яких ми прив'язані, але й від багатьох турбот щодо їх придбання і від багатьох небезпек, пов'язаних з цим. Крім того, воно звільняє значну частину часу і, головне, уваги людини для того, щоб привернути її до Бога і ближніх і присвятити ділу добра.

Чим менше людині потрібно для життя, тим більше вона вільна. Тому мудра людина, навіть маючи великі доходи, вчиться задовольнятися малим і просто жити. Згаданий святий Василь Великий радив: «Не слід дбати про надлишок і докладати старання заради пересичення та пишності; треба бути чистим від будь-якого виду любостяження і чепуруни» . Це дуже важливий принцип – задовольнятися лише необхідним, а все, що, крім того, суворо обмежувати.

Адже якщо людина, маючи цілком придатне взуття, одяг і речі, наприклад стільниковий телефон, прагне купити собі нове тільки тому, що колишнє нібито «вже вийшло з моди», така заражена любощами і далека від чесноти нестяжання.

Той, хто хоче зцілитись від смертної пристрасті сріблолюбства і любощування, нехай тримає в думці ту відповідь, яку Господь дав багатому юнакові.

Але що робити тим, хто не відчуває в собі такої рішучості, яка була б пропорційною цій заповіді для досконалих? Святитель Іоанн Златоуст дає наступну пораду: «Якщо відразу всього досягти для тебе важко, то не намагайся все отримати в один раз, але поступово і помалу сходи цією драбиною, що веде на небо… І ніщо так легко не припиняє цієї пристрасті, як поступове ослаблення корисливих бажань».

Справді, відразу прийняти рішення про те, щоб роздати все своє майно жебракам, багатьом не під силу. Але приділити хоча б малу частину його для того, щоб сьогодні нагодувати голодного або підтримати потрапив у біду, під силу кожному. Потрібно почати це робити хоча б потроху, але регулярно й до того ж згодом розширювати доброчинність. Чим більше ми готові віддати у разі потреби зі свого майна, тим менше ми від нього залежимо.

(Закінчення слідує.)

1. Гордість, яка зневажає всіх, вимагає від інших раболепства, готова на небо схопити і уподібнитися до Вишнього: словом - гордість до самолюбства.

2. Сріблолюбство. Жадібність до грошей, поєднана здебільшого з неправедними придбаннями, не дає людині й хвилини подумати про духовне.

3. Блуд. (тобто статеве життя до одруження), перелюб (тобто подружня зрада). Розпусне життя. Незберігання почуттів, особливо дотику, у чому зухвалість, що занапастила всі чесноти. Неправдивість і читання хтивих книг.

Похмурі думки, непристойні розмови, навіть єдиний погляд, звернений з пожадливістю на жінку, зараховується до перелюбу. Спаситель так говорить про це: "Ви чули, що сказано давнім: не чини перелюбу, а Я кажу вам, що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці" (Мф. 5, 27. 28).

Якщо той, хто дивиться з пожадливістю на жінку, грішить, то і жінка не безневинна в тому ж гріху, якщо вона вбирається і прикрашає себе з бажанням, щоб на неї звертали погляди, спокушалися нею, "бо горе тій людині, через яку спокуса приходить".

4. Заздрість, яка доводить до будь-якого можливого злочину ближньому.

5. Черевоугоддя або плотоугоддя, що не знає жодних постів, поєднане з пристрасною прихильністю до різних розваг за прикладом євангельського багатія, який веселився "на всі дні світло" (Лк. 16, 19).

Пияцтво, вживання наркотиків.

6. Гнів непримиренний і вирішальний на страшні руйнування, за прикладом Ірода, який у своєму гніві побив Віфлеємських немовлят.

Запальність, прийняття гнівних помислів: мріяння гніву і помсти, обурення серця люттю, затьмарення нею розуму: непристойний крик, суперечка, лайливі жорстокі й колкі слова. Пам'ятість, ненависть, ворожнеча, помста, обмова, осуд, обурення і образа ближнього.

7. Зневіра. Лінощі до будь-якої доброї справи, особливо до молитовної. Зайве спокій сном. Депресія, розпач (що нерідко доводить людину до самогубства), відсутність страху перед Богом, досконала про душу безтурботність, недбальство про покаяння до останніх днів життя.

Гріхи кричать до неба:

Взагалі навмисне вбивство людини (до них відносяться і аборти), а особливо батьковбивство (братовбивство і царевбивство). Содомський злочин. Марне утиск людини убогої, беззахисної, беззахисної вдови та малолітніх дітей-сиріт.

Утримання у убогого працівника цілком заслуженої їм плати. Відібрання в людини в крайньому її становищі останнього шматка хліба чи останньої лепти, які потім і кров'ю здобуті ним, і навіть насильницьке чи таємне присвоєння собі в ув'язнених у в'язниці милостинь, продовольства, тепла чи одежі, визначені ним, і взагалі придушення їх. Засмучення та образи батькам до зухвалих побоїв їх.

Гріхи хули на Духа Святого:

Надмірна надія на Бога або продовження тяжкого гріховного життя в одній надії на милосердя Боже. Розпач або протилежне надмірному покладанню на Бога почуття щодо милосердя Божого, що заперечує в Богу батьківську доброту і доводить до думки про самогубство. Наполеглива зневіра, яка не переконується жодними доказами істини, навіть очевидними чудесами, що відкидає найпізнанішу істину.

Про сім чеснот, протилежних головним гріховним пристрастям

1. Кохання. Зміна під час молитви Божого страху в любов Божу. Вірність Господу, доведена постійним відкиданням будь-якого гріховного помислу та відчуття. Невимовний, солодкий потяг усієї людини любов'ю до Господа Ісуса Христа і до святої Трійці, що поклоняється. Зір у ближніх образа Божого та Христа; перевага собі всіх ближніх, що походить від цього духовного бачення. Любов до ближніх братня, чиста, всім рівна, радісна, неупереджена, полум'яна однаково до друзів і ворогів.

Бездіяльність тілесних почуттів під час молитви. Молитовна сила, яка перемагає гріх. Відступ усіх пристрастей.

Глибина смиренності та приниженої думки про себе…

2. Нездобування. Задоволення себе одним необхідним. Ненависть до розкоші. Милосердя до жебраків. Люблення злиднів євангельської. Надія на Промисел Божий. Наслідування Христових заповідей. Спокій і свобода духу. М'якість серця.

3. Цнотливість. Ухиляння від усіляких блудних справ. Ухилення від хтивих розмов і читання, від вимови хтивих, поганих і двозначних слів. Зберігання почуттів, особливо зору і слуху, і ще більше дотику. Скромність. Відмова від помислів та мрій блудних. Служіння хворим та калічним. Спогади про смерть та пекло. Початок цнотливості - розум, що не вагається від блудних помислів і мрій; досконалість цнотливості - чистота, що зрячи Бога.

4. Смиренність. Страх Божий. Відчуття його за молитви. Боязнь, що народжується при особливо чистій молитві, коли особливо сильно відчувається присутність і велич Божа, щоб не зникнути і не звернутися до ніщо. Глибоке пізнання своєї нікчемності. Зміни погляду на ближніх, причому вони без будь-якого примусу, здаються смиренному вище його в усіх відношеннях. Явище простодушності від живої віри. Ненависть до похвали людської. Постійне звинувачення та докори себе. Правота та прямота. Неупередженість.

Відкидання і забуття улесливих звичаїв і слів.

Відкидання премудрості земної, як непотрібної перед Богом (Лк. 16, 15). Залишення слововиправдання. Мовчання перед кривдником, вивчене в Євангелії. Відкладення всіх власних розумів і прийняття розуму євангельського.

5. Помірність. Утримання від зайвого вживання їжі та пиття, особливо від вживання в надмірності вина. Зберігання точне постів, встановлених Церквою. Приборкання плоті помірним і завжди однаковим вживанням їжі, від чого починають слабшати взагалі пристрасті, а особливо самолюбство, яке полягає у безсловесному коханні плоті, життя та спокою її.

6. Лагідність. Ухиляння від гнівних помислів та від обурення серця люттю. Терпіння. Наслідування Христу, що закликає Свого учня на хрест. Світ серцевий. Тиша розуму. Твердість та мужність християнські. Невідчуття образ. Незлобність.

7. Тверезість. Старанність до будь-якої доброї справи. Увага при молитві. Ретельне спостереження за всіма справами, словами, думками та почуттями своїми. Остання недовірливість до себе.

Невпинне перебування в молитві та слові Божому. Благоговіння. Постійне пильнування над собою. Зберігання себе від багато сну та зніженості, марнослів'я, жартів та гострих слів. Спогади про вічні блага, бажання та очікування їх.

За книгами:

"На допомогу тим, хто кається", з творінь святителя Ігнатія Бранчанінова.

Стрітенський монастир 1999 р. Стор. 3-16.

"Сім смертних гріхів"

М.: Трифонів Печенгський монастир, "Ковчег", 2003. Стор. 48.

БОГУ нашому Живому Батькові, Сину, і Святому Духу та Пресвятій Діві Марії слава!

Архістратигу Михаїлу з Небесними Силами слава!

Всім святим слава!