Де піднісся Ісус Христос. Навіщо Ісус піднісся на небо і залишив нас тут страждати? Розповідь про Вознесіння у Євангеліста Луки

Того дня, коли Ісус піднісся, учні стояли в приголомшенні, наче діти, які втратили батьків. Два ангели, послані заспокоїти їх, поставили риторичне запитання: "Чоловіки Галілейські! Що ви стоїте і дивитеся на небо?" Небо було ясним та порожнім. І все-таки вони стояли і дивилися, не відриваючись, не знаючи, як їм продовжувати їхню справу і що робити далі.

Спаситель залишив після себе землі мало слідів. Він не писав книг, Він був мандрівником і не залишив будинку чи місця, яке тепер могло б служити Його музеєм. Він був одружений, не жив осілим життям і залишив після себе потомства. Насправді ми нічого про Нього не дізналися б, якби не ті сліди, які Він залишив у людських душах. У цьому був Його намір. Закон і пророки сфокусувалися, подібно до пучка світла, на Єдиному, Який мав прийти. І тепер це світло, ніби пройшовши через призму, має розсіятися і засяяти у спектрі рухів та відтінків людської душі.

Але, можливо, було б краще, щоб Вознесіння не було? Якби Ісус залишився на землі, Він міг би відповісти на наші запитання, вирішити наші сумніви, бути посередником у наших ідеологічних та політичних суперечках. Через шість тижнів учні зрозуміють, що Ісус мав на увазі, кажучи: «Краще для вас, щоб Я пішов». Це добре висловив блаженний Августин: "Ти піднісся перед нашими очима, і ми відвернулися в горі, щоб знайти Тебе в наших серцях".

Церква є продовженням Втілення, основним шляхом, яким Бог виявляє себе у світі. Ми є Христами після Христа, Церква – це місце, де живе Бог. Те, що Ісус приніс кільком людям – зцілення, благодать, добру звістку вчення про божественне кохання – Церква тепер може передати всім. Це було тим самим викликом, Великою Місією, яку Спаситель передав учням, перед тим як зникнути з них. "Якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре", - пояснював Він раніше, - то залишиться одне; а якщо помре, то принесе багато плоду.

Нам набагато легше повірити в те, що Бог втілився в особистості Ісуса Христа з Назарета, ніж те, що Він може втілитись у людях, які ходять до нашої Церкви. Однак це саме те, чого від нас вимагає віра; це те, чого від нас вимагає життя. Спаситель виконав Свою місію, тепер справа за нами.

Стародавні релігії вірили в те, що вчинки богів на небесах впливають на землю під ними. Якщо Зевс сердився, то вдаряла блискавка. "Як вгорі, так і внизу", - говорило античне формулювання. Спаситель перевернув це визначення з ніг на голову: "Як унизу, так і вгорі". "Той, хто слухає вас, Мене слухає, – сказав Він своїм учням, – і хто відкидає вас, Мене відкидається". Віруючий звертає до неба свою молитву, і воно відгукується на неї; грішник кається, і ангели радіють, – те, що ми робимо землі, відбивається на небі.

Але як часто ми про це забуваємо! Ми забуваємо, наскільки важливими є наші молитви. Як важливо для Бога те, що я обираю сьогодні, тут і зараз. І мій вибір приносить радість чи смуток для Бога. Як часто ми забуваємо, що поряд є ті, хто потребує нашої любові та допомоги. Ми живемо у світі машин, телефонів, інтернету, і реальність цього матеріального всесвіту пригнічує нашу віру в Бога, що заповнює собою весь світ.

Підносячись, Спаситель ризикував бути забутим. І Він про це знав. Чотири притчі наприкінці Євангелія від Матвія, одні з останніх, які розповів Ісус, мають спільну тему, що лежить у їх основі. Хазяїн залишає свій дім, що їде землевласник розпускає слуг; наречений прибуває надто пізно, коли гості вже втомилися і сплять, господар роздає гроші своїм слугам і йде – все це обертається навколо теми Бога.

Справді, історія світу порушує основне питання нашого часу: "Де зараз Бог?" Сучасна відповідь, що виходить від Ніцше, Фрейда, Камю та Беккета, полягає в тому, що господар залишив нас, давши нам свободу встановлювати наші власні правила гри.

У таких місцях як Африка, Сербія, Лівія, Алжир, а тепер і Україна, ми бачили ці притчі в дії. Якщо немає Бога, як казав Ф. М. Достоєвський, все дозволено. Але є найсильніша і найстрашніша притча в Євангелії, яка говорить про те, як Бог судитиме світ. Це притча про козлища і вівці. Але зверніть увагу, як вона логічно пов'язана з чотирма притчами, які передують їй.

По-перше, вона показує повернення господаря у день Страшного Суду, коли доведеться платити високу ціну – у буквальному значенні слова. Той, хто пішов, повернеться, і цього разу в силі і славі, щоб підбити підсумок усьому, що сталося на землі.

По-друге, притча відноситься до того тимчасового проміжку, до того багатовікового інтервалу, в якому ми зараз живемо, на той час, коли здається, що Бога немає. Відповідь на це найсучасніше питання одночасно і вражає своєю глибиною і лякає. Бог взагалі нікуди не зникав. Швидше, Він надів маску, найнепридатнішу для Нього, – маску мандрівника, бідняка, голодного, ув'язненого, хворого, найвідкиданішого на землі: "Істинно кажу вам: оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені". Якщо ми не можемо визначити перебування Бога у світі, то, можливо, ми шукали не там, де слід.

Коментуючи притчу про Страшний суд, теолог Джонатан Едвардс сказав, що Бог визначив бідняків як "тих, хто має доступ до Нього". Оскільки ми не можемо висловити свою любов, роблячи щось, що принесло б користь безпосередньо Богові, Бог хоче, щоб ми робили щось корисне для бідних, на яких було покладено місію приймати християнську любов.

Є такий чудовий старий фільм, який називається «Свіст за вітром». На жаль, його немає у російському дубляжі. У цьому фільмі двоє дітей, граючи в сільському хліві, натрапили на якогось волоцюгу, що спить у соломі. "Хто ви такий?", - Запитали діти вимогливим голосом. Волоцюга прокинувся і пробурмотів, дивлячись на дітей: "Ісусе Христе!" Те, що він сказав жартома, діти прийняли за правду. Вони дійсно повірили, що ця людина – Ісус Христос і ставилися до волоцюги з жахом, повагою та любов'ю. Вони приносили йому їжу та ковдри, проводили з ним час, розмовляли з ним та розповідали йому про своє життя. Згодом їх ніжність перетворила бродягу, злочинця-втікача, який ніколи раніше не стикався з таким милосердям.

Режисер, яка написала цю історію, задумувала її як алегорію того, що може статися, якщо всі ми буквально ставимося до слів Ісуса про бідних і нужденних. Служачи їм, ми служимо Христові.

"У нас споглядальний орден", - сказала якось мати Тереза ​​багатому американському відвідувачу, який не міг зрозуміти її трепетного ставлення до волоцюг із Калькутти. "Спочатку ми розмірковуємо про Ісуса, а потім ми йдемо і шукаємо Його під маскою".

Коли ми вдумаємося в притчу про Страшний суд, то багато наших власних питань до Бога повертаються до нас самих, на кшталт бумеранга. Чому Бог дозволяє немовлятам народжуватися в бруклінських гетто та на річці смерті в Руанді? Чому Бог припускає існування в'язниць, притулків для бездомних, лікарень та таборів біженців? Чому Ісус не навів лад у світі в ті роки, поки Він жив у ньому?

Відповідно до цієї притчі, Спаситель знав, що світ, який Він залишив після Себе, буде включати бідних, голодних, ув'язнених, хворих. Лихий стан світу не дивував Його. Він будував плани, до яких воно входило: це Його довгостроковий та короткостроковий план. Довгостроковий план включає Його повернення в силі та славі, а короткостроковий передбачає передачу влади тим, хто, зрештою, стане провісником свободи Космосу. Він піднявся, щоб ми могли зайняти Його місце.

"Де Бог, коли страждають люди?" – часто питаємо ми. Відповідь є інше питання: "Де Церква, коли страждають люди?" Де я, коли це відбувається? Спаситель піднявся на небо для того, щоб залишити Ключі від Царства Божого в наших тремтячих руках.

Чому ми так несхожі на ту Церкву, яку описував Ісус? Чому вона, Тіло Христове, так мало нагадує Його самого? Я не можу дати гідної відповіді на подібні питання, оскільки сам є частиною цієї проблеми. Але, якщо придивитися, то це питання кожен із нас має поставити сам собі: «Чому Я так мало схожий на Нього?» Саме «Я», не «він», не той чи інший батюшка, парафіянин чи ще хтось. А саме "Я"! Нехай кожен із нас постарається дати собі чесну відповідь на це не просте, але найголовніше питання нашого життя…

Бог, вибираючи тим часом, щоб виявити Себе у " постійному чудовому втручання у людські справи " , чи дозволити " розпинати Себе у часі " , як Він Сам був розп'ятий Землі, вибирає другий варіант. Спаситель носить рани Церкви, цього Свого Тіла, як і Він носив рани розп'яття. Іноді я замислююся над тим, які рани завдають йому більше страждань?!

«Сказавши це, Він піднявся в їхніх очах, і хмара взяла Його.
на вигляд їх. І коли вони дивилися на небо, під час
сходження Його, раптом постали їм два чоловіки в білій
одязі та й сказали: Мужі Галілейські! Що ви стоїте та
дивіться на небо? Цей Ісус, що піднісся від вас на
небо, прийде так само, як ви бачили Його
висхідним на небо» (Дії 1,9-11).

Тут, здається, сказано все гранично ясно, і цей текст, і пояснення його, вироблене протягом двох тисяч років Церквою, можна сказати всіма завчено: Христос піднісся на небо до Бога Отця і осів праворуч Його. Небом називається все, що вище за нашу голову, і найбільше – духовний, невидимий нами світ. Але хоч як це пояснюй, залишається незрозумілим, вважай, все. Існування і суть Отця, так само, як і Сина, ми беремо на віру, не маючи можливості пізнавати через досвідчене дослідження. На віру беремо і те, що Свята Трійця: Бог Отець, Бог Син, і Бог Дух Святий залишаються незбагненними для всієї тварі вічно. У такому разі як зрозуміти зміст Вознесіння, обіцяного неодноразово Христом Спасителем:

«А Ісус сказав їм: Ще недовго бути Мені з вами, і піду до Мене, що послав» (Ів.7,33).

Також і Марії Магдалині одразу після воскресіння Свого сказав:

«Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого; а йди до братів Моїх і скажи їм: сходжу до Отця Мого та Отця вашого, і до Бога Мого та Бога вашого» (Ів.20,17).

Подібне до цього Він сказав юдеям на суді первосвященика, що шукав провину Йому:

«Відтепер Син Людський сяде праворуч Божої сили» (Лук.22,69).

Однак, як співвідносити із зазначеними даними всюдисущі Божі та слова Спасителя: «Той, що бачить Мене, бачить Того, Хто послав Мене» (Ін.12, 45)?І потім Він говорив ап. Пилипу:

«Тільки часу Я з вами, і ти не знаєш Мене, Пилипе? Хто бачив Мене, бачив Отця; Як же кажеш: Покажи нам Отця? Хіба ти не віриш, що Я в Отці і Батько в Мені? Слова, які Я кажу вам, не від себе кажу. Батько, що перебуває в Мені, Він чинить справи. Вірте Мені, що Я в Отці і Отець у Мені» (Ів.14, 9-11).

У такому разі треба і це приймати на віру, але не через знання. Є догмат про нероздільність осіб Святої Трійці, на підтвердження якого йдуть ці слова Спасителя. Бог Син (Бог Слово) завжди перебував і перебуває в Отці, але це стосується Божественного єства в Господі Ісуса Христа, а не до Сина Людського, як називав Себе Спаситель, розуміючи в Собі людське єство. Тому доводиться визнати, що до Воскресіння з мертвих у повному складі Своєї боголюдської сутності Син Божий із сприйнятим людським єством як би не перебував «повноправно» у Святій Трійці. По Воскресінні Своїм Він як переможець над силами зла знаходить повне обожнення Своєї людської природи, і тому постає Богу Отцю у Святій Трійці як повністю досконалий Бог Слово зі Своїм уславленим тілом.

Але Господь Ісус Христос уже одразу після воскресіння з мертвих сходить до Батька, і Вознесіння Його в сороковий день після цього є як би закінченням цього, але не є сходженням саме в цей момент до Отця. Тому акт Вознесіння Христа треба визнати як явище Царя в Своє Царство у всі світи і на всі щаблі небесного Ангельського світу, тобто на весь творений світ уже не тільки як Творця, але і як Вседержителя. Тому Спаситель говорить після Свого Воскресіння учням:

«Дана Мені всяка влада на небі та землі» (Мф.28,18).

І ще до хресного подвигу та воскресіння Спаситель уже говорив:

«Все віддане Мені Моїм Отцем» (Мф.11,27). «Батько любить Сина і все дав Його руку» (Ів.3,35).

Тому залишалося Богу Слову виконати волю Отця, здійснити перемогу над сатанинським царством, звільнивши занепалу людину з її полону хресним подвигом, і після цього прийняти владу над Царством Божим. І це положення нам доводиться брати на віру, тому що знати суть цього розумом ми не можемо. Нам здається, що і без усіх зазначених явищ Бог Творець мав необмежену владу над створеним Ним світом. Але наведені вище слова Спасителя говорять про отримання ним повної влади саме після втілення та воскресіння. Очевидно, для цього була потрібна перемога над царством зла, яке вийшло з підпорядкування Творцеві через революцію сатани. І ця перемога зроблена. Залишалося прийняти цю владу, з'явившись у всі створені світи акті Вознесіння. Тому можна вважати, що Христос піднісся не до Бога Отця, а щоб сісти на престол влади праворуч Отця вже з уславленим єством людським, з яким Він переміг царство зла. Таким чином, протягом менш ніж сорока років людське єство з проклятого за гріх відступу від Бога піднесене у Христі на Престол Слави. А царювання над усіма світами, з яких третина стала ворожою через опір Творцеві, було необхідним для остаточного повалення диявола і суду над ним. І Бог обирає для втілення і цієї перемоги не єство вищих Ангелів, що вже скинули сатану, але для осоромлення прегордого революціонера, що звеличується своєю досконалістю, обирає найнижчу і вже зіпсовану ним істоту – людину. Початкове обрання людини в переможці бачиться в попущенні Божому сатані спокусити Адама і Єву до їх розмноження, з якої причини їх покоління були духовно понівеченими. І це єство духовного виродку Творець обирає знаряддям осоромлення повсталих, колись досконалих тварей, для суду над ними.

Хтось може сказати, що Суддею знову ж таки є Бог Ісус Христос Син Божий, а причому тут зіпсоване єство людське, хоч і освячене в акті сприйняття Богом Словом? Тому й каже Спаситель Апостолам про суд над світом:

«Істинно говорю вам, що ви, що пішли за мною, - у буття, коли сяде Син Людський на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцяти престолах судити дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф.19,28).

І ап. Павло каже, явно знаючи слова Спасителя:

«Хіба не знаєте, що святі судитимуть світ? Хіба не знаєте, що ми судитимемо ангелів?» (1 Кор.6, 2.3).

Але до суду ще далеко, а поки Господь наш піднісся на небо, щоб узяти законну владу над світом, який ще продовжує війну з царством зла. Тому Він вступає у владу над світами не лише як Цар і Суддя, а й як головний Воєначальник для продовження боротьби Людини з дияволом. Це добре описано коротко в 109 псалмі Давида і більш докладно в Апокаліпсисі.

«Сказав Господь до Господа мого: Сиди праворуч Мене, доки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх. Жезл сили Твоєї пошле Господь із Сіону: пануй серед ворогів Твоїх... Господь праворуч Тобі. Він у день гніву Свого вразить царів; зробить суд над народами, наповнить землю трупами, зруйнує голову в великій землі» (Пс.109,1-2.5-6).

Ці слова можна назвати «малим Апокаліпсисом», в якому згадано і про втілення та хресну перемогу на Сіоні, і далі йде шлях боротьби та сприяння Отця праворуч Господа. Нарешті показаний і кінець боротьби – Армагеддон, який наповнив трупами землю та суд над народами. У словах «зламає голову в землі великої», очевидно остаточна перемога над змієм – сатаною. Для цієї боротьби піднісся Христос на небо з метою керування всіма святими силами. За словами ап. Іоанна Богослова для цієї боротьби з силами зла і було втілення Сина Божого:

«Для цього й з'явився Син Божий, щоб зруйнувати діла диявола» (1 Івана 3,8).

Нищівну перемогу над сатаною та його царством Господь наш Ісус Христос зробив хресним Своїм подвигом, воскресінням і сходженням понад усіх небес. Але суд над силами темряви залишений Богом до кінця світу за Його поглядом. Війна між Царством Божим і царством сатани не закінчена, але набула ніби позиційного характеру, переключившись на останній ступінь – на Землю. Для продовження боротьби з силами зла Господь започаткував Церкву, пославши на допомогу і керівництво їй Духа Святого від Бога Отця після Свого вознесіння. Диявол відразу ж обрушується боротьбою проти неї, виробляючи гоніння на неї з боку юдеїв, що його розп'яли, і язичницького світу, спочатку підвладного йому. Триста років Церква була переслідувана ними. У той самий час сатана почав вигадувати всіляку брехню, і впроваджувати до Церкви як створених ним єресей. Проти цього протистояла Церква. Ап. Павло говорить про цю боротьбу з темними силами:

«Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних. Для цього прийміть всезброю Божу, щоб ви могли протистояти в день злий і, все подолавши, встояти» (Еф.6, 12-13).

Відомо, що основною метою існування людини, для якої вона покликана при її створенні, є вічне вдосконалення в уподібненні до Бога. Другою ж стороною сенсу існування стала боротьба, привнесена сатаною у світ як необхідність з моменту його повстання до перемоги святих сил над його царством, і до явища. нового неба та нової землі, на яких живе правда» (2 Петр.3,13).Заснована Христом Церква вступила одразу на шлях удосконалення у всіх чеснотах, але сатана нав'язав одразу їй боротьбу, впроваджуючи будь-яку брехню та відриваючи нею багатьох членів. Вважай, весь земний шлях Церкви полягає у боротьбі. Ця боротьба приймає запеклий характер до кінця часів, переходячи останніми днями в страшну битву, про яку Господь попереджає нас словами, сказаними Апостолам на горі Олеонській (Мф.24) і особливо через Одкровення ап. Іоанна.

Одкровення ап. Іоанна Богослова, назване ним «Об'явленням Ісуса Христа», можна сказати, присвячене страшній боротьбі наприкінці історії людства. Тут образно показано, що святими силами в цій боротьбі керує Господь Ісус Христос під образом Вершника, який сидить на білому коні. Темними ж силами керує «великий червоний дракон», що називається дияволом і сатаною за допомогою своїх обранців володарів, іменованих «звірами» і «дружиною, що сидить на звірі багряним». Образи легко зрозумілі, але через нашу недбайливість ще повністю світові не пояснені. Цьому присвячено мою роботу «Початок і кінець», її третину. Тут же торкнемося тільки тих місць Апокаліпсису, де вказується боротьба з дияволом під керівництвом Самого Господа Ісуса Христа, що називається «Агнцем». Ці місця і наводитимуться.

«І я бачив, що Агнець зняв першу з семи печаток, і почув одну з чотирьох тварин, що говорила ніби громовим голосом: іди й дивися. Я глянув, і ось кінь білий, і на ньому вершник, що має цибулю, і дано йому вінець; і вийшов він як переможний і щоб перемогти» (Об.6,1-2).

Знято першу із семи печаток, що зберігають таємниці страшних подій останнього часу людства, поміщених у таємничих пророчих образах. У цій першій пресі прихована таємниця всіх подій, що розвиваються, і зміст потурання їх. Кінь тут, і наступні виходи інших коней, символізують своїм забарвленням суть прихованих під цим чином сил чи явищ відповідно до їх сутності: святої чи чорної. Перший друк відкриває святу - "білу" силу зі святою спрямованістю шляху під виглядом білого коня. Вершник її, який її керує, явно є Сам Христос. Наприкінці книги Він більш відкрито виділений під тим самим «сидячого на білому коні». Він має цибулю – слово Боже, що розражає в серці і викорінює зло. Тут відразу ж відзначено мету Його явища і дій: «щоб перемогти», і тому, що він «переможний», повинен отримати «вінець». Перший друк відкриває початок історії наступних днів, і вже ясно яких – боротьби до кінця. Наприкінці всієї цієї історії ми знову бачимо цього Вершника на білому коні:

«І побачив я відкрите небо, і ось кінь білий, і той, хто сидить на ньому, називається Вірний і Істинний, Який праведно судить і воює. Він був одягнений в одяг, забарвлений кров'ю. Ім'я Йому: «Слово Боже». І воїнства небесні йшли за Ним на конях білих, зодягнені в вісон білий і чистий» (Об'явл.19,11.13).

Далі образно описується кінець останньої битви, який запрошуються, як у бенкет, всі птахи, щоб пожерли трупи воїнів злих зусиль і коней їх. Керівники ж їх: звір та лжепророк, схоплені та кинуті до вогняного озера . З цих пророцтв ясно, що вся історія людства з моменту Вознесіння Господнього є боротьбою з дияволом і його царством. Останнім часом є остаточна битва. Далі ж слідує пришестя Христове. Яким воно буде, ми можемо судити лише за скупими даними про нього в Євангелії. У Діях Апостольських, як бачимо, сказано:

«Цей Ісус, що піднісся від вас на небо, прийде так само, як ви бачили Його, що сходить на небо» (Дії 1,11).

Але тут показано якусь мить, без вказівки попередньої та наступної картини. Сам Спаситель цей момент показує Учням у більш докладній формі, змалювавши спочатку жахи останніх днів:

«І раптом після скорботи днів тих, сонце померкне, і місяць не дасть світла свого, і зірки спадуть з неба, і сили небесні захитаються. Тоді з'явиться знамення Сина Людського на небі; і тоді заплачуть усі племена земні і побачать Сина Людського, що прийде на хмарах небесних з силою і великою славою» (Мф.24,29-30).

Отже, Апостоли побачили Вознесіння Христове. Наступні покоління бачили боротьбу з дияволом, очолювану невидимо Самим Христом, і останнім людям доведеться побачити Його друге пришестя з попередніми жахами буття. Нас же Господь закликає пильнувати.

+ Архієпископ Віктор (Пивоварів)

Що таке Вознесіння? Яким чином воно стосується розповіді Євангелія від Луки про переміщення Ісуса з землі в повітряний простір? Чому за одним євангельським свідченням Вознесіння відбулося в самий день Воскресіння, за іншими — через сорок днів? А головне, яке це стосується до нас?

Де зараз Ісус?

Те, що Ісус Христос після Свого Воскресіння зійшов у таємницю Бога, до Небесного Батька — це принциповий пункт християнської віри, який червоною ниткою проходить через новозавітні писання. Тільки апостол Лука конструює докладну та барвисту розповідь про цю подію, тоді як інші автори говорять про це більш прихильно. Але кажуть.

Почнемо з того, що взагалі найцитованіший у Новому Завіті старозавітний текст — це слова 109-го псалма: Сказав Господь до Господа мого: Сиди праворуч(тобто праворуч, що в давньоєврейській традиції символізує близькість і довіру. — Прим. прот. К. Пархоменко) Мене, поки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх(Пс 109:1).

Ці слова, які, до речі, потрапили і до нашого Символу віри, зустрічаються в Новому Завіті майже два десятки разів. Ідея про прославлення Ісуса поряд з Богом Отцем зафіксована найдавнішою допавловою традицією. Ось тексти, які апостол Павло прийняв у складеному вигляді: Він(Ісус) зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людей і з вигляду став як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хрещеної. Тому і Бог підніс Його, і дав Йому ім'я вище за всяке ім'я, щоб перед ім'ям Ісуса схилилося кожне коліно небесне, земне і пекло, і кожну мову сповідав, що Господь Ісус Христос на славу Бога Отця.(Флп 2 :7–11).

Бог з'явився в тілі, виправдав Себе в Дусі, показав Себе Ангелам, проповіданий у народах, прийнятий вірою у світі, піднісся у славі(1 Тім 3 :16).

Перший новозавітний автор, апостол Павло, не пише прямо про Вознесіння Христа, але багато повідомляє про повернення Ісуса зі світу Божого. Наприклад, у самому ранньому своєму посланні Павло каже, що на фессалонікійці чекають з Небес Сина Його, якого Він воскресив із мертвих, Ісуса...(1 Фес 1 :10; пор. 4 :16).

І в євангельській традиції (у євангелістів Марка, Матвія та Луки) ми зустрічаємо численні висловлювання про повернення Христа (Мф 16 :27; 24 :30; 26 :64; Мк 8 :38; 13 :26; Лк 21 :27; 22 :69). Але припускати повернення можна лише щодо того, хто кудись пішов.

Отже, можна з упевненістю сказати, що Новий Завіт стверджує, що Воскреслий перебуває тепер з Отцем Небесним, в іншому світі, або, якщо користуватися мовою древніх метафор, Син нині перебуває на Небесах.

Куди перемістився Воскреслий?

Хоча Новий Завіт однозначно говорить про перебування Воскреслого Христа з Отцем, у славі Божій, або на Божому Престолі, новозавітні автори уникають говорити про те, що Ісус потрапив туди завдяки польоту, тобто якомусь фізичному переміщенню на Небо.

Одна група текстів говорить просто про піднесене становище Христа. Інша говорить про переміщення Христа на Небеса, але не пояснює, як це відбувається. У деяких текстах згадується слово Вознесінняабо його еквівалент (Рим 10 :6–8; Еф 4 :7–11), інші спеціальні терміни пропущені (Євр 4 :14; 6 :19-20; 1 Пет 3 :22).

Багато про це пише євангеліст Іван. Для нього Ісус – це Той, Хто спускається з Небес і згодом повертається туди. Тричі Іван говорить про сходження Сина (Ін 3:13; 6:62; 20:17), але зазвичай вживає термін «подорож» ( грец. poreuomai), «догляд» ( грец. hypago), або «піднесення» ( грец. hypsoo).

Розповідь про Вознесіння у Євангеліста Луки

Апостол Лука. Мініатюра з «Остромирового Євангелія»

Тільки Євангеліст Лука не уникає використання прямих образів польоту, сходження. Він розповідає про це двічі – у своєму Євангелії та у книзі Дій святих апостолів.

Ось ці тексти:

…І пошлю обітницю Отця Мого на вас; Ви ж залишайтеся в місті Єрусалимі, аж поки не вдягнетеся силою згори. І вивів їх геть із міста до Віфанії, і, піднявши руки Свої, благословив їх. І коли благословляв їх, став віддалятися від них і підноситись на небо. Вони вклонилися Йому і повернулися до Єрусалиму з великою радістю.(Лк 24 :49–52).

І, зібравши їх, Він наказав їм: Не відлучайтеся з Єрусалиму, але чекайте на обіцяного від Отця, про що ви чули від Мене... Ви приймете силу, коли зійде на вас Дух Святий; і будете Мені свідками в Єрусалимі та в усій Юдеї та Самарії, і навіть до краю землі. Сказавши це, Він піднявся в їхніх очах, і хмара взяла Його з виду їхнього. І коли вони дивилися на небо, під час сходження Його, раптом постали їм двоє чоловіків у білому одязі та й сказали: Мужі Галілейські! що ви стоїте та дивитесь на небо? Цей Ісус, що піднісся від вас на небо, прийде так само, як ви бачили Його, що сходить на небо. Тоді вони повернулися до Єрусалиму з гори, званої Елеон, що знаходиться поблизу Єрусалиму, на відстані суботнього шляху. І, прийшовши, зійшли в світлицю, де й перебували, Петро та Яків, Іван та Андрій, Пилип та Хома, Варфоломій та Матвій, Яків Алфєєв та Симон Зілот, та Юда, брат Якова. Всі вони одностайно перебували в молитві та молитві(Дії 1:4–14).

Ці тексти уважно досліджені біблеїстами, і на сьогоднішній день консенсус загалом досягнуто за такими пунктами:

1. Незважаючи на відмінність, ці дві розповіді повідомляють про одну і ту ж подію, просто перед нами більш коротка і довша версії. В обох уривках згадуються одинадцять апостолів, проповідь усьому світу, необхідність залишатися в Єрусалимі до сходження Святого Духа, роль апостолів як свідків Вознесіння та факт повернення одинадцяти до Єрусалиму. Тобто схема оповідань одна й та сама.

2. Безсумнівно, що коли Лука складав свою розповідь про Вознесіння Христа, він використовував іудейські та греко-римські образи, що описують сходження на небеса древніх героїв.

Ось, наприклад, що ми читаємо у Тита Лівія в тексті, написаному незадовго до Різдва Христового: «По звершенні безсмертних цих праць, коли Ромул, скликавши сходку на полі біля Козячого болота, робив огляд війську, раптово з громом і гуркотом піднялася буря, яка огорнула царя густою хмарою, приховавши його від очей сходки, і з того часу Ромула не було на землі. Коли ж непроглядна імла знову змінилася мирним сяйвом дня і загальний жах нарешті ліг, всі римляни побачили царське крісло порожнім; хоча вони й повірили батькам, найближчим очевидцям, що цар був винесений вихором, все ж, ніби вражені страхом сирітства, зберігали скорботну мовчанку. Потім спочатку небагато, а за ними всі разом виголошують хвалу Ромулу, богу, богом народженому, цареві та батькові міста Риму, молять його про мир, про те, щоб, добрий і милостивий, завжди зберігав він своє потомство» (Історія Риму. 1.16) .

Багато паралелей з розповіддю Луки ми знаходимо в іудейських історіях того часу про піднесення Еноха, Іллі, Ездри, Варуха та Мойсея. Там є весь той набір, що й у Луки: гора, хмара, поклоніння присутнім та інше. Було звернено увагу, що в оповіданні Луки про Вознесіння Ісуса є багато термінів, що використовуються в 4 Цар. 2 :9-13, в описі взяття на небо Іллі (у варіанті Септуагінти - перекладу старозавітних книг на давньогрецьку, виконаного в Олександрії в III-I століттях до Р. Х.).

Проте, незважаючи на використання Лукою мови та образів, відомих античному читачеві за іншими пам'ятками, вченими не виявлено прямих запозичень із цих джерел. Лука не переказує чужі розповіді, просто замінивши дійових осіб на Ісуса та апостолів, а говорить про якусь абсолютно оригінальну історію.

3. Чому Лука дає дві версії часу Вознесіння: у день Воскресіння та через сорок днів?

Як це не дивно, але Лука, зважаючи на все, схильний говорити про Вознесіння як про подію, що йде безпосередньо і відразу за Воскресінням.

Наприклад, згідно з свідченням євангеліста Марка, на суді Христос каже: …І ви побачите Сина Людського, що сидить праворуч і прийде на хмарах небесних.(Мк 14 :62). Лука має перед собою Євангеліє від Марка, але дає нам іншу версію: відтепер Син Людський сидить праворуч Божої сили.(Лк 22 :69). Весь текст і особливо слово «відтепер» показує, що сидіння Ісуса на Небесах має йти відразу з Його Смертю, а не через сорок днів.

Або інший приклад: у розмові з мандрівниками дорогою в Еммаус Спаситель каже: Чи не так слід постраждати Христові і увійти в славу Свою?(Лк 24 :26). Тут між Стражданням, Воскресінням і Уславленням=Вознесінням немає ніякого проміжку, вони йдуть безпосередньо один за одним.

У Діях читаємо: Цього Ісуса Бог воскресив, чому ми всі свідки. Отже, Він був піднесений правицею Божою. (2 :32-33). І тут Воскресіння і Вознесіння мисляться як нерозділені за часом події.

У Луки можна знайти багато інших моментів, в яких не передбачається якогось тривалого періоду перебування Воскреслого з учнями, а йдеться про Вознесіння, що безпосередньо наступає за Воскресінням (див.: Дії 3 :15–16; 4 :10; 5 :30–32; 10 :40–43; 13 :31–37).

Та історія, яку Лука описує в Євангелії, де Христос підноситься в день Свого Воскресіння, насправді дуже характерна для Луки; вона відображає його розуміння, яке стає очевидним у порівнянні з іншими цитатами цього автора.

Але тоді виникає запитання: про що тоді говорить історія з книги Дій? Історія, що породила свято Вознесіння, що святкується на сороковий день після Великодня?

4. Отже, якщо для Євангеліста Луки Вознесіння тісно пов'язане з Воскресінням, то чому Лука розповідає про сорокаденний період явлень Ісуса?

Почнемо з того, що першохристиянська традиція ніколи не говорила, що Ісус піднісся одразу після Воскресіння. Це відбулося через деякий частобто період перебування з учнями, безсумнівно, був. Як ми побачили вище, для Луки Вознесіння тісно пов'язане з Воскресінням Ісуса і Лука зазвичай надовго ці дві події не поділяє.

Тоді чому Лука малює нам такий тривалий, сорокаденний період явищ Воскреслого?

По-перше, він безпосередньо і виразно (як до нього не робилося) стверджує певний період перебування з учнями воскреслого Ісуса.

По-друге, йому важлива ця думка у перспективі подальшої розповіді книги Дій, яку вона й відкриває. У якомусь сенсі Лука робить її ключем до всієї книги Діянь та до історії життя ранньої Церкви.

Завдяки такому тривалому часу перебування з учнями Лука може показати, що Церква є наступницею Передання, яке їй відкрив Воскреслий: протягом сорока днів будучи ним і говорячи про Царство Боже(Діян 1 :3).

Можливо, число сорок було використано Лукою як антитеза сорокаденного періоду спокуси Ісуса у пустелі. Там Ісус провів сорок днів у підготовці до Свого служіння, тут — Він цей час готує Апостолів до їхнього служіння.

Більше виражений акцент на перебування Ісуса з учнями і на Вознесіння в Діях дозволяє Луці зробити більш плавний і органічний перехід до тем, які для Дій будуть головними: христології, пневматології, сотеріології, есхатології та місіології.

Христологія (вчення Церкви про Христа): урочистий відхід Ісуса на Небеса підкреслює Його Воцаріння там. Саме тому, що Ісус царює на Небесах, Його сповідають як Господа та Христа (Дії 2 :33).

Пневматологія (вчення Церкви про Святого Духа): Святий Дух прийде тільки після відходу Ісуса, і тут підкреслення відходу, Вознесіння служить вдалим прологом до П'ятидесятниці - приходу Святого Духа.

Сотеріологія (вчення Церкви про спасіння): урочисте Вознесіння служить Луці вдалою можливістю наголосити на одній з його улюблених тем: Ісус входить у Небесну славу через страждання і дарує з Небесного Престолу прощення і Святого Духа всім, хто кається і вірує в Нього.

Есхатологія (вчення Церкви про кінець часів): про Вознесіння Ангели кажуть: Цей Ісус, що піднісся від вас на небо, прийде так само, як ви бачили Його, що сходить на небо.. Таким чином, Вознесіння закладає фундамент для віри у повернення Ісуса.

Місіологія (вчення Церкви про проповідь Благої Вісті): у день Вознесіння апостоли отримують заповідь проповідувати Розп'ятого, Який тепер піднесений і перебуває у Славі Божій. Учні сорок днів спілкувалися з Воскреслим Учителем, тож тепер вони наставлені в тому, що і як проповідувати світові. Залишилося трохи зачекати на Духа Святого, який їх зміцнить і остаточно просвітить.

Таким чином, ми бачимо, що тривале перебування Ісуса з учнями, а потім Його урочисте сходження на Небеса є для Луки важливим богословським прологом до дивної історії життя та зростання християнської Церкви.

Чи точно сорок днів?

Вознесіння Господнє. Мініатюра Євангеліарію. Візантія XI ст.

Що можна сказати саме про сорок днів перебування Ісуса з учнями? Лука згадує про сорок дні лише одного разу, в інших місцях він або згадує невизначений термін перебування Ісуса, або говорить про багатьох днів(Діян 13 :31). Відома любов євангеліста Луки до чисел (він більше, ніж будь-хто інший з авторів Нового Завіту наводить цифри), причому він любить символічні числа. Можливо, що для вказівки на час перебування Ісуса з учнями Лука міг взяти сорок як символічне число: у Біблії воно означало час випробування чи Божого відвідування.

Можливо, Лука відштовхувався від свята єврейської П'ятидесятниці (на івриті — Шавуот, день здобуття Тори, святкується на 50-й день після єврейського Великодня. Прим. ред.), дня, коли відбулася дуже важлива для оповідання Луки подія — сходження Духа Святого. У цьому випадку, Луці потрібно було б підібрати день, близький до П'ятидесятниці, але попередній їй. Символічна кількість сорок була вдалим вирішенням цього питання.

Можливо, як уже зазначалося вище, Лука хоче цим сорокаденним періодом зробити паралель до розповіді про сорокаденний пост Ісуса. Там Христос готується Сам до служіння, тут протягом цього періоду готує до апостольства Своїх учнів.

Цікаво, що Стародавня Церква не святкувала Вознесіння на сороковий день після Великодня, тобто не звернула уваги на конкретний термін, вказаний Лукою. До кінця IV століття Вознесіння святкувалося разом із П'ятидесятницею. Близько 383 року римська паломниця Егерія, яка побувала в Єрусалимі, повідомляє про святкування Вознесіння так: у вечір П'ятидесятниці всі християни Єрусалиму збираються на горі Елеон — «в тому місці (званому Імвомон), з якого Господь піднісся на небо», і починається служба з чт Євангелія і Діянь, що оповідають про Вознесіння Господнє.

Але вже з початку V століття це свято відокремлюється від П'ятидесятниці і приурочується до сорокового дня, як воно відбувається і понині. Тут, безперечно, треба сказати, що свідчення євангеліста Луки про сорок днів, що відокремлюють Воскресіння від Вознесіння, виявилося визначальним для дати нового свята.

Богослов'я Вознесіння

Починаючи з перших століть, апостоли і святі отці міркували про те, чим стало Вознесіння для Христа і для нас, людей.

Для Ісуса Христа воно стало останньою точкою сходження до Бога Отця і найвищим ступенем прославлення.

Своїм Вознесінням Господь Ісус Христос не лише увійшов до саме небо, щоб стати… за нас перед лицем Божим(Євр 9 :24), але і пройшов небеса(Євр 4 :14), піднявся понад усіх небес(Еф 4 :10) і осів праворуч Бога(Мк 16 :19; пор. Діян 7 :55).

При цьому слід пам'ятати, що Христос зійшов у Небесну Славу в людському тілі. У тому, що страждало і воскресло. Таким чином, людське тіло, народжене від Діви, взяло участь у Пренебесному Житті, і в ньому Господь Ісус Христос осів праворуч Бога Отця. З моменту Вознесіння людська природа у Христі отримала повну участь у Божественному житті та вічному блаженстві.

Як зауважує блаж. Феодорит Кірський, «нині, в день Вознесіння, все і вся наповнилося радості… Нині диявол оплакує свою поразку, дивлячись на наше тіло, що сходить на небо… Нині диявол нарікає, говорячи: що мені робити, нещасному? Усі, кого я, як швидкокрилий сокіл, захопив, забирають у мене, і з усіх боків я переможений. Перехитрував мене Син Марії. Не знав я, що в людському тілі є Бог».

Вознесіння і перебування правничого Бога Отця — це продовження того Спасіння, яке Христос дарує віруючим у Нього: «ссідання Спасителя праворуч Бога Отця означає Його продовження спасіння світу шляхом Його заступництва, посередництва перед Богом Батьком за людський рід» (преподобний Юстин Попович). Автор послання до Євреїв каже: Христос увійшов не в рукотворене святилище... але в саме небо, щоб стати нині за нас перед лицем Божим(Євр 9 :24). Навіщо постати? Щоб клопотатися за нас перед Богом. «Те, що Спаситель носить тіло, – каже блаженний Феофілакт, – і не скинув його з Себе – це саме і є заступництво та клопотання перед Отцем. Бо, дивлячись на тіло, Батько згадує ту любов до людей, заради якої Його Син прийняв тіло, і прихиляється до співчуття та милості».

Ємне значення Вознесіння Господнього передано в кондаку свята, сочиненому преподобним Романом Сладкопєвцем:

«Що про нас виконавши дивиться, і що на землі з'єднавши небесним, піднісся Ти в славі, Христе Боже наш, ніяко відлучаючись, але перебуваючи невідступний, і волає тим, хто любить Тебе: Я сім з вами і ніхто на Ви».

Російський переклад: «Виконавши домобудівництво спасіння нашого за нас і з'єднавши земне з небесним, Ти піднісся у славі, Христе, Боже наш, ніяким чином (від нас) не відлучаючись, але перебуваючи незмінним, і волання до тих, хто любить Тебе: Я з вами, і ніхто на вас».

Вище вказувалося, що найважливіше значення Вознесіння Христового — у піднесенні в Таємницю Пресвятої Трійці людського тіла і через це цілковите прославлення тіла і прилучення його до божественного життя. Це є основною темою кондака. Але, крім цього, в кондаку є й інша тема: присутність Христа з віруючими. Ось це співприсутність Христа з нами є інше важливе наслідок Вознесіння. Через Вознесіння, запанувавши над світом, Христос позбавився властивої будь-якій людині просторової обмеженості. У сучасних західних богословів можна зустріти вираз "Космічний Христос", або "Всекосмічний Христос". Це все про те саме — про подолання через Вознесіння будь-якої обмеженості та локальності. Христос - Той, Хто зійшов з Небес, через Вознесіння є і той, хто піднявся понад усіх небес, щоб наповнити все(Еф 4 :10).

Апостол Павло багато міркував про цю тему космічної повноти царювання прославленого Христа:

Бог Отець, вплинув у Христі, воскресивши Його з мертвих і посадивши праворуч Себе на небесах, понад всяке Начальство, і Владу, і Сили, і Господа, і всяке ім'я, іменоване не тільки в цьому столітті, а й у майбутньому, і все підкорив під ноги Його. , і поставив Його найвище, главою Церкви, яка є Тіло Його, повнота Того, Хто наповнює все в усьому(Еф 1 :20-23). Можна на цю тему навести й інші цитати, проте досить.

Відзначимо ще одну важливу тему: завдяки Вознесенню до нас сходить Святий Дух . Ісус каже апостолам: Краще вам, щоб Я пішов; бо, якщо Я не піду, Утішитель не прийде до вас; а якщо піду, то пошлю Його до вас(Ін 16 :7). В іншому місці Євангеліст пояснює: Бо ще не було на них Духа Святого, бо Ісус ще не був прославлений.(Ін 7 :39). Під час перебування Христа на землі Він був керівником та наставником групи учнів. Тоді учнів було мало – жменька в Ізраїлі. Але настає час, коли проповідь має поширитися до країв землі і тут потрібна Інший Утішитель(Ін 14 :16), який наповнить силою і дарує ведення Істини мільйонам та мільярдам людей.

Резюме

Отже, у нашому невеликому нарисі ми розглянули різні аспекти, пов'язані з подією Вознесіння Ісуса Христа. Підіб'ємо підсумки і згадаємо, про що ми говорили.

Після Воскресіння Ісус Христос якийсь час перебуває з учнями у нашому світі. Тривалість цього часу ніхто з авторів Нового Завіту, крім апостола Луки, не фіксує.

Потім явища Воскреслого припиняються, що дозволяє говорити про звільнення Христа від учнів. Куди? На Небеса до Бога.

Євангеліст Лука пояснює таємницю перебування Воскреслого з учнями і одночасно наголошує на величі події відходу на Небеса: він каже, що Христос перебуває з Апостолами символічною кількістю часу — сорок днів.

Те, що сталося з Воскреслим Ісусом після періоду Його явищ, новозавітні автори пояснюють біблійними образними виразами. Ключовим тут стає старозавітний текст Сказав Господь до Господа мого: Сиди праворуч Мене, аж поки покладу ворогів Твоїх у підніжжя ніг Твоїх.(Пс 109 :1).

Новозавітні автори уникають натуралізму в описі відходу Ісуса до Небес. (Потрібно пам'ятати, що небо - це також умовна вказівка ​​на місце перебування Господа. За часів Христа ніхто не вважав, що Бог знаходиться на небі, яке над нашою головою. Біблійні «небеса» ( ін-євр.шамаїм) були символічним місцем перебування Бога. Тому, коли Христос заповідає молитися «Отче наш, що є на небесах…», Він має на увазі скоріше духовне небо, ніж щось, що стосується нашого космосу.

Євангеліст Лука не бентежиться відкрито і прямолінійно писати про відхід Христа до Бога Отця як про політ, переміщення у просторі. Можливо, він це робить, маючи на увазі численні тексти (греко-римські та іудейські), які повідомляли про подібні історії. Можливо, Лука хотів показати читачам, що Ісус прославлений, подібно до інших великих древніх героїв, може, просто користується традиційними виразами та образами, зрозумілими читачам його часу та культури.

Ми не знаємо, наскільки розповідь євангеліста Луки відповідає історичній дійсності. Обережність в описі цієї події в інших новозавітних авторів наводить на думку, що подія Вознесіння була потаємною, а не публічною. Але чи все відбувалося саме так, як описує Лука, чи ні, не так важливо. Важливо, що Лука, подарувавши нам чудову та виразну розповідь про Вознесіння, уклав туди безодню богословських смислів, відкривати які й черпати духовні скарби належить ще багатьом поколінням християн.

Спочатку в Євангелії великим пензлем, а потім, у книзі Дій, дрібним пензлем Лука малює ікону відходу Ісуса з нашого світу на Небеса. Тут і ангели - свідки події (їх двоє, тому що за іудейськими уявленнями тільки свідчення двох має значення); тут хмара (символ шехіни – Слави Божої); радість учнів, тому що їхній Учитель тепер - прославлений Богом Цар Небесний.

Піднесення Христа, на думку наступних поколінь християн, — це унікальна подія: прославлення людського тіла, яке мав Воскреслий Ісус Христос, передумова для дарування віруючим Духа Святого і завдяки небесному царюванню поширення влади Христа над усім Всесвітом.

А що це значить? Зазвичай ми це розуміємо так, що Господь перестав ходити по землі, бути учням і залишив їх тілесно для того, щоб послати Святого Духа. Але зазвичай ми не розуміємо, куди це Вознесіння, хоча дуже ясно пояснюється.

Для людей того часу було дуже ясною вказівкою в Євангелії на двох ангелів, а в богослужінні ще більше говориться про все біблійне підґрунтя з того, що відбувалося, словами псалма: "Візьміть браму князі ваша, і возміться вічна брама".

Господь проходить небеса, які послідовно відкриваються, і кожне небо відповідає різним ієрархіям, що там знаходяться. Щось подібне станеться в Успінні Богородиці, коли теж відкриються небеса.

Основний випадок, коли вони так відкрилися, - саме Вознесіння Господнє, а у Старому Завіті основний такий випадок був, коли Мойсей зійшов на Синай. Йому відкрилися небеса, коли він стояв на вершині гори, і за посередництвом ангельських ієрархій йому було даровано Закон, і він побачив те, що на цих небесах відбувається. І за зразком небесної скинії, Небесного Храму, яку він побачив, а небеса – це саме Небесний Храм, - він створив ту скинію, яку Господь наказав йому створити за цим зразком. Так була створена Скінія Свідчення ще у Старому Завіті.

І тепер Господь теж входить у цей Храм, який духовно є не чим іншим, як самим Богом, тому що Бог – це Сам Свій власний Храм. Але тепер Він у Плоті входить у Свій власний Храм і відкриває Небеса для того, щоб ми могли бачити і чути, знати, куди нам теж слід піти і, більше того, де ми і знаходимося.

Адже якщо в момент Вознесіння було від учнів ще приховано те, що знаходиться за межами цієї хмари, що взяв Господа – хмарою позначається, ми знаємо, слава Господня, вона ж нетварне Світло, але хмара перешкоджає бачити морок не перетвореним очам, – то по даруванні Святого Духа, творення Церкви на землі, коли всі вже істинно віруючі прийшли і стали Тілом Христовим, тоді, коли вже досягли обожнення святі Нового Завіту, у тому числі й учні, які тут стояли, і не бачили, куди Господь підноситься, то вони самі ж змогли сказати, як каже апостол Павло, що "життя наше приховано з Христом у Богу". Але закрита, звичайно, не від нас самих, а від тих, хто дивиться зовні, але, можливо, і від нас самих, якщо ми самі дивимося на своє життя зовні, якщо ми самі перебуваємо не в житті, а в смерті.

Ось про що каже нам сьогоднішнє свято, якщо дивитися догматично. А якщо дивитися аскетично, то теж зрозуміло, про що він нам каже, і навіть набагато зрозуміліше. Ми повинні пам'ятати, що Господь присутній завжди, хоча нам може в якийсь момент здаватися, що ми одні, і присутні всі ці ангельські ієрархії, на очах яких ми здійснюємо кожну нашу дію, і разом з якими ми здійснюємо дію, якщо вона по волі Божій. А якщо, навпаки, проти волі Божої вчиняємо якусь дію, значить, попри те, що нам хочуть підказати, у чому хочуть допомогти всі ці ангельські сили, які дивляться на нас.

І ось так виходить, що життя християнина стає зовсім іншим, ніж життя нормальної, як то кажуть, людини. Якщо дивитися збоку, то все начебто однакове. Ось стоїть одна людина-християнин, інша людина-нехристиянин – і кожен із них наданий сам собі, якщо дивитися зовні, не розуміючи нічого духовного. Кожен якось бореться за те, за що хоче. За що це вже інше питання.

Але якщо християнин, то він уже не насправді. Він оточений незліченними ангельськими силами, тому що життя його приховано з Христом у Бозі. Найголовніше - він сам перебуває в Тілі Христовому, яке піднялося на Небо і сидить праворуч Бога-Отця, і в якому також він знаходиться, якщо він християнин. Тому має зовсім інші завдання, інші способи їх вирішення.

Людина, яка нехристиянина, нічого цього не знає, не бачить, а інтуїтивно якимись своїми діями теж до цього прагне. Не треба думати, що все погано в нехристиянстві, бо якби це було так, то жодна людина не змогла б стати християнином. Звичайно, Божа благодать діє, і ангельські сили теж діють на всіх людей, прагнучи привести до спасіння. З іншого боку – інші бажання прагнуть протилежного, протистоїть, і людина сама не розуміє, чому такий опір викликають якісь його життєві плани та спроби щось робити, тим більше, якщо вона думає, що нічого на кшталт поганого та кримінального вона не хоче.

А в чому справа? Справа в тому, що треба зупинитися і подумати: навіщо це я роблю? Тому що все, що ми робимо в житті земному, всі цілі, які ми собі ставимо і повинні ставити, і в цьому немає нічого поганого, це все суть не цілі, а засіб. Якщо це цілі, це цілі проміжні. А якщо ми вважаємо, що ось я зроблю те й те, і після цього заживу щасливо, як дуже часто люди думають, що вони зароблять багато грошей, народжують багато дітей, одружуються багато разів – тут різні смаки бувають, - то коли такі цілі досягаються виявляється, що там все не так.

Ось досягнув, а задоволення немає, і не знаєш, що з цим робити. Якщо це відчуття приходить не одразу, то незабаром. Багато, звичайно, цілі виявляються для людини недосяжними з об'єктивних та суб'єктивних причин. Але ми повинні розуміти, що всі цілі є лише нашою вправою для Царства Небесного.

Тобто треба дивитися не на те, що чи досягну я насправді мети – у духовному сенсі це неважливо, а важливо, що робитиму в процесі її досягнення. Чи допомагатиме мені це отримати царство небесне? Чи допомагатиме мені це менше грішити, мати пам'ять Божу? Чи це заважатиме? І, залежно від цього, треба вибирати тактичні цілі, а всі земні цілі є тактичними, тому що стратегічна одна – Царство Небесне. А також треба вибирати методи, які мають цим цілям відповідати.

Тому сьогоднішнє свято, згадуване сьогодні подія, що відкриває небеса для людської природи, має нам зайвий раз нагадувати про те, що завжди з нами. Не про те, що часом буває з нами, а часом віднімається, а про те, що саме завжди з нами, якщо ми чада істинної Церкви.

єпископ Григорій

portal-credo.ru

Воскреслий Господь кілька разів був апостолам. Благословляв їх, їв з ними, розмовляв, підбадьорював. Давав світлу надію і сили на майбутнє нелегке життя. Щоразу Господь розмовляв... і в якийсь момент апостоли переставали Його бачити.

Не тому, що це було примарне явище і подібне бачення не могло продовжуватись довго. Явище було цілком реальним. Причина в тому, що тіло Господа, що воскрес, стало преобразеним. Тіло залишалося відчутним і все ж таки могло вільно проходити крізь зачинені двері. Зовнішній вигляд Спасителя був добре знайомий апостолам, але часом виявлявся невпізнанним. Господь був апостолам і був зримий, відчутний, а потім – невидимий.

Так апостоли після Великодня зустрічали Христа кілька разів. Але в день Вознесіння все було інакше. Христос знову прийшов до розмови з учнями. Знову благословив їх, а потім піднявся на небо, і вони перестали бачити Вчителя.

Сталося щось виняткове, небувале. Що саме? Апостоли не просто перестали споглядати Господа, як і раніше, – а Господь піднісся від землі на небо. Як це неземне небо розуміти?

Небо і земля

Люди того часу міцно стояли ногами землі. Земля – наш спільний будинок, місце для всіх нас. Це і ми з усією очевидністю усвідомлюємо, але в той далекий час люди мали ще поняття про пекло, яке зі свідомості більшості наших сучасників витравлено.

Апостоли знали, що в пекло, під землею, живуть душі батьків і матерів, братів і сестер, що відійшли від нас. А над землею розкинуто величезне небо. Воно може вважатися частиною величезного всесвіту. Щоправда, на небі люди не живуть, але птахи, наприклад, літають. І в них це спритніше виходить, ніж у нас ходити і бігати.

А де ангели небесні живуть, чи не на небі? І ось ми підбираємося до головного, – небо може ще сприйматися як висока межа всесвіту. І навіть як щось безмежне – як «місце, де» Бог живе.

Небо і Бог... Подивіться, що в Євангелії на рівних правах існують вирази Царство Боже і Царство небесне. Відкриємо перші рядки Нагірної проповіді: «Блаженні убогі духом, бо їхнє Царство Небесне» (Матв. 5:3). У євангеліста Матвія смиренним людям обіцяно Царство небесне. Ще раз перечитаємо ту ж Нагірну проповідь, за іншою євангелією: «Блаженні убогі духом, бо ваше є Царство Боже» (Лк. 6:20). Тут Царство небесне названо Божим.

Слово «небо» має багато значень, виявляється кілька смислових верств. І ця «небесна багатозначність» проступає в російському слові «небеса» («небо» у множині) і в давньоєврейському слові «шамаїм» («небо» у двоїсті).

Вознесіння та обоження

– Куди ж піднісся Господь Ісус Христос?

- На небо, до Бога.

- Зачекайте, адже Христос і Сам - Бог?

– Отже, Він завжди є на небі?

- Правильно. Як Бог Він завжди на небі, але Він не тільки Бог.

– Не тільки, Він ще й Людина, Боголюдина…

– Христос піднісся саме як Людина – «туди, де» завжди перебував як Бог.

- І що це означає?

– Що людська природа Христа здобула у Вознесінні невимовну славу, яку має лише Божественна природа.

– Про славу Христос молився перед Великоднем…

– І це прямо стосується нашої теми. Христос у Гефсиманії говорить Богові Отцеві: «Я прославив Тебе на землі, вчинив справу, яку Ти доручив Мені виконати. І нині прослав Мене Ти, Отче, у Тебе Самого славою, яку Я мав у Тебе перед буттям світу» (Ів. 17:4–5). Здавна Син Божий мав небесну Божественну славу, і Він після Великодня її отримує вже як Син Людський.

– У Євангелії Христос молиться за небесну славу, і наш Символ віри також сповідує Христа «виснуючого на небеса, і сидячи за правою Батьком; і ще майбутнього зі славою…» Між Вознесінням і Другим славним Пришестям Христа є «проміжний» момент. Що це означає? Що таке сидіння правого Отця?

– Тут знову на повний голос звучить мова біблійних символів. Сходженням на небеса, Вознесінням Христос досягає небесної славної висоти. А Його сидіння означає постійне, нескінченне перебування на висоті. Сидіння праворуч, тобто праворуч - символ, зрозумілий нам і по нашому сьогоднішньому житті. Одеську Бога Отця – це найпочесніше, славне місце поряд із Богом. Можна було б сказати, що це місце на рівних, хоча…

– Хоча що?

– Треба бути акуратнішим, коли ми розмірковуємо про богословські питання. Є одна богословська книга, яку написав архімандрит Кіпріан (Керн). З німецькою пунктуальністю він наводить та аналізує безліч святоотцівських висловів про Бога та людину. Серед них є незвичайна цитата зі святителя Григорія Палами. У цитаті так говориться про Христа: «Слава Його Божества при першому приході була прихована під тілом, яке Він від нас і заради нас сприйняв; а тепер вона ховається на небі у Батька з богопричетною плоттю... при другому приході Він відкриє Свою славу» .

Отже, Божественна слава Христа ховається на небі у Батька з богопричетним тілом… Отець Кіпріан наполягає, що грецьке слово «омофеос» слід «перекладати на російську тільки як «богопричетний», але ніяк не «рівнобожественний»… Якби це слово справді тлумачити як «рівнобожественний», то природі людській, або плоті Спасителя, було б надано єдиного значення для Бога» . Для язичників зрівняти природу людини і Божества, змішати дві природи воєдино – цілком допустимо. Для християн – ні.

– А що ж допустимо для нас?

– Допустимо визнавати, що у Вознесінні людська природа Христа стала богопричетною, найвищою мірою – причетною до Божественних енергій. Тобто відбулося повне обожнення людської природи. Обговорювати, що таке обожнювання, виходячи з богословських понять про сутність та енергію, ми зараз не будемо. Це окрема велика тема. Поки що просто назвемо: Вознесіння Господнє – це небесна висота обожнювання, яку досягла людська природа Господа Ісуса Христа. Ось коротко богословський зміст Вознесіння.

Те, що сталося зі Спасителем, стосується і нас. Його людська природа схожа на нас, ми ж всі люди. Христос, що піднісся, і вірним Своїм учням дає зійти до висот небесної слави, кожному в свою міру.

Серед храму у день свята належить ікона Вознесіння – це ікона обожнення.

1. Архім. Кіпріан (Керн). Антропологія св. Григорія Палами. М., 1996. З. 426.