У якоїсь індійської богині багато рук. Ми обожнюємо найвищу богиню світу Лакшмі. Обряд поклоніння та мантри Вішну та Лакшмі для отримання багатства

Індія - країна, в якій поруч із основною релігією "індуїзм" мирно існують інші - буддизм, сикхізм, джайнізм, іслам, християнство, бахаї, рух Свамінараяну.

Саме слово "індуїзм" означає "вічний шлях". Це вірування бере свій початок у ведичній культурі, принесеній до Індії, як передбачається, у 2-1 тисячолітті до нашої ери стародавніми аріями. Постулати цієї релігії записані в священній книзі "Веди" і є основоположними для багатьох язичницьких культур, що мали поширення як в індійських, так і в європейських цивілізаціях.

Індуїстські храми присвячені різним богам, що становлять пантеон богів. Головними, Вселенськими Богами вважаються Брахма, Вішну та Шива. Решта індуїстські боги йдуть від них. Але поряд з поклонінням якомусь із богів пантеону, в індуїзмі є і течія, в якій віруючі вважають свою душу, душу людини, частиною Верховного духу Брахмана і поклоняються лише йому.

Але повернемося до Бога Всесвіту.

Брахма, Вішну, Шива

Брахма. Це Бог-творець, що всезнає і дає владу. Він багатоликий і дивиться на всі боки.

Вишну. Бог-зберігач, спостерігач. Його зображують із великими очима. Пізніше Вішну витіснив Брахму, і його почали називати творцем Всесвіту, а Брахмі відвели роль бога, що з'явився в лотосі, який виріс з пупка Вішну.

Шива. Бог-руйнівник. Його шанують як того, хто стежить за порядком у Всесвіті. Він береже людей від ілюзій у житті, руйнуючи їх та повертаючи віруючих до справжніх цінностей. Шива багаторук, він танцюрист, своїм танцем він будить Всесвіт на початку життєвого періоду і руйнує його наприкінці.

Ось такий складний розподіл обов'язків у трьох головних богів, представлених трьома ликами у Храмі Вішну у Форті Читораг. У Храмі Брахми в Пушкарі - найстарішому з тих, що збереглися і діють у наші дні, у святилищі стоїть скульптурне зображення чотириликого бога.

У кожного з богів є дружина, яка є Шакті - божеством, що несе жіночий початок Всесвіту, його енергію:

У Брахми – це Сарасваті – богиня слова та наук;

У Вішну – Лакшмі, богиня щастя та урочистості, мати бога кохання – Ками. Вона завжди з Вішну, у всіх його аватарах (втіленнях).

Дружина Шиви – Парваті. Про неї говорять, як про звичайну жінку, яка полюбила бога-руйнівника і домоглася його прихильності. Одне з її втілень – богиня Калі – повна пітьма, руйнівниця невігластва.

Парваті - мати бога мудрості та усунення перешкод Ганеша.

Метою індуїстів різних напрямів можна назвати прагнення єднання з Богом через усвідомлення єдності всього буття та досягнення досконалого умиротворення. Їхня віра не обмежує мирські задоволення і вчить почитати все живе, як одне з можливих втілень їхнього власного майбутнього життя.

Символом індуїзму є "Ом" або "Аум" - універсальне ім'я Бога, три буквені знаки якого уособлюють трьох головних богів та сферу їх дії - Створення, Підтримка та Руйнування, а також ототожнюють три стани свідомості - пробудження, медитаційне занурення та глибокий сон.

Сам собою звук "Ом" є мантрою. Її спів активізує всі сили організму та пробуджує енергію, даруючи здоров'я.

Брахма

Брахма - "великий творець", божество, що відповідає за творіння у великій Трійці індуїзмі. Іноді його творче начало розділяється Божественною матір'ю. Брахма червоного кольору, у нього чотири голови, в оригіналі їх було й усі п'ять, але одна була спалена третім оком Шиви, бо Брахма звернувся до нього без належної поваги. У своїх чотирьох руках Брахма тримає скіпетр (в іншому варіанті – чотки), цибулю, миску для милостині та манускрипт Ріведи. У пізніх міфах він показується, як той, хто подає верховній богині чашу для милостинь і розкриває магічну мудрість написаних джерел. Брахма уособлює собою чоловіче початок, тоді як інші боги індуїстського пантеону можуть бути жіноче. Чотири голови, чотири ноги та чотири руки Брахми згідно з деякими трактуваннями уособлюють собою чотири Веди.

Брахма бере участь у легенді, що стосується створення світу. Первинна істота, яка не мала якостей, самосущий Брахман створив космічні води і розташував у них зерно, яке згодом стало золотим яйцем – хіраньягарбха, з якого вилупився Брахма – творець всесвіту. Першочоловіком землі став Пуруша – Космічна особистість, це, до речі, одне з імен Брахми. Згідно з іншою легендою Брахма вийшов з квітки лотоса, розташованої в пупці Вішну, в присутності його дружини Лакшмі - богині лотоса, що уособлює достаток і удачу. Його пристрасть до власної стрункої та чарівної дочки стала причиною народження людства. Відносини Брахми з його дочкою – божественною Вак – «зовнішнім світом», мелодійною коровою, що «приносить молоко і воду» або «матір'ю Вед», призвели до поширення роду людського. Вак є і мова і природні сили, у певному сенсі вона символізує майю (ілюзію). Поряд з людиною Вак зображується в образі левиці, і така пара нерідко відбита біля входу до храму індуїста.

Гусак чи хамса це засіб пересування (вахана) Брахми. Походження його за міфом пояснюється як те, що назва цього птаха співзвучна з космічним диханням. На вдиху виходить звук "хам", на видиху - "са". Це головна дихальна вправа йоги та ритм дихання всього всесвіту. У храмовій архітектурі також зустрічається мотив хамса чи пари гусей, зображених, зазвичай, з обох боків лотоса – символу знання.

Міф про створення лінгаму стосується суперечки між Шивою, Вішну та Брахмою про те, хто є творцем всесвіту. У їхню суперечку втрутився лінгам, що постійно зростав, увінчаний полум'ям, який піднімався з глибин космічного океану. Брахма, звернувшись гусем і Вішну, звернувшись вепрем, вирішили розвідати, у чому справа. Так вони побачили поєднання чоловічого та жіночого початку всесвіту, але кінця їм так і не змогли знайти.

Щоб йому допомогли у створенні всесвіту, Брахма створив сім великих мудреців, а також сім Праджапаті – прабатьків людського роду. Тому що всі ці батьки всесвіту були народжені з розуму, а не з тіла Брахми їх ще називають Манаспутрас або «сини розуму».

Згідно з однією з легенд Брахме практично не поклоняються в Індії через прокляття великого мудреця Брахмаріші Бхрігу. Колись землі організовувалося велике жертвопринесення вогню (яджна), у якому Бхригу був головним священиком. Вирішили, що на яджні буде присутній найбільший з богів, і Бхригу потрібно було виділити найголовнішого в трійці. Коли він пішов до Брахми, той практично не почув його, захопленої чарівною музикою Сарасваті. Розгніваний Бхригу прокляв Брахму кажучи, що з цього часу ніхто на землі ні про що його просити не буде, і взагалі йому не поклонятиметься.

Згідно Брахма Пуране та індуїстської космології, Брахма є творцем, але в індуїзмі не виділено як окреме божество. Він згадується тут лише у зв'язку з творінням та Брахманом – матеріалом усього сущого. Життєвий термін Брахми – це сто років Брахми або 311 трильйонів людських років. Наступні сто років це сон сущого, після чого з'являється новий Брахма, і творіння починається спочатку. Тому Брахма вважається виконавцем припису волі Брахмана.

Сарасваті

В індуїзмі Сарасваті це одна з трьох богинь, що становлять жіночу половину Трімурті (трійці). Дві інші це Лакшмі та Дурга. Про Сарасваті мова ідеї як про богині річки, а пізніший час з'явилося звернення до неї як до богини пізнання, музики та витончених мистецтв. Вона є дружиною Брахми – індійського бога творіння. Існує паралель між Сарасваті та такими богинями індуїстського культу, як Вак, Раті, Канті, Савітрі та Гаятрі. До неї звертаються як до Шонапуньї – «очищеної від крові».

Як богиня річки (води) Сарасваті уособлює родючість та благополуччя. Вона асоціюється з чистотою та творчістю, особливо у всьому, що стосується спілкування, наприклад, у літературі та ораторському мистецтві. У постведійську епоху вона почала втрачати свій стаус річкової богині і почала дедалі більше асоціюватися з мистецтвами: словесністю, музикою та іншими. Її ім'я в літературному перекладі означає «та, що тече», що може одно ставитися до думок, слів чи потоку.

Богиня Сарасваті зазвичай зображується як красива жінка з жовтою шкірою, одягнена в одяг чистого білого кольору, що сидить на білому лотосі (хоча зазвичай її ваханою вважається лебідь), що символізує її досвід у пізнанні абсолютної Істини. Так вона одягнена не тільки знанням, але, до того ж, досвідом вищої реальності. Вона здебільшого асоціюється з білим кольором, який символізує чистоту чи справжнє знання. Іноді, щоправда, її асоціюють із жовтим кольором – кольором розквітлої гірчиці, яка набирає бутони під час її свята навесні. Сарасваті не так обвішана золотом і дорогоцінним камінням, як Лакшмі, вона одягнена скромніше, що, можливо, алегорично говорить про її перевагу в пізнанні сфер, що знаходяться вище світу речей.

Ганеша, Лакшмі, Сарасваті

На зображеннях у неї зазвичай чотири руки, кожна з яких є аспектом людської особистості в процесі навчання: розум, інтелект, увага і егоїзм. У цих чотирьох руках вона тримає:

Книжка. Це священні Веди, які є універсальним, божественним, всеосяжним і справжнім знанням, так само як і її перевага в науках і словесності

Мала. Четки з білих намистин, що уособлюють силу медитації та духовності як такої

Священна вода. Горщик священної води символізує силу творчості та силу очищення

Вина. Музичний інструмент означає її перевагу у всіх мистецтвах та науках.

Сарасваті також асоціюється з анурагою – ритмом, який виражає всі емоції та почуття у вигляді музики чи слів. Вважається, що якщо дітей назвати її ім'ям, то в майбутньому вони будуть дуже успішними у навчанні.

Біля ніг Сарасваті плаває білий лебідь. Священний лебідь за легендою, якщо йому запропонувати суміш молока та меду, вип'є звідти одне молоко. Таким чином, лебідь символізує розрізнення між поганим і добрим, між вічним та швидкоплинним. Завдяки цій нерозривній асоціації з лебедем до богини Сарасваті також звертаються як до Хамсавахіні, тобто до тієї, «яка використовує лебедя як засіб пересування».

Зображують Сарасваті зазвичай біля річки, що, можливо, відображає її історичний образ річкового божества. На стародавнє походження також вказують лотос та лебідь.

Іноді поруч із богинею присутній павич. Цей птах символізує гордість своєю красою. Зазвичай павич розташовується біля ніг Сарасваті, так вона вчить не зосереджуватись на своєму зовнішньому вигляді, а займатися пошуками вічної істини.

Вішну

Як хранитель та відновник Вішну дуже популярний серед прихильників індуїзму. Корінь, від якого утворено його ім'я – віш – означає «наповнювати»: про нього говорять, що він всюдисущий і наповнює все творіння. Його сила проявляється у світі за допомогою безлічі форм, які називають аватарами або втіленнями. Суть втілень у тому, що його божественної сили народжується у вигляді людини чи іншого существа. Аватар виникає тоді, коли виникає екстрена необхідність попередити вплив зла на землю. «Коли порядку, справедливості та смертним загрожує небезпека, Я схожу на землю», - каже Вішну. Незважаючи на те, що віддані Вішну згадують про двадцять вісім інкарнацій Вішну, в хронології індуїзму основними є лише десять.

Крішна краде олію

Яшода карає Крішну за крадіжку олії

Зазвичай Вішну зображують як красивого Яноша зі шкірою темно-синього кольору, одягненого як древній імператор. У своїх чотирьох руках він тримає конічну раковину, диск, палицю та квітку лотоса. Їздить він на Гаруді – сонячного птаха, ворога всіх змій. Цей антагонізм розкритий у боротьбі Крішни та водного змія Калії. Коли Баларама нагадав Крішні про його божественну сутність, той виконав танець на голові у Калії. Перемігши змученого короля змій, Крішна наказав йому покинути річку Ямуну і переселитися в безмежний океан, пообіцявши, що Гаруда - золотий сонячний птах - ніколи не посміє напасти на нього через те, що до нього торкнувся її вершник.

Половина основних аватарів Вішну – це люди, половина – тварини.

У той час, поки всі безліч всесвітів перебувають у виявленому стані, Початковий Вішну стежить за станом справ у кожній з них і періодично втілюється в тому чи іншому місці цілком або частково, щоб навести лад. Відповідно до найпоширенішої класифікації на нашій Землі побували 10 аватар (інкарнацій) Вішну.

1. Риба (матс'я). Коли Земля була залита водами всесвітнього потопу, Вішну прийняв обличчя риби, яка першою попередила Ману (прабатька людства, сина Брахми) про небезпеку, що загрожує, а потім на кораблі, прив'язаному до рогу на її голові, винесла з потопу Ману, його сім'ю і сім великих мудреців (ріші).

2. Черепаха (курма). Під час потопу було втрачено багато божественних скарбів, у тому числі й амброзію (амриту), за допомогою якої боги зберігали вічну молодість. Вішну прийняв образ велетенського черепахи і поринув на дно космічного океану. Боги помістили йому на спину гору Мандар і обернули навколо гори божественного змія Васукі. Потім вони потягли змія і розкрутили таким чином гору, збовтуючи океан, як звичайний індійський молочник збиває олію. На поверхню спіненого океану випливли амрита та багато інших скарб, у тому числі богиня Лакшмі.

3. Вепр (вараха). Демон Хіраньякша знову занурив Землю в глибини космічного океану. Вішну прийняв образ гігантського вепря, убив демона і оселив Землю на місце, піднявши її на своєму іклі.

4. Людина-лев (нарасімха). Інший демон, Хіраньякашипу, отримав від Брахми чарівну здатність ставати невразливим. Ні звір, ні людина, ні бог не могли вбити її ні вдень, ні вночі. Користуючись своєю безпекою, він став переслідувати богів і людей і навіть свого благочестивого сина Прахладу. Тоді Прахлада звернувся по допомогу до Вішна. На заході сонця, тобто. не вдень і не вночі, бог несподівано виник з колони в палаці демона у вигляді напівльва-напівлюдини і вбив Хіраньякашипу

5. Карлик (вамана). Демон на ім'я Балі захопив владу над світом і, здійснивши ряд аскетичних подвигів, досяг надприродної могутності і став загрожувати навіть богам. Вишну постав перед ним у вигляді карлика і попросив у подарунок стільки землі, скільки він міг відміряти трьома кроками. Коли подарунок був обіцяний, бог перетворився на велетня і зробив два кроки, якими покрив землю, небо та весь простір між ними, але великодушно утримався від третього кроку, залишивши демону пекло.

Рама, Сіта

6. Парашурама ("Рама з сокирою"). Вішну набув людської подоби, народившись сином брахмана Джамадагні. Коли батька брахмана пограбував злий цар Картавір'я, Парашурам його вбив. Сини Картавір'ї, у свою чергу, вбили Джамадагні, після чого розгніваний Парашурама 21 раз поспіль винищував усіх чоловіків зі стану кшатріїв (воїнів).

Рама натягує цибулю Коданда

7. Рама, царевич Айодх'ї, герой епічної драми "Рамаяна". Вішну втілився у його образі, щоб урятувати світ від утисків демона Равани. Раму зазвичай зображують як темношкіру людину, часто - озброєну цибулею і стрілами. Його супроводжують любляча дружина Сита - втілення жіночої вірності, три його відданих брата - Лакшмана, Бхарата і Шатругхна, - і Хануман, цар мавп, вірний друг і соратник. Рамі шанують як втілення ідеального чоловіка, полководця та монарха.

Рама, Сіта, Лакшмана

8. Крішна, найзначніше з втілень Вішну -
є найпопулярнішим божеством в Індії на сьогоднішній день. Він був останнім з пастуського роду Ядавів. Вішну вирвав два своїх волосся: білий і чорний, і помістив їх в утробу Девакі і Рохіні, так з чорного волосся з'явився Крішна, а з білого – Баларама. Канса, правитель Мадхури, дізнався, що син Деваки вб'є його, і наказав матері обміняти Крішну на доньку пастухів Нанди та Яшоди. Дорогою до Мадхури, Крішна здійснює безліч подвигів. Про його божественне походження Яшода дізнається, зазирнувши йому в рот і побачивши там весь всесвіт. Символом відданості є любов пастушки Радхі до Крішни.

Про своє божественне походження Крішна розповідає Арджуне, будучи його колісничим під час битви Пандавів та Кауравів. Він розкриває Арджуне божественну істину, тому «Бхагавад Гіта» є не так епосом, як священною книгою індуїзму.

9. Будда, останнє втілення Вішну у минулому. Згідно з "Гітаговіндою" великого поета Джаядеви, Вішну втілився в образі Будди зі співчуття до тварин, щоб покласти край кривавим жертвопринесенням.

10. Калки – майбутнє втілення. Індуси вірять, що наприкінці нашої похмурої епохи Вішну з'явиться в образі людини верхи на білому коні, з палаючим мечем у руці. Він засудить грішників, винагородить доброчесних і відродить Сатья-югу ("золоте століття").

Лакшмі

Лакшмі це індуїстська богиня багатства, світла, мудрості, лотоса, удачі та везіння, краси, хоробрості та родючості. Образи, споріднені з Лакшмі або Шрі, також знайдені в джайнізмі та буддизмі, не кажучи вже про численні індуїстські храми. Вона добра до дітей та щедра на подарунки. Через її материнські почуття і через те, що вона є дружиною Нараяна (Верховної істоти) на неї переноситься образ Матері всесвіту.

Лакшмі - дружина Вішну, вона була одружена з усіма його інкарнаціями: за часів Рами вона була Ситою, за часів Крішни - Рукміні, коли він з'явився, як Венкатешвара, вона була Аламелу. За віруваннями вайшнавів вона є богинею-матір'ю та шакті (енергією) Нараяна.

Про появу богині Лакшмі існує давня легенда. Запальний мудрець Дурваса якось подарував Індрі – цареві богів гірлянду квітів, яка ніколи не мала зав'яти. Індра віддав цю гірлянду своєму слону – Айраваті. Коли Дурваса побачив таке нешанування до себе, що слон розгулює з божественною гірляндою на шиї, він прокляв Індру, кажучи, що той і всі боги втратить свою силу через його гордість і безтурботне ставлення. Прокляття збулося: демони вигнали богів із небес. Переможені боги пішли шукати притулку у Творця – бога Брахми, який запропонував їм зоряти океан молока – Кширшагар, щоб отримати нектар безсмертя. За допомогою боги звернулися до Вішна, який прийняв аватар Курми (черепахи) і підтримав Мантара Парвата (гору) як ступу в олійниці, тоді як цар змій Васукі виконував роль мотузки. Боги і демони під керівництвом мудрого правителя Балі - Чакраварті, допомагали один одному спалахнути цей молочний океан.

Вішну та Лакшмі на капюшонах Шеша-нагі

Серед усіх божественних дарів, які з'явилися з океану в процесі збивання, з'явилася і богиня Лакшмі, яка обрала Вішну в ролі свого чоловіка, тому тільки він має силу контролювати ілюзію (майю). Ця легенда пояснює і те, чому Лакшмі зветься дочкою океану; Місяць, що також виник з океану під час пахтання, називається в міфах братом Лакшмі. Старша сестра Лакшмі – богиня невдачі Алакшмі. Вважається, що вона також вийшла з океану молока. Згідно з Вішном Пуране Лакшмі є дочкою Бхригу і Кхяяті, вона була вихована в Сварзі, але через прокляття Дурваси, їй довелося оселитися в Кширсагарі.

Лакшмі це сила та майя бога Вішну. На деяких зображеннях її можна побачити у двох формах: Бхудеві та Шрідеві, що стоять по різних сторонах Вішну. Бхудеві це форма родючості, насправді, це мати-земля. Шрідеві втілює багатство і знання. Багато людей в омані кажуть, що у Вішну дві дружини, проте це не так. Незважаючи на кількість форм, це все ж таки одна богиня.

Лакшмі зображується як красива жінка з чотирма руками, що сидить на лотосі, одягнена в розкішні шати і прикрашена коштовностями. Вираз її обличчя завжди умиротворений і люблячий. Найголовнішою відмінністю Лакшмі є те, що вона завжди сидить на лотосі. Лотос символізує нерозривний зв'язок Шрі-Лакшмі з чистотою та духовною силою. Корінням прив'язана до бруду, але квітуча над водою, та, чия квітка не забруднена, лотос є духовною досконалістю і значенням духовних досягнень. Крім Лакшмі, багато божеств в індуїстській іконографії стоять або сидять на лотосі. Багато епітетів Лакшмі включають порівняння з лотосом.

Богиня Лакшмі традиційно роз'їжджає на сові (улука) – птахові, що спить вдень і пильнує вночі.

Шива

Ім'я Шива в стародавніх манускриптах не зустрічається, зате там часто вживається слово Рудра - «Ріваючий або гарчаючий, жахливий».

Шива приємний на вигляд, у нього чотири руки, чотири особи та три очі. Третє око, розташоване у центрі чола, його вогненний погляд змушує всіх живих істот скуштувати. Іноді третє око малюють символічно у вигляді трьох горизонтальних смуг; їх же і наносять віддані цього бога собі на чоло. На Шиві одягнена шкура тигра, а змія двічі обвивається навколо його шиї. Він – головний аскет, божественний Йог, який сидить на самоті на вершині гори Кайлас, високо в Гімалайських горах. За наказом Індри бог кохання Кама пустив стрілу пристрасті, яка була покликана відірвати його від багаторічного споглядання, і звернула увагу на Парваті – «гірську жительку», дочку царя Гімалаїв, інкарнацію Верховної богині. Але коли стріла досягла мети, Шива, виведений зі стану медитації, спалахом свого гніву спопелив Каму. Незважаючи на те, що Шива дав згоду на переродження бога кохання, його гарне тіло вже ніколи не відновилося, тому Каму по-іншому звуть анангою – «безтілесною».

Господь Шива у сімейному колі

Руйнівний аспект Шиви розкриває ще одне його ім'я - Бхайрава - "поглинач радості". В цій якості Шива розгулює по кладовищах і місцях кремації зі зміями на голові і зв'язуванням черепів як намисто, зі свитою з демонів. Протилежна характеристика цього божества стає очевидною, що він виконує свій космічний танець, як Натараджа – «король танцюристів». Багатоликість образів Шиви відбито у скульптурі та живопису Південної Індії, а священний танець нерідко виконується перед храмами людьми, що у трансі.

Шива Натараджа

Шива Натараджа оточений мовами полум'я, що утворюють коло – символіка процесу творення всесвіту. Він стоїть, піднявши одну ногу, другий лежачи на крихітній фігурці, що припала до лотоса. Цей демон-карлик символізує людське невігластво (в іншій інтерпретації – фігурка символізує відданого, який повністю віддається на волю божества) – так зображується шлях до мудрості та звільнення від пут матеріальних світів. У одній руці божества – барабан – символ промови; його друга рука благословляє; на долоні третьої руки тремтить язичок полум'я, що нагадує про його руйнівні якості; четверта рука повернута до піднятої ноги – звільненої від ілюзій. Все разом це ілюструє шлях до порятунку відданого.

Господь Шива випиває океан отрути

У Мамаллапурам, Півдні Мадраса, існує відома гірська печера – Сходинки до Гангу. Вона відбиває відому легенду про прояв Шиви як Гангадхара – «Того, хто міг утримати ріку Ганг». Колись землі не вистачало вологи, а води Ганга, що дають життя, струменіли в небесах, омиваючи тільки вищі світи. Земля настільки наповнилася попелом, що вже, здавалося, її неможливо очистити. Щоб покласти край всьому цьому, мудрець Бхагіратха запропонував перенести Ганг з небес. Але розміри божественної річки були такі великі, що якби вона кинулася потоком на землю, то суттєво нашкодила б їй. І тут втрутився Шива, що підставив голову під потік води, яка, звиваючись у його волоссі, перетворилася на сім спокійних приток. Для пересування Шива використовує Нанді – бика молочно-білого кольору, який обов'язково стоїть із зовнішнього боку храму. Нанді чуйно наглядає за всіма чотирилапими істотами.

Богиня Дурга

Відповідно до індійської народної традиції богиня Дурга є дружиною Шиви в одній із його іпостасей. Особливим шануванням Дурга користувалася у неарійської частини населення Індії, і, у період історії Індії, коли індійські народні вірування синтезувалися з індуїзмом, була включена до індійський пантеон богів як втілення Парваті, однієї з дружин Шиву.

Парваті, Шива, Ганеша

З богинею Дургою був тісно пов'язаний культ Великої богині-матері, яка втілювала у собі руйнівні та творчі сили природи. Подібні трактування сутності Дурги ми знаходимо в шиваїзмі та тантризмі, в яких це божество являло собою творчу енергію Шиви, будучи його шакті.

Хануман, Рама та Лакшмана поклоняються Шиві

Найчастіше Дурга постає як богиня-войовниця, яка веде непримиренну війну з демонами, захищає богів, а також зберігає світовий порядок. Одна з найпопулярніших індійських легенд розповідає про те, як Дурга знищила в поєдинку демона Махіші, який свого часу скинув богів з небес на землю. Цей демон вважався непереможним, проте сам був скинутий Дургою, після чого оселився з вісьмома помічницями-йогінями в горах Віндх'я.

В індуїстській народній образотворчій творчості богиня Дурга постає у вигляді десятирукої жінки, яка велично сидить на леві чи тигрі. У її руках перебуває зброя відплати, і навіть символи, що належать іншим богам: тризуб Шиви, лук Ваю, ваджру Індри, диск Вишну тощо. Подібне зображення свідчить про те, що боги дарували Дурге частину своїх сил, щоб вона не тільки захищала, а й руйнувала все те, що заважає розвитку.

Шива та Парваті

Недарма й мантри, присвячені богині Дурге містять у собі стільки ідеї знищення, скільки прагнення подолання всіх прояви зла. Вона завжди перемагає над болем, стражданнями та іншими негараздами.

Деві

Деві часто називають великою богинею – Махадеві. Дружина Шиви, індуїсти поклоняються її двом аспектам: благословляючій і жорстокій. У позитивному аспекті вона - Ума - "світла", Гаурі - "жовта" або "світиться", Парваті - "гірська" і Джаганмата - "мати світів". Її негативні, лякаючі, втілення це Дурга - "неприступна", Калі - "чорна", Чанді - "жорстока" і Бхайраві - "жахлива".

Шива та Деві згадуються як дуалістична персоналізація Брахмана – первинної субстанції. Як і Вішну, Шива не входить у прямий контакт із матеріальними елементами всесвіту, зате проявляється завдяки силі енергії чи шакті, яка відповідно до міфу, персоналізована від імені його дружини чи дочки. В індуїстській іконографії наявність шакті божества – його жіночої складової є дуже важливою вже хоча б тому, що це вона приваблює відданого і допомагає йому на шляху. Пік поклоніння Деві припадав на тантричний період, датований сьомим століттям, коли звільнення можна було досягти лише через мітхуну – стан пари. Але найраніший приклад тісних обіймів відданих зафіксовано на буддистських пам'ятниках у Ськарві, датованих другим століттям до нашої ери. Обряди вельми вільної форми для запліднення землі, звичайно ж, проводяться у всіх народів, а ритуальне вираження мови відносин, що використовується для пробудження сплячої сексуальної енергії, досі може бути знайдено у традиційних жартах та тостах, які вимовляють гості на весільній церемонії.

Наприкінці ведійської епохи існувало кілька богинь, визнаних як дружини Шиви чи Рудри, причому різними кастами у різних регіонах Індії шанувалися, відповідно, різні богині. Усе це теїстичне розмаїтість злилося зрештою одну велику богиню – Деви, чиє походження описується як богиня-мати в рівнинних індусів. Верховна богиня Деві «містить увесь світ у своєму лоні», вона «запалює лампу мудрості» та «приносить радість у серці Шиви, свого Господа». Так у дев'ятому столітті писав Шанкара, але досі Божественна Мати залишається величезною силою в індуїзмі.

Першим втіленням великої богині була Дурга - прекрасна воителька зі шкірою жовтого кольору, що сидить на тигрі. Обставини, за яких вона була сумні: демон Маниша, користуючись своєю силою, тероризував усіх оточуючих істот. Боги боялися його величезного водяного бика і навіть Вішна чи Шива не могли виступити проти нього. І тільки об'єднана енергія (шакті) всіх небесних жителів здавалась могутньою знищити Манішу, і так вісімнадцятирічна Дурга вийшла на поле битви. Після титанічного бою вона сіла на бика і відібрала у демона його зброю – жахливу булаву. Пізніше, коли влада Деві вже була зафіксована, боги час від часу в міру потреби зверталися до неї, даючи в руки ту чи іншу зброю та силу, тож вона стала «всеосяжною».

Найбільш шокуючим є втілення богині як Калі. Вона стоїть на простягненому тілі Шиви, що спочиває на ложі з лотоса. Одягнена в пишне вбрання, прикрашене дорогоцінними візерунками, Калі також носить гірлянду з ріжучої зброї та намисто з черепів. Її язик звисає з рота, можливо відчуваючи смак крові. У неї чотири руки: перша права стискає закривавлений меч – інша тримає за волосся відрубану голову. Ще однією рукою вона благословляє відданих. Вона ввібрала в себе безжалісність і невблаганність Рудри і Шиви, виступаючи як Бхараві. У цьому образі Божественної Матері є як атрибути смерті, так і атрибути життя. «Твої руки, – каже, звертаючись до неї, Шанкар, – тримають полегшення та біль. Тінь болю та еліксир безсмертя – все це твоє!»

У Деві багато відомих імен: вона і Тара (богиня мудрості), Радха (кохана Крішни), Амбіка (мати Видури і дружина Вічитравір'ї), Бхавані (родючий аспект шакті, якому необхідно було здійснювати щоденну пуджу – поклоніння), Пітхіві (богиня) і так далі.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ганеша


Ганеша це одне з найвідоміших і, мабуть, найвідоміших втілень божественного в індуїзмі. Відрізнити його дуже просто по слоновій голові, хоча він має безліч інших атрибутів. Ганеш поклоняються як богу обставин Вігнеша, покровителю наук і мистецтв, а також богу мудрості та інтелекту. Йому віддають належне на початку кожного обряду чи церемонії; Перед тим, як починати щось писати, необхідно звернутися до нього як до покровителя букв.

Ганеш це популярний персонаж в індійському мистецтві. Уявлення про Ганеш варіюються, деталі зображення постійно змінюються. Його можуть зображати тим, хто стоїть, танцює, бореться з демонами, хлопчиком, який грає зі своєю сім'єю, сидить або в будь-якій іншій ситуації. Про його видатну зовнішність ходить безліч легенд, але як і зображення вони відрізняються один від одного. Найпоширенішою теорією, яку можна вивести з усіх цих міфів, є те, що Ганеша народився і з тулубом, і з головою людини, але був обезголовлений Шивою, коли став між Парваті та її чоловіком. Тоді Шива замінив голову Ганеш на слонові. Інші історії говорять про те, що коли Ганеш народився, Парваті вирішила показати його іншим богам. На жаль, на церемонії був бог Шані, який подивився на нього поганим пристрітом, і голова немовляти перетворилася на попіл. За ще однією легендою Ганеш з'явився через сміх Шиви. Тоді Шива вважав його надто привабливим, так він прокляв його і в Ганеш з'явилася слоняча голова і видатне черевце.

Найраніше ім'я Ганеші - Екаданта («той, у кого один бивень»), що свідчить про те, що в нього лише один непошкоджений бивень. На деяких ранніх зображеннях Ганеш тримає другий, відламаний бивень. Згідно з Мудгалом Пураном, друге втілення Ганеші це саме Екаданта. Видатне черевце Ганеші - теж його характерна ознака, яка була відзначена ще в статуях періоду Гупта. Мудгала Пурана стверджує, що серед інкарнацій Ганеш були Ламбодара («Звисаючий живіт») і Маходара («Великий живіт»), описи яких зосереджені на його животі. Брахманда Пурана говорить про те, що в Ламбодарі представлені всі всесвіти минулого, сьогодення та майбутнього, тому він має таку конституцію. Кількість рук у Ганеш варіюється, у найвідоміших форм від двох до шістнадцяти рук. Багато зображень фіксують слоноголового бога з чотирма руками, що відображено в текстах Пуран. Його ранні зображення мали всього дві руки, а форми з чотирнадцятьма і двадцятьма руками з'явилися в Центральній Індії тільки до дев'ятого-десятого століття.

Кольори, які найчастіше асоціюються з Ганешею, це червоний і жовтий, але в процесі проведення різних церемоніях можуть бути запропоновані використання інших кольорів (так під час медитації він повинен бути візуалізований, як фігура синього кольору.)

З восьми інкарнацій, описаних у Мудагалу Пурані, п'ять використовують як засіб пересування мишу. Крім миші використовуються інші тварини: Вакратунда, наприклад, їздить на леві, Віката - на павичі, а Вігнарайя - на божественному змії Шеше. У джайнів вважається, що ваханами (транспортом) Ганеші буває миша, слон, черепаха, баран чи павич.

В одних говориться, що Парваті мріяла про сина, але Шива не дарував їй цього щастя. Тоді вона силою свого бажання відокремила від своєї шкіри крихітну дитину і стала любовно вигодовувати її своїм молоком. Інші міфи стверджують, ніби Парваті зліпила дитину з глини і оживила її жаром своєї материнської любові. Існує і варіант, згідно з яким Шива, шкодуючи кохану, стиснув у грудку край її світлого одягу і назвав його сином. І дитина ожила від тепла її грудей.

Парваті, пишаючись красою дитини, просила всіх помилуватися нею і з тим самим проханням звернулася до жорстокого бога Шані, який міг знищити все, на що тільки не кине погляд. Нерозумна мати наполягла на тому, щоб Шані глянув на хлопчика, і одразу голова дитини зникла. Брахма порадив Парваті приставити йому голову першої істоти, яка їй зустрінеться. Такою істотою виявився слон.

Іншим міфом, сам Шива в гніві відрізав голову своєму синові, коли той не пустив його в покої Парваті в той час, коли вона омивала. Потім, зворушений горем дружини, Шива наказав своїм слугам відсікти голову першій же, зустріненій на шляху, живій істоті і принести цю голову. Зустрівши слоненя, слуги відтнули йому голову і доставили її своєму повелителю, який силою божественних чар зміцнив цю голову на плечах дитини.

Через важку слонову голову Ганеша не міг вирости струнким і високим, але в його короткому широкому тілі билося добре серце, і всі його любили. Він ріс розумним і спокійним, а коли подорослішав, то Шива звів його в сан володаря всіх підлеглих йому напівбогів і духів. Ганеша бруківки богині Сарасваті спіткав багато наук, і тому завжди благоволіє до людей, які прагнуть знань.

Один зі своїх бивнів Ганеш, як повідомляє легенда, втратив при зіткненні з Парашурамою, тобто людським втіленням бога Вішну. Парашурама прийшов відвідати Шиву, той спав, і Ганеш відмовився його будити. Не стримав Парашурама гніву, побачивши, що йому перешкоджає цей дивний юнак, і одним помахом сокири відрубав йому бивень. Ніхто не насмілився порушити волю Парашурами і виправити вчинене ним, тому Ганеша навіки залишився з одним бивнем.

Ганеша вважається Богом мудрості, Усувачем Перешкод та покровителем усіх, хто вивчає різні науки. Талісман добре мати на робочому столі, вдома чи в офісі. Ганеша допоможе вам більше заробляти, стимулюватиме професійні успіхи та збільшуватиме прибуток. Краще помістити його в зону помічників на північному заході.

Талісманом служать кам'яні Ганеші з напівдорогоцінного каміння, мідні, дерев'яні (наприклад, сандалові) і т. д. В Індії, де Ганеша особливо шануємо, зустрічається безліч пластикових фігурок. Не важливо, з якого матеріалу виконаний Ганеша, важливим є лише поважне до нього ставлення.

Активізація талісмана

Для активної роботи талісмана потрібно г почухувати Ганеш животик або праву долоньку. Крім цього, можна покласти поруч із ним монетки чи цукерки – Ганеша любить підношення та обов'язково порадує вас приємними сюрпризами. Ще один нюанс: цей талісман можна активізувати мантрами індуїстського штибу:

1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.

Вважається найголовнішою мантрою богу Ганеш. Вона дарує чистоту намірів, удачу в бізнесі та прибирає перешкоди зі шляху.

2. ОМ ШРІ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

У результаті повторення цієї мантри досягається успіх у будь-яких комерційних справах, реалізується прагнення досконалості, глибинне знання світу, розквіт талантів.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Лакшмі- Дружина, або дружина Бога Вішну.

Венера співвідноситься з багатьма іпостася Богині. Лакшмі відповідає Венері як богиня кохання, краси та достатку. Подібно до грецької богині Афродіти, вона вийшла з океану. На вищому рівні Лакшмі являє собою божественне кохання і відданість (бхакті). Вона дарує і мирський добробут, і духовні звершення. Оскільки вона представляє Майю, ми легко можемо потрапити під її чари. Її прихильності, зокрема для мирського благополуччя та щастя, завжди бажали всіх людських істот.

Богиня Лакшмі виявляє свою енергію через усі квіти, що мають великі розміри, незвичайну красу та ніжність. Наприклад, квіти троянди, лотоса, нарциси, жоржини. Зазвичай ці квіти, після того, як їх зрізали, можуть жити тільки за рахунок любові того, хто їх подарував або в кого вони стоять.

У мінералах Лакшмі виявляє свою енергію через фіолетовий рубін, альмандин, лазурит, хризоберил, шпинель (лал), червоний та жовтий нефрит. З металів – вона пов'язана із золотом.

У людині Лакшмі разом із Сур'єю (Сонцем) управляє анахата-чакрою. Вона контролює ліпідний обмін та вуглеводний обмін, а також розподіл маджі (жирової тканини) по всьому організму. Лакшмі стимулює синтез інсуліну. Конфлікт з Лакшмі у минулому втіленні призводить до того, що людина не отримує гарного та гармонійного тіла. Якщо це відбувається в цьому житті – тіло стає надто худим або, навпаки, розвивається ожиріння.

Легенда

У Махабхараті фіксується її зв'язок із Нараяною-Вішну: Лакшмі народжується із золотого лотоса, що піднявся над головою Нараяни. Лотос - основний символ Лакшмі, і саме з нею пов'язаний лотос, який росте з пупа Нараяни у вишнуїтських зображеннях. Лакшмі є богинею грошей, багатств. У Махабхараті втіленням Лакшмі вважається Драупаді - дружина п'ятьох братів Пандавів, втілень Індри, Ями, Ваю та близнюків Ашвінів. Згідно з Хариванше, індійський Купідон, Камадева, був сином Лакшмі та Дхарми, бога справедливості та дхармічного закону, практично тотожного Ямі. У ряді текстів Лакшмі може ототожнюватися з Сарасваті, богинею мудрості, освіченості та мистецтв, але в інших Лакшмі і Сарасваті - подружжя Брахми. Згідно з однією версією народження Лакшмі, вона була дочкою мудреця-ріші Бхрігу і Кхьяті, згідно з іншою, значно популярнішою, вона з'явилася з лотосом в руках або сидить на лотосі під час пахтання світового океану девами і асурами (пор. народження Афродіти), згідно ж третьої, вона з'явилася ще на самому початку світового процесу, випливши з первозданних вод на квітці лотоса (пор. її імена Падма і Камала - «Лотосова»).

Імена Лакшмі

Форми Лакшмі

Лакшмі має багато різних імен. Якщо Вішну супроводжується Бху або Сарасваті, Лакшмі також складає йому компанію і тоді зветься Шрі. Коли вона єдина супутниця Вішну, то зветься Лакшмі. Коли вона зображується на самоті, то зветься як Шрі, так і Лакшмі. Значення імені Шрі - "процвітання", "щастя", "слава".

• Падма: Житель лотоса
• Камала: Житель лотоса
• Падмапрія: Та, хто любить лотоси
• Падмамаладхара Деві: Та, хто носить гірлянду з лотосів
• Падмамукхі: Та, чия особа прекрасна як лотос
• Падмакші: Та, чиї очі прекрасні як лотоси
• Падмахаста: Та, хто тримає лотос
• Падмасундарі: Та, хто прекрасна як лотос
• Вишнупрія: Улюблена Вішну.
• Улкавахіні: Та, хто пересувається на сові

Форми Лакшмі

• Аді Лакшмі- Перша форма, первісна богиня.
• Дхана Лакшмі- дарує гроші та золото.
• Дханья Лакшмі- усуває голод, дарує їжу та зерно.
• Гаджа Лакшмі- дарує царські блага.
• Сантан Лакшмі- дарує дітей і захищає сім'ю.
• Віра Лакшмі- дарує мужність і хоробрість.
• Віджая Лакшмі- дарує перемогу.
• Відья Лакшмі- дарує мудрість, знання та просвітлення.

Богиня Лакшмі- Індійська богиня благополуччя та процвітання. У неї безліч імен, з яких найпопулярнішими є Шрі-Лакшмі, Камала та Падма. Для індусів Лакшмі – це дуже потужний символ матеріального багатства та удачі у справах.

З богинею Лакшмі пов'язано безліч чеснот, серед яких не лише матеріальні блага, а й краса, любов, миролюбність, сила пізнання та милість небес. Шрі-Лакшмі, що сидить на квітці лотоса є символом духовної чистоти та материнства, цей символ пов'язують із безсмертям та щасливою долею.

Лакшмі відома як втілення творчої енергії та дружина верховного бога Вішну.

Легенди про появу Лакшмі

Легенд про народження Лакшмі кілька, за однією з них, вона народилася дочкою мудреця Бхрігу і Кхьяті. Згідно з іншою версією Лакшмі з'явилася на початку світобудови, виникнувши в первозданних водах на квітці лотоса. Ще однією і найпопулярнішою версією є поява Лакшмі під час пахтання (перетворення на молоко) світового океану. Згідно з цією легендою води океану стали перетворюватися на молоко і з них поступово з'явилися на світ «чотирнадцять чудес». Лакшмі була одним із чудес і з'явилася прямо в океанських водах із квітки лотоса та з квіткою лотоса в руках. Лотос – символ духовної чистоти та матеріального багатства, тому Лакшмі завжди зображується або сидить на квітці, або тримає квітку в руках.

Богиня Лакшмі обрала своїм чоловіком бога Вішну, подарувавши йому квіткову весільну гірлянду. Лакшмі віддає перевагу красі та розкоші, вони благоволіть багатим і процвітаючим людям. У той же час вона опікуватиметься лише тим, хто шанує не тільки її саму, а й дружину її – бога Вішну.

Зображення Лакшмі

Якщо Лакшмі зображують із двома руками, то в одній вона тримає кокос, а в іншій – лотос. У цьому випадку її супроводжують дві жінки-носильниці з опахалами або слони (2 або 4), що несуть гхати (ритуальні споруди).

Коли Лакшмі зображена з чотирма руками, то вона тримає лотос, раковину, колесо і жезл. Можливі варіанти, коли у чотирьох руках Лакшмі схожий на лимон плід, посудина з нектаром та лотоси. Або лотос, дерев'яне яблуко, посудина з амброзією та раковина. Також Лакшмі з чотирма руками зображують з лотосами в піднятих вгору руках і монетами, що сипляться, з однієї з долонь, у той час як інша долоня зображується в благословляючому жесті.

Чотири руки богині Лакшмі вказують на те, що в її владі дарувати людям багатство, цілі в житті, тілесні насолоди та блаженство.

Якщо Лакшмі зображена з вісьмома руками, то в них у неї лотос, цибуля, стріла, жезл, колесо, раковина, брязкіт і дерев'яний маточка.

Коли Лакшмі зображена поряд з Вішну у неї зазвичай дві руки, в яких богиня тримає лотос і кокос, або тільки лотоси в кожній руці. У цьому випадку Лакшмі зображують Вішну, що стоїть або сидить на лівому коліні, на орлі або на змії Ананті.

Місія Лакшмі

Головною метою богині Лакшмі є вічне щастя для людей на Землі, тому вона сприяє тим, хто осмислено будує свою кар'єру. Але для абсолютного щастя людині недостатньо лише матеріального добробуту, їй ще потрібна духовність та почуття обов'язку. Лакшмі веде людей до того, що радість і достаток будуть повними лише тоді, коли людина прагнутиме отримати їх не лише для себе, а й для оточуючих.

Разом з Лакшмі в будинок приходять краса, витонченість та любов, з якою пов'язане забезпечення всіх домашніх потреб людей.

Поклоніння Лакшмі

В Індії шанують богиню Лакшмі та поклоняються їй. У всьому світі відоме індійське свято Дівалі – свято Світла, під час якого запалюються тисячі ліхтарів. Це свято – данина поклоніння богині Лакшмі. У цей час на честь богині влаштовуються цілі вогняні уявлення з феєрверків. Згідно з давнім повір'ям саме під час цього свята, коли все навколо охоплено атмосферою радості та веселощів, Лакшмі ходить по домівках та обирає собі місце для відпочинку. Її заступництва домагаються ті будинки, які освітлені яскравіше за інших.

Інше популярне свято індусів – «дев'ять ночей», три ночі з яких присвячуються богині Лакшмі.

Як досягти розташування Лакшмі

Існує кілька способів домогтися розташування богині Лакшмі та увійти з нею в контакт. Перший шлях – це медитація, а другий спосіб – спів мантр, у якому згадується ім'я золотоносної богині Лакшмі. Знавці вважають, що найбільш ефективним є поєднання першого та другого методів, тобто медитація, поєднана зі співом мантр. Такий шлях залучення Лакшмі до свого дому обіцяє швидкі сприятливі зміни на краще.

Можна просто помістити у своєму будинку зображення богині, яке також залучатиме успіх і благополуччя, тільки чекати змін на краще доведеться значно довше, ніж при поєднанні медитації з мантрами.

Лакшмі в будинку захищатиме від злиднів та життєвих негараздів, вона допоможе пережити найскладніші періоди в житті, сприятиме одужанню хворих, допоможе здобути впевненість у собі та впоратися з усіма проблемами.

Лакшмі - богиня благополуччя, краси та кохання. В Індії кажуть, що коли Лакшмі залишає будинок, сім'ю починають переслідувати невдачі. Якщо ж люди починають багатіти і процвітати, то кажуть, що Лакшмі оселилась у хаті.

Лакшмі недаремно зображується зі стопами розгорнутими в різні боки, оскільки вважається непосидючою богинею, що підтверджує крихкість і непостійність цього світу, тільки одна чеснота для неї непорушна - це благочестя.

Але навіть дуже забезпечена і процвітаюча людина ризикує втратити прихильність богині Лакшмі, якщо носитиме брудний одяг, буде поганословити, перестане містити в чистоті власне тіло (особливо чистити зуби) або продовжуватиме спати після сходу сонця.

Лакшмі сама приходить у ті місця, де шануються науки та вчені люди, туди, де вміють зберігати без втрат урожай зерна, а також у сім'ї, де чоловік та дружина не сваряться та поважають один одного.

Лакшмі в будинку

Щоб зображення богині Лакшмі принесло удачу та благополуччя до будинку, його слід розмістити у південно-східному секторі, найкраще при вході чи передпокої. Вдалим буде розташування Лакшмі та у робочому кабінеті.

Енергія богині Лакшмі приходить у світ через великі квіти, що відрізняються особливою красою та ніжністю. До таких квітів можна віднести квіти лотоса, троянди, жоржин, півоній і нарцисів. Вважається, що після того, як квітка була зрізана, вона може жити тільки за рахунок того кохання з яким його подарували або прийняли в дар.

Енергетика Лакшмі проявляється і в каменях: альмандині, блакиті, фіолетовому рубіні, хризобериллі, шпінелі (лалі), жовтому та червоному нефриті. Також Лакшмі символічно пов'язана із дорогоцінним металом – золотом.

Романчукевич Тетяна
для жіночого журналу сайт

При використанні та передруку матеріалу активне посилання на жіночий онлайн журнал сайт обов'язкове

Бог, що танцює Всесвіт. Чистий як камфора, великий і жахливий, що руйнує галактики своїм гнівом, милостивий до всіх знедолених – усе це він, суперечливий Махадєв. Бог Шива - Кайлас, що живе на священній горі, найдавніший з богів в пантеоні індуїзму, а шиваїзм - одна з найбільш шанованих релігій в Індії.

Шива – хто це?

В індуїстській міфології є поняття трімурті, або Божественна Тріада, в яку традиційно входять 3 головні прояви Єдиної Вищої Істоти: Брахма (творець Всесвіту) – Вішну (зберігач) Шива (знищувач). У перекладі з санскриту Шива це «милостивий», «благотний», «дружній». В Індії бог Шива один з найулюбленіших і найшанованіших. Вважається, що закликати його не складає труднощів, Махадев до всіх приходить на допомогу, він найжалісніший бог. У найвищому прояві уособлює космічний чоловічий принцип і вища свідомість людини.

Священний текст «Шива Пурана» представляє Шиву, що має 1008 імен, які виникали при появі бога людям у різних обличчях. Повторення імен Шиви – очищає розум і зміцнює людину у добрих намірах. Найвідоміші з них:

• Пашупати (одне з найдавніших) – володар та батько звірів;
• Рудра (затятий, червоний) – уособлює гнівну природу, приносить хвороби, а й зцілює їх;
• Махадев - найбільший бог богів;
• Махешвара - Великий Владика;
• Натараджа - Шіва багаторукий цар танцю;
• Шамбху - що приносить щастя;
• Ішвара - владика, який має божественну славу;
• Камарі – руйнівник бажань;
• Маха Йог – Великий Йог, втілює дух аскетизму (шануємо всі йога світу);
• Хара – руйнівник;
• Трайамбака – триокий.

Жіноча іпостась Шиви

Ліва половина тіла Шиви уособлює жіночу (активну) енергію Шакті. Шива та Шакті нероздільні. Багаторука богиня Шива-Шакті в образі – смертоносна жіноча іпостась руйнівної енергії Шиви. В Індії свято шанують Калі, її зображення жахливо: синювато-чорна шкіра, криваво-червона висунута мова, гірлянда з 50 черепів (перевтілення). В одній руці меч, у другій відрубана голова Махіші, ватажка асурів. Інші 2 руки благословляють послідовників та проганяють страх. Калі – природа-Мати створює і знищує все у своєму скаженому та шаленому танці.

Символ Шиви

Махадева пронизані численною символікою, кожна деталь його вигляду таїть у собі певне значення. Найголовнішим є знак Шиви – лінгам. У Шива-Пурана лінгам - божественний фалос, джерело всього сущого у Всесвіті. Символ стоїть на основі йоні (лоно)– уособлює Парваті, дружину та Мати всього живого. Важливими є й інші атрибути-символи бога:

1. Три очі Шиви(Сонце, Місяць, символ Вогню) напіввідкриті - протягом життя, коли стуляє повіки, руйнуються, потім знову створюються світи, відкриті очі – новий цикл земного життя.
2. Волосся– скручені в пучок Джату, єднання енергій фізичної, ментальної, духовної; Місяць у волоссі – контроль над розумом, річка Ганга – очищає від гріхів.
3. Дамару (барабан)- Всесвітнє пробудження, космічний звук. У правій руці Шиви, що уособлює боротьбу з невіглаством дає мудрість.
4. Кобра- обвита навколо шиї: минуле, сьогодення, майбутнє – вічність в одній точці.
5. Тризуб (трішула)- Дія, знання, пробудження.
6. Рудракша (око Рудри)– намисто з плодів вічнозеленого дерева, співчуття та смуток за людьми.
7. Тилака (трипундра)потрійна риса нанесена попелом на лобі, горлі та обох плечах – символ подолання хибних знань про себе, схильності Майє (ілюзіям) та обумовленості карми.
8. Бик Нанді- вірний супутник, символ землі та мощі, засіб пересування божества.
9. Шкура тигра- Перемога над пожадливістю.

Як виник Шива?

Народження Шиви оповите безліччю таємниць, давні тексти шиваїстких пуран описують кілька версій появи божества:

1. У момент появи Брахми з пупка поряд стояли демони і спробували вбити Брахму, але Вішну розгнівався, з міжбров'я з'явився багаторукий Шива і тризубом убив асурів.
2. Брахма мала 4 синів, які не бажали мати потомства, тоді між брів розгніваного на дітей Брахми з'явилася дитина з синьою шкірою. Хлопчик плакав і просив собі ім'я, соціальний стан. Брахма дав йому 11 імен, двома з яких були Рудра та Шива. Одинадцять втілень, в одному з них, Шива – шанований бог із тріади великих, нарівні з Брахмою та Вішну.
3. Брахма в глибокій медитації просив про появу сина, подібного до величі. Хлопчик з'явився навколішки у Брахми і почав бігати навколо творця просити ім'я. "Рудра"! - мовив Брахма, але дитині цього було недостатньо, він бігав і кричав, поки Брахма не дав йому ще 10 імен та стільки ж втілень.

Мати Шиви

Походження Шиви у різних джерелах традиційно згадується разом із ім'ям Вішну та Брахми. Ті, хто вивчає шиваїзм і пов'язане з ним ім'я бога-руйнівника, задаються питанням про матір Шиви. Хто вона? У священних стародавніх текстах, що дійшли до людей, немає імені жіночої іпостасі богині, хто мала б відношення до народження великого Махадева. Шива є самонародженим із чола творця Брахми, у нього немає матері.

Чим небезпечний бог Шива?

Природа Махадева подвійна: творець-руйнівник. Всесвіт наприкінці циклу має бути знищений, але коли Шива бог у гніві, світобудова ризикує знищитися будь-якої миті. Так було, коли дружина Саті згоріла у вогні. Шива створив із себе криваве божество. Багаторукий бог Шива в іпостасі Віробхадра відтворився в тисячах подібних йому і вирушив до палацу Дакші (батька Саті) вершити гнів. Земля «захлинулась» у крові, Сонце зблікло, але коли гнів пройшов Шива оживив усіх мертвих, на місце відрубаної голови Дакші приставив козлячу голову.

Дружина бога Шиви

Шакті - жіноча енергія, невіддільна від Шиви, без неї він Брахман, позбавлений якостей. Дружина Шиви – це Шакті у земних втіленнях. Саті вважається першою дружиною, через приниження та нешанування Шиви її батьком Дакшею, принесла себе в жертву за допомогою самоспалення. Саті переродилася в Парваті, але Махадев був так засмучений, що не хотів виходити з багаторічної медитації. Парваті (Ума, Гаурі) зробила глибоку аскезу, чим підкорила бога. У своїх руйнівних аспектах Парваті представлена ​​богинями: Калі, Дурга, Шьяма, Чанди.

Діти Шиви

Сімейство Шиви – це форма Шанкара, що є свідомістю, що піклується про світ. Діти Шиви та Парваті уособлюють баланс матеріального та духовного:

1. Сканду (Картикея) син Шиви – шестиголовий, народився таким сильним, що у віці 6 днів розгромив асура Тараку.
2. Ганеша – божество з головою слона, його шанують як бога багатства.
3. Нармада, дочка Шиви в метафізичному сенсі: у глибокій медитації на пагорбі Армакут, Махадев відокремив від себе частину енергії, яка трансформувалася в діву Нармаду, священну для індусів річку.

Легенди про Шиву

Багато складено легенд та переказів про великого Шива, в основі яких тексти із священних для індусів писань Махабхарати, Бхагават-гіти, Шива-Пурани. Одна з таких історій розповідає: при пахтанні молочного океану з його глибин вийшла посудина з отрутою. Боги налякалися, що отрута знищить усе живе. Шива з почуття співчуття випила отруту, Парваті схопила його за шию, щоб не дати зілля проникнути в живіт. Отрута пофарбувала шию Шиви у синій колір – Нілакантха (синьоший), стала одним із імен бога.

Шива в буддизмі - про це існує легенда, яка свідчить, що в одному зі своїх втілень (Нампарзиг) дізнався про пророцтво: якщо він знову з'явиться у формі Бодхісаттви - це не піде на користь світу, але втілившись у формі Махадєва - буде світобудові величезне благо . У буддизмі Тибету Шива є захисником вчення і практикується обряд «Посвята Шиви».

Ці енергії, присутні в людині як дикі сили, повинні бути керованими і проводитися енергетичними каналами плідно, щоб поселити в ньому божественну свідомість. Для цього людина має заручитися доброзичливістю різних богів, які викличуть у її свідомості відповідний настрій, що допоможе йому впоратися з різними силами дикої природи. На шляху духовного просування людини він повинен розвинути в собі різні ознаки цього божественного духу для того, щоб досягти всебічного духовного вдосконалення.

Ведичні божества символізують сили, що у природі, і навіть що усередині людей. Під час обговорення символічного значення ведичних божеств у праці «Таємниця Вед» Шрі Ауробіндо каже, що «боги, богині та демони, згадані у Ведах, представляють різні космічні повноваження, з одного боку, і гідності людини та недоліки, з іншого».

Поклоніння ідолам та виконання ритуалів живуть у самому серці індуїзму та мають велике релігійне та філософське значення. Усі індуїстські божества – самостійні символи шляху до специфічного аспекту Брахмана. Індуїстська Трійця представлена ​​трьома божествами: Брахма (Brahma) – творець, Вішну (Vishnu) – захисник та Шива (Shiva) – руйнівник.

Проте Брахма хоч і великий, але занадто великий і тому майже недосяжний. Вішну заміщає його, а роль третього божества непомітно переходить до богини Шакті. Всі індуси, як правило, або вайшнави («поклоняються Вішну»), або шиваїти («Шиві, що поклоняються»), або «шакти» (тобто «ті, які поклоняються Божественної Матері Шакті», як правило, жінки). Це говорить про те, що і в індуїзмі при всьому його багатобожжі є певний елемент Св. Трійці.

Індійський бог Брахма

Брахма має чотири лики, чотири руки, сплутане волосся, часто коротку загострену бороду та шкіру чорної антилопи як накидку. Він сидить на лотосі або в колісниці, запряженій сімома лебедями. В одній правій руці він тримає чотки, в іншій - посудину з водою. Його погляд висловлює щастя та спокій. Його очі прикриті в медитації.

Голови Брахми панують над чотирма країнами світу, з них вийшло чотири найдавніші Веди, оскільки він є божеством мудрості, а його головна дружина - Сарасваті - богинею вченості.

Чотири його лики представляють чотири Веди: східний – Ригведу, південний – Яурведу, західний – Самаведу північний – Атарваведу.

Чотири його руки представляють чотири сторони світла.

Світ виник із води. Тому Брахма несе воду у посудині командалу. Четки, що він перебирає, представляють Час.

Сім світів представлені сімома лебедями (гусями).

Лотос, де сидить Брахма, виникає з пупка Вішну, представляючи Мані - Землю.

Колір шкіри Брахми червоний або золотий, одяг – білий. Його вахана – лебідь чи гусак. У скульптурних фігур Брахми за головою зазвичай є німб у вигляді диска трохи більше голови.

Індійський бог Вішну

Вішну найбільш популярний із усіх богів індуїстського пантеону. Перебуваючи в індуїстській тріаді після Брахми, Вішну перевершує його. Він Бог-Захисник. З усіх богів тріади Вішну виглядає найлюдянішим, оскільки є Вседержателем. За властивими йому якостями він дуже близький до людини, тому дуже популярний.

Вішну часто зображується сидить на чарівному чотирилапому птаху Гаруді. Він має одну особу і чотири і більше рук. Його зображують синім, одяг Вішну завжди жовтого кольору. Він несе в правих руках стрілу, чотки та булаву - символ влади, яку дає найвище знання, що містить у собі сутність життя; у лівих руках він несе шкіру, тканину та веселку. Він також тримає чакру (колесо) та гаду (жезл). Чакра представляє обертання світу, так само, як Колесо Дхарми, Колесо Часу та Кільце Планет. Колесо символізує Божественний Розум і його здатність руйнувати і знову створювати Всесвіт, існування якого циклічно, наче обертання колеса. Раковина пов'язана з виникненням всього сущого з первозданних вод, оскільки вона має форму спіралі та є продуктом діяльності води. Гаруда втілює розум, що охоплює тіла всіх створінь. Вісім рук Вішну символізують чотири стурони світла та чотири проміжні напрямки. Раковина представляє небо, чакра (колесо) – повітря, гада (жезл) – світло, а лотос – воду. Жест руки Вішну означає втіху, послану віруючим.

Вішну часто зображується змій Шеша, що лежить на царі, з дружиною Лакшмі, яка сидить біля його ніг. Згідно з однією з легенд творець світу Брахма народився з лотоса, що виріс із пупка Вішну. Багатоголовий цар змій Шеша, у якому, як у троні, сидить Вішну, є втіленням божественної творчої сили, яка була повністю реалізована під час створення світу (санскритське слово «шеша» означає «залишок»). Шеша подібний до хвиль на гладі океану первозданних вод, подібних до життя, що виникло колись з цих вод Всесвіту.

Ця індійська ідеограма символізує, що бог Вішну – єдиний для всього Всесвіту.

В ілюстрованих виставах Вішну має 4 руки (4 півкільця), а хрест у колі символізує найвищий діяльний початок.

Індійський бог Шива

Шива є одним із найбільш значних та популярних богів індуїзму. Спочатку з'явившись світ як божество гніву і сліпих сил природи - Рудра, Шива у наші часи підібрав. В даний час він є одним з найпопулярніших богів, йому присвячено багато храмів, він має велику кількість прихильників. Його шанувальники сьогодні розділилися на безліч сект. Символічне значення деяких основних атрибутів Шиви:

Жезл - представляє смерть. Лимон – насіння світу. Тризуб - означає вчення. Щит – представляє Дхарму.

Поплутане волосся - різноманіття Брахмана-Абсолюта.

Півмісяць – символізує божественність Шиви. Змій Васукі Яджнопавіта – його гнів, який підкорює зло.

Тигрова шкіра – символізує бажання. Бик Знайди – символізує Дхарму, Закон.

1. Чотири руки - тризуб, барабан, благодійна позиція та чотки.

2. Вісім рук. Праві - чотки, спис (шакті), жезл (данда) та спис або тризуб (сула). Ліві - ритуальний жезл, чаша-череп, благодійна позиція та кобра. Слони шкіри і місячний серп.

3. Дві руки - спис або тризуб (сула), цибуля. Три ока.

4. Чотири руки - захисна і благодатна позиції, олень і барабан. Три ока. Супроводжується Парваті.

Індійський бог Ганеші

Слоноголовий бог Ганеш - вельми популярний персонаж індуїстської міфології. Це, мабуть, найбільш багатостраждальний з індуїстських богів: у нього не тільки слоняча голова, але він ще й інвалід - у нього не вистачає одного бивня, який він втратив у сутичці з велетнем. Велетень перетворився на щура, і з того часу Ганеш на ньому їздить. Бідолаха народився неабияким виродком - у нього було коротке тіло і товстий живіт. Зате Брахма наказав поминати його ім'я раніше імен інших богів, а Богиня мудрості Сарасваті подарувала Ганеші перо та чорнило, і він став богом вченості та освіти, покровителем усіх студентів та школярів.

Крім того, Ганеш став покровителем купців і мандрівників і отримав брахманську гідність. Він завжди сидить на щурі, який йому у вічне служіння дала богиня землі Прітхіві.

Для того щоб небесних обителів досягали тільки істинно віддані Шиве, Ганеш став винаходити перешкоди для людей, потьмарюючи їх розум і змушуючи прагнути до багатства і тимчасових насолод. Хоча Ганеші - ватажок нижчого пантеону і перебуває у служінні Шиви, він шанується насамперед як божество мудрості, бізнесу та усунення перешкод. Ганеші закликали і закликають досі на допомогу при кожній справі, із звернення до нього починаються багато санскритських творів (йому присвячена і окрема Ганеш-пурана). Зображення та храми Ганеш винятково популярні, особливо на півдні Індії.

Шакті - жіночий початок

Шакті - невід'ємна частина Шиви та жіночої енергії Пуруші. З іншого боку, вона є втіленням динамічного принципу. Шива сильний і активний тільки з Шакті та пасивний без неї. Хоча Шакті, звичайно, і сама по собі богиня, але тут насправді виступає ціла низка божеств, причому деякі в позитивному аспекті, інші в негативному.

Принцип Єдиної Матері-Дружини був описаний у Пуранах, в історії про народження Тріади - Брахми, Вішну та Шиви, і одночасно з ними Деві, яку Шіва взяв за дружину.

Індійська богиня Деві

Чарівна Деві, або Махадеві, є найбільшою і багатоликою з усіх богинь індуїстського пантеону. Образ її перегукується з давньої богині-матері й те водночас тісно пов'язані з поняттям «шакті» - божественного творчого начала. Ця богиня уособлює родючість, достаток, охороняє релігійні та сімейні статути, є поборницею культури, символом реалізації потенціалу жінки та матеріального благополуччя. Ця богиня - могутня захисниця від підступів злих духів і ненависті, її зображення служить оберегом. Жінки зазвичай просять її про різні блага, а також про активний захист від злих духів, хвороб та зла.

Образ цієї богині вплинув формування інших богинь, цілком незалежних за своїми функціям, спочатку належали місцевим культам, які зазвичай виявляють лише свою грізну іпостась.

Індійська богиня Сарасваті

Ця богиня вчення та культури – одна з найбільш популярних серед шанувальників різних релігій Індостану.

Зазвичай її малюють сидить на лотосі і грає на вині, музичний інструмент, що нагадує лютню.

За легендою Брахма був настільки зачарований власною дочкою, що з'явилося пристрасне бажання постійно бачити її, і тому його обличчя виникало у всіх напрямках - він дивився на дочку.

Так Брахма придбав п'ять ликів.

Індійська богиня Шрі, або Лакшмі

Богиня достатку та процвітання, вона народилася тоді, коли боги орали океан, щоб видобути з нього напій безсмертя – амриту.

Вона є однією з найпопулярніших богинь індуїстського пантеону. Напевно, це пов'язано з тим, що бажання бути багатим є одним із основних людських бажань.

Лакшмі також асоціюється з красою та удачею.

Її зображують як одну, і з Вішну. Якщо Вішну супроводжували Бху чи Сарасваті, вона незмінно також становила йому компанію і тоді звалася Шрі.

У міру зростання популярності культу образ Лакшмі увібрав у себе велику кількість народних повір'їв та став улюбленим у індійських жінок.