Conseil de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. Conseil local de l'Église orthodoxe russe (1917-1918). Progrès du Conseil

2 Extrait d'une lettre d'A.D. Samarin aux dirigeants de l'Église étrangère décrivant les événements survenus dans l'Église orthodoxe russe COPIE Mai 1924 Je vais essayer de décrire brièvement tout ce qui a été important pour l'Église russe, à commencer par la libération du Patriarche. tout le monde,

Annexe 3 Conception sociale de l'Église orthodoxe russe sur le mariage et la famille (Conseil des évêques, Moscou, 2000) La différence entre les sexes est un don spécial du Créateur au peuple qu'il a créé. Et Dieu a créé l'homme à sa propre image, à l'image de Dieu il l'a créé ; mâle et femelle, il les a créés

La plus haute administration de l'Église orthodoxe russe dans la période 1917-1988 Le Conseil local de 1917-1918 Le Conseil local de l'Église orthodoxe russe, tenu en 1917-1918, fut un événement d'une importance historique. Après avoir aboli le canoniquement imparfait et complètement dépassé

Conseil local de 1917-1918 Le Conseil local de l'Église orthodoxe russe, tenu en 1917-1918, fut un événement d'une importance historique. Après avoir aboli le système synodal canoniquement défectueux et complètement dépassé de gouvernement de l'Église et restauré

Le Conseil local de 1945 et le Règlement sur l'administration de l'Église russe Le 31 janvier 1945, un Conseil local s'est ouvert à Moscou, auquel ont participé tous les évêques diocésains, ainsi que des représentants du clergé et des laïcs de leurs diocèses. Parmi les invités d’honneur du Conseil figuraient :

Le Conseil local de 1988 et la Charte adoptée par lui sur le gouvernement de l'Église orthodoxe russe L'année du millième anniversaire du baptême de la Russie, du 6 au 9 juillet 1988, le Conseil local de l'Église orthodoxe russe s'est réuni dans la Laure Trinité-Serge. Ils ont participé aux actions du Concile : à leur manière

Dont les actions et les légalisations ont été directement condamnées par le Concile (ou par le Patriarche personnellement) n’ont pas posé d’obstacles directs au déroulement des sessions du Concile.

Le concile, dont les préparatifs étaient en cours depuis le début des années 1900, s'est ouvert à une époque de domination des sentiments anti-monarchistes dans la société et dans l'Église. Le Conseil comprenait 564 membres, dont 227 issus de la hiérarchie et du clergé, 299 issus des laïcs. Étaient présents le chef du gouvernement provisoire Alexandre Kerenski, le ministre de l'Intérieur Nikolaï Avksentyev, des représentants de la presse et du corps diplomatique.

Préparation du Conseil

Convocation du Conseil

Les 10 et 11 août 1917, le Saint-Synode adopte la « Charte du Conseil local », qui modifie notamment légèrement la norme du « Règlement » concernant la composition du Conseil : « Le Conseil est formé de membres élus. , d'office, et à l'invitation du Saint-Synode et de la Cathédrale elle-même". La « Charte » a été adoptée comme « règle directrice » - jusqu'à ce que le Conseil lui-même adopte son statut ; le document détermine que le Conseil local a le plein pouvoir ecclésiastique pour organiser la vie de l'Église « sur la base de la Parole de Dieu, des dogmes, des canons et de la tradition de l'Église ».

Composition, pouvoirs et organes du Conseil

Selon le « Règlement sur la convocation du Conseil local de l'Église orthodoxe panrusse à Moscou le 15 août 1917 », adopté par le Conseil préconciliaire le 4 juillet 1917, le Conseil comprenait des membres élus, par fonction et sur invitation du Saint-Synode. La base du Conseil était constituée de délégations diocésaines, composées de l'évêque au pouvoir, de deux membres du clergé et de trois laïcs. L'un des deux clercs devait être un prêtre, et le second pouvait être n'importe qui, du lecteur de psaume à l'évêque suffragant. Le clergé et les laïcs ont été élus lors d'une réunion diocésaine spéciale, et les électeurs pour cette réunion ont été élus au niveau paroissial, lors des réunions paroissiales. Les délégations diocésaines constituaient la majeure partie des membres de la cathédrale.

Sont appelés à participer d'office aux séances du Saint-Concile : les membres du Saint-Synode de gouvernement et du Conseil pré-conciliaire, tous les évêques diocésains (épiscopat régulier de l'Église russe, évêques vicaires - sur invitation), deux protopresbytres de la cathédrale de l'Assomption et le clergé militaire, vicaires des quatre lauriers, abbés des monastères Solovetsky et Valaam, Sarov et Optina ; également par élection : de chaque diocèse deux membres du clergé et trois laïcs, des représentants des moines, des coreligionnaires, des académies théologiques, des soldats de l'armée d'active, des représentants de l'Académie des sciences, des universités, du Conseil d'État et de la Douma d'État. Les élections dans les diocèses, selon les « Règles » élaborées par le Conseil préconciliaire, se sont déroulées en trois étapes : le 23 juillet 1917, les électeurs ont été élus dans les paroisses, le 30 juillet, les électeurs lors des assemblées des districts des doyennés ont élu les membres des diocèses. assemblées électorales, le 8 août, les assemblées diocésaines élisent les délégués au Conseil local. Au total, 564 membres ont été élus et nommés au Conseil : 80 évêques, 129 prêtres, 10 diacres et 26 psalmistes du clergé blanc, 20 moines (archimandrites, abbés et hiéromoines) et 299 laïcs. Ainsi, les laïcs constituaient la majorité des membres du Concile, ce qui reflétait les aspirations alors dominantes à la restauration de la « conciliarité » dans l’Église russe. Cependant, le statut du Saint-Concile prévoyait un rôle et des pouvoirs particuliers de l'épiscopat : les questions de nature dogmatique et canonique, après examen par le Concile, étaient soumises à l'approbation lors d'une réunion des évêques.

Le Concile a approuvé le plus ancien hiérarque de l'Église russe, le métropolite Vladimir de Kiev, comme président d'honneur ; Le métropolite Tikhon de Moscou a été élu président du Conseil. Le Conseil de la Cathédrale fut formé ; 22 départements ont été créés qui préparaient auparavant des rapports et des projets de définitions soumis aux séances plénières.

Progrès du Conseil

Première séance du Conseil. Élection du patriarche

La première séance du Concile, qui dura du 15 août au 9 décembre 1917, fut consacrée à la réorganisation de la plus haute administration de l'Église : restauration du patriarcat, élection du patriarche, détermination de ses droits et devoirs, création des organes de la cathédrale. pour la gestion conjointe des affaires de l'Église avec le patriarche, ainsi que pour la discussion du statut juridique de l'Église orthodoxe en Russie.

Dès la première session du Concile, une discussion animée a éclaté sur la restauration du patriarcat (la discussion préliminaire de la question relevait de la compétence du Département de l'administration supérieure de l'Église ; le président du Département était l'évêque Mitrofan d'Astrakhan (Krasnopolsky)) . Les partisans les plus actifs de la restauration du patriarcat, aux côtés de Mgr Mitrofan, étaient les membres du Conseil, l'archevêque Antoine de Kharkov (Khrapovitsky) et l'archimandrite (plus tard archevêque) Hilarion (Troitsky). Les opposants au patriarcat ont souligné le danger qu'il puisse entraver le principe conciliaire dans la vie de l'Église et même conduire à l'absolutisme dans l'Église ; Parmi les éminents opposants à la restauration du patriarcat figuraient le professeur de l'Académie théologique de Kiev Piotr Kudryavtsev, le professeur Alexander Brilliantov, l'archiprêtre Nikolai Tsvetkov, le professeur Ilya Gromoglasov, le prince Andrei Chagadayev (laïc du diocèse du Turkestan), le professeur de Saint-Pétersbourg. Académie théologique Boris Titlinov, futur idéologue du rénovationnisme. Le professeur Nikolai Kuznetsov estime qu'il existe un danger réel que le Saint-Synode, en tant qu'organe exécutif du pouvoir opérant dans la période inter-conciles, puisse se transformer en un simple organe consultatif placé sous l'autorité du Patriarche, ce qui constituerait également une dérogation aux droits des évêques - membres du Synode.

Le 11 octobre, la question du patriarcat a été portée aux séances plénières du Concile. Le soir du 25 octobre, Moscou était déjà au courant de la victoire bolchevique à Petrograd.

Le 28 octobre 1917, le débat est clos. Dans son discours final, Mgr Mitrofan d'Astrakhan a déclaré : « La question de la restauration du patriarcat ne peut être reportée : la Russie brûle, tout périt. Et est-il maintenant possible de soutenir longtemps que nous avons besoin d'un outil de collecte, d'unification de la Rus' ? Quand il y a une guerre, il faut un chef unique, sans lequel l’armée est dispersée. » Le même jour, il a été adopté et le 4 novembre, la conférence épiscopale a approuvé la « Définition des dispositions générales sur l'administration supérieure de l'Église orthodoxe russe » (la première disposition a été adoptée telle que modifiée par le professeur Peter Kudryavtsev) :

Le même 28 octobre, vers 13h15, le président métropolitain Tikhon a annoncé qu'« une déclaration signée par 79 membres du Conseil a été reçue concernant l'élection immédiate, lors de la prochaine réunion, par notes de trois candidats au rang de patriarche. »

Lors de la réunion du 30 octobre, la question du lancement immédiat de l'élection des candidats aux patriarches a été mise aux voix et a recueilli 141 voix pour et 121 contre (12 abstentions). Une procédure d'élection du patriarche a été élaborée en deux étapes : au scrutin secret et par tirage au sort : chaque membre du Conseil a soumis une note avec un nom ; une liste de candidats a été établie sur la base des candidatures soumises ; dès l'annonce de la liste, le Conseil a élu trois candidats en déposant des notes indiquant trois noms parmi ceux indiqués sur la liste ; le Saint-Siège s'est appuyé sur les noms des trois premiers à obtenir la majorité absolue des voix ; l'élection parmi les trois s'est faite par tirage au sort. Malgré les objections de plusieurs membres du Conseil, il fut décidé « cette fois de choisir le patriarche parmi les personnes du saint ordre » ; Immédiatement, la proposition du professeur Pavel Prokoshev a été adoptée, qui permettait de voter pour toute personne ne rencontrant pas d'obstacles canoniques à ce vote.

Sur la base des résultats du dépouillement de 257 notes, les noms de 25 candidats ont été annoncés, dont Alexandre Samarin (trois voix) et le protopresbytre Georgy Shavelsky (13 voix) ; L'archevêque Anthony (Khrapovitsky) a reçu le plus grand nombre de voix (101), suivi de Kirill (Smirnov) et Tikhon (23). Shavelsky a demandé de retirer sa candidature.

Lors d'une réunion le 31 octobre, les candidatures de Samarin et du protopresbytre Nikolai Lyubimov ont été rejetées en référence à la « résolution d'hier » (Lyubimov, en outre, était marié). Des élections ont eu lieu pour trois candidats parmi les candidats inscrits sur la liste ; sur 309 notes soumises, l'archevêque Antoine a reçu 159 voix, l'archevêque Arsène (Stadnitsky) de Novgorod - 148, le métropolite Tikhon - 125 ; Ainsi, seul Anthony a obtenu la majorité absolue ; l'annonce de son nom par le président a été accueillie par des cris de « Axios ». Au prochain tour de scrutin, seul Arsène (199 sur 305) a obtenu la majorité absolue. Au troisième tour, sur 293 notes (deux étaient vides), Tikhon a obtenu 162 voix (le résultat a été annoncé par Mgr Anthony).

Lors de la réunion du 2 novembre, le Conseil a écouté les récits spontanés de personnes qui, sous la direction du métropolite Platon (Rojdestvensky) de Tiflis, ont formé une ambassade du Conseil auprès du Comité militaire révolutionnaire de Moscou pour négocier la fin de l'effusion de sang dans les rues de Moscou. (Platon a réussi à avoir une conversation avec un homme qui s'est présenté comme « Soloviev »). Une proposition a été reçue de trente membres (le premier signataire était l'archevêque Eulogius (Georgievsky)) « faire aujourd'hui une procession de croix avec tout le Concile,<…>autour de la zone où se déroule l’effusion de sang. » Un certain nombre d'intervenants, dont Nikolaï Lyubimov, ont appelé le Conseil à ne pas se précipiter dans l'élection du patriarche (prévue pour le 5 novembre) ; mais la date prévue a été adoptée lors de la réunion du 4 novembre.

Sergueï Boulgakov croyait : « Le projet de loi a été élaboré précisément dans la conscience de ce qui devrait être, dans la conscience de la position normale et digne de l'Église en Russie. Nos revendications s’adressent au peuple russe au-delà des autorités actuelles. Bien sûr, un moment peut venir où l’Église devra jeter l’anathème sur l’État. Mais sans aucun doute, ce moment n’est pas encore arrivé. »

"1. La gestion des affaires ecclésiastiques appartient au Patriarche panrusse, avec le Saint-Synode et le Conseil suprême de l'Église. 2. Le Patriarche, le Saint-Synode et le Conseil suprême de l'Église sont responsables devant le Conseil local panrusse et lui soumettent un rapport sur leurs activités pendant la période inter-Concile.<…>»

Ainsi, le plus haut pouvoir de l'Église était organisé à travers sa division en trois corps - selon le modèle qui existait depuis 1862 dans le Patriarcat de Constantinople (conformément aux dispositions des « Statuts généraux » (Γενικοὶ Κανονισμοί). Les affaires de le caractère hiérarchique-pastoral, doctrinal, canonique et liturgique ; la compétence du Conseil suprême de l'Église comprend les questions d'ordre ecclésial et public : administratif, économique, scolaire et éducatif ; les questions particulièrement importantes liées à la protection des droits de l'Église, la préparation pour le prochain Concile, l'ouverture de nouveaux diocèses, était soumise à l'examen de la présence conjointe du Saint-Synode et du Conseil suprême de l'Église.

Le 8 décembre, la « Définition des droits et obligations de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie » fut adoptée (8 décembre 1917), qui disait :

"1. Le patriarche de l'Église russe en est le premier hiérarque et porte le titre de « Sa Sainteté le patriarche de Moscou et de toute la Russie ». 2. Le Patriarche a) se soucie du bien-être intérieur et extérieur de l'Église russe, propose, dans les cas nécessaires, des mesures appropriées à cet effet au Saint-Synode ou au Conseil suprême de l'Église et est le représentant de l'Église auprès des autorités de l'État ; b) convoque les Conseils ecclésiaux, conformément à leurs règlements, et préside les Conseils : c) préside le Saint-Synode, le Conseil suprême de l'Église et la présence conjointe des deux institutions ;<…>» .

Deuxième session du Conseil

La deuxième session du Conseil, tenue du 20 janvier au 7 (20) avril 1918, examina les questions liées à l'administration diocésaine, à la vie paroissiale et à l'organisation des paroisses coreligionnaires.

La situation politique du pays a mis en avant des questions autres que celles prévues, et surtout l'attitude face aux manifestations. nouveau gouvernement, affectant la position et les activités de l'Église orthodoxe. L'attention des membres du Conseil a été attirée sur les événements de Petrograd, où du 13 au 21 janvier 1918, sur ordre de la commissaire du peuple à la charité publique Alexandra Kollontai, les Marins rouges ont tenté de « réquisitionner » les locaux de la Laure Alexandre Nevski. , au cours de laquelle l'archiprêtre Piotr Skipetrov a été tué ; les événements ont provoqué une grande procession de croix et une « prière nationale » pour l’Église persécutée. Le recteur de la Laure Alexandre Nevski, l'évêque Procope (Titov), ​​​​a rendu compte au Conseil des événements autour de la Laure ; le rapport a fait l'objet de discussions dès le premier jour de la deuxième session du Conseil. L'archiprêtre Nikolaï Tsvetkov a qualifié les événements de Petrograd de « premier affrontement avec les serviteurs de Satan ».

Le 19 janvier, jour de son anniversaire, le patriarche Tikhon a lancé un appel anathématisant les « fous », qui n'étaient pas spécifiquement et clairement nommés, mais étaient caractérisés comme suit : «<…>la persécution est devenue évidente et ennemis secretsà partir de cette vérité, ils s’efforcent de détruire l’œuvre du Christ et, au lieu de l’amour chrétien, de semer partout les graines de la méchanceté, de la haine et de la guerre fratricide. L’appel s’adressait aux fidèles : « Nous vous adjurons également tous, enfants fidèles de l’Église orthodoxe du Christ, de n’entrer en aucune communication avec de tels monstres du genre humain. » Le message appelait à la défense de l’Église :

« Les ennemis de l'Église s'emparent du pouvoir sur elle et sur ses biens par la force d'armes meurtrières, et vous vous opposez à eux avec la puissance de la foi de votre cri national, qui arrêtera les fous et leur montrera qu'ils n'ont pas le droit. ils se disent champions du bien du peuple, bâtisseurs d'une vie nouvelle à la demande de l'esprit du peuple, car ils agissent même directement à l'encontre de la conscience du peuple. Et si vous avez besoin de souffrir pour la cause du Christ, nous vous appelons, enfants bien-aimés de l'Église, nous vous appelons à cette souffrance avec nous selon les paroles du Saint Apôtre : « Qui nous séparera de l’amour de Dieu ? Est-ce une tribulation, ou une détresse, ou une persécution, ou une famine, ou une nudité, ou une détresse, ou une épée ?"(ROM.). Et vous, frères archipasteurs et bergers, sans retarder une seule heure dans votre travail spirituel, appelez avec un zèle ardent vos enfants à défendre les droits désormais bafoués de l'Église orthodoxe, concluez immédiatement des alliances spirituelles, appelez non par nécessité, mais par bonne volonté à rejoignez les rangs des combattants spirituels, qui s'opposeront aux forces extérieures avec la puissance de leur sainte inspiration, et nous espérons fermement que les ennemis de l'Église seront honteux et dispersés par la puissance de la croix du Christ, pour la promesse de le Divin Croisé Lui-même est immuable : « Je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. » .

Le 22 janvier, le Concile a discuté de « l'Appel » du Patriarche et a adopté une résolution approuvant l'appel et appelant l'Église « à s'unir maintenant autour du Patriarche, afin de ne pas permettre que notre foi soit profanée ».

Le 23 janvier, le Conseil des commissaires du peuple, approuvé le 20 janvier (2 février 1918), a publié le « Décret sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église », qui proclamait la liberté de conscience dans la République de Russie et interdisait toute « avantages ou privilèges fondés sur l'appartenance religieuse des citoyens », a déclaré la propriété des sociétés religieuses « propriété nationale » (article 13), les a privés du droit à la personnalité juridique et de la possibilité d'enseigner la doctrine religieuse dans les établissements d'enseignement, y compris privés .

Le 25 janvier, le Saint-Concile a publié une « résolution conciliaire concernant le décret du concile commissaires du peuple sur la séparation de l’Église et de l’État :

"1. Le décret sur la séparation de l'Église et de l'État, émis par le Conseil des commissaires du peuple, représente, sous couvert de loi sur la liberté de conscience, une attaque malveillante contre toute la structure de la vie de l'Église orthodoxe et un acte de persécution ouverte contre elle. .

2. Toute participation tant à la publication de cette législation hostile à l'Église qu'aux tentatives de son application est incompatible avec l'appartenance à l'Église orthodoxe et entraîne pour les coupables des peines pouvant aller jusqu'à l'excommunication de l'Église (conformément au 73e canon des saints et 13e canon du VIIe Concile œcuménique) . »

En outre, le 27 janvier, le Concile a publié « l’Appel du Saint-Concile au peuple orthodoxe concernant le décret des commissaires du peuple sur la liberté de conscience », qui disait :

« Chrétiens orthodoxes ! Depuis des siècles, quelque chose d'inouï se produit dans notre Sainte Russie. Les gens qui sont arrivés au pouvoir et se sont appelés commissaires du peuple, eux-mêmes étrangers au chrétien, et certains d'entre eux, quelle que soit leur foi, ont publié un décret (loi) appelé « sur la liberté de conscience », mais établissant en fait une violence totale contre la conscience des croyants.<…>»

Le 25 janvier 1918, le métropolite Vladimir de Kiev est tué après la prise de Kiev par les bolcheviks, dont la mort est perçue comme un acte de persécution ouverte du clergé. Le même jour, le Conseil a adopté une résolution qui charge le Patriarche de nommer noms de trois les personnes qui pourraient devenir suppléants patriarcaux en cas de décès avant l'élection d'un nouveau patriarche ; les noms devaient rester secrets et être annoncés si le patriarche n'était pas en mesure de remplir ses fonctions.

« La décision du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe sur les événements causés par la persécution continue de l'Église orthodoxe » en date du 5 (18) avril 2018 se lit comme suit :

"1. Établir l'offrande dans les églises pendant les services divins de pétitions spéciales pour ceux qui sont aujourd'hui persécutés à cause de la foi orthodoxe et de l'Église et pour les confesseurs et martyrs décédés.

2. Effectuez des prières solennelles : a) une prière commémorative pour le repos des défunts avec les saints et b) une prière de gratitude pour le salut des survivants.<…>

3. Instaurer dans toute la Russie une commémoration priante annuelle, le jour du 25 janvier ou le dimanche suivant (dans la soirée), de tous les confesseurs et martyrs morts en cette période féroce de persécution.<…>»

Le Saint Concile s'est en outre penché sur la question du statut de l'Edinoverie, qui existait dans l'Église russe depuis 1800 ; La « Définition » adoptée le 22 février (7 mars 1918) disait :

"1. Les autres croyants sont les enfants de la Sainte Église catholique et apostolique qui, avec la bénédiction de l'Église locale, avec l'unité de foi et de gouvernement, accomplissent les rites de l'Église selon les livres liturgiques publiés sous les cinq premiers patriarches russes - avec une stricte préservation de l'ancien mode de vie russe.
2. Les paroisses d'Edinoverie font partie des diocèses orthodoxes et sont gouvernées, par définition du Concile ou au nom de l'évêque au pouvoir, par des évêques spéciaux d'Edinoverie, dépendant de l'évêque diocésain.<…>»

Troisième session du Conseil

L'ordre du jour de la troisième session, tenue du 19 juin (2 juillet) au 7 (20) septembre 1918, était destiné à élaborer des décisions conciliaires sur les activités des plus hautes instances du gouvernement de l'Église, sur le suppléant du trône patriarcal ; sur les monastères et les moines ; sur l'attraction des femmes vers une participation active dans divers domaines du service religieux ; sur la protection des sanctuaires des églises contre la saisie et la profanation blasphématoires.

Le même jour, s'adressant à l'assistance, le patriarche Tikhon a annoncé la cessation des travaux du Concile.

Mémoire

Sur la base de la décision du Saint-Synode du 27 décembre 2016 (journal n° 104), le « Comité d'organisation de la célébration du 100e anniversaire de l'ouverture du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe et de la restauration du Patriarcat en le Russe église orthodoxe"sous la présidence du métropolite Barsanuphe. Lors des réunions des 21 février, 15 mars et 5 avril 2017, le comité d'organisation a déterminé un plan pour les événements anniversaires de 39 points et un plan distinct pour les événements anniversaires dans les établissements d'enseignement religieux de 178 points. Les projets d'événements comprenaient l'organisation de conférences, de conférences et d'expositions à Moscou et dans d'autres villes, un certain nombre de projets d'édition scientifique et populaire, ainsi que la couverture des sujets anniversaires dans les médias. Les célébrations centrales sont prévues le 28 août – 100e anniversaire de l'ouverture du Concile, le 18 novembre – 100e anniversaire de l'élection du patriarche Tikhon et le 4 décembre – jour de son intronisation patriarcale.

Conseil des Pères du Conseil local de l'Église russe 1917-1918

Le 4 mai 2017, le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe a inclus dans le mois liturgique la mémoire conciliaire des « Pères du Conseil local de l'Église russe 1917-1918 ». La date fixée comme jour du souvenir est le 5 (18) novembre - jour de l'élection de saint Tikhon au trône patriarcal de Moscou.

Par décision du Saint-Synode du 29 juillet 2017, le tropaire, le kontakion et l'agrandissement des Saints Pères du Conseil local de l'Église russe ont été approuvés.

Publication des actes du Conseil

En 1917-1918, le Conseil du Conseil publia une centaine d'actes du Conseil. La publication était incomplète et ne contenait pas beaucoup de documents préliminaires concernant la préparation et les travaux des réunions du Conseil. De 1993 à 2000, grâce aux efforts du monastère Novospassky de Moscou, les premières réimpressions des actes et résolutions du Conseil local de 1917-1918 ont été préparées. En 2000, la Society of Church History Lovers a publié une « Revue des Actes du Concile » en trois volumes. Le 14 octobre 2011, un conseil scientifique et éditorial pour la publication scientifique et académique des travaux du Conseil a été créé au monastère Novospassky. Actuellement, huit volumes sur les 36 prévus ont été publiés.

Numismatique

Le 25 octobre 2018, la Banque de Russie a émis une note commémorative pièce d'argent dénomination de 100 roubles « 100e anniversaire du Concile panrusse de l'Église de 1917-1918 et de la restauration du Patriarcat dans l'Église orthodoxe russe ».

Remarques

1. Notes des réunions religieuses et philosophiques de Saint-Pétersbourg. - Saint-Pétersbourg, 1906.
2. Gazette de l'Église. - 1906. - P. 38-39, 470.
3. Verkhovskoï P.V. Sur la nécessité de modifier les lois fondamentales russes en faveur de l’indépendance législative de l’Église orthodoxe russe.
4. Journal officiel. - 2 (15) mars 1912. - N° 50. - P. 4.
5. Gazette de l'Église. - 1912. - N° 9. - P. 54.

M.A. Babkin
Conseil local de 1917-1918 : la question de la conscience du troupeau orthodoxe

Babkin M.A. Conseil local de 1917-1918 : la question de la conscience du troupeau orthodoxe // Questions d'histoire. N° 4, avril 2010, p. 52-61

Cathédrale locale 1917 - 1918 connu principalement pour le fait que le patriarcat a été restauré dans l'Église orthodoxe russe (ROC). La position du Conseil concernant les questions liées d'une manière ou d'une autre au renversement de la monarchie reste pratiquement inexplorée.
La cathédrale locale a été inaugurée à Moscou le 15 août 1917. Pour participer à ses travaux, 564 personnes ont été élues et nommées : 80 évêques, 129 prêtres, 10 diacres du clergé blanc (marié), 26 psaumes, 20 moines (archimandrites, abbés et hiéromoines) et 299 laïcs. La cathédrale a fonctionné pendant plus d'un an. Pendant ce temps, trois de ses sessions eurent lieu : la première - du 15 (28) août au 9 (22) décembre 1917, la deuxième et la troisième - en 1918 : du 20 janvier (2 février) au 7 avril (20) et du 19 juin (2 juillet) au 7 (20) septembre.
Le 18 août, le métropolite Tikhon (Bellavine) de Moscou a été élu président du Conseil, en tant qu'archipasteur de la ville où se réunissait le forum ecclésial. Les archevêques de Novgorod Arseny (Stadnitsky) et Kharkov Anthony (Khrapovitsky) ont été élus coprésidents (députés, ou dans la terminologie de l'époque - camarades du président) parmi les évêques, parmi les prêtres - les protopresbytres N. A. Lyubimov et G. I. Shavelsky, de les laïcs - le prince E. N. Trubetskoy et M. V. Rodzianko (jusqu'au 6 octobre 1917 - président Douma d'État). Le métropolite « panrusse » Vladimir (Épiphanie) (en 1892 - 1898, il fut exarque de Géorgie, en 1898 - 1912 - métropolite de Moscou, en 1912 - 1915 - de Saint-Pétersbourg et à partir de 1915 - de Kiev) devint président honoraire du Conseil.
Pour coordonner les activités du Conseil, résoudre « les questions générales de règlement intérieur et unifier toutes les activités », un Conseil du Conseil a été créé, qui n'a pas cessé ses activités même pendant les pauses entre les sessions du Conseil.
Le 30 août, 19 départements ont été constitués au sein du Conseil Local. Ils étaient chargés de l'examen préliminaire et de la préparation des projets de loi conciliaires. Chaque département comprenait des évêques, du clergé et des laïcs.
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Pour examiner des questions hautement spécialisées, les départements pourraient former des subdivisions. Selon la charte de la cathédrale, pour adopter une résolution du conseil, il fallait recevoir un rapport écrit du service compétent, ainsi que (à la demande des participants à ses réunions) des avis particuliers. La conclusion du ministère aurait dû être présentée sous la forme d'une proposition de résolution conciliaire.
Puisqu'au printemps-été 1917, le clergé au centre (Synode) et localement (évêques et divers congrès ecclésiastiques) s'était déjà prononcé d'une manière ou d'une autre sur le renversement de la monarchie, le Concile a examiné les questions liées à l'évaluation. Révolution de février, n’était pas prévu. Néanmoins, en août-octobre 1917, le conseil local reçut une douzaine de lettres, la plupart adressées aux métropolites Tikhon de Moscou et Vladimir de Kiev.
Les lettres reflétaient la confusion dans l'esprit des laïcs provoquée par l'abdication de Nicolas II. Ils ont exprimé la crainte de la colère de Dieu pour le renversement de la monarchie, le rejet effectif par les orthodoxes de l'oint de Dieu, et ont proposé de déclarer inviolable la personnalité de Nicolas II, de défendre le souverain emprisonné et sa famille et d'observer le charte du Zemsky Sobor de 1613 sur la loyauté du peuple envers la dynastie des Romanov. Les auteurs des lettres ont condamné les bergers pour leur véritable trahison envers le tsar au cours des journées de février-mars et pour avoir accueilli diverses « libertés » qui ont conduit la Russie à l'anarchie. Ils ont appelé le clergé de l’Église orthodoxe russe au repentir pour son soutien au renversement de la monarchie. Certains appels contenaient des demandes visant à libérer le peuple de son précédent serment d'allégeance à l'empereur. En mars 1917, comme on le sait, le Synode a ordonné que le troupeau prête serment au gouvernement provisoire sans le libérer du serment prêté précédemment à l'empereur. Pour cette raison, selon les auteurs des lettres, le péché de parjure pesait lourdement sur le peuple russe. Les orthodoxes ont demandé aux autorités ecclésiastiques de retirer ce péché de leur conscience.
Malgré la longue durée de ses travaux, le Conseil n'a pas répondu à ces lettres : les procès-verbaux de ses réunions ne contiennent aucune information à ce sujet. Évidemment, les métropolites Tikhon et Vladimir, trouvant ces lettres peu pratiques à publier et « inutiles » à la discussion, les ont mises de côté. Tous deux étaient membres du Synode de février-mars, avec la préséance du métropolite Vladimir. Et les questions soulevées dans les lettres des monarchistes, d'une manière ou d'une autre, ont suscité une évaluation de la ligne politique du Synode au début du printemps 1917.
Néanmoins, une des lettres, semblable à celles mentionnées, a reçu des progrès au Conseil Local. Le 15 novembre, un paysan de la province de Tver, M.E. Nikonov, s'est adressé à l'archevêque Seraphim (Chichagov) de Tver : « Votre Éminence, Évêque, je demande votre sainte bénédiction pour transmettre ce message au Très Saint Concile panrusse... » Ainsi, en fait, c'était un message adressé au Conseil Local. La lettre exprime, entre autres, une évaluation des actions de la hiérarchie en février : "Nous pensons que le Saint-Synode a commis une erreur irréparable, que les Éminences se sont dirigées vers la révolution. Nous ne connaissons pas cette raison. Était-ce pour le par peur des Juifs ? Ou par désir de leur cœur, ou pour une raison quelconque." ou pour de bonnes raisons, mais leur acte a néanmoins créé une grande tentation parmi les croyants, et pas seulement parmi les orthodoxes, mais même parmi les vieux croyants. Pardonnez-moi d'aborder cette question - ce n'est pas à nous d'en discuter : c'est l'affaire du Concile, je viens de soulever apparemment un jugement populaire. Parmi les gens, il y a de tels discours que l'acte présumé du Synode a induit beaucoup de gens en erreur. des gens sensés, ainsi que de nombreux membres du clergé... Le peuple russe orthodoxe
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Je suis convaincu que le Saint Concile - dans l'intérêt de la sainte mère de notre Église, la patrie et père du tsar - jettera l'anathème et maudira tous les imposteurs et tous les traîtres qui ont violé le serment avec leur idée satanique de révolution . Et le Saint Concile indiquera à ses ouailles qui doit prendre la tête du gouvernement dans le grand État... Il ne s'agit pas d'une simple comédie - l'acte du couronnement sacré et de l'onction de nos rois avec la sainte myrrhe dans la cathédrale de l'Assomption, qui reçu de Dieu le pouvoir de gouverner le peuple et de répondre à celui-là, mais pas à la constitution ou à une sorte de parlement. » Le message se terminait par les mots : « Tout ce qui précède... n'est pas seulement ma composition personnelle, mais la voix du peuple russe orthodoxe, des cent millions de Russie rurale, parmi lesquels je suis. " Le Conseil de la cathédrale a examiné la lettre le 23 novembre (le lendemain de l'injonction du patriarche Tikhon) et l'a envoyée au département « Sur la discipline de l'Église ». Le président de ce département à l'époque était le métropolite Vladimir de Kiev, tué à Kiev par des personnes non identifiées le 25 janvier 1918 (non sans l'aide des habitants de la Laure de Petchersk de Kiev).
Environ deux mois après la publication du décret soviétique « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église » du 20 janvier (2 février 1918), la IVe sous-section a été créée au sein du Département de la discipline de l'Église. Sa tâche comprenait l'examen de plusieurs questions, la première d'entre elles étant la question « Sur le serment au gouvernement en général et à l'ancien empereur Nicolas II en particulier ». Lors de la deuxième réunion du sous-département le 21 mars (3 avril) (la première réunion était d'organisation), 10 personnes du clergé et des laïcs étaient présentes. Le rapport « Sur la discipline de l'Église », présenté le 3 octobre 1917 par le prêtre Vasily Belyaev, membre du conseil local élu dans le diocèse de Kalouga, a été entendu. Elle abordait essentiellement les mêmes problèmes que la lettre de Nikonov : le serment et le parjure des orthodoxes en février-mars 1917.
Cette question, selon le rapport, « embrouille extrêmement la conscience des croyants... et met les pasteurs dans une position difficile ». En mars 1917, "l'un des professeurs des écoles de zemstvo s'est tourné vers l'auteur de ces lignes pour exiger une réponse catégorique à la question de savoir si elle était libre du serment prêté à l'empereur Nicolas II. Si elle n'était pas libre, alors elle a demandé à être libérée afin qu'elle puisse avoir la possibilité de travailler en toute bonne conscience nouvelle Russie". "En mai 1917, lors d'une conversation publique avec Belyaev, l'un des vieux croyants "a qualifié tous les chrétiens orthodoxes de transgresseurs de serment parce qu'ils, sans être relevés de leur serment envers l'empereur Nicolas II, ont reconnu le gouvernement provisoire." En septembre, d'un des prêtres, Belyaev, en tant que délégué du diocèse, a reçu une lettre demandant « de poser une question devant les membres du Conseil sur la libération des croyants orthodoxes du serment prêté à Nicolas II lors de son accession au trône, puisque les vrais croyants sont dans le doute.
Belyaev pensait également que la question du serment était « l’une des questions cardinales de la discipline ecclésiale ». De telle ou telle décision « dépend l’attitude d’un chrétien orthodoxe à l’égard de la politique, son attitude envers les créateurs de la politique, quels qu’ils soient : sont-ils des empereurs ou des présidents ? Il était donc nécessaire de résoudre les questions suivantes : 1) Un serment d'allégeance aux dirigeants est-il généralement acceptable ? 2) Si cela est permis, son effet est-il illimité ? 3) Si ce n’est pas illimité, alors dans quels cas et par qui les croyants devraient-ils être relevés du serment ? 4) L'acte d'abdication de Nicolas II - est-ce une raison suffisante pour
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Les orthodoxes se considèrent-ils libres de ce serment ? 5) Un chrétien orthodoxe peut-il lui-même, dans certains cas, se considérer libre du serment, ou cela nécessite-t-il l'autorité de l'Église ? 6) Si nécessaire, « alors ne sommes-nous pas des transgresseurs du serment, puisque nous nous sommes libérés des obligations du serment ? 7) « Si nous avons le péché de parjure, le Concile ne devrait-il pas libérer la conscience des croyants ? .
Suite au rapport de Belyaev, la lettre de Nikonov fut lue et une discussion s'engagea. Certains pensaient que le Conseil local avait vraiment besoin de libérer le troupeau du serment, puisque le Synode n'avait pas encore publié d'acte correspondant. D'autres se sont prononcés en faveur du report de la décision jusqu'à ce que la vie sociopolitique du pays revienne à la normale. La question de l'onction, aux yeux de certains membres du sous-département, était une « question privée » qui ne méritait pas l'attention du conciliaire, et du point de vue d'autres, c'était un problème très complexe qui ne pouvait être résolu rapidement. D'autres pensaient même que cela dépassait les capacités du sous-département, car cela nécessiterait des recherches du côté canonique, juridique et historique, et qu'en général ces questions appartiennent davantage au domaine de la théologie qu'à la discipline de l'Église ; En conséquence, le ministère devrait abandonner leur développement. Néanmoins, il a été décidé de poursuivre la discussion, en impliquant les scientifiques des participants du conseil local.
L'examen de la question s'est poursuivi lors de la quatrième réunion de la subdivision IV, tenue le 20 juillet (2 août). Il y avait 20 personnes présentes - un nombre record pour ce sous-département, dont deux évêques (pour une raison quelconque, les évêques ne se sont pas inscrits comme participants à la réunion). Le rapport « Sur le serment d'allégeance au gouvernement en général et en particulier à l'ancien empereur souverain Nicolas II » a été rédigé par le professeur de l'Académie théologique de Moscou S. S. Glagolev. Après un bref aperçu de la notion de serment et de sa signification depuis l'Antiquité jusqu'au début du XXe siècle, l'orateur expose sa vision du problème et arrive à la conclusion :
«Lorsque l'on discute de la question de la violation du serment prêté à l'ancien empereur souverain Nicolas II, il faut garder à l'esprit que ce qui s'est passé n'est pas l'abdication de Nicolas II, mais son renversement du trône, et pas seulement son renversement, mais aussi le trône lui-même (les principes de l'orthodoxie, de l'autocratie et de la nationalité). Si le souverain s'était retiré de son plein gré, alors il n'aurait pas pu être question de parjure, mais pour beaucoup, il est certain qu'il n'y a pas eu de moment de libre arbitre dans l'acte d'abdication de Nicolas II.
Le fait de violer le serment par des moyens révolutionnaires fut accepté sereinement : 1) par peur - des conservateurs incontestables - une partie du clergé et de la noblesse, 2) par calcul - des marchands qui rêvaient de mettre du capital à la place de l'aristocratie du clan, 3) des gens de différentes professions et classes, qui croyaient à des degrés divers aux bonnes conséquences du coup d'État. Ces gens (de leur point de vue), pour le bien supposé, ont commis un mal réel - ils ont rompu la parole qu'ils avaient prêtée par serment. Leur culpabilité est incontestable ; on ne peut parler que de circonstances atténuantes, s'il y en a... [Apôtre] Pierre a également nié, mais il a porté de dignes fruits de repentance. Nous devons également reprendre nos esprits et porter les dignes fruits de la repentance. »
Après le rapport de Glagolev, un débat a eu lieu auquel ont participé huit personnes, dont les deux hiérarques. Les discours des curés et des laïcs se résumaient aux thèses suivantes :
- Il est nécessaire de clarifier la question de savoir dans quelle mesure le serment d'allégeance à l'empereur et à son héritier était légal et obligatoire, puisque les intérêts de l'État entrent parfois en conflit avec les idéaux de la foi orthodoxe ;
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- Il faut regarder le serment en tenant compte du fait qu'avant l'abdication du souverain, nous avions une union religieuse avec l'Etat. Le serment était de nature mystique, et cela ne peut être ignoré ;
- Dans les conditions de la nature laïque du pouvoir, le lien autrefois étroit entre l'État et l'Église est rompu et les croyants peuvent se sentir libres du serment ;
- Il vaut mieux avoir au moins une sorte de pouvoir que le chaos de l'anarchie. Le peuple doit répondre aux exigences des dirigeants qui ne contredisent pas ses croyances religieuses. Tout pouvoir exigera que le peuple prête serment. L’Église doit décider si le serment doit être rétabli tel qu’il était ou non. Le serment au pouvoir antichrétien est illégal et indésirable ;
- Compte tenu du caractère théocratique du pouvoir, le serment est naturel. Mais plus l’État s’éloigne de l’Église, plus le serment est indésirable ;
- Les membres de la Douma d'État en février-mars 1917 n'ont pas violé leur serment. Ayant formé un comité exécutif parmi leurs membres, ils remplirent leur devoir envers le pays afin de contenir l'anarchie naissante ;
- On ne pourrait se considérer libéré du serment d'allégeance qu'en cas d'abdication volontaire de Nicolas II. Mais les circonstances ultérieures ont révélé que cette renonciation avait été faite sous la pression. Le grand-duc Mikhaïl Alexandrovitch refusa également de monter sur le trône sous la pression ;
- Tout serment vise à protéger la paix et la sécurité. Après le rétablissement de l'ordre en Russie dans l'État et vie publique Les pasteurs doivent combattre les radicaux de gauche qui propagent l’idée qu’il n’est pas nécessaire de prêter serment. Il est nécessaire d'inculquer au peuple la fidélité au serment ;
- En mars dernier, le Synode aurait dû promulguer un acte sur la suppression de l'onction de l'ancien souverain. Mais qui ose lever la main contre l’oint de Dieu ?
- L'Église, ayant ordonné que les prières pour l'empereur soient remplacées par la commémoration du Gouvernement provisoire, n'a rien dit sur la grâce de l'onction royale. Les gens étaient donc confus. Il attendait des instructions et des explications appropriées de la part des plus hautes autorités ecclésiastiques, mais n'en avait toujours aucune nouvelle ;
- L'Église a été endommagée par ses liens antérieurs avec l'État. La conscience populaire doit maintenant recevoir des instructions d'en haut : doit-elle se considérer libérée des serments d'allégeance précédemment prêtés d'abord au tsar puis au gouvernement provisoire ? se lier ou ne pas se lier au serment du nouveau gouvernement ?
- Si l'Orthodoxie cesse d'être la foi dominante en Russie, alors le serment de l'Église ne devrait pas être introduit.
L'archevêque d'Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky) a exprimé le point de vue, répandu depuis le printemps 1917, selon lequel, en renonçant au trône, le souverain libérait ainsi chacun du serment de fidélité. A la fin du débat, l'évêque Anatoly (Grisyuk) de Chistopol a pris la parole. Il a déclaré que le Conseil local devrait exprimer son avis sur la question du serment à l'empereur Nicolas II, car il faut apaiser la conscience des croyants. Et pour cela, la question du serment doit être étudiée en profondeur au Conseil. En conséquence, il a été décidé de poursuivre l'échange d'opinions la prochaine fois.
La cinquième assemblée de la subdivision eut lieu le 25 juillet (7 août 1918) (13 personnes étaient présentes, dont un évêque). Le rapport a été rédigé par S. I. Shidlovsky, membre du conseil local élu par l'État.
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Noé Douma. (Auparavant, il était membre de la Douma d'État des IIIe et IVe convocations, depuis 1915, il était l'un des dirigeants du bloc progressiste et était membre du Comité exécutif provisoire de la Douma d'État.) Le discours n'était que indirectement lié au sujet initial de la discussion ; Shidlovsky croyait que l'abdication de Nicolas II était volontaire.
L'évêque Anatoly de Chistopol avait un avis différent : "La renonciation a eu lieu dans une situation qui ne correspondait pas à l'importance de l'acte. J'ai reçu des lettres dans lesquelles il était précisé que la renonciation, surtout volontaire, aurait dû avoir lieu à l'Assomption. Cathédrale, par exemple, où a eu lieu le couronnement. L'abdication en faveur d'un frère plutôt que d'un fils est en contradiction avec les Lois Fondamentales : elle est contraire à la loi de succession au trône. Il a également souligné que le manifeste du 2 mars disait que l'abdication avait été effectuée « en accord avec la Douma d'État », mais après un certain temps « le souverain a été privé de sa liberté par le gouvernement né à l'initiative de la même Douma ». .» Une telle « incohérence » des membres de la Douma était, selon l’évêque, une preuve du caractère violent du transfert de pouvoir.
Lorsqu'un certain nombre de participants à la discussion étaient enclins à réfléchir à l'illégalité de l'abdication, Shidlovsky leur a opposé : « Dans la situation créée à cette époque, deux options s'offraient à la Douma d'État : soit rester sur la base d'une stricte la légalité formelle, se distancie complètement des événements en cours, ne relevant en aucun cas de sa compétence juridique." entrer; ou, en violant la loi, essayer d'orienter le mouvement révolutionnaire sur la voie la moins destructrice. Elle choisit la deuxième voie et, bien sûr, Bien sûr, elle avait raison. Et pourquoi sa tentative a échoué, tout cela sera révélé par une histoire impartiale.
En réponse à une proposition de l'un des participants à la discussion (V.A. Demidov) au Conseil local de déclarer que les orthodoxes ont le droit de se considérer exemptés du serment d'allégeance, le président du sous-département, l'archiprêtre D.V. Rozhdestvensky, a fait remarquer : "Lorsque la loi de Dieu a été expulsée de l'école ou qu'un des prêtres a été envoyé à la prison de Butyrka, le Conseil a réagi d'une manière ou d'une autre. Pourquoi le Conseil n'a-t-il pas protesté lorsque les moqueries du souverain ont commencé ; n'est-ce pas ? Tu ne violes pas le serment criminel ? . Mgr Anatoly l'a soutenu, soulignant que les actes les plus élevés des 2 et 3 mars 1917 étaient loin d'être juridiquement irréprochables. Ils ne parlent notamment pas des raisons du transfert de pouvoir. De plus, l'évêque croyait que grand Duc(empereur non couronné ? - M.B.) Mikhaïl Alexandrovitch pourrait abdiquer en faveur d'autres successeurs de la maison des Romanov. "L'équipe à laquelle est passé le pouvoir transféré par Mikhaïl Alexandrovitch", a poursuivi Mgr Anatoly, se référant au gouvernement provisoire, "a changé dans sa composition, et entre-temps le serment a été prêté au gouvernement provisoire. Il est très important de savoir où nous péché dans ce cas, et de quoi vous devez vous repentir. »
Afin d'apaiser la conscience des croyants, le Concile devrait prononcer décision finaleà ce sujet, Demidov a déclaré : "L'Église a couronné le souverain et a accompli l'onction ; maintenant elle doit accomplir l'acte inverse, annuler l'onction." L'archiprêtre Rozhdestvensky a cependant estimé que « cette [opinion] ne devrait pas être portée à la réunion plénière du Conseil de l'Église » et a abordé la question du serment d'allégeance au nouveau gouvernement : « Nous devons découvrir ce qui menace l'Église à l'avenir. ; si le serment sera une pression de l'État sur l'Église, non. Vaut-il mieux refuser le serment ? En conséquence, une commission a été créée pour développer la question de savoir « si le serment est nécessaire, s’il est souhaitable à l’avenir, s’il doit être rétabli ». La commission comprenait
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trois : Glagolev, Shidlovsky et l'archiprêtre A.G. Albitsky, qui était également auparavant membre de la IVe Douma d'État (de la province de Nijni Novgorod).
Ainsi, l’orientation initiale du travail du sous-département, fixée par le rapport de Belyaev et la lettre du paysan Nikonov, a changé. Les questions d'un plan purement pratique ont été transférées au plan théorique. Au lieu de discuter des questions urgentes qui préoccupaient les ouailles concernant le parjure pendant la Révolution de Février et la libération du peuple du serment, on a commencé à s'intéresser à des problèmes qui avaient très peu à voir avec la réalité.
La sixième réunion du sous-département, composée de 10 personnes, a eu lieu le 9 (22) août, moins d'un mois avant la clôture du Conseil Local. Au nom de la commission constituée, Glagolev a présenté "des dispositions sur le sens et l'importance du serment, sur son opportunité et sa recevabilité du point de vue de l'enseignement chrétien". (Le texte de ce document n'a pas été conservé dans les archives de la sous-section IV.) Un échange de vues a eu lieu. Certains intervenants ont parlé de terminologie, de la nécessité de distinguer un serment (une promesse solennelle) d'un serment. D’autres se sont demandé si un serment selon les enseignements de l’Évangile était permis ? L’Église peut-elle servir les affaires de l’État ? Quelle est la différence entre le serment d’État et le serment prêté devant les tribunaux ? que faire si le conseil local reconnaît le serment civil comme inacceptable et que le gouvernement exige qu'il soit prêté ? Il a été dit qu'à l'avenir, la cérémonie de prêt du serment d'allégeance aux dirigeants ne devrait pas avoir lieu dans le cadre d'une église, que le nom de Dieu ne devrait pas être mentionné dans son texte. Dans le même temps, des questions ont été sérieusement soulevées : si le gouvernement exige que le nom de Dieu soit inclus dans le serment, alors comment l'Église doit-elle se comporter ? peut-elle faire une concession appropriée au pouvoir ?
D'autres questions ont également été proposées à la discussion : une cérémonie de couronnement d'un dirigeant peut-elle avoir lieu dans des conditions de séparation de l'Église et de l'État ? et la même chose si la libération de l'Église de l'esclavage par l'État est réalisée ? ou faut-il annuler le couronnement dans ces conditions ? Le couronnement est-il acceptable si le serment obligatoire de l’église est aboli ?
L'un des orateurs, parlant de la relation entre l'Église et l'État, a laissé le public perplexe. nouvelle production problèmes : "Nous pouvons nous attendre à devoir subir encore cinq ou six coups d'État [d'État]. Le gouvernement actuel a définitivement rompu tous les liens avec l'Église ; mais il est possible qu'un autre gouvernement, plus douteux, émerge. qui voudra restaurer l'union de l'État avec l'Église. Que faire alors ?
Des arguments pour et contre ont été exprimés sur presque toutes les questions discutées. Dans l’ensemble, la discussion ressemblait à un « jeu d’esprit ». Les réalités de la vie interne de l'Église, ainsi que de la vie socio-politique, étaient loin des problèmes qui occupaient l'attention du sous-département.
Shidlovsky a tenté de ramener la discussion aux circonstances réelles : "Maintenant, nous vivons dans de telles conditions que la question du serment est inopportune, et il vaut mieux ne pas la soulever. La question des obligations envers l'empereur Nicolas II peut être considéré comme complètement éliminé. Avant le coup d'État, le souverain était l'Église principale : il avait une institution avec laquelle il exerçait son pouvoir sur l'Église, ainsi que sur toutes les autres institutions de l'État... Les véritables gens d'Église ont toujours protesté contre le fait que l'Église orthodoxe était un organisme gouvernemental... La séparation de l'Église et de l'État était achevée et ne devrait pas revenir à la position précédente
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« Dans sa dernière remarque, après avoir remis en question la vision de « l'ancien régime » du serment d'allégeance, il a résumé le débat : « Aujourd'hui, l'atmosphère [dans le pays] est telle qu'elle ne permet pas de se concentrer et de s'engager dans une réflexion abstraite. examen de cette question (sur le serment d'allégeance en général et le serment d'allégeance en particulier. - M. B.). Il est donc préférable de s'abstenir de toute réponse directe et catégorique." Après cela, le sous-département a décidé : "Poursuivre la discussion lors de la prochaine réunion".
Entre-temps, deux jours plus tard, le 11 (24) août, le gouvernement soviétique (Commissariat du peuple à la justice) a adopté et publié le 17 (30) les « Instructions » pour l'application du décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de église." Selon elle, l'Église orthodoxe a été privée de ses droits de propriété et entité légale et ainsi, en tant qu'organisation centralisée, dans Russie soviétique légalement cessé d'exister; le clergé était privé de tout droit de gérer les biens de l'église. Ainsi, à partir de fin août, l'Église s'est retrouvée dans de nouvelles réalités socio-politiques, à cause desquelles (principalement en raison du manque de fonds) les réunions du Conseil local ont été prématurément interrompues le 7 (20) septembre.
À en juger par le fait qu'il n'y a aucune information sur la septième réunion de la IVe subdivision dans les archives de la plus haute instance de l'autorité ecclésiale et dans d'autres sources, elle n'a apparemment pas eu lieu. Ainsi, la question « du serment au gouvernement en général et à l'ancien empereur Nicolas II en particulier », qui inquiète la conscience des orthodoxes depuis mars 1917, reste en suspens.
Tous les jours, à l'exception de la réunion du 21 mars (3 avril), où la sous-division IV discutait de la première question inscrite à son ordre du jour, les membres du Conseil local étaient libres d'assister aux assemblées générales et avaient ainsi la possibilité de participer aux travaux du lotissement. Le nombre constamment réduit de participants à ses réunions nous permet d'affirmer que les questions examinées lors des réunions de la subdivision ont été considérées par la majorité des membres du conseil comme soit non pertinentes, soit méritant beaucoup moins d'attention que d'autres développées dans d'autres divisions structurelles de la Conseil.
De manière générale, le retrait des membres du conseil local du débat sur les questions soulevées est compréhensible. La révision actuelle de la politique officielle de l'Église concernant le serment d'allégeance a conduit à la question du désaveu d'une série de définitions et de messages émis par le Synode en mars et début avril 1917. Mais les membres de « cette même » composition du Synode constituaient non seulement la direction du Conseil local, mais se tenaient également à la tête de l'Église orthodoxe russe : le 7 décembre 1917, parmi les 13 membres du Synode, qui commença pour travailler sous la présidence du patriarche de Moscou et de toute la Russie Tikhon (Bellavin), les métropolites de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky), Novgorod Arseny (Stadnitsky) et Vladimir Sergius (Stragorodsky) - membres du Synode de la session d'hiver de 1916 /1917.
Le fait que la question du parjure et de la levée du serment d'allégeance des chrétiens orthodoxes ait continué à inquiéter le troupeau même après plusieurs années peut être déduit du contenu de la « Note » du métropolite du 20 décembre 1924. Serge (Stragorodsky) de Nijni Novgorod et d'Arzamas (depuis 1943). - Patriarche de Moscou et de toute la Russie) « L'Église orthodoxe russe et le pouvoir soviétique (vers la convocation du Conseil local de l'Église orthodoxe russe). » Sergius y exprimait ses réflexions sur des questions qui, à son avis, étaient soumises à l'examen du Conseil. Il estimait que « le raisonnement conciliaire... doit certainement aborder le fait extrêmement important pour les croyants : la grande majorité des citoyens actuels de l'URSS, croyants orthodoxes, étaient liés par un serment d'allégeance au pouvoir royal d'alors (jusqu'en mars 1917 - M.B.) empereur et son héritier.
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Pour un non-croyant, bien sûr, cela ne fait aucun doute, mais un croyant ne peut pas (et ne doit pas) prendre cela à la légère. Prêter serment au nom de Dieu est pour nous la plus grande obligation que nous puissions prendre sur nous. Ce n'est pas pour rien que le Christ nous a commandé : « de ne pas jurer en toutes choses », pour ne pas courir le risque de mentir à Dieu. Certes, le dernier empereur (Michel) (sic ! - M.B.), ayant abdiqué le trône en faveur du peuple, libéra ainsi ses sujets du serment. Mais ce fait est resté d'une manière ou d'une autre dans l'ombre, n'a été indiqué avec suffisamment de clarté et de certitude ni dans les décrets conciliaires, ni dans les messages archipastoraux, ni dans aucun autre discours officiel de l'Église de cette époque. De nombreuses âmes croyantes, peut-être même maintenant, sont douloureusement perplexes face à la question de savoir comment elles doivent maintenant prêter serment. Beaucoup, contraints par les circonstances à servir dans l'Armée rouge ou au service soviétique en général, peuvent vivre une dualité très tragique [entre] leur devoir civique actuel et le serment prêté précédemment. Peut-être y en a-t-il un bon nombre qui, par simple besoin de rompre leur serment, ont ensuite renoncé à la foi. Évidemment, notre Conseil n’aurait pas rempli son devoir pastoral s’il avait passé sous silence les questions relatives au serment, laissant les croyants s’en occuper eux-mêmes, qui sait.»
Cependant, aucun des conseils locaux ou épiscopaux ultérieurs de l'Église orthodoxe russe n'a abordé les questions discutées dans la sous-section IV de la section « Sur la discipline de l'Église » du Conseil local de 1917-1918. et répété dans la « Note » du métropolite Sergius (Stragorodsky).

Remarques

1. Dans le Code des lois de l'Empire russe et dans d'autres documents officiels jusqu'en 1936 (notamment dans les documents du Conseil local de 1917 - 1918 et dans la célèbre « Déclaration » du métropolite Serge du 16 juillet (29) , 1927), c'est principalement le nom d'« Église orthodoxe russe » qui a été utilisé. Cependant, les noms « orthodoxe russe », « orthodoxe panrusse », « orthodoxe catholique gréco-russe » et « orthodoxe russe » étaient également souvent utilisés. Le 8 septembre 1943, par une résolution du Conseil des évêques, le titre du patriarche de Moscou fut modifié (au lieu de « ... et de toute la Russie », il devint « ... et de toute la Russie »), et le L'Église orthodoxe a reçu son nom moderne, appelé « russe » (ROC). Ainsi, en historiographie, l'utilisation de l'abréviation « ROC » et non « PRC » a été établie.
2. Voir, par exemple : KARTASHEV A.V. Révolution et Conseil de 1917 - 1918. - Pensée Théologique (Paris), 1942, numéro. 4 ; TARASOV K.K. Actes du Saint Concile de 1917 - 1918 comme source historique. - Journal du Patriarcat de Moscou, 1993, n° 1 ; KRAVETSKY A.G. Le problème du langage liturgique au Concile de 1917 - 1918. et dans les décennies suivantes. - Ibid., 1994, n° 2 ; SON MÊME. Sainte Cathédrale 1917 - 1918 sur l'exécution de Nicolas 11. - Notes scientifiques de l'Université orthodoxe russe ap. Jean le Théologien, 1995, numéro. 1; Odintsov M. I. Conseil local panrusse 1917 - 1918. - Bulletin historique de l'Église, 2001, N 8 ; TSYPIN V. La question de l'administration diocésaine au Conseil local de 1917 - 1918. - L'Église et le temps, 2003, N 1(22) ; SOLOVIEV I. La cathédrale et le patriarche. - Ibid., 2004, N 1(26) ; SVETOSARSKY A.K. Le Conseil local et la révolution d'Octobre à Moscou. - Là; PIERRE (Eremeev). Conseil local de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. et la réforme de l'enseignement théologique. - Journal du Patriarcat de Moscou, 2004, N 3 ; BELYAKOVA E. V. Tribunal de l'Église et problèmes de la vie de l'Église. M. 2004 ; KOVYRZIN K.V. Conseil local de 1917 - 1918 et recherche des principes des relations Église-État après la Révolution de Février. - Histoire domestique, 2008, N 4 ; IAKINTHE (DESTIVEL). Conseil local de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. et le principe de conciliarité. M. 2008.
3. Actes du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. T. 1. M. 1994, p. 119-133.
4. Idem. Tome 1. Acte 4, p. 64-65, 69-71.
5. Sainte Cathédrale de l'Église orthodoxe russe. Actes. M. 1918. Livre. 1. Problème. 1, p. 42.
6. Le projet de charte du Conseil Local a été élaboré par le Conseil Préconciliaire, approuvé par le Synode le 11 août et finalement adopté par le Conseil Local le 17 août (Actes du Saint Concile... 1994. Vol. 1, p. 37, Acte 3, p. 55, Acte 9, p. 104 - 112).
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7. Actes du Saint Concile. T. 1. M. 1994, p. 43-44.
8. Le clergé russe et le renversement de la monarchie en 1917. M. 2008, p. 492-501, 503-511.
9. C’est-à-dire les évêques de l’Église orthodoxe russe.
10. Paraphrasant les paroles de l'Évangile : [Jean. 19, 38].
11. Il s’agit évidemment d’un ensemble de mesures adoptées par le Synode de mars 1917, qui ont légitimé le renversement de la monarchie.
12. Archives d'État Fédération Russe(GARF), f. 3431, op. 1, d.318, l. 36 - 37 rév.
13. Ibid., l. 35.
14. Parmi les 10 autres questions prévues pour la discussion de la quatrième sous-section, les suivantes étaient : « Sur l'accomplissement respectueux des services divins », « Sur la discipline repentante », « Sur le piétinement des images de la croix », « Sur le commerce des temple », « Sur le comportement des laïcs dans le temple » , « Sur le comportement des chanteurs dans le temple », etc. (ibid., l. 1).
15. Ibid., l. 13.
16. Ibid., l. 33 - 34.
17. Dans les archives de la IVe subdivision, une autre lettre (message) a été conservée, similaire dans son contenu et sa date à la lettre de Nikonov, signée : « Patriotes et fanatiques de l'orthodoxie de la ville de Nikolaev [province de Kherson] ». Dans ce message adressé au Conseil local, on parlait beaucoup de la nécessité de restaurer Nicolas II sur le trône, du fait que le patriarcat « est bon et très agréable, mais en même temps incompatible avec l'esprit chrétien ». Les auteurs ont développé leur idée comme suit : "Car là où se trouve le très saint patriarche, il doit y avoir un monarque autocratique. Un grand navire a besoin d'un timonier. Mais le navire doit aussi avoir une boussole, car un timonier ne peut pas diriger le navire sans boussole. " De même, un patriarche sans monarque ne peut rien faire tout seul. " définira... Là où une monarchie légale ne règne pas, l'anarchie anarchique fait rage. C'est là que le patriarcat ne nous aidera pas. Sur l'original du message, en haut de la page, une résolution était écrite par une personne non identifiée : "Au département de discipline ecclésiale. 1/XII.1917" (ibid., l. 20 - 22v.). La lettre est parvenue à la sous-section IV, mais n'a pas été mentionnée dans les procès-verbaux de ses réunions ; elle est en fait « passée sous le tapis », comme une douzaine d’autres lettres similaires émanant de monarchistes.
18. Ibid., l. 4 - 5.
19. Ici et plus loin, cela est souligné dans la source.
20. Cela fait référence au récit évangélique du reniement de l'apôtre Pierre, voir : [Marc. 14, 66-72].
21. Paraphrasant les paroles de l'Évangile : [Matt. 3, 8].
22. GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 41 - 42.
23. Cela fait référence aux paroles de l’Écriture Sainte : « Ne touchez pas à mon oint » et « Qui, levant la main contre l’oint du Seigneur, restera impuni ? .
24. Les 6, 8 et 18 mars, le Synode a publié une série de définitions selon lesquelles, à tous les offices, au lieu de commémorer la maison « régnante », des prières devraient être offertes pour le « bienheureux gouvernement provisoire » (le clergé russe et le renversement de la monarchie, pp. 27 - 29, 33 - 35) .
25. GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 42-44, 54-55.
26. GARF, f. 601, op. 1, d.2104, l. 4. Voir aussi : Journal officiel de l'Église, 1917, N 9-15, p. 55 - 56.
27. Ibid., f. 3431, op. 1, d.318, l. 47 rév.
28. Au cours des 238 jours de son existence, le gouvernement provisoire a changé quatre compositions : un gouvernement bourgeois homogène et trois gouvernements de coalition.
29. GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 48.
30. Ibid., l. 45-49.
31. Il s'agit évidemment du Synode et du Parquet général.
32. GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 49 - 52 rév.
33. Nouvelles du Comité exécutif central panrusse des Conseils des paysans, des ouvriers, des soldats et des députés cosaques et du Conseil des ouvriers et des députés de l'Armée rouge de Moscou, 30.VIII.1918, N 186(450) ; Recueil des lois et arrêtés du gouvernement ouvrier et paysan pour 1918. M. 1942, n° 62, p. 849 - 858.
34. À cette époque, les assemblées générales du conseil local n'avaient pas lieu (Actes du Conseil sacré. T. 8. M. 1999, p. 258 ; t. 10. M. 1999, pp. 254 - 255).
35. Aux réunions conciliaires des dernières décennies de mars et juillet (Art ancien) 1918, de 164 à 279 personnes étaient présentes (dont 24 à 41 avaient rang d'évêque) (Actes du Saint Concile. Vol. 8, 10 ; GARF, f. 3431, op. 1, d. 318).
36. Ces actes ont légitimé le renversement de la monarchie, la révolution a en fait été déclarée « la volonté accomplie de Dieu » et des prières de ce genre ont commencé à être offertes dans les églises : « … des prières pour l'amour de la Mère de Dieu ! Aide notre fidèle souverain, que tu as choisi pour nous gouverner, et accorde-lui la victoire contre les ennemis » ou : « Mère de Dieu chantée... sauve notre bienheureux gouvernement provisoire, que tu as ordonné de gouverner, et accorde-lui la victoire de paradis" (Church Gazette, 1917, n° 9-15, p. 59 et supplément gratuit aux n° 9-15, p. 4, supplément gratuit au N 22, p. 2, supplément gratuit au N 22, p. 2 ).
37. Actes du Saint Concile. T. 5. M. 1996. Loi 62, p. 354.
38. Cas d'enquête du patriarche Tikhon. Assis. documents. M. 2000, p. 789-790.
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(Belyaev Alexandre Alexandrovitch ; 1886-1937), archevêque. Kaluzhsky et Borovsky, sschmch. (Mémorial le 10 novembre, dans la Cathédrale des Saints de la Métropole d'Ivanovo et dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de l'Église russe et dans la Cathédrale des Saints de Samara)

AVERKY (Severovostok Averky Yakovlevich ; † 1918), prêtre, schmch. (mémorial le 17 juin, dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie et dans la Cathédrale des Saints d'Oufa)

AUXENTIY Kalachnikov († 1922), martyr. (mémorial le 27 avril, dans la Cathédrale des Saints de la Métropole d'Ivanovo et dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de l'Église russe)

Vénérables AUXENTIY, AXIY, TARASIY SOLOVETSKY, KASHKARAN (mémorial du 9 août - dans la cathédrale des saints de Solovetsky, dans la cathédrale des saints de Kola et dans la cathédrale des saints de Novgorod)

AUXENTIUS ET ONUFRIUS DE PERTSEVSKY (fin XVe – début XVIe siècles), vénérables (mémorial le 12 juin et 3 semaines après la Pentecôte dans la cathédrale des saints de Vologda)

ABRAHAM est le patriarche de l'Ancien Testament, l'ancêtre des Juifs et (par l'intermédiaire de ses fils d'Agar et de Ketura) de diverses tribus arabes (mém. 9 octobre, le dimanche de l'ancêtre)

ABRAHAMIY DE GALICH [Chukhloma, Gorodetsky] († 1375), St. (Mémorial du 20 juillet au 23 janvier - dans la cathédrale des saints de Kostroma et dans la cathédrale des saints de Radonezh)

ABRAHAMIY LE RECLUT (au plus tôt le 2e tiers du XIIIe - début du XIVe siècle), St., Kiev-Petchersk (mémorial du 29 octobre, 28 septembre - dans la cathédrale des Révérends Pères de Kiev-Petchersk dans le Près des Grottes se reposant, la 2ème semaine du Grand Carême - au Conseil de tous les révérends pères de Kiev-Petchersk et au Conseil de tous les saints qui ont brillé dans la Petite Russie)

ABRAHAMII GUMEN († entre 1377 et 1399, peut-être 1392) St. Kiev-Petchersk (mémorial le 29 octobre de la 2ème semaine du Carême - dans la Cathédrale des Révérends Pères de Kiev-Petchersk et dans la Cathédrale de Tous les Saints qui ont brillé dans la Petite Russie)

ABRAHAMIY DE MIROZH, Pskov († 1158), St. (mémorial le 24 septembre et la 3ème semaine après la Pentecôte - dans la Cathédrale des Saints de Pskov)

ABRAHAMIY DE PALEOTROVSKI [Olonets] († milieu du XVe siècle), St. (mémorial les 21 août et 21 mai - dans la Cathédrale des Saints Caréliens, la 3ème semaine après la Pentecôte - dans la Cathédrale des Saints de Novgorod)

ABRAHAMIY DE ROSTOV archim., St. (29 octobre - découverte des reliques, 23 mai - dans la cathédrale des saints de Rostov-Yaroslavl et dans la cathédrale des saints caréliens)

ABRAHAMIH LE TRAVAILLEUR St. Kiev-Petchersk, repos dans les grottes proches (mémorial les 21 août et 28 septembre - dans la cathédrale des Révérends Pères de Kiev-Petchersk, repos dans les grottes proches, la 2ème semaine du Grand Carême - dans la cathédrale de tous les Révérends Pères de Kievo-Petchersk et dans la Cathédrale de Tous les Saints qui ont brillé dans la Petite Russie)

AGAPIT (Taube Mikhaïl Mikhaïlovitch ; 1894-1936), lun., espagnol. (mémorial le 5 juillet et dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie)

AGAPITE, MÉDECIN LIBRE (XIe siècle), St. (mémorial 1er juin ; 28 septembre - dans la Cathédrale des Révérends Pères des Grottes Proches et la 2ème semaine du Grand Carême - dans la Cathédrale de Tous les Saints qui ont brillé dans la Petite Russie), moine du monastère de Kiev Petchersk

AGAFANGEL (Preobrazhensky Alexander Lavrentievich ; 1854-1928), métropolite. Yaroslavl et Rostov, espagnol. (mémorial du 3 octobre, 30 octobre, dans la Cathédrale des Saints de Lipetsk, dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de l'Église Russe, dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Radonezh, dans la Cathédrale des Pères du Conseil Local du Église russe 1917-1918, dans la cathédrale des saints de Rostov-Yaroslavl et dans la cathédrale des saints de la terre estonienne)

AGAFIA Krapivnikova (1890 - 1937), prmts. Pavlodar (mémorial dans la cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie)

Rue Agathon. (mémorial 20 février, 28 août - dans la cathédrale des révérends pères de Kiev-Petchersk, reposant dans les grottes lointaines, la 2ème semaine du Grand Carême - dans la cathédrale de tous les révérends pères de Kiev-Petchersk et dans la cathédrale de Tous les Saints qui ont brillé dans la Petite Russie), faiseur de miracles de Kiev-Petchersk

HAGGEI est le premier prophète post-exilique, le 10ème d'une série de prophètes mineurs, l'auteur du livre qui porte son nom (commémoré le 16 décembre et le dimanche de l'Ancêtre)

AGRIPPINA Ivanovna Lesina (1897 – 1938), mc. (mémorial du 26 décembre et au Concile des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie), novice

AGRIPPINE Tikhonovna Kiseleva (1903-1942), mc. Karaganda (commémorée le 29 décembre et dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie)

ADRIAN Alexandrovitch Troitsky (1872-1938), prot., schmch. (mémorial le 3 février et dans la Cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie)

ADRIAN ONDRUSOVSKY (Andrey Nikiforovich Zavalishin; † 1550), martyr., (mémorial les 26 août et 17 mai - transfert des reliques, dans la cathédrale des saints caréliens, dans la cathédrale des saints de Novgorod et dans la cathédrale des saints de Saint-Pétersbourg)

ADRIAN POSHEKHONSKY (début du XVIe siècle – 1550), martyr. (mémorial 5 mars, 19 novembre - découverte de reliques dans la cathédrale des saints de Rostov-Yaroslavl)

Alexandra répond

RÉPONSES DU PRÊTRE VLADIMIR SERGEEV

Les actions du concile de 1917 sur la question du serment au souverain Nicolas II ont été déclassifiées
Une grande partie de la littérature historique est consacrée au conseil local de 1917-1918, célèbre principalement pour le fait qu'il a restauré le patriarcat dans l'Église orthodoxe russe (ROC). Cependant, en ce qui concerne les questions liées d'une manière ou d'une autre au renversement de la monarchie, la position du Conseil reste pratiquement inexplorée. Le but de cet article est de combler en partie cette lacune.

La cathédrale locale a été inaugurée à Moscou le 15 août 1917. Pour participer à ses travaux, 564 personnes ont été élues et nommées : 80 évêques, 129 personnes de rang presbytéral, 10 diacres du clergé blanc (marié), 26 psaumes, 20 moines (archimandrites, abbés et hiéromoines) et 299 laïcs. La cathédrale a fonctionné pendant plus d'un an. Durant cette période, trois de ses sessions eurent lieu : la première - du 15 (28) août au 9 (22) décembre 1917, la deuxième et la troisième - en 1918 : du 20 janvier (2 février) au 7 avril (20) et du 19 juin (2 juillet) au 7 (20) septembre.

Le 18 août, le métropolite Tikhon (Bellavin) de Moscou a été élu président du Conseil : en tant qu'archipasteur de la ville dans laquelle se réunissait le forum de l'Église. Les archevêques de Novgorod Arseny (Stadnitsky) et Kharkov Anthony (Khrapovitsky) ont été élus coprésidents (députés, ou dans la terminologie de l'époque - camarades du président) parmi les évêques, et les protopresbytres N.A. parmi les prêtres. Lyubimov et G.I. Shavelsky, des laïcs - Prince E.N. Troubetskoï et M.V. Rodzianko (jusqu'au 6 octobre 1917 - Président de la Douma d'Etat). Le métropolite « panrusse » Vladimir (Épiphanie) (en 1892-1898, exarque de Géorgie, en 1898-1912 – métropolite de Moscou, en 1912-1915 – de Saint-Pétersbourg et à partir de 1915 – de Kiev) devint président d'honneur du Conseil.

Pour coordonner les activités de la cathédrale, résoudre « les questions générales de règlement intérieur et unifier toutes les activités », un Conseil de la cathédrale a été créé, qui n'a pas cessé ses activités même pendant les pauses entre les sessions de la cathédrale.

Le 30 août, 19 départements ont été constitués au sein du Conseil Local. Ils étaient chargés de l'examen préliminaire et de la préparation d'un large éventail de projets de loi conciliaires. Chaque département comprenait des évêques, du clergé et des laïcs. Pour examiner des questions hautement spécialisées, les divisions structurelles nommées de la cathédrale pourraient former des sous-départements. Selon la Charte du Conseil, la procédure d'examen des cas était la suivante. Pour présenter leurs documents au Conseil, les départements pourraient désigner un ou plusieurs conférenciers. Sans instructions ou autorisation du département, aucun sujet discuté ne pourrait être rapporté lors de la réunion du conseil. Pour adopter une résolution du conseil, il fallait recevoir un rapport écrit du service compétent ainsi que (à la demande des participants à ses réunions) des avis particuliers. La conclusion du ministère aurait dû être présentée sous la forme d'une proposition de résolution conciliaire. Des procès-verbaux écrits étaient dressés sur les réunions du département, qui enregistraient l'heure de la réunion, les noms des personnes présentes, les questions examinées, les propositions faites, les résolutions et les conclusions.

Car au printemps-été 1917, le clergé de l'Église orthodoxe russe au centre (le Saint-Synode) et localement (les évêques et divers congrès de l'Église) avait déjà exprimé d'une manière ou d'une autre un point de vue sur le renversement de la monarchie. , puis au Conseil local, l'examen des questions liées aux événements politiques de la révolution de février n'était pas prévu. Cela fut porté à l'attention des orthodoxes, qui envoyèrent au moins une douzaine de lettres correspondantes au conseil local en août-octobre 1917. La plupart d’entre eux étaient directement adressés aux métropolites Tikhon de Moscou et Vladimir de Kiev.

Les lettres exprimaient une certaine confusion apparue parmi les laïcs après l'abdication de l'empereur Nicolas II du trône. Ils ont parlé de l'inévitable effusion de la colère de Dieu sur la Russie pour le renversement de la monarchie et du rejet effectif de l'oint de Dieu par les orthodoxes. Le conseil a été invité à déclarer l'inviolabilité de la personnalité de Nicolas II, à défendre le souverain emprisonné et sa famille, ainsi qu'à respecter les dispositions de la lettre du Zemsky Sobor de 1613 sur la nécessité de la loyauté du peuple de La Russie jusqu'à la dynastie des Romanov. Les auteurs des lettres ont dénoncé les bergers pour leur véritable trahison envers le tsar dans les journées de février-mars 1917 et pour avoir accueilli diverses « libertés » qui ont conduit la Russie à l'anarchie. Le clergé de l’Église orthodoxe russe a été appelé à la repentance pour ses activités visant à soutenir le renversement de la monarchie. Des demandes urgentes ont été adressées au conseil local pour permettre au peuple russe de renoncer à son précédent serment d'allégeance à l'empereur. (En mars 1917, comme vous le savez, le Saint-Synode a ordonné au troupeau de prêter serment au gouvernement provisoire sans libérer le troupeau des anciens sujets fidèles, préalablement prêtés à l'empereur).

Ainsi, selon les auteurs des lettres, le peuple russe, dès les premiers jours du printemps 1917, était accablé du péché de parjure. Et ce péché nécessitait un certain acte collectif de repentance. Les orthodoxes ont demandé aux autorités ecclésiastiques de se débarrasser du parjure.

Cependant, malgré la longue période de ses travaux, le Conseil n'a reçu aucune réponse aux lettres mentionnées : aucune information à ce sujet n'a été trouvée dans les procès-verbaux de ses réunions. Il y a tout lieu de croire que les métropolites Tikhon et Vladimir, considérant ces lettres « impropres » à la publication et « inutiles » à la discussion, les ont mises, comme on dit, « sous le tapis ». Cette position des hiérarques devient d'autant plus compréhensible si l'on considère qu'en février-mars 1917 les deux évêques étaient membres du Saint-Synode, dirigé par le métropolite Vladimir. Et les questions soulevées dans les lettres des monarchistes ont, d'une manière ou d'une autre, suscité une révision et une réévaluation de la ligne politique de l'Église russe concernant le renversement de l'autocratie, demandée par les membres du Saint-Synode dans les premiers jours et semaines du printemps 1917.

Néanmoins, une des lettres, semblable à celles mentionnées, a reçu le feu vert du Conseil Local. Il a été écrit le 15 novembre 1917 par un paysan de la province de Tver, M.E. Nikonov et adressé à l'archevêque de Tver Seraphim (Chichagov). La lettre commençait par les mots : « Votre Éminence Vladyka, je demande la bénédiction de votre Hiérarque pour transmettre ce message au Très Saint Conseil panrusse. » Il s'agissait donc en fait d'un message adressé au Conseil Local. Vladyka Seraphim l'a donc soumis à l'examen de l'organe suprême de l'Église russe.

Dans une lettre à M.E. Nikonov, entre autres choses, contenait également des évaluations des actions de la hiérarchie au cours de la période de février 1917. L'auteur dit : « [...] Nous pensons que le Saint-Synode a commis une erreur irréparable, que les Éminences se sont dirigées vers la révolution. Nous ne connaissons pas cette raison. Était-ce par peur des Juifs ? Ou par désir de leur cœur, ou pour des raisons valables, mais tous - néanmoins, leur acte a produit une grande tentation parmi les croyants, et pas seulement parmi les orthodoxes, mais même parmi les vieux croyants. Pardonnez-moi d'aborder cette question - ce n'est pas à nous de discutez-en : c'est l'affaire du Concile, je viens de mettre en évidence le jugement populaire. Des gens ont prononcé de tels discours que le prétendu acte du Synode a induit en erreur beaucoup de gens sensés, ainsi que beaucoup de membres du clergé. […] Les orthodoxes Le peuple russe est convaincu que Saint Concile dans l'intérêt de la Sainte Mère de notre Église, de la Patrie et du Père le Tsar, les imposteurs et tous les traîtres qui ont profané le serment seront anathématisés et maudits avec leur idée satanique de révolution. Et le Saint-Conseil indiquera à ses ouailles qui devra prendre la tête du gouvernement du grand État. […] Ce n'est pas une simple comédie que l'acte du Saint Couronnement et de l'onction de nos rois avec le Saint Chrisme dans la Cathédrale de l'Assomption [du Kremlin de Moscou], qui ont reçu de Dieu le pouvoir de gouverner le peuple et de répondre aux Un, mais pas à la constitution ou à une sorte de parlement, a été accompli. » Le message se terminait par les mots : « Tout ce que j'ai écrit ci-dessus n'est pas seulement ma composition personnelle, mais la voix du peuple russe orthodoxe, un cent millions de Russie rurale, au milieu de laquelle je me trouve.

La lettre a été transmise par Mgr Seraphim au Conseil du Conseil, où elle a été examinée le 23 novembre (par l'intermédiaire des communications du patriarche Tikhon). Dans la documentation de production du lendemain, le « Message » était caractérisé comme suit : « ... sur l'anathème et la malédiction de tous les traîtres à la patrie qui ont violé le serment, et sur la prise de mesures pour encourager les pasteurs de l'Église à se conformer aux exigences. de la discipline de l’Église. Le Conseil a transmis le « Message » pour examen au département « Sur la discipline de l'Église ». Le président de ce département à l'époque était le métropolite Vladimir de Kiev, tué à Kiev par des personnes non identifiées le 25 janvier 1918 (non sans l'aide des habitants de la Laure de Petchersk de Kiev).

Environ deux mois après la publication du décret soviétique « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église » du 20 janvier (2 février 1918), une unité structurelle spéciale fut créée au sein du département de la cathédrale « Sur l'Église Discipline » - la subdivision IV. Sa tâche comprenait l'examen de plusieurs questions, dont la première était « Sur le serment au gouvernement en général et à l'ancien empereur Nicolas II en particulier ». Le 16 (29) mars 1918, la première réunion d'organisation de cette sous-section eut lieu dans la maison diocésaine de Moscou. Outre son président, l'archiprêtre D.V. Rozhdestvensky et le secrétaire V.Ya. Bakhmetyev, 6 autres personnes étaient présentes. La deuxième (première réunion de travail) du sous-département eut lieu le 21 mars (3 avril 1918). Dix personnes du clergé et des laïcs y participèrent. Un rapport rédigé le 3 octobre 1917 au département « Sur la discipline de l'Église » par le prêtre Vasily Belyaev, membre du conseil local élu dans le diocèse de Kalouga, a été entendu. Elle abordait essentiellement les mêmes problèmes que la lettre de M.E. Nikonov : sur le serment et le parjure des orthodoxes en février-mars 1917. Le rapport était le suivant :

"La révolution a provoqué de tels phénomènes qui, tout en restant sur le plan ecclésiastique et civil, confondent extrêmement la conscience des croyants. De tels phénomènes incluent tout d'abord le serment d'allégeance à l'ancien empereur Nicolas II. Que cette question inquiète vraiment la conscience des croyants et des poses situation difficile bergers, comme le montrent les faits suivants. Dans la première quinzaine de mars, l'un des professeurs des écoles de zemstvo s'est adressé à l'auteur de ces lignes, exigeant une réponse catégorique à la question de savoir si elle était libérée du serment prêté à l'empereur Nicolas II. Si elle n’est pas libre, elle demande à être libérée afin de pouvoir travailler en toute bonne conscience dans la nouvelle Russie. En mai, l'auteur de ces lignes a eu une conversation publique avec l'un des vieux croyants, qui a qualifié tous les chrétiens orthodoxes de transgresseurs de serment parce qu'ils, sans être relevés de leur serment envers l'empereur Nicolas II, ont reconnu le gouvernement provisoire. Finalement, au mois de septembre, l'auteur du rapport reçut la lettre suivante d'un des prêtres : « J'ose vous demander, en tant que délégué de notre diocèse, s'il vous est possible de poser une question devant les membres du Concile sur la levée des croyants orthodoxes du serment prêté à Nicolas II lors de son accession au trône, car les vrais croyants ont des doutes sur cette question.

Et en fait, la question du serment est l'une des questions cardinales de la discipline ecclésiale, en tant que question de conscience liée à la mise en œuvre pratique droits civiques et responsabilités. L'attitude d'un chrétien orthodoxe à l'égard de la politique, l'attitude envers les créateurs de la politique, peu importe qui ils sont : empereurs ou présidents ?.. Et il est absolument nécessaire que la conscience chrétienne orthodoxe résolve les questions :

1) Un serment d’allégeance aux dirigeants est-il généralement acceptable ?

2) Si cela est permis, l’effet du serment est-il illimité ?

3) Si l’effet du serment n’est pas illimité, alors dans quels cas et par qui les croyants devraient-ils être relevés du serment ?

4) L'acte d'abdication de l'empereur Nicolas II est-il une raison suffisante pour que les orthodoxes se considèrent libres de ce serment ?

5) Les orthodoxes eux-mêmes, chacun individuellement, se considèrent-ils dans certains cas libres du serment, ou l'autorité de l'Église est-elle requise ?

7) Et si nous avons le péché de parjure, le Concile ne devrait-il pas libérer la conscience des croyants ?

Suite au rapport du P. La lettre de Vasily à M.E. a été lue. Nikonova. Une discussion s’engage. Au cours de celle-ci, il a été dit que le Conseil local avait vraiment besoin d'exempter le troupeau du serment d'allégeance, puisqu'en mars 1917 le Saint-Synode n'a pas émis d'acte correspondant. Cependant, des jugements d'un autre ordre ont également été exprimés : selon lesquels la solution aux problèmes soulevés devrait être reportée jusqu'à ce que la vie sociopolitique du pays revienne à la normale. La question de l'onction était considérée par certains membres du sous-département comme une « question privée », c'est-à-dire indigne de l'attention du conciliaire, tandis que par d'autres elle était considérée comme un problème très complexe, dont la solution nécessite beaucoup d'efforts intellectuels et de temps. de discussion. Les sceptiques ont exprimé le point de vue selon lequel l'autorisation du prêtre V.A. Belyaev et le paysan M.E. Les questions de Nikonov dépassent les capacités du sous-département, car elles nécessitent recherche approfondie du point de vue canonique, juridique et historique, que ces questions ne concernent pas la discipline ecclésiale, mais le domaine de la théologie. En conséquence, il a été proposé d'abandonner leur développement. Le sous-département a néanmoins décidé de poursuivre la discussion lors de réunions ultérieures. Il était nécessaire d'impliquer des scientifiques parmi les participants du conseil local.

L'examen suivant des questions identifiées a eu lieu lors de la quatrième réunion de la subdivision IV, tenue le 20 juillet (2 août). Il y avait 20 personnes présentes - un nombre record pour la sous-section IV, dont deux évêques (pour une raison quelconque, les évêques ne se sont pas inscrits comme participants à la réunion). Le rapport « Sur le serment d'allégeance au gouvernement en général et en particulier à l'ancien empereur souverain Nicolas II » a été rédigé par le professeur de l'Académie théologique de Moscou S.S. Glagolev. Après un bref aperçu de la notion de serment et de sa signification depuis l'Antiquité jusqu'au début du 20e siècle. l'orateur a résumé sa vision du problème en six points. Le dernier sonnait comme ceci :

« Lorsqu'on discute de la question de la violation du serment prêté à l'ancien empereur souverain Nicolas II, il faut garder à l'esprit que ce n'est pas l'abdication de Nicolas II qui s'est produite, mais son renversement du trône, et pas seulement son renversement, mais aussi le Trône lui-même (principes : Orthodoxie, autocratie et nationalité). Si le souverain s'était retiré de son plein gré, alors il n'aurait pas pu être question de parjure, mais pour beaucoup, il est certain qu'il n'y a pas eu de moment de libre arbitre dans l'acte d'abdication de Nicolas II.

Le fait de violer le serment de manière révolutionnaire fut accepté sereinement : 1) par peur - des conservateurs incontestables - une partie du clergé et de la noblesse, 2) par calcul - des marchands qui rêvaient de mettre du capital à la place de l'aristocratie de le clan, 3) des gens de professions et de classes différentes, qui croyaient à des degrés divers aux bonnes conséquences du coup d'État. Ces gens (de leur point de vue), pour le bien supposé, ont commis un mal réel - ils ont rompu la parole qu'ils avaient prêtée par serment. Leur culpabilité est incontestable ; nous ne pouvons parler que de circonstances atténuantes, le cas échéant. […] [Apôtre] Pierre a également nié, mais il a porté de dignes fruits de repentance. Nous devons également reprendre nos esprits et porter les dignes fruits de la repentance. »

Après le rapport du professeur Glagolev, un débat a eu lieu auquel ont participé 8 personnes, dont les deux hiérarques. Les discours des curés et des laïcs se résumaient aux thèses suivantes :

– Il est nécessaire de clarifier la question de savoir dans quelle mesure le serment d'allégeance à l'empereur et à son héritier était légal et obligatoire, puisque les intérêts de l'État entrent parfois en conflit avec les idéaux de la foi orthodoxe ;

– Il faut regarder le serment en tenant compte du fait qu’avant l’abdication du souverain, nous avions une union religieuse avec l’État. Le serment était de nature mystique, et cela ne peut être ignoré ;

– Dans les conditions de la nature laïque du pouvoir, le lien autrefois étroit entre l'État et l'Église est rompu et les croyants peuvent se sentir libres du serment ;

"Il vaut mieux avoir au moins une sorte de pouvoir que le chaos de l'anarchie." Le peuple doit répondre aux exigences des dirigeants qui ne contredisent pas ses croyances religieuses. Tout pouvoir exigera que le peuple prête serment. L’Église doit décider si le serment doit être rétabli tel qu’il était ou non. Le serment au pouvoir antichrétien est illégal et indésirable ;

– Compte tenu de la nature théocratique du pouvoir, le serment est naturel. Mais plus l’État s’éloigne de l’Église, plus le serment est indésirable ;

– Les membres de la Douma d'État dans les jours de février-mars 1917 n'ont pas violé leur serment. Ayant formé un comité exécutif parmi leurs membres, ils remplirent leur devoir envers le pays afin de contenir l'anarchie naissante ;

– On ne pourrait se considérer libéré du serment d'allégeance qu'en cas d'abdication volontaire de Nicolas II. Mais les circonstances ultérieures ont révélé que cette renonciation avait été faite sous la pression. Le grand-duc Mikhaïl Alexandrovitch refusa également de monter sur le trône sous la pression ;

– Tout serment vise à protéger la paix et la sécurité. Après le rétablissement de l’ordre dans l’État et dans la vie publique en Russie, les pasteurs de l’Église russe doivent lutter contre les radicaux de gauche qui propagent l’idée selon laquelle il est inutile de prêter serment. Il est nécessaire d'inculquer au peuple la fidélité au serment ;

– Le Saint-Synode aurait dû, en mars 1917, promulguer une loi sur le retrait de l'onction de l'ancien souverain. Mais qui ose lever la main contre l’Oint de Dieu ?

– L'Église, ayant ordonné que les prières pour l'empereur soient remplacées par la commémoration du Gouvernement provisoire, n'a rien dit sur la grâce de l'onction royale. Les gens étaient donc confus. Il attendait des instructions et des explications appropriées de la part des plus hautes autorités ecclésiastiques, mais n'en avait toujours aucune nouvelle ;

– L’Église a été endommagée par ses liens antérieurs avec l’État. La conscience populaire doit maintenant recevoir des instructions d'en haut : doit-elle se considérer libérée des serments d'allégeance précédemment prêtés d'abord au tsar puis au gouvernement provisoire ? se lier ou ne pas se lier au serment du nouveau gouvernement ?

– Si l’Orthodoxie cesse d’être la foi dominante en Russie, alors le serment de l’Église ne devrait pas être introduit.

Dans le discours de l'archevêque d'Astrakhan Mitrofan (Krasnopolsky), le point de vue, courant depuis le printemps 1917, a été exprimé selon lequel, en renonçant au trône, le souverain libérait ainsi chacun du serment de loyauté. A la fin du débat, l'évêque Anatoly (Grisyuk) de Chistopol a pris la parole. Il a déclaré que le Conseil local devait donner son avis faisant autorité sur la question du serment à l'empereur Nicolas II, car il fallait apaiser la conscience des croyants. Et pour cela, la question du serment doit être étudiée en profondeur au Conseil.

En conséquence, il a été décidé de poursuivre l'échange d'opinions la prochaine fois.

La cinquième réunion de la IVe subdivision eut lieu le 25 juillet (7 août 1918). Comme toutes les réunions de la Subdivision, elle n'était pas très nombreuse : 13 personnes étaient présentes, dont un évêque. Un rapport a été fait par S.I. Shidlovsky - membre du conseil local élu à la Douma d'État. (Auparavant, Shidlovsky était membre des IIIe et IVe Doumas d'État, depuis 1915, il était l'un des dirigeants du « Bloc progressiste », et en 1917, il était également membre du Comité exécutif provisoire de la Douma d'État formé sur le soir du 27 février, qui a joué un rôle bien connu dans la Révolution de Février) . Le discours n’était qu’indirectement lié au sujet initial de la discussion. Cela se résumait à l'affirmation selon laquelle l'abdication du trône de l'empereur Nicolas II était volontaire.

Au cours d'un petit débat, Mgr Anatoly de Chistopol a déclaré : "La renonciation a eu lieu dans une situation qui ne correspondait pas à l'importance de l'acte. J'ai reçu des lettres indiquant que la renonciation, surtout volontaire, aurait dû avoir lieu dans la cathédrale de l'Assomption, par exemple, là où a eu lieu le mariage avec le royaume. Dans l'abdication en faveur d'un frère et non d'un fils, il y a une contradiction avec les Lois Fondamentales : cela est contraire à la loi de succession au trône. Dans une autre de ses remarques, l'Éminence a souligné que l'acte suprême du 2 mars précisait que l'abdication de l'empereur Nicolas II avait été effectuée "en accord avec la Douma d'Etat". Cependant, après un certain temps, "l'empereur fut privé de sa liberté par le gouvernement né à l'initiative de la même Douma". Une telle « incohérence » des membres de la Douma a servi, selon Mgr Anatoly, de preuve du caractère violent du transfert de pouvoir.

Au cours de la discussion, certains membres du sous-département étaient enclins à croire que l'abdication était illégale. Ce à quoi Shidlovsky notait : « Devant la Douma d'Etat, compte tenu de la situation créée à cette époque, deux voies étaient ouvertes : soit, en restant sur la base d'une stricte légalité formelle, se distancier complètement des événements en cours qui ne relevaient en aucun cas de son mandat juridique. compétence ou, en enfreignant la loi, pour essayer d'orienter le mouvement révolutionnaire sur la voie la moins destructrice. Elle a choisi la deuxième voie et, bien sûr, elle avait raison. Et pourquoi sa tentative a échoué, tout cela sera révélé par une histoire impartiale ".

En réponse à une proposition de l'un des participants à la discussion (V.A. Demidov) au Conseil local de déclarer que les orthodoxes ont le droit de se considérer exemptés du serment d'allégeance, le président du sous-département, l'archiprêtre D.V. Rozhdestvensky a noté : "Lorsque la Loi de Dieu a été expulsée de l'école ou que l'un des prêtres a été envoyé à la prison de Butyrka, le Conseil a réagi d'une manière ou d'une autre. Pourquoi le Conseil n'a-t-il pas protesté lorsque les moqueries du souverain ont commencé ; » la violation du serment n'est-elle pas un crime ? . Mgr Anatoly l'a soutenu, soulignant que les actes les plus élevés des 2 et 3 mars 1917 étaient loin d'être juridiquement irréprochables. Ils ne parlent notamment pas des raisons du transfert de pouvoir. En outre, l'évêque a clairement indiqué aux personnes présentes qu'au début de l'Assemblée constituante, le grand-duc (empereur non couronné ? - M.B.) Mikhaïl Alexandrovitch pourrait abdiquer en faveur d'autres successeurs de la maison des Romanov. "L'équipe à laquelle est passé le pouvoir transféré par Mikhaïl Alexandrovitch", a poursuivi Mgr Anatoly à propos du gouvernement provisoire, "a changé dans sa composition, et entre-temps le serment a été prêté au gouvernement provisoire. Il est très important de découvrir ce que nous avons péché dans cette affaire et de quoi nous devons nous repentir ".

Du côté de V.A. Demidov, entre autres choses, a déclaré : "Le Concile n'aurait pas apaisé la conscience de nombreux croyants s'il n'avait pas pris sa décision finale sur cette question. L'Église a couronné l'empereur et a procédé à l'onction ; maintenant elle doit accomplir l'acte inverse, annuler l’onction. À qui l'archiprêtre D.V. Rozhdestvensky a noté : "Cela ne devrait pas être évoqué lors de la séance plénière du Conseil de l'Église. Il est nécessaire de découvrir à l'avance ce qui menace l'Église ; si le serment sera une pression de l'État sur l'Église, s'il serait préférable de refusez le serment. Sur proposition du secrétaire du sous-département, une commission a été constituée pour élaborer les questions suivantes: "Le serment est-il nécessaire, est-il souhaitable à l'avenir, est-il nécessaire de le rétablir." La commission comprenait 3 personnes : le Professeur S.S. Glagolev, S.I. Shidlovsky et l'archiprêtre A.G. Albitsky (ce dernier était également auparavant membre de la IVe Douma d'État, y étant l'un des représentants de la province de Nijni Novgorod). À ce stade, la réunion était terminée.

Dans quelle mesure M. S.I. Shidlovsky, rapporteur du sous-département pour les « questions royales » et membre de la commission correspondante, maîtrisait le sujet en discussion, on peut conclure de sa question posée le 9 (22) août lors d'une réunion du sous-département au prêtre V.A. Belyaev : « Ce qui m'intéresse, c'est de savoir ce qu'est le couronnement (d'un empereur – M.B.) et s'il existe un rang spécial[?]. » À quoi du professeur S.S. Glagolev a reçu la réponse : « Le couronnement n'est pas un service de prière, mais un rite sacré de grande importance et de grande signification, accompli selon un rite spécial.

À cet égard, à notre avis, cela semble extrêmement paradoxal : ce que le paysan de Tver savait du couronnement royal et de sa signification religieuse était inconnu d'un membre de... la plus haute instance du pouvoir ecclésial (!)...

Ainsi, l'orientation initiale du travail du sous-département, fixée par le rapport du prêtre V.A. Belyaev et une lettre du paysan M.E. Nikonova, a été modifié. Les questions d'un plan purement pratique ont été transférées à un plan abstrait et théorique. Au lieu de discuter des questions urgentes qui préoccupaient les ouailles concernant le parjure lors de la Révolution de Février et la permission du peuple de prêter serment d'allégeance, ils ont commencé à considérer des problèmes de contenu général qui ont très peu à voir avec la réalité.

La sixième réunion du lotissement, en présence de 10 personnes, a eu lieu le 9 (22) août, moins d'un mois avant la clôture du Conseil Local. Au nom de la commission constituée deux semaines plus tôt, le professeur S.S. Glagolev a présenté « des dispositions sur le sens et l'importance du serment, sur son opportunité et sa recevabilité du point de vue de l'enseignement chrétien ». (Le texte de ce document n'a pas été conservé dans les archives de la sous-section IV). Il y a eu un échange d'opinions. Au cours du processus, certains intervenants ont beaucoup parlé de la terminologie de la question : la nécessité de distinguer un serment (une promesse solennelle) d'un serment. D’autres ont demandé si un serment selon les enseignements de l’Évangile est permis ? L’Église peut-elle servir les affaires de l’État ? Quelle est la différence entre le serment d’État et le serment prêté devant les tribunaux ? Que se passera-t-il si le conseil local reconnaît le serment civil comme inacceptable et que le gouvernement exige qu'il soit prêté ? Il a été dit qu'à l'avenir, la cérémonie de prêt du serment d'allégeance aux dirigeants ne devrait pas avoir lieu dans le cadre d'une église, que le Nom de Dieu ne devrait pas être mentionné dans son texte. Dans le même temps, des questions ont été sérieusement posées : si le gouvernement exige que le Nom de Dieu soit inclus dans le serment, alors comment l'Église russe doit-elle se comporter ? peut-elle faire une concession appropriée au pouvoir ?

D'autres questions ont également été proposées à la discussion : le couronnement d'un dirigeant peut-il avoir lieu dans des conditions de séparation de l'Église et de l'État ? et pareil - mais avec la libération de l'Église de l'esclavage par l'État ? ou faut-il annuler le couronnement dans ces conditions ? Le couronnement est-il acceptable si le serment obligatoire de l’église est aboli ?

L'un des orateurs, parlant de la relation entre l'Église et l'État, a intrigué l'auditoire en posant un nouveau problème : "Nous pouvons nous attendre à devoir subir encore cinq ou six coups d'État [d'État]. Le gouvernement actuel a résolument a rompu tout lien avec l'Église, mais un autre est possible, et plus encore. » « de la dignité douteuse des autorités qui souhaitent restaurer l'union de l'État avec l'Église. Que faire alors ?

Il y avait des arguments pour et contre presque toutes les questions discutées. Dans l’ensemble, la discussion ressemblait à un « jeu d’esprit ». Il est clair que les réalités de la vie intra-ecclésiale, ainsi que de la vie socio-politique, étaient loin des nouveaux problèmes qui ont commencé à être discutés au sein du sous-département.

Il convient de noter certaines des déclarations faites à cette époque par l'un des « maîtres de la pensée » de la sous-section IV - S.I. Chidlovsky. Par exemple : "Maintenant, nous vivons dans de telles conditions que la question du serment est inopportune, et il vaut mieux ne pas la soulever. La question des obligations envers l'empereur Nicolas II peut être considérée comme complètement éliminée. Avant le coup d'État, le souverain était le chef de l'Église : il avait une institution avec laquelle il exerçait son pouvoir sur l'Église, ainsi que sur toutes les autres institutions de l'État. Les véritables gens d'Église ont toujours protesté contre le fait que l'Église orthodoxe était un organe gouvernemental. la séparation de l'Église et de l'État est achevée et il ne faut pas revenir à la situation antérieure". Dans sa dernière remarque, remettant en question la conception « de l’ancien régime » du serment d’allégeance, il a résumé ainsi le débat général sur la question : « Aujourd’hui, l’atmosphère [dans le pays] est telle qu’elle ne permet pas de concentrer et s'engager dans un examen abstrait de cette question (sur le serment d'allégeance en général et le serment d'allégeance en particulier. - M.B.) Par conséquent, il vaut mieux s'abstenir d'une réponse catégorique directe. Immédiatement après ces propos, le sous-département a décidé : « Poursuivre la discussion lors de la prochaine réunion. »

Le lendemain, le 11 (24) août, le gouvernement soviétique a adopté et publié le 17 (30) les « Instructions » pour l'application du décret « Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église ». Selon elle, l'Église orthodoxe était privée de droits de propriété et de personnalité juridique, c'est-à-dire qu'en tant qu'organisation centralisée, elle avait légalement cessé d'exister en Russie soviétique. Et le clergé, entre autres, a été privé de tout droit de gérer les biens de l'Église. Ainsi, à partir de fin août, l'Église russe s'est retrouvée dans de nouvelles réalités socio-politiques, à cause desquelles (principalement en raison du manque de fonds) les réunions du Conseil local ont été prématurément interrompues le 7 (20) septembre.

À en juger par le fait que dans les archives de l'organe suprême de l'autorité ecclésiale, il n'y a aucune information sur la septième réunion de la IVe subdivision, nous pouvons conclure qu'elle n'a pas eu lieu. Dans "Mémoires", S.I. Shidlovsky, dans lequel l'auteur décrit brièvement le travail du sous-département nommé, ne parle pas non plus des résultats de ses réunions. Dans la liste des rapports déposés par les services de la cathédrale, mais non entendus par le Conseil local, la question examinée dans le sous-service désigné n'apparaît pas. Ainsi, la question « Du serment au gouvernement en général et à l'ancien empereur Nicolas II en particulier », qui inquiète la conscience des orthodoxes depuis mars 1917, reste en suspens.

Il convient de noter que tous les jours (sauf le 21 mars (3 avril)), lorsque la sous-section IV discutait de la première question inscrite à son ordre du jour, les membres du conseil local étaient libres d'assister aux assemblées générales. Sur cette base, et compte tenu également du nombre toujours restreint de participants aux discussions, on peut affirmer que les questions examinées lors des réunions de la sous-section mentionnée semblaient soit sans importance pour la majorité des membres du Conseil, soit méritaient beaucoup moins d'attention. que d'autres problèmes développés dans d'autres divisions structurelles du Conseil.

De manière générale, le retrait des membres du conseil local du débat sur les questions soulevées est compréhensible. Derrière la révision actuelle de la politique officielle de l'Église en matière de serment d'allégeance, la prochaine étape pourrait être la question de la nécessité de désavouer une série de définitions et de messages émis par le Saint-Synode en mars et début avril 1917. Et les membres de « cette même » composition du Saint-Synode constituait non seulement la direction du Conseil local, mais se tenait également à la tête de l'Église orthodoxe russe : le 7 décembre 1917, les membres du Saint-Synode (de 13 personnes), qui a commencé à travailler sous la présidence du patriarche de Moscou et de toute la Russie Tikhon (Bellavin), parmi lesquels les métropolites de Kiev Vladimir (Épiphanie), Arsène de Novgorod (Stadnitsky) et Vladimir Sergius (Stragorodsky). Tous quatre étaient membres du Saint-Synode de la session d'hiver 1916/1917.

Cependant, les questions concernant le parjure et la nécessité de libérer les chrétiens orthodoxes du serment d’allégeance sont restées importantes et préoccupantes pour le troupeau au fil des années. C'est ce que l'on peut conclure du contenu de la « Note » du métropolite Serge (Stragorodsky) de Nijni Novgorod et d'Arzamas (du 12 septembre 1943 - Patriarche de Moscou et de toute la Russie). Daté du 20 décembre 1924, il s'intitulait : « L'Église orthodoxe russe et le pouvoir soviétique (vers la convocation du Conseil local de l'Église orthodoxe russe) ». Dans ce document, Mgr Serge a partagé ses réflexions sur les questions qui, à son avis, devaient être soumises à l'examen du prochain Conseil local. Entre autres choses, il écrit : « Le raisonnement conciliaire […], je pense, doit certainement toucher à ce fait extrêmement important pour les croyants que la grande majorité des citoyens actuels de l'URSS, les croyants orthodoxes, étaient liés par un serment d'allégeance à le tsar à cette époque (jusqu'en mars 1917 - M.B.) à l'empereur et à son héritier. Pour un incroyant, bien sûr, cela ne fait aucun doute, mais un croyant ne peut pas (et ne doit pas) le prendre à la légère. le nom de Dieu est pour nous la plus grande obligation que nous puissions prendre sur nous-mêmes. Pas étonnant que le Christ nous ait ordonné : « de ne pas jurer de toutes les manières » afin de ne pas risquer de mentir à Dieu. Il est vrai que le dernier empereur (Michael ) (sic! - M.B.), ayant abdiqué le trône en faveur du peuple, libéra ainsi ses sujets du serment. Mais ce fait resta en quelque sorte dans l'ombre, n'était indiqué avec suffisamment de clarté et de certitude ni dans les décrets conciliaires, ni dans messages archipastoraux, ou dans tout autre discours officiel de l'église de cette époque. Beaucoup d'âmes croyantes, peut-être, et maintenant elles sont douloureusement perplexes face à la question de savoir quoi faire du serment. Beaucoup, contraints par les circonstances à servir dans l'Armée rouge ou au service soviétique en général, peuvent vivre une dualité très tragique [entre] leur devoir civique actuel et le serment prêté précédemment. Il y en a peut-être beaucoup qui, par simple besoin de rompre le serment, ont ensuite renoncé à la foi. Évidemment, notre Conseil n’aurait pas rempli son devoir pastoral s’il avait passé sous silence les questions relatives au serment, laissant les croyants s’en occuper eux-mêmes, qui sait.»

Cependant, aucun des conseils locaux ou épiscopaux ultérieurs de l'Église orthodoxe russe n'a abordé les questions du serment, qui ont commencé à être discutées dans la sous-section IV du département « Sur la discipline de l'Église » du Conseil local de 1917-1918. et répété dans ladite « Note » du métropolite et futur patriarche Sergius. Le clergé, comme on dit, « a mis un frein » à ces problèmes.

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Dans le « Code des lois de l'Empire russe » et dans d'autres documents officiels jusqu'en 1936 (en particulier dans les documents du Conseil local de 1917-1918 et dans la célèbre « Déclaration » du métropolite Sergius (Stragorodsky) du 16 juillet (29), 1927 .) le nom « Église orthodoxe russe » était principalement utilisé. Cependant, les noms « orthodoxe russe », « orthodoxe panrusse », « église orthodoxe catholique gréco-russe » et « orthodoxe russe » étaient souvent utilisés. En raison du fait que le 8 septembre 1943, par une résolution du Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, le titre du patriarche de Moscou a été modifié (au lieu de « ... et de toute la Russie », il est devenu « .. ... et toute la Rus'"), l'Église orthodoxe a reçu son nom moderne, appelé « Russe » (ROC). Ainsi, en historiographie, l'utilisation de l'abréviation « ROC » et non « PRC » a été établie.

Voir, par exemple : Kartashev A.V. Révolution et Conseil 1917-1918 (Esquisses pour l'histoire de l'Église russe de nos jours) // Pensée théologique. Paris, 1942. Numéro. IV. pages 75 à 101 ; Tarassov K.K. Actes du Saint Concile de 1917-1918 comme source historique primaire // Journal du Patriarcat de Moscou. 1993. N° 1. P. 7-10 ; Kravetski A.G. Le problème du langage liturgique au Concile de 1917-1918. et dans les décennies suivantes // Journal du Patriarcat de Moscou. 1994. N° 2. P.68-87 ; C'est lui. Sainte Cathédrale 1917-1918 sur l'exécution de Nicolas II // Notes scientifiques. Université orthodoxe russe ap. Jean le Théologien. Vol. 1. M., 1995. P. 102-124 ; Odintsov M.I. Conseil local panrusse 1917-1918 : différends sur les réformes de l'Église, principales décisions, relations avec les autorités // Bulletin historique de l'Église. 2001. N° 8. P. 121-138 ; Tsypin Vladislav, archiprêtre. La question de l'administration diocésaine au Conseil local de 1917-1918 // L'Église et le temps. 2003. N° 1 (22). 156-167 ; Soloviev Ilya, diacre. La cathédrale et le patriarche. Discussion sur la gouvernance supérieure de l'Église // Église et temps. 2004. N° 1 (26). 168-180 ; Svetozarski A.K. Le conseil local et la révolution d'Octobre à Moscou // Ibid. 181-197 ; Peter (Eremeev), hiéromoine. Conseil local de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. et réforme de l'enseignement théologique // Journal du Patriarcat de Moscou. 2004. N° 3. P. 68-71 ; Belyakova E.V. Tribunal ecclésiastique et problèmes de la vie ecclésiale. Discussions dans l’Église orthodoxe russe au début du XXe siècle. Conseil local 1917-1918 et la période préconciliaire. M., b/i. 2004 ; Kovyrzine K.V. Conseil local de 1917-1918 et recherche de principes pour les relations entre l'Église et l'État après la révolution de février // Histoire domestique. M., 2008. N° 4. P. 88-97 ; Iakinthos (Destivel), prêtre, moine. Conseil local de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. et le principe de conciliarité /Trans. du français Hiéromoine Alexandre (Sinyakov). M., éd. Métochion patriarcal Krutitsy. 2008.

Actes du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe 1917-1918. M., Archives d'État de la Fédération de Russie, monastère Novospassky. 1994. T. 1. pp. 119-133.

Actes du Saint-Concile... 1994. Vol. 1. Acte 4. pp.

Sainte Cathédrale de l'Église orthodoxe russe. Actes. M., éd. Conseil de la Cathédrale. 1918. Livre. 1. Problème. 1. P. 42 ;

Le projet de « Charte » du Conseil Local a été élaboré par le Conseil Préconciliaire, le 11 août 1917 il a été approuvé par le Saint-Synode et finalement adopté par le Conseil Local le 17 du même mois (Actes du Saint-Concile ... 1994. Vol. 1. P. 37, Acte 3. 55, Actes 9, 104-112).

Actes du Saint-Concile... 1994. T. 1. P. 43-44.

Voir à ce sujet : Babkin M.A. Le clergé paroissial de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie en 1917 // Questions d'histoire. 2003. N° 6. P. 59-71 ; C'est lui. Le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie en 1917 // Questions d'histoire. 2005. N° 2. P. 97-109 ; C'est lui. Les hiérarques de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie en Russie (printemps 1917) // Histoire nationale. 2005. N° 3. P. 109-124 ; C'est lui. La réaction de l’Église orthodoxe russe au renversement de la monarchie en Russie. (Participation du clergé aux célébrations révolutionnaires) // Bulletin de l'Université de Moscou. Épisode 8 : Histoire. 2006. N° 1. P. 70-90.

Archives d'État de la Fédération de Russie (GARF), f. 3431, op. 1, d.318, l. 36-37 tr/min ; D. 522. L. 37-38v., 61-62, 69-70, 102-103, 135-136, 187-188, 368-369v., 444, 446-446v., 598-598v., 646- 646 rév.

Les lettres en question sont publiées : Le clergé russe et le renversement de la monarchie en 1917. (Matériaux et documents d'archives sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe) / Compilé par l'auteur. préface et commentaires de M.A. Babkin. M., éd. Indrik. 2008. pp. 492-501, 503-511.

Voir à ce sujet : Babkin M.A. Le clergé de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie (début du XXe siècle - fin 1917). M., éd. Bibliothèque historique publique d'État de Russie. 2007. p. 177-187.

C’est-à-dire les évêques de l’Église orthodoxe russe. – M.B.

Paraphrasant les paroles de l'Évangile : [Jean. 19, 38].

Il s’agit évidemment d’un ensemble de mesures prises par le Saint-Synode en mars 1917 pour saluer et légitimer le renversement de la monarchie.

GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 36-37 rév.

Ibid., l. 35.

Voir à ce sujet, par exemple : Actes du Saint Concile... 1999. Vol. 7. Acte 84. pp. 28-29 ; Encyclopédie orthodoxe. M., Église et Centre Scientifique "Encyclopédie Orthodoxe". 2000. T. 1. pp. 665-666.

Nouvelles du Comité exécutif central des Soviets des députés paysans, ouvriers et soldats et du Soviet des députés ouvriers et soldats de Petrograd. Pg., 1918. N° 16 (280). 21 janvier. S. 2 ; Ajouts à la Gazette de l'Église. Pg., 1918. N° 2. P. 98-99.

Parmi les 10 autres questions prévues pour la discussion de la IVe sous-section, les suivantes étaient : « Sur l'accomplissement respectueux des services divins », « Sur la discipline pénitentielle », « Sur le piétinement des images de la Croix », « Sur le commerce dans le temple ». , « Sur le comportement des laïcs dans le temple », « Sur le comportement des chanteurs dans le temple », etc. (GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 1).

Ibid., l. 13.

Ibid., l. 33-34.

Dans les archives de la IVe subdivision du département ecclésial « Sur la discipline ecclésiale » conservées dans les fonds du GARF, une autre lettre (message) a été conservée, similaire dans son contenu et dans le moment de son envoi à la lettre du paysan M.E. discuté ci-dessus. Nikonova. Ses auteurs étaient répertoriés de manière anonyme : « Patriotes et fanatiques de l'orthodoxie de la ville de Nikolaev [province de Kherson] ». Dans ce message adressé au Conseil local, on a beaucoup parlé de la nécessité de restaurer le tsar Nicolas II sur le trône de Russie, du fait que le patriarcat « est bon et très agréable, mais en même temps il est incongru avec le système chrétien ». Esprit." Les auteurs ont développé leur idée comme suit : "Car là où se trouve le Saint Patriarche, il doit y avoir le monarque le plus autocratique. Un grand navire a besoin d'un timonier. Mais le navire doit aussi avoir une boussole, car le timonier ne peut pas diriger le navire sans boussole. " De même, le patriarche sans monarque ne peut rien faire tout seul. " définira [...] Là où la monarchie légale ne règne pas, l'anarchie anarchique fait rage. C'est là que le patriarcat ne nous aidera pas.

Sur l'original du message, en haut de la feuille, une résolution était écrite par une personne non identifiée : "Au département de la discipline ecclésiale. 1/XII. 1917" (Ibid., l. 20-22v.). Le long des couloirs des bureaux, il aboutissait à la sous-section IV de l'unité structurelle nommée du Conseil Local. Mais à en juger par les comptes rendus des réunions de la IVe sous-section, le message n'a été ni lu ni mentionné d'aucune manière. C'est-à-dire qu'elle est en fait « passée sous le tapis », partageant ainsi le sort d'une douzaine d'autres lettres similaires de monarchistes mentionnées ci-dessus. organe suprême l'autorité de l'Église.

Ibid., l. 4-5.

La troisième réunion en présence de 6 personnes a eu lieu le 29 mars (11 avril). Elle était entièrement consacrée à la discussion sur la question « Du commerce dans le temple ». Après une brève discussion, le sous-département a élaboré une conclusion appropriée, soumise au département « chef » (Ibid., l. 6-7).

Cela fait référence au récit évangélique du reniement de l'apôtre Pierre, voir : [Marc. 14, 66-72].

Paraphrasant les paroles de l'Évangile : [Matt. 3, 8].

GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 41-42.

Cela fait référence aux paroles de l’Écriture Sainte : « Ne touchez pas à mon oint » et « Qui, levant la main contre l’oint du Seigneur, restera impuni ? .

Les 6, 8 et 18 mars 1917, le Saint-Synode a publié une série de définitions selon lesquelles, à tous les offices, au lieu de commémorer la maison « régnante », des prières devraient être offertes pour le « bienheureux gouvernement provisoire » (voir pour plus d'informations). détails : Babkin M.A. Clergé de l'Église orthodoxe russe... Op. op., pp. 140-176 ; Le clergé russe et le renversement de la monarchie en 1917. pp. 27-29, 33-35).

Ibid., l. 42-44, 54-55.

GARF, f. 601, op. 1, d.2104, l. 4. Voir aussi, par exemple : Journal officiel de l'Église. 1917. N° 9-15. p. 55-56.

GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 47 rév.

Au cours des 238 jours de son existence, le Gouvernement Provisoire a changé 4 compositions : bourgeoise homogène (02.03-02.05), 1ère coalition (05.05-02.07), 2ème coalition (24.07-26.08) et 3ème coalition (25.09-25.10) ( voir plus de détails : Supérieur et central organismes gouvernementaux Russie (1801-1917) / Rép. comp. D.I. Raskin. En 4 vol. SPb., Maison d'édition La science. 1998. T. 1. Institutions gouvernementales supérieures. P. 232).

GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 48.

Ibid., l. 45-49.

Ibid., l. 52.

Cela signifie évidemment le Saint-Synode et le Parquet général.

GARF, f. 3431, op. 1, d.318, l. 49-52 rév.

Nouvelles du Comité exécutif central panrusse des soviets des députés paysans, ouvriers, soldats et cosaques et du Conseil des députés ouvriers et de l'Armée rouge de Moscou. 1918. N° 186 (450). 30 août. article 5 ; Recueil de lois et arrêtés du gouvernement ouvrier et paysan pour 1918. M., utilisé. 1942. N° 62. pp. 849-858.

Au tout début des années 1920, partageant avec les futurs lecteurs ses souvenirs du travail du conseil local, Shidlovsky écrivait :

"Au concile, je ne me souviens plus dans quelle commission et pourquoi, la question de l'abdication du souverain a été posée : si elle était forcée ou volontaire. Cela avait quelque chose à voir avec la question du serment : si l'abdication suivait volontairement, alors les obligations du serment disparaissent, et si celui-ci était forcé, alors elles demeurent. Cette question purement scolastique intéressait beaucoup certains prêtres, qui y attachaient une importance énorme.

Comme j'étais le seul membre du conseil à en être conscient, j'ai été invité à une réunion de cette commission pour donner un témoignage pertinent, puis on m'a demandé d'écrire une histoire de tout cet épisode révolutionnaire, ce que j'ai fait.

Ce qui m'intéressait le plus dans toute cette affaire, c'était ce qui devait être considéré comme forcé et ce qui devait être considéré comme volontaire : un renoncement fait sous la pression des circonstances équivaut-il à un renoncement forcé ; ou bien ceux qui étaient contraints ne devaient reconnaître que le renoncement fait sous l'influence de la violence directe. Ce type de raisonnement casuistique, en général, a toujours trouvé de nombreux amateurs dans la cathédrale, même s'il n'avait bien sûr aucune signification pratique.

Un trait caractéristique Conseil, je ne sais pas si en général ou seulement dans cette composition, il y avait une grande tendance à discuter de questions purement théoriques et sans importance ; le courant de la vie dans ses œuvres était très peu ressenti. » (Mémoires de Shidlovsky S.I. Berlin, éditeur Otto Kirchner and Co. 1923. Partie 2, pp. 180-181).

Actes du Saint-Concile... 2000. T. 11. Protocole 170. P. 218.

Extrait des pages de la publication officielle de l'Église orthodoxe russe sur le Conseil local de 1917-1918. semble pathétique : « On peut dire sans exagération que le Concile a examiné presque toute la gamme des questions qui se sont posées devant l'Église en relation avec le changement (d'abord après février 1917, puis après octobre de la même année) du système étatique » (Tarasov K. K. Actes du Saint Concile de 1917-1918 comme source historique primaire // Journal du Patriarcat de Moscou. M., 1993. N° 1. P. 7). Cependant, comme le montrent les documents, par exemple, la discussion évoquée ci-dessus sur le serment de loyauté, sur le parjure en février 1917, etc., l'examen de ces questions n'a pas du tout conduit à leur solution. Et ne peut donc pas être présenté comme une quelconque réalisation du Concile.

Les 20 juillet (2 août), 25 juillet (7 août) ​​et 9 (22 août) 1918, les assemblées générales du Conseil local n'ont pas eu lieu (Actes du Saint Conseil... 1999. T. 8. P 258, 2000. T. 10. S 254-255).

Par exemple, lors des réunions conciliaires tenues dans la dernière décade de mars et juillet (Art ancien) 1918, il y eut de 237 à 279 personnes présentes (dont 34 à 41 de rang épiscopal), ainsi que de 164 à 178 (dans l'évêché - de 24 à 31) personnes, respectivement. Chiffres similaires pour la première décade d'août (Art ancien) 1918 : minimum - 169 participants aux réunions et maximum - 180 (parmi lesquels les évêques - de 28 à 32) (Actes du Saint Concile... 1999. Vol. 8, 2000. Vol. 10).

Ces actes ont légitimé le renversement de la monarchie, la révolution a été déclarée « la volonté accomplie de Dieu » et des prières de ce type ont commencé à être offertes dans les églises : « …des prières pour l'amour de la Mère de Dieu ! souverain fidèle, que tu as choisi pour nous gouverner, et accorde-leur la victoire sur leurs ennemis. » ou « Mère de Dieu qui chante tout,… sauve notre fidèle gouvernement provisoire, que tu as ordonné de gouverner, et accorde-lui la victoire du ciel. " (nos italiques - M.B.) (Church Gazette. Pg., 1917. No. 9-15. P. 59; Ibid. Supplément gratuit au No. 9-15. P. 4, Supplément gratuit au No. 22. P. 2, Supplément gratuit au n° 22. P. 2).

Actes du Saint Concile... 1996. Vol. 5. Acte 62. P. 354.

Citation Extrait de : Cas d'enquête du patriarche Tikhon. Collection de documents basés sur des matériaux des Archives centrales du FSB de la Fédération de Russie / Responsable. comp. N.A. Krivova. M., PSTBI, Monuments de la pensée historique. 2000. p. 789-790.