Approche théologique de l'influence médicale. Approches théologiques, naturalistes, sociocentriques et culturelles de l'étude des phénomènes et processus politiques
L'histoire en tant que partie de la connaissance humanitaire, par définition, se concentre sur l'une ou l'autre vision d'une personne. Il existe de nombreuses écoles et tendances qui expliquent le processus historique. Le plus souvent, l'explication repose sur un facteur : économique, politico-juridique, culturel-psychologique, racial-géographique, etc. Une telle approche réduit, ramène à un plan toute la richesse multidimensionnelle du monde où une personne vit et agit, et serre l'âme humaine dans l'emprise rigide de tel ou tel déterminisme. Il ne faut pas nier que toutes ces écoles (sans exclure même le matérialisme marxiste ou freudien le plus vulgaire) peuvent contenir une part de vérité sur l'homme et son histoire. Mais, d'un autre côté, même l'approche la plus synthétique et la plus complète, qui combine tous ces facteurs polyvalents en une image intégrale (au cours de la dernière décennie, une telle vision multiforme de l'histoire est devenue prédominante), laisse l'historien chrétien insatisfait.
Le christianisme refuse de voir dans l'homme seulement un objet d'influence de facteurs cosmiques, climatiques, physiologiques, économiques, sociologiques, politiques, culturels et autres. Le christianisme affirme la liberté inaliénable de la personne humaine, qui ne peut être limitée par les déterminants énumérés. Par conséquent, il affirme une approche personnaliste de l'histoire, et la vision chrétienne de l'histoire est la plus cohérente avec les interprétations qui placent l'être personnel au centre de l'histoire. Mais même le personnalisme et le volontarisme débridés ne peuvent satisfaire ceux qui aspirent à une compréhension chrétienne de l'histoire.
Le fait est que la vision chrétienne de l'histoire est théologique. Pour lui, l'histoire n'est pas seulement déterminée par la vie d'une personne et de diverses communautés humaines : tribus, nations, états, classes, États, communautés religieuses. La foi chrétienne affirme que l'acteur principal, souverain, créateur de l'histoire est le Créateur du monde et de l'homme Lui-même, Qui a appelé l'homme hors de l'inexistence pour en faire Son collaborateur libre.
La religion révélée par Dieu est essentiellement historique, elle parle de la grandeur de l'homme dans le plan originel divin pour lui, de son destin de déification, elle parle de l'amour de Dieu pour l'homme et de la liberté donnée par Dieu à l'homme, qui présuppose le plus haut responsabilité de l'homme devant Dieu. Contrairement au paganisme (et au néo-paganisme), pour lequel l'homme n'est qu'une partie du cosmos naturel et un objet d'influence de forces surhumaines, pour le christianisme, l'homme est le centre du monde visible et invisible, non seulement la création bien-aimée de Dieu, mais aussi le collaborateur de Dieu. D'où l'historicisme fondamental de la vision chrétienne du monde. Le monde évolue dans l'histoire - de la création et de la chute à l'Incarnation et de la restauration de l'humanité en Christ à l'achèvement eschatologique.
L'historicisme chrétien est un personnalisme théologique : il décrit la relation dramatique entre le Créateur aimant des hommes et ses créatures, qui répondent à son amour soit par un amour réciproque, travaillant dans l'accomplissement de sa volonté, soit par résistance.
Dès le début de l'histoire chrétienne, l'Église a dû faire face à l'Empire romain, d'abord hostile au christianisme. Mais même dans l'Apocalypse, qui, à partir des événements du 1er siècle, prédit le choc final et le plus terrible des fils de la désobéissance avec le Conquérant de la mort et de l'enfer, le Seigneur est appelé le "Seigneur des rois de la terre » (1:5), Qui fait de ceux qui sont lavés par Son Sang « des rois et des sacrificateurs » (1:6). Ainsi, la norme absolue est la subordination des rois de la terre au Roi des Cieux, et cette norme ne peut être annulée ni par l'opposition de l'Empire romain au christianisme pendant la période de persécution, ni par la rébellion finale contre Dieu des la bête apocalyptique et la prostituée. Déjà au IIe siècle. Saint Meliton de Sardes voyait dans l'Empire un "co-éduquer" L'Église du Christ(Eusèbe. Église. ist. IV,26,7). L'extension d'un pouvoir politique unique sur un vaste territoire et la prédominance d'une langue dans cet espace (et telle était la langue prédominante dans le grec du 1er siècle) ont sans doute été providentielles pour la diffusion de la Bonne Nouvelle dans le monde (tout comme même avant la naissance du Christ, un tel moyen était la traduction de l'Apocalypse de l'Ancien Testament en grec). accepté l'Empire « mondial » comme une réalité politique et comme une idéologie politique, voyant dans l'Empire une force qui « tient » () le monde de la décadence et du chaos. Mais elle a également accepté la culture hellénistique comme un moyen positif de répandre la Bonne Nouvelle. L'Église a fait son choix en s'opposant aux extrémistes, inconciliables à la fois avec l'Empire et sa culture.
À l'époque de Constantin le Grand, la prédication s'était répandue dans tout l'Empire et au-delà de ses frontières, mais le nombre de chrétiens ne dépassait pas sept pour cent de la population de l'État romain. L'Égal-aux-Apôtres Constantin opéra un profond bouleversement historique, qui assura une christianisation relativement complète de l'Empire au cours de plusieurs décennies. Cela s'est produit avec un recours minimal à la violence d'État, grâce, tout d'abord, à la structure paternaliste de la conscience publique. La victoire du christianisme n'était pas seulement une victoire extérieure et quantitative. Elle a influencé non seulement la société qui a accepté la foi du Christ, mais aussi l'Église elle-même, produisant un profond changement dans la conscience ecclésiologique. À l'ère de la persécution, l'Église ne se considérait pas seulement comme une minorité, mais reconnaissait également la nature normative de son existence en tant que petit troupeau d'élus, entouré d'un monde incrédule et hostile. Le mot même "ek-klisia" pourrait être perçu comme une expression d'élection, conformément à l'étymologie (le préfixe "ek" - de) et au sens réel du mot dans monde extérieur, où les "ecclésias" étaient appelées "assemblées du peuple", excluant la majorité de la population - femmes, enfants, esclaves, étrangers. Désormais, après Constantin, l'Église devient l'Église du peuple, ce qui lui permet de mieux réaliser sa vocation, car Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (). Commence alors un épanouissement sans précédent et complet de l'Église. Près de la moitié de la Patrologie grecque de Min a été écrite entre l'Edit de Milan et Cathédrale de Chalcédoine. L'Église reçoit un moyen aussi important pour affirmer la vérité dogmatique que les Conciles œcuméniques. Si l'ère pré-nicéenne était l'époque de la dissidence dogmatique la plus grave et même de la domination des tendances hétérodoxes (les plus grands théologiens d'Orient et d'Occident étaient les hérétiques Origène et Tertullien), alors l'ère nouvelle peut être définie comme le triomphe de l'orthodoxie . Le service divin, simple et rigoureux dans les premiers siècles, commence à acquérir la splendeur que nous lui connaissons aujourd'hui. Il vit son âge d'or et le monachisme, qui est le ministère prophétique du Nouveau Testament.
Ce qui a déjà été dit suffit à démontrer que l'histoire n'est pas seulement théologique (christologique), mais aussi essentiellement ecclésiologique. Nous comprenons l'histoire à la lumière de la christologie, à la lumière de l'ecclésiologie. Mais, d'autre part, nous comprenons le moi non seulement à la lumière de la christologie, à la lumière de l'enseignement dogmatique immuable sur le Christ et son œuvre salvifique, mais aussi à la lumière d'une diversité, parfois contradictoire matériel historique. L'ecclésiologie reste encore un domaine théologique problématique et peu divulgué. L'antiquité de l'Église ne nous a pas laissé un enseignement clair et complet sur l'Église, et par conséquent, soit nous laissons «traditionnellement» ce côté de la théologie à la périphérie de nos intérêts, soit nous adoptons à la hâte des solutions à ce problème qui ne peuvent être étayées par la tradition orthodoxe. Comme deux solutions opposées mais également non orthodoxes au problème ecclésiologique, on peut citer le cléricalisme, qui a une origine occidentale, romaine, mais a depuis longtemps séduit certains en Orient, et la persuasion protestante des enseignements humanistes-démocratiques sur la Église, telles que celles développées par nos slavophiles. Dans la construction de l'ecclésiologie orthodoxe, les acrivia dogmatiques doivent aller de pair avec l'assimilation de toute la variété du matériel historique de l'Église. Je ne vais pas donner décision finale un problème aussi important et complexe, signalons une des manières possibles de l'appréhender.
Il existe un enseignement catéchétique bien connu sur les trois ministères du Christ. Malgré le fait que cet enseignement a été contesté dans notre littérature comme prétendument d'origine occidentale, il n'est pas étranger à la patristique et est enraciné dans la Bible. Sur la base de la doctrine des trois ministères du Christ, on peut dire que le Sauveur a délégué ces ministères à Son Église, restant leur plus grand porteur. Seuls les protestants extrêmes nieront que le grand évêque de notre confession a donné à son Église l'autorité sacerdotale. Seuls les aveugles spirituels peuvent ne pas voir que dans le monachisme, dans un ancien rempli de grâce, les dons de prophétie sont révélés. Quelle que soit la manière dont nous considérons aujourd'hui la monarchie chrétienne, nous ne pouvons que reconnaître non seulement sa grande signification dans l'histoire, mais aussi sa place très particulière dans la conscience de l'Église. Saint Grégoire le Théologien appelle les rois : « Ce qui est chagrin n'appartient qu'à Dieu, et ce qui est en bas est aussi à vous. Devenez des dieux pour ceux qui sont sous votre pouvoir » (Sl. 36:11). Et saint Justinien s'écrie : « Qu'y a-t-il de plus grand et de plus saint que la majesté impériale ? (Code.1,14,12). Bien plus tard, au XIVe siècle, saint Grégoire Palamas prie pour les rois que Dieu "a justifiés de régner sur son sort et sur son Église terrestre" (Prière 1, 2). La question de la monarchie chrétienne n'est pas seulement une question historique, mais aussi une question ecclésiologique. Il ne fait aucun doute que les rois rendaient le service le plus élevé non seulement dans la société chrétienne, mais aussi dans l'Église. Les tsars dirigeaient l'administration de l'Église, promulguaient en leur propre nom non seulement des lois ecclésiastiques de nature canonique, mais aussi des édits doctrinaux, présidaient des conciles œcuméniques et autres. L'attitude particulière de l'Église à leur égard se manifestait dans le fait que les empereurs n'étaient jamais officiellement condamnés pour hérésie. Bien qu'il y ait eu des empereurs hérétiques et même des hérésiarques, les conciles ont condamné les papes, les patriarches, les théologiens les plus éminents (Origène) et les ascètes (Evagrius) pour hérésie, mais pas les rois. Et dans les années 80. XIVe siècle sous le patriarche Nil, le synode de Constantinople a pris un décret par lequel l'empereur était exempté de toute sanction canonique (excommunication, etc.). Et c'était sous le règne de Palaiologos, qui s'était déjà converti au catholicisme depuis longtemps, malgré le fait que le territoire assez maigre de l'Empire à cette époque était plusieurs centaines de fois plus petit que le Patriarcat de Constantinople. Les patriarches, qui parfois n'avaient pas peur de résister au pouvoir impérial au moment de sa plus grande puissance, couvraient désormais ses infirmités, comme des enfants, fidèles à leur devoir et dans les années de relâchement sénile de leurs parents. Même à ce jour, pour tous les Grecs orthodoxes, y compris les plus anti-latins, l'image la plus excitante et la plus intime de Byzance est le dernier empereur Constantin XI Palaiologos, qui était uniate. Dans tout cela, de la manière la plus frappante, pour certains, voire choquante, le respect était manifesté Hiérarchie orthodoxe et le peuple, l'Église orthodoxe aux rois.
Dans les temps modernes, une telle attitude est, bien sûr, souvent remise en question. Ils soulignent le fait que le roi est le membre le plus éphémère, et donc « facultatif », de la triade théocratique. On peut s'y opposer par le fait que la «période Konstantinov» est, après tout, la plus longue: à partir du 4ème siècle. jusqu'en 1917. C'est aussi le plus fructueux: avant lui - le chaos de la formation, après lui - le chaos de la destruction, peu importe qui détruit - les Turcs, les démocrates ou les bolcheviks. L'existence historique éternelle n'est pas non plus garantie aux autres composantes de la triade théocratique. Les premiers siècles du christianisme n'ont pas connu le monachisme, et dans certaines Églises locales modernes il y a une extinction presque complète de celui-ci. Le sacerdoce est nécessaire à la vie sacramentelle, mais il est théoriquement possible qu'il s'éteigne dans des conditions historiques défavorables, comme cela s'est déjà produit dans l'Albanie communiste et, en dehors de l'Église orthodoxe, parmi les vieux-croyants-prêtres, parmi les catholiques de Corée et du Japon. dans les siècles de persécution, et dans quelques autres communautés chrétiennes qui n'ont pas rejeté en principe le sacerdoce d'origine apostolique.
Continuons notre revue des problèmes posés par l'examen de l'histoire chrétienne. Le milieu du Ve siècle, époque du 4e Concile œcuménique le plus représentatif et peut-être le plus significatif en termes de dogme, est en même temps le début d'une crise qui n'a pas été surmontée à ce jour et qui est devenue un obstacle majeur à la propagation de la foi du Christ dans le monde. La crise exprimée dans les disputes christologiques avait en réalité une signification plus large, ecclésiologique et globale. Le dogme de Chalcédoine n'a pas seulement clarifié l'enseignement du Christ ; il a également ouvert la perspective de voir le monde et l'homme. L'union « non solide, immuable, inséparable, inséparable » de la Divinité et de l'humanité en Christ est ontologiquement projetée sur toute l'humanité et définit sa nouvelle vie, non seulement humaine, mais Dieu-humaine, où l'humanité ne se sépare pas de Dieu, mais ne disparaît pas, ne se dissout pas dans le Divin, comme une goutte de miel dans l'océan. L'influence de la vision du monde "nestorienne" est beaucoup plus large que l'influence de la christologie de Théodore de Mopsuestia. Nestorianisme dans sens large c'est l'effort d'autonomisation de l'homme, qui s'est si fortement manifesté au cours des siècles suivants en Occident. Mais aussi au Ve s. en Occident, il y avait le pélagianisme, qui a suscité la sympathie du patriarche Nestorius. Avec le triomphe de la vision du monde "nestorienne", une personne autonome, séparée de Dieu, devient un activiste effréné, ce que nous voyons en Occident.
De même, le soi-disant "monophysisme" dans son échelle de vision du monde est beaucoup plus large que la christologie eutychienne ou sévérienne et dans le domaine de l'anthropologie signifie une aberration de la vision chalcédonienne indiquée de l'homme. En pratique, une telle vision du monde signifie quiétisme et fatalisme. Il n'est pas nécessaire de prouver que de telles vues ne sont pas seulement caractéristiques de ceux qui acceptent comme seule expression du dogme christologique la formule de "l'unique nature".
Né au 5ème siècle La crise historique du christianisme a posé un autre problème lourd de conséquences historiques. Aux premiers siècles, sans préjudice de son universalisme, elle s'éveille à la vie culturelle toute la ligne peuples périphériques, ou ceux qui n'avaient pas une haute culture nationale avant l'adoption du christianisme, ou, comme les Égyptiens, culturellement réprimés par l'élément gréco-romain. Au 7ème siècle, cependant, l'épanouissement des cultures chrétiennes nationales a commencé à donner lieu à un séparatisme national-éloigné, et sous la bannière des hérésies christologiques, la désintégration du monde chrétien a commencé. En retrait par les événements du Ve siècle. le problème national a confronté la conscience ecclésiastique avec toute sa force aux XIXe et XXe siècles, lorsque la montée du nationalisme a provoqué une crise profonde de l'Église orthodoxe, et bien que le patriarcat de Constantinople ait rendu son jugement bien connu (et formellement correct) sur le « phylétisme » , il devint lui-même comme un médecin ayant besoin de guérison. La distorsion ecclésiologique a consisté dans le fait que les concepts d'Église locale et nationale ont commencé à être identifiés, l'Église russe est l'une des rares orthodoxes Églises locales qui, dans l'ensemble, ont échappé à la crise nationaliste.
Si l'on se tourne vers l'époque des querelles christologiques, on peut constater que la crise provoquée par celles-ci peut servir d'une des explications pour lesquelles la nouvelle religion, qui à sa manière (d'ailleurs à travers les Nestoriens) a accepté le message du Christ, n'a pas accepté la foi de Christ.
L'avènement de l'islam et ses incroyables succès militaires ont mis une limite à la diffusion de la prédication chrétienne à l'est et au sud. Certes, l'histoire a également vu l'impulsion missionnaire de l'Église nestorienne, qui a atteint la pointe orientale de l'Asie, mais ses résultats n'ont pas été à long terme.
L'unité du monde chrétien était reconnue comme l'unité de l'Église et de l'Empire mondial. Déjà les querelles christologiques minaient cette unité, provoquant la désintégration des régions orientales de l'Empire et facilitant ainsi leur conquête par les Arabes. En 800, selon l'unité du monde chrétien, nouveau coup: papauté détruite unité politique Le christianisme (même s'il existait plutôt idéalement, mais sous cette forme il est efficace pour la conscience générale), créant l'Empire d'Occident. Cela n'a pas été entravé même par le fait que Charlemagne s'est opposé aux définitions dogmatiques du 7e Concile Œcuménique.
Le IXe siècle, le siècle du premier affrontement dogmatique sérieux entre l'Orient et l'Occident, fut en même temps le siècle des succès décisifs de la christianisation du monde slave. Conformément aux traditions de l'Église d'Orient, les Slaves ont reçu les Saintes Écritures et les livres liturgiques dans leur propre langue. Et au siècle suivant, toute la Russie illimitée a accepté la Bonne Nouvelle. Ainsi, la période précédant les funestes événements du milieu du XIe siècle fut marquée par les plus grands succès missionnaires de l'Église grecque.
L'ère des croisades, l'époque du rapprochement apparent des deux moitiés récemment dissoutes du monde chrétien, a en fait conduit à l'irréversibilité de cette dissolution, lorsque la 4e croisade a écrasé l'Empire d'Orient affaibli. On pourrait penser que l'histoire de l'orthodoxie s'arrête là : un patriarche latin apparaît à Constantinople, et même les pays orthodoxes restés indépendants acceptent l'union avec Rome. Mais l'orthodoxie, comme cela s'est produit à maintes reprises dans son histoire, a survécu et s'est renforcée, créant de nouvelles Églises autocéphales.
Catastrophique pour Byzance au XVe siècle. fut le siècle d'un puissant élan de civilisation occidentale, lorsque, entre autres, l'imprimerie fut inventée et sa christianisation commencée, ainsi que la conquête de l'hémisphère occidental. Cependant, la complétude du témoignage chrétien a été entravée non seulement par la désunion de l'Occident et de l'Orient, mais aussi par l'idéologie de "l'humanisme" qui s'est développée en Occident, dans certaines de ses manifestations atteignant le niveau de la rébellion démoniaque contre Dieu. . Comme réaction logiquement explicable à l'introduction par le catholicisme d'innovations dans la Tradition de l'Église, le protestantisme est apparu, rejetant complètement le principe de la Tradition. En conséquence, l'arbitraire personnel est devenu le principe du protestantisme, et il y a eu une fragmentation naturelle du protestantisme en de nombreuses dénominations. Dans le même temps, le protestantisme a montré beaucoup moins de zèle missionnaire que le catholicisme dans les possessions d'outre-mer des États européens.
L'empire russe était fondamentalement différent des empires coloniaux occidentaux. Il s'est développé organiquement à partir de son noyau historique, n'a jamais cherché à acquérir des territoires d'outre-mer et a pour la plupart inclus dans sa composition les pays et les peuples qui eux-mêmes le voulaient. Dans un esprit de tolérance, sans recourir à la violence, la Russe accomplit son service missionnaire. Après la catastrophe historique de l'Orthodoxie des Balkans et du Moyen-Orient, la Russie a réalisé sa mission de bastion mondial de l'Orthodoxie. Le sens de la célèbre théorie de la "Troisième Rome" n'est pas dans l'auto-exaltation fière, mais dans la conscience aiguë du monde, catastrophe pré-eschatologique, en vue de laquelle la Russie doit accepter un fardeau plutôt écrasant.
Le XIXe siècle est le temps des succès incontestables du christianisme, qui pourrait même être confondu avec le siècle de son triomphe final. La prédication chrétienne se répand dans le monde entier. Il y a une libération des peuples orthodoxes balkaniques. Même une humanisation significative de la vie sociale doit être attribuée principalement à l'influence du christianisme, qui a influencé à la fois directement et à travers ceux théories sociales qui, même en renonçant extérieurement au christianisme comme principe directeur, ont continué dans leurs aspects les plus forts et les plus convaincants à vivre d'inspirations chrétiennes. Cependant, c'était une époque d'équilibre instable entre l'authentique humanisme chrétien et cet « humanisme » qui a commencé à mûrir dans les entrailles de l'Occident à la Renaissance et avait une tendance antichrétienne de plus en plus évidente.
La situation a radicalement changé au début du XXe siècle. Première Guerre mondialeétait suicidaire pour la vieille Europe chrétienne, qui connaissait depuis longtemps une crise du christianisme. À la suite de la guerre, non seulement l'Empire russe, le bastion de l'orthodoxie universelle, est tombé, mais aussi deux autres empires, représentant politiquement et culturellement le catholicisme et le protestantisme. Apparaissent des idéologues d'État qui inscrivent ouvertement l'anti-christianisme sur leurs bannières. Une période de persécution a commencé, comme on n'en a jamais vu dans l'histoire du christianisme. L'Église orthodoxe brillait d'une nouvelle armée de martyrs et de confesseurs. C'est à la fois la gloire et la tragédie de l'histoire de l'Église, car non seulement les persécutés, mais aussi, pour la plupart, les persécuteurs étaient des enfants de l'unique Église. Dans une société chrétienne, il y a toujours une polarisation, il y a ceux qui sont zélés pour la foi et ceux qui sont tièdes. Lorsque l'Apôtre a dit que "tous ceux qui désirent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés" (), on pourrait penser qu'il parlait de la persécution des ennemis extérieurs de l'Église. Mais l'histoire ultérieure a montré que même dans les temps les plus prospères, lorsqu'ils triomphaient extérieurement, les plus grands ascètes saints étaient persécutés par leurs propres frères et enfants. Selon l'aphorisme perçant du toujours mémorable Sa Sainteté le Patriarche Alexis Ier, l'Église est « le Corps du Christ toujours brisé » et la chose la plus terrible dans la récente « captivité babylonienne » de notre Église est que beaucoup de ceux qui nous ont enlevés nous ont aussi quittés, mais dans leur aveuglement et leur amertume ils atteint fratricide et parricide. Mais la persécution s'est apaisée, soit parce que l'énergie des persécuteurs s'est tarie, soit parce que la génération qui avait été élevée dans les vieilles fondations religieuses et morales solides et qui a donc pu endurer avec gloire jusqu'à la fin s'est tarie. Nous, qui vivons maintenant en Russie, voyons qu'en dépit de la déchristianisation générale, "l'apostasie" (), qui a frappé la Russie de la manière la plus forte, au cours des 10 dernières années, il y a eu un tel renouveau de la vie de l'église qui peut être perçu comme un miracle de Dieu. Des dizaines de milliers d'églises et des centaines de monastères sont en cours de restauration dans un pays en proie à une grave crise économique et générale. Les gens montrent des miracles de sacrifice chrétien, donnant le dernier obole pour la construction du temple. Vraiment, un nouveau, deuxième Baptême de la Russie est en cours. Cela prouve clairement que la miséricorde de Dieu envers la race humaine n'a pas échoué et que l'homme n'a pas complètement perdu la capacité de répondre à la Bonne Nouvelle du Ciel. Avec toutes les difficultés, avec tous les redoutables dangers qui pèsent sur le monde chrétien, l'histoire humaine n'est peut-être pas encore terminée.
Mais force est d'admettre que l'époque actuelle est celle des épreuves les plus difficiles pour le christianisme, où le monde chrétien révèle une faiblesse intérieure sans précédent sous les coups de la civilisation occidentale sécularisée. Les attentes eschatologiques se sont aiguisées chez de nombreux chrétiens, et de tels sentiments apocalyptiques semblent de plus en plus justifiés.
Dans notre passé récent, pendant la "guerre froide" des deux parties du monde bipolaire, il semblait que ces deux parties incarnaient chacune à leur manière différents aspects du mal mondial. Dans le monde unipolaire d'aujourd'hui, la partie victorieuse concentre et incarne pleinement le mal du monde. Nous devrions être reconnaissants à l'Amérique et à ses satellites européens pour le fait que lors des événements de la guerre yougoslave de 1999, qui ont mis fin de manière marquante au deuxième millénaire de l'histoire chrétienne, cela a été clairement démontré.
Chaque époque a ses propres avantages. La période catastrophique actuelle aiguise notre vision historique et, à travers elle, notre conscience ecclésiale.
Comme nous l'avons noté, en plus du scientifique, il y en a un deuxième - l'approche théologique, qui distingue origines naturelles et surnaturelles de la morale humaine.
Cette approche, contrairement à la première, reconnaît non seulement la présence des fondements spirituels de la morale, mais aussi leur dominante. Dominante en ce sens que, premièrement, la loi morale elle-même a une origine spirituelle (bien qu'elle soit ancrée dans la nature humaine) ; et deuxièmement, qu'il existe une relation claire entre la mise en œuvre (et non la mise en œuvre de la loi morale) et l'état de toutes les sphères de la vie humaine (l'état de l'économie, de la sphère sociale, de la démographie, de la nature, de la politique dépend des normes de morale et leur respect par la société ; on peut en dire autant de l'activité individuelle). Nous discuterons de ces points plus en détail ci-dessous, mais examinons d'abord approche théologique.
Conformément à cette approche, la morale (c'est l'une des définitions de la théologie morale) est comprise comme la relation d'une personne à Dieu, à une autre personne et à la société des gens. Ainsi, déjà dans la définition elle-même, une composante spirituelle ressort. Et aussi trois champs de manifestation des relations morales sont clairement exprimés. À la base de ces relations se trouve, premièrement, un sentiment moral ou une loi morale qui habite une personne - sa capacité à distinguer le bien du mal. C'est ce qu'on appelle la morale naturelle, dont les origines sont enracinées dans la nature de l'homme créée par Dieu. Et, deuxièmement, il y a une source surnaturelle de moralité, qui corrige la moralité naturelle de l'homme déformée par la chute.
Maintenant, nous devons nous attarder sur ces deux types de morale - naturelle et surnaturelle.
Par le nom de loi naturelle, on entend cette loi interne inhérente à notre âme, qui montre à une personne ce qui est bien et ce qui est mal, dont elle doit s'éloigner. Cette loi est si profondément enracinée dans notre nature que personne ne peut s'en débarrasser, l'effacer ou l'étouffer. Il est connu et ressenti par tous les peuples et toutes les nations de la terre, car il n'y a pas une seule personne qui ne serait pas consciente de la différence entre le bien et le mal, et aussi de ce que le bien doit faire, et le mal doit être évité et éliminé. . L'existence d'une loi morale naturelle chez l'homme est confirmée par l'Ecriture Sainte. Ainsi, l'Apôtre Paul dit à propos des païens : « ils n'ont pas la loi (révélée), ils créent le licite par nature (c'est-à-dire qu'ils font par nature ce qui est licite), n'ayant pas de loi (écrite), ils sont leur propre loi; ils montrent que l'œuvre de la loi est écrite dans leur cœur, comme en témoignent leur conscience et leurs pensées, tantôt s'accusant, tantôt se justifiant les unes les autres. /Rom.2,14-15/
Les Saints Pères raisonnent de la même manière. Saint Jean Chrysostome écrit : « Ni Adam ni aucune autre personne ne semble avoir jamais vécu sans loi naturelle. Combien de temps Dieu a créé Adam, a mis cette loi en lui, faisant de lui un partenaire fiable pour toute la race humaine.
Guidée par cette loi naturelle interne, l'humanité a développé non seulement des règles morales individuelles, mais a également créé toute une vision morale du monde, développé certaines coutumes et mœurs, qui ne sont que des lois non écrites qui se transmettent de génération en génération selon la légende et deviennent la source de tous. lois écrites. Ces lois ont servi de lignes directrices pour vie publique et aussi imparfaits qu'ils fussent, ils restreignaient toujours l'arbitraire grossier, la violence et la licence dans les sociétés humaines. La loi naturelle, selon l'apôtre Paul, ancrée dans notre conscience, avoir une conscience.
La conscience est un phénomène humain universel. Sa voix est entendue dans chaque cœur humain. Mais, étant également inhérente à toutes les personnes, la conscience est très différente selon les personnes et même chez la même personne, elle n'agit pas toujours de la même manière. On sait, par exemple, que la conscience et, par conséquent, la morale des peuples ont jadis non seulement justifié, mais aussi sanctifié par la religion les sacrifices humains, les orgies en l'honneur de Bacchus, les vengeances sanglantes, etc. une société occidentale civilisée, des crimes moraux tels que la toxicomanie (les drogues dites légères sont légalisées) et la prostitution (dans certains pays, elles sont légalisées), l'homosexualité. Malheureusement, une très grande partie de la société (y compris en Ukraine) justifie l'avortement. Il n'est pas rare non plus de rencontrer des personnes qui différentes périodes de leur vie et à différents stades de leur développement il y a tantôt plus, tantôt moins consciencieux, tantôt ils condamnent, tantôt ils justifient les mêmes phénomènes de la sphère morale. Une personne peut justifier ou ne pas remarquer ses propres mauvaises actions ou pensées, sentiments, et en même temps condamner une autre personne pour la moindre inconduite. Dans un état extrême de confusion de conscience, une personne peut considérer l'activité criminelle comme une norme de vie, comme le meurtre ou le vol, reconnaître le bien comme le mal et le mal comme le bien. Particulièrement souvent, une personne est encline à étouffer la voix de sa conscience lorsqu'elle lutte pour le pouvoir et la richesse. Ainsi, une certaine partie de la société ukrainienne considérait la violation des lois morales comme la norme pendant la période dite d'accumulation primitive du capital. Aujourd'hui, de nombreux hommes d'affaires justifient, considèrent que le non-paiement des impôts et la sous-rémunération des employés, les licenciements abusifs, etc. sont la norme.
Ainsi, la conscience (morale) à la fois d'une personne individuelle et d'un peuple individuel, la société peut être considérablement déformée. Quoi la raison de cette distorsion et est-ce suffisant pour le fonctionnement normal de la société seulement naturel loi morale? La science parle de plusieurs raisons de la distorsion de la moralité, par exemple, elle met l'accent sur l'action de: facteurs sociaux - mauvaise éducation, influence négative de l'environnement; facteurs économiques - on sait qu'avec la croissance du chômage, l'appauvrissement de la population, la criminalité augmente; les facteurs psychologiques, lorsqu'on prétend qu'une personne est influencée par des motifs cachés dans l'inconscient (selon Freud, une personne est mue par un motif de pouvoir et un motif sexuel). La théologie ne nie pas l'effet de ces facteurs, mais parle de la cause profonde de l'émergence de distorsions morales (après tout, en eux-mêmes, tous ces facteurs et une éducation inappropriée et des motifs inconscients tels que les dominants du comportement sont déjà des distorsions).
La raison principale de l'imperfection de la conscience et de la moralité réside dans la chute des ancêtres, qui a bouleversé toutes les forces de l'esprit humain, auxquelles l'activité de la conscience est également liée. Naturellement, la science ne peut ni prouver ni réfuter la thèse sur la chute et ses conséquences, dont l'une est une violation, une déformation de la nature humaine. Ce fait est un objet de foi et est donc considéré dans la religion et, par conséquent, dans la théologie. Ici, en fait, se produit l'une des lignes de partage les plus importantes entre la compréhension scientifique et théologique de la moralité et de la moralité.
De plus, du fait que notre peuple est porteur de la religion, de la culture et de la morale chrétiennes depuis plus de 1025 ans, nous considérerons une compréhension à prédominance chrétienne de la morale, même si nous ferons une petite digression dans d'autres religions et visions du monde.
La religion et la théologie chrétiennes disent qu'à la suite de la chute, une personne dans ses pensées et ses actions a commencé à violer la loi naturelle, interne et non écrite, à agir contre la conscience (nous reviendrons sur la question de la déformation de la nature humaine dans un sujet séparé ). La conscience, la moralité d'une personne a été déformée - elle a cessé de distinguer clairement le bien du mal (d'où l'apparition de "nombreuses morales"). Par conséquent, pour l'existence de l'homme, de l'humanité, une loi morale écrite différente était nécessaire - surnaturelle en termes de source d'origine, qui permet de distinguer le bien du mal. Et cela a d'abord été donné à l'homme - à travers la loi morale de l'Ancien Testament, puis à travers l'Evangile.
La loi morale est établie par Dieu, il définit les normes du comportement humain. Le but ultime de cette loi est de mettre une personne au-dessus de la nature, mais au-dessous de Dieu, c'est-à-dire de lui apprendre à conquérir la nature et à obéir à Dieu, afin de ne pas permettre à une personne de tomber sous le pouvoir de la nature, ni de s'élever (dans les rêves) au-dessus de Dieu (p. 19 N. Serbsky ).
La première loi morale a été donnée à l'homme au Paradis. Il se composait de deux commandements. L'un concerne le pouvoir de l'homme sur la nature, et l'autre concerne le pouvoir de Dieu sur l'homme. Le premier dit : « Soyez féconds et multipliez, remplissez la terre, et soumettez-la, et dominez sur les poissons de la mer, ... et sur les oiseaux du ciel, et sur tout être vivant qui se meut sur la terre. " (Genèse 1.28). Le deuxième commandement dit : « Vous mangerez de tous les arbres du jardin, mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, n'en mangez pas, car le jour où vous en mangerez, vous mourrez de mort » (Genèse 2 : 16-17).
Les deux commandements sont brièvement exprimés là où il est dit que Dieu amène l'homme créé dans le jardin d'Eden pour le cultiver et le garder (Gen. 2.15).Les commandements sont donnés par une entité spirituelle (Dieu) - une autre entité spirituelle (l'homme), qui signifie que, comme le note saint Nicolas de Serbie, ils ont une signification spirituelle et morale.
Le premier commandement appelait une personne à cultiver, à augmenter les talents spirituels donnés à une personne, à cultiver le «champ de l'âme», afin qu'ils se multiplient, et qu'une personne s'améliore, soit un dieu sur terre, ait une vraie connaissance, comprendre le vrai sens de toutes choses, le sens de la vie et, par conséquent, régner sur le monde animal et était co-créateur avec Dieu. Soit dit en passant, ce destin d'une personne est resté avec lui, et nous reviendrons sur l'appel d'une personne à une activité créative et spirituelle dans des sujets liés à la vie économique.
Par le deuxième commandement, Dieu a voulu protéger une personne de connaître le mal, de mélanger le bien avec le mal, de servir deux maîtres à la fois (double esprit). Dans ce cas, l'arbre de la connaissance est un symbole du mélange du bien et du mal, et le serpent est un symbole du mal. Ce commandement avait un but défensif - Dieu voulait protéger une personne de l'influence du mal, expliquant les conséquences de cette violation - la mort. Mais l'homme a violé le deuxième commandement - il s'est volontairement échappé du pouvoir de Dieu, à la suite de quoi l'intégrité primordiale de l'homme a été violée, la mort et la maladie sont entrées dans le monde et la nature a cessé de se soumettre à l'homme. La culture et la protection, qui au paradis appartenaient aux talents spirituels, en dehors du paradis se tournaient principalement vers la chair. Une personne a commencé à travailler pour le bien du corps, à se battre pour le bien du corps (et c'est ce qui arrive à ce jour si une personne n'est pas consciente de sa vocation spirituelle, de ses valeurs spirituelles). Après avoir goûté au fruit défendu, une personne divisée, bifurquée en elle-même. Et quand le dualisme est apparu dans son âme, alors le dualisme est apparu dans le monde. Selon la remarque de saint Nicolas de Serbie, le monde entier pour l'homme s'est transformé en un immense arbre de la connaissance du bien et du mal. De plus, partout où le bien et le mal se mélangeaient, le mal prévalait toujours. Ainsi se termina la première période paradisiaque de la vie de l'humanité et la période terrestre commença.
Ainsi, dans la période céleste de la vie, l'histoire de l'humanité, le Créateur met la loi morale dans la nature de l'homme lors de sa création, c'est une loi interne - la conscience, et est également donnée à l'homme sous la forme des commandements de « culture et conservation ».
La période de la vie terrestre (après la chute), l'histoire de l'humanité, à son tour, est divisée en période de l'enfance, de la jeunesse et des "derniers jours". Ainsi, le grand saint russe, Rev. Séraphin de Sarov - (1833) dans une conversation avec le savant archimandrite Macaire, recteur du séminaire, a expliqué que partout il y a quelque chose de mieux que le meilleur. Il a mis sa thèse dans une longue série du drame tout-humain. "Ma joie, il y a quelque chose de mieux que le meilleur", a-t-il déclaré. Cela est vrai sous l'eau, sur terre et au ciel. Les algues sont bonnes sous l'eau, les poissons sont encore meilleurs et les perles sont les plus belles. Sur terre, les plantes sont bonnes, les animaux sont encore meilleurs et l'homme est le plus parfait. Au ciel il y a un rang sur un rang, un visage sur un visage, un cercle sur un cercle, tout est plus parfait, meilleur que le meilleur. Cet ordre s'applique également à toute l'histoire de la race humaine: l'enfance de l'humanité a duré avant la loi, la jeunesse - sous la loi, et le moment venu, c'est-à-dire dans les années de maturité de l'humanité, Dieu a envoyé son Fils unique . A partir de ce moment, ma joie, a commencé derniers jours qui se terminent par la lumière du non-soir » (cité p. 95)
La période (le temps) de l'enfance de l'humanité est le temps qui s'écoule entre la chute et le moment de recevoir la première loi morale écrite - le Décalogue. Pendant cette période, le seul guide moral de l'homme, l'humanité était la conscience. Et puisqu'il avait la propriété d'être déformé, alors chez les différents peuples leur moralité différait de l'idéal. Et donc la moralité de la société, d'un individu, pourrait justifier des meurtres, des vols, de l'idolâtrie et d'autres crimes moraux devant Dieu et les gens.
La période de la jeunesse de l'humanité est le temps entre les deux testaments - l'ancien et le nouveau. Par Moïse, Dieu donne à l'humanité en la personne du peuple élu les dix commandements et autres lois et règlements qui complètent cette loi morale fondamentale. Mais les commandements ne remplacent pas la conscience, au contraire, ils sont appelés à la raviver et à la fortifier.
Dix Commandements (Décalogue) ont été inscrits par Dieu sur deux tablettes de pierre remises à Moïse. Les quatre premiers commandements de cette loi, inscrits sur une seule tablette, déterminaient la relation de l'homme avec Dieu le Créateur. Les six autres - inscrits sur une autre tablette, déterminaient la relation d'homme à homme. En plus de cette loi fondamentale, le Seigneur a annoncé à Moïse d'autres règlements, ordonnances et interdictions relatifs au comportement humain, qui ont complété la loi fondamentale.
L'Apocalypse de l'Ancien Testament, en particulier dans ses prescriptions morales et rituelles, était ethniquement limitée. Il a été donné dans une langue et sous des formes correspondant à la psychologie du peuple juif, en tenant compte de ses capacités spirituelles, morales, intellectuelles et esthétiques. La source des lois morales pour les autres peuples était leurs croyances religieuses, aussi souvent des personnalités éminentes étaient des législateurs - des sages, des philosophes, des politiciens.
Si le peuple d'Israël a reçu une loi morale parfaite (Dieu était son Législateur et son Législateur), alors les autres peuples avaient des lois imparfaites. Ils ne pouvaient pas non plus être parfaits. les gens étaient des législateurs. Les législateurs de leurs peuples étaient des hommes d'État ou des penseurs aussi éminents que Hamurappi (pour les habitants de l'ancienne Babylone), Zarathoustra (pour les Perses), Manu (pour les Indiens), Platon (pour les Hellènes), Trismégiste (pour les Égyptiens), Confucius (pour les chinois), Mohammed (pour les arabes). Ces législateurs étaient vraiment des gens formidables et ont élaboré des lois pour leurs peuples, basées sur leur expérience de vie, leur esprit, leur conscience.
Particulièrement frappantes par leur humanité, leur noblesse et leur sagesse sont certaines dispositions des enseignements de Manu, Confucius. Dans une certaine mesure, ces lois sont conformes aux commandements moraux de l'Ancien Testament. Par exemple, Manu et Confucius interdisent le vol et le parjure.
De plus, tous les législateurs éminents de l'humanité croyaient que la loi morale prévalait sur toutes les autres lois naturelles et sociales (nous reviendrons sur cette question). Ils ont tous convenu que la nature avec ses éléments se comporte en fonction du comportement des personnes. Par exemple, Confucius croyait que "les nuages pleuvent selon la diligence humaine" (cité de la p. 37)
La loi de l'Ancien Testament était le régulateur des pensées, des désirs et des actions humaines jusqu'au moment de l'incarnation du Fils de Dieu. Mais cette loi a fini par perdre sa force, "car par la loi la connaissance du péché est venue" p.96 "sous la loi le péché s'est multiplié" (Rom. 5.20) et la race humaine est tombée dans une extrême impuissance et confusion. La loi de l'Ancien Testament a cessé de trouver une réponse intérieure appropriée dans la vie du peuple juif, elle a souvent été violée, en particulier par ceux qui étaient censés donner l'exemple de la justice - avocats, prêtres, lévites, la lettre de la loi a été respectée , mais pas son esprit. Le temps est venu de donner aux gens la troisième médecine - l'Evangile - la bonne nouvelle du Fils de Dieu. Cette période est appelée «les derniers jours de l'humanité» dans le sens où l'humanité a reçu le dernier «médicament pour son salut», non seulement la dernière loi morale, mais aussi la force, la grâce nécessaires pour surmonter le «chemin terrestre», et aussi que la prochaine période La vie de l'humanité ne concerne plus notre vie terrestre.
La spécificité de l'Apocalypse du Nouveau Testament réside dans le fait qu'elle n'est pas centrée sur un peuple en particulier, mais qu'elle a un caractère universel - elle est donnée à toute l'humanité et ses vérités fondamentales n'ont pas de précédent dans l'histoire de la pensée humaine (par exemple, le commandement d'aimer les ennemis ou qui considérer le prochain).
Loi morale du Nouveau Testament n'annule pas l'opération de la loi de conscience, mais corrige une conscience déformée, n'annule pas la loi de l'Ancien Testament, mais l'accomplit pleinement, exhaustivement. Par exemple, si le commandement de l'Ancien Testament interdit le meurtre, alors Christ interdit la colère comme racine du meurtre. Si la loi interdit l'adultère, le Christ ne permet pas que le regard obscène soit la racine de l'adultère. C'est ainsi que la loi s'accomplit intégralement, dans son intégralité, car le mal est étouffé dans l'œuf. Ainsi, un lien étroit entre ses pensées, ses sentiments et ses actions devient clair pour une personne, on dit que pour qu'une action soit bonne, il est nécessaire de surveiller ses pensées et ses sentiments. Ces schémas psychologiques du comportement humain n'ont commencé à être étudiés et confirmés par la psychologie scientifique qu'au milieu du XXe siècle.
Mais il existe également un autre schéma important que la science ne reconnaît pas. Nous parlons d'un pouvoir externe et surnaturel qui peut changer la nature pécheresse d'une personne - le pouvoir de la grâce. En fait, nous savons que si l'âme d'une personne est pleine de pensées et de désirs qui ne rentrent pas dans la loi morale, par exemple, commettre un meurtre, un vol, venger une offense, s'enrichir, gagner du pouvoir, du plaisir, etc., la loi lui-même ne peut pas arrêter une personne. Tout le monde n'est pas capable de supporter la faim, l'intimidation (comme, par exemple, dans les camps nazis), la trahison et de ne pas briser, en principe, la nature humaine est au-delà de son pouvoir. Nous avons besoin d'un pouvoir surnaturel qui peut transformer les pensées et les sentiments, orienter la volonté d'une personne le long de la bonne boussole morale, et ce pouvoir, conformément à la théologie chrétienne, est donné à une personne par Jésus-Christ: « la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ » (Jn 1, 17). La vérité du Christ sanctifie une personne - elle donne une nouvelle compréhension du sens des commandements, du but de la vie, des relations humaines. Grâce (énergie spirituelle, divine) - renforce, donne la force même de changer d'âme, de vaincre le mal qui opère dans la nature humaine et, par conséquent, dans la société. En regardant un peu plus loin, notons que vaincre le mal nécessite une synergie - l'action conjointe de Dieu et de l'homme, en aucun cas une personne n'est déresponsabilisée pour ce qu'elle a fait, elle est obligée de travailler sur elle-même.
La loi du Nouveau Testament est appelée la loi royale. C'est la loi de l'amour. Toute la loi est contenue dans un seul mot (Ga 5.14), dit l'Apôtre Paul, et ce mot est amour. Il ne contient que deux commandements établis par Dieu pour l'humanité : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée — c'est le premier et le plus grand commandement ; le second, aime-le : aime ton prochain comme toi-même" ( Matthieu 22:37-39). L'amour est un des noms essentiels de Dieu, cela prouve la supériorité de l'amour sur la loi. Là où l'amour règne, là la loi cesse d'opérer. Non pas au sens où dans le domaine de l'amour on peut tuer, voler et porter un faux témoignage, mais au contraire : l'amour lui-même exclut complètement même les pensées de meurtre, de vol ou de parjure.
On parle très peu de l'amour dans l'Ancien Testament. Au contraire, le Nouveau Testament est imprégné d'amour. "... aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous offensent et vous persécutent" (Mt 5,44)
L'amour évangélique est service. Elle se manifeste lorsqu'une personne : se rabaisse, voire sacrifie sa vie pour le bien d'autrui, endure et souffre, pardonne. L'amour ressuscite et conquiert, renouvelle et inspire la vie, il sauve ; il est irrésistible et ne craint rien, pas même la mort, il est éternel. C'est ce genre d'amour que le Seigneur Jésus-Christ a montré au monde et a donné un nouveau commandement aux disciples de s'aimer les uns les autres comme il le faisait. « Je vous donne un commandement nouveau, que vous vous aimiez les uns les autres ; comme je vous ai aimés, que vous vous aimiez aussi les uns les autres. A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres » (Jean 13:34-35).
La citation suivante que nous donnons est souvent appelée "hymne d'amour" :
« Si je parle en langues humaines et angéliques, mais que je n'ai pas d'amour, alors je suis un airain qui sonne ou une cymbale qui sonne. Si j'ai le don de prophétie, et que je connais tous les mystères, et que j'ai toute la connaissance et toute la foi, de sorte que je puisse déplacer des montagnes, mais que je n'aie pas l'amour, alors je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens et donne mon corps à brûler, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne m'est d'aucune utilité.
L'amour est longanime, miséricordieux, l'amour n'est pas envieux, l'amour ne s'exalte pas, n'est pas orgueilleux, n'agit pas outrageusement, ne cherche pas le sien, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal, ne se réjouit pas de l'iniquité, mais se réjouit de la vérité; couvre tout, croit tout, espère tout, endure tout. L'amour ne cesse jamais, même si la prophétie cessera, et les langues se tairont, et la connaissance sera abolie. Car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie ; quand le parfait viendra, alors ce qui est en partie cessera….
Et maintenant ces trois demeurent : la foi, l'espérance, l'amour ; mais leur amour est plus grand"(Cor. 13:1-13).
Ainsi, selon la théologie chrétienne, une personne a reçu de Dieu une loi morale unique - l'une interne, non écrite, inscrite dans la nature de chacun, l'autre - écrite, reflétée dans le Décalogue et donnée uniquement au peuple élu (la loi de vérité, comme on l'appelle souvent) et dans l'Evangile (loi d'amour) donné à toute l'humanité. Cette loi vous permet de distinguer le bien du mal et de grandir dans le bien.
Cet idéal de moralité, résultant de l'action de la puissance du péché, tant chez une personne (facteur naturel, que Freud a bien montré dans la théorie de l'inconscient), que dans son environnement (facteur social, par exemple, l'influence d'une mauvaise éducation), résultat du libre choix de chacun, est faussée. Une personne particulière et la société dans son ensemble choisit la morale qui lui convient (la base est le choix dans le sens du bien ou du mal) et lui semble correcte (la base est la croyance en certaines valeurs). Ainsi, il peut vraiment y avoir plusieurs morales, mais l'idéal moral est un - la loi de l'amour évangélique.
Il convient de souligner une fois de plus que la science et la religion conviennent que la moralité et la moralité sont des dérivés de la religion ou de la foi. La moralité et toute la structure de la vie d'une personne sont finalement déterminées par sa vision du monde, sa foi, sa compréhension de l'idéal le plus élevé, qui peut être Dieu - en tant que principe personnel, spirituel, absolu ou "dieu" en tant qu'idole créée par l'homme lui-même. Les deux idéaux déterminent leur moralité.
Si la renommée, le pouvoir ou l'estomac s'avèrent être un dieu pour un homme, alors il n'y a aucun doute sur la nature de sa moralité. Une illustration frappante de cela peut être le discours de Rockefeller aux élèves de l'une des écoles du dimanche aux États-Unis, dans lequel il a notamment noté: «La croissance de l'activité commerciale est simplement la survie du plus apte ... La rose américaine peut être cultivée dans toute la splendeur de sa beauté et de son parfum, qui se délectera de la contempler, ne coupant sans pitié que les pousses faibles qui l'entourent. Ceci ... n'est que la mise en œuvre de la loi de la nature et de la loi de Dieu »(K.R. Hill Christian défense de la moralité et de la démocratie // Disput. 1992. No. 1. p. 138). Le culte d'une idole dorée conduit une personne à une cruauté sans merci. C'est ainsi que la vérité est confirmée: qu'est-ce que "dieu" - telle est la moralité (p. 74 Osipov)
La science, contrairement à la théologie, n'indique pas les sources de la morale : naturelles et surnaturelles, et en vertu de la sphère, du sujet, des modalités de son activité, elle ne peut ni réfuter ni prouver que Dieu est le principal Législateur. Les scientifiques ne peuvent qu'être d'accord ou non avec cela. Cependant, la hauteur absolue de la loi morale évangélique est reconnue par de nombreux scientifiques et personnalités publiques, par de nombreuses nations. Les principes évangéliques de la moralité sont l'idéal de la moralité, à la fois pour un individu et pour la société dans son ensemble, ils sont donc le seul véritable critère d'évaluation de l'état moral d'une société ou d'une personne. C'est l'essence de l'approche théologique.
Moralité et moralité peuvent être utilisées comme des concepts identiques, tout dépend du sens que le chercheur leur donne. Cependant, le plus souvent, la «morale» porte une charge théologique et implique un idéal moral, et la «morale» - une charge séculière et reflète l'état réel et déformé de la moralité de la société.
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Date de création de la page : 2016-04-12
Méthodologie historique
Pour comprendre les problèmes réels de la science historique, il est important de comprendre non seulement les caractéristiques de la connaissance historique, les spécificités de la recherche historique, mais aussi de se familiariser avec diverses approches méthodologiques. ce condition nécessaire optimiser non seulement la formation historique, mais aussi la formation humanitaire générale à l'université.
"Approche méthodologique"- une méthode de recherche historique basée sur une certaine théorie qui explique le processus historique.
Sous le terme "méthodologie" il faut comprendre la théorie qui explique le processus historique et détermine les méthodes de la recherche historique.
Pendant de nombreuses années, seule la méthodologie marxiste-léniniste de l'histoire était connue dans notre pays. À l'heure actuelle, la science historique russe se caractérise par un pluralisme méthodologique, lorsque diverses méthodologies trouvent leur application dans la recherche historique.
Approche théologique
L'approche théologique est apparue comme l'une des premières. Il est enraciné dans les idées religieuses qui ont déterminé la base pour comprendre le développement de l'humanité. Par exemple, la base de la compréhension chrétienne du développement de la société est le modèle biblique de l'histoire. L'approche théologique s'appuie donc sur des théories qui expliquent le processus historique comme un reflet du plan divin pour l'existence de l'humanité. Selon l'approche théologique, la source du développement de la société humaine est la volonté divine et la foi des gens en cette volonté. Les partisans de cette théorie étaient Augustin, Geoffrey, Otto. Dans le 19ème siècle le cours de l'histoire a été déterminé par la providence divine de L. Ranke. Les auteurs russes du concept chrétien de développement historique incluent G. Florovsky, N. Kantorov.
Subjectivisme - il s'agit d'une compréhension idéaliste du processus historique, selon laquelle l'histoire du développement de la société est déterminée non par des lois objectives, mais par des facteurs subjectifs. Le subjectivisme, en tant qu'approche méthodologique, nie les modèles historiques et définit l'individu comme le créateur de l'histoire, explique le développement de la société par la volonté de personnalités individuelles exceptionnelles, le résultat de leurs activités. K. Becker peut être attribué aux partisans de la méthode subjective en sociologie historique.
Déterminisme géographique - exagération de l'importance du facteur géographique dans le développement de sociétés spécifiques. L'historien arabe Ibn Khaldun (1332-1406), auteur du Livre d'exemples instructifs sur l'histoire des Arabes, des Perses, des Berbères et des peuples vivant avec eux sur Terre, a développé l'idée de l'importance décisive de l'environnement géographique pour le développement de la société, la dépendance des coutumes et des institutions de chaque peuple comment ils gagnent leur vie. Ainsi, selon la théorie du déterminisme géographique, le processus historique est basé sur les conditions naturelles qui déterminent le développement de la société humaine. La diversité du processus historique s'explique également par les particularités de la situation géographique, du paysage et du climat. Ch.L. Montesquieu, qui a exposé en détail l'idée de l'influence du climat et d'autres facteurs géographiques naturels sur la société, les formes de son gouvernement et de sa vie spirituelle, peut être attribué aux partisans de cette tendance.
La Russie dans son ensemble, un continent historique et géographique au destin particulier, a été considérée par les représentants de l'école eurasienne G.V. Vernadsky et N.S. Trubetskoy, V.N. Ilyin, G.V. Florovski. NI Oulianov, S.M. Solovyov dans l'histoire du développement de la société attachait une grande importance à la nature, à l'environnement géographique. N.I. Ulyanov pensait que "s'il y a des lois de l'histoire, alors l'une d'entre elles doit être vue dans les contours géographiques de l'État russe". CM. Soloviev a écrit : « Trois conditions ont une influence particulière sur la vie du peuple : la nature du pays où il vit ; la nature de la tribu à laquelle il appartient ; le cours des événements extérieurs, les influences venant des peuples qui l'entourent.
Rationalisme - la théorie de la connaissance, qui définit l'esprit comme la seule source de la vraie connaissance et le critère d'une connaissance fiable. Descartes, le fondateur du rationalisme moderne, a prouvé la possibilité de comprendre la vérité avec raison. Rationalisme des XVII-XVIII siècles. a nié la possibilité d'une connaissance scientifique de l'histoire, la considérant comme le domaine du hasard. En tant qu'approche méthodologique, le rationalisme a corrélé le parcours historique de chaque peuple avec le degré de son avancement sur l'échelle des réalisations universelles dans le domaine de la raison. Les figures des Lumières ont le plus clairement montré leur foi sans bornes dans le triomphe du progrès basé sur le pouvoir de la raison.
L'interprétation rationaliste de l'histoire (interprétation historique du monde) au XIXe siècle est représentée par les enseignements de K. Marx et G. Hegel. Selon eux, l'histoire est universelle, elle a des lois générales et objectives. Dans la philosophie de G. Hegel, le processus historique est représenté par trois étapes: orientale (asiatique), gréco-romaine (antique), allemande (européenne). Dans les manuscrits préparatoires de "Capital", K. Marx distingue les sociétés pré-capitaliste, capitaliste et post-capitaliste. C'est une description de la civilisation européenne. L'eurocentrisme (la reconnaissance des chefs-d'œuvre européens de l'économie, de l'architecture, des affaires militaires, de la science comme norme de civilisation et critère européen de progrès - universel) a conduit à une crise de l'interprétation rationaliste de l'histoire au XXe siècle.
Évolutionnisme formé au début du XIXe siècle. comme une interprétation anthropologique de l'idée de développement et de progrès, qui ne considère pas la société humaine comme une société de producteurs. Les classiques de l'évolutionnisme incluent G. Spencer, L. Morgan, E. Taylor, F. Frazer. Parmi les scientifiques russes, N.I. Kareev est considéré comme le partisan de l'évolutionnisme. L'évolutionnisme présente le processus historique comme un développement uniforme d'une ligne de la culture allant des formes simples aux formes complexes, basé sur le fait que tous les pays et peuples ont un objectif commun de développement et des critères universels de progrès. L'essence de la théorie de l'évolution est extrêmement simple : avec peu de déviations temporaires, toutes les sociétés humaines avancent sur la voie de la prospérité. Les différences culturelles entre les peuples s'expliquent par leur appartenance à différentes étapes du progrès historique.
Positivisme en tant que théorie, a émergé au 19ème siècle. Le fondateur du positivisme était le philosophe et sociologue français O. Comte, qui a divisé l'histoire de l'humanité en trois étapes, dont - théologique et métaphysique - ont été dépassées, la plus haute étape - scientifique, ou positive, se caractérise par l'épanouissement de connaissances positives et positives. Le positivisme accorde une attention particulière à l'influence des facteurs sociaux sur l'activité humaine, proclame la toute-puissance de la science et reconnaît l'évolution de la société humaine des niveaux inférieurs aux niveaux supérieurs, indépendamment de l'arbitraire de l'individu. Les partisans du positivisme ont ignoré l'évolution socio-politique de la société, expliquant l'émergence des classes et d'autres processus socio-économiques par la division fonctionnelle du travail.
Approche formative
L'approche formatrice est basée sur Méthodologie marxiste par Karl Marx.
Comprendre le développement du processus historique dans le cadre de la méthodologie marxiste est compréhension matérialiste de l'histoire, puisque la base de la vie de la société est déterminée par production matérielle, le développement des forces productives. À forces productives applique l'homme avec ses compétences et ses moyens production , qui, à leur tour, sont divisés en objet de travail et moyens de travail. L'objet du travail est compris comme tout ce vers quoi l'activité humaine peut être dirigée. Les moyens de travail combinent en eux-mêmes des outils de travail, à l'aide desquels une personne exerce une activité de travail, ainsi que ce que l'on pourrait appeler en langage moderne une infrastructure de production (c'est-à-dire un système de communication, des installations de stockage). Les relations des personnes dans le processus de production de biens matériels, ainsi que leur distribution et leur échange sont appelées relations industrielles. L'unité dialectique des forces productives et des rapports de production est appelée Méthode de production.
Une analyse de la dynamique du rapport entre les forces productives et les rapports de production a conduit Marx à formuler la loi selon laquelle se déroule le développement de l'histoire humaine. Cette loi historique fondamentale, découverte par K. Marx, s'appelait la loi de correspondance des rapports de production avec la nature et le niveau de développement des les forces. Le décalage entre les rapports de production et la nature et le niveau des forces productives conduit à un changement dans le type de propriété des moyens de production, à un changement dans les rapports de production, au développement des forces productives et, par conséquent, à un changement dans la nature des le mode de fabrication. Mais ce n'est pas seulement le mode de production qui change, mais aussi toutes les autres composantes de la société humaine. Un nouveau type de propriété conduit à la formation d'une nouvelle couche dirigeante (classe) et de couches socialement inférieures, en d'autres termes, il va changer structure de classe sociale de la société. Le nouveau système de relations industrielles sera nouveau base économique. La nouvelle base conduira au renouvellement de ce que dans le marxisme on appelle superstructure. La superstructure comprend à la fois un système de soi-disant institutions, parmi lesquelles, par exemple, l'État, et un système d'idées, qui peut inclure l'idéologie, la moralité et bien plus encore.
Ainsi, le fonctionnement de la loi de correspondance conduit au fait que, parallèlement à la rupture des anciens rapports de production, l'ensemble type de société. Le type de société qui comprend les caractéristiques ci-dessus est appelé dans le marxisme formation socio-économique(OEF). Le processus de changement des formations socio-économiques dans le marxisme est appelé révolution sociale.
L'histoire de la société humaine, selon la théorie de K. Marx, est un changement dans les formations socio-économiques. Dans la Préface à la Critique de l'économie politique, il distingue les formations asiatiques, antiques, féodales et capitalistes. Sur cette base, l'approche marxiste de l'histoire est appelée approche formatrice. Selon l'approche formationnelle finalement formalisée au XXe siècle, cinq formations socio-économiques se distinguent dans l'histoire de l'humanité : primitif, esclavagiste, féodal, capitaliste et communiste.
La théorie des formations est formulée comme une généralisation du parcours historique du développement de l'Europe. Dans le cadre de cette méthodologie, l'histoire humaine est unifiée, il semble que tous les pays évoluent dans la même direction : de la société primitive à la société communiste. Le cours de l'histoire est déterminé (prédéterminé) par les relations socio-économiques, et une personne dans les conditions d'une approche de classe de l'histoire n'est considérée que comme une composante d'une classe et des forces productives. L'attention principale est accordée à la lutte des classes en tant que force motrice de l'histoire, lorsque le développement révolutionnaire est absolutisé et que l'importance du développement évolutif est minimisée.
Approche civilisationnelle
En évaluant de manière critique l'évolutionnisme, le positivisme, le marxisme, il faut prêter attention à théorie des civilisations locales, qui est une interprétation historico-culturelle de l'histoire. La théorie des civilisations locales est née en réaction aux tentatives d'unifier la diversité de l'histoire humaine. Cette théorie, ne reconnaissant pas les critères uniformes du progrès historique, caractérise l'histoire de l'humanité comme un processus divers et multivarié, un ensemble d'histoires de diverses civilisations locales, dont chacune a ses propres lois et sa propre direction de développement. Il a ses racines dans la théorie du développement cyclique d'Héraclite, Platon, Aristote, qui ont distingué les périodes de développement, de stagnation et de déclin des systèmes sociaux.
Le développement de l'approche civilisationnelle s'est appuyé sur la théorie des cycles développée par O. Spengler et A. J. Toynbee 1 . Oswald Spengler dans son livre "Le déclin de l'Europe" a révélé l'originalité de la civilisation de l'Europe occidentale, la présentant, comme d'autres civilisations, à l'écart du monde. L'historien anglais Arthur Toynbee a apporté une énorme contribution au développement de la théorie des civilisations locales. D'abord, dans sa théorie, il y avait 100 civilisations, puis, du fait de l'élargissement des critères, le nombre de civilisations comme types de société a été réduit à 21.
La civilisation se distingue par un grand nombre de critères : géographiques, naturels, religieux, économiques et divers autres facteurs. En raison des difficultés avec les nombreux critères de civilisation, la grande variation du nombre de civilisations identifiées, les historiens qui adhèrent à cette méthodologie se sont tournés vers le concept type de civilisation. Le scientifique russe (botaniste de profession, l'histoire et la politique étaient ses passe-temps) Nikolai Yakovlevich Danilevsky a présenté l'histoire de l'humanité comme l'histoire de 13 types culturels et historiques séparés et non liés, y compris le type culturel et historique slave 2 . À littérature éducative les types de civilisations suivants sont généralement distingués: sociétés naturelles, types de civilisation orientale et occidentale.
L'approche civilisationnelle, qui tient compte de l'influence d'une grande variété de facteurs sur le processus historique, permet de reconstituer l'histoire de manière plus adéquate ; inclure dans le processus de connaissance historique la valeur la plus élevée - une personne; dépasser l'eurocentrisme, c'est-à-dire ne pas faire passer pour universels les critères européens de progrès.
Cependant, dans le cadre de l'approche civilisationnelle, un appareil catégorique clair n'a pas encore été développé, le concept de «pays civilisé» au sens habituel et quotidien du mot est nié, il n'y a pas de critères uniformes de civilisation et, en raison à « l'atomisation » de l'histoire humaine, il est difficile d'identifier des modèles généraux de développement historique.
Les théories ci-dessus n'épuisent pas les enseignements méthodologiques. Et à l'heure actuelle, la recherche de nouvelles façons de connaître le passé historique, de déterminer le contenu de la science historique et les méthodes de recherche historique se poursuit.
LA CRIMINOLOGIE THÉOLOGIQUE
UDC 343,43 BBK 67,51
FN Seleznev *
APPROCHE THÉOLOGIQUE POUR COMPRENDRE LE CRIME
Résumé : L'approche orthodoxe du problème de la compréhension du crime est un renouveau et une continuation de la tradition de la jurisprudence russe en général et de la criminologie en particulier, la compréhension religieuse et philosophique de la nature du bien et du mal. Cette approche s'inscrit dans les tendances positives générales vers une remise en question par la société russe de la richesse spirituelle et religieuse de la culture, du droit et de l'État russes.
Mots clés: orthodoxie ; la criminalité; criminologie sacrée; crise spirituelle et morale.
APPROCHE THÉOLOGIQUE DE L'INTERPRÉTATION DE LA CRIMINALITÉ
Annotation : L'approche orthodoxe du problème de l'interprétation de la criminalité est la renaissance de l'interprétation religieuse et philosophique du bien et du mal traditionnelle pour la loi russe dans son ensemble et la criminologie en particulier. Cette approche cadre bien avec les tendances positives générales de la société russe à reconsidérer la richesse religieuse et spirituelle de la culture, du droit et de l'État russes.
Mots clés : orthodoxie ; criminalité; criminologie sacrée; crise spirituelle et éthique.
1. JUSTIFICATION DE L'APPROCHE THÉOLOGIQUE DU CRIME
La criminologie est essentiellement la doctrine du mal dans ses formes extrêmes.
OUI. Shestakov
Compte tenu du fait que la société russe moderne et l'État traversent une profonde crise spirituelle et morale, qui a entraîné leur criminalisation et une augmentation extraordinaire de la criminalité, l'auteur s'est donné pour tâche, dans le cadre de cet ouvrage, de mener une étude afin de trouver une issue à cette crise
7 Shestakov D.A. Criminologie. 2e éd., retravaillée. et supplémentaire - Saint-Pétersbourg, 2006. - S. 351.
* Philip Nikolaevich Seleznev - membre du Club criminologique international de Saint-Pétersbourg (Russie, Saint-Pétersbourg). E-mail: [courriel protégé]
© F.N. Seleznev, 2010
Criminologie
moyen de lutter contre la criminalité. Cet article fait le premier pas vers l'étude envisagée.
Il semble qu'il ne soit pas possible de stabiliser la situation au moyen de la stimulation matérielle, ainsi que par des méthodes purement laïques basées sur une approche matérialiste. Nous proposons d'utiliser une approche théologique pour comprendre et combattre la criminalité. Dans cet ouvrage, terminologiquement, les notions de théologique, théologique et religieux (avec parfois un aspect philosophique) sont essentiellement homogènes.
On peut parler de la relative nouveauté de l'approche choisie. En raison de la laïcité dominante et du manque d'approches systématiques religieuses pour lutter contre la criminalité en criminologie, ainsi que de la pertinence évidente et du manque d'approches similaires, il est nécessaire de les étudier et de les développer.
À travail futur une tentative d'explication religieuse de la reproduction du crime en Russie est esquissée, dont le principal facteur est le problème du manque de spiritualité évoqué par de nombreux criminologues. En ce qui concerne l'évidente racine spirituelle et morale du crime, nous réfléchissons aux contre-mesures appropriées. Il est nécessaire d'utiliser le potentiel spirituel et moral des confessions traditionnelles de la Fédération de Russie, en particulier de l'Église orthodoxe russe, en tant que plus grande organisation religieuse sur le territoire de notre État.
Pour commencer à justifier la viabilité de l'approche théologique du crime, il est nécessaire de comprendre ce qu'est la théologie. Ainsi, la théologie (grec 0eo-^owa), ou théologie, est un ensemble de doctrines religieuses sur l'essence et l'existence de Dieu. La théologie naît exclusivement dans le cadre d'une vision du monde telle que le théisme1. Selon la définition adoptée dans le système éducatif russe moderne, « la théologie est un ensemble de sciences qui étudient l'histoire des croyances et des formes institutionnelles de la vie religieuse, patrimoine (religieux, éducation religieuse et activités de recherche), droit traditionnel des religions, monuments archéologiques de l'histoire des religions, histoire et état actuel des relations entre divers enseignements religieux et organisations religieuses. L'étude de la théologie dans le système d'enseignement professionnel supérieur est de nature laïque. »2
L'approche théologique en criminologie implique une compréhension religieuse et philosophique du crime, la prise de conscience qu'une personne est imparfaite et pécheresse,
1 URL : http:/Дu.wikipedia.org/wiki/Theology (date d'accès : 08/01/2010).
2 Définition de l'État niveau d'éducation dans la spécialité 020500 Théologie, approuvée par arrêté du Ministère de l'éducation de la Fédération de Russie du 2 mars 2000 n ° 686.
que sans éducation spirituelle et morale, sans position claire sur le monde, il peut facilement, parfois, inconsciemment franchir la ligne entre le bien et le mal. L'éminent penseur russe I.A. Ilyin a écrit : « Une personne mentalement divisée et incomplète est une personne malheureuse. S'il perçoit la vérité, il ne peut pas décider si elle est vraie ou non, car il n'est pas capable de preuve intégrale.
À l'heure actuelle, le crime est rarement étudié en criminologie en tant que phénomène de maladie spirituelle d'une personne. Néanmoins, une nouvelle branche de la criminologie est en train de se former, qui n'a pas encore reçu de nom définitif. On l'appelle : criminologie théologique, criminotéologie, criminologie sacrée. Selon D.A. Shestakov, « la criminologie est essentiellement la doctrine du mal dans ses formes extrêmes de manifestation et d'opposition à lui »4. Il semble que cette définition philosophique de la criminologie lui offre de grandes perspectives de développement, puisque de nombreux juristes russes, notamment fin XIX- au début du XXe siècle, à l'aide d'une approche religieuse et philosophique, ils ont su surtout repenser en profondeur les aspects scientifiques et juridiques de l'être.
Dans le cadre du passage de la criminologie au stade post-libéral, à notre avis, plus avancé que le stade libéral, et adéquat pour le présent, il est devenu possible de formuler un problème de plus en plus clair concernant l'ampleur et la nature du crime, comme ainsi qu'une contre-attaque plus profondément réfléchie. Dans ce cas, nous parlons du problème du manque de spiritualité, à la fois en Russie et dans le monde. Malgré le fait que de nombreux scientifiques, en général, et en criminologie en particulier, n'acceptent pas les approches religieuses et philosophiques, en particulier théologiques et théologiques, de plus en plus de scientifiques sont enclins à croire que
3 Ilyin I.A. Chemin vers la preuve : fonctionne.
M., 1998. - S. 5.
4 Shestakov D.A. Criminologie. Nouvelles approches du crime et de la délinquance. Lois criminogènes et législation criminologique. Lutte contre la criminalité en monde moderne. Cahier de texte. 2e édition, révisée. et supplémentaire - Saint-Pétersbourg, Maison d'édition R. Aslanov "Centre juridique" Presse ", 2006. - P. 19.
que les orientations religieuses, spirituelles et morales contribuent le mieux à une vie harmonieuse et développement positif personnalité de la personne.
E.V. Avseenko écrit dans le paragraphe « Approche théologique de l'étude du crime » de son manuel : « Le crime est toujours resté en grande partie un phénomène mystérieux. Son essence échappe souvent au chercheur. Le criminologue belge A. Prince notait à cette occasion : « Parmi les mystères qui nous entourent, l'existence du mal sur Terre est l'un des plus inexplicables ; toutes les philosophies ont essayé de le pénétrer, et toutes les doctrines de la justice divine ont essayé de concilier la perfection avec l'existence du mal." Explorant le modèle théologique du criminel, A.M. Yakovlev a noté les caractéristiques suivantes de cette approche: "Le concept de criminel est associé à des manifestations extrêmes du mal, un empiètement sur le bien le plus élevé est considéré comme criminel ... Le criminel est l'incarnation directe (personnification) du mal." Analysant les racines mystiques des crimes violents, M.P. Kleymenov conclut: "Le lien entre mysticisme et violence peut être retracé historiquement dans deux directions: en tant que culte des cultes démoniaques et en tant que théomachisme." On trouve une intéressante préfiguration du concept théologique de crime dans F.M. Dostoïevski: «Toutes ces références au travail, et avant avec des coups, ne corrigent personne, et, surtout, presque aucun criminel n'est intimidé, et le nombre de crimes non seulement ne diminue pas, mais plus il grandit. .. Et il s'avère que la société n'est donc pas du tout protégée, car bien que le membre nuisible soit mécaniquement retranché et exilé au loin, hors de vue, un autre criminel apparaît aussitôt à sa place, et peut-être deux autres. Si quelque chose protège la société à notre époque et même corrige le criminel lui-même et le régénère en une autre personne, alors encore une fois, c'est la seule loi du Christ, qui se reflète dans la conscience de sa propre conscience. Ce n'est qu'en reconnaissant sa culpabilité en tant que fils de la société du Christ, c'est-à-dire l'Église, qu'il reconnaît sa culpabilité devant la société elle-même...". Ici vous pouvez également trouver des recommandations sur les réseaux sociaux
Criminologie
réorganisation finale : "... il faut que l'Église ne renaisse pas dans l'État, mais qu'au contraire l'État finisse digne de devenir la seule Église." Les idées développées dans le cadre de l'approche théologique de l'analyse de la criminalité sont assez complexes. Beaucoup d'entre eux sont de nature transcendante (improuvable au niveau des arguments scientifiques). En même temps, ils ouvrent une nouvelle facette de l'être, un nouveau plan d'étude des phénomènes criminels. Ils peuvent servir de base à des hypothèses scientifiques pertinentes et ont une portée idéologique colossale. Ces idées incluent :
Le crime est mal. La nier
Le but de l'impact sur la criminalité
Le mouvement de la société vers une justice supérieure en résolvant les contradictions entre le bien et le mal ;
La lutte contre le crime est éclipsée par Dieu. L'adhésion aux idéaux du bien est la clé du succès (alors que beaucoup de gens sont en proie à une illusion : plus il y a de cruauté dans la lutte contre le crime, mieux c'est). L'idéalisation du principe du « mal en réponse au mal » transforme les combattants contre le mal de champions du bien en adhérents du mal ;
Le bien est ontologiquement (dans l'essence de l'être) plus fort que le mal - c'est la source de l'optimisme pour ceux qui combattent le crime ;
Les mesures religieuses visant à influencer la criminalité ont un potentiel anti-criminogène important. Les principaux sont la prédication, exemple d'intégrité dans les actes et les pensées. Des mesures non traditionnelles d'influence sur le crime, telles que la prière, sont étroitement liées à elles ...
L'accent mis sur l'impact destructeur sur le crime, tout le monde devrait le faire, tout d'abord, sur lui-même (amélioration de soi)."5
Ainsi, nous répétons encore une fois les paroles d'E.V. Avseenko, les idées développées dans le cadre de l'approche théologique du crime sont assez complexes. Beaucoup d'entre eux sont transcendants. À
5 Avseenko E.V. Criminologie: Manuel. - M.,
Arkhangelsk : Institut international de gestion. - 2001. - S. 45-47.
En même temps, ils ouvrent une nouvelle facette de l'être (mais plutôt une ancienne bien oubliée), un nouveau plan d'étude des phénomènes criminels. Ils peuvent servir de base à des hypothèses scientifiques pertinentes et ont une portée idéologique colossale.
OUI. Shestakov écrit que «la sphère spirituelle et morale d'un pays peut résister au crime s'il a une idée nationale qui unit la population, qui comprend la conscience des réalisations passées et un objectif futur commun lié à l'obtention d'une place digne dans l'espace mondial. Une idée nationale, qui s'exprime dans un certain ensemble de règles de vie, de coutumes, de traditions, est le contraire de la désorganisation sociale. La formation d'une idée "anti-anomie" qui unit la population nécessite une prise de conscience des racines anciennes, un sentiment de connexion avec le passé, qui surgit généralement chez les personnes qui connaissent de nombreuses générations de leurs ancêtres.6
En Russie, à l'époque soviétique, il y a eu une perte de traditions nationales, d'idées morales, qui ont été remplacées par l'idéologie bolchevique, orientée vers les fainéants-prolétaires (aujourd'hui, ils diraient - "sans abri"). L'éducation communiste a inculqué aux citoyens soviétiques l'idée de la primauté de la matière par rapport à la conscience. Dans les années 20-30 du 20e siècle, la couche culturelle de la société a été essentiellement exterminée dans le pays, qui a non seulement servi de source de science avancée et d'art raffiné, mais également de porteur et de diffuseur d'idées morales développées. Parmi les générations qui ont traversé l'ère léniniste-stalinienne, la haine de classe et la cruauté ont été implantées par des politiques répressives. Après le régime soviétique, l'idéologie cruelle et sans âme des communistes a été remplacée par une culture de masse agressivement pornographique. La contradiction entre les principes spirituels et matériels donne lieu à
6 Shestakov D.A. Décret. op. - S. 209.
comportement criminel, principalement de nature mercenaire. »7
C'est notre profonde conviction que l'orthodoxie est l'idée nationale de la Russie. L'Église orthodoxe russe, sur une période de plus de mille ans d'histoire, a fait ses preuves en tant qu'institution spirituelle active et monumentale dans notre État. Malgré près d'un siècle d'oppression par la communauté soviéto-bolchevique, l'Église orthodoxe russe a résisté et s'est renouvelée spirituellement dans cette épreuve difficile. Et maintenant, plus que jamais, il est nécessaire de réaliser que c'est l'Église qui doit et peut nous aider à sortir d'une difficile crise spirituelle et morale. Maintenant que le crime a atteint des proportions épouvantables et que la lutte contre lui par des mesures purement matérialistes et répressives s'est révélée inefficace, le moment est venu en criminologie de développer une approche théologique spirituelle, morale et religieuse plus profonde du crime.
Ainsi, revenant au stade de développement post-libéral de la criminologie, il faut comprendre que l'approche théologique du crime, à l'heure actuelle, serait utile pour le développement de cette science prometteuse et universelle, en relation avec d'autres disciplines. D'ailleurs, certains criminologues témoignent d'un tel besoin.
OUI. Shestakov dans son article «Le statut post-libéral de la criminologie» écrit que «le post-libéralisme ne signifie pas le rejet des valeurs libérales liées aux droits de l'homme, il présuppose leur développement ultérieur. Ainsi, le libéralisme exige la tolérance des opinions et la libre critique des autorités. Mais puisqu'on parle de tolérance, alors il ne faut pas limiter l'accès à la science aux approches philosophiques liées à la religion… ».8 « La criminologie sacrée (religieuse) éclaire la signification criminologique de la corrélation des aspirations matérielles et idéales.
8 Shestakov D.A. Statut post-libéral de la criminologie // Criminologie : hier, aujourd'hui, demain.
2009. - N° 2 (17). - S. 16.
développements humains dans les conditions modernes. Le culte du «veau d'or» se développe sur la planète, l'idéologie de la consommation et la culture dite de masse se répandent dans le monde entier, la nature environnante est détruite - tous ces processus criminogènes et criminels sont associés à l'aliénation de la partie prédominante de la population des valeurs spirituelles. Une personne a une chance à travers la religion de rejoindre la recherche du sens supérieur de la vie et de son destin. Aujourd'hui, la criminologie est dans une certaine mesure capable d'expliquer pourquoi les gens commettent des crimes, mais cette science soulève aussi une autre question, à savoir : pourquoi les gens ne commettent-ils pas de crimes ? La réponse à cette question se trouve dans le domaine de la relation de l'homme à Dieu.
De l'avis du même auteur, la formulation sacrée de la question est dominante. Pour une personne qui regarde le sol, se noyant dans les problèmes sans fin de son existence matérielle, finit par se détruire, son pays et la planète Terre dans son ensemble. Se tourner vers l'infini étoilé du Ciel se détourne du mal grand et petit, instille l'espoir du salut. Rien n'est immobile dans ce monde. Et les forces du mal font rage d'une nouvelle manière aujourd'hui. Comprenant leur manifestation extrême et criminelle, la criminologie ne devrait pas rester à la traîne de ce qui se passe autour.9
La tâche théorique immédiate qui se pose à l'auteur de ces lignes est de donner une compréhension religieuse du crime.
2. COMPRÉHENSION RELIGIEUSE DU CRIME
Pour passer directement à la compréhension religieuse du crime, il est nécessaire de comprendre les éléments de base de la définition du crime. A cette occasion, A.M. Yakovlev dans son manuel "Sociologie du crime" écrit que "les changements historiquement déterminés dans l'organisation socio-politique et socio-culturelle de la société entraînent des changements dans la définition du concept de pré-
Criminologie
pieds. Ce concept n'est pas indépendant. Il découle de l'idée dominante de l'ordre du monde, de la structure sociale, de la place de l'homme dans le monde et la société, de la nature de l'homme, d'une part. De ces idées découle la définition de ce qui est juste, correspond normalement à l'ordre objectif des choses et de la nature humaine (ce qui est bon) et, par conséquent, ce qui viole l'ordre normal, ne lui correspond pas et est donc considéré comme mauvais (crime ). De ces deux idées cardinales découlent les définitions correspondantes du crime. Le premier
L'idée du monde, de la société et de l'homme a changé et change d'époque en époque (ces idées sont socio-historiquement relatives et dérivées), elles changent lors du passage d'un type de culture à un autre (elles sont socio-culturellement relative et dérivée). Dans l'histoire de l'humanité, diverses idées de ce genre sont remplacées. Il n'y a pas une seule idée absolue du monde, de la société et de l'homme pour toujours, il n'y a que l'histoire de l'émergence et du changement de telles idées. Deuxième représentation cardinale (dérivée de la première)
L'idée que le comportement des gens est correct, normal (correspond à la nature de la société et de l'homme). Il sert de base pour déterminer ce qui est dû, c'est-à-dire correspondant à ces idées de comportement des gens dans la société. Il n'y a pas de définition unique de la sphère du dû pour tous les temps et tous les peuples, il existe diverses variantes de cette sphère, elles sont aussi socialement et historiquement relatives et dérivées.
Avec toute la variété des définitions du crime, écrit A.M. Yakovlev, - le plus général, bien que le moins significatif est l'indication qu'il s'agit d'un ensemble d'actes interdits par le droit pénal sous peine de sanction. À son tour, avec toute la variété du droit pénal
10h Yakovlev Sociologie du Crime (Criminologie) : Fondamentaux théorie générale. - M. : Assistance au New Age, 2001. URL : // http://crimestudy.ru (date d'accès : 08/01/2010).
interdits, un crime est toujours une violation de ce qui est défini comme dû, comme correspondant à la norme. La définition du crime est donc basée sur le contenu de ces les normes sociales, dont le respect est reconnu comme essentiel dans le cadre de cette politique socio-politique et socio-culturelle système public. La sphère du devoir est un élément de départ fondamental de la définition du crime qui se pose dans la société. Si la norme est définie, si l'idée de ce qui devrait, de ce qui est juste est établie, alors l'idée correspondante d'écart par rapport à la norme apparaît, l'essence de l'écart par rapport à la norme peut être formulée et ses caractéristiques sont donnée dans le droit pénal. Le concept de nature du monde et de la société, la nature de l'homme et sa place dans la société déterminent la norme dans son comportement, le concept de norme permet de définir des écarts à la norme (crime), et l'ensemble permet de déterminer les causes du crime, en les définissant comme une sorte de force contraire à l'ordre normal, hostile et contraire à celui-ci. Ensuite, vous pouvez déterminer les mesures qui s'opposent à une telle force, les objectifs poursuivis dans ce cas. C'est l'ensemble des éléments qui composent la définition du crime. Ils sont au nombre de six : 1) l'idée initiale du monde, de la société et de l'homme ; 2) l'idée du correct, normal, correspondant à "l'ordre naturel des choses", propre au comportement des gens dans la société, à propos de la norme dans un tel comportement; 3) détermination des écarts extrêmes par rapport à cette norme (crimes) ; 4) détermination des causes des crimes ; 5) détermination des mesures pour la réponse nécessaire de la société, de l'État à la criminalité ; 6) déterminer le but ultime d'une telle réponse. Type de culture et définition du crime. Le premier de cet ensemble d'éléments qui forment la définition du crime revêt un caractère significatif et décisif du fait qu'avec le changement de ces idées initiales sur l'univers, la société et l'homme, la caractéristique centrale et déterminante de ce type de la culture et le concept correspondant de crime changent.
La typification même des variétés de cultures repose sur un critère unique formant système. UN M. Yakovlev fait appel à Pitirim Sorokin, qui a distingué l'idée dominante d'une réalité supérieure comme un principe logique et significatif permettant de distinguer les types de cultures. Selon ce principe, il a distingué le type de cultures au sein desquelles on suppose que la réalité est comprise d'une manière suprasensible, et la réalité perçue sensuellement n'est rien de plus qu'une illusion. Dans le cadre d'un autre type de culture, seul ce qui est appréhendé par les sens est réel. Il y a aussi des cultures type mixte. Les cultures du premier type (idéalistes, "idéationnelles" dans la terminologie de P. Sorokin) sont des cultures à orientation idéaliste, associées à une structure socio-politique théocratique. Les cultures d'un autre type sont orientées vers le matérialisme (sensualiste, « sensible » selon sa propre terminologie), où le pouvoir séculier est présent. Les cultures du premier type sont dominées par l'éthique des principes absolus, on leur accorde l'importance de valeurs supérieures. Dans les cultures à orientation matérialiste - l'éthique de l'hédonisme, dans laquelle le bonheur de la vie d'une personne, son plaisir a la plus haute valeur. Définitions des crimes, - A.M. Yakovlev - reflètent, respectivement, ces principes. Historiquement, les variétés suivantes de la définition du concept de crime peuvent être distinguées : 1) théologico-religieux ; 2) rationnel-hédoniste ; 3) anthropologique ; 4) psychiatrique ; 5) totalitaire-idéologique ; 6) culturel »11.
Ainsi, passant à la compréhension religieuse du crime, il est nécessaire de souligner que dans toutes les grandes religions du monde, telles que le christianisme, l'islam, le judaïsme, le bouddhisme, il existe certains systèmes de valeurs spirituelles et morales qui déterminent le crime ou, religieusement parlant, le caractère pécheur d'actions spécifiques.
11 Voir : Yakovlev A.M. Sociologie du crime
(criminologie): Fondements de la théorie générale. URL : // http://crimestudy.ru (date d'accès : 08/01/2010).
L'un des aspects de la problématique de l'appréhension religieuse du crime réside, selon nous, dans le rapport du criminel au pécheur. Dans un État séculier avec des lois et une législation laïques, les concepts de crime et de péché ne coïncident pas toujours. Un crime n'est pas toujours un péché, mais un péché est un crime. Et le principal est que dans un État laïc, en ce moment (et pas seulement en ce moment), les crimes qui ont le statut de péchés graves dans les religions du monde, comme l'avortement, la sodomie, etc., sont dépénalisés ou vice versa. La situation est différente dans l'état religieux, théologique, dispositions légales dont la législation est l'expression des normes religieuses de la principale confession de cet État. Dans le monde moderne, un certain nombre de pays musulmans tels que l'Iran, l'Afghanistan, le Soudan, le Pakistan, l'Arabie saoudite, la Somalie et quelques autres sont des exemples frappants d'États théologiques. Dans ces États islamiques, la charia est directement en vigueur, c'est-à-dire un ensemble de normes juridiques, morales, éthiques et religieuses de l'islam, couvrant une partie importante de la vie d'un musulman et proclamées dans l'islam comme "éternelles et immuables". Ainsi, dans ces pays, les notions de péché et de crime, ou plus précisément de péchés et d'infractions pénales les plus graves, coïncident presque complètement. Toujours dans l'histoire du monde, il existe l'exemple le plus ancien et le plus frappant d'un État directement théocratique - Israël depuis l'époque des Juges (période pré-royale). Ainsi, parmi les anciens Juifs, qui croyaient en un seul Dieu, il y avait une théocratie monothéiste, c'est-à-dire que Dieu exerçait directement son pouvoir à travers les prophètes, qu'il choisissait lui-même. Les anciens Juifs vivaient selon la Loi que Dieu leur avait donnée par Moïse,
- "Moïse nous a donné la Loi, un héritage pour la société de Jacob."12 Ainsi, dans l'ancien Israël, la compréhension religieuse du crime et de la criminalité venait de la Loi
12 Ancien Testament. Pentateuque de Moïse. Deutéronome. 33.4.
donné aux gens par Dieu à travers les prophètes. La transgression de la Loi était un crime et un péché ou une iniquité. Ces concepts sont à la fois indépendants et entrelacés dans le texte de la Bible - "et Aaron posera ses deux mains sur la tête d'un bouc vivant, et confessera sur lui toutes les iniquités des enfants d'Israël et tous leurs crimes et tous leurs péchés". , et mettez-leur sur sa tête un bouc, et enverra avec un messager dans le désert. ; la fille de son fils et la fille de sa fille ne prennent pas pour révéler leur nudité, elles sont ses consanguins ; c'est l'anarchie. »14
Dans la doctrine chrétienne, le problème du crime, et ce qui est très important, la personnalité directement humaine du criminel, fait l'objet d'une grande attention. Historiquement, en raison de l'apparition de diverses hérésies et schismes, le christianisme a été divisé en trois grandes branches principales : le catholicisme, l'orthodoxie, le protestantisme. Tous ces processus de scission du christianisme ont eu lieu dans le contexte du processus d'effondrement de l'Empire romain, à cette époque déjà christianisé. La division de l'empire en ouest et en est, à l'avenir, a façonné religieusement et géopolitiquement l'image globale du monde
Catholique romain occidental et orthodoxe oriental. D'un point de vue humain universel, le christianisme a apporté au monde un amour sans précédent, l'amour de Dieu pour les hommes, incarné dans le Christ. Beaucoup de valeurs dites humanistes et démocratiques dans le monde moderne sont essentiellement chrétiennes. L'une de ces valeurs, qui occupe une place importante dans la problématique criminologique de la délinquance
Repentir, ou parler ecclésiastique - repentir. «Le droit romain jusqu'à l'ère de Justinien ne reconnaît pratiquement pas le concept de repentir, de pitié. Rome n'a pas su justifier la faiblesse et n'a pas su protéger
13 Ancien Testament. Pentateuque de Moïse. Lévitique. 16.21.
14 Idem. 18.17.
le faible du fort. Cela nécessitait une idée différente. Mais qu'est-ce qui serait juste si cela ne signifiait pas une attention égale non seulement pour les forts, mais aussi pour les faibles ? C'était l'idée chrétienne de la virilité divine qui était une justification sérieuse à la fois de la miséricorde, de la pitié et de l'espoir. Le concept de responsabilité demeure et même se renforce. Derrière la responsabilité, il y a moins le fait d'une offense qu'une conscience profonde de son imperfection et de la gratitude envers Dieu, dont la miséricorde est au-dessus de tous les mérites humains. »15
En général, en parlant du problème de la compréhension religieuse du crime, il faut supposer que beaucoup dépend du contexte des enseignements de la confession religieuse choisie. Une analyse objective générale de la compréhension religieuse du crime dans la plupart des confessions du monde, à notre avis, est pratiquement impossible. De plus, le résultat d'une telle analyse ne sera probablement pas de grande qualité, car la théologie dogmatique des différentes confessions présente de nombreuses caractéristiques et entre parfois en conflit les unes avec les autres. L'approche du chercheur face à ce problème, ses croyances religieuses personnelles ou leur absence revêtent également une importance particulière.
Mais, néanmoins, toutes les grandes religions du monde dans leurs enseignements appellent à l'amélioration spirituelle et morale, à la lutte contre les pensées et les actes pécheurs, à la lutte contre le mal dans le monde, au renforcement de la société traditionnelle
Ce sont les principaux facteurs d'unification des différentes confessions dans le domaine de la compréhension religieuse et de la lutte contre la criminalité.
Ainsi, la compréhension religieuse du crime, du crime, de l'identité du délinquant doit être développée dans le cadre de la criminologie. On voit que ce n'est pas la peine à cause de la religiosité et, aussi scientifique soit-elle, de sortir ce problème de la science de la criminologie. Au contraire, la criminologie se dotera d'une nouvelle approche religieuse et philosophique du crime, capable d'expliquer les aspects spirituels et moraux profonds de ce phénomène. Par
15 Panchokha M. Langue de Thémis // URL : http://www
minjust.org/web.nsf (consulté le 01/08/2010).
selon D.A. Shestakov, qui estime qu'« en raison de la dépendance habituelle des penseurs russes à la pensée abstraite sur le monde, la criminologie pourrait ici acquérir une connotation philosophique et, idéalement, même se transformer en une philosophie du crime. La pensée philosophique nationale (F.M. Dostoïevski, V.S. Soloviev, L.N. Tolstoï, etc.) a créé des conditions préalables importantes pour cela. »16 De plus, la pensée philosophique russe avait souvent une orientation religieuse et spirituelle.
3. APPROCHE CHRÉTIENNE-ORTHODOXE DU PROBLÈME DE LA CRIMINALITÉ
Pour commencer à considérer l'approche chrétienne du problème du crime, il est nécessaire de définir le concept de crime dans la criminologie moderne. En criminologie, il existe plusieurs définitions du crime, par exemple, D.A. Shestakov suggère que «le crime est compris comme la propriété d'une personne, d'une institution sociale, de la société d'un pays particulier, d'une société mondiale, de reproduire de nombreux actes dangereux pour les personnes qui les entourent, manifestés dans la relation des crimes et de leurs causes, susceptibles à l'interprétation quantitative et à la prédétermination de l'introduction d'interdictions pénales. »17
Ainsi, le crime est une propriété de la société. « Théoriquement, il est impossible d'exclure l'existence de personnes qui ne sont pas du tout prédisposées à commettre des délits, ce qui ne se dit pas de la société. Si la criminalité d'un individu, en principe, peut être égale à zéro, alors la criminalité d'une société a toujours une valeur absolue. »18 Une telle formulation du problème du crime est très proche de la compréhension chrétienne du crime. « Le péché au sens orthodoxe n'est pas un crime ou une insulte au sens juridique, ce n'est pas simplement une sorte d'acte immoral ;
16 Shestakov D.A. Décret. op. - S. 22.
17 D.A. Shestakov Décret. op. - S. 136.
le péché est avant tout une maladie de la nature humaine », ainsi le 6e Concile œcuménique 102 définit par règle le péché comme une maladie de l'âme. La nature humaine elle-même est pécheresse, elle est le résultat de la chute. Comme F.M. Dostoïevski, "ici le diable se bat avec Dieu, et le champ de bataille est le cœur des gens". Ainsi, la société humaine, d'une manière ou d'une autre, est criminelle ou pécheresse. Mais il est possible de distinguer des individus spirituellement et moralement sains d'une société criminelle spirituellement et moralement malade et, en utilisant leur exemple, du point de vue de la criminologie, de considérer l'approche chrétienne orthodoxe du problème du crime. Par ailleurs, « aujourd'hui la criminologie est dans une certaine mesure capable d'expliquer pourquoi les gens commettent des crimes, mais cette science soulève aussi une autre question, à savoir : pourquoi les gens ne commettent-ils pas de crimes ? La réponse à cette question se trouve dans la sphère de la relation de l'homme à Dieu. »19 Le christianisme orthodoxe peut fournir l'expérience positive la plus riche de ces relations. Tout d'abord, ce sont la vie des saints orthodoxes. A cette occasion, T.V. Konstantinova écrit: «Aujourd'hui, il y a une guerre, la violence n'est principalement pas physique, l'objet de la défaite est la conscience, c'est une lutte entre le bien et le mal. La société passe du réel à une réalité fictive, dans laquelle opère la formule de William Thomas : si la situation est définie comme réelle, elle s'avère réelle dans ses conséquences. La croyance en la dépravation de l'humanité signifie la reconnaissance de la victoire du mal (en s'identifiant à lui). Un effort constant vers la ressemblance est nécessaire ; dans l'Orthodoxie, le Révérend
Saint. Un crime est une violation de la similitude. La société comme grande famille crée la réalité, mais cette réalité, construite sur la tromperie, est criminelle. »20
Ainsi, il est possible de commencer l'examen de l'approche orthodoxe du problème du crime et non du crime lui-même.
19 D.A. Shestakov Statut postlibéral de la criminologie - pp. 19-20.
20 Konstantinova T.V. Pronostic à plus long terme pour la criminalité intrafamiliale ? // Criminologie : hier, aujourd'hui, demain. - 2010. - N° 1(18).
ou la nature du péché, du mal, et du concept de leur opposé - la sainteté. « La sainteté (gr. [grec] ayutp^, lat. sanctitas), l'un des concepts fondamentaux de l'enseignement chrétien. Sa signification principale est dans la participation de l'homme à Dieu, sa déification, dans sa transformation sous l'influence de la grâce de Dieu. Dans l'homme transfiguré, sa nature, intacte par le péché, son union avec Dieu en tant qu'"enfant de Dieu" est restaurée. La base de cette restauration est l'incarnation, la perception du Christ de la nature humaine. Puisque la nature humaine a été divinisée dans le Christ, cela a ouvert la voie vers Dieu et pour toute l'humanité : les chrétiens, à la suite du Christ, participent à sa divinité par la grâce et deviennent des saints. En outre, « le métropolitain Juvenaly de Krutitsy et Kolomna, membre du Saint-Synode, président de la Commission synodale pour la canonisation des saints de l'Église orthodoxe russe, indique que les principaux critères de canonisation des ascètes vénérés à l'échelle de l'Église et localement la foi dans l'Église orthodoxe russe sont une vie juste, une foi orthodoxe irréprochable, une vénération populaire, des miracles et, s'il y en a, des reliques impérissables. »22 Ainsi, les concepts de sainteté et de saint sont très multiples, immenses, mais l'essentiel est que la personnalité d'un saint et sa sainteté soient un exemple de pureté spirituelle et morale, de bonté et de droiture. Il est important de comprendre que les saints honorés par l'Église orthodoxe étaient de vraies personnes, le phénomène de la sainteté n'est pas un mythe, mais une réalité terrestre, mais à la frontière du soi-disant autre monde. Il n'est pas facile de sanctifier la sainteté chrétienne dans le contexte, à l'échelle du monde entier, car il s'agit d'un énorme matériel religieux, philosophique et théologique relatif aux différentes églises chrétiennes. Mais il est impossible de sous-estimer le rôle colossal de ce phénomène en Russie. A cette occasion, V.M. Jivov
21 Jivov V.M. Bref dictionnaire des termes hagiographiques. URL : http://azbyka.ru (date d'accès : 08/01/2010).
22 sainte. URL : http://ru.wikipedia.org/wiki/.
(date d'accès : 08/01/2010).
écrit : « L'étude de la sainteté russe dans son histoire et sa phénoménologie religieuse est maintenant l'une des tâches urgentes de notre renouveau chrétien et national. Chez les saints russes, nous honorons non seulement les patrons célestes de la Russie sainte et pécheresse : en eux, nous recherchons des révélations sur notre propre chemin spirituel. Nous croyons que chaque nation a sa propre vocation religieuse, et, bien sûr, elle est pleinement réalisée par ses génies religieux. »23
La criminologie russe moderne, une science qui étudie la personnalité d'un criminel et directement la nature du crime, les causes et les conditions de son apparition, doit simplement utiliser l'expérience religieuse-philosophique et spirituelle de la vision du monde chrétienne orthodoxe. De plus, il existe des conditions préalables à cela à la fois dans la criminologie (statut post-libéral) et dans la société russe elle-même (historiquement chrétienne orthodoxe).
Dans la Russie moderne, la criminalisation de la société a atteint des proportions énormes. La raison de ce problème, à notre avis, est claire - c'est le manque d'efforts pour les idéaux spirituels et moraux, plus précisément, l'incapacité ou l'incapacité de les percevoir par les gens. Soit un membre de la société, en raison de son insensibilité spirituelle, n'est pas prêt à accepter les idéaux les plus élevés, soit à cause de la «culture de masse pornographique agressive» qui a inondé toutes les sphères de la vie quotidienne, il semble presque impossible de considérer ces idéaux. À propos de la profonde corruption de l'humanité moderne, le P. Pavel Florensky ("Racines universelles de l'idéalisme"). « Les principes de la vie intérieure se sont désintégrés : la sainteté, la beauté, la bonté, l'utilité non seulement ne forment pas un seul tout, mais même dans les pensées elles ne sont plus sujettes à fusionner. Le sanctuaire moderne est timide et blotti dans un secret, pour rien de plus coin désiréâmes. La beauté est inactive et rêveuse, le bien est rigoureux ; le bénéfice est l'idole notoire de nos jours,
23 Jivov V.M. Bref dictionnaire des termes hagiographiques.
Méchant et cruel. La vie s'est dispersée. des valeurs humanistes, soutenant leur développement au sein de la population par opposition à des valeurs douteuses, dont la richesse et le pouvoir25. Pour la Russie, historiquement, l'orthodoxie a été la principale valeur spirituelle traditionnelle. Ayant adopté cette vraie foi de l'Empire romain, le peuple russe est devenu le confesseur et le défenseur le plus nombreux et le plus important de l'orthodoxie au monde. I.A. Ilyin en a parlé de la manière suivante: «L'orthodoxie russe est le christianisme non pas tant de Paul, mais de Jean, Jacques, Pierre. Elle ne perçoit pas Dieu par imagination, qui a besoin de peurs et de miracles pour avoir peur et s'incliner devant le « pouvoir » (religions primitives) ;
Non par une volonté terrestre avide et dominatrice, qui au mieux accepte dogmatiquement une règle morale, obéit à la loi, et exige elle-même l'obéissance des autres (judaïsme et catholicisme), - non par une pensée qui cherche à comprendre et à interpréter et tend ensuite à rejeter ce qui lui semble incompréhensible (protestantisme). L'orthodoxie russe perçoit Dieu avec amour, lui envoie une prière d'amour et s'adresse au monde et aux gens avec amour. Et tout cela n'est pas une idéalisation ni un mythe, mais la force vive de l'âme russe et de l'histoire russe. Les premiers princes russes historiques sont des héros de cœur et de conscience (Vladimir, Yaroslav, Monomakh). Le premier saint russe (Théodose) est une manifestation de la vraie bonté. le peuple russe, ses âmes, ont été piétinés et réduits au statut de
24 Pestov N.E. Fondamentaux de la foi orthodoxe. - 1999. - S. 22.
25 cit. Citation de : Shestakov D.A. Criminologie. -
2006. - S. 244.
les propriétés les plus stupides et les plus nuisibles de l'humanité. Il est impossible de surestimer, y compris du point de vue de la criminologie, les événements de ces journées et années révolutionnaires sanglantes. C'est alors que la trahison et le mensonge, de la manière la plus criminelle et la plus diabolique, ont triomphé de la vérité de l'amour et de la bonté, puis, en 1918, le dernier autocrate russe a été abattu avec toute sa famille. À notre avis, c'est ce crime de régicide qui a une profonde signification religieuse et sacrée non seulement pour État russe mais pour le monde entier dans son ensemble. Le meurtre du dernier tsar russe a été commis par de féroces ennemis de la foi orthodoxe et du puissant État russe, avec l'indifférence et la connivence de l'écrasante majorité du peuple russe et de son aristocratie nationale. C'est cette indifférence criminelle et cette trahison qui ont plongé de nombreuses nations Empire russe dans le tumulte le plus sanglant. Il est difficile d'évaluer objectivement les événements de cette époque, mais les principales raisons de la chute de l'autocratie et de l'empire russes sont l'esprit pernicieux et impie de la révolution mondiale, qui séduit et trompe les peuples du monde, ainsi que la l'indifférence et la trahison du peuple russe, qui a succombé à la tentation de l'impiété et de l'anarchie.
Revenons une fois de plus à I.A. Ilyin. "Ainsi, l'amour est la principale force créatrice spirituelle de l'âme russe. Sans amour, une personne russe est un être raté. Les substituts civilisateurs de l'amour (le devoir, la discipline, la loyauté formelle, l'hypnose du respect extérieur des lois) ne le caractérisent pas en eux-mêmes. Sans amour - il végète paresseusement ou a tendance à la permissivité. Ne croyant à rien, le Russe devient un être vide, sans idéal et sans but. L'esprit et la volonté d'une personne russe sont amenés dans un mouvement spirituel et créatif précisément par l'amour et la foi. »27
L'Église orthodoxe russe moderne voit et réalise le problème de la criminalité dans la société russe. A cette occasion, dans le document officiel du ROC "Fondamentaux du concept social de la Russie
26 Ilyin I.A. Favoris. - M., 1995. - S. 66-67.
Criminologie
Église orthodoxe" contient un chapitre sur le crime, la punition, la correction, qui reflète l'opinion de l'Église orthodoxe russe sur le problème du crime. "Les chrétiens sont appelés à être des citoyens respectueux des lois de la patrie terrestre, acceptant que chaque âme doit être" obéissante aux plus hautes autorités "(Rom. 13.1), et en même temps se souvenant du commandement du Christ de rendre "César à César, et Dieu est à Dieu » (Luc 20,25). Mais le péché humain donne lieu à des crimes - des violations des limites fixées par la loi. Dans le même temps, le concept de péché, établi par les normes morales orthodoxes, est beaucoup plus large que l'idée de loi laïque sur les crimes. La principale source du crime est l'état d'obscurcissement de l'âme humaine : « Les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes sortent du cœur » (Matt. 15.19). Il faut aussi reconnaître que parfois les circonstances économiques et sociales, la faiblesse du pouvoir de l'État et l'absence d'un ordre légal contribuent au crime. Les communautés criminelles peuvent pénétrer dans les institutions gouvernementales afin de les utiliser à leurs propres fins. Enfin, le gouvernement lui-même, en commettant des actions illégales, peut devenir un délinquant. Particulièrement dangereux est le crime dissimulé par des motifs politiques et pseudo-religieux - le terrorisme et autres. Pour enrayer les manifestations d'anarchie, l'État crée des agences d'application de la loi dont le but est de prévenir, de prévenir et d'enquêter sur les crimes, ainsi que de punir et de rééduquer ceux qui les ont commis. Cependant tâches importantes l'éradication du crime et la correction de ceux qui ont trébuché se tiennent non seulement devant des institutions spéciales et même pas seulement devant l'État, mais devant tout le peuple, et donc devant l'Église.
27 Ilyin I.A. Favoris. - S. 67.
28 Principes fondamentaux du concept social du russe
Église orthodoxe. 2000. URL : http://www.
patriarchia.ru (date d'accès : 08/01/2010).
Du point de vue orthodoxe, dans le problème du crime, c'est-à-dire le problème du péché et de l'anarchie de l'homme et de la société humaine, il est également nécessaire de distinguer la personnalité même du criminel comme l'élément le plus important de ce problème. La personnalité du criminel, et surtout l'état de son âme, le monde spirituel intérieur, sont très importants pour l'Église orthodoxe.
La corrélation, la comparaison entre le concept religieux d'anarchie (péché) et le concept juridique de crime est difficile à mettre en œuvre, cela fait l'objet d'une étude distincte, mais l'essentiel, dans le cadre de ce chapitre, doit être noté. A savoir, le crime est toujours physiquement, matériellement ou virtuellement exprimé, contrairement au péché (par exemple, l'orgueil). De plus, pour la commission d'un crime, la responsabilité légale d'un péché est assumée si elle ne relève pas du corpus delicti légal, non (par exemple, un avortement légal). Ainsi, "le concept de péché, établi par les normes morales orthodoxes, est beaucoup plus large que le concept de loi laïque sur les crimes."29
par le plus un excellent exemple la relation du christianisme, et surtout de Jésus-Christ lui-même, au criminel déjà condamné, le voleur, est un épisode de l'Évangile - l'exécution du Christ et de deux voleurs, crucifiés à droite et main gauche Christ. « L'un des méchants pendus l'a calomnié et a dit : si tu es le Christ, sauve-toi et sauve-nous. L'autre, au contraire, le calma et lui dit : ou n'as-tu pas peur de Dieu alors que toi-même tu es condamné au même ? Et nous sommes justement condamnés, parce que nous avons reçu ce qui était digne selon nos actions ; et Il n'a rien fait de mal. Et il dit à Jésus : Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu entreras dans Ton Royaume ! Et Jésus lui dit : En vérité, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi dans le paradis. »30 Ainsi, même un voleur qui se repent de ses crimes et croit en Dieu peut être pardonné et entrer au paradis. Si hérité
29 Principes fondamentaux du concept social de l'Église orthodoxe russe. 2000. et ^ : http://www patriarchia.ru (date d'accès : 08/01/2010).
30 Evangile de Luc. - 23:39-43.
Étant donné que le fait que le Royaume des Cieux soit un criminel pour la criminologie moderne n'est malheureusement pas si important, alors la repentance active, suivie d'un refus de commettre un péché et (ou) un crime, du point de vue de la criminologie positive et expérience pénitentiaire, ne peut être surestimée. Ici, il convient également de souligner que le système pénitentiaire (pénal-exécutif) tire son nom du mot latin "poen^epPa" - repentir, et c'est le christianisme qui a donné au monde le sacrement du repentir, qui a ensuite été accepté par jurisprudence et exprimée sous la forme d'une procédure de repentance active.
"Dans l'orthodoxie, la confession dans le sacrement de repentance est une confession par un croyant des péchés devant un prêtre, qui, dans ce cas, n'étant qu'un témoin, au nom de Jésus-Christ, avec des paroles permissives spéciales, pardonne les péchés à tous ceux qui sincèrement se repentir. Selon la foi de l'Église, le repentant reçoit le pardon des péchés du Seigneur lui-même. Le pouvoir de pardonner les péchés, selon la doctrine de l'Église, a été donné par Jésus-Christ à ses disciples (et à travers eux à l'Église) : « Recevez le Saint-Esprit. A qui tu remettras les péchés, ils seront pardonnés ; sur qui tu partiras, sur lui ils demeureront » (Jean 20:22-23) ».31
Il est également important de souligner le rôle positif joué par l'Église orthodoxe russe dans le travail avec les criminels en prison. Réalisant le commandement chrétien d'aimer son prochain, le ROC nourrit et mène activement un travail d'éducation et d'illumination spirituelle et morale parmi les prisonniers. Le soi-disant « ministère pénitentiaire »32 du ROC et le résultat positif de ce service nécessitent une étude séparée, ainsi qu'une évaluation criminologique spéciale de ce phénomène dans le système pénitentiaire russe.
À notre avis, un phénomène positif dans la criminalité russe moderne
31 Confessions. et ^ : http://ru.wikipedia.org/wiki/ (date d'accès : 08/01/2010).
32 Skomorokh O., Ponomareva N.V. Service pénitentiaire
vie de l'Église orthodoxe russe. Une collection de documents pour aider à organiser le ministère dans les lieux de privation de liberté. - M., 2009.
La minologie serait que si cette science juridique adoptait l'approche chrétienne orthodoxe du crime comme le moyen religieux et philosophique le plus parfait pour comprendre la nature du crime, la personnalité du délinquant, les causes et les conditions du crime, les voies et moyens de sa prévention. Dans ce vecteur religieux de la criminologie moderne, il y aurait une sorte de renouveau de l'approche traditionnelle philosophique et religieuse russe des aspects juridiques et juridiques. De plus, « l'éducation juridique en Russie a toujours été inextricablement liée à la philosophie, et la philosophie sur le sol russe a toujours mis en premier lieu les quêtes morales et religieuses. L'avocat russe était obligé de maîtriser la culture philosophique, d'absorber les principes moraux de la vie de son peuple, l'État, puisque les relations juridiques en Russie, comme A.S. Khomyakov, ne sont devenus authentiques que lorsqu'ils sont entrés dans une coutume, l'ont créée, et souvent de simples normes juridiques sont nées d'une coutume, d'un mode de vie. »33
Afin d'envisager l'avenir avec plus de confiance, la criminologie russe moderne doit se tourner vers les traditions et les approches de la criminologie de l'époque de la Russie tsariste. OUI. Shestakov écrit : « Les idées théoriques sur le crime
Les criminologues pré-révolutionnaires russes étaient enracinés dans la vie philosophique et spirituelle russe traditionnelle. La spiritualité russe a trouvé une expression vivante, en particulier dans la fiction, où la fiction était étroitement liée aux questions philosophiques et morales. Il convient de noter que le problème du "crime et châtiment" a été abordé par de nombreux écrivains russes. Dans le même temps, des idées sont nées, dont l'importance pour le développement de la théorie criminologique ne peut guère être surestimée. La contribution des écrivains russes à l'humanisation des idées sur la punition des criminels est significative. Tolstoï et Dostoïevski ont beaucoup fait pour inculquer l'aversion peine de mort. La fiction et la philosophie dans la Russie pré-révolutionnaire ont déplacé le centre de gravité de la punition externe vers la rédemption interne. »34
Je crois que l'approche chrétienne orthodoxe du problème de la compréhension du crime est un renouveau organique et une continuation de la tradition de la jurisprudence russe en général et de la criminologie en particulier, la compréhension religieuse et philosophique de la nature du bien et du mal. Cette approche s'inscrit dans les tendances positives générales vers une remise en question par la société russe de la richesse spirituelle et religieuse de la culture, du droit et de l'État russes.
33 Albov A.P., Maslennikov D.V., Salnikov V.P., Salnikov M.V. Philosophie russe du droit. Anthologie. - Saint-Pétersbourg, 1999.
34 D.A. Shestakov Criminologie. - 2006. 85-86.
Au cours des dernières décennies, un intérêt incroyablement sans précédent pour tout ce qui est occulte a été observé dans la société russe - magie, sorcellerie, perception extrasensorielle, phénomènes paranormaux, astrologie, ufologie 1 , numérologie, chiromancie, ésotérisme, etc. Vous pouvez énumérer plus loin, une seule chose est claire : le Diable s'est scindé en lettres et est devenu le "ABC" afin de rendre le chemin vers vous-même fascinant et aussi tentant que possible. Il était tout à fait compréhensible et non sans fondement que Sa Sainteté le Patriarche Alexis II se soit inquiété lorsqu'il a déclaré lors d'une de ses apparitions à la télévision en 1991 : « Les gens ont oublié comment distinguer les esprits » 2 . Les fruits de l'intérêt pour la connaissance occulte sont apparus assez rapidement et étaient évidents - maladie mentale, troubles mentaux, possession démoniaque. L'Église orthodoxe russe a réagi avec écho à ces phénomènes, où au cours des deux ou trois dernières décennies, comme le note le professeur AI Osipov, il y a eu une augmentation de la popularité de la pratique de l'exorcisme 3 .
«Dans la vie moderne, - selon le psychothérapeute russe Sergei Anatolyevich Belorusov, - il existe deux principaux domaines de travail avec ce phénomène - médical et théologique. L'approche médicale la considère comme une maladie de l'épilepsie (une forme mentale) et propose de soigner une personne. L'approche théologique le considère comme une obsession des mauvais esprits et propose de sauver une personne en la « chassant » 4 . Si l'on se tourne vers l'histoire, il s'avère que cette position de la question n'est pas du tout nouvelle. Au Moyen Âge, tout état "anormal" d'une personne était considéré comme une manifestation de possession. Au XIIe siècle. la médecine traverse une période de stagnation 5 , et donc l'Église commence à guérir les gens, assumant un rôle étiologique 6 . Une conscience religieuse développée sur fond de médecine peu développée assimilait toute maladie à une obsession 7 . Par exemple, une maladie aussi courante que l'hystérie à différentes époques était reconnue soit comme une maladie mentale, soit comme une possession démoniaque. Depuis la Renaissance, la médecine est progressivement revenue à ses anciennes positions : toutes les maladies, tant spirituelles que corporelles, ont commencé à réintégrer la sphère de sa compétence, puisqu'il s'agissait de modifications naturelles du corps.
La possession était un « os » sur lequel la médecine et l'Église se sont longtemps disputées. Revenons au présent et essayons de faire le point sur la situation actuelle : une approche médicale est-elle possible du phénomène de possession ? La possession est souvent associée et confondue avec des maladies mentales telles que la schizophrénie, l'épilepsie et l'hystérie. C'est parce que les symptômes de la maladie mentale et de la possession sont très similaires. D'une manière générale, la maladie est une condition particulière d'une personne, perçue comme un malheur. Les maladies n'existent pas en dehors du corps humain, elles s'y incarnent, mais chacun a sa propre "expérience de la souffrance", qui, bien sûr, affecte la façon dont il manifeste ses maladies et ses troubles. Dans l'Antiquité, par exemple, l'idée de "possession" ou de "possession" était le seul concept disponible pour expliquer les troubles mentaux. Avec divers troubles mentaux, comme la schizophrénie, le patient croit que quelqu'un s'est installé en lui 8. Un changement dans la personnalité du possédé est également caractéristique de chacune des formes de pathologie mentale. En même temps, cela ne signifie pas que le diable vit en chaque malade mental et doit être chassé. Malheureusement, de nombreux membres du clergé orthodoxe n'ont tout simplement pas de formation médicale élémentaire. De plus, parmi eux se trouvent ceux qui, ne s'appuyant que sur expérience personnelle et l'intuition, est tenté par la possibilité de reconnaître une personne comme possédée, et, pire encore, d'essayer de lui faire subir un exorcisme. Ceci, en particulier, en février 2010 à Moscou, le chef du DECR du Patriarcat de Moscou, le métropolite Hilarion (Alfeev) a déclaré lors d'une conférence de presse après une réunion du Comité consultatif interconfessionnel chrétien (CMCC) de la CEI et des pays baltes : "Parfois, le clergé est envoyé pour une" réprimande "(nous avons une sorte de procédure non officielle pour exorciser les démons, qui est effectuée par certains confesseurs dans certains monastères) de personnes qui ont vraiment juste besoin d'un traitement ou d'une consultation avec un psychologue." Selon lui, dans les cas les plus graves, même un membre du clergé a du mal à faire la distinction entre "phénomènes spirituels" et "anomalies mentales" 9 .
Vladyka Luka (Voino-Yasenetsky) déclare : « Il existe de nombreux types de maladies mentales dont personne ne peut dire qu'il s'agit d'une possession démoniaque, mais, néanmoins, les causes de nombreuses maladies mentales sont inconnues des psychiatres les plus savants. Nous ne connaissons pas non plus la cause de la folie violente, mais il ne fait aucun doute que parmi les fous violents il y a une certaine proportion de ceux qui sont vraiment possédés. Dmitry Alexandrovich Avdeev, psychiatre, psychothérapeute et psychologue médical de Moscou, a des opinions similaires. Il croit que dans les Saintes Écritures, les personnes possédées par un démon sont directement et clairement distinguées des personnes possédées par des maladies mentales et corporelles. Ces derniers, comme indiqué, se développent à partir d'un trouble de la force mentale, de l'imagination, de la raison, etc. Onze
Pourtant, c'était le Moyen Âge. Actuellement, il existe un autre extrême (en particulier en médecine) - toute condition anormale est désignée comme une maladie mentale. La science ne considère l'obsession que comme une maladie - en psychiatrie, il existe même le concept de "délire d'obsession". Est-ce légal ? L'expérience accumulée concernant l'état d'obsession montre qu'il n'obéit pas aux lois de la logique formelle, n'est pas testé par les catégories du "vrai-faux", et donc un concept tel que "délire d'obsession" devient flou, puisque l'un des les éléments les plus importants de la définition généralement acceptée du délire sont perdus - l'écart entre les croyances subjectives et les croyances objectives. Cela sent clairement la crise de la médecine dans ses vues sur l'attitude envers la maladie. Oleg Chaban, docteur en sciences médicales, professeur, chef du département des conditions limites de l'Institut ukrainien de recherche en psychiatrie sociale et médico-légale, déclare: "Nous avons un modèle de comportement dans notre tête:" Comment se comporter lorsqu'il est possédé ", lu dans les livres , journaux, vu dans les films. C'est pourquoi les gens crient pendant l'exorcisme, tout comme le font les personnages de films. En même temps, un « sentiment collectif » se déclenche : une première personne se met à crier, une deuxième décroche, une troisième... Quant aux démons que voient les prêtres, ce sont des illusions et des hallucinations » 12 . Cette déclaration confirme une fois de plus la réduction de la vision du monde de la médecine moderne. Et c'est malgré le fait, - écrit Dmitry Viktorovich Mikhel dans le livre "Anthropologie sociale des systèmes médicaux", - qu'en 1978, George Foster et Barbara Anderson ont proposé de distinguer tous les systèmes médicaux en personnaliste et naturaliste. Selon eux, les premiers reposent sur l'idée que les causes de la maladie peuvent être des êtres surnaturels (divinités), des êtres non humains (fantômes, ancêtres ou les mauvais esprits) ou des personnes (sorciers). Les systèmes naturalistes, quant à eux, considèrent la maladie comme le résultat d'un déséquilibre des éléments du corps 13 . Plus de 30 ans se sont écoulés depuis cet appel révolutionnaire, mais le "train de la médecine" n'a pas quitté les rails du naturalisme, même si l'impasse est évidente. Dans cette situation, le diagnostic d'"obsession" pour déterminer la maladie, dans le cadre de la médecine classique, est tout simplement impossible. Expliquons pourquoi : premièrement, dans la médecine moderne, il est généralement reconnu que la maladie est le résultat de l'interaction d'un facteur pathogène externe et de l'organisme tout entier 14 . Cette tautologie (« huile beurrée ») témoigne de ces pertes épistémologiques sur la voie du développement de la médecine, dont se plaint la communauté médicale depuis de nombreuses années, malgré des succès étonnants au niveau subcellulaire. Deuxièmement, la définition de la santé par l'opposition de la maladie et vice versa - la définition de la maladie par l'opposition à la santé, est ontologiquement injustifiée, car chacune d'elles se développe selon ses propres lois internes et une personne peut se réaliser en tant que personne intégrale . Et, enfin, troisièmement, la médecine moderne ne résout pas les phénomènes ou ne travaille pas avec eux. La raison, telle que nous la voyons, est que la médecine ne peut pas expliquer leur nature, c'est pourquoi sa vision du monde est intrinsèquement erronée.
Ainsi, nous avons devant nous trois sources et trois composantes de la crise de la médecine moderne : vide ontologique (par rapport à la santé), vision du monde réduite, insignifiance des outils épistémologiques. Il est difficile de dire si la médecine pourra sortir de cette impasse. Peut-être aurait-elle dû faire un pas exclusivement dans le sens phénoménologique, de la maladie à la souffrance. Cependant, c'est une autre question.
Et pourtant, tout n'est pas si mauvais quand il y a des gens qui comprennent l'infériorité de la vision naturaliste de la médecine. La relation entre la psychiatrie et la religion a fait l'objet d'une grande attention dans les travaux récents de Dmitry Evgenievich Melekhov. Il établit la double nature de l'expérience religieuse. D'une part, dans le cas d'une pathologie, cela peut être le reflet direct des symptômes de la maladie, et d'autre part, cela peut être la manifestation d'une personnalité saine, puis, même en présence d'une maladie , la foi en Dieu aide une personne à résister au processus douloureux, à s'y adapter et à compenser les défauts introduits par la maladie dans sa personnalité 15 .
Une remarque précieuse est faite par V.E. Pashkovsky: «Des phénomènes de possession sont observés à l'heure actuelle. Leur diffusion est facilitée par un faible niveau d'instruction, un environnement culturel, l'appartenance à certains mouvements religieux. Les croyances en la possession ou l'influence démoniaque ne peuvent pas être interprétées sans ambiguïté uniquement comme des illusions ou comme de la superstition. Ils devraient plutôt être attribués à des facteurs pathoplastiques 16 qui jouent un rôle dans la formation du tableau clinique de la maladie mentale » 17 . Si nous tenons compte de cette opinion, alors peut-être pouvons-nous parler non pas de la frontière entre l'obsession et le trouble mental, mais de leur influence mutuelle l'une sur l'autre ou, pour mieux dire, de la causalité mutuelle : dans le premier cas, la réticence ou l'incapacité admettre son trouble mental amène une personne à croire en son « obsession » ; dans le second, la croyance en « l'obsession » devient un facteur contribuant à la naissance et au développement d'un trouble mental. Un processus complexe d'une sorte de fusion a lieu, c'est-à-dire fusions. Le rituel d'exorcisme devient alors un « tampon » entre les deux états, car, sans éliminer l'un d'eux, il forme le second.
En conclusion, citons les propos d'un psychiatre bien connu, D.A. Avdeeva: «La thérapie des troubles mentaux doit correspondre aux causes de leur apparition. Comme l'indiquent les Fondamentaux du concept social : « Conformément à cette distinction, il semble également injustifié à la fois de réduire toutes les maladies mentales à des manifestations de possession, ce qui implique l'exécution déraisonnable du rite d'exorcisme des mauvais esprits, et de tenter de traitez tous les troubles spirituels exclusivement par des méthodes cliniques. « Il est possible, écrit-il, de distinguer deux devoirs principaux d'un prêtre par rapport aux patients : 1) encourager le patient à un examen médical et, si nécessaire, à un traitement systématique, et 2) aider le patient dans la lutte contre la maladie, dans la conscience critique et le dépassement de ses anomalies de caractère et de comportement » 18 .
En résumant tout ce qui précède, il devient clair que le clergé doit acquérir les connaissances et la formation appropriées dans le domaine de la psychologie et de la psychiatrie. Après tout, comme cela arrive le plus souvent, c'est le prêtre qui devient la première personne confrontée à la manifestation de certains troubles mentaux. Et, par conséquent, cela dépend aussi de lui comment un chrétien se percevra - «possédé» ou nécessitant une aide psychothérapeutique, sur le besoin dont, avec amour et attention, le berger du Christ doit l'informer. Liste des sources et de la littérature utilisées.
Littérature et sources
- Avdeev D. A. Les maladies mentales : un point de vue orthodoxe. M. : AST, 2007. 149 p.
- Bacherikova N. E. Psychiatrie clinique. Kyiv, 1989. S. 509.
- Belorusov S. A. La psychologie et le problème de la possession démoniaque. /MAIS. S. Belousov // Journal de psychologie pratique. 2000. N° 10/11. p. 25–51.
- Igina Yu. Sorcellerie et sorcières en Angleterre. Anthropologie du Mal. M. : Nauka, 2009. 245 p.
- Luc (Voyno-Yasenetsky), archevêque. À propos des esprits de malice et de nos cœurs / Mgr Luka (Voyno-Yasenetsky), Trukhanov M. (prêtre), I. A. Ilyin. SPb. : Satis, Derzhava, 2008. 29 p.
- Melekhov D. E. Psychiatrie et problèmes de la vie spirituelle. M. : École chrétienne orthodoxe Saint-Philaret, 1997. 261 p.
- Mikhel DV Anthropologie sociale des systèmes médicaux : anthropologie médicale. Saratov : Nouveau Projet, 2010. 80 p.
- Nekrasov A. A. Pensées vivantes / A. Nekrasov. M. : AST, 2010. 512 p.
- Osipov AI Voie de la raison à la recherche de la vérité. M. : Maison d'édition du monastère Sretensky, 2010. 496 p.
- Pashkovsky V. E. Troubles mentaux avec expériences religieuses et mystiques: Un bref guide pour les médecins. SPb. : Maison d'édition SPbMAPO, 2007. 144 p.
- Pronin M.A. La santé comme problème ontologique : dokl. conf. / Institut de l'homme RAS. M., 2002. S. 77 à 82. Obsession // Jour. 2010. 24 avril. S. 13.
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1 Ufologie (de l'ufologie anglaise) - intérêt pour les ovnis.
2 Nekrasov A. A. Pensées vivantes / A. Nekrasov. M., 2010. S. 324.
3 Osipov AI Voie de la raison à la recherche de la vérité. S. 285.
4 Belorusov S. A. La psychologie et le problème de la possession démoniaque. / A. S. Belousov // Journal de psychologie pratique. 2000. N° 10/11. S. 29.
5 Stagnation (du latin stagnatio) - immobilité, stagnation.
6 Étiologie - (du grec aitia - cause et logos - enseignement) - la science des causes de la maladie.
7 Igina Yu. Sorcellerie et sorcières en Angleterre. Anthropologie du Mal. S. 145.
8 La schizophrénie est une maladie mentale évolutive grave qui entraîne un clivage et une désorganisation des fonctions mentales, leur distorsion et perturbation grossières, ainsi qu'un aplatissement émotionnel, un appauvrissement avec un comportement inapproprié et une diminution du potentiel énergétique. (Bacherikova N. E. Clinical Psychiatry. Kyiv, 1989. S. 509.)
9 Le "rapport" doit souvent être remplacé par le travail d'un psychologue - le métropolite Hilarion. - Mode d'accès : http://ria.ru/religion/20100204/207723687.html, gratuit. - Vérifié le 06/04/2012.
10 Luc (Voino-Yasenetsky), archevêque. À propos des esprits de malice et de nos cœurs / Mgr Luka (Voyno-Yasenetsky), Trukhanov M. (prêtre), I. A. Ilyin. SPb., 2008. S. 29.
11 Avdeev D. A. Maladie mentale : un point de vue orthodoxe. M., 2007. S. 56.
13 Mikhel DV Anthropologie sociale des systèmes médicaux : anthropologie médicale. Saratov, 2010. P. 16.
14 Organisme en traduction signifie intégral et, par conséquent, il existe une certaine tautologie qui parle de crise - « intégrité holistique ». (Pronin M.A. Health as an ontological problem: papers of the Conf. / Institute of Human RAS. M., 2002. P. 79.)
15 Melekhov D. E. Psychiatrie et problèmes de la vie spirituelle. M., 1997. S. 34.
16 Le facteur pathoplastique (pato + grec plastike - formation, création) est un facteur qui facilite une « sortie » plus facile d'un individu dans un processus schizophrénique. (Facteur pathoplastique. Mode d'accès : http://www.psixiatriya.ru/patoplasticheskij-faktor.html, gratuit. Vérifié le 06/03/2012.)
17 Pashkovsky V. E. Troubles mentaux avec expériences religieuses et mystiques : Un bref guide pour les médecins. SPb., 2007. S. 50.
18 Avdeev D. A. Maladie mentale : un point de vue orthodoxe. M., 2007. S. 147.
