Свята рівноапостольна велика княгиня російська Ольга. Княгиня Ольга. Хрещення Ольги у Константинополі

«Начальницею віри» та «коренем Православ'я» у Російській землі з давніх-давен називали святу рівноапостольну Ольгу люди. Хрещення Ольги було ознаменовано пророчими словами патріарха, який хрестив її: «Благословенна ти в російських дружинах, бо залишила пітьму і полюбила Світло. Прославлятимуть тебе сини росіяни до останнього роду!» При хрещенні російська княгиня удостоїлася імені святої рівноапостольної Олени, яка багато потрудилася у поширенні християнства у величезній Римській імперії і набула Животворящего Хреста, на якому був розіп'ятий Господь. Подібно до своєї небесної покровительки, Ольга стала рівноапостольною проповідницею християнства на неосяжних просторах землі Руської. У літописних свідченнях про неї чимало хронологічних неточностей та загадок, але навряд чи можуть виникнути сумніви щодо достовірності більшості фактів її життя, донесених до нашого часу вдячними нащадками святої княгині — влаштовувачі Руської землі. Звернемося до розповіді про її життя.

Ім'я майбутньої просвітительки Русі та батьківщину її найдавніша з літописів - "Повість временних літ" називає в описі одруження Київського князя Ігоря: "І привели йому дружину з Пскова ім'ям Ольга". Іоакимівський літопис уточнює, що він належав до роду князів Ізборських - однієї з давньоруських князівських династій.

Дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, у російській вимові - Ольга (Вольга). Переказ називає батьківщиною Ольги село Вибути неподалік Пскова, вгору річкою Великою. Житіє святої Ольги розповідає, що тут уперше відбулася зустріч її з майбутнім чоловіком. Молодий князь полював «в Псковській області» і, бажаючи перебратися через річку Велику, побачив «якогось пливе в човні» і покликав його до берега. Відпливши від берега в човні, князь виявив, що його щастить дівчина дивовижної краси. Ігор загорівся до неї пожадливістю і став схиляти її до гріха. Перевізниця виявилася не тільки красивою, але цнотливою і розумною. Вона засоромила Ігоря, нагадавши йому про князівську гідність правителя та судді, який має бути «світлим прикладом добрих справ» для своїх поданих. Ігор розлучився з нею, зберігаючи в пам'яті її слова та прекрасний образ. Коли настав час обирати наречену, до Києва зібрали самих красивих дівчаткнязівства. Але жодна з них не припала йому до серця. І тоді він згадав «дивну в дівчатах» Ольгу і послав за нею родича свого князя Олега. Так Ольга стала дружиною князя Ігоря, великою російською княгинею.

Після весілля Ігор вирушив у похід на греків, а повернувся з нього вже батьком: народився син Святослав. Незабаром Ігоря було вбито древлянами. Боячись помсти за вбивство Київського князя, древляни відправили послів до княгині Ольги, пропонуючи їй одружитися зі своїм правителем Малом. Ольга вдала, що згодна. Хитрістю заманила вона до Києва два посольства древлян, зрадивши їх болісної смерті: перше було заживо поховано «на княжому дворі», друге — спалено в лазні. Після цього п'ять тисяч чоловіків древлянських було вбито воїнами Ольги на тризні за Ігорем біля стін древлянської столиці Іскоростеня. Наступного року Ольга знову підійшла з військом до Іскоростеня. Місто спалили за допомогою птахів, до ніг яких прив'язали клоччя. Тих, хто залишився в живих древлян, полонили і продали в рабство.

Поруч із літописі сповнені свідчень про її невпинних «ходіннях» по Руській землі з метою побудови політичного та господарського життя країни. Вона досягла зміцнення влади Київського великого князя, централізувала державне управління за допомогою системи «цвинтарів». Літопис зазначає, що вона із сином та дружиною пройшла Древлянською землею, «встановлюючи данини та оброки», відзначаючи села та положення та місця полювання, що підлягають включенню до київських великокнязівських володінь. Ходила вона в Новгород, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсті та Лузі. «Ловиша її (місця полювання) були по всій землі, встановлені знаки, місця її та цвинтарі, – пише літописець, – і сани її стоять у Пскові до цього дня, є вказані нею місця для лову птахів по Дніпру та по Десні; і село її Ольгичі існує й досі». Погости (від слова «гість» — купець) стали опорою великокнязівської влади, осередками етнічного та культурного об'єднання російського народу.

Житіє так оповідає про праці Ольги: «І керувала княгиня Ольга підвладними їй областями Руської землі не як жінка, а як сильний і розумний чоловік, твердо тримаючи в руках владу і мужньо обороняючись від ворогів. І була вона для останніх страшна своїми ж людьми кохана, як правителька милостива і благочестива, як суддя праведний і нікого не скривджує, накладає покарання з милосердям і нагороджує добрих; вона вселяла всім злим страх, віддаючи кожному пропорційно гідності його вчинків, але всіх справах управління вона виявляла далекоглядність і мудрість. При цьому Ольга, милосердна до душі, була щедрою вбогім, убогим і незаможним; до її серця скоро доходили справедливі прохання, і вона швидко їх виконувала... З усім цим Ольга поєднувала помірковане і цнотливе життя, вона не хотіла виходити вдруге заміж, але перебувала в чистому вдівстві, дотримуючись сина свого до днів віку його князівську владу. Коли ж останній змужнів, вона передала йому всі справи правління, а сама, усунувшись від чутки та піклування, жила поза турботами управління, вдаючись до справ благодійництва».

Русь росла та зміцнювалася. Будувалися міста, оточені кам'яними та дубовими стінами. Сама княгиня жила за надійними стінами Вишгорода, оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третина йшла «до Ольги, на Вишгород» — на ратну будову. На час Ольги належить встановлення перших державних кордонів Київської Русі. Богатирські застави, оспівані у билинах, охороняли мирне життя киян від кочівників Великого Степу, від нападів із Заходу. Чужоземці прямували до Гардарики («країну міст»), як називали вони Русь, з товарами. Скандинави, німці охоче вступали найманцями в російське військо. Русь ставала великою державою.

Як мудра правителька, Ольга бачила на прикладі Візантійської імперії, що недостатньо турбот лише про державне та господарське життя. Потрібно було зайнятися влаштуванням релігійного, духовного життя народу.

Автор «Ступіньної книги» пише: «Подвиг її /Ольги/ у тому був, що впізнала вона істинного Бога. Не знаючи закону християнського, вона жила чистим і цнотливим життям, і хотіла вона бути християнкою з вільної волі, серцевими очима шлях пізнання Бога знайшла і пішла по ньому без вагання». Преподобний Нестор літописець оповідає: «Блаженна Ольга змалку шукала мудрості, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли — Христа».

Зробивши свій вибір, велика княгиня Ольга, доручивши Київ синові, що підріс, вирушає з великим флотом до Константинополя. Давньоруські літописці назвуть це діяння Ольги «ходінням», воно поєднувало у собі релігійне паломництво, і дипломатичну місію, і демонстрацію військової могутності Русі. «Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб на власні очі подивитися на службу християнську і цілком переконатися в їхньому вченні про істинного Бога», — розповідає житіє святої Ольги. За свідченням літопису, у Константинополі Ольга вирішує стати християнкою. Таїнство Водохреща здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт (933 - 956), а сприймачем був імператор Костянтин Багрянородний (912 - 959), який залишив у своєму творі "Про церемонії візантійського двору" докладний опис Константину в церемоній. На одному з прийомів російської Княгині було піднесено золоте, оздоблене дорогоцінним каміннямстрава. Ольга пожертвувала його в ризницю собору Святої Софії, де його бачив і описав на початку XIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: «Блюдо велике золото службове Ольги Руської, коли взяла данину, ходивши в камінь на тому ж камені написаний Христос».

Патріарх благословив новохрещену російську княгиню хрестом, вирізаним із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На хресті був напис: «Оновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня».

До Києва Ольга повернулася з іконами, богослужбовими книгами – розпочалося її апостольське служіння. Вона звела храм в ім'я святителя Миколая над могилою Аскольда — першого Київського князя-християнина та багатьох киян звернула до Христа. З проповіддю віри вирушила княгиня північ. У Київських та Псковських землях, у віддалених весях, на перехрестях доріг споруджувала хрести, знищуючи язичницькі ідоли.

Свята Ольга започаткувала особливе шанування на Русі Пресвятої Трійці. З віку у століття передавалося оповідання про бачення, що було їй біля річки Великої, неподалік рідного села. Вона побачила, що зі сходу сходять із неба «три пресвітлі промені». Звертаючись до своїх супутників, колишніх свідками видіння, Ольга сказала пророчо: «Хай буде вам відомо, що звільненням Божим на цьому місці буде церква в ім'я Пресвятої та Життєдайної Трійці і буде тут великий і славний град, удосталь усіх». На цьому місце Ольга звела хрест і заснувала храм в ім'я Святої Трійці. Він став головним собором Пскова - славного граду російського, що з того часу іменувався «Будинком Святої Трійці». Таємничими шляхами духовного спадкоємства через чотири століття це шанування передано преподобному Сергію Радонезькому.

11 травня 960 року в Києві освятили храм Святої Софії – Премудрості Божої. Цей день відзначався у Російській Церкві як особливе свято. Головною святинею храму став хрест, отриманий Ольгою під час хрещення у Константинополі. Храм, збудований Ольгою, згорів у 1017 році, і на його місце Ярослав Мудрий спорудив церкву святої великомучениці Ірини, а святині Софійського Ольгіна храму переніс у кам'яний храм Святої Софії Київської, що й досі стоїть, закладений у 1017 році і освячений близько 1030. У Пролозі XIII століття про Ольгін хрест сказано: «Що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні». Після завоювання Києва литовцями Ольгін хрест був викрадений із Софійського собору та вивезений католиками до Любліна. Подальша його доля нам невідома. Апостольські праці княгині зустрічали таємний та відкритий опір язичників. Серед бояр та дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами літописців, «зненавиділи Премудрість», як і святу Ольгу, яка будувала їй храми. Ревнители язичницької старовини все сміливіше підводили голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство. «Повість временних літ» так розповідає про це: «Жила Ольга із сином своїм Святославом, і вмовляла його мати хреститися, але нехтував він цим і вуха затикав; проте якщо хтось хотів хреститися, не забороняв тому, ні знущався з нього... Ольга часто говорила: «Сину мій, я пізнала Бога і радію; от і ти, якщо пізнаєш, теж почнеш радіти». Він же, не слухаючи цього, говорив: «Як я можу захотіти один віру змінити? Мої дружинники цьому сміятимуться!» Вона ж казала йому: «Якщо ти хрестишся, так само зроблять».

Він же, не слухаючи матері, жив за язичницькими звичаями, не знаючи, що якщо хтось матері не слухає, потрапить у біду, як сказано: «Якщо хтось батька чи матір, не слухає, то смерть прийме». Він же ще й сердився на матір... Але Ольга любила свого сина Святослава, коли казала: «Хай буде воля Божа. Якщо Бог захоче помилувати нащадків моїх і землю російську, нехай накаже їх серцям звернутися до Бога, як це мені даровано». І так, молилася за сина і за людей його всі дні і ночі, піклуючись про свого сина до його змужніння».

Незважаючи на успіх своєї поїздки до Константинополя, Ольга не змогла схилити імператора до угоди з двох найважливіших питань: про династичний шлюб Святослава з візантійською царівною та про умови відновлення митрополії, що існувала при Аскольді. Тому свята Ольга звертає Погляди на Захід — Церква була на той час єдиною. Навряд чи могла знати російська княгиня про богословські відмінності грецького та латинського віровчення.

959 року німецький хроніст записує: «Прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа і священиків». Король Оттон, майбутній фундатор Священної Римської імперії німецької нації, відгукнувся на прохання Ольги. Через рік єпископом Російським був поставлений Лібуцій, з братії монастиря святого Альбана в Майнці, але незабаром помер (15 березня 961 р.). На його місце присвятили Адальберта Трірського, якого Оттон, «щедро забезпечивши всім необхідним», відправив нарешті до Росії. Коли 962 року Адальберт з'явився у Києві, він «не встиг ні в чому тому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними». По дорозі назад «деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертної небезпеки», — так розповідають літописи про місію Адальберта.

Язичницька реакція виявилася настільки сильною, що постраждали не лише німецькі місіонери, а й деякі з київських християн, які хрестилися разом із Ольгою. За наказом Святослава було вбито племінника Ольги Гліба і зруйновано деякі збудовані нею храми. Святій Ользі довелося змиритися з подією і піти у справи особистого благочестя, надавши керування язичнику Святославу. Звичайно, з нею як і раніше зважали, до її досвіду та мудрості незмінно зверталися у всіх важливих випадках. Коли Святослав відлучався із Києва, управління державою доручалося святій Ользі. Втіхою для неї були славні військові перемоги російського війська. Святослав розгромив давнього ворога Російської держави - Хазарський каганат, назавжди зруйнувавши могутність іудейських правителів Приазов'я та нижнього Поволжя. Наступного удару було завдано Волзької Болгарії, потім настала черга Дунайської Болгарії — вісімдесят міст взяли київські дружинники Дунаєм. Святослав та його воїни уособлювали богатирський дух язичницької Русі. Літописи зберегли слова Святослава, оточеного зі своєю дружиною величезним грецьким військом: «Не осоромимо землі російської, але ляжемо кістками тут! Мертві сором не мають!» Святослав мріяв про створення величезної Російської держави від Дунаю до Волги, яка б об'єднала Русь та інші слов'янські народи. Свята Ольга розуміла, що за всієї мужності та відваги російських дружин їм не впоратися з давньою імперією ромеїв, яка не допустить посилення язичницької Русі. Але син не слухав застережень матері.

Багато скорбот довелося пережити святій Ользі наприкінці життя. Син остаточно переселився до Переяславця на Дунаї. Перебуваючи у Києві, вона навчала своїх онуків, дітей Святослава, християнській віріале не наважувалася хрестити їх, побоюючись гніву сина. Крім того, він перешкоджав її спробам утвердження християнства на Русі. Останні роки, серед урочистості язичництва, їй колись усіма шанованої володаркою держави, що хрестилася від Вселенського патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянських настроїв. У 968 р. Київ обложили печеніги. Свята княгиня з онуками, серед яких був і князь Володимир, опинились у смертельної небезпеки. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були кинуті тікати. Свята Ольга, будучи вже тяжко хворою, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії навернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді: «Навіщо залишаєш мене, сину мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти Твої ще малі, а я вже стара, та й хвора, - я чекаю швидкої смерті - відходу до коханого Христа, в якого я вірую; я тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: жалкую про те, що хоча я багато вчила і переконувала залишити ідольське безбожність, увірувати в істинного Бога, пізнаного мною, а ти нехтуєш цим, і знаю я, що за твою непослух до мене на тебе чекає худий кінець, і після смерті — вічне борошно, приготоване язичникам. Виконай же тепер хоч це моє останнє прохання: не йди нікуди, доки я не переставлюсь і не буду похована; тоді йди, куди хочеш. По моїй смерті не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай; але нехай мій пресвітер з кліриками поховали за звичаєм християнським моє тіло; не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни; але пішли до Царгорода золото до святішого патріарха, щоб він звершив молитву і приношення Богові за мою душу і роздав жебракам милостиню».

«Чуючи це, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати все заповідане нею, відмовляючись лише від прийняття святої віри. Через три дні блаженна Ольга впала в крайню знемогу; вона причастилася Божественних Таємниць Пречистого Тіла та Животворчої Крові Христа Спаса нашого; весь час вона перебувала у запопадливій молитві до Бога і до Пречистої Богородиці, яку завжди за Богом мала собі помічницею; вона закликала всіх святих; з особливою старанністю молилася блаженна Ольга про освіту після її смерті землі Руської; прозираючи майбутнє, вона неодноразово передбачала, що Бог просвітить людей землі Руської, і багато з них будуть великі святі; про якнайшвидше виконання цього пророцтва і молилася блаженна Ольга при своїй смерті. І ще молитва була на устах її, коли чесна душа її звільнилася від тіла, і, як праведна, була прийнята руками Божими». 11 липня 969 року свята Ольга померла, «і плакали по ній плачем великим син її та онуки та всі люди». Пресвітер Григорій точно виконав її заповіт.

Свята рівноапостольна Ольга була канонізована на соборі 1547, який підтвердив повсюдне шанування її на Русі ще в домонгольську епоху.

Бог прославив «начальницю» віри в Російській землі чудесами та нетлінням мощей. За святого князя Володимира мощі святої Ольги були перенесені в Десятинний храм Успіння Пресвятої Богородиці і покладені в саркофазі, в яких було прийнято поміщати мощі святих на православному Сході. Над гробницею святої Ольги у церковній стіні було вікно; і якщо хтось з вірою приходив до мощей, бачив через віконце мощі, причому деякі бачили сяйво, що походить від них, і багато одержимих хворобами отримували зцілення. Приходив же з маловір'ям віконце але відкривалося, і він не міг бачити мощів, а тільки труну.

Так і по смерті свята Ольга проповідувала вічне життяі воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і навчаючи невіруючих.

Збулося її пророцтво про злу смерть сина. Святослав, як повідомляє літописець, був убитий печенізьким князем Курею, який відтяв голову Святослава і з черепа зробив собі чашу, окував золотом і під час бенкетів пив з неї.

Виповнилося і пророцтво святої про землю Руську. Молитовні праці та справи святої Ольги підтвердили величезну дію її онука святого Володимира (пам'ять 15 (28) липня) - Хрещення Русі. Образи святих рівноапостольних Ольги та Володимира, взаємно доповнюючи один одного, втілюють материнський та батьківський початок російської духовної історії.

Свята рівноапостольна Ольга стала духовною матір'ю російського народу, через неї почалося його освіта світлом Христової віри.

Поганське ім'я Ольги відповідає чоловічому Олегу (Хельгі), що означає «святий». Хоча язичницьке розуміння святості відрізняється від християнського, воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезіння, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення цього імені, народ Олега назвав Віщим, а Ольгу — мудрою. Згодом святу Ольгу називатимуть Богомудрою, підкреслюючи її головний дар, який став основою всієї лествиці святості російських дружин — премудрість. Сама Пресвята Богородиця – Дім Премудрості Божої – благословила святу Ольгу на її апостольські труди. Будівництво нею Софійського собору у Києві — матері міст Руських — стало знаком участі Божої Матері в Домобудівництві Святої Русі. Київ, тобто. християнська Київська Русь, стала третім Жеребом Божої Матері по Всесвіту, і затвердження цього Жереба на землі почалося через першу зі святих дружин Русі – святу рівноапостольну Ольгу.

Християнське ім'я святої Ольги — Олена (у перекладі з давньогрецької «Смолоскип»), стало виразом горіння її духу. Свята Ольга (Олена) прийняла духовний вогонь, який не згас у всій тисячолітньої історіїХристиянська Росія.

Дев'ятого вересня, у середу відбувся прийом, у всьому подібний до вищеописаних, з нагоди прибуття Російської княгині Ольги. Княгиня увійшла зі своїми родичами княгинями і найвибранішими служницями, причому вона йшла попереду всіх інших жінок, а вони в порядку йшли одна за одною; вона зупинилася на тому місці, де логофет зазвичай пропонував питання ... Коли цар за звичайним чином увійшов до палацу, відбувся другий прийом наступним чином. У трикліні Юстиніана було поставлено піднесення, вкрите багряними шовковими тканинами, а на ньому поставлено великий трон царя Феофіла та збоку царське золоте крісло. Два срібні органи двох частин (= дімів) були поставлені внизу за двома завісами, духові інструментибули поставлені поза завісами. Княгиня, запрошена з Августея, пройшла через апсиду, іподром і внутрішні переходи того самого Августея і, увійшовши, сіла в Скилах. Государиня сіла на вищезгаданий трон, а невістка її на крісло. Увійшов увесь кувуклій і препозитом і стіаріями були введені ранги… Коли цар сів із Августою та своїми багрянородними дітьми, княгиня була запрошена з трикліну кенургія і, сівши на запрошення царя, висловила йому те, що хотіла.

Того ж дня відбувся званий обід у тому ж трикліні Юстиніана. Государиня та невістка її сіли на вищезгаданому троні, а княгиня стала збоку… На обіді були присутні співчі церков св. апостолів та св. Софії та співали царські славослів'я. Були також всякі сценічні уявлення… Після того як цар підвівся з-за столу, був поданий десерт в ариститирії, де був поставлений малий золотий стіл, що стоїть (звичайно) у пектапіргії, і на ньому був поставлений десерт на стравах, прикрашених емаллю та дорогим камінням. . І сіли цар, цар Роман Багрянородний, багрянородні діти їхні, невістка та княгиня, і дано було княгині на золотому блюді з дорогим камінням 500 мил., шести наближеним жінкам її по 20 мил. та 18-служницям по 8 мил.

Жовтня 18-го, у неділю, відбувся званий обід у Золотій палаті, і сів цар із Руссами, і знову було дано інший обід у пентакувуклії св. Павла, і села государыня з багрянородними дітьми її, невісткою та княгинею...

ПОРУШЕННЯ РИТУАЛУ

Спочатку аудієнція проходила так, як це зазвичай було прийнято щодо іноземних правителів чи послів великих держав. Імператор сидить на троні в розкішному заліМагнаврі обмінявся з Ольгою через логофета церемоніальними привітаннями. Поруч із імператором знаходився весь склад двору. Обстановка була надзвичайно урочиста та помпезна.

У той же день відбулося ще одне традиційне для прийомів високих гостей урочистість - обід... Але водночас були й відступи від прийнятих традицій, позначилися порушення непорушного візантійського дипломатичного ритуалу, які були зовсім неймовірні, особливо за Костянтина VII - їхнього ревного охоронця.

На початку аудієнції, після того, як придворні встали на свої місця, а імператор осів на «троні Соломона», завіса, що відокремлювала російську княгиню від зали, була відсунута, і Ольга попереду своєї почту рушила до імператора. У цих випадках зазвичай іноземного представника підводили до стежки два євнухи, які підтримували відповідного під руки. Потім іноземний владика чи посол здійснював праскіпеспс - падав ниць до імператорських стоп. Під час прийому київської княгині цей порядок було змінено. Ольга одна, без супроводу, підійшла до трону, не впала перед імператором ниць, як це зробила її почет, а залишилася стояти і стоячи ж розмовляла з Костянтином VII.

Потім Ольгу окремо прийняла імператриця, яку російська княгиня вітала легким нахилом голови.

«ПОВІСТЬ ТИМЧАСОВИХ РОКІВ» ПРО ХРИЩЕННЯ ОЛЬГИ

Вирушила Ольга до Грецької землі і прийшла до Царгорода. Був тоді цісар Костянтин, син Лева. І побачивши, що вона красива обличчям і дуже розумна, здивувався цісар її розуму, розмовляючи з нею, і сказав їй: «Достойна ти царювати з нами в цьому місті». Вона ж, поміркувавши, відповіла цісареві: «Я язичниця; якщо хочеш хрестити мене, то хрести мене сам - інакше не хрищусь». І хрестив її цісар із патріархом. [...] І було названо їй у хрещенні ім'я Олена, як і древній цариці - матері Костянтина Великого. І благословив її патріарх і відпустив. Після хрещення закликав її цісар і сказав їй: «Хочу взяти тебе за дружину». Вона ж відповіла: Як ти хочеш взяти мене, коли сам хрестив мене і назвав дочкою? А у християн це не дозволяється - ти сам знаєш». І сказав їй цісар: «Перехитрила ти мене, Ольго». І підніс їй численні дари – золото, і срібло, і паволоки, і посуд різні, і відпустив її, назвавши своєю дочкою. Вона ж, зібравшись додому, прийшла до патріарха, і попросила у нього благословення дому, і сказала йому: «Люди мої та син мій язичники, - нехай збереже мене Бог від усякого зла». І сказав патріарх: «Чадо вірне! У Христа ти хрестилася, і в Христа зодягнулася, і Христос збереже тебе... позбавить він від підступів диявола і від сіток його». І благословив її патріарх, і вирушила вона зі світом до своєї землі і прийшла до Києва.

ХРИЩЕННЯ ОЛЬГИ І ПОЧАТОК ХРИСТІАНІЗАЦІЇ РУСІ

Надії Візантії на своє хрещення Русі не справдилися. Ухвалення християнства виявилося для русів справою тривалим і важким. Князь Ігор невдовзі загинув. Його вдова Ольга зважилася змінити віру лише через багато років після смерті чоловіка. Автор «Повісті временних літ» записав переказ про те, що Ольга прийняла хрещення від імператора Костянтина Багрянородного в Константинополі в 955 р. Проте літописне оповідання пронизане фольклорними мотивами. Якщо вірити літописі, літня Ольга справила на імператора таке сильне враження, що той запропонував «пояти» її за дружину. Мудра Ольга відповідала: «Яко хочеш мене пояти, хрестивши мене сам і назвав мене дочкою?» Відмовивши нареченому, російська княгиня «переклюкала» самого царя.

Костянтин VII Багрянородний згадав про прийом «архонтеси Єлги». Але не знав християнського іменіОлени-Елги, отже, княгиня залишалася язичницею під час побачення з ним 957 р. Склад російської почту наводить на думку, що Ольга здійснила візит імператору як приватна особа. У її оточенні був послів від спадкоємця Святослава, ігорових племінників і конунга Свенельда. «Сли» зі почту Ольги отримували стільки ж грошей, скільки її перекладачі, що точно відбивало їхнє становище на ієрархічних сходах.

Збереглося німецьке свідоцтво про хрещення Ольги – так зване продовження хроніки регіону. Хроніка була складена у середині X ст. Автором продовження був, як вважають, перший київський єпископ Адальберт. Усе це надає пам'ятнику виняткову цінність. Як записав німецький хроніст, в 959 р. до двору німецького імператора Оттона I з'явилися «посли Олени, королеви ругів (русів), яка за Романа Константинопольського імператора хрещена в Константинополі». Посли «просили, щоб їхньому народу був поставлений єпископ і священики». Отже, Ольга - Олена прийняла хрещення не за Костянтина Багрянородного, а за його сина Романа, який вступив на трон після смерті батька в листопаді 959 р. Сумнів викликає хронологію подій, викладених у німецькій хроніці. Ольга не встигла б протягом двох неповних місяців після хрещення спорядити послів до Німеччини. Незрозуміло зволікання Оттона I. Вислухавши послів наприкінці 959 р., імператор задовольнив їхнє прохання і призначив єпископа до Києва лише через рік, на Різдво 960 р. Мабуть, хроніст неточно записав дату прибуття послів. Німецькі аннали XI ст., Джерело незалежного походження, зберегли наступний запис: «960. До короля Оттон з'явилися посли від народу Русі ». Наведений текст підтверджує припущення, що місія русів з'явилася Німеччину над 959 р., а 960 р. і вже до кінця року Оттон оголосив призначення єпископа.

Російська княгиня вчинила так само, як раніше вчинив болгарський цар Борис. Прийнявши хрещення від православного грецького патріарха, вона зараз же запросила латинського пастиря. Німецький єпископ, який мав їхати до Києва, раптово помер 15 лютого 961 р., і сан єпископа Русі було передано ченцю Адальберту. Він виїхав до Києва 961 р., а за рік повернувся додому ні з чим. Спроба заснувати у Києві єпископство зазнала невдачі через опір язичницької норманнської знаті, яка керувала країною після загибелі Ігоря. Один цей факт руйнує міф про Ольгу як правительку Русі. Однак не слід думати, що старання княгині насадити на Русі християнство не дали жодних результатів. Вже під час першої поїздки язичниці Єлги до Константинополя у її свиті був «поп Григорій». А це означає, що люди з найближчого оточення Ольги змінили віру раніше за неї. У 967 р. папа Іоанн XII заборонив призначати на новоутворювану кафедру в Празі осіб, які належать «до обряду чи секти болгарського чи руського народу, чи слов'янської мови». Ймовірно, найчисленніша християнська громада русів знаходилася в Константинополі, і папа римський побоювався посилки до Чехії єпископа з Візантії. У Царгороді «хрещені руси» займалися різного роду діяльністю: торгували, служили в імператорській палацовій гвардії та ін. Відносини між київськими та царградськими християнами російського походження сприяли християнізації київських русів.

Вплив Ольги на відносини управління було, мабуть, обмеженим. У рік смерті Ігоря княжичу Святославу виповнилося не менше 8-10 років. Мстячи древлянам за батька, Святослав почав битву, метнувши в них важкий спис. Спис упав біля ніг коня, на якому сидів хлопчик. На час приїзду єпископа до Києва Святославу було понад 20 років. Він досяг повноліття. За літописом Ольга-Олена багаторазово просила сина змінити віру, але той незмінно відмовляв їй, посилаючись на думку дружини. Молодий князь не міг зректися язичництва, поки дружина та її ватажки дотримувалися старої релігії. Через два десятиліття, якщо вірити літописному переказу, онук Ольги Володимир закінчив розмову про віру з німецькими послами нагадуванням про часи бабусі: «Ідіть знову, бо батьки наші цього не прийняли суть». Володимир говорив від імені всієї дружини. Вираз «батьки наші» мав у його вустах цілком певне значення. Єпископа Адальберта було вигнано з Києва всією дружиною. За свідченням новгородського літопису, київська княгиня тримала у своїй хаті «превізира» таємно від народу. Пресвитером був, ймовірно, сам Адальберт або один з латинських священиків, що прибули з ним.
Скринніков Р.Г. Давньоруська держава

ІЗ ЖИТТЯ СВЯТОЇ ВЕЛИКОЇ КНЯГИНІ ОЛЬГИ

…І посім по хрещенні живе років 15 і догоди Богові, і зі світом віддавши святу свою і чесну душу в руці Христу Богу влітку 6477, місяця липня в 11 день. І ось, багато часу пройшовши по преставленні свята, онук же її — блаженний князь Володимир згадаю про мощі святої баби своєї, і прийде на місто сам з митрополитом і з усім священним собором і з мощами, і з міццю, і з пастами. святі баби свої княїні Олги цілі і непорушні перебувають. Вони ж прославивши Бога, і в'їжджаючи мощі, і поклавши в церкві Свята Богородиця, в гробі каміння малому; і на вершині гробу того чесного віконця створиш: і туди бачать блаженні тіло лежаче ціле і тління непричетне, але світилося як сонце. А хто прийде з вірою до гробу святі: і віконце воно, що на гробі святі, само про себе відкриється, і бачать чесне тіло і багато приймають зцілення невичерпно.

Який характер зв'язку Новгорода і Києва? Можна повторити за А. А Шахматовим: «Російська держава створилася не так на торговому шляху, але в шляху завойовників» 119. Значення шляху «з варяг у греки» як транзитного торгового шляху нічим не доведено і навряд чи було для Києва особливо значно.

Південні візантійські товари йшли з Києва на захід, до Середньої Європи, а вивозив він на південь продукти слов'янських промислів. Лише для Новгорода, учасника київської торгівлі, мав цей шлях істотне значення, але щоб він грав особливу роль у загальному обороті міжнародної торгівлі, не видно: не знаємо жодних особливих «варязьких» товарів. Після смерті Ігоря у діяльності Ольги і Святославадалася взнаки з особливою наочністю двоїстість у ранній діяльності російської князівської влади: протиріччя прагнень до міцної організації Київської держави та засвоєння нової культури, вигодуваної болгарським впливом, і старих поривів бойової сили до багатого півдня.

З ім'ям Ольги пов'язаний такий великий культурно-історичний факт, як її хрещення. Повідомлення літопису про цю подію виродилося в наївну і вельми безглузду народну байку. Взагалі, як дата, так і обставини хрещення Ольги залишаються вельми неясними через різноголоску джерел наших, візантійських та західних. Поїздка Ольги до Константинополя – факт, засвідчений докладним описом її прийому у праці імператора Костянтина Багрянородного: «Опис імператорського церемоніалу»]. Аудієнція російської княгині в імператора відбувалася 9 вересня 957 р. Ольгу прийняли у палаці за тим самим ритуалом, який існував для іноземних послів, а чи не як володільну особу. Мета та характер цього приїзду Ольги до Візантії не вказані і можуть бути вгадані хіба опосередковано. Про хрещення Ольги - жодного слова, немає навіть вказівки, що імператор приймав християнку. . .

Щоправда, у переліку членів почту княгині Ольги названо священика Григорія. Але в церемоніалі прийому йому відведено таке невисоке місце, що навряд чи його вважали духовником княгині. При розподілі подарунків йому призначили дар менше перекладачів, які були у свиті Ольги. І називає імператор свою гостю «Helga», тобто її скандинавським язичницьким ім'ям, не згадуючи жодного разу її християнського імені Олена.

З Ольгою були у Візантії її племінник (не названий на ім'я), кілька родичок, російських княгинь, і велика почет - 18 жінок, 22 посла, 42 купці, 12 перекладачів-тлумачів. У такому складі посольства бачать вказівку на його звичайну мету – торговельні та політичні переговори. Відображення такої мети посольства бачать у деяких деталях літописного оповідання, яке взагалі зовсім переінакшило всю справу. А саме в словах імператорських послів, які прибули до Києва після повернення Ольги, що вона обіцяла вислати імператору «багато дарів» - челядь, віск, швидку і «виття на допомогу». Названі головні товари російського вивезення та «виток на допомогу». В цьому бачать (Шахматов, Грушевський) реальну межу, слід переговорів про торговий договір та військовий союз. Останнє було б особливо цікаво, за аналогією з Володимировими часами, якби не природні підозри, чи не ця аналогія стала джерелом для оповіді про Ольгу.

Однак не один наш літопис говорить про хрещенні Ольги у Константинополі. Про те ж говорять західні хроніки та пізніші грецькі письменники. Із західних хронік найважливіша - праця сучасника, хроніста імператора Оттона 1, так званого Продовжувача Регінону 122. Він під 959 р. повідомляє, що «прийшли до короля (Оттона I), - як після виявилося, лицемірно, - посли Олени, королеви ругів, яка за константинопольського імператора Романа хрещена в Константинополі». Що руги – руси, а Олена – наша Ольга, видно з інших західних хронік, де йдеться про прибуття до Оттона послів від російського племені (legati Rusciae gentis). Роман тут, зрозуміло, син Костянтина Багрянородного Роман І; Костянтин помер у листопаді 959 р., отже підміна одного імені іншим навряд чи дає підстави для хронологічних міркувань, як Пархоменко123. Мета посольства до Оттона, за Продовжувачем Регінона: «просили присвятити для цього народу єпископа та священиків». Надсилання єпископа затрималося. Призначений був Лібуцій помер несподівано, і лише 961 р. поїхав на Русь єпископ Адальберт. Але й цей через рік повернувся назад, «бо не встиг ні в чому, навіщо його послали, і бачив, що його старання марні». Що ж до пізніших візантійських істориків, то згадки про них, т. е. Скилицы (у Кедріна) 124 - XI в. і Зонари 25 - XII ст., про хрещення Ольги у Візантії навряд чи мають ціну: вони могли відображати версію, що стала, так би мовити, офіційною з часів Ярослава та урочистості на Русі грецької ієрархії.

Наша літописна розповідь вміщена під 955 р., можливо, випадково. В одному пам'ятнику київської писемності, так званій Похвалі Володимиру Якова Мніха 126, говориться, що Ольга померла 969 р., проживши християнкою 15 років. За цим розрахунком її хрещення якраз припаде на 954/955 вересневий рік 43. Тому частина наших істориків готова визнати хрещення Ольги у Києві раніше за поїздку до Візантії, саму поїздку пояснювати бажанням побувати в столиці нової віри.

Вказані особливості оповідання Костянтина Багрянородного про прийом Ольги тоді довелося б пояснити тим, що її християнство було, так би мовити, неофіційним (як це було, наприклад, у XIV ст. у литовських князів, наприклад, Ольгерда) і що її священик був тому неважливим обличчям при княжому дворі. Інші приймають хрещення після 957 р., а Пархоменко будує цілу другу подорож Ольги після 959 р. Присілків приймає 955 р. для хрещення Ольги в Царгороді, поїздку її в 957 р. вважає другий, а ворожий тон ставлення Ольги до імператора оповіданні, слід угоди, що не відбулася, пояснює роздратуванням Ольги проти тих «принижених форм церковно-політичної залежності Києва», які їй нав'язували греки у разі прийняття з Візантії церковної ієрархії. Тоді, на думку Приселкова, Ольга надійшла за прикладом болгар, тобто, не порозумівшись з греками, звернулася на захід, але й тут отримала не кращі умови - не архієпископію або митрополію, а підвладну чужій вищій ієрархії єпископію,27.

Мені дуже важко зробити надійний висновок з цих даних. Думається тільки, що 955 рік заслуговує на увагу через свідчення Скилиці про ім'я патріарха, [і] що занадто штучно в той же час всяке подвоєння поїздки Ольги до Царгорода. Тому порівняно вірогіднішим я вважав би хрещення Ольги у Києві і до того ж раніше 955 р., а запис її прийому відображенням невдоволення греків тим, що Ольга не схилилася перед грецькою церквою, а можливо, і не отримала «повного» хрещення, тобто .єпископського світопомазання. Все це припущення, які, можливо, не гірші, але, принаймні, і не кращі за інших. Не суперечать приселковским міркувань, на користь яких говорить повідомлення Регінона про призначення на Русь єпископа.

Повідомлення дуже цікаве, оскільки воно свідчить, що в Ольги була думка про введення на Русі християнської церкви (пор. з питання незалежності цієї ієрархії від патріарха і взагалі про «церковно-політичну залежність». Імовірніше, що й інші мотиви розбіжності були: не відбувся і торговельний договір, йшлося, можливо, невдала мова про союз і військову допомогу; Словом, візантійці поставили низку вимог, а до того ж у літописному оповіданні звучить, хоч і в народно-гумористичній формі, немов відлуння цілком можливого невдоволення Ольги, що «архонтису русів» прийняли не як володільну особу, а нарівні з іноземними послами.

Твердим залишається лише факт прийняття християнства Ольгою з ім'ям Олени. Він показовий для сили впливу християнської культури, але не тільки для цього. Свідоцтва Костянтина Багрянородного та Регінона показують, що при ній Київська Русь виходить на шлях ширших і певних державних (міжнародних) зносин із сусідніми культурними країнами. Як би вже назріла думка про вступ Русі до кола країн, які становили тодішній європейський світ, що неминуче мало зв'язатися з її християнізацією. За деяких конструктивних перебільшень «Нариси» Приселкова мають ту безперечну заслугу, що чуйно вловлено в них цей момент: на історичній черзі стояв найважливіше питанняпро те, як складуться подальші відносини Русі. Християнський культурний світ стояв перед нею організованим у дві імперії – західну та східну. Обидві половини колись єдиної Римської імперії несли у собі дух її універсалізму, лише поглибленого і посиленого зв'язком імперії з всесвітньою християнською церквою, ще не розколотою формально також на дві частини.

Кожна з цих імперій була, однак, особливим світом своєрідної культури. Русь могла приєднатися до будь-якого з них, і до світу східного її зрештою прив'язала не Візантія, а Болгарія як посередниця між християнською культурою та східним слов'янством. Питання залишилося невирішеним за Ольги. Можливо, тому, що сама Русь була ще недостатньо готова до будь-якого його вирішення.

Ще раз про дату поїздки княгині Ольги до Константинополя: джерельні нотатки

«Найдавніші держави Східної Європи». 1992-1993 рр., стор.154-168

З нашого першого звернення до теми історіографія її поповнилася низкою значних робіт. Всі вони, однак, присвячені головним чином питанню про час і місце хрещеннякиївської княгині Ольги та стосуються датування прийомів Ольги, описаних Костянтином Багрянородним у трактаті «Про церемонії візантійського двору», лише тією мірою, якою автори визначають свою позицію щодо відродженої Г.Г. Литавриним гіпотезі І.М. Геснера - І. Тунманна, згідно з якою ці прийоми відбулися в 946, а не в 957 р., як було прийнято вважати ще зовсім недавно. Л. Мюллер, Ф. Тиннефельд, Д. Оболенський прийняли датування 946 роком, більш кращою схильний визнати її В. Водів, тоді як С. А. Висоцький, А. Поппе, В. Зайбт висловилися на користь 957; як завжди, екстравагантна точка зору О. Пріцака, який вважає, що два прийоми Ольги, об'єднані в описі Костянтина, насправді мали місце в різні роки: перший — у 946 р., а другий — у 957 р. Отже, поділ думок щодо питання, що цікавить нас, зберігається, і він, як і раніше, далекий від однозначного рішення, хоча джерелознавчий рівень дискусії помітно виріс.

У ході подальшої роботи над темою нам довелося переконатися, що далеко не всі ресурси, начебто добре відомих текстів використані належним чином. Це стосується і давньоруських пам'яток (де, перш за все, підлягає розгляду походження літописної хрестоматійної дати подорожі Ольги до Царгорода — 6463 р.), і візантійських. Деяким новим спостереженням саме над візантійськими джерелами, зокрема, у зв'язку з тими контрдоказами, які висунули Г.Г. Литавриним у репліці на нашу статтю, і присвячена справжня робота.

Нагадаємо коротко суть проблеми. Обговорюючи з різним ступенем подробиці церемоніальну сторону двох прийомів Ольги в імператорському палаці, Костянтин VII не наводить повної їхньої дати, хоча й згадує, що перший прийом відбувся 9 вересня в середу, а другий — 18 жовтня в неділю; це, втім, і природно, оскільки, як ми вже зазначали, ті чи інші деталі церемоніалу палацу визначалися саме днем ​​усередині церковного календаря, і рік не грав у цьому відношенні жодної ролі. Однак наведених Костянтином даних достатньо для того, щоб визначити два альтернативні датування прийомів Ольги, оскільки зазначені збіги чисел і днів тижня у період самостійного правління Костянтина VII (945-959) мали місце лише у 946 та 957 роках. Перша з цих дат була свого часу відкинута в історіографії на тій головній підставі, що під час десерту після урочистого кліторію (обіду) 9 вересня серед присутніх названо Костянтина, Романа (його сина і співправителя з весни 946 р.), а також « багрянорідні їх(виділено нами. — А.Н.) діти»: 946 р. у семирічного тоді Романа дітей бути, зрозуміло, не могло. Вказувалося також і на несумісність датування цареградської подорожі Ольги 946 роком з хронологією Повісті минулих літ, де період з 945 по 947 р. зайнятий упокоренням древлянського повстання та поїздкою княгині Новгородську землю.

Але питання ускладнюється тим, що у розпорядженні прихильників 946 р. також є один вагомий аргумент, що вони схильні навіть вважати вирішальним. Опис прийомів Ольги дано у розділі 15 II книги трактату «Про церемонії», яка (глава) присвячена чину прийомів, що відбувалися у Великому трикліні Магнаври, «коли василевси сидять на Соломоновому троні». У цьому розділі, окрім прийомів київської княгині, описані й інші: послів багдадського халіфа і після еміра Алеппо Сайф ад-даули, причому в тексті вони датовані також лише числами місяця і днями тижня, але в заголовку додано, що вони трапилися в IV індикт, тобто. 946/947 вересневий рік. Оскільки вруцелета року прийому Ольги і арабських послів збігаються, то, якщо покладатися відомості заголовка, логічно думати, як і візит Ольги припадав на IV індикт, тобто. на вересень-жовтень 946 р. Цей традиційний аргумент (обговорення якого ми присвятили достатньо місця у першій статті) Г.Г. Литаврін доповнює ще одним. В описі кліторію 9 вересня є фраза, яку можна зрозуміти так, ніби деспіна та її невістка, дружина Романа, сиділи на одному троні, а саме на троні імператора Феофіла. У цьому сенсі і трактує текст Литаврін, укладаючи, що таке сусідство було б сором'язливим в 957 р. для Феофано, другої дружини Романа, але цілком припустимо в 946 р. для першої дружини співправителя, його однолітки дівчинки Берти (померла в 949 р .).

Доказова сила цього аргументу, як і раніше, видається нам перебільшеною. Повторимося, нагадавши, що спільне засідання василіси і дружини співправителя на одному троні, на нашу думку, не узгоджується з чинністю візантійських придворних звичаїв, що увійшла до прислів'я. Воно було б природним в одному випадку, якщо трон Феофіла був подвійним. Таку можливість Літаврін відхиляє з посиланням на мініатюри до Мадридського кодексу Хроніки Скилиці, на яких Феофіл неодноразово зображений на одномісному троні. Але навіть з урахуванням останнього досить раннього датування Мадридського рукопису серединою XII ст. , яка прийнята фахівцями, і в припущенні, що мініатюри її лише копіюють ілюстрації в оригіналі Скилиці кінця XI ст. важко бути апріорно впевненим, що зображення на мініатюрах з точністю відтворюють відповідні реалії. Щодо саме трону Феофіла це майже напевно не так, оскільки на всіх трьох мініатюрах із зображенням Феофіла, що увійшли до видання А. Божкова, відомий імператор-іконоборець показаний сидячим на різнихтронах. На умовність ілюстрацій до Мадридського кодексу принаймні в цьому відношенні вказує, на наш погляд, і та обставина, що трон Лева VI, на одній з мініатюр показаний як подвійний (для Лева VI та його співправителя Олександра), на іншій представлений як одномісний .

Припустимо, однак, що трон Феофіла був таки одинарним. Наші здивування з приводу спільного сидіння деспини та її невістки на одному троні («у палаці не знайшлося… відповідного крісла, достатньо високого для того, щоб дружина василевса-співправника почувала себе зручно за столом») Літаврін відводить шляхом наступного міркування. Невістка «не могла сидіти (за етикетом) на якомусь іншому зручному для дівчинки сидінні», крім як на тому « царському(Виділено Г.Г. Литавріним. - А.Н.) «золотому кріслі», тобто. на троні», на якому вона сиділа на прийомі Ольги до обіду. А це крісло було нижче трону Феофіла, причому не через вік невістки, але відповідно до рангу сиділа на ньому. Ось чому, як вважає Литаврін, дружина Романа II не могла залишитися в цьому кріслі-троні і за столом: воно було надто низьким. Проте таке роз'яснення не тільки не усуває наших подивів, а й породжує нові. Нехай навіть історик правий, вважаючи, що всякийчлен імператорського прізвища (про те, що дружина Романа II швидше за все ще не була тоді коронована, йтиметься нижче) при всіхобставин неодмінно мав сидіти на троні, але в нашій аргументації зовсім нічого не зміниться, якщо слово «крісло» замінити на слово «трон», тому що і в різноманітних тронах у палаці браку також не було. Ми не говоримо вже про те, що і низький трон можна було зробити зручним для сидіння за столом — наприклад, за допомогою подушок, які, до речі, часто зображувалися як атрибут тронів у візантійській іконографії. І зовсім вже незрозуміло, чому невістка Олени Лакапіни, яка не мала права сидіти на одному рівні з імператрицею під час прийому, могла, на думку Литавріна, сидіти з нею на одному троні під час обіду, що послідував за ним?

Зважаючи на сказане, ми як і раніше вважаємо за краще думати, що в фразі, що розбирається, «сіла на згаданий вище трон (тобто трон Феофіла. — А.М.) деспіна і її невістка…» (έκαυέσυη έν τω προρρηυέντι φη άυτης) після згадки про невістку слід мати на увазі «в крісло» («έν τω σελλίω»), як це було прямо сказано трохи вище при описі попереднього кліторію офіційного прийому: «деспіна ж села на згаданий вище трон, а її невістка - в крісло» («ή δέ δέσποινα έκαυέσυη έν τω προρρηυέντι υρόνω καΐ ή νύμφη αυτής έν τφ σελλίω») .

Не відкидаючи в принципі такої можливості, Літаврін зауважує все ж таки, що «у 15-му розділі всюди, де зазначено, на якому троні сидів василевс (або деспіна), обов'язково(Виділено автором. - А.Н.) зазначено, на чому сидів співправитель - Роман II (або невістка старшої царської пари) ». Таке формулювання читача, не знайомого з текстом джерела, може створити враження, ніби таких випадків у De cerim. II, 15 — безліч, принаймні, достатню кількість для того, щоб встановити таку закономірність. Тим часом на 15 прийомів, описаних тут (не рахуючи згаданого побіжно прийому «іспанів»), їх лише 3. Це другий прийом тарситів, коли зазначено, що Роман II сидів на троні Аркадія, а Костянтин VII — очевидно, на троні Костянтина Великого (Немаловажно, що про останній нам доводиться здогадуватися, так як трон Костянтина VII, на відміну від трону співправителя, прямо не названий!); третій прийом тарситів 30 серпня, коли обидва василевси сиділи в «золотих кріслах», і, нарешті, офіційний прийом (не кліторій!) Ольги імператрицею та її невісткою, який і є предметом нашого розгляду. Неважко бачити, чому саме в цих трьох випадках інформація така докладна (хоча і не завжди ясно викладена). Глава II, 15 присвячена церемоніалу прийомів, що відбувалися у Великому трикліні Магнаври, «коли василевси сидять на Соломоновому троні», встановленому там. Всі три згаданих прийоми у цьому відношенні є винятками: перший мав місце в Хрісотрикліні, а другий — у трикліні Юстиніана, так що імператор (імператриця) не міг (не могла) сидіти на Соломоновому троні, тому доводилося особливо обговорювати назву трона; в ході другого з названих прийомів, хоча він і відбувався у Великому трикліні, імператор містився знову-таки не на Соломоновому троні, а з якихось причин в одному з «золотих крісел», що стояли там.

Іноді читачеві доводиться здогадуватися, де під час того чи іншого офіційного прийому сидів імператор — наприклад, за дуже короткому описіпершого прийому Ольги Костянтином VII 9 вересня. З того, що прийом відбувався у Великому трикліні (хоча навіть про це прямо в тексті не сказано) і що «все було відповідно до описаного вище прийому», можна було б зробити висновок, що імператор сидів на Соломоновому троні, хоча це не більше чим можливе припущення. Справді, враховуючи присутність Романа II (через симетрію прийому прийому княгині імператрицею і невісткою), не можна виключити, що василевси поміщалися на золотих кріслах, як це було при третьому прийомі тарситів, згаданому вище.

При описі кліторіїв ми, як правило, взагалі залишаємося в невіданні, на яких саме тронах сиділи царюючі особи: наприклад, під час першого обіду з тарситами, на обіді з ними ж у Трикліні Юстиніана 9 серпня, на спільному обіді з тарситами та послом Абу -Хамдана (Сайф ад-даули) 30 серпня, на бесіді царюючого сімейства з Ольгою 9 вересня після офіційних прийомів княгині окремо імператором і імператрицею, на десерті після обіду 9 вересня, нарешті, на обіді на честь Ольги в Хрісотрикліні. Більше того, є випадки, коли автор не вважає за потрібне згадати навіть про те, хто саме з царюючих осіб бере участь у прийомі. Так, незрозуміло, чи був Костянтин Багрянородний чи у супроводі Романа II на кліторії з тарситами і послом Абу-Хамдана чи обіді з російськими послами після першого прийому Ольги . В останньому випадку, як і при описі обідів з тарситами 9 серпня і з російськими послами 18 жовтня, джерело говорить про василевса в однині (маючи на увазі Костянтина VII), хоча, виходячи з того, що на обіді імператриці з Ольгою була присутня дружина Романа II, слід було б думати, що й сам Роман мав брати участь у церемонії.

Насамкінець ще один приклад, який суперечить надто категоричній, як нам здається, тезі нашого опонента. У вступній частині до 15-го розділу, де йдеться про елементи церемоніалу безвідносно до того чи іншого конкретного прийому, «коли василевси сидять на Соломоновому троні», йдеться не про одномутроні, тобто. троні Соломона (як слід було б очікувати, якщо бачити тут просто узагальнений опис прийому), а про тронах: василевси «сідають на трони» і «сходять з тронів» Якщо множина«Василевси» можна було б пояснювати тим, що Костянтин міг на увазі імператорів взагалі(минулих, сьогодення та майбутніх), то стосовно форми «трони» таке пояснення вже не проходить: трон Соломона — один на всіх. Саме так розумів справу автор заголовка, коли писав, що « василевсисидять на Соломоновому троні«. Це місце спричинило утруднення видавця та перекладача трактату «Про церемонії» І. Раїску, який перетворив на латинському перекладі грецьке «υρόνοι» на латинське «thronus».

Тим часом текст можна зрозуміти лише в одному сенсі: крім Соломонова трону, у Великому трикліні стояв принаймні ще один трон, призначений, очевидно, для Романа ІІ. Справді, Роман мав, як ми вже зазначали, бути на першому прийомі Ольги, а отже, і на чомусь сидіти, коли його батько сидів на троні Соломона. Природно була б участь співправителя і в прийомі посла Сайф ад-даули — інакше довелося б зробити малоймовірне припущення, що після зустрічі з тарситами (коли Роман названий серед присутніх), що передувала цей прийом, йому було наказано піти; але якщо так, то він, мабуть, мав кудись пересісти із золотого крісла, як Костянтин пересів із такого на трон Соломона. Як бачимо, у ряді випадків, прямо вказуючи, що василевс сидів на троні Соломона, автор, всупереч Литаврину, нічого не говорить про трон співправителя — навіть забуває згадати про його присутність.

Ці постійні неясності та недомовленості, що передбачають, що багато для читача (не забудемо, що першим і головним з них був сам Роман II) і так мало бути очевидно чи зрозуміло з контексту, зміцнюють нас у думці, що з аналізованого обороту (особливо взятого) у парі з його «двійником», де недвозначно сказано про особливе крісло невістки) не можна робити висновку про спільне сидіння василіси та її невістки на одному троні. Тут ми маємо справу швидше за все не зі зіпсованим місцем, а саме з одним із таких недомовок, і в цьому сенсі воно, взагалі кажучи, не вимагає навіть кон'єктури. Ось який сенс ми вкладали в наші слова, що трактування Литавріна засноване на «необов'язковому прочитанні тексту». У всякому разі, якщо й розглядати легко мається на увазі «έν τω σελλίω» або «έν τφ προρρηυέντι σελλίω» як кон'єктуру, за рівнем прозорості це місце все одно ніяк не можна зіставляти з пасажем про дітей при Костянтині і Романі, де тому вкрай скрутні.

Справді, слідуючи Литаврину, треба визнати цілком ясну і граматично бездоганну фразу «έκαυέσυη ό βασιλεύς καΐ ό Ρωμανός ό ούτων τέκνα και ή νύμφη καϊ ή αρχοντίσσα» («сіл василевс, і Роман, порфіродний василевс, і порфіродні їхні діти, і невістка, і архонтиса») зіпсованою. Це означає, що прихильники такого трактування повинні не тільки висунути мотив для подібної підозри, а й запропонувати досить зручне виправлення тексту.

Ф. Тіннефельд у своїй короткій замітці з приводу цього місця в De cerim. II, 15 підтримав одну з висунутих Литаврин кон'єктур, яка передбачає «τούτου» («його»), тобто. одного Костянтина замість «τούτων» («їх»), тобто. Костянтина та Романа. Німецький візантиніст бачить, що фраза все одно залишається малозрозумілою і граматично зрадливою (згадка про Романа поділяє Костянтина та його дітей), але задовольняється наступним поясненням: якщо Романа II як співправителя необхідно було назвати на другому місці, то це створювало для автора «семантичні труднощі », що виявилися для нього непереборними. Іншими словами, на думку Тіннефельда, далеко не малограмотний автор, бажаючи сказати одне, не помилково, а цілком свідомо сказав зовсім інше. Навряд чи таку пропозицію можна назвати кон'єктурою. Та й ніяких особливих граматичних труднощів ми тут, відверто кажучи, не бачимо: достатньо було написати щось на кшталт «????????????? πορφυρογέννητα τούτου τέκνα» («василевс, Роман, порфірородний василевс, його син, та інші його порфірородні діти») або просто «ό βασιλεύς Κωνσταντίνος καί ό Ρωμανός ό Πορφυρογέννητος βασιλι ΰ Κωνσταντίνου τέκνα» («василевс Костянтин, Роман, порфирородний василевс, і порфірородні діти Костянтина»).

У своїй репліці на нашу статтю сам Литаврін обговорює вже лише одну, іншу можливість. На його думку, внаслідок тієї самої необхідності назвати василевса-суправника на другому місці для «згадки про деспін не знайшлося місця», тобто. «τόυτων» («їх») історик їх відносить до Костянтина і деспіни, що мається на увазі. Таким чином, докладно перераховуючи всіх присутніх, згадкою про василіса пожертвували заради згадування її дітей.

Натягнутість такого пояснення нам здається очевидною. Крім того, воно мало правдоподібне ще й з наступних двох міркувань. По-перше, воно, як виявляється, мало допомагає трактуванню «τόυτων» («їх») як Костянтина та Олени. Справді, звернемо увагу на конструкцію аналогічної фрази в описі бесіди імператорської родини з київською княгинею між прийомами та кліторієм: «?????????????????? έκνων» [«сів василевс із серпнем та порфірородними його(Виділено нами. - А.Н.) дітьми »]. З неї добре видно, що, незважаючи на те, що діти були загальними, вказано лише їхню приналежність автократору: «його (а не «їх») дітьми». Тому навіть якщо в розібраному пасажі і домислити імператрицю, то вираз «їхні діти» все одно навряд чи міг би ставитися до неї і Костянтина, а, за прямою аналогією з щойно наведеним оборотом, мало б мати на увазі саме Костянтина і Совасилевса Романа. По-друге, є сенс поставитися неочевидним питанням, а чи справді дружина Костянтина була присутня на десерті 9 вересня?

Придивимося уважніше до структури заходів, що відбулися того дня, і до складу їх учасників. Вся програма розбита на шість епізодів: 1) офіційне подання Ольги імператору і, мабуть, співправителю (хоча останній, як говорилося вище, прямо не згаданий); 2) аналогічне уявлення Ольги подружжю василевсів; 3) неофіційна розмова, де з візантійської боку названо імператор, імператриця та його діти; 4) кліторій імператора (і, як можна вважати, співправителя, який знову ж таки не згадується) з російськими послами; 5) одночасний кліторій для Ольги у присутності імператриці та її невістки; 6) заключний десерт, що відбувся в третьому місці (Арістіріі), де були імператор, співправитель, їхні діти, невістка. Звичайна двочастинна схема (офіційне уявлення, потім кліторій) суттєво ускладнилася. Через те, що приймали жінку-архонтису, обидва етапи прийому у свою чергу роздвоїлися, оскільки до них треба було підключити жіночу половину правлячої родини. Крім того, особливою відмінністю прийому Ольги стало те, що вона отримала можливість неофіційного перебування як би в домашньому колі імператорського прізвища (епізоди 3, 6). Симетричність загальної композиції очевидна. Але якщо склад візантійських учасників в епізодах 1, 4, з одного боку, і 2, 5 — з іншого, збігаються, то у двох заходах неофіційної частини вони різні: відсутність невістки і, можливо, її дружина Романа II (якщо він не має на увазі) в анонімній групі дітей Костянтина та Олени) в епізоді 3, симетричне замовчування про деспін (за наявності Романа та його дружини) в епізоді 6, показує, на наш погляд, що останнє навряд чи випадково і не зводиться ні до ляпсусу автора, ні до помилки переписувача . Перед нами, швидше за все, заздалегідь продумана симетрична схема. Отже, доводиться констатувати, що противникам тлумачення обговорюваного фрагмента дітей Костянтина VII і Романа II у прямому, буквальному сенсі поки що вдалося висунути скільки-небудь переконливого виправлення тексту. А це, у свою чергу, може бути непрямим аргументом на користь такого тлумачення.

Залишається останній контрдоказ, висловлений Литавріним. Вчений вважає, що якби до моменту візиту Ольги у Романа II та його дружини було б потомство, яке й було присутнє на десерті 9 вересня, то, як мати порфірородної дитини, вона мала б бути згадана не на останньому місці, а принаймні перед своєю дитиною, так само, як дружина Костянтина скрізь, де вона названа разом зі своїми дітьми, згадується раніше за них. Якщо невістка завжди називається на останньому місці, то з цього, як вважає Литаврін, «з безперечністю»(виділено нами. — А.Н.) слід, що Феофано в 957 р. ще був дітей чи щонайменше вони були незаконнонародженими (що, звісно, ​​робило їх у придворних церемоніях проблематичним).

Почнемо з того, що відразу відкинемо останню можливість, бо всі діти, що були на десерті 9 вересня, в джерелі прямо названі порфірородними. Літаврін чомусь ігнорує наші заперечення проти аналогічної його аргументації в попередніх роботах. Звичайно, наявність у руках істориків таких джерел, як «Кліторологій» Філофея, трактат Костянтина «Про церемонії» та деякі інші подібні пам'ятники, дає право вважати (як це справедливо робить наш опонент), що візантійський придворний церемоніал порівняно добре відомий. І все ж, повторимо, він відомий не тією мірою, щоб виправдати надто категоричні міркування на підставі порядку перерахування членів царюючого сімейства. Літаврін ніде не пояснює, на підставі яких саме даних джерел він вважає, що Феофано, якби вона була матір'ю порфірородного дитини, неодмінно мала переміститися в списку з останнього місця. Цього природно було б очікувати, якби вона з народженням первістка неодмінно мала перетворитися на серпень, але це зовсім не так. Є підстави вважати (як то зазначалося нами у попередній роботі), що в ранньо-і середньовізантійську епоху дружина василевса-суправника, строго кажучи, взагалі не мала права на титул серпня. Винятки щоразу обговорюються спеціально. Думаємо, саме тому у De cerim. II, 15 дружина Романа II незмінно називається «невісткою» («ή νύμφη»), а не «молодшою ​​серпневою» або т.п. Тим самим із цього боку не видно перешкод для виведення (наступного з дискусійного висловлювання та «порфіродні їхні діти»), що у вісімнадцятирічного Романа II в 957 р. була принаймні одна дитина. Але хто?

Безперечно, що Роман II мав не менше трьох дітей: синів Василя та Костянтина, а також дочку Ганну. Наслідуючи поширену в історіографії традицію, Литаврін відносить народження старшого з них, майбутнього Василя II до 958 р. Обсяг журнальної статті не дозволив нам обговорити цю усталену думку в попередній роботі: ми обмежилися демонстрацією того, що Василь, можливо, зовсім не був первістком і що у Романа, як є підстави думати, була старша дочка Олена, до якої і було направлено відоме сватання німецького імператора Отгона I в 967 р. Не бачачи поки що потреби відмовлятися від такої гіпотези, ми все ж таки вважаємо за необхідне відзначити, що питання про дату народження Василя II є джерелознавчою проблемою, яка нині немає однозначного рішення. Дані з цього приводу в джерелах суперечливі і, як нам здається, загалом сягають двох взаємовиключних традицій.

Перша з них представлена ​​Симеоном Логофетом, який повідомляє, що Василь II народився на 14-му році самостійного правління свого діда Костянтина VII, який всього правив 15 років, і що в момент смерті Костянтина VII у листопаді 959 р. його онуку Василеві був один рік. Остання інформація міститься також у Продовжувача Феофана. Оскільки самодержавне правління Костянтина Багрянородного почалося після видалення Лакапінідів у січні 945 р., то як час народження Василя, згідно з першою звісткою, отримаємо лютий 958 — січень 959 р. (якщо першим роком правління вважати повний рікз лютого 945 по січень 946 р.) або 957/958 вересневий рік (якщо вважати за перший рік Костянтина VII період до серпня 945 р., тобто до кінця 944/945 вересневого року); згідно з другою звісткою, Василь II мав народитися не раніше грудня 957 р., але пізніше листопада 958 р. До цієї традиції слід віднести і повідомлення Скилицы, яким Костянтин VIII народився наступного року після подій, що припадали на II індикт: воцаріння його батька Романа II (листопад 959 р.) та коронації брата Василя II (22 березня, на Великдень, 960 р.), тобто, очевидно, у IV індикт (960/961 вересневий рік). Оскільки Костянтин VIII був молодшим за Василя II на два роки (або на три за римським рахунком), то народження останнього мало б припадати на 958/959 вересневий рік або на термін, трохи більш ранній (але не більше, ніж на повний рік). Необхідно нагадати і про дату, наведену пізнім арабським істориком ал-Айні (помер 1451), інформацію якого А.А. Васильєв вважає заслуговує на увагу як висхідну, можливо, до більш ранніх джерел; ал-Айні відносить народження Василя II до 346 хиджри, тобто. до квітня 957 - березень 958 р.

Якщо сприймати перелічені датування як точні, то зі зіставлення їх отримаємо дату народження Василя II - лютий - квітень 958 року.

Другу традицію відтворюють дещо пізніші пам'ятники другої половини XI ст. Михайло Пселл повідомляє, що Василь II помер на 72-му році життя, а Костянтин VIII запанував однодержавно у віці 69 років. Дату народження Василя (померлого в грудні 1025 р.), що випливає звідси, — до грудня 954 р. — треба визнати необґрунтовано ранньою, навіть виходячи з даних самого Пселла. Справді, знаменитий історіограф відразу зазначається, що названі 72 роки складаються з 20 років спільного правління та 52 років самодержавства; в такий спосіб, цей термін доводиться зменшити, як мінімум, на два з лишком роки, оскільки між смертю Іоанна Цимисхия (січень 976 р.), тобто. початком самостійного правління Василя II, та його смертю у грудні 1025 р. пройшло не 52, а неповних 50 років, точніше – 49 років та 10 місяців.

Більше справно ця традиція донесена до нас Скилицею, який пише, що Василь II помер 15 грудня 1025 70-річним старим. Розрахунок, наведений Пселлом (72 = 52 + 20), пояснює, як вийшло 70 років у Скилиці. З одного боку, він, як і Пселл, вважав, що на момент смерті Іоанна Цимисхія Василеві вже виповнилося 20 років, а з іншого — справді налічував повних 50 років самодержавного правління Василя П, оскільки смерть Цимисхія з якихось причин помилково відносив не до січня 976, а до грудня 975 р. довершує подібність даних Пселла і Скилицы загальне їх хибне переконання, що Василь правил весь час свого життя, тобто. з самого народження .

Очевидно, до того ж кореня, що Пселл і Скилиця, сягають хронологічних даних тих малих хронік, які з розрахунку років правління відводять самостійному правлінню Василя II саме 50 років. Отже, згідно з цією групою джерел, Василь II народився між груднем 954 та листопадом 955 р.

Яка ж з наведених традицій заслуговує на перевагу? Достоїнством першої з них є те, що вона міститься в джерелах, за часом свого створення близьких до подій, що описуються. Щоправда, слід мати на увазі дві обставини. По-перше, цікаве для нас місце Продовжувача Феофана безнадійно зіпсовано: як опорна дата — день смерті Костянтина VII — замість 9 листопада 6468 р., в III індикт (тобто 959 р.), стоїть 6 листопада 6469, тобто . 960 р., та ще VI індикт — дві дати, незгодні як з істиною, а й друг з одним . По-друге, важливо й те, що по суті ми маємо справу не з двома не залежними один від одного джерелами, а з одним, і не з двома звістками у Симеона, що підтверджують один одного, а, очевидно, з одним, оскільки, знаючи , Що Василь народився передостанній рік правління Костянтина VII, легко було зробити висновок, що на момент смерті діда онукові був один рік (залежність, зрозуміло, могла бути і зворотною).

Те, що в особі Михайла Пселла та Скилиці ми маємо справу з авторами другої половини XI ст., навряд чи може саме собою применшити вагомість їх даних. Відомо, що саме життєписи Василя II і Костянтина VIII, на відміну від решти тексту «Хронографії», створювалися Пселлом не за спогадами чи свідченнями сучасників, а на основі якихось ранніх письмових джерел; можливо, одне із цих джерел Пселла був спільним зі Скилицею, що цілком узгоджується з наведеними вище хронологічними даними обох письменників. Хоча джерела Скилиці для середини та другої половини X ст. невідомі, загалом автентичність їх не викликає сумнівів, що, власне, і визначає значення його праці для науки.

Зважаючи на сказане, на наш погляд, було б передчасно погоджуватися із зайве безапеляційним датуванням народження Василя II 958 роком. Докладного джерелознавчого розгляду, наскільки нам відомо, це питання не зазнавало, і альтернативна рання дата — 955 р. — поки що ніким не спростована. У такому разі, говорячи про дітей Романа II, які були присутні, згідно з De cerim. II, 15, на останньому, найбільш камерному прийомі Ольги 9 вересня 957 р., слід враховувати і кандидатуру Василя, якому на той час могло бути вже два з лишком роки. Тим самим є аргумент, що в 957 р. у Романа II нібито свідомоне було дітей, які залучаються для дискредитації недвозначного свідоцтва книги «Про церемонії», виявляється хитким.

Примітки

Назаренко О.В. Коли ж княгиня Ольга їздила до Константинополя? // ВР. М., 1989. Т. 50. С. 66-83. Робота над текстом була завершена в 1986 р. і пізніша література не могла бути врахована нами повною мірою.

Müller L. Die Taufe Russians: Die Friihgeschichte des russischen Christentums bis zum Jahre 988. Munchen, 1987. S. 78; Idem. Die Erzahlung der "Nestorchronik" iiber die Taufe Ol'gas im Jahre 954/955// Zeitschrift fiir Slawistik. 1988. Bd. 33/6. S. 785-796; Tinnefeld F. Die russische Furstin Olga bei Konstantin VII. und das Problem der «purpurgeborenen Kinger» // Russia Mediaevalis. 1987. T. VI/1. S. 30-37; Obolensky D. Ol'ga's Conversion: The Evidence Reconsidered // Harvard Ukrainian Studies (далі: HUS). 1988/1989. Vol. XII / XIII: Proceedings of the International Congress Commemorating the Millennium of Christianity in Rus' — Ukraine. P. 145-158. У своїх безпосередньо попередніх роботах Д. Оболенський оперував традиційним датуванням, оскільки ще був знайомий з гіпотезою Г.Г. Літавріна.

Vodoff V. Naissance de la chrfetiente russe: La conversion du prince Vladimir de Kiev (988) et ses consequences (XIe-XIIIe siecles). [P], 1988. P. 53-54.

Висоцький С.А. Про дату поїздки посольства Ольги до Константинополя // Давні слов'яни та Київська Русь. Київ, 1989. С. 154-161; Рорре A. Christianisierung und Kirchenorganization der Ostslawen in der Zeit vom 10. bis zum 13. Jahrmmdert // Osterreichische Osthefte. 1988, Jg. 30. S. 464, 493. Anm. 22 (робота А. Поппе, спеціально присвячена проблемі хрещення Ольги, в останньому томі Dumbarton Oaks Papers, поки що нам недоступна); Seibt W. Der historische Hintergrund und die Chronologie der Taufe der Rus' (989) / / The Legacy of Saints Cyril and Methodius to Kiev and Moscow: Proceedings of the Intern. Congress on Millennium of Conversion of Rus' Cristianity, Thessaloniki 26-28 November 1988 / Ed. A.-E. Tachiaos. Thessaloniki, 1992. P. 292. Not. 8.

Pritsak О. When and Where Was Ol'ga Baptized? //HUS. 1985. Vol. IX. P. 5-24.

Назаренко О.В. Ще раз про дату поїздки княгині Ольги до Константинополя // Освіта Давньоруської держави: Спірні проблеми: Читання пам'яті чл.-кор. АН СРСР В.Т. Пашуто, Москва 13-15 квітня 1992 р. М, 1992. З. 47-49.

Літаврін Г.Г. Репліка до статті [Назаренко О.В. Коли ж княгиня Ольга ...]// ВВ. М., 1989. Т. 50. С. 83-84.

Constantini Porphyrogeneti imperatoris de cerimoniis aulae byzantinae libri duo/E rec. I.I Reiskii. Bonnae, 1829. T. 1 (далі: De cerim.). P. 594.15-598.12.

У російському перекладі Г.Г. Литавриним описи прийомів Ольги у цьому місці помилково вказано дату 18 вересня: Литаврін Г.Г. Подорож російської княгині Ольги до Константинополя: Проблема джерел // ВВ. М., 1981. Т. 42. З. 44.

Стиснутий її огляд див.: Назаренко О.В. Коли ж княгиня Ольга... С. 66-67.

Оскільки в розповіді про прийоми Ольги у Костянтина Роман згадується вже як співправитель, то дата його коронації може бути terminus post quem для поїздки Ольги. Якщо коронацію Романа II відносити до 948 р., як і робилося з часів Дюканжа [див., наприклад: Шлецер А.-Л. Нестор: Російські літописи древлесловенською мовою / Пер. з ним. Д. Мов. СПб., 1819. Т. 3. С. 437,444; Макарій (Булгаков). Історія християнства у Росії до рівноапостольного князя Володимира як запровадження історія російської церкви. 2-ге вид. СПб., 1868. С. 253-254; Dolger F. Regesten der Kaiserurkunden des Ostromischen Reiches. Munchen; Ст, 1924. Bd. 1. S. 80; Grumel V. La chronologic P., 1958. P. 358 (Bibliotheque byzantine,: Traite d'etudes byzantines, 1); та ін.], то датування подорожі київської княгині до столиці Візантії 946 роком відпадає сама собою (автентичність заголовків до De cerim. II, 15 довелося б у такому разі поставити під сумнів). Однак єдиною підставою для того, щоб датувати вінчання Романа II 948 роком, є відносна хронологія, що реконструюється за даними Хроніки Скилиці, який після повідомлення про смерть у вигнанні Романа Лакапіна у липні VI індикту, тобто. 948 р., пише, що «на Великдень того ж індикту» (Виділено нами. - А.Н.) Костянтин VII вінчав сина Романа руками патріарха Феофілакта [ Ioannis Scylitzae synopsis historiarum/Rec. I. Thurn. Ст; N.Y., 1973 (далі: Scyl.). P. 237. 5-8]. Наскільки надійна ця хронологія? Насамперед зовсім не ясно, до якого саме з описаних подій належить вираз «в той же індикт». Його, взагалі кажучи, можна було б пов'язати («пухкий» принцип викладу Скилиці це дозволяє) і з повідомленням про посилання Лакапінідів 27 січня 945 (Scyl. P. 235. 68-236.92), і з повідомленням про спроби Костянтина Лакапіна тікати , під час однієї з яких він був убитий «через два роки після скинення з царства» (Scyl. P. 236. 94-2), і навіть з повторною точно датованою згадкою про висилку Романа I на Проту 16 грудня 944 (Scyl .P. 235. 64-65). Більше того, суттєво, що у Скилиці, і саме в оповіданні про скинення Романа I, є приклади двозначного вживання виразу «у той самий індикт». Так, у першому повідомленні про виведення Романа Лакапіна з палацу синами та Костянтином VII Скилиця не вказує точної дати (вона дана пізніше), а каже лише, що це сталося «у той самий індикт» (Scyl. P. 232.83). Останнє не може ставитися до найближчої попередньої вказівки на індикт (Scyl. Р. 231.58; II індикт у повідомленні про сватання до Берти), оскільки відомо, що Роман I зміщений у грудні 944, тобто. у III індикт. Тоді з чим його порівняти? Наступна «по черзі» датована подія — перенесення до Константинополя едесського манділія (Scyl. Р 231.66 — 232.72) — посідає серпень 944 р., тобто. однаково на II індикт. Повідомлення про появу в царюючому граді сіамських близнюків і про прогноз Роману I його долі ченцем Сергієм не датовані і датування не піддаються. Тим самим у цьому випадку слова «у той самий індикт» у тексті Скилиці опори взагалі не знаходять. Зрозуміло, тут відбулася проблема внаслідок недогляду під час роботи хроніста зі своїм джерелом. Стереотипне посилання «до того ж індикту» потрапило в текст Скилиці з його джерела, тоді як те місце в джерелі, в якому містилося відповідне експліцитне датування, виявилося опущеним. Таким чином, датування коронації Романа II, що випливає з ліки років правління в ряді актів, що збереглися (Великодень 946 р.) (Назаренко А.В. Коли ж княгиня Ольга ... С. 76. Прим. 68), не має обґрунтованої альтернативи.

ПСРЛ. Л., 1928. Т. 1. Стб. 58-60; СПб., 1908. Т. 2. Стб. 44-9.

Назаренко О.В. Коли ж княгиня Ольга ... С. 71. Так справедливо припускав вже Е. Муральт (Muralt Е. Essai de chronographie byzantine pour servir в examen des annates du Bas-Empire et particulierement des chronographes slavons de 395 a 1054). .P. 520). Навряд чи має рацію Г.Г. Литаврин (Подорож російської княгині Ольги… З. 46), вважаючи, що посли прибутку від еміра Тарса (очевидно, дослідник виходив із постійного іменування в джерелі «тарситами»).

Згідно з De cerim. P. 593.4, посол прибув Абу-Хамдана (Άποχαβδα), тобто. когось із двох Хамданідів: або правителя Мосула Наср ад-даули (929-969) (як думав, наприклад, Е. Муральт: Muralt Е. Op. cit P. 521), або його брата, еміра Алеппо, Емеси та Антіохії Сайф ад-Даули (945-967), найбільш завзятого ворога греків на сході в середині X ст. (Босворт К.Е. Мусульманські династії: Довідник з хронології та »генеалогії. М., 1971. С. 82). Якщо послом був емір Аміди, а месопотамська прикордонна область входила саме у володіння Сайф ад-даули, то його кандидатура виглядає краще. Незрозуміло, чому Литаврін вважає, ніби посольство було від еміра Мелітіни (Литаврін Г.Г. Подорож російської княгині Ольги ... С. 48; Він же. До питання про обставини, місце і час хрещення княгині Ольги / / ДГ, 1985 р. М. І. , 1986. С. 49).

Літаврін Г.Г. Подорож російської княгині Ольги ... С. 45. Прямуючи. 92.

Wilson N.G. The Madrid Scylitzes // Scrittura e civilta. 1978. N 2. P. 209-219.

Фонкіч Б.Л. Палеогеографічна замітка про Мадридський рукопис Скилиці // ВВ. М., 1981. Т. 42. С. 229-230.

Weitzmann К. The Study of Byzantine Book Illumination; Past, Present and Future // The Place of Book Illumination in Byzantine Art. Princeton, 1975. P. 45.

Божков А. Мініатюри від Мадридський р'копис на Йоан Скилиця. Софія, 1972. С. 41,43, 46. No 14,15 (верх), 16.

Там же. С. 74,77. No 38,39.

Зауважимо, однак, що це аж ніяк не випливає зі слововживання Костянтина Багрянородного. Навпаки, терміни "трон" (υρόνος) і "(золоте) крісло"(χρυσόν σελλίον) у нього чітко розділені не тільки при описі прийому Ольги жіночою половиною імператорського сімейства. Так, у тому ж Великому трикліні, крім трону Соломона, були встановлені «золоті крісла» (у консі на південь від трону Соломона) (De cerim. P. 567, 10-11), сидячи в яких Костянтин VII та Роман II приймали, наприклад, тарситів 30 серпня перед прийомом посла Сайф ад-Даули (De cerim. P. 593.5-17). Цікаво, що під час прийому ці «золоті крісла» стояли не в консі, а «посередині Великого трикліну» («μέσον τοΰ μεγάλου τρικλίνου»), тобто. були переносними. З опису Костянтина ясно, що прийом у «золотих кріслах» був менш офіційно-урочистим: на ньому не було кувікуляріїв, а «тільки кітоніти (стражники царської опочивальні. — А.М.) та євдомарії (палацові служителі досить низького рангу –А.А.). Н.)»; "восьмикутну хламіду і великий білий вінець" василевс одягнув лише перед прийомом посла Сайф ад-Даули, коли пересідав на Соломонов трон (De cerim. P. 593.18-20). У випадку з тарситами це і зрозуміло: даний прийом був для них уже третім за рахунком, і вони не представлялися василевсу, а лише «говорили, про що хотіли» (справа явно стосувалася переговорів з послом еміра Алеппо).

Крім прямо названих у 15-му розділі II книги тронів Соломона, Феофіла, Аркадія та св. Костянтина, швидко згадані «решта царських тронів» («οί λοιποί βασίλειοι ρόνοι»), що стояли в Хрисотрикліні (De cerim. P. 587.9).

De cerim. P. 596.22-23.

De cerim. P. 595.20-21.

De cerim. P. 587.5-7.

De cerim. P. 593.6-7.

De cerim. P. 566.12-14.

Про те, що це було саме так, робимо висновок із деяких деталей; наприклад, зі згадки, що Ольга залишила зал прийому «через Анадендрарій (мабуть, рід оранжереї. — А.Н.) та Триклін кандидатів», що обумовлено і при першому прийомі тарситів, що відбувався у Великому трикліні (De cerim. P. 584.10- 11,595.6-7).

Хоча знову ж таки не уточнено, який саме з «описаних вище прийомів» мається на увазі, навряд чи доречні сумніви, що мав на увазі перший прийом тарситів, послів багдадського халіфа, який служив «моделлю» для De cerim, II, 15 та інших випадках (Див.: De cerim. P. 593.21, як би «розшифровує» двозначний аналогічний оборот, вжитий і трохи вище: Р. 593.4-5).

Так, Продовжувач Феофана, повідомляючи про одруження Стефана Лакапіна, сина Романа I, з Анною, дочкою якогось Гавели, особливо згадує про те, що «крім шлюбного вінця (τό της βασιλείας διάδημα) покладений був на неї . Таке уточнення було б зайвим, якби входження до царської родини автоматично супроводжувалося присвоєнням титулу серпні-цариці.

наприклад, Muralt Е. Op. cit. P. 529 (з посиланням тільки на Симеона та Продовжувача Феофана); Ostrogorsky G., Stein Е. Die Kronungsordnungen des Zeremoniebuches // Byzantion. 1932. T. 7. Fasc. 1/2. S. 197. Anm. 1; Oikonomides N. La cronologia dell'incoronazione dell'imperatore bizantino Costantino VIII (962) // Stadi Salentini. 1965. Fasc. 19. P. 178. Not. 4; Літаврін Г.Г. До питання обставинах… З. 50 та інших.

Треба, однак, врахувати, що видання в Боннському корпусі лежить на рукописі XVI ст., тоді як її протограф XI ст. (cod. Vatic, gr. 167) досі не опублікований (Любарський Я. Н. Твір Продовжувача Феофана // Прод. Феоф. С. 217).

Scyl. P. 247.76.

6469 р. в даному випадку. не є опискою, так як повторений хроністом в іншому місці, хоча і з правильним цього разу вказівкою на II індикт (Прод. Феоф. С. 193). На відміну перекладу М.Я. Сюзюмова (Царювання Романа, сина Костянтина Багрянородного // Лев Діакон. Історія. М., 1988. С. 99), у коментарі до перекладу Я.М. Любарського вказані помилкизалишилися непоміченими.

Це видно з повної тотожності свідчень Симеона та Продовжувача Феофана, хоча вважається, що у VI, заключній, книзі Продовжувача твір Симеона використано тільки в першій її частині (до 8-ї глави розділу про Костянтина VII) (J. Crumbacher К. Geschichte der byzantinischen Literatur.Munchen, 1897. 2. Aufl S. 348-349; Любарський Я. Н. Твір ... С. 218-219).

Любарський Я.М. Михайло Пселл: особистість і творчість: До історії візантійського передгуманізму. М., 1977. З. 187.

Thurn I. Einleitung: Ioaness Scylitzes, Autor und Werk // Scyl. S. VIII. Для періоду правління Василя II встановлено використання Скилицею твору Феодора Севастійського, який до нас не дійшов.

Для повноти картини слід згадати про ще одне, але явно анахронічному звістці Скилицы, ніби у момент царювання Цимисхия у грудні 969 р. Василю йшов сьомий рік, а Костянтину — п'ятий (Scyl. P. 284. 95-1). Вірно тут лише те, що Костянтин молодший за Василя на два роки. Можна, звісно, ​​здогадуватися, що це дані ставляться насправді на момент воцаріння Никифора Фоки (серпень 963 р.). Наскільки з точки зору грецької палеографії ймовірна плутанина між ε(15) або β(12) і ζ(7), надаємо судити фахівцям.

Короткі огляди джерел, що супроводжуються вердиктом на користь 958 р., які є у цитованих вище роботах Г. Острогорського, Еге. Штайна та М. Ікономідіса, зрозуміло, не можуть бути визнані такими.

Влітку 957 р. величезне російське посольство на чолі з великою княгинею вирушило до Константинополя. Склад посольства, крім охорони, корабельників, слуг, перевалив за сотню. У свиту княгині входив її найближчий родич - Анепсій, як його називали греки, що посідав у посольстві друге місце після Ольги, 8 її наближених - знатних бояр або родичів, 22 знатних руси, члени посольства, 44 торгових людини, люди Святослава, священик людина послані послів, 2 перекладачі, а також наближені жінки княгині. Такого пишного, такого представницького посольства Русь у Візантію ще не засилала.

Російська флотилія прибула до константинопольської гавані, а далі почалися ускладнення. Імператор вперше прийняв Ольгу лише 9 вересня, тобто тоді, коли російські каравани зазвичай збиралися в дорогу назад. Близько двох місяців руси чекали на прийом. Пізніше Ольга згадає про це у Києві, коли до неї прийдуть посли з Візантії, у гніві вона скаже їм: «...постоїш у мене в Почайні (у київській гавані, в гирлі річки Почайни, що впадає у Дніпро. -) А.С), як я в Суду (у константинопольській гавані. - А. С.)...»Російська княгиня не забула про довге стояння в «Суду» і за кілька місяців. У чому ж справа? Чому така неповага була надана бажаній гості та союзнику? Відповідь полягає у порядку двох прийомів російської княгині в імператорському палаці – 9 вересня та 18 жовтня, які докладно описав Костянтин VII у своїй праці «Про церемонії». Цей порядок вийшов далеко за межі звичайного, не мав аналогій під час зустрічей з іншими іноземними представниками і ніяк не відповідав візантійському церемоніалу, за який свято трималася візантійська імперія і особливо Костянтин VII, охоронець та зберігач вікових традицій. Зазвичай будь-хто, хто наближався до трону візантійських імператорів, робив проскінесис - падав ниць до імператорських стоп, але нічого подібного не сталося з Ольгою: 9 вересня вона без супроводу підійшла до трону, лише легким нахилом голови вітала Костянтина VII і стоячи. Потім її було прийнято імператрицею.

Прийом київською княгинею Ольгою візантійських послів на Русі

Після невеликої перерви відбулася зустріч російської княгині з імператорською сім'єю, на що ніколи навіть не претендували іноземні посли та володарі. Тут Ольга мала головну розмову з імператором з усіх питань, що цікавили обидві сторони. У цьому російська княгиня сиділа, що було справою нечуваним. На парадному обіді Ольга опинилася за одним столом із членами імператорської родини. Такі ж привілеї було дано російської княгині і під час другого прийому.

Звичайно, всі ці відступи від традицій візантійського дипломатичного церемоніалу не можна вважати випадковими. Руси, мабуть, наполягали виключно високому рівні прийому, а греки наполягали, намагаючись зберегти дистанцію між Руссю і великою імперією. Тепер стає зрозумілим довге очікування Ольгою першого прийому: йшла напружена дипломатична боротьба з питань церемоніалу, які у відносинах між країнами завжди мали принциповий характер та показували рівень престижу тієї чи іншої держави, її місце серед інших держав. Русь вимагала якщо рівноправності, то принаймні великих привілеїв; імперія наполягала. Але Візантії потрібна була російська допомога, і грекам довелося поступитися.

Як і слід було очікувати, питання християнізації посів одне з центральних місць у переговорах Ольги з Костянтином VII.

Російський літопис розповідає, що Ольга вирішила прийняти хрещення у Константинополі, а імператор цю думку підтримав. На це княгиня відповіла йому: «...якщо мене хочеш хрестити, то хрести мене сам». У цьому, власне, був весь сенс проблеми. Використовуючи бажання Візантії християнізувати Русь, Ольга прагнула здобути хрещення безпосередньо з рук імператора та патріарха. І імператору відводилася роль хрещеного батька. Літопис зазначає: «І хрестити (її. - А.С.) цар з патреархом». У хрещенні російська княгиня прийняла ім'я Олени на честь матері імператора Костянтина Великого, який зробив християнство державною релігією Римської імперії. Мабуть, про все це і йшлося у колі імператорської сім'ї 9 вересня 957 р.

Хрещення російської княгині відбувалося у храмі святої Софії, у головному християнському святилищі імперії. На знак свого перебування тут Ольга піднесла храму золоту страву, прикрашену коштовним камінням.

Все у цій церемонії має величезне політичне значення.

По-перше, сам факт хрещення російської княгині. За наявності на Русі сильної язичницької опозиції, яку очолював молодий Святослав, який спирався на язичницьку дружину, питання хрещення всієї країни було ще передчасним, міг викликати невдоволення і російських верхах, й у народі. Але вже був досвід західноєвропейських країн, коли англосаксонський і франкський королі свого часу приймали хрещення за участю представників римського папи без звернення до християнства всіх франків чи англосаксів. Незадовго до появи Ольги у Візантії особисте хрещення у Константинополі прийняли угорські вожді Булчу і Дью-ла, хоча вся Угорщина прийняла християнство лише межі X-XI ст. Такий шлях був безболісним, поступовим. Судячи з договору Ігоря з греками 944 р., на Русі було чимало християн, у Києві стояла церква святого Іллі. Тепер хрещення російської княгині, звісно, ​​сильно зміцнювало позиції російських християн, робило християнізацію країни лише питанням часу. Русь у разі використовувала приклади інших великих ранньофеодальних монархій Європи.

По-друге, акт хрещення Ольги найвищими представниками світської та церковної влади імперії надзвичайно височив і її особистий престиж, і політичний престиж Русі.

По-третє, політичному резонансу хрещення сприяло і те, що Ольга взяла християнське ім'я Олени, широко відомої діячки імперії, а також здобула титул «дочки» імператора.

Але не лише питання хрещення обговорювалися під час першої бесіди імператора. Йшлося і про династичний шлюб молодого Святослава та юної доньки Костянтина VII – Феодори.

Поріднитися з візантійським імператорським домом було почесно для будь-якої держави, будь-якої династії, але Візантія ретельно охороняла цей свій привілей, надаючи її або дуже відомим і сильним європейським монархіям, скажімо Франкської імперії, пізніше - Німецькому королівству, або йшла на зразок. Так, потребуючи VII ст. за допомогою хозар проти натиску персів і аварів, візантійський імператор Іраклій обіцяв хозарському кагану віддати за дружину свою дочку Євдокію, якщо той надішле йому 40 тис. вершників. У 20-х роках. X ст., прагнучи примирити Болгарію, Роман I Лакапін віддав за царя Петра свою онучку Марію. Згодом Костянтин VII у своїх творах оцінив ці факти як ганьбу імперії.

Безсумнівно, що Ольга з її престижними претензіями могла поставити у Константинополі питання про династичний шлюб, тим більше, що імператор просив у неї, як повідомляє літопис, «викликання на допомогу». На це вказує і присутність у свиті Ольги таємничого родича, яким цілком міг бути молодий Святослав.

Але якщо переговори про шлюб Святослава з візантійською принцесою і відбулися, то вони скінчилися нічим: греки ще не вважали за Русь гідною династичних зв'язків. Це також не могло не зачепити російську княгиню та її сина, який, як відомо, надалі став одним із найзавзятіших і найнебезпечніших противників Візантії.

Ольга та Костянтин VII, незважаючи на певні розбіжності, підтвердили дії договору 944 р., зокрема щодо військового союзу. Це видно з того, що через деякий час візантійське посольство прийшло до Києва з проханням надіслати російських воїнів до Візантії. Російський загін знову прийшов на допомогу імперії у боротьбі з арабами.

За Ольги сфера дипломатичних зусиль Русі значно розширюється. Так, вперше після 839 р. прямує російське посольство на Захід, у землі Німецького королівства. Відомості про це є в німецькій хроніці, що належить перу якогось анонімного продовжувача хроніки абата Регінона. Під 959 р. він повідомив, що до Франкфурта, де німецький король святкував різдво, прийшли «посли Олени, цариці ругів», яка хрестилася в Константинополі, з проханням «удавано як згодом виявилося» «поставити... єпископа і пресвітерів їх народу» . Прохання було задоволене, на Русь направлений монах Адальберт. Під 962 р. той самий автор записав: «Адальберт, посвячений в єпископи для русів, не зумівши досягти успіху ні в чому, навіщо він був посланий, і бачачи свою працю марною, повернувся назад. На зворотному шляху деякі з його супутників були вбиті і сам він ледве врятувався». Так невдало закінчилася спроба німецьких хрестителів Русі.

У всій цій історії неправдоподібною є мета російського посольства, як вона викладена німецьким хроністом. Важко припустити, що Ольга, маючи на Русі серйозну язичницьку опозицію на чолі зі своїм сином Святославом, що сама нещодавно прийняла хрещення за константинопольським зразком, звернулася з проханням про хрещення всієї Русі до гермайського короля Оттона I, пов'язаного тісно з папським Римом.

Подальші події це підтвердили. Про це ж говорять і слова автора хроніки, що руси «удавано» звернулися з цим проханням, тобто жодного серйозного наміру хрестити Русь руками німецького єпископа в Києві вони не мали.

Сенс подій полягає в іншому. Русь на той час активно продовжувала шукати міжнародні контакти. З усіма навколишніми країнами її вже пов'язували дипломатичні відносини. Лише Німецьке королівство, сильне європейське держава, досі було поза сферою уваги російських політиків. Давнє і невдале посольство 839 р. в Інгельгейм вже забулося, і тепер Русь спробувала вступити у традиційні відносини «світу та дружби» з Німеччиною, за якими зазвичай стояли обмін посольствами, сприяння розвитку торгівлі між двома країнами. У умовах російське уряд міг погодитися на допуск у російські землі німецьких місіонерів. Адальберт, який вважав себе справді главою християнської церкви на Русі і спробував впровадити нову релігію серед народів, зазнав невдачі у своїх намірах. Проти нього обурилися кияни, і він був із ганьбою вигнаний.

Проте дружні відносини з Німеччиною, які встановилися урядом Ольги, вже не переривалися.