Якого дня читають 12 євангелій. Святий та Великий П'яток. Страждання, втілені любов'ю в блаженство. Тлумачення на святого євангеліста Матвія

17 серпня спочив архімандрит Лазар (Абашидзе), ревний служитель Церкви Христової та поборник чистоти православної віри, блискучий церковний письменник і публіцист, критик церковного модернізму та екуменізму

Архімандрит Лазар народився 25 серпня 1939 року, був уродженцем Абхазії. Здобув світську освіту, але ще у 1980-ті роки постригся у ченці. Було переведено в монастир Бетанія (Грузія), в якому завдяки архімандриту Іоанну (Майсурадзе) та схіархімандриту Іоанну (Мхеїдзе), які «працювали у власному монастирі екскурсоводами», приховуючи подвиг посту та молитви, встановилася зосереджена чернеча.

Цей монастир став першим чоловічим монастирем, який дозволили відкрити в радянський час 1978 року. 1990 року о.Лазар розписав каплицю святої грузинської цариці Тамари. Там йому було присвоєно почесне звання архімандрита (ігуменом Бетанії був до 1997 р.). В цей час о. Лазар писав про аскетику, молитву, язичницькі релігії та екуменізм.

Батько Лазар був автором низки корисних книг і статей, написаних для наших сучасників - православних християн кінця XX - початку XXIстоліття. Його твори засновані на вченні святих отців та уставах Православної Церкви. Архімандрит Лазар неодноразово виступав зі словом викриття духовних вад, що найчастіше зустрічаються на шляху сучасної людини, таких як окультизм, індуїзм, йога та інші. Перу архімандрита Лазарю (Абашидзе) належить, зокрема, така відома у Росії книга як «Гріх і покаяння останніх часів: Про таємні недуги душі», яка неодноразово перевидавалася останніми роками.

Особливо непримиренну позицію він займав щодо екуменізму. У 1997 році архімандрит Лазар був одним із тих настоятелів монастирів та чернечих, які написали послання грузинському Католікасу-Патріарху Іллі II з вимогою вийти з екуменічної Всесвітньої ради Церков. У 1997 році Католікос-Патріарх Ілля II ухвалив вийти з ВРЦ.

Царство Небесне і вічний спокій новоприставленому архімандриту Лазарю. Упокій, Господи, у селищах праведних служителя Свого...

Завершив свій земний шлях архімандрит Лазар (Абашидзе)

Архімандрит Лазар (АБАШИДЗЕ) про нове секуляризоване християнство:

Останнє християнство візьме від стародавнього лише оболонку, зміст же непомітно буде підмінено новим духом, іншим стилем життя, способом мислення та іншими цінностями.

Секуляризоване християнство, з обрізаними крилами, не тільки не страшне дияволові, але ще й послужить йому службу: адже й антихрист видаватиме себе за Христа, за Месію, за Боголюдину.

Він, готуючи шлях антихристу, буде зацікавлений у поширенні в усьому світі обмирщеного, знежиттєвого, формального християнства і навіть усі релігії намагатиметься «здружити» з ним.

Всі релігії визнають свою «духовну спорідненість» із християнством, і навіть захоплюватимуться висотою його вчення, святістю його моральних вимог, красою його символіки тощо.

Багато хто, навіть самі наївні християни, будуть аплодувати, бачачи таке шанобливе ставлення світу до їхньої віри і з гарячим ентузіазмом, залишивши напризволяще свої пристрасті та духовні виразки, прагнуть у пориві тілесної ревнощів проповідувати всьому світу своє секуляризоване християнство.

Про таких проповідників каже Писання:
«Я не посилав цих пророків, а вони самі побігли; Я не казав їм, а вони пророкували» (Єр. 23, 21).

Проповідуючи приземлене, пристосоване до плотської волі занепалого людства «християнство», ці «ревні глашатаї слова євангельського» насправді відводитимуть світ від Христа і схилятимуть його на стежку антихристову. Але самі ці проповідники цього не помітять.

17 серпня спочив архімандрит Лазар (Абашидзе), клірик Грузинської Православної Церкви, ревний служитель Христової Церкви, поборник чистоти православної віри, тонкий церковний письменник і публіцист.

Архімандрит Лазар (Абашидзе) відомий російському православному читачеві як автор книг «Гріх і покаяння останніх часів», «Про таємні недуги душі», «Про чернецтво», книг, які вчасно вийшли у світ, по-справжньому необхідних чи не кожному сучасному християнину . Що містять у собі найважливіші моментисвятоотцівського вчення про спасіння, про внутрішній подвиг усякого бажаючого «жити благочестиво про Христа Ісуса», написані мовою простою і доступною, вони призначені для людини, яка народилася і виросла в нашому, двадцятому столітті, – розслабленої, часто буквально паралізованої гріхом, зовсім далекої справді духовної.

Архімандрит Лазар, уродженець Абхазії, народився 25 липня 1959 року в м. Гагри. Після здобуття світської освіти прийняв чернечий постриг. У 1980-х роках. став насельником монастиря Бетанія (Грузія), в якому завдяки преподобному архімандриту Іоанну (Майсурадзе) та схіархімандриту Іоанну (Мхеїдзе) за радянських часів зберігалося зосереджене чернече молитовне життя.

Бетанія, якій отець Лазар присвятив одну зі своїх чудових книг («Бетанія - Будинок бідності»), стала першим чоловічим монастирем, який дозволили відкрити за радянських часів у 1978 році.

Архімандрит Лазар був ігуменом цієї святої обителі з 1986 по 1997 рік. 1990 року отець Лазар розписав каплицю на честь святої грузинської цариці Тамари.

Царство Небесне і вічний спокій новоприставленому архімандриту Лазарю!

Чим відрізняється євангельське розуміння добра від людського

Архімандрит Лазар (Абашидзе)

Ліуді, які не розуміють духовних основ того, що відбувається у світі, судять про справи людські дуже поверхово, вони поділяють діяльність людини на явно гріховну, злу, і на добру, похвальну - тільки за зовнішнім її проявом, намагаючись провести між тією і іншою деяку приблизний кордон, користуючись найрозпливчастішими, нестійкими мірками добра і зла-за законами світу. Світ сам у собі немає тієї істини, яка відкрила йому справжню ціну речей; тільки один закон дає ясне визначення тому, що є гріх, що є благо, що є що - це євангельський закон. Закони світу цього іноді, в деяких пунктах своїх, намагаються бути схожими на закони християнські, але це тільки за зовнішністю; насправді все там по-іншому.

Людина, після свого падіння хоча весь і поневолився гріху, став потворним, хворим, озлобленим, але деякі задатки природного добра, вкладені при створенні в нього Творцем, ще збереглися, хоч і не мають уже чистоти і святості, але розчинені отрутою гріха. На цих жалюгідних останках людина і стала будувати свої вчення про добро і моральне, про любов і справедливість. Але така осквернена нечистотою «правда» людська не може навчити його істинному добру, не може оживляти і зцілювати душу, швидше вводить її у велику оману.

Люди невіруючі теж роблять чимало гарних, ніби навіть похвальних справ, чинять багато чеснот, подвиги милосердя, любові, самопожертви; іноді віддають життя своє заради народу свого чи заради ближнього свого, дають останній шматок хліба голодному, допомагають один одному у біді, жертвують своє майно на різні добрі справи; зустрічаються дивовижні, навіть героїчні вчинки, можна навести такі приклади, що багато хто буде зворушений ними до глибини душі. І всі ці прояви добра, якщо вони не засновані на Євангелії, якщо вони виростають не з глибини віруючої християнської душі, то все це, таке похвальне, - нечисте, осквернене падінням, не має перед Богом тієї цінності, яку приписують йому люди. Цю важливу істину багато хто ніяк не може прийняти сьогодні; почувши сказане, багато хто дивується, ображаються, деякі гніваються.

І справді, чується дивно: людина здійснює високий подвиг, жертвує життям заради ближнього, помирає заради того, щоб інша могла щасливо жити, - і за душу такого героя можна сумніватися, що вона врятована; йому ще може загрожувати пекло? Хіба такий вчинок не омиває всіх гріхів людини? - Звучить наче жорстоко. Але подивимося з іншого боку: якщо цей герой не заради Христа, не за вченням Євангелія, не з віри християнської почерпнув сили в подвигу, якщо не Христовою силою відбулася ця самопожертва, не в Боже Ім'я, то тоді виходило б, що і без віри, і без Христового відкуплення людина може врятуватися; означало б, що в самій занепалій людині збереглася та сила і чистота, які є достатніми для його пожвавлення, для того, щоб йому самому вирватися з ланцюгів гріха. Тоді навіщо знадобилася страшна Жертва Голгофська, навіщо Христове вчення, Євангеліє, Церква? Навіщо обряди, молитви, пости, подвиги християнські? Тоді було б достатньо лише одного бажання нашого та зусилля волі, навіть віра не потрібна… Як же це?

Справа в тому, що робити добрі справи, прекрасні справи, похвальні справи і робити справи віри - не одне й те саме! Справи добрі, що здійснюються без віри, без Бога, присвячені світові цьому, від цього світу вони і отримують плату: славу, честь, шану. Слави вічної, небесної вони чужі. А справи віри мають внутрішню посвяту Богові, творяться з молитвою, зі зверненням до Бога, скільки можливо сокровенне, щоб знав один Бог; такі справи мають менше враження зовнішнього, проте приймає їх Господь, віддає за них славу в майбутньому житті.

І взагалі неправильно вважати спасіння душі і спадщину Царства Небесного, що прямо залежать від наших добрих справ. Бог милує людину і рятує не за її добрі справи, а за її віруюче, скрушене і смирене серце. і святі, бо цим ділам навчає віруючого Сам Господь.

Тому неправильно проповідувати людям абстрактне добро, вчити їх любити ближнього, бути милосердними, добрими, не кажучи при цьому про те, що цього вони ніяк не зможуть зробити правильно, свято, богоугодно без вчення євангельського, без Церкви, без благодаті Святого Духа, яку вони можуть отримати лише у храмі через святі обряди. Якщо цього не говорити, то люди думатимуть, що вони можуть, якщо захочуть, самі чудово вирішити свої проблеми – без Церкви, без обрядів, без благодаті Святого Духа, без Христа.

У світі відбуваються часто добрі вчинки, але ще частіше злі. І гріхи світу набагато витонченіші і різноманітніші, ніж добрі справи в ньому. Ці гріхи так близько торкаються того добра, що ніби немає між ними протиріччя. Одна і та сама людина, яку похваляємо всіма за свої добрі справи, тут же робить безліч гидких справ, на які ніхто не звертає уваги. Герой світу робить якийсь дивовижний самовідданий вчинок, а до і після нього творить щось найпідліше і найнижче. Такі чесноти світу цього: тут любов і ненависть поруч, тут самопожертва, геройство, милостиня, і тут же - егоїзм, самолюбство, зарозумілість. Насправді й те й інше ґрунтується на згубних пристрастях. Добро там ніби існує для того, щоб відтіняти і надавати велику насолоду гріху, загострювати його смак. Саме це добро п'є своїм корінням осквернену воду, таємні горді, марнославні помисли тут же заглушають всяке щире, дещо піднесене прагнення душі.

Святитель Ігнатій каже:

• «Дільник правди людської сповнений зарозумілості, зарозумілості, самообману; він проповідує, сурмить про себе, про діли свої, не звертаючи жодної уваги на заборону Господа (Мт. 6:1-18); ненавистю і помстою платить тим, які наважилися б відчинити вуста для найґрунтовнішого і найнавмиснішого протиріччя його правді: визнає себе гідним і гідним нагород земних і небесних. Навпаки, робітник євангельських заповідей завжди занурений у смиренність: зважаючи на височину і чистоту всесвятих заповідей своє виконання їх, він постійно визнає це виконання вкрай недостатнім, недостойним Бога; він бачить себе заслуговує тимчасових і вічних страт за свої гріхи, за нерозірване спілкування з сатаною, за падіння, спільне всім людям, за своє власне перебування в падінні, нарешті, за найнедостатніше і часто хибне виконання заповідей».
• «Чи прийде до тебе якась блага думка, зупинись, ніяк не прямуй до виконання її з необачністю, необдумано. Чи відчуєш у серці якийсь добрий потяг, зупинись: не дерзай захопитися ним. Впорайся з Євангелієм. Розглянь: чи згодні з всесвятим вченням Господа блага думка твоя і твій добрий потяг серцевий. Невдовзі побачиш, що немає жодної згоди між євангельським добром і добром занепалого людського єства. Добро занепалої природи перемішано зі злом, а тому й саме це добро стало злом, як робиться отрутою смачна і здорова їжа, коли перемішають її з отрутою. Бережися робити добро занепалого єства! Роблячи це добро, розвинеш своє падіння, розвинеш у собі зарозумілість і гордість, досягнеш найближчої схожості з демонами. Навпаки, роблячи євангельське добро, як істинний і вірний учень Боголюдини, станеш подібним до Боголюдини».

Укожній справі важливо заглянути в глиб серця, у схованки потаємних наших помислів. Будь-яка справа, перш ніж ми на нього зважимося, буває зважена і розцінена внутрішніми нашими силами, там відбувається щось на кшталт деякої таємної поради: серце говорить свої «за» і «проти», розум – свої, почуття, плоть, наші пристрасті, прихильності, слабкості – все тут намагається вставити своє слово; і якщо на цій раді виноситься суд справедливий, справа вирішується за Христовими законами, вона буде здійснюватися для спасіння душі; якщо ж буде допущено лукавство на користь будь-якої пристрасті, з таємною думкою наситити цю пристрасть, то діло, яке зовні гарний вигляд воно не мало, принесе душі швидше шкоду, ніж користь. І будь-який маленький і ледь помітний вчинок, крок – завжди супроводжуються всередині нас цим внутрішнім посвятою на чиєсь ім'я, здійснюються заради земного чи небесного, Божого чи людського. І часто саме це посвята має більшого значення, ніж зовнішня справа, в ньому і полягає головна ціна скоєного перед Богом.

© Архімандрит Лазар (Абашидзе). З книги «Про таємні недуги душі»

Agionoros.ru продовжує публікацію розділів із книги «Подвижники у світі» (том II).

Лазар Амвросіадіс народився 1872 року в понтійському селі Паслах у сім'ї благочестивих християн Михайла та Марії. У нього було п'ять братів (один з яких, імені Георгій, згодом став ієреєм).

Змалку Лазар любив Бога і Церкву. Він мріяв, коли підросте, стати священиком. Тому жодного разу у житті не користувався бритвою. Діти, які грали разом із хлопчиком, звали його не на ім'я, а «батюшка».

У віці 19 років Лазар одружився з дівчиною на ім'я Сотирія. У подружжя народилося четверо дітей: Анастасія, Д!єспіна, Ісая та Михайло. Незабаром Лазар був висвячений і з великою запопадливістю і самовідданістю почав виконувати свої пастирські обов'язки.

Дружина батюшки захворіла і на протязі чотирьох роківне могла підвестися з ліжка. Батько Лазар привіз лікаря з Константинополя. Цілий місяць він жив удома в Амвросіадісів. Щоб заплатити лікареві, батюшка розпродав все своє майно. Але все було марно: невдовзі матінка Сотирія померла. Разом подружжя прожило 11 років - отець Лазар овдовів у віці 30 років. За рік помер його син Михайло. Через два роки батюшка видав заміж свою дочку Анастасію. Її перша дитина померла, а під час других пологів померла сама Анастасія та її чадо. Через деякий час вийшла заміж молодша дочка батька Лазаря - Деспіна. Минуло лише кілька місяців і вона овдовіла: її чоловік помер від крововиливу.

Випробування отця Лазаря не обмежувалися смертю близьких людей. Амвросіадіси змушені були протистояти голоду. Щоб купити кілька кілограм кукурудзи, довелося продати ковдри та іншу постільну білизну.

Якось отець Лазар йшов дорогою разом зі своєю сестрою Анатолією та односельчанкою Кіріакією. На шляху їм зустрілося два войовничо налаштовані турки. Вони жорстоко побили священика та зібралися його зарізати. Анатолія зі сльозами стала їх благати залишити брата живими, оскільки він єдиний годувальник у сім'ї. Турки відібрали у батька Лазаря та його супутниць усі речі та дозволили їм повернутися додому.

Щоб прогодувати своїх дітей, батько Лазар працював дроворубом у селі Г!узалан. Його «заробітна плата» складалася з половини оки кукурудзи на день. Вона й становила основну їжу сім'ї Амвросіадісів. Батюшка заварював якісь трави, змішував їх з кукурудзяним борошномта молоком. Цю їжу з дітьми він їв майже щодня.

Батько Лазар закликав односельців збудувати храм у рідному селищі. Разом вони на спині здалеку тягали каміння, пристосувалися добувати вапно на сусідній горі, збудували кілометровий канал, щоб підвести до місця будівництва воду. Коли храм було збудовано – його освятили на честь Святителя Миколи Угодника. Отець Лазар привіз із Ціаніки трьох іконописців, які розписали церкву фресками. Під час робіт вони жили вдома у батюшки та отримували у нього заробітну плату.

Незабаром турки почали переслідування священиків і не давали їм здійснювати богослужіння. Батько Лазар кликав християн у ліс, і робив там Божественну Літургію. Незабаром на місці потаємного богослужіння з'явилася невелика церква пророка Іллі. Як Святий Престол батюшка використовував велику кам'яну плиту.

Якось турки зажадали у отця Лазаря віддати їм богослужбові судини. Після відмови батюшки його почали бити та катувати. Разом зі своїм зятем отець Лазар сховав Святу Чашу та інші Судини у надійніше місце далеко від їхнього селища.

Отець Лазар ніколи не припиняв відправляти богослужінь. Таємно у храмі Іллі-пророка чи явно у церкві Святителя Миколая він давав можливість парафіянам брати участь у церковних обрядах.

Якось до отця Лазаря пришлю турки і сказали йому, що мають інформацію, що в деяких християн є зброя. Батюшку катували і били, вимагаючи розповісти, хто з його парафіян має рушниці. Вони примушували його до прийняття ісламу, але священик залишався непохитним: «Що ви зі мною не зробили, я не стану турком. Християнином народився, християнином і помру». Почувши ці слова, іновірці розполосували ножем ноги священикові, насипали в рани сіль і засунули їх у вогнище. Потім батькові Лазареві на голову одягли розпечений таган, але він не промовив жодного слова. Мучителі цвяхами прибили підкови до ніг священика.

Після всіх знущань турки вирішили вбити отця Лазаря, але православним вдалося зібрати велику суму грошей та викупити свого пастиря. Після перенесених мук батюшка не міг ходити. Додому на руках отця Лазаря приніс його брат Георгій. Після тривалого лікування батько знову отримав можливість ходити.

Обстановка у Причорномор'ї залишалася непростою. Односельці отця Лазаря переселилися до Керасунти. на центральної площіцього міста горіло три лампади, запалені православними на місці розправи над трьома священнослужителями.

Разом із родичами та односельцями отець Лазар прийняв рішення залишити рідні місця та втекти до Греції. З документами допоміг друг брата – Елім-Ходжа. Він дав можливість дістатися до пристані і сісти на корабель, який вез овець та мулів до Константинополя. Батька Лазаря замаскували під пастуха, одягнувши на нього відповідний одяг.

З Константинополя отець Лазар вирушив до Греції. Цілий рік він жив у одному з монастирів області Епір. У 1923 році батюшка зустрівся зі своїми дітьми та братами на острові Закінф. Разом вони вирішили переселитися на околиці міста Драма до селища Посіоноз, де й прожили близько п'яти років. Отець Лазар за допомогою парафіян збудував церкву і почав відправляти богослужіння.

Далі буде...

Для багатьох християн.

Побажати голгофи як порятунку

У книзі отця Лазаря «Мучиння любові», яку кожному християнину було б дуже корисно прочитати, є протверезне нагадування: християнство – це страшно. Православ'я – це не ігри у благочестя. Це найжорстокіша, смертельна боротьба втричі фронту – із собою, з агресивним згубним впливом навколишнього суспільства грішників і з демонськими полчищами на чолі із сатаною.

«Бо хто хоче душу свою врятувати, погубить її, а хто ще згубить душу свою заради Мене, знайде» (Мф. 16, 25), – говорить Господь.

Але що це означає: душу свою занапастити?

У розділі «О! Якби увійти до тих дверей…» згаданої книги отець Лазар пояснює, умовно кажучи, що в кожній організації є якийсь вестибюль, хол, де зустрічають гостей, при тому, що за цією парадною кімнатою далі може ховатися і трудомістке і навіть небезпечне виробництво. Але суть не в блиску ресепшена, а саме там, де старанно і наполегливо трудяться, творять.

Так само і в Церкві: храм – це, парадоксальним чином, і знамення майбутнього віку як мети, а й тільки напередодні нашого шляху туди. Не можна самозаспокоєно: «Ось я вже й потрапив у Царство Небесне» – застрягти на цьому КПП, залюбувавшись на його чудове оздоблення.

Ні, архімандрит-письменник наполегливо вказує нам на якісь таємничі двері, увійти в які страшно, але для християн необхідно… Двері – це Сам Ісус Христос (пор. Ів. 10, 9).

Іти доведеться довго. І буде важко та страшно.

Звичайно, є й ті, – і таких більшість (почитайте, як жахливо відверто живописує архімандрит Лазар!), – хто, насмілившись, ось уже заглибився в коридор за цими, для кожного своїми, дверима, але…

«злякавшись темряви чи холодного подиху, таємничих шурхів, самотності, а найбільше привабливий різного родуприхильностями до того, що залишилося позаду і має бути вже назавжди поховано за тими дверима, догризаний якоюсь складною тугою і нудьгою, ніби згадавши, або що забув ще щось взяти з собою вкрай необхідне в дорозі, або що не встиг ще з кимось попрощатися перед своєю дальньою подорожжю, – поспішає назад…».

Страшно зустрітися із самим собою.

Як тонко розкриває перед нами дію самих невинних пристрастей письменник-аскет:

«Ось, наприклад, є у нас потреба в тілесній їжі. Щодня ми так чи так харчуємось і навіть часто не звертаємо уваги на те, що ми, власне, їли; іноді і недоїдний, а занепокоєння через це не відчуваємо; Інший раз легкий голод навіть приносить нам своєрідну приємність. Але ось, не їж день, два, три... Спочатку смокче порожнеча у нутрощах буде жалібно нити, просити, скаржитися. Але потім все більше і більше розкривається ця паща: ось уже всередині нас величезний дракон з широко роззявленою позіхою, з налитими кров'ю очима; він рикає, вимагає їжі, він уже ціла прірва, що гуде: дай! дай! дай! Під час голоду буває, що люди пожирають людей, матері – своїх дітей! Ось яке кровожерливе чудовисько причаїлося в нашому такому "миролюбному" і "добродушному" утробі!»

Відчути сморід своїх гріхів – це не те саме, що лоскотати ніздрі солодким ароматом ладану… Чи не для рятівної метаної(покаяння – грецьк.) нам, власне, і дано в Церкві всі ці контрасти: відчуй, чоловіче, в якому неодруженому одязі прийшов Ти (пор. Мт. 22, 11)… На межі: зажадай голгофи як спасіння! Слава Тобі, Господи, розіпни!

Не мовчи, чоловіче, – мовчати в контексті притчі про званих на бенкет (пор. Мф. 22, 12) – це, можливо, навіть внутрішньо наполегливо кричати, тобто шалено переслідувати саме свої цілі: я ось, мовляв, сюди з'явився лише поїсти, проблемку свою вирішити, а Хто тут і що відбувається, так мені й справи немає.

Щоб з Богом поговорити, у нас все зовнішнє має замовкнути, а душа – позбутися німоти.

Відразу говорити про таку людину складно: треба помовчати, щоби згадати її.

Тамара за порадою відповіла зв'язалася з монастирем, де подвизався отець Лазар, і збирає свідчення про його життя. Самі ж усі ці дні ми перечитуємо книги та статті проповідника.

Найнебезпечніша з підмін

Скільки вад відкривається після моменту мовчання навіть у самому твоєму, здавалося б, вже звично-влаштованому церковному побутуванні…

«Ми думаємо врятуватися якось, мимохідь, між іншим, як ми робимо безліч інших нудних, але необхідних або корисних справ, пише в одній з інших глав-умовлянь отець Лазар. – Або, краще сказати, вся наша церковна і християнське життянами сприймається як засіб для деякого душевного умиротворення, тобто, по суті, як деяке “снодійне”, що присипляє набридливого черв'ячка – наше неспокійне сумління, але частіше як якийсь оброк чи данина, які необхідно виплачувати у призначений термін, щоб мати право на безтурботне життя в решту часу».

Знову повторимо максиму отця Лазаря: християнське життя – це страшно.

Нам усе здається, це нехай навіть уже й не тільки свічки ставити, а й свічники чистити, – а для просунутих і на служби хоч щодня поспішати (бажано до того, як священик піде навколо храму кадити, «щоб мене побачили»)…

Православ'я – це не ігри у благочестя

«Ми замінили подвиг віри “благочестям”» – ось у чому біда, як писав інший подвижник наших часів.

Для нас тоді власна «праведність» важливіша за Христа. І суспільство таких же «праведних» знову-таки може виявитися цікавішим.

Батько Лазар пише, що в минулому – вже позаминулому – XIX столітті навіть поширився вислів (коли йшлося про говіння, Сповідь і Причастя): «виконати обов'язок християнський». «Сповідатися, сподобитися Святого Причастя – обов'язок?! - Просто вибухає обуренням автор. - Ти був голодний, помирав від виснаження, весь був у гнійних струпах, тебе покликали в царські палати, обмили, намастили рани бальзамом, очистили твій одяг, наситили, почастували вином, сам цар піклувався про тебе, і ти, вийшовши, сказав: “ Я пішов туди, щоб виконати свій обов'язок перед царем, тепер совість моя спокійна, і я можу з мирним серцем знову лазити по смітниках і валятися в багнюці”. То чи що? Ні, такий "торг", такі "угоди" з Богом - це богохульство і святотатство. Такі “може”, “дружба на крайній випадок”, “страховка на чорний день” можуть пройти скрізь, у всіх земних справах, тільки не в області Любові. У сфері Любові теплохолодність огидна».

Бій буде! Але готуватися треба заздалегідь

Пам'ятатимемо новомучеників, які, всупереч цьому панівному ще з минулого століття в суспільстві запаморочення, скуштувавши по-справжньому кинуто благодаті Духа Святого, потім стійко, а нерідко навіть і з благодушністю, зазнавали багато й багатьох витончених тортур і скорбот від своїх гонителів і катів.

«Отже, дух, незважаючи на все зовнішнє благоденство, в царської Росіїбув живий!» - дивувався, знайомлячись з фактами життєписів новомучеників і сповідників, чимало потрудившись у їхній справі, що передує в Російській Зарубіжної Церквинашу, канонізації архієпископ Берлінський та Німецький Марк (Арндт).

Це одне з ключових питань.

«Умію жити й у бідності, вмію жити й удосталь» (Фил. 4, 12), – писав апостол Павло.

«Ну хто з нас сьогодні вміє житив достатку?!" – запитував неодноразово у своїх пронизливих проповідях владика Оріхово-Зуєвський, а вже Костромський і Галицький Алексій (Фролов).

А в колі близьких вже зізнавався, що коли йому під час перебування вікарієм Святійшого Алексія II треба було до якоїсь особливої ​​дати Патріарха або в подарунок для когось із його Предстоятелів-гостей придбати що-небудь відповідне їхньому високому сану, він вирушав на Арбат. …Вийде з машини, комір куртки підніме очі в землю. Але... В один бутік увійшов, в інший... І ось уже – стрепенеться: «А ходочка вже не та!» Нічого вже в ній немає чернечого, – закрутило! «Півгодини, і ти готовий!» – резюмував владика.

А якщо це вільне життя вже запустило свої щупальці-метастази в серці?

Було що втрачати й новомученикам. Але ось вони, царські архієреї, після своїх карет із кількістю коней залежно від статусу самі опинялися вплутаними в якусь бурлацько-рибальську артіль-упряжку десь на Соловках, – і нічого: добродушно! А якщо і біль доводилося відчувати, це сприймалося як дія скальпеля, що лікує і очищає, в руці Божій.

«Історія з Іовом Багатостраждальним тут багато чого пояснить, – вводить свого, навіть самого в кращому сенсіблагочестивого, читача, немов у курс молодого бійця, архімандрит Лазар. - Але готуватися треба заздалегідь. Бій буде! Це закон духовного життя! 'Ось, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю” (Лк. 22, 31)».

У Раю немає нерозіп'ятих і несмиренних

Кожен християнин прирікає себе на хрест та молитву за ворогів

Кожен християнин прирікає себе на хрест та молитву за ворогів. Навіть у самому екстримі, на межі болісної смерті тіла і душі, для новомучеників важливіше було втриматися на хресті заповіді Любові Христової, ніж, озлоблюючись, вкинути свою душу в морок ненависті. Бо: «У чому застану - [у момент переходуу вічність], – у тому й суджу » – говорить Господь. Від того біси так і вигалялися руками катів над катованими: відрізали носи, вуха, черницям – груди, прив'язавши потім до ієромонаха-духовника, живцем зіштовхували в масову могилу, улюлюкаючи: «Чернецьке весілля!», – священиків, архіє і на дверях храмів, вішали на епітрахілях на царську браму, – з однією метою лише звернуючи так: запекли так само, як ми!

А страждальці в образ Розпиняного молилися: «Не знають, що творять» (Лк. 23, 34).

Кому ти подібний ще за життя, але в момент смерті особливо, - там і опинишся. І це найлютіша війна.

Звичайно, були і є, хто, задкуючи від Того, Хто закликає на хрест навіть у самому місиві загальної біди, – як-небудь таки турбуються найбільше про те, як би здоров'я не надірвати та саме життя зберегти будь-що-будь : зрештою, що може бути – кивають на гуманістів-лібералів – цінніше?

Для християнина відповідь очевидна. І Він на Хресті.

Для новомучеників, що спаслися через Хрест, важливіше було в кожну мить свого напруженого буття зберегти богоподібність душі – образ Бога Живаго, а зберегти Його можна в собі, лише навчаючись власне від Нього (Мф. 11, 29), засвоюючи Його лагідність, смирення та любов. Тільки так душа може залишитися живою для вічного блаженного життя.

І це краще, ніж будь-якою ціною, нехтуючи євангельськими заповідями, зберегти цей потік живої матерії, біологічну частину нашого єства, у будь-якому випадку приречену на швидку смерть, для короткочасного тілесного животіння з неминучими скорботами, хворобами, старістю та агонією.

Новомученики досвідчено переконувалися, що варто їм допустити в серці злість навіть проти цих жорстоких мучителів, як їх миттєво залишає. Божа благодать, тобто вони позбавляються єдиної допомоги в екстремальної ситуаціїхресних мук – Божої допомоги. І в цей момент, позбавлені цієї допомоги, вони можуть зламатися, обмовити своїх друзів під фізичним і психологічним пресингом з боку катів і зректися Христа…

Так, на піку страждання душі і тіла, наші новомученики і сповідники, разом з усіма мучениками-предтечами, своїм досвідом, своїм болем підтвердили невпинність заповіді Христової про любов до ворогів (пор. Мф. 5, 44).

Перемога мучеників усіх часів і народів, у тому числі наших новомучеників, які помітно доповнили їх число (пор. Об'явл. 6, 11) – а оскільки ще не кінець Світу, то й надалі це число буде поповнено, – полягала не. у тому, щоб розмозжити голови ворогам. А в тому лише, щоб із себе вигнати зло, бо тільки в цьому випадку можлива непереможна перемога Хреста Христового, що забезпечує вічне блаженне життя того, хто пройшов через голгофу.

Не будемо тішитись – порятунку без хреста не буває

Не спокушатимемося – порятунку без хреста не буває. Все, що не пізнав Христа (незалежно від тривалості або взагалі наявності церковного досвіду) під дією своїх тварин інстинктів прагне вберегти, йдучи на угоди з совістю, або, що те саме, шляхом порушення Божих заповідей– це все «маєток неправедний» (Лк. 16, 9) старої людини. У Раю нерозіпнутих немає.

Як немає там і несмиренних… І інший у горнилі страждань у настанову нам даний голгофський образ – розсудливого розбійника: «Достойне по гріхах нашим прийнятний» (Лк. 23, 41).

Не тільки мученики, а й інші чини святих не обходяться без своєї страшної голгофи.

Тому християнство – це страшно, це неодмінна голгофа.

Чи тільки Грузію не омине антихрист?

Спокуса нашого часу – християнство, де немає місця подвигу, ніби втратила сіль

Спокуса нашого часу – християнство, де немає місця подвигу, що ніби втратила сіль… І цю хворобу точно діагностував в одній зі своїх останніх робітотець Лазар.

Такий завжди результат гордині: вона далі відганяє від людини, що загордилася, і народу благодать. Що тільки закріплюється, за словами архімандрита Лазаря, екуменічною та глобалістською уніфікацією, бо антихристові потрібна таки «релігія», але без благодаті (він зажадає поклоніння, зверненого до нього), а ще – всесвітня держава знеособлених вірнопідданих.

Втім, всі ці спроби не нові і загрожують великими падіннями зиккуратів, що штурмують Небеса, і надзвичайними бідами в масштабах всієї Землі. Але поки хтось ще прагне до ісихії, молиться, бере участь у літургії, визнає Жертву Христову і живе відповідно.

А народ, що забувся про сутність християнства, загордився і звеличується над сусідами, буває полонений вавилонським або богоборчим 70-річним полоном.

Сказано: «Устань за віру, Руська земля». При цьому не забуватимемо, що два стовпи, на яких віра православна ґрунтується – чи на російській, чи на будь-якій іншій землі, – суть СМИРЕННЯ і КОХАННЯ.

Повертаючись до початку цієї однієї з останніх статей померлого архімандрита Лазаря, в якій він осуджує гордовиті мрії частини грузинського духовенства, стає страшно, що подібні зарозумілі мрії про велич і винятковість славної своїми великими перемогами Росії, в якій у багатьох відбудовані знову значні за своїми благолепию храми, а тому в неї не ввійде антихрист зі своїми гейпарадами і одностатевими шлюбами, з таким же успіхом, як і в Грузії, можуть виявитися лжепророцтвами.

Дуже просто. За гордість і звеличення, що далі відштовхують рятівну благодать, за непорушною діалектикою гріха засудження: у чому засудиш, у тому сам побудеш, – може бути попущено торжество ліберальної опозиції, деспотизм якої, як свідчить історія, жорстокою тоталітарністю набагато завжди перевершує владу скинуту.

Тільки наслідуючи приклад смирення і любові новомучеників і сповідників Церкви Руської та Грузинської, та їх молитвами, Бог дасть, вірні Христу мають шанс встояти в Істині.

ВЕЧІРНІШЕ БОГОСЛУЖЕННЯ У ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕР У СРЕТЕНСЬКОМУ МОНАСТИРІ

Тривалість 2:55:38 хв.

А ввечері Великого Четверга у всіх православних храмахлунає Читання дванадцяти Євангелій серед сльози свічок, що ллють. Усі стоять із великими свічками в руках.

Все це богослужіння присвячене благоговійному спогаду рятівних страждань та хресної смерті Боголюдини. Щогодини цього дня є новий подвиг Спасителя, і відлуння цих подвигів чується у кожному слові богослужіння.

У цьому дуже особливому і скорботному богослужінні, яке буває лише раз на рік, Церква розкриває перед віруючими повну картину страждань Господніх, починаючи від кривавого поту в Гефсиманському саду і до Голгофського розп'яття. Переносячи нас у думках через минулі століття, Церква ніби підводить нас до самого підніжжя хреста Христового і робить нас трепетними глядачами всіх мук Спасителя.

Віруючі слухають Євангельських оповідань із запаленими свічками в руках, і після кожного читання вустами співчих дякують Господа словами: “Слава довготерпінню Твоєму, Господи!” Після кожного читання Євангелія відповідно вдаряють у дзвін.

Тут зібрані останні таємничі промови Христові і стисло на короткому просторі все це страждання Боголюдини, Якому слухає душа "бентежачись і дивуючись". Земне стикається з вічністю небесною, і кожен, хто стоїть цього вечора зі свічок у храмі, незримо присутній на Голгофі.

Ми ясно побачимо, як настала ніч моління в тому самому Гефсиманському саду, ніч коли вирішувалася доля всього світу на всі часи. Скільки внутрішніх мук і яке передсмертне виснаження мав Він у цей час випробувати!

Це була ніч, подібної до якої не було і не буде серед усіх днів і ночей стоянь світу, ніч борінь і страждань найлютіших і неймовірних; це була ніч знемоги – спочатку найсвятішої душіБоголюдини, а потім і безгрішної плоті Його. Але нам завжди або часто здається, що легко було Йому віддати Своє життя, будучи Богом, який став людиною: але вмирає Він, Спаситель наш, Христос, як Людина: не Божеством Своїм безсмертним, а людським Своїм, живим, справді людським тілом…

Це була ніч зойку і слізної уклінної молитви перед Отцем Небесним; ця священна ніч була страшна для самих Небожителів.

У проміжках між Євангеліями співаються антифони, які виражають обурення зрадою Юди, беззаконня юдейських начальників та духовної сліпоти натовпу. “Яка причина зробила тебе, Юдо, зрадником Спасителя? – йдеться тут. - Чи від лику апостольського Він тебе відлучив? Або дару зцілень тебе позбавив? Або здійснюючи Вечерю з рештою, тебе до трапези не допустив? Чи інших ноги умив, а твої знехтував? О, скільки благ ти, невдячний, удостоївся.”

“Люди Мої, що Я зробив вам чи чим образив вас? Сліпим вашим відкрив зір, прокажених очистив, людину на одрі відновив. Люди мої, що Я створив вам і що ви Мені віддали: за манну – жовч, за воду [в пустелі] -оцет, замість любові до Мене до хреста прицвяхували Мене; не буду терпіти вас більше, покличу Мої народи, і вони Мене прославлять з Отцем і Духом, і Я дарую їм вічне життя.”

А ми зараз стоїмо із запаленими свічками… Де ми знаходимося в цьому людському натовпі? Хто ми? Ми зазвичай уникаємо відповіді на це питання, покладаючи провину та відповідальність на когось іншого: от якби я був тієї ночі. Але нажаль! Десь у глибині совісті ми знаємо, що це не так. Ми знаємо, що ненавиділи Христа не якісь нелюди... кільком штрихами Євангеліє малює нам бідного Пілата – його переляк, його чиновницьке сумління, його боягузливу відмову вчинити по совісті. Але хіба не відбувається те саме і в нашому, і в навколишньому житті? Хіба не присутній Пилат у кожному з нас, коли настає час сказати рішуче нема неправді, злу, ненависті, несправедливості? Хто ми?

І потім ми бачимо розп'яття: як Його вбивали повільною смертю і як Він без жодного слова докору віддався на муку. Єдині слова, звернені Ним до Батька про мучителів, були: Отче, вибач їм – вони не знають, що творять…

І в пам'ять про цей час, коли серце людське зливалося з страждаючим серцем Божества, люди приносять з собою палаючі свічки, намагаючись донести їх до дому і поставити палаючими перед домашніми іконами, щоб за благочестивою традицією освятити їм вдома.

Хрестики малюють кіптявою на одвірках двері та на вікні.

І ці свічки потім зберігатимуть і запалять за годину розлучення душі від тіла. Навіть у сучасній Москві ввечері у Великий Четвер можна бачити вогняні струмки від палаючих свічок, які православні парафіяни несуть з храму додому.

Пристрасні Євангелії:

1) Іоан. 13:31 —18:1 (Прощальна бесіда Спасителя з учнями та Його першосвященицька молитва за них).

2) Іоан. 18:1-28 . (Взяття Спасителя в Гефсиманському саду і страждання Його у первосвященика Анни).

3) Мт. 26:57-75 . (Страдання Спасителя у первосвященика Каяфи і зречення Петра).

4) Іоан. 18:28-40 , 19:1-16 . (Страдання Господа на суді у Пілата).

5) Мт. 27:3-32 . (Відчай Юди, нові страждання Господа у Пілата і осуд Його на розп'яття).

6) Бер. 15:16-32 . (Ведення Господа на Голгофу та Його хресні страждання).