Архімандрит лазар. Лазар (Абашидзе). Чим відрізняється євангельське розуміння добра від людського

Цього року виповнюється 600 років Чернігівському подвір'ю на вулиці П'ятницькій. До свого ювілею комплекс обійстя, що включає пам'ятники архітектури XIV-XV століть, пережив чергову реставрацію.

Москва часів монголо-татарського ярма

Мало хто знає, що одна з найстаріших вулиць Москви - П'ятницька - спочатку називалася Ленівкою. Тоді Замоскворіччя – «Заріччя» – було небагатим ремісничим посадом на околиці Москви і розташовувалося на торговій дорозі, оточеній дрімучими лісами. Тому дерев'яну церкву, яка тут знаходилась у ті часи, називали «церквою під Бором». Вона вперше згадується в літописах в 1415 як Іванівський (на честь святого Іоанна Предтечі) монастир, до ченця якого звернувся «неспокійний батько» великого князя Василя II Темного під час його болісної появи на світ. А знаменита церква Параскеви П'ятниці, на честь якої вулиця Ленівка була перейменована на П'ятницьку, з'явиться лише 1564 року – майже через 150 років!

Саме храм Усікнення глави Іоанна Предтечі, споруджений на місці застарілої дерев'яної монастирської церкви у 1514 році, став першим кам'яним храмом у Заріччі. Тут, біля стін оновленої церкви, в 1578 народ на чолі з царем Іоанном Грозним урочисто зустрічав перенесені з Чернігова мощі князя Михайла і його вірного боярина Федора, мученицьки загиблих в Орді в 1245.

Місце зустрічі мощів було обрано невипадково. Вулиця Ординка, що знаходиться поруч із П'ятницькою, отримала свою назву тому, що нею йшла дорога в Золоту Орду. З цього напрямку до Москви прибували татарські купці, тут же жили російсько-татарські тлумачі (перекладачі) - звідси назви найближчих Толмачовських провулків. Саме по Ординці мощі святих прибули до Москви після падіння татарського ярма. На згадку про цю зустріч поруч із храмом Іоанна Предтечі було збудовано ще один – дерев'яний – храм в ім'я Чернігівських чудотворців.

У 2011 році, коли археологи відновлювали фундамент цієї стародавньої церкви, під підлогою було виявлено поховання та надгробну плиту XVII століття. На камені зберігся напис давньослов'янською мовою, що вказує на те, що тут спочиває знаменитий купець суконної сотні, родоначальник роду Малютіних, який брав участь у прийнятті першого московського Торгового статуту. Вважається, що саме він і заповідав своїй дружині збудувати кам'яний храм святих Михайла та Федора на місці дерев'яного – на той час це вважалося дуже щедрим жестом.

Провулок, який утворився між двома храмами, назвали Чернігівським. У нього дивовижна форма – за загальної довжини всього 200 метрів він має два повороти під прямим кутом.

Храмовий комплекс остаточно сформувався лише до 1781 року і разом із Росією пережив усі історичні події: Іго, Смутні часи, Петровські реформи і всі війни

Чернігівське подвір'я сьогодні

1917 року храми Чернігівського провулка були закриті. У 30-х роках з них скинули дзвони, приміщення використовувалися як склади. За розповідями очевидців, подвір'я було настільки осквернене, що у вівтарях влаштували туалети. Лише 1977 року напередодні московської Олімпіади обидва храми з дзвіницею частково відреставрували, на них знову з'явилися куполи та хрести. 1991 року храм Чернігівських мучеників було повернено Церкві. З 2009 року в церкві Усікнення глави Іоанна Предтечі вели реставраційні роботи, які завершилися до 1 листопада цього року.

― Від старої будівлі збереглися білокам'яні фрагменти у фундаментах та підкліті, а в інтер'єрах ми виявили розписи XVII та XIX століть, ― розповідає «ТД» реставратор Олександр Чорба. ― Нам було дуже важливо зберегти те небагато, що залишилося від початкових матеріалів, тому ми законсервували їх для майбутніх поколінь. Зовні фрагментів, що збереглися, не видно — ми «сховали» їх під кількома шарами штукатурки, поверх яких зробили нові розписи. Наші нащадки зможуть обережно зняти шар за шаром так, щоб не пошкодити їх і побачити в максимально збереженому вигляді.

Олександр нагадує, що консервація та реставрація – не те саме: консервація спрямована на збереження руїн, а реставрація – на відновлення справжніх стародавніх частин.

― Храм Усічення голови Іоанна Предтечі нам довелося повністю розписувати заново, ― каже іконописець Михайло. ― У нас великий штат художників, багато з них іноземці. Щоб робота була злагодженою, а розпис одноманітним, перед початком роботи складається проект, у якому визначається стиль та основні кольори. Далі ми вже обираємо собі фрагменти та розписуємо їх окремо.

Сучасному іконописцеві не доводиться постити і молитися перед початком роботи, як це було заведено на Русі в давнину, стверджує Михайло. А стінні розписи тепер дуже рідко роблять по сирій штукатурці, affresco: це дуже тривалий і складний процес. Фарби використовують силікатні, акрилові. Натуральні – лише частково.

― Все це пояснюється економічними та тимчасовими ресурсами, ― пояснює Олександр Чорба. ― Тільки на розпис цього храму у нас пішло близько року, над ним працювало понад тридцять іконописців. Але це не означає, що підхід у сучасних майстрівповерховий: так, канонічно від них не потрібно посту і молитви перед початком роботи, проте всі вони – віруючі та воцерковлені люди, багато хто бере благословення у духовника, перш ніж приступити до розпису.

Чернігівський провулок цікавий не лише стародавніми церквами – у ньому також збереглися будинки, збудовані кілька століть тому. У деяких із них розміщується вищий навчальний заклад Російської Православної Церкви― Загальноцерковна аспірантура та докторантура імені святих Кирила та Мефодія. А, наприклад, будинок №19/13, де зараз знаходиться Фонд слов'янської писемностіі культури, ― колишня садиба XVII-XIX століть, палати якої зводилися ще XVII столітті. Здається, у цьому провулку передає атмосферу старої Москви.

Точна дата зведення храму невідома. Одна з версій: храм закладено у зв'язку з вінчанням Івана Грозного на царство в 1547 р., за іншою: закладено як молитовний храм Івана Грозного за сина Івана, народженого в 1554 р. Храм складається з п'яти близько зрушених восьмигранних стовпів. Середня вежа вдвічі вища за решту. Кожна з них має окремий вхід та окремий вівтар, але всі п'ять церков пов'язані спільною галереєю. На західному фасаді між двома стовпами межі розташовується багатопролітна дзвіниця. Храм не опалюється.

У 1924 р. храм було закрито, стояв покинутим. 1970 р. знищили іконостас. Богослужіння відновлено в 1992 р. Головний престол освячено на честь Усікнення глави Іоанна Предтечі, прибудови розташовані в кутових вежах: Зачаття праведної Анни, Зачаття Іоанна Предтечі, Московських святителів Петра, Олексія, Іони, Дванадцятьох апостолів. На другому поверсі північно-західної кутової вежі святих рівноапостольних Костянтина та Олени.

Храм в ім'я Усікнення глави Іоанна Предтечі в селі Дякове: історія, архітектура, символіка

Перші згадки про поселення Дякове, як про село ставляться до початку XV століття, в цей час тут уже існував храм, ймовірно, дерев'яний. Дослідники припускають, що він був освячений в ім'я Зачаття Іоанна Предтечі. Можливо, що церква мала «молені» межі в ім'я Зачаття Праведної Анни та рівноапостольних Костянтина та Олени. Пізніше, у XVI столітті, Дьяково вважалося присілком палацового села Коломенське, де з давніх-давен розташовувалася великокнязівська (пізніше царська) літня резиденція. У 1554 році, і в наступні роки государ Іоанн IV Грозний святкував тут свої іменини «свято творить народження свого». Виходячи з цього, можна зробити висновок, що до середини XVI століття в Дьяковому існував ще один храм (теж дерев'яний) з престолом в ім'я Усікнення глави Іоанна Предтечі. За однією з версій, після пожежі 1547 року, сюди було перенесено храм з таким посвяченням головного престолу та вівтарями в ім'я апостола Хоми та святителя Петра митрополита Московського. Спочатку його «поставив» за обітницею 1529 року на Старому Ваганькові. великий князьВасиль III. Престоли цих двох храмів перенесли під склепіння дяківської церкви, що будується. Приклад такого об'єднання престолів вже існував: у 1555-1561 роки саме так складалася програма посвячень престолів собору Покрова на Рву на Червоній площі.

Отже, головний престол храму села Дьякове освячений в ім'я Усікнення глави Іоанна Предтечі, південно-східний - в ім'я Зачаття Іоанна Предтечі, північно-східний - Зачаття Праведної Анни, південно-західний боковий вівтар в даний час освячений в ім'я святителів московських (спочатку, приблизно до 1596 року, в ім'я перенесення мощів святителя Петра - митрополита Московського), а північно-західний - дванадцяти апостолів (спочатку апостола Хоми). Над західним притвором розташований боковий вівтар в ім'я рівноапостольних Костянтина та Олени. Будівництво кам'яного храму Усікнення глави Іоанна Предтечі государем Іоанном VI Грозним в даний час відносять до 1560-х - 1570-х років, хоча існують і інші версії (1529, 1547 і 1550-і роки). Точність датування ускладнюється тим, що між деякими етапами будівництва були значні перерви. Прийнята нині датування багато в чому ґрунтується на аналізі архітектури. Церква Усікнення глави Іоанна Предтечі є композицією з п'яти восьмигранних стовпів (центрального та чотирьох прибудов), з'єднаних між собою притворами.

Такі багатопридільні стовпоподібні храми будували на Русі протягом 1550-х – 1560-х років. Першим із них вважається собор Покрова Пресвятої Богородиціна Червоній площі в Москві (1555-1561 роки), трохи пізніше були зведені Борисоглібський собор у Стариці (1558-1561 роки) та Спасо-Преображенський собор у Соловецькому монастирі (1558-1568 роки), до цієї ж групи відносять і церкву Воскресіння у селі Городня поблизу Коломни (середина XVI ст.). Кожен з них має певні особливості у своєму зовнішності, але в основу плану всіх чотирьох храмів покладено чотирикінцевий грецький хрест.

На основі деяких історичних даних, прийняте «архітектурне» датування можна дещо скоригувати. Згідно з даними літописів та розрядних книг, Іван IV найбільш інтенсивно відвідував село Коломенське з 1550 по 1564 рік. Після цього періоду він майже не бував у столиці, живучи то в Олександровій слободі, то у Вологді. Крім того, в 1554 саме в Коломенському государ, в день своїх іменин (29 серпня) отримав звістку про успішне завершення походу на Астрахань - подію, порівнянну за своєю значимістю для державної влади зі взяттям Казані. Таким чином, стає можливим дуже обережне припущення про початок будівництва храму Усікнення глави Іоанна Предтечі (враховуючи підготовчі роботи) близько 1556-1557 років.

Найбільш цільну групу в його композиції становлять центральний стовп (значно перевершує за розмірами придільні) і два східні межі. На плані добре видно, що вони примикають до центрального стовпа майже впритул, тоді як західні межі відокремлені від нього проходами. Ймовірно, їх зводили трохи пізніше – разом із притворами та початковою дзвіницею. Це підтверджують і дані реставраційно-дослідницьких робіт, виконаних у 1958 році. Необхідно звернути увагу ще на одну обставину: дзвіниця над західним притвором, сам притвор, завершення бічних стовпів і форма главок зазнали деяких змін. Згідно з висновком реставраційної комісії: «…західна зовнішня стінапритвора між вежами не скрізь має однакову товщину ... пілястри в західній частині прикладені. Тимпан фальшивий». Крім того, основа дзвіниці виступає за площину стіни і ніби «нависає» над західною галереєю. Все це дозволяє зробити висновок, що дзвінниця, що існує зараз, була перебудована в пізніший час, і західний притвор намагалися дещо штучно під неї пристосувати. Серед дослідників та реставраторів навіть існувала версія, що дзвіницю спорудили вже у XVIII столітті. Цей факт малоймовірний, скоріше, її можна датувати кінцем XVI – початком XVII століття. У будь-якому випадку, нова дзвіниця, швидше за все, своєю формою повторювала раніше.

Сама форма багатопрогонової дзвіниці над склепіннями храму чи галереї (у даному випадку- Прибудовою рівноапостольних Костянтина та Олени) була чимось винятковим для російської архітектури XVI століття. Деякі дослідники бачили у її образі докази впливу «псковсько-новгородського зодчества». Для таких висновків немає підстав. Якщо порівняти дзвіниці псковських церков, що збереглися (а не відновлені реставраторами), близьких за часом цікавого для нас періоду, зокрема, свт. Миколи з Усохи (1535 рік) чи (надратна) у Псково-Печерському монастирі (1564-1565 роки), ми побачимо, що в архітектурі їхніх дзвінниць та дзвінниці дияківського храму практично немає нічого спільного. Більше того, остання явно належить до набагато пізнішого часу. Близькі аналоги їй можна знайти над псковської, а московської архітектурі кінця XVI - початку XVII століття. Тут можна згадати будинковий храм в ім'я св. Ірини в садибі боярина Василя Івановича Стрешнєва (пізніше вона належала родині Наришкіних). Він зображений малюнку А.А. Мартинова. Храм відомий з 1629 року, але швидше за все існував уже раніше. Крім того, зазначимо на дзвіницю у селі Великі В'яземи (1590-і роки). Слід згадати і невелику дзвіничку на склепіннях церкви прав. Анни, що у Куту у Китай-городі, залишки якої було знайдено Л.А. Давидом під час реставрації (бл. 1547, дзвіниця з'явилася, швидше за все, наприкінці століття), хоча її форму поки що не реконструйовано. Можна припустити, що існували інші подібні споруди.

Зовнішність барабанів і главок бічних стовпів теж знаходить аналоги в московській архітектурі кінця XVI століття. Як приклади, можна навести барабани приділів собору Покрова на Рву (відновлювалися після пожежі 1594 року) та барабан над наметом Троїцької церкви (нині Покрова) в Олександровій слободі (початок 1570-х років). В обох випадках це форма гранованої чаші, що розширюється до верху. Можливо, храм Усікнення глави Іоанна Предтечі у Дяковому отримав ушкодження у 1571 році. Відомо, що під час облоги Москви військом Девлет-Гірея, государів двір у Коломенському («потішний палац») було повністю спалено. У цьому випадку всі згадані зміни (головки, дзвіниця, західний притвор) могли бути наслідком ремонту. Крім того, вони мали другорядний характер і не внесли істотних змін до незвичайної композиції храму.

Повернемося до основної композиції дяківської церкви. Вона була звичайної російського зодчества на той час. Для її пояснення є кілька версій. Деякі дослідники вважають, що витоки подібної архітектурної форми потрібно шукати у взаємодії кам'яного та дерев'яного зодчества. Справді, вже 1490 року у Великому Устюзі городяни відстоювали своє право ставити дерев'яну церкву «по-старому», тобто. «круглу про двадцять стін». Йшлося, мабуть, про восьмигранний храм із чотирма прирубами. Тим не менш, дерев'яні храми, що збереглися з такою композицією (Спасо-Преображенський храм у Кіжах 1714 року і Покровська церква поблизу міста Витегри 1708 року), не мають виділених обсягів-приделів і, таким чином, їх композиція будується за іншими принципами, ніж у церкви Усікнення глави Іоанна Предтечі.

Перші стовпоподібні дерев'яні храми, увінчані наметом, датовані кінцем XVI – початком XVII століття (Микільська церква у Лявлі 1584 року, а також Іллінський храм Війського цвинтаря та Микільський храм у селі Панилово Архангельської області 1600 року), а мають завершення Пісцевих книг) - 1619-1631 роками (це, наприклад, Микільський храм на Шунгському цвинтарі та Георгіївська церква в острозі Толвуйського цвинтаря). Усі вони були багатопридельными . Виходячи з цього, можна зробити висновок, що «аналоги» для дьяківського храму серед дерев'яних церковбули вже відгуком на процеси, що відбуваються у кам'яному зодчестві. Ще одна версія - про вплив архітектурної школи Північної Італії (проекти Леонардо да Вінчі, Антоніо Аверліно Філарете, Браманте) справедливо визнана умоглядною.

Мотив композиції храму як стовпа у російському мистецтві існував набагато раніше XVI століття. Вже в 1329 році на Соборній площі Московського Кремля як поминальна церква великого князя Іоанна I Каліти звели восьмигранний храм «іже під дзвони» святого Іоанна Ліствичника. У 1445 році в Хутинському монастирі «поставили» церкву такого ж типу в ім'я Григорія Вірменського «круглу стовп яко». 1499 року подібні церкви будують в Йосифо-Волоколамському монастирі та Іван-городі.

З кінця XIV - XV століть відомі зображення п'яти-або семистолпних храмів з шатровими завершеннями стовпів. Прикладами цього є: різьблена дерев'яна фігура святителя Миколая з храмом в руці, принесена вихідцями з Білорусії до Пскова в 1480 році, різьблені кам'яні іконки «Дружини-мироносиці біля Гробу Господнього» (XV століття, Новгород, ГІМ) та обрамлення керамід декоративного поясу частини барабана церкви святителя Миколая в Застенні міста Острів поблизу Пскова (1543). Приблизно в середині XVI століття в церковному побуті з'являється такий предмет, як слюдяний виносний ліхтар із багатошатровим завершенням (такі ліхтарі згадуються серед вкладів сім'ї Строганових у Благовіщенський собор Сольвичегодська, і в описі 1579 вони вже названі «старими») . Таким чином, ґрунт для сприйняття та розвитку незвичайних форм у російській архітектурі була добре підготовлена. Показово, що подібний образ храму в церковному побуті отримав назву Єрусалиму.

Час, коли московську митрополичу кафедру займав митрополит Макарій (1542-1563 роки), колись архієпископом Новгорода і Пскова (1526-1542 роки), став періодом розквіту книжності та російської богословської думки. Саме тоді з'являються ікони, глибоке богословське значення іконографії яких було доступне лише невеликому колу освічених людей. Слід зазначити велику роль «західних» тенденцій у появі складних композицій та іконографій у російській архітектурі та іконописі цього часу, джерелом яких були польсько-литовські та псково-новгородські культурні зв'язки у мистецтві Московської Русі початку середини XVI століття. Ця взаємодія знаходила потужну підтримку у колах цариці Олени Глинської, а пізніше – митрополита Макарія.

Як у предметах прикладного мистецтва, так і в архітектурі, значення композиції багатодільного стовпоподібного храму складалося із символіки восьмигранного стовпа, плану у вигляді чотирикінцевого «грецького» хреста та кількості стовпів. Число вісім символізувало перебування Спасителя у світі і було числом вічного спасіння. Крім цього, воно уособлювало вічність, Царство Небесне та життя вічне. Восьмигранну форму в християнській архітектурі спочатку мали поминальні храми-мортирії та хрещальні – баптистерії. У російській архітектурі першим прикладом восьмигранної споруди став згаданий храм святого Іоанна Ліствичника (1329). У 1505-1508 роки його змінила церква-дзвіниця з тим самим посвятою. Італійський зодчий Бон Фрязін звів її у вигляді стовпа з трьох восьмигранників, що поступово зменшувалися. Архітектура і декор дзвіниці згодом вплинули на російських майстрів.

На різьблених іконах, у кераміці, формі ліхтарів і в церковному зодчестві тієї епохи найчастіше фігурувала п'яти, семи та дев'ятистолпна храмова композиція (часто у поєднанні з шатровими завершеннями). Число сім у застосуванні до поняття стовпа як підстави церкви сприймалося як неодмінна деталь іконографії Святої Софії Премудрості Божої, і символізувало Церкву: «Премудрість створить собі храм і утверди стовпів сім» (Прип.: 9, 1). Якщо згадати, що це число в православній культурі означало повноту Божественної благодаті (сім дарів Святого Духа, сім церковних обрядів, сім богослужінь денного циклу тощо), то стає очевидним, що кількість стовпів на різьбленій іконі-скульптурі святителя Миколая не могла бути випадковим.

Можна припустити, що храм-місто в руці святителя послужило своєрідною моделлю для небувалого за своїм виглядом собору Покрова на Рву. Необхідність перенесення престолів дерев'яних храмів, що вже існували на цьому місці раніше, і закони архітектурної естетики внесли корективи в цю модель, і була побудована дев'ятистолпна церква, яка отримала своє тлумачення. Число дев'ять символізувало гармонійно влаштовану структуру, завершеність та досконалість (дев'ять ангельських чинів, дев'ять пісень православного канону тощо). Воно було пов'язане із символікою християнської моделі світу і, зрештою, сприймалося як образ Нової Церквиз її Главою – Спасителем. Таке сприйняття органічно доповнив намет, що вінчав центральний стовп (наметова форма з давніх-давен означала Божественну благодать). Невипадково, багато іноземних мандрівників називали собор Покрови Єрусалимом.

Третім варіантом композиції, що символізувала Новозавітну Церкву, став п'ятистолпний храм Усікнення глави Іоанна Предтечі в Дяковому. Число п'ять у православній іконографії тлумачилося як «містичне єднання земної церкви, пошкодженого людства зі Спасителем», євангельську проповідь на всі кінці світу. Тут легко можна помітити логічний зв'язок із числом чотири (за кількістю кінців грецького хреста, покладеного в основу плану), що позначав Небесний Єрусалим і числом вісім (восьмигранна форма стовпів) – символом вічного життя. Ще одна важлива деталь символіки Іоанівського храму – його не зовсім нормальний план. Він є чотирикінцевим хрестом, але не прямий, як це було прийнято традиційно. Його кінці, на яких розташовані стовпи прибудов, орієнтовані не суворо по сторонах світу, а в проміжних напрямках: північний схід, північний захід, південний схід і південний захід. Можна сміливо сказати, що план має форму, що нагадує хрест св. апостола Андрія Первозванного. Таке розташування болів було, ймовірно, не випадковим.

Хрест аналогічної форми ми зустрічаємо на двох іконах рідкісної іконографії кінця XVI – початку XVII ст. Можливо, є й інші, раніше приклади, але вони на даний момент не виявлені. Одна з ікон - «Преполовіння П'ятидесятниці» кінця XVI століття - знаходиться у зборах Псковського державного об'єднаного історико-архітектурного та художнього музею-заповідника. Отрок Ісус, який розмовляє з мудрецями, зображений на тлі Єрусалимського храму, показаного не у вигляді ротонди, як завжди, а у вигляді зрізаного стопа, що має план у вигляді «косого» хреста так само, як і план дяківської церкви.

Друга ікона – «Походження чесних дерев Животворчого Хреста Господнього» початку XVII століття Строганівської школи в Сольвичегодську. На першому плані її бачимо джерело, якого припадають страждущие. Початок вона бере з криниці, що має ту ж форму, що і Єрусалимський храм на першій іконі. У піснеспіві на свято П'ятидесятниці є наступний текст: «Споловившись святу, що прагне душу мою благочестя напій водами, як усім, Спасе, заволав ти: жадай нехай прийде до Мене і нехай п'є. Джерело життя наше, Христе Боже, слава Тобі». Тут можна відзначити явну спорідненість у богословському тлумаченні обох сюжетів.

Таким чином, незвичайна формаплану дияківського храму має двояку символіку. По-перше, це алюзія на храм не земного, а Небесного Єрусалима, дому Премудрості Божої – Спасителя, про що вже йшлося вище. А по-друге, у ньому можна побачити зображення «крижа», джерела життя вічного, в основі якого стоїть Хресна Жертва Спасителя, що відкриває віруючим шлях до вічного життя і Небесного Єрусалиму. Важливим є і зв'язок цієї символіки з іконографією Іоанна Предтечі, в ім'я якого освячено дияківський храм. На багатьох іконах поруч із пророком ми теж бачимо криницю: або восьмигранний, або у вигляді чотирикінцевого хреста, що символізує його проповідь про покаяння і хрещення і має багатогранне богословське трактування.

У розробці композиції та символіки дияківського храму діяльну участь брав сам государ Іоан IV Грозний, за указом якого велося нове будівництво. Тому, крім богословських аспектів, велике значення мало і політичне трактування деяких мотивів. Так, п'ятикупольний храм вважався знаком наступності влади російських государів та алюзією на Успенські собори в Києво-Печерській Лаврі (1073 – 1078 роки), у Володимирі (1185-1189 роки) та на Соборній площі в Московському Кремлі (1475-1479) церковному переказу, які мали своїм зразком церква Успіння Пресвятої Богородиці у Влахерні. Таким чином, тут можна відзначити перетин двох ідей: Новозавітної церкви - Гірського Єрусалима і освяченого православною церквою земного царства. Русь тоді сприймалася як остання (четверте) православне держава - прообраз Царства Небесного, якого Іван IV вважав себе зобов'язаним підготувати своїх підданих. Цей аспект розкривається посвятою основного престолу храму - Усікнення глави Іоанна Предтечі, головним мотивом проповіді якого було покаяння в очікуванні швидкого Страшного Суду. Певну роль зіграли і особисті мотиви царського замовника.

Посвячення бічних болів мали суворо певний сенс. Як було згадано вище, східні межі (Зачаття Праведної Анни та Зачаття Іоанна Предтечі) були «спадщиною» древнішого дерев'яного храму, престоли якого перенесли в кам'яний . Під час будівництва нового храму їх посвячення отримали додаткове тлумачення. Так, богослови часто порівнюють свято Зачаття Пресвятої Богородиці із дивом творення храму нерукотворного, Церкви Нової. Діва Марія тут уособлює «живий храм, раю словесний», що добре підходить до значення перерахованих вище аспектів.

Свято Зачаття Іоанна Предтечі у Великих Мінеях Четьях (складених з ініціативи митрополита Макарія) має схоже значення. Він тлумачиться як закінчення часу старого завіту і початку епохи Нової Церкви: «Знаймення є Божа парафія, труба є Божа втілення словесі» . Прославлення апостола Фоми, як просвітителя душ світлом віри, творця «внутрішнього храму», теж узгоджується з темою приготування до Царства Небесного, що об'єднує престоли дияківського храму. … їх же великий апостол породжує не від насіння в'язнення, а лазнею нетління, і священні церкві тим встав».

Південно-західний боковий вівтар спочатку був освячений на честь перенесення мощів Петра митрополита Московського. Той факт, що з двох свят, присвячених святителю, було обрано подію перенесення мощів, що святкується 24 серпня, свідчить про особисту зацікавленість государя, так він народився в ніч із 24 на 25 серпня, і, таким чином, митрополит Петро був його святим покровителем. Особа митрополита Петра була важливою для першого російського царя ще й тому, що святитель переніс митрополичу кафедру до Москви і благословив зведення у столиці Російської держави Успенського собору. Свято Успіння, шанований як свято народження соборної православної церкви , мав особливе значення для останнього православного царства, яким вважалася Русь – спадкоємиця слави Візантії та Риму. Нарешті, згідно з переказами, Іоан IV Грозний отримав від свого батька – великого князя московського Василя ІІІхрест, яким святитель Петро благословив великого князя Іоанна I Каліту та весь рід московських правителів.

Останній – шостий престол Іоанно-Предтеченського храму освячений в ім'я рівноапостольних Костянтина та Олени. Безсумнівно, у такому посвяченні була данина пам'яті рано померлої матері Іоанна IV Васильовича – Олени Глинської (тут цілком доречно згадати значення восьмигранного стовпа, який здавна призначався для мортирію – поминального храму). Не можна забувати і друге значення: Іоанн IV вважав себе, після падіння Візантії, захисником як російської, а й усієї християнської церкви. Таким чином, святі правителі були його «прабатьками». Невипадково, вже з 1492 року (у «Викладанні пасхалії» митрополита Зосими) великий князь Іван III Васильович, та був і його наступники, проголошувалися «новим царем Костянтином». Так називався та її царський онук. Частина мощей рівноапостольного Костянтина зберігалася в золотій панагії Іоанна Грозного (XVI століття, Збройова палата) з різьбленим сардоніксом зображенням Іоанна Предтечі. Для таких аспектів символіки дияківського храму, як образ Небесного Єрусалиму та Нової Церкви, було дуже важливим і шанування святих Костянтина та Олени як творців храму Воскресіння Господнього над Труною Господньою в Єрусалимі.

Можна сказати, що різноманіття символіки храму Усікнення глави Іоанна Предтечі в Дяковому було об'єднано однією головною темою – темою симфонії державної та церковної влади, про яку мріяв святитель Макарій, і яка могла б підготувати російську державу – останню православну державу у світі до переходу до Царства Небесного. , Небесний Єрусалим.

Борисоглібський собор у Стариці (імовірно, зведений Володимиром Андрійовичем Старицьким «на противагу» дьяківській церкві), храм Воскресіння в селі Городня та Спасо-Преображенський собор Соловецького монастиря багато в чому успадковували архітектурні особливості предтеченської церкви, що спонукало деяких дослідників відносити їх до творчості майстра (керівника та будівництва собору Покрова на Рву). Це навряд чи можливе, але цілком допустиме існування кількох артілей усередині однієї школи, а також наявність помічників у провідних майстрів. Що ж до символічної програми та особливостей посвят престолів кожного храму, то ця тема виходить за рамки даного дослідження.

Насиченому символічному змісту архітектури храму Усікнення глави Іоанна Предтечі відповідала досконала конструкція його стовпів. Пристрій центрального стовпа зажадав дуже складного інженерного рішення. Він складається з чотирьох восьмериків і восьмигранного барабана. Нижній вісімок за висотою становить майже половину стовпа. Північну, південну та західну грані прорізають довгі вузькі вікна із закругленим верхом. Вони становлять нижній ряд освітлення. Далі, за допомогою послідовного напуску в рядах кладки, архітектор зміг здійснити плавний перехід до трьох восьмигранних ярусів невеликої висоти. Такий прийом дозволив досягти ефекту ідеально гармонійної та стійкої основи для масивного барабана, грані якого прикрашені напівкруглими екседрами. Загадка їх походження та призначення не вирішена досі. Можливо, цей декор певною мірою повторював початкове рішення центрального стовпа собору Покрова на Рву і мав додаткове символічне навантаження (якщо тільки виявлені сліди восьми хибних главок біля шатра є досить достовірними). Тим не менш, домисли про нібито нібито «наметове» завершення видаються надуманими.

Решта декору центрального стовпа досить стриманий. Нижній ярус відокремлений від інших широким виносним «потрійним» карнизом складного профілю, яке грані прикрашені фільонками. Два з трьох верхніх вісімків приховані під трьома рядами кокошників. Нижній ряд утворений напівкруглими "закомарами" глибокого рельєфу. Додаткову пластику їм надає «складовий» малюнок багаторазово повторених арок, що йдуть углиб кокошника. Чотири з восьми «закомар» прорізані круглими вікнами, що становлять другий світловий пояс стовпа. Другий ряд, що йде «у перебіжку» з першим, утворюють кокошники схожі на малюнку, але значно меншого розміру. Третій ряд є фриз з трикутних фронтонів. Верхній восьмерик оформлений глибокими ширинками – по дві на грань.

Якщо прийом розташування кількох рядів напівкруглих кокошників різного розміру «вперебіж» вже використовувався російськими архітекторами (в основі намету, що вінчає центральний стовп собору Покрова на Рву, 1555-1561 роки), то трикутні фронтони складного профілю на той час ще не набули поширення. Напівкруглі закомари вперше на Русі були використані в декорі Архангельського собору Московського Кремля (1505-1508 роки, архітектор - Алевіз Новий), але особливо часто вони зустрічаються в другій половині - кінці XVI століття храми в Олександровій слободі 1565-1570-і роки, церкви Святої Трійці в Хорошеві та Великих Вяземах 1590-х років). Теж можна сказати і про круглі вікна, вписані в кокошники. Італійський архітектор прикрасив композицією із чотирьох круглих вікон центральний кокошник над західною стіною Архангельського собору. Російські зодчі воліли одне вікно, (більшого чи меншого розміру) у кокошниках над гранями стовпів. Саме такі вікна видно у кокошниках нижнього ряду, на центральному стовпі собору Покрови на рові (1555-1561 роки). Той самий мотив використаний у декорі стовпів Розп'ятської церкви-дзвіниці (перебудована в 1565-1570 році) та храму Покрови в Олександровій слободі (поч. 1570-х років), а також надбрамного храму Походження чесних древ Хреста Господнього Симонова монастиря (1591) ). Неважко помітити, що всі перелічені храми входили в коло діяльності майстрів, які працювали на замовлення царського прізвища.

Архітектура бічних стовпів храму Усікнення глави Іоанна Предтечі не така складна. Усі вони складаються із чотирьох восьмигранників. Нижній ярус, як і в центрального стовпа, має максимальну висоту. Візуально він розділений багатопрофільними карнизами на три частини, кожна грань усіх трьох «ярусів» прикрашена фільонками. Перехід до восьмигранного барабана виконаний з трьох восьмигранників, що послідовно зменшуються, невеликої висоти. Оформлення цієї частини стовпів вельми незвичайно для свого часу: її «маскують» три ряди фронтонів, які приховують малі «призми» (мимоволі напрошується зіставлення з «гірками» кокошників, якими лише трохи пізніше покриватимуть замкнені склепіння безстовпних храмів).

Використання таких складних і незвичайних для російського зодчества конструкцій і багатопрофільних елементів декору дало підставу кільком дослідникам приписати зведення дьяківського храму артілі італійських або інших іноземних майстрів. На даний момент ця точка зору не доведена.

Рідкісна гармонія і пластика архітектурних мас є головною окрасою храму. Його давні розписи не збереглися. Єдиний орнаментальний елемент уцілів на купольному склепінні центрального стовпа - це зображення дев'ятикутної спіралі, викладеної з цегли. Значення цього малюнка – одна із загадок дияківського храму. За однією з найпоширеніших версій, це символ вічного життя. Згідно з іншою точкою зору, – це християнський варіант стародавнього солярного знака, який, у даному випадку, асоціюється із Сонцем Правди – тобто самим Спасителем. Єдиний аналог цього декору – така сама спіраль у зведенні одного зі стовпів-прибудов собору Покрови на Рву – в ім'я св. Олександра Свірського. У XIX столітті (1829, 1834 і 1856 роки) храм «прикрасили» зовнішнім стінним розписом, який у ході реставраційних робіт визнали таким, що не відповідає його історичному вигляду. У всьому іншому його архітектура практично не зазнала істотних змін. Протягом XIX століття через старість розібрали малі главки над західним притвором (їх відновили під час реставрації, проведеної у 1920-ті роки Петром Дмитровичем Барановським). Крім цього, для зручності кліру, значно перебудували північну та південну галереї, а із західного боку прибудували паперть та ганок. Всі ці нововведення теж були прибрані під час реставрації 1920-х років.

На спеціальну увагу заслуговує дзвіниця храму. Її первісний образ – одна із загадок цієї церкви. Тим не менш, очевидно, що після її ремонту (або повторного зведення) вона не використовувалася для очепного способу дзвону (під очепним способом розуміється розгойдування дзвону). Знизу до неї (через Костянтино-Єленінський боковий вівтар) ведуть сходи, що проходять в товщі південно-західної стіни центрального стовпа. У XIX столітті на дзвіниці облаштували зручний дзвонарський майданчик з усіма необхідними пристроями. На ній влаштували нові поперечини з боків для підвісу важких дзвонів.

На фотографіях І.Е. Грабаря, І.Ф. Барщевського, П.Д. Барановського добре видно і влаштування майданчика, і розвіска дзвонів. Петро Дмитрович Барановський залишив опис цієї споруди: «...З приміщення, позначеного вище як "перший верхній намет" дерев'яними сходами можна потрапити на дзвіницю. Ці сходи проходять через колишню колись на південь від дзвіниці кам'яну невелику главу... сходи з голови виводять на горище, звідки через тісний і вкрай незручний пролаз потрапляють на дзвіницю. Підлога дзвіниці дерев'яна, покрита залізом, між кам'яною з прольотами дзвіницею і стіною храму влаштований дах у пізніший час. На стовпах висять дзвони... Напівкруглі закомари, що були раніше з боків дзвіниці зрубані, і залишилися тільки початку їх профільованих тяг біля основи дзвінниці...» (пізніше закомари відновили реставратори) .

Ми не маємо точних відомостей про дзвони, що становили підбір дзвіниці до початку ХХ століття. Достовірно відомо, що до нього входило вісім дзвонів. В описі храму Усікнення глави Іоанна Предтечі, зробленому П.Д. Баранівським (воно зберігається в музеї архітектури ім. А.В. Щусєва), згадано лише дзвін 1784 року, вагою 98 пудів. За свідченням парафіян, до останньої реставрації у підборі був дзвін західноєвропейського лиття - досить старовинний і прикрашений написом на латинською мовою. Два вкладні дзвони з дияківського храму у 1923 році були переміщені на дзвіницю церкви в ім'я Казанської ікони Божої Матері у музеї-садибі «Коломенське». Написи на них дають додаткову інформацію про час та місце їх виливки. Дзвон, згаданий Петром Дмитровичем Барановським, було відлито на московському заводі Ассона Петровича Струговщикова, другий – менший – теж у Москві, на заводі братів Самгіних. Обидва дзвони пошкоджені. Перший має велику Т-подібну тріщину, що робить його непридатним для дзвону, а другий – наскрізний отвір від пострілу . Зараз усі дзвони добору – сучасні.

Доля храму Усікнення глави Іоанна Предтечі в Дьякове в ХХ столітті була не такою трагічною, як доля багатьох інших церков, хоча її стан до 1923 року вважався аварійним. Саме цього року, через необхідність невідкладної реставрації (у стінах утворилися наскрізні тріщини, що загрожували обвалом храму), на настійну вимогу Петра Дмитровича Барановського в ній припинилося богослужіння. Цього ж року церква перейшла у відання музею. Реставрація з перервами тривала з 1923 по 1929 роки, але завершити її так і не вдалося через брак коштів. Наступні науково-реставраційні роботи проводилися вже 1958-1960 роки. Зрештою, остання реставрація храму відбулася вже у 2008-2010 роках. На жаль, під час її проведення не було виявлено належної кваліфікації. Товстий шар побілки приховав цікаві особливості зовнішньої кладки, а центральній главі був грубо замазаний рідкісний малюнок як розгорнутої спіралі (див. вище). Богослужіння в дяківському храмі відновилися у 1992 році, і зараз він перебуває у спільному віданні музею та церковної громади.

Бібліографія:

Кавельмахер В.В. До історії спорудження іменної церкви Іоанна Грозного у селі Дьякове. М., 1990. С.: 27

Баталов А.Л. Московська кам'яна архітектура кінця XVI століття. М., 1996. С.: 132, 142, 172, 202, 205, 209, 210, 213, 242, 248; Він же. Про датування церкви Усікнення глави Іоанна Предтечі в Дякові // Російська художня культура XV-XVII століть. Державний історико-культурний музей-заповідник "Московський Кремль": Матеріали та дослідження. М., 1998. Вип. 9. С.: 220-239

Снєгірьов І.М. Російська старовина у пам'ятниках церковного та громадянського зодчества. М., 1852. С.: 98; Ріхтер Ф.Ф. Пам'ятники стародавнього російського зодчества. М., 1850. Вип. 2. С.: 6; Ільїн М.А. Російське шатрове архітектура: Пам'ятники середини XVI століття. М., 1980. С.: 57; Грабар І.Е. Історія російського мистецтва. М., 1911. Т. ІІ. З.:34; Некрасов А.І. Нариси з історії давньоруської архітектури XI-XVII століть. М., 1936. С.: 256-258; Новіков І.І. Визначні твори російської архітектури – церква у селі Дьякове // Щорічник ДІМ. М., 1962. С.: 162-163

Павлович Г.А. Храми середньовічної Москви за записами Ладанних книг (досвід довідника-покажчика) // Сакральна топографія середньовічного міста. М., 1998. Т.1. С.: 170

Зімін А.А. Короткі літописці XV-XVI століть // Історичний архів. М.-Л., 1950. Т.5. С.: 30

Азарова О.В. Храм Усікнення глави Іоанна Предтечі у Дяковому: Архітектурні особливостіта символіка // Світ музею. 2001. №4. С.: 58-63

Архів музею-заповідника «Коломенське». Оп.1. Д. №331. Науково-технічний звіт про ремонтні та реставраційні роботи, проведені за пам'яткою архітектури XVI століття – церкви Усікнення голови Іоанна Предтечі в селі Дякове за травень 1959-1960 рік. С. 7

Романов К.К. Псков, Новгород, Москва // ІРАМК. Л., 1925. Т. IV. С.: 209-241

Красовський М.В. Нарис історії московського періоду давньоруського церковного зодчества. М., 1911. С.: 222

Мартинов А.А., Снєгірьов І.М. - Російська старовина у пам'ятниках церковного та громадянського зодчества, 1852. С.: 36-37

Архітектурні ансамблі Москви XV – початку ХХ століть. Принципи художньої єдності. М., 1997. С.: 75

Строганівські вклади до Сольвичорічського Благовіщенського собору за написами на них. Записка П. Савваїтова // Пам'ятники давньої писемності та мистецтва. Спб.,1862. Вип. 61. С.: 78

Шередега В.І. До питання взаємодії кам'яної і дерев'яної архітектури у російському зодчестві XVI століття // Давньоруське мистецтво: Художня культура Москви та прилеглих до неї князівств XIV-XVI століть. М., 1970. С.: 460

Карона G. Ritratto di Bramante. Rim, 1986

Pedretti C. Leonardo architetto. Milan, 1978

Кирилін В.М. Символіка чисел у літературі Стародавню Русь(XI-XVI століття). Спб., 2000. С.: 30, 119, 120, 230

Іоаннесян О.М. Храми-ротонди у Стародавній Русі // Єрусалими у російській культурі. М., 1994. З.: 100-148

Етінгоф О.Є. Образ Богоматері: Нариси візантійської іконографії XI-XII внків. М., 1990. З.: 215

Два сватання іноземних принців до російських великих князів у XVII столітті // Читання в імператорському суспільстві історії та старожитностей Російських. № 4. М. 1867; П'єр Ламартіньєр. Подорожі до північних країн. М., 1911. З: 136

Баталов А.Л. Традиція будівництва Успенських храмів у XVI столітті // Російське мистецтвопізнього середньовіччя. XVI ст. Спб., 2000. С.: 3-4

Ліфшиц Л. Що Тя скажемо! Софія Премудрість Божа у російській іконі // Наша спадщина. 65/2003. С.28

Великі Мінеї Четьї. Вересень. Дні 14-24. Спб., 1869. С.: 1358, 1367; Там же. Жовтень. Дні 4–18. Спб., 1814. С.: 830

ПСРЛ. Спб., 1914. Т. 20, частина 2. Львівський літопис (склепіння 1518 року). С.: 419-420

Царський храм: Святині Благовіщенського собору у Кремлі: Каталог виставки. М., 2003. С.: 286-287

Кавельмахер В.В., Чернишов М.Б. Стародавній Борисоглібський собор у Стариці. М., 2008

Красовський М.В. Нарис історії московського періоду давньоруського церковного зодчества. М., 1911. С.: 98-109

Паспорт на пам'ятник «Садиба Колом'янське. Церква Іоанна Предтечі у селі Дьякове, середина XVI століття». Архів музею-заповідника «Коломенське». Оп.2,справа № 183. Л. 11

Барановський П.Д. Опис церкви Івана Предтечі 1529 року в Дяківському селищі села Коломенське. 1 травня 1923 року. ДНІМА ім. А.І. Щусєва. Фонд П.Д. Барановського

ДНІМА ім. А.В. Щусєва. Фототека. Розділ "Унікальні фото", колекція І.Ф. Барщівського; Негативи: № МРА 0245 № МРА 0246 № МРА 0248

Грабар І.Е. Історія російського мистецтва. М., 1911. Т.2

Ільїна М.М. Діяльність Петра Дмитровича Барановського щодо створення та становлення музею в Коломенському // Коломенське: Матеріали та дослідження. М., 2002. Вип. 7. С.: 60-102

Ополовніков О.В. Скарби Російської Півночі. М., 1989. С.: 26-31; 70, 71

Ополовніков О.В. Скарби Російської Півночі. М., 1989. С.: 168, 169; Забелло С.Я., Іванов В.М., Максимов П.М. Російська дерев'яна архітектура. М., 1942

Орфінський В.П. Собор Покрови на Рву та його аналоги. З.: 64-65, 79 // Народне зодчество. Петрозаводськ, 1999. С.: 47-85

Соболєв М. Проекти реконструкції пам'ятки архітектури – храм Василя Блаженного у Москві // Архітектура СРСР. 1977. №2. С.: 44

Церква Усікнення глави Іоанна Предтечі в Дякові — другий, окрім собору Покрови на Рву, що зберігся багатостолпний храм XVI століття. Визначна пам'ятка російської архітектури.

Храм є симетричною групою з п'яти восьмигранних, ізольованих один від одного стовпів, що володіють самостійними входами і вівтарями. Центральний стовп, присвячений Усікненню глави Іоанна Предтечі, за габаритами вдвічі більше від інших і виділений зі сходу вівтарною апсидою. Чотири придільні стовпи з'єднані між собою галереями, а однією гранню примикають до центральної вежі. Вони були розміщені престоли Зачаття праведної Анни, Зачаття Іоанна Предтечі, Дванадцятьох апостолів і Московських святителів — Петра, Алексія та Іони.

По центру галереї між двома маленькими главками, зверненими на північ, розташована двопролітна дзвіниця, завершена щипцем. Яруси стовпів прикрашені фільонками, а до шоломоподібних куполів ведуть ряди напівкруглих та трикутних кокошників. Верхня частинацентрального стовпа має низку особливостей. Над двома рядами трикутних кокошників височіє вісімок, на якому розташований об'єм із великих напівциліндрів, увінчаних подобою антаблемента. Над кожним напівциліндром розташовані циліндри меншого розміру, далі слідує невисокий барабан з фільонками, що завершується шоломоподібним куполом. Можливо, його форма раніше була дещо іншою.

Великі круглі вікна центрального восьмерика орієнтовані на всі боки світла і прорізають півкола нижнього ряду кокошників. На тій же вертикальній осі вміщені портали галерей, вікна та портали восьмерика та щілинні вікна завершення, які важко відрізнити між напівциліндрами. В обрамленні віконних отворів храму та абрисі верхнього ряду кокошників центрального восьмерика помітний мотив вімперга, використаного для зовнішнього декору церкви Вознесіння у Коломенському.

Завдяки сполучній ролі галерей і єдності декору багатоярусний храм, що складається з близьких поставлених восьмериків, що зменшуються догори, сприймається як потужний моноліт з центричним рішенням композиції.

Село Дякове у XVI ст. було присілком села Коломенського та знаходилося Московського повіту у палацовому відомстві. У ньому здавна була церква Усікнення чесного глави Іоанна Предтечі. Цар Іоан Васильович щороку їжджав у село Дьяково святкувати свої іменини на 29 серпня, слухав обідню в церкві Усікнення голови Іоанна Предтечі, а потім бенкетував з духовенством та боярами у коломенських хоромах.

У писцових книгах Московського повіту 1631 – 33 гг. говориться: «села Коломенського приселок село Дьяковське, а в ньому церква Усікнення чесної глави Іоанна Предтечі кам'яна, біля церкви на папертях чотири бокові вівтарі, та над папертю боковий вівтар Царя Костянтина; на церковній землі у дворі піп вдовий Тимофій Андрєєв, у дворі піп Петро Козмін, у дворі диякон вдовий Федір Нефедьєв, у дворі паламар Левка Іванов, у дворі просвірниця Авдотьиця; на церковній землі бобилів 2 двори, і місце попово, і 14 місць келійних жебраків, ріллі церковні, замість государова річного грошового платню, на пустці, що було село Острединське - маєток князя П. І. Шуйського, ріллі орані десять чети ... ».

У 1633 р. у приході церкви Іоанна Предтечі було 47 дворів; церковної данини платилося 4 руб. 31 алтин, десятильничих та заїзду 3 алтини 2 гроші. У переписних книгах 1646 р. записано: «у селі Дьяковському церква Іоанна Предтечі, і в боці Зачаття Пречистої Богородиці кам'яна будова, і в церкві Давида і Костянтина, і Зачаття Іоанна Предтечі; біля церкви на подвір'ї піп Євтифій Федоров, на подвір'ї піп Петро Козмін, на подвір'ї диякон Ізот Михайлов, на подвір'ї паламар Пименко Максимов, на подвір'ї просвірниця Авдотья Нікітіна; у селі селян 21 двір та церковних бобилів 3 двори».

1722 року: церква Іоанна Предтечі кам'яна з межами: Зачаття Св. Анни, Двонадесять Апостол, Трьох Святителів і Царя Костянтина. Виходи царя Олексія Михайловича у село Дьяково, день свята 29 серпня: «1661 р. - слухав государ всеношного у селі Коломенському, церкві Іоанна Предтечі; обідні слухав у тій же церкві; 1664 р. - слухав великий государ всеношного в селі Коломенському, в хоромах, у кімнатній сукні, того ж дня слухав великий государ обідні біля свята Іоанна Предтечі в селі Дьякове; 1665, 1667, 1671 pp. слухав обідні у тій же церкві; 1679 р. - слухав великий государ Федір Олексійович всеношного чування і божественної літургії у церкві Іоанна Предтечі у селі Дьякове».

Холмогоров Ст І., Холмогоров Р. І. « Історичні матеріалипро церкви та села XVII - XVIII ст.». Випуск 8, Пехрянська десятина Московського повіту. Москва, Університетська друкарня, Пристрасний бульвар, 1892

Один із найдавніших московських храмів, що збереглися до нашого часу, - шестипрестольний обітний храм Усікнення глави Іоанна Предтечі в Коломенському. На думку багатьох дослідників, він старший за знамениту Вознесенську церкву і був закладений у 1529 році за наказом бездітного Василя III неподалік Коломенського в селі Дьякове з благанням про дарування великому князю спадкоємця престолу.

На користь цієї версії свідчать багато фактів. Головний престол присвячений Іоанну Хрестителю, що свідчить про бажання государя мати спадкоємця, тезоіменитого родоначальнику московських князів Івану Каліті. Моління про зачаття виявилося у посвяченні бічного вівтаря святої Ганні - матері Пресвятої Богородиці. Один із вівтарів присвячений апостолу Хомі, який не повірив спочатку у Воскресіння Христа, що символізує усвідомлення государем гріховності зневіри та сумнівів. Посвята ще одного болю святині митрополиту Петру, покровителю роду Каліти, висловлює молитву про послання дива. Ще один престол був освячений на честь святих царя Костянтина Великого та його матері Олени, що вказує на звернення до небесної покровительки Олени Глинської.

Цей храм також став предтечею собору Василя Блаженного - і за архітектурною формою, і за внутрішньому оздобленню: на внутрішній поверхні глави собору зображена полум'яноподібна свастика, як і всередині глави Покровського намету. У давньоруських храмах цей знак полум'яноподібної спіральної свастики у XVI столітті іноді замінює образ Христа на зводі глави та символізує духовне відкриття людської душі до неба та вічний рух до Бога.

На честь народження сина Василь III наказав у наступному, 1531 році збудувати храм Усікнення глави Іоанна Предтечі у Старому Ваганькові, (між Волхонкою та Знам'янкою), який був скасований задовго до революції.

А незабаром після народження сина Василя ІІІ – майбутнього Івана Грозного – у Москві на Кулішках з'явився Іванівський монастир. Прекрасний вид на його величні башти відкривається із Старосадського провулка. Його соборна церкваосвячено в ім'я Усікнення Глави св. Іоанна Предтечі, і звідси повелася московська назва обителі: "Іванівський монастир, що на Кулішках, під Бором".

Він був заснований ще в XV столітті, і можливо, веде свій початок від найпершої московської церкви, побудованої в Кремлі в ім'я Різдва Іоанна Предтечі (яка стояла на місці Великого Кремлівського палацу) - звідси і збереглося в назві "під бором".

А тут, на крутій височині поблизу Кулішків, пізніше прозваної Іванівською гіркою, монастир заснувала, мабуть, мати Івана Грозного Олена Глинська на честь дня тезоіменитства свого сина. Можливо, це зробив він сам, зійшовши на російський престол. Іноді заснування монастиря приписують великому князеві Іоанну III, який розбив у цій місцевості чудові Государеві сади, увічнені в назві прилеглого Старосадського провулка. Приблизно водночас тут з'явилася струнка Біла Церквав ім'я святого рівноапостольного князя Володимира у Старих садах. Одна з найдавніших у Москві вона була побудована на початку XVI століття італійським зодчим Алевізом Новим, архітектором Архангельського собору в Кремлі. Замовлення на цю церкву і в цій місцевості було найвищим.

Місце для обителі дуже пасувало монашому життю: монастир розташувався в центрі міста, але в тиші вузьких московських вуличок, де навіть випадкові перехожі не порушували усамітнення ченців. І лише раз на рік тут було галасливо, багатолюдно і навіть весело.

У вільний від богослужінь час черниці займалися прядінням і мотанням вовни, в'язали вовняні панчохи, пряли мережива. У монастирське свято Усікнення Глави Іоанна Предтечі, 29 серпня за старим стилем, або, по-простонародному, в день Івана Пісного, за старих часів біля монастиря бував "бабиний" ярмарок, де торгували вовною та нитками. На неї стікалися селянки з усієї Москви.

За одним із останніх указів імператриці Єлизавети Іванівський монастир призначався для піклування вдів і сиріт знатних і заслужених людей. І сюди, за неприступні монастирські стіни, під великим секретом ховали жінок, замішаних у кримінальних та політичних справах. Їх привозили, іноді під виглядом божевільних, прямо з розшукового наказу або Таємної Канцелярії.

Тут перебували в ув'язненні чоловіка Василя Шуйського, цариця Мар'я, насильно пострижена в черниці; друга дружина старшого сина Івана Грозного, царевича Іоанна, Пелагія, яка померла лише 1620 року. Можливо, що саме тут провела свої останні 15 років життя князівна Августа Тараканова, яку приховували під ім'ям інокіні Досифеї. Як відомо, Тараканову вважали дочкою Єлизавети Петрівни та графа Розумовського, і Катерина Велика бачила у ній загрозу своєму перебування на російському троні.

Таємнича черниця Досифея нудилася в ув'язненні в Іванівському монастирі з 1785 року. Привезли її вночі, в кареті, загорнуту в чорне, у супроводі кінних офіцерів. Для неї спорудили цегляний будиночок поруч із житлом ігумені та на її утримання надходили великі переклади. Вона жила на самоті, до церкви її водили ночами, і богослужіння тоді відбувалося тільки для неї однієї, в замкненому храмі. У 1810 році Досифея померла у віці 64 років, і її з незвичайною для простої черниці урочистістю поховали в Новоспаському монастирі - родинній усипальниці Романових. Це лише підтверджує припущення про високе походження инокини. Хоча за іншою версією князівна Тараканова була ув'язнена в Санкт-Петербурзі, в Петропавлівській фортеці, де й померла від сухот.

Тут же, у сирому монастирському склепі під соборним храмом, а потім у тісній келії, під охороною 33 роки провела "мучителька і душогубиця" поміщиця Дар'я Салтикова, ув'язнена сюди довічно за указом тієї ж таки Катерини Великої. Вона довго сиділа у земляному підвалі монастиря, повністю позбавлена ​​світла. Кілька разів на день спеціально призначена черниця приносила їй їжу та свічку, яку забирала разом із посудом. Тривале ув'язнення зовсім не змінило характеру колишньої поміщиці-людоїдки: крізь грати вікна вона відчайдушно лаяла перехожих, які приходили подивитися на страшну Салтичиху.

Свою в'язницю вона покинула лише у труні. В 1800 Дарія Салтикова померла у віці 68 років і була похована на цвинтарі Донського монастиря.

Під час нашестя Наполеона Іванівський монастир був спалений вщент – тож його навіть скасували. Колишня соборна церква стала звичайною парафіяльною, а в чернечих келіях розташувалися службовці Синодальної друкарні, розташованої неподалік Микільської вулиці. Тоді ж були зламані старі келії, серед них і та, де жила Досифея.

Тільки за клопотанням митрополита Філарета імператор Олександр II дозволив знову відновити Іванівський монастир. В своєму сучасному виглядівін був збудований у 1861-1878 архітектором М.Д.Биковським і в 1879 освячений. Тим часом, вже в 1877 році на території обителі, що будується, розмістили єдиний у Москві лазарет для поранених російсько-турецької війни.

Похмура історія монастиря продовжилася і у XX столітті. З 1918 тут розташовувалася пересильна в'язниця ВЧК, а потім НКВС. Ув'язнені, покращивши момент, зрідка могли кинути з вікна записку, де повідомляли рідним про себе. Сподіватися вони могли лише на випадкових та сумлінних перехожих.

Священик Валерій Духанін

25 вересня виповнюється 40 днів після вистави видатного духовного письменника, іконописця, клірика Грузинської Православної Церкви архімандрита Лазаря (Абашидзе).

Колись я був семінаристом і багато мріяв. Про життя, про майбутнє, про Церкву, про боротьбу добра зі злом і про свою участь. Мрії були різні, часом дуже натхненні. Вони мали один головний, вбивчий недолік – це були мрії. Яка ж згубна мрійливість для нашого духовного життя!

І ось одного разу мені потрапила до рук книга архімандрита Лазаря «Про таємні недуги душі». Незважаючи на її невеликий обсяг, вона зробила в мені величезні зміни.

Я читав її і в кожній сторінці бачив для себе розум. Живе і полум'яне слово, яке, наче скальпель хірурга, розкривало мої духовні недуги і усувало гріховні пухлини. Маленька брошура отця Лазаря перевернула в мені все, стала свого роду одкровенням, яке пробуджувало до справжності, до того, щоб духовно прокинутися, не жити мертвими фантазіями і мріями.

Якісь книги прочитуються та забуваються, але ця маленька книжка справила в душі дію і збереглася в пам'яті на все життя. Чому так? Та тому, що справжня цінність книги – не в кількості сторінок, не в об'ємах паперу, що перетворюється в результаті на нікому не потрібну макулатуру, а в дії на душу, в тому, наскільки книга здатна пробудити і перетворити.

Архімандрит Лазар (Абашидзе) – духовний письменник нашої ери, щирий служитель Христов, спадкоємець духу святителя Ігнатія (Брянчанінова). У своїх творах він проповідує мрійливе, тверезне християнство, як колись проповідував святитель Ігнатій.

Книгу отця Лазаря «Про таємні недуги душі» я рекомендував би читати рішуче всім християнам

Книги архімандрита Лазаря для багатьох стали духовною підмогою. “Мучиння любові”, “Гріх і покаяння останніх часів”, “Душі, обтяженої духом зневіри” та ін. – цінне керівництво для християн нашого часу. Вони написані з різним літературним рівнем, можуть стати в нагоді тій чи іншій людині в певних життєвих ситуаціяхАле книгу отця Лазаря «Про таємні недуги душі» я рекомендував би читати рішуче всім сучасним християнам.

Не особисті, суб'єктивні вигадки, а істини святих отців-аскетів, сприйняті серцем автора, здійснені в його особистому житті і тому такі, що діють на нас, – ось що ми знаходимо в книгах отця Лазаря. Це той шлях, який веде до спасіння.

Головна ж заслуга архімандрита Лазаря як духовного письменника нашого часу в тому, що його слово протвережує, допомагає усвідомити своє реальне становище і відштовхуючись від цього вже рухатися вперед. Хіба можливий якийсь рух у непроглядному тумані? Туман, що застилає очі, є наша думка про себе, мрії та фантазії, самозаспокоєність після перших праць духовного життя. На духовному шляху важливе тверезе бачення – самого себе, своєї ласки на будь-яку брехню, спокусу; важливо бачення підступних спокус, спокус. Цим баченням, можливістю його знайти ділиться з нами отець Лазар.

Шлях духовного життя непростий. Бачачи в собі явні тяжкі гріхи, ми упокорюємося, каємося палко і сердечно. Але коли зовні очевидні гріхопадіння відсічені, легко впасти в самовдоволення, бо підходить думка про себе: «Я стільки всього подолав і досяг таких плодів», легко впасти в розслаблення та самозаспокоєність. Батько Лазар вірно каже:

«Це стало вже розповсюдженою хворобою в наш час: тепер люди – за вкоріненим у них хтивістю, схильністю шукати завжди і в усьому комфорту та приємності – найдуховніше життя вже розуміють як засіб якнайшвидшого здобуття такого внутрішнього “блаженства”, солодкого спокою, ейфорії”.

І найстрашніше – теплохолодність, коли ми починаємо всередині самих себе говорити: «У мене не все так погано: у храм ходжу, сповідуюсь, причащаюся, допомагаю іншим…» Душа застряє на тимчасовому комфорті спокою, перестає бачити в собі недоліки, не відгукується болем на приховані, таємні помилки, гріхи – тому що всі вони в глибині не відкриті для очевидного зовнішнього погляду. Така душа перестає працювати над собою і поступово віддаляється від Бога.

Батько Лазар невпинно свідчить: християнство – не легка прогулянка цікавого туриста, який насолоджується небаченим раніше видовищем; християнство – тяжка праця з обробітку себе, своєї душі, всіх своїх внутрішніх почуттівта сил. Християнство – це дуже серйозно та дуже відповідально.

Побачити себе таким, яким ти є насправді, – ось початок духовного життя, хоча початок це й дуже болісний. Відштовхуючись від цього тверезого уявлення і можна почати вибудовувати духовне життя, долати конкретні свої недоліки.

Одна зі спокус сучасних християн, про яку попереджав отець Лазар, – це бажання якнайшвидше звільнитися від пристрастей, спромогтися дарів благодаті Божої. І начебто ми переслідуємо цілком благочестиву мету – за допомогою благодатних дарів служити Богу, допомагати людям. Але за таким настроєм криється, по-перше, незнання своєї занепалої природи, а по-друге, помилка у визначенні самої мети духовного життя.

Спасіння – не в досягненні надприродних дарів, а в прийнятті Спасителя. Спаситель потрібен лише гине. Хто вважає себе вільним від пристрастей, той не бачить, не розуміє, не відчуває, а навіщо йому Спаситель. Врятуватися можна лише через усвідомлення свого падіння. Ми чекаємо швидкого рятування. Але зцілення душі відбувається дуже нешвидко.

Ось цю аскетичну істину і повторює отець Лазар. Пристрасті наші зцілюються дуже нескоро. Вони можуть причаїтися, не проявляти себе, так що часом здається, ніби їх зовсім немає, і розслаблення спричинить падіння. Як вірно говорив про це давньохристиянський подвижник авва Ісая:

«До самої смерті людини пристрасті зберігають здатність повставати в ньому, і невідомо йому, коли і яка пристрасть повстане: з цієї причини він, поки дихає, не повинен залишати пильного спостереження над своїм серцем; він повинен безперестанку волати до Бога, благаючи Його про допомогу і помилування».

У цьому сенсі християнство – завжди праця, завжди діяння і ніколи – спокій чи блаженний відпочинок. Як нагадував отець Лазар, у Раю нерозіпнутих немає, і якщо ти не хочеш Голгофи, то не спроможешся і Воскресіння (у духовному розумінні, звичайно).

На сповіді всі ми каємося у своїх немощах, повторюваних гріхах, часом не розуміємо, чому Господь не рятує нас від дії наших пристрастей. Адже ми молимося, каємося, просимо – де ж визволення? Але виявляється, нам часто і корисно отримувати швидке рятування від недуг. Ось як отець Лазар описує це:

«Звичайно, Господь може в одну мить очистити нас від усіх наших недуг, але Господеві угодніше наше смирення, покаяний молитовний наш стан; а швидке звільнення від недуг викликало б у нас гордий, самовдоволений, заспокоєний, бездіяльний душевний настрій».

Подібну духовну істину варто нам пам'ятати завжди.

Духовно тверезий реалізм архімандрита Лазаря комусь видасться надто жорстким: ми звикли, щоб нас втішали, заспокоювали, а то й розважали. За духом своїх творів, та й за їхнім стилем, архімандрит Лазар – наступник святителя Ігнатія, виразник його аскетичного спрямування, такий самий безкомпромісний вчитель покаяння і зору гріха свого, що спростує всякий хибний кумир хибної думки.

Але ось що особливо важливо: отець Лазар нікому не нав'язував себе, своїх настанов, духовного керівництва, не втручався в гучне громадське життя, не організовував будь-яких рухів, а вів лагідне життя ченця, який цілком присвятив себе Христові. Смиренність та щирість відрізняють усі його твори.

Батько Лазар не претендував на роль старця або провісника високих істин, у своїх книгах він смиренно ділиться болем свого серця, співчуває і пише, наче це сповідь його душі. А щодо наставництва в наші дні чесно каже: «І то правда, що довірятися стало небезпечно, що по-справжньому досвідчених наставників не знайдеш “вдень з вогнем”, зате багато хто сам лізе у “старців”, тож не від кожного і відіб'єшся». Де немає випинання свого «я», де смиренність, лагідність, тихе служіння Христу, там тільки й можливе справжнє керівництво. Такою була дорога і самого батька Лазаря.

Він не боявся виступати на захист справжньої духовності, моральності в освіті дітей, чистоти Православ'я у сучасному богословському середовищі та міжконфесійному діалозі. Однак і при цьому голос отця Лазаря залишався голосом смиренного серця, серця живого, небайдужого і тому намагався захистити ближніх від будь-яких згубних захоплень.

Цінність творів отця Лазаря у цьому, що у них відчувається справжнє життя. Не важке оповідання абстрактної моралі, не хвилююче пристрасті читання, але слово живої, душі, що прокинулася, тягне і читача до пробудження.

Нині отець Лазар перейшов до Христа, покинув тілесну храмину, розлучився з юдоллю скорбот і страждань. Але як духовний автор отець Лазар продовжує розмову з нами, намагається вигукнути нас зі стану самозаспокоєності, вивести з вир рівного, безпечного і самообманливого життя. Дай Боже в цьому нам слідувати йому!

Отець Лазар – щирий служитель Христовий; все своє життя, своє серце, свої таланти – письменника та іконописця – присвятив він Спасителеві. Даруй же, Боже, йому вічне спасіння! Упокій, Господи, душу новопреставленого архімандрита Лазаря!