До історії однієї хибної цитати. Вірую, бо абсурдно

Тертуліану приписують фразу: "Вірую, бо абсурдно". Що це означало? Чому знаменитий богослов повставав зайвого філософствування, стверджуючи: «Син Божий воскрес: це безсумнівно, бо… неможливо»? І як пов'язані єресі з філософією та заперечення філософії з єрессю? Розповідає викладач філософії Віктор Петрович Лега .

Апологет, що став єретиком

Минулого разу ми говорили про Климента Олександрійського, який захищав філософію, визнаючи її корисність для богослов'я, але були й мислителі, які обстоювали протилежну думку. Один із найяскравіших – Тертуліан. Тертуліан заперечував філософію в принципі, вважав її шкідливим вченням та джерелом всіх єресей. Давайте розберемося, чому в нього сформувалася така негативна думка про філософію.

Про життя Тертуліана ми знаємо дуже мало. Відомо лише, що він жив на півночі Африки, у Карфагені. Навіть про те, був він священиком чи ні, є різні припущення. Але достеменно відомо одне: в останні рокижиття Тертуліан відійшов від Православ'я і впав в брехню монтаністів, згодом і в цій єресі розчарувався і заснував своє власне єретичне вчення, яке вирізнялося крайнім ригоризмом: вимогою повної відмови від м'яса, від сімейного життя, від вина та ін.

Євангеліє – лише алегорія?!

У чому причина те, що Тертуліан яро виступає проти філософії? Однією з них – можливо, навіть головною – є поява єресей і зокрема єресі гностиків, особливо популярної на той час. Власне, гностицизм навіть не єресь, бо це дуже далеке від християнства вчення, засноване на різних філософських концепціях, насамперед на філософії Платона. Гностики стверджували, що християнство – це вчення для плебеїв, для народу, а істинний сенс євангельського вчення доступний лише посвяченим, лише тим, хто знає філософію, хто може крізь прості євангельські приклади та образи побачити справжній сенс тієї глибинної картини світобудови, що ховається у Плеромі. – у повноті всього – і розкривається через вічні рівні буття – еони… І десь на найнижчих рівнях втілюється у якихось конкретних людей – наприклад, у Христа, у Богородицю. Ну, і в самому низу, звичайно, ми. Згідно з гностиками, євангельська історія обов'язково вимагає алегоричного тлумачення.

Ось проти цього й обурюється Тертуліан. Як це – «алегорично»?! Євангеліє – це абсолютно правдива, історично бездоганна розповідь про життя Утіленого Бога, про життя Його учнів, які потім пішли проповідувати Істину по всьому світу. Тертуліан насамперед наполягає на буквальності розуміння самих складних місцьЄвангелія: Непорочного Зачаття, Воскресіння, Вознесіння, чудес, які творив Ісус Христос. Тому що саме на це вказували гностики, говорячи: «Такого не може бути! Зрозуміло, що у цих чудесах приховані якісь знаки, якісь вищі рівні буття – Плерома, эони…»

«Ні! – відповів Тертуліан. – Ці чудеса можуть здатися нам абсурдом, можуть здатися нам безумством, але ми віримо в них, оскільки вони є абсурдними». Часто повторюють цю фразу: «Вірую, бо абсурдно», але насправді саме так Тертулліан не говорив. У нього багато фраз, подібних до цієї, тому в принципі ця думка не спотворює його вчення. Так, він говорив: «Син Божий воскрес – це безперечно, бо неможливо». Союз «бо», або «бо», може викликати здивування. Припустимо, можна було сказати так: «Син Божий воскрес: це безсумнівно, хоча здається неможливим»; "Я вірю, хоча здається абсурдним". Але Тертуліан каже: "Ні, я вірю, бо це абсурдно". Як розуміти це «бо»?

Аргумент атеїстів

Цю фразу дуже люблять атеїсти, які кажуть: «Які ж ви, християни, напрочуд наївні! Ви чесно кажете, що ви ідіоти: "ми віримо в абсурд", "ми віримо в круглий квадрат", "ми віримо, що сніг чорний, а біла сажа", "що людина воскрес, а Бог став людиною". Ви самі визнаєте, що ваша віра дурість, абсурд! І як із вами сперечатися після цього?..»

Але Тертуліан не це мав на увазі. Абсурд, на його думку, це те, що є абсурдним на наш погляд, у нашому світі. Син Божий, який став людиною, воскрес, тобто воскрес людина – це абсурд, цього не може бути. Адже я знаю, що будь-яка людина вмирає. А ось у те, що якась людина воскрес – я вірю, а не знаю. Тому що цього не може бути. Я вірю в те, чого не може бути в нашому світі, але, можливо, у разі втручання в нього Бога. Тому ця фраза стала б зрозумілішою сучасній людиніякщо її перекласти так: «Вірую, бо чудово».

Чудеса, творені Христом, і чудеса, суб'єктом яких Він Сам був: Втілення, Преображення, Воскресіння, Вознесіння, є головними місцями в Євангелії. І саме на них, насамперед, на думку Тертуліана, треба звертати увагу! У тому, що Христос ішов полем і зривав колосся, немає нічого божественного – ну, я теж можу вирушити на поле і зірвати колосся! Тут проявляється Його людська природа. А ось коли Він воскрес, у цьому виявилася саме Його Божественна природа, а оскільки з погляду земного світу воскресіння людини неможливе, то в це треба просто вірити.

Таким чином, про світ можливе знання, але коли у світі починає діяти Бог, то події набувають чудового характеру, і зрозуміти, пояснити їх з погляду людських знань неможливо, в реальність цих подій можна лише вірити. Отже, на думку Тертуліана, жодні філософські тлумачення тексту Євангелія нам не допоможуть – вони нам тільки завадять! Вони відведуть нас від правильного, буквального розуміння євангелії. Адже саме буквальне розуміння євангельських подій показує нам їхню істинність, а алегорія… Ну яка може бути алегорія?!

По-перше, говорячи Новий Завіталегорично ми показуємо тим самим, що не віримо в реальність євангельських подій. А по-друге, ми фактично не віримо в Бога, бо не віримо Богові. Що Бог не знав, як відкрити через пророків, через апостолів істину? Апостоли не знали, як правильно, якими словами її викласти? А ми, які знають Платона, що ж завдяки цьому знанню краще розуміємо Євангеліє, ніж апостоли?.. Це гордість, зарозумілість. Лише через буквальне прочитання Євангелія ми розуміємо його справжній зміст.

Тому Тертуліан і вважав філософію джерелом всіх єресей. В одній зі своїх робіт він стосується причин появи різних єресей, знаходить причину в різних філософських навчаннях і запитує: чому Христос вибрав Собі в учні простих людей - рибалок, митарів, а не взяв філософів, не взяв фарисеїв? «Немудре світу» (1 Кор. 1, 27) вибрав Він для осоромлення навіть самої філософії. …Якраз від філософії самі брехні і отримують підбурювання. Звідси еони, якісь невизначені формиі потрійність людини у Валентина: він був платонік. Звідси й Маркіонов бог, який краще через безтурботність свою: цей прийшов від стоїків. А епікурейці особливо наполягають на думці, що душа вмирає. І всі філософи подібні до того, щоб заперечувати воскресіння плоті. А де матерія зрівнюється з богом, там вчення Зенона; де йдеться про вогненного бога, там виступає Геракліт.

Жалюгідний Арістотель! Він написав для них діалектику – мистецтво будувати і руйнувати, удавану в судженнях, спритну в посилках, недалеку в доказах, діяльну в суперечках, тяжку навіть для самої себе, що трактує все, але так нічого і не з'ясовує... Утримуючи нас від них, апостол особливо вказує, що має остерігатися філософії, коли пише до Колосян: Дивіться, щоб ніхто не захопив вас філософією і порожнім спокусою, за переказом людському всупереч Промислу Духа Святого (пор. Кол.: 2, 8)» (Про прескрипцію проти єретиків, 7).

У простоті серця

Тертуліан вимовляє знамениту фразу(слова з якої російський філософ Лев Шестов навіть запозичив як назву своєї роботи – «Афіни та Єрусалим»): «Отже, що Афіни – Єрусалиму, що Академія – Церкви, що єретики – християнам? Наше встановлення з портика Соломонова, а він і сам передавав, що Господа має шукати в простоті серця (Прем. 1, 1)». «У простоті серця» – це дуже важливий моментдля Тертуліана. Він не протестує проти розуму – він протестує проти зловживання, з його погляду, розумом, проти зайвої інтелектуальності, надмірної вченості. Бога має шукати у простоті серця, і тоді Бог відкривається кожній людині, а не лише філософу, бо душа за природою – християнка. «О, свідчення душі, за природою християнки!» - Вигукує Тертуліан в одній зі своїх робіт.

Правда, в іншій роботі він пише: «Душа зазвичай стає християнкою, а не народжується нею». Але одне одному не суперечить, тому що за природою ми всі християни, тобто християнином бути нормально, природно, так само, як і природно думати, дихати. Однак, на жаль, не всі стають справжніми християнами, для цього потрібно докласти зусиль.

Але, на словах відмовляючись від філософії, Тертуліан, сам того не помічаючи, потрапив під вплив найпоширенішої на той час філософії – стоїцизму. Стоїцизм був настільки популярний, що для багатьох він став не просто філософією, а природним світоглядом. Філософія, вважали вони, це складні силогізму Арістотеля, це ідеї Платона, а стоїцизм – це не філософія, а просто нормальний, розумний, звичайний погляд на світ.

Я думаю, Тертуліан з цієї причини приймає й інші положення стоїцизму, зокрема, вчення про повну матеріальність всього – навіть Бога. І підтвердження цього Тертуліан знаходить у Святому Письмі. Адже він його розуміє буквально! Отже, читаючи про те, що Бог сказав, а пророк почув, він робить висновок, що пророк має вуха і, відповідно, Бог має мову. Звичайно, не такий, як у людини, можливо. Але те, що все існуюче має тіло, для Тертуліана очевидне.

Також тілесна і наша душа – про це, до речі, теж стоїки вчили: вони говорили про різних видахматерії – про грубу матерію тіла та тонку матерію душі. І Тертуліан каже, що душа тонко тілесна, і знаходить підтвердження цьому в Євангелії – наприклад, у притчі про багатія і Лазаря, де описується, як душа багатія страждає від спраги, а душа Лазаря насолоджується від прохолоди. Але хіба може насолоджуватися прохолодою якась духовна ідеальна платонівська сутність? Безумовно, тут явна вказівка ​​на тілесність нашої душі!

Можливо, що саме через неприйняття філософії, неприйняття «зайвого мудрування», яке існувало, як Тертуліану здавалося, у сучасній йому Церкві, він відійшов у більш зрозумілу йому, ближчу, суворішу, наближену до буквального розуміння Святого Письма брехню. Так що, на мою думку, така зневага до філософії не минає даремно. Але часто не проходить даремно і надмірне захоплення філософією, як показує приклад Орігена, про який поговоримо в наступній бесіді.

Вираз, що приписується Тертуліану.

Джерелом фрази послужив твір De Carne Christi(Про тіло Христа), що захищає християнство від нападок докетистів. Однак дослівно такої цитати Тертулліан не має:

Natus est[в інших джерелах - Crucifixus est] Dei Filius, non pudet, quia pudendum est;
et mortuus est Dei Filius, prorsus credibile est, quia ineptum est;
et sepultus resurrexit, certum est, quia imposibile.
(De Carne Christi V, 4)

«Син Божий народжений [розіп'ятий] - це не соромно, бо гідно сорому;
і помер Син Божий – це цілком достовірно, бо безглуздо;
і, похований, воскрес - це безперечно, бо неможливо.

В іншому перекладі:

«Син Божий прибитий до хреста; я не соромлюся цього, тому що це повинно соромитися.
Син Божий і помер; це цілком можливо, тому що це шалено.
Він похований і воскрес; це достовірно, тому що це неможливо»

І, нарешті, третій варіант перекладу трактує цей афоризм так:

«Син Божий розіп'ятий; ми не соромимося, хоч це ганебно.
І помер Син Божий; це цілком достовірно, бо ні з чим невідповідно.
І після поховання воскрес; це безперечно, бо неможливо»

Напишіть відгук про статтю "Вірую, бо абсурдно"

Примітки

Посилання

• Володимир Легойда.
• Ієромонах Іов (Гумерів)

Уривок, що характеризує Вірую, бо абсурдно

- А хто тобі сказав, що таке зло для іншої людини? - Запитав він.
– Зло? Зло? - сказав П'єр, - ми всі знаємо, що таке зло для себе.
- Та ми знаємо, але те зло, яке я знаю для себе, я не можу зробити іншій людині, - дедалі більше пожвавлювався князь Андрій, мабуть бажаючи висловити П'єру свій новий погляд на речі. Він говорив французькою. Я не знаю в житті тільки дві справжні нещастя: це докори совісті і хвороба. І єдине благо є відсутність цих зол.
– А любов до ближнього, а самопожертву? - Заговорив П'єр. – Ні, я з вами не можу погодитись! Жити тільки так, щоб не робити зла, щоб не каятися? цього мало. Я жив так, я жив для себе і занапастив своє життя. І тільки тепер, коли я живу, принаймні, намагаюся (зі скромності погладшав П'єр) жити для інших, тільки тепер я зрозумів усе щастя життя. Ні я не погоджуся з вами, та й ви не думаєте, що ви говорите.
Князь Андрій мовчки дивився на П'єра і насмішкувато посміхався.
– Ось побачиш сестру, княжну Марію. З нею ви зійдетесь, – сказав він. - Можливо, ти маєш рацію для себе, - продовжував він, помовчавши трохи; – але кожен живе по-своєму: ти жив для себе і кажеш, що цим мало не занапастив своє життя, а дізнався про щастя тільки тоді, коли став жити для інших. А я випробував протилежне. Я жив на славу. (Адже що слава? Та сама любов до інших, бажання зробити для них що-небудь, бажання їхньої похвали.) Так я жив для інших, і не майже, а зовсім занапастив своє життя. І з того часу став спокійнішим, як живу для одного себе.

«Не зрозумієте, поки не повірите». СЕРПЕНЬ БЛАЖЕНИЙ

Сергій Панков

ДУМКА ВІРИ — ПОСЕЛИТИ НЕБЕЗУ В СЕБЕ

Credo quia absurdum est — вірую, бо абсурдно! Саме цими словами можна охарактеризувати більшу частину життя «отця всіх віруючих» Авраама. Кульмінацією «абсурду» є подія, описана у 22 розділі книги Буття, після того, як Авраам і Сарра отримали неможливе для своїх років — обіцяного сина Ісаака.

Цей епізод — один із найдраматичніших у всій книзі і водночас найбільш важливий з погляду богослов'я. Жорстокий наказ принести Ісаака в жертву, пафос самотнього сходження Авраама та його сина до місця жертвопринесення, болісний процес зв'язування та покладання Ісаака на вівтар і, нарешті, надприродне втручання в останню мить — все це робить цю історію одним із найкращих творів. Але його значення лише цим не вичерпується.

Це останнє велике випробування віри Авраама порівняно з наказом залишити рідну землюта сім'ю. Хоча автор дбає про наші нерви і з перших слів попереджає читача, що це лише випробування для Авраама, але Божий наказ звучить абсолютно конкретно і реально. Воно жахає і в емоційному, і в богословському значенні, тому що від Ісаака залежить виконання всіх обітниць. Розриваючись між любов'ю до довгоочікуваного сина (чверть століття Авраам чекав виконання Божої обіцянки) і покорою Богу, Авраам стоїть перед болісним вибором.

Минає зовсім небагато часу, і той же Бог, якому повірив праведник і пішов за Ним, той же Бог, який обіцяв в особі Ісаака вічну спадщину, наказує взяти і принести сина в криваву жертву! Може, це злий жарт? Наслання? Каприз? У той час язичницькі боги славилися своєю примхливою поведінкою.

Там, де врожаї давалися важко, людина відчувала себе у повній залежності від богів родючості. Тому хананеї вдавалися до людських жертвоприношень. Щоб задобрити своїх богів, вони часто приносили в жертву своїх дітей. Такий страшний звичай засуджується пророками стародавнього Ізраїлю, але за давніших часів, часів Авраама він був досить поширений серед народів Близького Сходу, які вважали, що найвища жертва своєму богу — вбивство своєї дитини. Нині археологи виявили багато місць, де спалювалися десятки дітей. Історикам стали відомі низку подробиць цих культів: батьки вели на жертвопринесення свого первістка, і при цьому лаяли його, приписуючи йому власні злочини, таким чином переносячи їх на нього (чи не звідси забобонна звичка перед іспитом лаяти когось?).

В історії стародавнього Ізраїлю ми зустрічаємося у відлуннях культу заміщаючої людської жертви. Але невже Той, Кому довірився Авраам нічим не кращий за кровожерливих язичницьких монстрів? Невже це є справжнє серце Бога? Серце батька розбите. Що може бути гіршим за ошукані надії? «Візьми свого сина – єдиного, коханого – Ісаака, і йди з ним у землю Моріа. Там, на горі, яку Я вкажу тобі, ти принесеш його в жертву цілопалення…»

Бунт - ось єдино правильна реакція у цьому випадку. Бунт проти жорстокості, бунт проти абсурдності, бунт проти жахливої ​​брехні. «…ти принесеш його на жертву». Якби ця розповідь була написана в жанрі п'єси, то в цьому місці автор написав би великими літерами"Пауза" ... Що далі? Нормальна людинау передчутті лайок і прокльонів. Але Авраам був нормальним, він був віруючим. Хто сказав, що віруючі – це нормальні люди?

У 11 главі послання до Євреїв автор видає довгий список героїв віри і закінчує його словами: «Ті, кого весь світ був недостойний, блукали в пустелях, горах, печерах та ущелинах. Всі вони завдяки вірі заслужили від Бога похвалу... Чому? Бо без віри догодити Богові неможливо! Ось уже має рацію Августин, який колись сказав: «Не зрозумієте, поки не повірите».

Авраам не ставить перед Богом нерозв'язних питань, він не ловить Його на слові, мовляв, Боже, Ти ж наступаєш на горло власної пісні. А як обіцянка про численний народ буде виконана, коли Ісаак має бути мертвим?! Це було б розумно, але це було б актом недовіри до Бога. Авраам не ставить цих питань, тому що віра його звернена не на те, що говорить Бог, а на Того, Хто говорить. Він не ставить питання про те, чи суперечить Собі Бог, він надає Богу вирішувати чи суперечить Він Сам Собі чи ні. Колись Авраам обрав довіру Богові, і він продовжує залишатися вірним цьому вибору... Повна, безмежна довіра. Довіра – не без жаху, не без болю, не без здригання. Але тільки така довіра давала змогу не лише подолати жах, а й відкрити свою душу і для дива, і для болю.

У Своєму Євангелії головне питаннявіри, яку Христос ставить учням, це – як ти ставишся до Мене – не до Моїх обіцянок, а особисто до Мене. Не промовивши жодного слова, «на ранок Авраам осідлав осла». Реакція патріарха вражає до глибини душі. Його відповіддю була дія. Через два тисячоліття учень Христа апостол Яків напише: «…віра сприяла його справам і завдяки справам його віра стала досконалою… адже так само як тіло без духу мертве, і віра без справ мертва».

Як невиправдано багато ми, сучасні християни, дебатуємо на різних інтернет-форумах, круглих столах, переливаючи з пусті в порожній. Досить міркувати про віру, час вірити! Досить міркувати про молитву, час молитися! Досить шкодувати бідних, час годувати бідних! Досить шукати час для відвідування домашньої групи, час бути на домашній групі! Досить думати про місію, настав час їхати на місію! Режисер і актор Пітер Лорд сказав: Ти щодня втілюєш у життя те, у що ти віриш. Решта — лише релігійні розмови».

Який болісний був цей триденний шлях, болісний і безмовний. Бувають миті в нашому житті, які здаються довше самого життя, миті невизначеності та спустошеності, миті духовної посухи та свинцевих небес. Три дні були довшими за саму вічність. Багато встиг подумати вбитий горем батько, життя якого обривалося з кожним кроком, життя, в якому більше не було майбутнього, тому що майбутнє з в'язанням дров на плечах треба було покласти на вівтар. Вимовлена ​​ним фраза: «ми з хлопчиком підемо, поклонимося Богу і повернемося до вас» – дивовижна. Адже все, що було відомо Аврааму, це, по-перше, що майбутні обіцянки, які дав йому Бог, не можуть реалізуватися без Ісака. А по-друге, що Бог все-таки хоче, щоб Ісаак був забитий як жертва. І Авраам слухався, хоча не міг помістити ці побажання Бога у своєму серці. Це віра! Адже віра – це крок до розуміння, а розуміння – нагорода за віру. Віра звучить і у відповіді своєму синові: «Синку, Бог бачить, де ягня для цілопалення!» — так могла відповісти лише людина, яка знала, що Бог втрутиться навіть у цей страшний і, здавалося б, безвихідь.

У російській мові є гарна приказка— «через дерева лісу не видно». Ми схильні вдивлятися зокрема в дерева (Ісаак має померти), і з цієї причини не бачимо цілого лісу (Божого задуму). Тільки віра здатна поєднати докупи окремі, на перший погляд, непоєднувані фрагменти. Тільки віра здатна надати сенсу тому, що спочатку здається безглуздим. Абсурд безглуздий сам собою. Він знаходить сенс лише у поєднанні з іншими шматочками абсурду, коли утворює картину, певну цілісність. Бог збирає життя Авраама по шматочках. Він, не поспішаючи, послідовно показує йому один абсурд за іншим: «Залиш свою країну… йди в землю, яку Я вкажу тобі» (Буття 12:1). Навіщо? Навіщо? Тут мій дім! «Я зроблю від тебе великий народ…» (Бут. 12:2) Народ? Я старий і бездітний! «Я привів тебе сюди, щоб дати землю тобі у володіння…» (Бут. 15:7) Мені? Хто мене сюди пустить? Кому я тут потрібний? Хто на мене тут чекає?

Перше враження, що Бог жорстокий, що Йому нудно, і тому Він перетворює життя людини на хаос, до запаморочення кола його у вихорі не пов'язаних між собою обставин і подій.

Але Авраам повірив Господеві, і Господь визнав це праведним! У цей момент все стає на свої місця. Повторюся, тільки віра здатна поєднати окремі, на перший погляд, непоєднувані фрагменти. Тільки віра здатна надати сенсу тому, що спочатку здається безглуздим. Ось, де проходить вододіл між життям звичайним і незвичайним, ось момент істини, ось те, що є для людини вирішальною — її віра! Карл Барт у своїх «Нарисах догматики» написав: «Ніколи не вірують «через те, що» чи «з урахуванням того, що», до віри прокидаються всупереч усьому».

Чому життя багатьох із нас досі не має сенсу? Авраам вчить нас: тому що в ній немає живої віри-довіри, лише холодний розрахунок та мертвий прагматизм!

«Авраам, Авраам! Не підіймай на нього руки...» Авраам на той час — це людина, яка має величезний досвід віри та предстояння перед Богом. Авраам, метою приходу якого в землю Обітовану було народження нащадка, готовий поступитися не тільки сином, але разом із ним і безсмертям свого роду (що було надзвичайно важливо для стародавнього східної людини). Самі стосунки з Богом для Авраама до цього часу стали важливішими за це. Бог став ціннішим за Ісаака! Тому віра Авраама тепер випробовується через готовність до жертовності – тобі все дав Бог, а ти тепер можеш усе віддати Богові? Подібне ми зустрічаємо у Ф.Достоєвського: «Якби мені довели, що істина знаходиться поза Христом, я вважав би за краще залишитися з Христом, ніж з істиною».

Авраам вирішує принести Ісаака в жертву, щоб довести абсолютну цінність Бога. Про те ж кажуть слова Христа: «Хто любить батька чи матір більше за Мене, той не для Мене! Хто любить сина чи дочку більше за Мене, той не для Мене!» (Мт. 10:37). Вірую, бо абсурдно!

Насправді спроба Авраама принести в жертву Ісаака — лише першому наближенні нагадує страшний ханаанський звичай, але викликана зовсім іншими мотивами. Бог, звичайно, зупиняє Авраама, Він не визнає нерозсудливості та жорстокості людського жертвопринесення. Але при цьому сама віра Авраама не тільки випробувана, вона піднята на вищий рівень- Рівень самопожертви. Адже для Авраама це жертвопринесення не що інше як вищий акт віри, який долає зовнішню абсурдність і неможливість наказу Божого. Коли неможливість і абсурдність ситуації долається вірою – з боку Авраама та повнотою смирення перед Богом і своїм земним батьком – з боку Ісаака, тоді абсурд перетворюється на істину віри, яку розум може сприйняти лише як парадокс. Бог відповідає на це знаменними словами: «Самим Собою присягаю, — каже Господь: за те, що ти це зробив, не пошкодував віддати єдиного сина — Я тебе благословлю!» «За те, що ти це зробив – не пошкодував віддати єдиного сина…», – так і хочеться продовжити біблійну цитату, то я не пошкодую віддати Сина Свого для спасіння людей. Для Нового Завіту жертвопринесення Авраама — не лише найбільший прикладабсолютної відданості Богу, а й символ жертовної любові Бога. Подібно до того, як Авраам приніс у жертву свого єдиного сина, Батько «не пожалів Свого Сина власного, а віддав Його заради нас усіх» (Рим. 8:32). «Бо Бог так полюбив світ, що віддав Свого єдиного Сина, щоб той, хто вірить у Нього, не загинув, але знайшов вічне життя»(Ін. 3:16).

Як в Авраамі народ пізнає близькість Бога, так в Ісааку він пізнає, що таке жертва Богові. У покірному підпорядкуванні Ісаака волі Авраама ми бачимо образ Сина, який сказав: «Отче, не Моя воля, а Твоя нехай буде» (Лк. 22:42). Вірую Господи, бо абсурдно! «І Авраам з надією, хоч не було жодної надії, повірив і став батьком багатьох народів» (Рим. 4:18).

Воістину, сенс віри не в тому, щоб оселитись на небесах, а в тому, щоби поселити небеса в собі. І «батькові всіх віруючих» Авраамові це вдалося. На що ви готові заради своєї віри?

Освіта

Афоризм "Вірую, бо абсурдно" міцно увійшов у культурну свідомість. Тепер це розхожа формула для позначення ірраціональної природи релігійної віри – мовляв, не шукайте тут здорового глузду. З іншого боку, якщо заглибитися в історію походження цієї фрази, виявиться, що все не так просто, і що у своєму оригінальному значенні ці слова можуть бути застосовні навіть до деяких галузей сучасної науки. Concepture публікує переклад невеликого есе Пітера Харрісона про витоки першого мема християнства.

Хто ж автор?

Релігійну віру часто трактують як із видів безпідставної прихильності, у якій ступінь переконаності обернено пропорційна фактичної обгрунтованості. Розхожий приклад такий загальної характеристикирелігійна віра - максима, що належить Тертуліану, християнському письменнику, який жив у третьому столітті нашої ери.

Саме Тертуліану приписують слова: "Вірую, бо абсурдно". Цей парадоксальний вислів повсюдно зустрічається у філософських визначеннях раціональності релігійної віри, у сучасній полеміці, зверненій до уявної опозиції між наукою та релігією, а також практично у кожному шановному словнику цитат та крилатих виразів.

Дослідникам раннього християнства вже давно відомо, що Тертуліан ніколи не писав таких слів. Те, що він сказав і мав на увазі насправді, ставить низку питань, що інтригують. Однак, не менш цікава історія того, як цей вираз став приписуватися насамперед саме йому, що нам говорить винахід цієї фрази про мінливість концепцій «віри» і чому, незважаючи на спроби виправити неточність, цей вислів уперто продовжує побутувати як невикорінний мем про ірраціональну природу релігійної віри.

Спотворена першоджерело

На перший погляд, бути відданим чомусь тому, що це абсурдно - безперспективна основа для будь-якої світоглядної системи. Тому немає причини дивуватися, що Тертуліан не відстоював цей принцип. Однак він дійсно робить цікаве зауваження, супроводжуючи його особливим посиланням на смерть і воскресіння Христа: «це цілком достовірно, бо ні з чим не відповідно ... це безсумнівно, бо неможливо» (латинською це звучить так: « prorsuscredibileest,quiaineptumest …certumest,quiaimposibile»).

Таке твердження може здатися надзвичайно близьким до фідеїстичнимафоризму, що помилково приписується Тертуліану. Заплутує справу також те, що навіть оригінальне формулювання не цілком узгоджується з переважно позитивним ставленнямТертуліана до розуму та раціонального обґрунтування. В інших своїх текстах він наполягає, що християнам слід «не вірити нічому, крім того, що нічому не слід вірити необачно». Для Тертуліана Бог є «автором Розуму», природний порядок світу «зумовлений розумом», а все, що існує, має «розумітися через розум».

Одне з можливих пояснень цієї очевидної розбіжності у тому, що, парадоксальним чином зіставляючи неможливість і достовірність, Тертулліан вдається до принципу, викладеному в «Риториці» Аристотеля. Розбираючи правдоподібність надзвичайно неймовірних подій, Аристотель зауважує: «Ми можемо стверджувати, що люди могли б не вірити в неправдоподібні події, якби тільки ці події не були правдивими або майже правдивими. Отже, ці події швидше за все правдиві саме тому, що вони неправдоподібні».

Мабуть, думка Аристотеля зводиться до того, що очевидна неправдоподібність того чи іншого твердження може насправді дати підстави для віри в нього, оскільки прагнення свідка увічнити фальшиву історію найімовірніше обернулося б чимось, що принаймні вселяло б довіру. Якщо ж тут справді є спадкоємність, то Тертуліан, який майже напевно знав «Риторику» Аристотеля, не обстоює віру безпідставно, а стверджує, що іноді у нас є вагомі причини вірити в щось надзвичайно неймовірне.

«Принесення на жертву Ісаака» (Мікеланджело і Караваджо, 1602)

У зв'язку з цим постає питання, як так сталося, що Тертуліану приписали авторство вислову з зовсім іншим змістом: «Вірую, бо абсурдно». Щоб розібратися в цьому, потрібно розглянути два вирішальні моменти, що мали місце у ранньому Новому часі.

Перетворення в період Нового часу

У середині XVII століття медик і ерудит Томас Браун загострив увагу на оригінальних висловлюваннях Тертуліана у своїй найуспішнішій книзі «Religio Medici» (1643), або «Віросповідання лікарів». Що важливо, Браун не лише привернув увагу читачів до цього відносно непоміченого пасажу з Тертуліана, а й надав йому нову інтерпретацію.

Як загального принципуБраун висунув становище, що сила чиєїсь віри назад пропорційна правдоподібності того, на що віра спрямована: «Мені здається, для активної віри в релігії недостатньо тільки неймовірного» (ориг. Methinks active faith»). Невдовзі вже багато джерел цитували Тертуліана (хоча і з осудом), приписуючи йому слова: «Я вірю, бо неможливо».

Так, філософ Джон Локк посилається на нову версіюцього парадоксу у своїй класичній праці «Досвід про людське розуміння» (1689), резюмуючи думку більшості своїх сучасників, які вважали, що «з боку людей вкрай неправильно обирати свої переконання, слідуючи релігії» (ориг. «very ill Rule for Men to chuse їхніх Opinions, або Religion by»).

Ключовим елементом у підґрунті такого смислового перетворення стало зростання міжконфесійних диспутів, що відбулися в результаті Реформації. Протестанти жорстко критикували католиків за їхню надмірно легковірну «сліпу віру» - висловлення згоди з пропагованими церквою доктринами, але без повного розуміння, З чим вони, власне, погоджуються.

Найбільш показовим випадком була доктрина переіснування - заснована на філософії Аристотеля теорія, яка пояснює, як під час літургії хліб і вино можуть перетворюватися на Тіло і Кров Христа. Багатьом протестантів переіснування було показовим випадком віри у щось буквально неможливе. Ось як максима "Вірую, бо неможливо" вперше отримала широке поширення- тобто внаслідок свого вживання в антикатолицькій полеміці.

Вольтер: Великий та Жахливий

Друга фаза трансформації оригінального висловлювання Тертуліана трапилася після того, як французький філософ Вольтер відкрив стан «абсурдності». У статті під заголовком "Віра" у своєму "Філософському словнику" (1764) Вольтер, підбиваючи підсумок курйозним діянням папи Олександра VI, сумно відомого своєю розбещеністю, визначає віру в Бога як "вірування в щось неможливе". Перша поява фрази «Вірую, бо абсурдна» пішла пізніше в одній із публікацій Вольтера у 1767 році, де він приписує Отцю Церкви Августину(а не Тертуліану) афоризм: «Вірую, бо абсурдно, вірю, бо неможливо».

Згодом вислів «Вірую, бо абсурдний» став стандартним кредо, яке все частіше і без розбору застосовувалося до релігійних вірувань загалом. Ще більшої автентичності фразі надав той факт, що вона циркулювала у своєму латинському варіанті та звучала як « credoquiaabsurdum»- це був зворотний переклад слів Вольтера « jelecroisparcequecelaestabsurde».

Помилкове приписування приказки Августину показує, наскільки впливовим був Вольтер, тому протягом багатьох років Августин вважався автором цього парадоксу. І хоча сьогодні Августина рідко вказують як автора, майстерна інсинуація Вольтера з внесенням «абсурдності» в парадокс «я вірую» зберегла свою силу. З часів Вольтера максима «Вірую, бо абсурдно» продовжує служити тим самим цілям, які переслідував її просвітитель-автор - фраза залишається якимось жестом ірраціональності, за умовчанням властивої релігійної вірі. Так, у 1928 році Зигмунд Фрейд наводив це прислів'я як свідчення інфантильної природи релігії, яку він викривав у постійних спробах приховати свої постулати від раціонального розгляду.

Німецький філософ Ернст Кассірер подібним чином стверджував, що ця максима стала уособленням особливої ​​релігійної психології, яка супроводжувала як народження релігії, так і її сумним сучасним проявам. "Девіз "Вірую, бо абсурдно" виявляє свою стару силу тут і всюди", - скаржився Кассірер у 1951 році.

Довідкова література зазвичай менш упереджена, але й у ній часто передається подібне ставлення. Типовою у цьому контексті є стаття в «Оксфордському філософському словнику», де з приводу « credoquiaabsurdumest»Написано наступне: «[Це вираз] також відомо як афоризм або парадокс Тертуліана. Буквально (з латинського) «Я вірю, оскільки це абсурдно»: тобто сама неймовірність утвердження стає (зазвичай у теології) своєрідною мотивацією для вірування в нього».

Тоді й зараз

В наш час найбільше впадає в око вживання цієї максими для проведення невтішних порівнянь між уявною релігійною віроюта науковими «фактами». У своїй лекції «Наука як покликання та професія» (1917) Макс Вебер вигадав ще граничніший латинський варіант висловлювання Тертуліана: « Credononquod,sedquiaabsurdum», що означає «Я не вірю ні в що, крім того, що абсурдно» (Вебер приписав цей вислів Августину) - цим Вебер хотів проілюструвати те, що він розцінював як суттєву суперечність між наукою та релігією.

«Поцілунок Юди» (Мікеланджело і Караваджо, бл. 1602)

Такі сучасні воїни на полі бою між наукою та релігією, як Річард Докінзі Джері Койнпередбачувано пішли заданому прикладутрактуючи слова Тертуліана як втілення ірраціональності релігійної віри.

Багато що можна сказати про відмінності та подібності між релігійною та науковою прихильністю, але коротко варто зауважити, що сучасні наукидозволяють собі найяскравіші випадки обґрунтованої віри як у неможливе (квантова механіка), так і в зовсім неймовірне (космологія Великого вибуху).

Це знову відсилає нас до оригінального контексту тверджень Тертуліана, де йшлося не про віру, вмотивовану абсурдністю її об'єкта, а про те, чи виправдано взагалі вірити у щось, що ми розцінюємо як неможливе чи немислиме. Очевидно, це залишається нагальним питанням.

Для оформлення використані картини Мікеланджело та Караваджо. На прев'ю - "Невіра апостола Хоми" (бл. 1601-1602).

Про автора:Пітер Харрісон (Peter Harrison) – директор Інституту просунутих гуманітарних досліджень у Квінслендському університеті. Автор книги «Території науки та релігії» (ориг. « The Territories of Science and Religion», 2015), а також редактор збірки «Наративи секуляризації» (ориг. « Narratives of Secularization», 2017).

Можливо, ви не знали:

Фідеїзм (від латів. fidēs – віра) філософське вчення, яке стверджує верховенство віри над розумом і ґрунтується на простому переконанні в істинах одкровення. Істотною частиною фідеїзму є алогізм.

Аврелій Августин Іпонійський, або Блаженний Августин (354-430) християнський богослов і філософ, найвпливовіший проповідник, єпископ Гіппонський (з 395 року), один з Отців християнської церкви. Августин є святим католицькою, православною та лютеранською церковами.

Клінтон Річард Докінз (нар. 1941) англійський етолог, еволюційний біолог, вчений та популяризатор науки. Добре відомий як критик креаціонізму та розумного задуму.

Джеррі Аллен Койн (нар. 1949) американський генетик. Також відомий як критик креаціонізму та релігії в цілому.

Як правильно: Credo quo absurdum est або Credo qua absurdum est (Вірую всупереч розуму (Тертуліан))? Дякую.

Відповідає Ієромонах Йов (Гумерів):

Правильно: « Credo quia absurdum est»(«Вірую, бо абсурдно»). Афоризм цей представляє більш пізню інтерпретацію. У знаменитого апологета формула інша: « Credibile quia ineptum»- «Достойно віри, бо безглуздо» (див.: Майоров Г.Г.Філософія як пошук Абсолюту. М., 2004. С. 63).

Вислів: «Вірую, тому що абсурдно», - часто використовують атеїсти для підтвердження своєї хибної думки, що віра несумісна з розумом. Наскільки поверхово і неписьменно таке розуміння, очевидно для кожної людини, знайомої з працями Квінта Септімія Флоренса Тертуліана (бл. 160 - після 220). Син карфагенського сотника здобув різнобічну освіту. Його роботи показують докладне знайомство з філософією, історією, римським правом, поезією, медициною. Він блискуче володів логікою. В апології християнства у боротьбі з представниками язичництва та єретиками він вміло користувався доказами розуму. Так, у трактаті «Про тіло Христа» Тертуліан пише: «Щоб відкинути тіло Христа, Маркіон заперечував Його народження; або, щоб відкинути народження, відкинув і тіло, - для того, зрозуміло, щоб вони не свідчили взаємно на користь один одного: бо немає народження без плоті, і немає плоті без народження. Хоча сам він міг би за своєю єретичною свавіллям або відкинути народження, допустивши плоть (як Апеллес, його учень, що згодом покинув його), або, визнавши і тіло і народження, інакше їх витлумачити (як співучень Апеллеса і теж відступник Валентин). Втім, той, хто стверджував, що тіло Христа уявного, міг видати і народження Його за щось примарне, - а тим самим і зачаття, і тягар, і пологи Діви, і всі події Його дитинства прирівнялися б до уяви. Всім цим були б введені в оману ті самі очі й ті самі почуття, які обдурило помилкову думку про тіло».

Наведене вище висловлювання: «Гідно віри, бо безглуздо», - спрямоване проти претензій язичницького еллінського любомудрості на розуміння Істини. Вона дається нам у Божественному Одкровенні і може бути сприйнята тільки живою вірою: «Що подібного між філософом і християнином, учнем Греції та учнем Неба, між тими, хто домагається слави і шукає спасіння, між мудрецем на словах і мудрецем на ділі, між будівельником і руйнівником, між другом омани та ворогом його, підробником істини та вірним тлумачом її, між злодієм її та сторожем її?» (Апологія. 46). Щоб гостріше висловити свою головну думкуТертуліан цілком законно вдається часом до формулювань, які в силу своєї гостроти можуть здатися парадоксальними: «Син Божий розп'ятий - це не соромно, бо гідно сорому; і помер Син Божий – це цілком достовірно, бо безглуздо; і, похований, воскрес - це безперечно, бо неможливо» (Про тіло Христа. 5).

У своєму захисті християнського вчення Тертуліан не вводить нічого свого, а слідує за словами святого апостола Павла: « Ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокусу, а для еллінів безумство, для самих покликаних, юдеїв і еллінів, Христа, Божу силу і Божу премудрість; бо немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей(1 Кор. 1: 23-25).