ජී ඉන් එෆ් හේගල් නිර්මාතෘ වේ. දර්ශන දේශන සටහන්
ඔහුට පෙර ඔවුන් පරිපූර්ණ දාර්ශනික සංකල්ප නිර්මාණය කළහ. ලෝක මනස ගැනත්, ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් එය අවබෝධ කර ගැනීම ගැනත් මුලින්ම කතා කළේ ඔහු නොවේ. හේගල්ගේ පෙනුමට බොහෝ කලකට පෙර අපෝහකයේ නීති සොයා ගෙන දර්ශනයට හඳුන්වා දෙන ලදී, නමුත් ඔහු පමණක් අපෝහකය සංවර්ධනයේ ප්රධාන නීතිය බවට පත් කළේය. පූර්ව-හෙගලියානු දාර්ශනිකයන් විසඳිය යුතු ප්‍රහේලිකාවක් හෝ ජයගත යුතු කරදරකාරී බාධකයක් පරස්පර ලෙස දුටුවේය. හේගල් මෙහි ප්‍රගතියේ එන්ජිම සහ ඉතිහාසයේ අරුත දුටුවේය. විඥානවාදියෙකු වූ ඔහු විප්ලවවාදීන්ට ආභාෂය ලබා දුන් අතර ඔවුන්ගේ අදහස් නොඅඩු විඥානවාදී විය. හේගල්ගේ කාර්යක්ෂමතාව සහ ඔහුගේ මනසෙහි ශක්තිය තවමත් පුදුම සහගතය. නූතන දාර්ශනිකයෙකුගේ වෘත්තීයභාවය තීරණය වන්නේ ඔහු පැරණි ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් පරාජය කිරීමට සමත් වූවාද යන්න මතය. හේගල්ගෙන් පසු වෙනත් ඕනෑම දාර්ශනික කෘතියක් පාසල් සිසුවියකගේ කෘතියක් සේ පෙනේ.
දාර්ශනිකයාගේ චරිතාපදානය
ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්රෙඩ්රික් හේගල් 1770 අගෝස්තු 27 වන දින ස්ටුට්ගාර්ට් හි උපත ලැබීය. පියා ජෝර්ජ් ලුඩ්විග් බැරෑරුම් මිනිසෙක් වූ අතර ඔහුගේ පුතාට හොඳ අධ්‍යාපනයක් ලබා දුන්නේය. අනාගත දාර්ශනිකයා ඔහුගේ අධ්‍යයන කටයුතුවලින් ඉවත් වූයේ නැත, මන්ද රජයේ පාසලෙන් පසු පෞද්ගලික ගුරුවරුන් ඔහු එනතුරු බලා සිටි බැවිනි. පිරිමි ළමයා මේ ජීවිතයට කැමති වූ බව මම පැවසිය යුතුයි. ඔහු පොත් වලට ආදරය කළේය, ඉගෙනීමට ආදරය කළේය, විශේෂයෙන් ඔහුගේ පියා ඔහුගේ සාර්ථකත්වය සඳහා මුදල් ගෙවූ බැවින්. පාසල් අධ්‍යාපනයවැඩි හැඟීමක් නොමැතිව ස්පර්ශකයක් හරහා ගමන් කළ නමුත් පුස්තකාලයේ ඔහු සිය නිදහස් කාලය ගත කළේය.
හේගල් විද්‍යාවේ සහ දර්ශනයේ ඉතිහාසය ගැන උනන්දු වෙයි. ඔහු පැරණි කතුවරුන් සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු අතර, ඔහු නැවත කියවන ලදී අන්තිම දවස්ජීවිතය. මෙය වඩාත් අමුතු දෙයක් වන්නේ දාර්ශනිකයා කිසිදු අශිෂ්ටත්වයකට මනාප ලබා දෙමින් බැරෑරුම් ජර්මානු සාහිත්‍යයක් නොගත් බැවිනි. සමහර විට පල්ප් ප්‍රබන්ධයට ඇති ආදරය කෙසේ හෝ දේවධර්ම සෙමනේරියේ ඉගෙනීම හා සම්බන්ධ වී ඇති අතර, හේගල් ව්‍යායාම ශාලාවෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු ඇතුළු වූවාද? බැරෑරුම් දේවධර්මවාදීන් බොහෝ විට සාහිත්‍යය දකින්නේ විනෝදාස්වාදයේ ප්‍රභවයක්, වියුක්තයන්ගෙන් බිඳීමක් ලෙස ය. කෙසේ වෙතත්, හේගල් ටියුබින්ගන් විශ්ව විද්‍යාලයේ දේවධර්ම පාඨමාලාවක් හැදෑරුවද කිසි දිනෙක දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු වූයේ නැත. මෙහිදී ඔහු දර්ශනවාදය හදාරන අතර ඔහුගේ ස්වාමියාගේ නිබන්ධනය ආරක්ෂා කරයි.
ඔහු සමාජ ජීවිතය සඳහා කාලය නාස්ති නොකරයි. ඔහු කිසි විටෙකත් කඩුවක් අල්ලා ගත්තේ නැත, අමනාප වූ ගෞරවය සඳහා සටන් කළේය. කෝස්ටික් ප්‍රකාශවලින් හේගල් කිසිසේත්ම අමනාප වූයේ නැත. ඉහළ සිට පහළට පොත්වලින් පිරුණු තමන්ගේම කාර්යාලයක් ලබාගැනීම ඔහුගේ සිහිනය බව පෙනේ. නමුත් මහා සිදුවීම් ප්රංශ විප්ලවයචින්තනයේ අනාගත යෝධයා ගැන බරපතල උනන්දුවක්. ඒවා සාකච්ඡා කිරීමට හැකි වන පරිදි, හේගල් ශිෂ්‍ය දේශපාලන සමාජයකට ඇතුළත් වේ. ඔහු තාපසයෙකු නොවූ අතර ඊටත් වඩා සාන්තුවරයෙකු වූ අතර, වයින්, දුම්කොළ සහ කාඩ්පත් ඔහුගේ ජීවිතයට ඉඩ දුන්නේය - මධ්‍යස්ථ ස්වරූපයෙන්.
ඔහුගේ ජීවිතයේ අපෝහකය
පූජකයෙකුගේ සහ දේවධර්මාචාර්යවරයෙකුගේ වෘත්තිය අතහැර දැමූ හේගල් බර්න් නගරයේ උතුම් පුරවැසියෙකු වන කාල් ස්ටේගර් වෙත ගෘහ ගුරුවරයෙකු ලෙස කුලියට ගනී. ගුරුවරයෙකුගේ වෘත්තිය සුවපහසු ලෙස ජීවත් වීමට සහ ස්වයං අධ්‍යාපනයේ යෙදීමට හැකි විය. ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම්ට දේශප්‍රේමීයාගේ දරුවන් අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි. ඔහු බොහෝ දේ කියවා ලියයි. ප්‍රංශයේ සිදුවීම් සම්බන්ධයෙන් ඔහුගේ ආකල්පය දෙයාකාරය. එක් අතකින් ඔහු විප්ලවයේ ප්‍රගතිශීලී භූමිකාව තේරුම් ගත්තද රොබෙස්පියර්ගේ භීෂණයට ඔහු කැමති නැත. මේ අතර, ඕනෑම විප්ලවයක් හේගල්ගේ අපෝහකයේ එක් නීතියක විශිෂ්ට නිදර්ශනයකි - "නිෂේධනය ප්රතික්ෂේප කිරීමේ නීතිය." විප්ලවවාදීන් පිළිවෙළින් රජුගේ බලය ප්රතික්ෂේප කළ අතර, විනාශයේ සහජ බුද්ධිය අභිබවා, සිටුවීමට නව බලය. කෙසේ වෙතත්, නිදහසෙන් දූෂිත වූ ජනතාව කිසි විටෙකත් ස්වේච්ඡාවෙන් රාජ්‍යත්වයේ කුටියට ඇතුළු නොවනු ඇත; භීෂණය නොවැළැක්විය හැකිය. ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී, විප්ලවය හෙගලියානු අපෝහකයේ නීතිය අනුගමනය කරමින් එය ප්රතික්ෂේප කරයි. විප්ලවය, සෙනසුරු මෙන්, එහි දරුවන් ගිල දමයි - මෙය ගිලටීනය ඉදිරිපිට එක් වංශාධිපතියෙකු පැවසීය.
වරක් මිතුරන් තවමත් හේගල් ඇල්ප්ස් වෙත ඇද ගැනීමට සමත් විය. ඔහු ඇල්පන්ස්ටොක් සමඟ මනරම් බෑවුම් දිගේ ඇවිද ගිය අතර ඔහු මෙහි සිටින්නේ මන්දැයි ඔහුට වැටහුණේ නැත. ජෝර්ජ් ෆ්රෙඩ්රික් ස්වභාවධර්මය ගැන උනන්දු වූයේ දාර්ශනික පැකේජයක් තුළ පමණි. 1797 ආරම්භයේදී, ඔහු නැවත වරක් අදහස් ක්ෂේත්‍රයට ඇද වැටීම සඳහා සිය මව්බිමට පැමිණියේය. හිදී ලබන වසරදාර්ශනිකයාගේ පළමු මුද්‍රිත කෘතිය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර වසරකට පසුව ඔහුගේ පියා මිය යන අතර ගිල්ඩර් 3,000 ක උරුමයක් ඉතිරි කරයි. ප්‍රතිවිරෝධයන් දෙකක් - දුක (පියෙකුගේ මරණය) සහ ප්‍රීතිමත් (උරුමය සහ මූල්‍ය ස්වාධීනත්වය) - හේගල්ගේ තාර්කික ත්‍රිත්වයේ නිබන්ධනය සහ ප්‍රතිවිරෝධය බවට හැරෙමින්, සංශ්ලේෂණයෙන් අවසන් වේ. විශ්වවිද්‍යාල විද්‍යා ක්ෂේත්‍රයට පිවිසීමට විද්‍යාඥයා ඉගැන්වීමෙන් ඉවත් වෙයි.
ඔහුගේ අධ්‍යයන ඉණිමඟ ඉහළට ගෙනයාම "නිෂේධනය නිෂේධනය කිරීමේ නීතිය" සමඟ බෙහෙවින් අනුකූල වේ. අමාරුවෙන්, ජෙනා විශ්ව විද්‍යාලයේ තරුණ මහාචාර්යවරයෙක් සිසුන්ගේ ආත්මයට මගක් සොයා ගනී. ඔහුගේ තර්කයේ භාෂාව සංකීර්ණ සහ තේරුම්ගත නොහැකි ය. වෙහෙසකර දේශනවලින් පසු, මහාචාර්ය හේගල් ආත්මයේ සංසිද්ධි පිළිබඳ වැඩ දිගටම කරගෙන යාමට ඔහුගේ කාර්යාලයට විශ්‍රාම යයි. සිසුන්ගේ ප්රියතම එකක් වීමට පළමු උත්සාහය අසාර්ථක විය. 1807-1808 දී හේගල් බැම්බර්ග් හි පුවත්පත් කතුවරයෙකු වූ අතර 1080 සිට 1816 දක්වා ඔහු නියුරම්බර්ග්හි සම්භාව්‍ය ව්‍යායාම ශාලාව මෙහෙයවීය.
මෙතරම් බර (වචනයෙන් හා සංකේතාත්මකව) පොත් ලියූ කෙනෙකුට ආදරය සඳහා විවාහ විය හැකි යැයි සිතීම දුෂ්කර ය. කෙසේ වෙතත්, "ප්‍රමාණය ගුණාත්මක බවට පරිවර්තනය කිරීමේ නීතිය" මෙය පහසුවෙන් සහ සරලව පැහැදිලි කරයි. ජීවත් වූ වසර ගණන සහ සමාජයේ සමුච්චිත බර (ව්‍යායාම ශාලාවේ රෙක්ටර්) විද්‍යාඥයා ජීවිතයේ ගුණාත්මක වෙනසක්, එනම් පවුලක් නිර්මාණය කිරීම පිළිබඳ අදහසට යොමු කරයි. ඔහු 1811 දී Maria Helena Susanna von Tucher සමඟ විවාහ විය. එහි ප්රතිවිරුද්ධ (සහ තරුණ පරම්පරාවේ සොඳුරිය බවට පත්වීමට) දෙවන උත්සාහය හෙගල් විසින් 1816 දී ඔහු හයිඩෙල්බර්ග් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉගැන්වීම ආරම්භ කරන ලදී. පෙනෙන විදිහට, ආත්මයේ සංසිද්ධිය විද්යාත්මක කවයන් තුළ පමණක් නොව ඔහුට කීර්තියක් ගෙන දුන්නේය. Berlin, Erlangen සහ Heidelberg විශ්වවිද්‍යාල ඔහුව ඔවුන්ගේ දාර්ශනික දෙපාර්තමේන්තු වල දැකීමට කැමතිය. 1818 දී හේගල් බර්ලින් තෝරා ගත්තේය. වැඩි කල් නොගොස් කියවන ලද පොත් ගණන සහ ඔහුගේම නිගමන නව ගුණයකට මාරු වූ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස 1821 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "නීතියේ දර්ශනය" විය.
මෙන්න බර්ලිනයේ, හේගල් අවසානයේ ශිෂ්‍ය ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ ආදරණීයයා බවට පත්වේ. දර්ශනයේ ඉතිහාසය, නීතියේ දර්ශනය, ආගමේ දර්ශනය සහ සෞන්දර්යය පිළිබඳ දේශන ඔහුගේ ප්රධාන රැකියාව බවට පත්වේ. ජර්මානු ලෝකයේ ප්‍රාන්ත ගණනාවකින් ජර්මානුවන් පමණක් නොව, වෙනත් රටවල තරුණ තරුණියන් ඔහුට සවන් දීමට පැමිණේ. අපෝහක නීති ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම්ගේ කාලය අවසන් වන තුරුම නොවැලැක්විය හැකි ලෙස එල්ලී තිබේ. 1830 දී ඔහු බර්ලින් විශ්ව විද්‍යාලයේ රෙක්ටර් ලෙස පත් කරන ලද ගෞරවයේ උච්චතම ස්ථානයේ සිටියේය. 1831 දී ප්‍රුසියානු රජු III වන ෆ්රෙඩ්රික් විල්හෙල්ම් ඔහුගේ පපුව රතු රාජාලියාගේ නියෝගයෙන් සරසා ගත්තේය. III උපාධිය Prussian රාජ්යයට සේවය සඳහා. බොහෝ විට, "ප්රතික්ෂේප කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීමේ" නීතිය අනුගමනය කරමින්, එම වසරේම බර්ලිනය කොලරාව විසින් සංචාරය කරන ලදී. බියට පත් දාර්ශනිකයා අගනුවරෙන් පලා ගොස් Kreuzberg හි පදිංචි වේ. නමුත් ඔහුගේ ආදරණීය සිසුන් සඳහා ඇති ආශාව සහ, සමහර විට, නව ප්රශංසාව සඳහා පිපාසය, ඔහු පසුපසට තල්ලු කරයි. වසංගතය දැනටමත් පහව ගොස් ඇති බව ඔහුට පෙනේ. 1831 නොවැම්බර් 14 වන දින, ජීවිතය සහ මරණය අතර පරස්පරතාව (කොලරා ආසාදනය හේතුවෙන් හෝ ආමාශ ආන්ත්රයික රෝගයක් හේතුවෙන්) ජයගත නොහැකි අවධියකට ළඟා වූ අතර ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්රෙඩ්රික් හේගල් ලෝක ආත්මය ඉදිරියේ පෙනී සිටියේය.
ඉදිරියට පමණි!
Jacob Boehme ගේ අද්භූත ලේඛන තිබුණා විශාල බලපෑමක්හේගල් මත. මිනිසාගේ වැටීම විශ්වයේ පරිණාමයේ අත්‍යවශ්‍ය අවධියක් වූ අතර, දෙවියන් වහන්සේ තමා දැන සිටිය යුතුය. හේගල් කියවන්නේ කාන්ට්, රූසෝ සහ ගොතේ විසිනි. නූතන සමාජය සහ සංස්කෘතිය ඔහුට ප්‍රතිවිරෝධතා වලින් පිරී ඇති බව පෙනේ - විෂය සහ දැනුමේ වස්තුව අතර, මිනිසා සහ සොබාදහම අතර, "මම" සහ "වෙනත්" අතර, නිදහස සහ බලය, දැනුම සහ විශ්වාසය, ප්‍රබුද්ධත්වය සහ රොමෑන්ටිකවාදය. දාර්ශනිකයා මෙම ප්‍රතිවිරෝධතාවල ආතතිය විස්තීර්ණ, වර්ධනය වන සහ තාර්කික එකමුතුවකට අඩු කිරීමට උත්සාහ කරයි, ඔහු විවිධ සන්දර්භයන් තුළ එය "නිරපේක්ෂ අදහස" හෝ "නිරපේක්ෂ දැනුම" ලෙස හැඳින්වේ.
හේගල්ට අනුව මෙම එකමුතුවේ ප්රධාන ලක්ෂණය වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධතා සහ නිෂේධනය තුළින් තමාගේ වර්ධනය හා ප්‍රකාශනයයි. මෙම ගුණාංග ගතිකත්වයේ, පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල - විඥානය, ඉතිහාසය, දර්ශනය, කලාව, සොබාදහම සහ සමාජය තුළ විදහා දක්වයි, මෙම ප්‍රතිවිරෝධතා සංවර්ධනයේ අදියර ලෙස ආරක්ෂා කරන තාර්කික එකමුතුවක් සඳහා උත්සාහ කරයි. හේගල් මෙම ක්රියාවලිය සවිඤ්ඤාණික ලෙස හඳුන්වයි, මන්ද මෙම අවධීන්හිදී මනසට පමණක් ස්වයං දැනුම දෙසට ගමන් කිරීමක් දැකිය හැකිය. මෙම එකමුතුකම තාර්කික ය, මන්දයත් එකම තාර්කික මූලික සංවර්ධන අනුපිළිවෙල පවතිනුයේ ජීවියාගේ සෑම ක්ෂේත්‍රයකම, තමන් ගැනම දැනුවත් වීම, පූර්ණ ස්වයං විඥානය පැමිණෙන්නේ මත පමණි. අවසාන පියවරසංවර්ධනයක්. දැනුවත්භාවයේ පූර්ණත්වය පවතින වස්තූන් හෝ විඤ්ඤාණයන්ගෙන් පිටත කොහේ හෝ නොවේ. තමන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය තුළින් පොදුවේ ස්වයං දැනුමේ ක්රියාවලිය සිදු කරන පුද්ගලයින්ගේ දාර්ශනික මොළය තුළ ස්වයං විඥානය සම්පූර්ණ වන බව අපට පැවසිය හැකිය. ඓතිහාසික ක්රියාවලියේ විෂයය (ක්රියාකාරී සහභාගිවන්නෙකු) රැඳී සිටීමට, පුද්ගලයෙකු නිරපේක්ෂ නිෂේධනය පිළිබඳ දර්ශනය ප්රකාශ කළ යුතුය.
හේගල්ගෙන් පසු ලෝකය
පරස්පර සත්‍යයේ නිර්ණායකය කර ගනිමින් හේගල් විද්‍යාඥයන්, පරිණාමවාදීන් සහ ඉතිහාසඥයන් අතට බලවත් ආයුධයක් තැබීය. විප්ලවය තාර්කිකව පැහැදිලි කිරීමෙන් ඔහු එය සාධාරණීකරණය කළේය. හේගල්ගේ අදහස්වලින් පෝෂණය වූ මාක්ස්වාදය රුසියාවට ළඟා වූ අතර එහි කෲරත්වයේ බිහිසුණු වෙනස්කම් ඇති කළේය. ඔහුගේ ඉතිහාසය පිළිබඳ අපෝහකය ඓතිහාසික ප්‍රගතිය සඳහා ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ප්‍රයෝජනය දක්වා අඩු කළ හැකිය.
ඔවුන් ගොරවන තුරු ඔහු ගැන තර්ක කරයි, නමුත් හේගල් කියවා කෙසේ හෝ තේරුම් ගැනීමට ශක්තියක් ඇති අය පමණි. සමහරු ඔහුව ඒකාධිපතිවාදයේ පියා ලෙස සලකති, තවත් සමහරු සාධාරණ නිදහසේ ප්‍රකාශකයා ලෙස සලකති. ඔහු ප්රකාශ නොකළ අදහස් ඔහුට හිමි වේ. නමුත් මේ සඳහා හේගල්ම වගකිව යුතුය. ඔහු ලිව්වේ වියුක්ත නරුමයෙකුට නොව ඔහුගේ සිසුන් සඳහා නම්, ඔහුගේ ලේඛනවල සැබෑ පාඨකයින් තවත් බොහෝ ඇත. බොහෝ දෙනෙකුට, එය ශාස්ත්‍රීය ශිෂ්‍යත්වයේ සංකේතයක් ලෙස පවතී, සමහර විට, අපගේ කම්මැලිකම හෝ නොදැනුවත්කම විසින් අවහිර කරනු ලබන ප්‍රවේශයන්.
ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්රෙඩ්රික් හේගල්
ධර්මාසනයේ හේගල්.
හේගල්, ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්රෙඩ්රික් (VIII.27.1770 - නොවැම්බර් 14.1831) - ජර්මානු දාර්ශනිකයා, වාස්තවික විඥානවාදියා, මාක්ස්වාදයේ න්යායික මූලාශ්‍රවලින් එකක් වූ ජර්මානු සම්භාව්‍ය දර්ශනයේ ප්‍රමුඛතම නියෝජිතයා; පළමු වතාවට විඥානවාදයේ පදනම මත අපෝහක ක්රමානුකූල වර්ධනයක් ලබා දුන්නේය. උසස් නිලධාරියෙකුගේ පවුලක ස්ටුට්ගාර්ට් හි උපත. 1788-1793 දී ඔහු Tübingen විශ්ව විද්‍යාලයේ වසර 2 ක දාර්ශනික සහ 3 අවුරුදු දේවධර්ම පාඨමාලාවකට සහභාගි විය. 1801 දී ඔහු ජෙනා හි දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයා බවට පත් විය, 1808-1816 දී - නියුරම්බර්ග් හි ව්‍යායාම ශාලාවේ අධ්‍යක්ෂ, පසුව හයිඩෙල්බර්ග් හි දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්ය සහ 1818 සිට - බර්ලිනයේ. ඔහු කොලරාවෙන් බර්ලිනයේදී මිය ගියේය. ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද හේගල්ගේ ප්රධාන කෘති, - " ආත්මයේ සංසිද්ධිය"("Die Phänomenologie des Geistes", 1807, රුසියානු පරිවර්තනය 1913, 1959), "The Science of Logic" ("Wissenschaft der Logik", 1812-16, Russian translation, 3rd ed., 1937-39), " Encyclopedia of දර්ශනය. විද්‍යාවන්" ("Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse", 1817, රුසියානු පරිවර්තනය, 2වන සංස්කරණය, 1929-1956), "නීතියේ දර්ශනය" ("Grundlinien der Philosophie des Rechts'3 පරිවර්තනය, රුසියානු පරිවර්තනය 1821", , "ලෝක ඉතිහාසයේ දර්ශනය", "දර්ශන ඉතිහාසය", "සෞන්දර්යය", "ආගම පිළිබඳ දර්ශනය" ඔහුගේ පෞද්ගලික සටහන් සහ සිසුන්ගේ සටහන් පදනම් කරගෙන ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
එෆ්. එංගල්ස් සඳහන් කළ හේගල්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨ ගුණය නම්, "... ඔහු මුලින්ම සමස්ත ස්වාභාවික, ඓතිහාසික හා අධ්යාත්මික ලෝකයම ක්රියාවලියක් ලෙස ඉදිරිපත් කර, එනම් අඛණ්ඩ චලනය, වෙනස්වීම්, පරිවර්තනය සහ සංවර්ධනය තුළින් හෙළිදරව් කිරීමට උත්සාහ කළේය. මෙම ව්යාපාරය හා සංවර්ධනය අතර අභ්යන්තර සම්බන්ධය" ("Dühring විරෝධී", 1957, p. 23). හේගල් සංවර්ධනය සැලකුවේ පරස්පර විරෝධයේ පදනම මත සිදුවන ස්වයං චලනයක් ලෙසය. "ප්රතිවිරෝධතාව - ඇත්තටම ලෝකය මෙහෙයවන්නේ එයයි ..." (Soch., vol. 1, M.-L., 1929, p. 206). සංවර්ධනය, හේගල්ට අනුව, පහළ සිට ඉහළම දක්වා චලනය වන අතර, ක්‍රමයෙන් බිඳී යාමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැන නගින නව ගුණාංග මතුවීමේ ක්රියාවලිය, පිම්මකි.
හේගල් තර්කය සහ ඉතිහාසය අතර, එනම් වස්තුවක න්යාය සහ එහි වර්ධනයේ ක්රියාවලිය අතර සමාන්තරයක් සෙවීමට විශිෂ්ට උත්සාහයක් ගත්තේය. ඇත්ත, හේගල් තුළ තාර්කික හා ඓතිහාසික අතර සම්බන්ධය පරමාදර්ශී ලෙස විකෘති වී ඇත: එය වස්තුවක වර්ධනයේ ඉතිහාසය සාමාන්‍යකරණය කරන ලද ආකාරයකින් පිළිබිඹු කරන තර්කනය නොවේ, නමුත් ඊට පටහැනිව, ඉතිහාසය යනු තාර්කික වෛෂයික රූපයයි. එක. ස්වයං සංවර්ධන අදහස්. නමුත් මෙම විඥානවාදී අර්ථකථනය තුළ පවා, ඕනෑම ක්‍රියාවලියක න්‍යායක් නිර්මාණය කිරීමේ ක්රමයක් ලෙස ඓතිහාසික පර්යේෂණ පෙන්වා දීමට දැනුමේ න්යාය ඓතිහාසිකත්වයේ මාවතට ගෙන ඒමට හේගල් සමත් විය. හේගල්ගේ දැනුම පිළිබඳ න්යාය දැනුමේ ඉතිහාසය සමඟ සමපාත වේ. සත්‍යය පිළිබඳ ගැටලුවට නිවැරදි, අපෝහක විසඳුමකට පැමිණීමට මෙය ඔහුට උපකාර විය. හේගල්ට, සත්‍යය යනු එක් වරක් ලබා දෙන නිරපේක්ෂ නිවැරදි පිළිතුරක් නොව, මානව දැනුමේ ඓතිහාසික වර්ධනය තුළ, අසම්පූර්ණ දැනුමේ සිට වඩාත් සම්පූර්ණ දක්වා ගමන් කිරීම තුළ පවතී.
මානව දැනුමේ ඓතිහාසික ස්වභාවය පිළිබඳ මෙම ගැඹුරු අවබෝධයට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ඔහුගේ දාර්ශනික පද්ධතිය පරම සත්‍යයේ ප්‍රකාශනය ලෙස බැලීමට හේගල් දරන උත්සාහයයි. හේගල්ගේ සමස්ත පද්ධතිය කොටස් තුනකට බෙදා ඇත: තර්කනය, ස්වභාව ධර්මයේ දර්ශනය සහ ආත්මයේ දර්ශනය, නිරපේක්ෂ අදහස වර්ධනය කිරීමේ අදියර තුනට අනුරූප වන අතර, හේගල්ට අනුව, පවතින සෑම දෙයකම පදනම වේ. පළමු අදියර තාර්කික ය: සංවර්ධනය සිදුවන්නේ පිරිසිදු චින්තනයේ ක්ෂේත්‍රය තුළ ය, නිරපේක්ෂ අදහස එහි ධනය රැස් කරයි, සරලම සංකල්පවල සිට වඩාත් සංකීර්ණ ඒවා දක්වා වර්ධනය වේ. හේගල්ගේ දර්ශනයේ මෙම කොටස වඩාත්ම වටිනා සහ පොහොසත් සිතුවිලි වේ: සංකල්පවල අපෝහකයේ දී, හේගල් සැබෑ ලෝකයේ ස්වයං චලනය අනුමාන කළේය. නිරපේක්ෂ අදහස වර්ධනය කිරීමේ දෙවන අදියර වන්නේ ස්වභාවධර්මයයි, එය හේගල්ට අනුව පාෂාණගත ආත්මයකි, එහි "අනෙක් ජීවය". සොබාදහම කාලයාගේ ඇවෑමෙන් සංවර්ධනය දන්නේ නැත, නමුත් අවකාශයේ වෙනස්වීම් පමණි. හේගල් අකාබනික හා කාබනික ලෝකවල පරිණාමය පිළිබඳ අදහසට සතුරු විය. හේගල්ගේ පද්ධතියේ තුන්වන කොටස ආත්මයේ දර්ශනයයි. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, අදහස නිර්මාණය කරන ලද ස්වභාවය සමඟ එකමුතුව නැවත පැමිණේ. ආත්මයේ දර්ශනය කොටස් තුනකට බෙදා ඇත: ආත්මීය ආත්මය - මෙහි හේගල් මිනිසාගේ තනි විඥානයේ වර්ධනය සලකා බලයි; වෛෂයික ආත්මය - රාජ්ය ආයතන සංවර්ධනය (පවුල, රාජ්යය); නිරපේක්ෂ ආත්මය - සමාජ විඥානයේ (කලාව, ආගම, දර්ශනය) ආකෘති වර්ධනය කිරීම.
සමාජයේ න්යාය - ඓතිහාසික ක්රියාවලිය වර්ධනය කිරීම සඳහා හේගල් සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. "ඔහු පළමුවැන්නා විය," එංගල්ස් ජී ගැන ලිවීය, "ඔහු ඉතිහාසයේ සංවර්ධනය, අභ්යන්තර සම්බන්ධය පෙන්වීමට උත්සාහ කළේය..." (K. Marx and F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 13, පි. 496). V. I. ලෙනින්, හේගල්ගේ වඩාත්ම යල් පැන ගිය කෘතිය ලෙස ඉතිහාසයේ දර්ශනය පිළිබඳ සමස්ත දේශන සලකා බලමින්, "... ප්‍රශ්නය සකස් කිරීමේදී බොහෝ අලංකාරයක් ඇති තැන" (Soch.,) හැඳින්වීම බෙහෙවින් අගය කළේය. vol. 38, p. 310) සහ හේගල් "ඓතිහාසික භෞතිකවාදයේ ආරම්භය" ඇති බව නැවත නැවතත් සඳහන් කළේය (ibid., 180, 307 පිටු බලන්න).
තරුණ හේගල්ගේ ඓතිහාසික සංකල්පය රූසෝ, මොන්ටෙස්කියු, හර්ඩර්ගේ අදහස් සහ ප්රංශ ධනේශ්වර විප්ලවයේ අදහස්වල බලපෑම යටතේ ගොඩනැගුණු අතර, කෙසේ වෙතත්, ජැකොබින් ආඥාදායකත්වය පිළි නොගෙන හේගල් සානුකම්පිත විය. සමාජ ඉතිහාසයේ ආරම්භක අවධිය (හේගල්ට අනුව - පුරාණ ග්‍රීසිය) හේගල්ට පෙනුනේ නිදහසේ සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ රාජ්‍යයක්, දෙවන අදියර (සියලු පසු ඉතිහාසය) - ඒකාධිපතිවාදයේ සහ අසමානතාවයේ ආධිපත්යය සහ අවසාන වශයෙන් තුන්වන අදියර, සමකාලීන යුගය විසින් විවෘත කරන ලද, අලුතින් අත්පත් කරගත් නිදහසට මඟ පෑදිය යුතුව තිබුණි. මෙහිදී අපට ඇත්තේ සිදුවූ දෙයෙහි අර්ථය පිළිබඳ මිත්‍යා අදහසක් පමණක් නොවේ දේශපාලන සිදුවීම්, නමුත් පෞරාණිකත්වය පිළිබඳ පැහැදිලි පරමාදර්ශීකරණයකි. කෙසේවෙතත්, වැඩි කල් නොගොස් හේගල් එය තේරුම් ගත්තේය පුරාණ ග්රීසියඑහි වහල්භාවයේ ආයතනය යුක්තිය පිළිබඳ පරමාදර්ශයෙන් බොහෝ දුරස් විය. එබැවින්, පුරාණ ග්රීක ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ බිඳවැටීම අත්‍යවශ්‍ය සහ ප්‍රගතිශීලී සංසිද්ධියක් වූ බැවින්, මෙය කළ නොහැකි හා අනවශ්‍ය යැයි විශ්වාස කරමින්, පුරාතනයට විප්ලවීය ලෙස නැවත පැමිණීමේ තරුණ සිහිනය ඔහු අත්හැරියේය. වැඩවසම් සබඳතා බිඳවැටීම අවශ්ය මෙන්ම ප්‍රගතිශීලී ය. වැඩවසම් ඛණ්ඩනය හා පසුගාමීත්වය විනාශ කිරීමට ඔහු දායක වූ හෙයින් නැපෝලියන් ප්රංශ විප්ලවයේ අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙස සැලකූ හේගල් නැපෝලියන් ප්‍රංශය විසින් ජර්මනිය යටත් කර ගැනීම කෙරෙහි අනුකම්පා කළේ එබැවිනි. සමාජ ප්‍රගතිය පිළිබඳ විශ්වාසය එහි නොගැලපීම පිළිබඳ අවබෝධයක් සමඟින් හේගල් තුළ ඒකාබද්ධ විය: විශේෂයෙන්ම හේගල්, ධනේශ්වර සමාජය තුළ එක් ධ්‍රැවයක ධනය සමුච්චය වීම අනෙක් ධ්‍රැවයේ බිහිසුණු දරිද්‍රතාවයට හේතු වන ආකාරය දුටුවේය.
එංගලන්තයේ කාර්මික විප්ලවය හේගල්ගේ ඓතිහාසික අදහස් ගොඩනැගීමට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය. තරුණ හේගල් A. ස්මිත්ගේ සහ ඉංග්‍රීසි දේශපාලන ආර්ථිකයේ අනෙකුත් නියෝජිතයින්ගේ කෘතීන් හොඳින් අධ්‍යයනය කළේය. මෙය හේගල්ට "ආත්මයේ සංසිද්ධිය" වෙත පැමිණීමට උපකාර කළේ එහි සාමාජිකයින්ගේ ඒකාබද්ධ ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මානව සමාජයේ වර්ධනය අවබෝධ කර ගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙසිනි. මාක්ස් ට අනුව, "ප්‍රපංච විද්‍යාවේ" ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පවතින්නේ, හේගල් පුද්ගලයෙකු "... ඔහුගේම කාර්යයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස" සැලකීම තුළය (මාක්ස් කේ. සහ එංගල්ස් එෆ්., මුල් කෘති වලින්, 1956, පි. 627) ඒ අතරම, මාක්ස් හේගල්ගේ ආස්ථානයේ සීමාවන් සටහන් කළේය, එය සමන්විත වූයේ හේගල් ශ්‍රමයේ ධනාත්මක පැත්ත පමණක් දුටු අතර සෘණාත්මක පැත්ත නොදැකීමයි. ධනවාදයේ අපෝහක නිෂේධනයකට මගක් සෙවීමට හේගල්ගේ නොහැකියාව මාක්ස්ගේ මනසේ විය. හේගල්ට වස්තුව අහෝසි කිරීම ලෙස නිශේධනය සමකාලීන ආර්ථික හා දේශපාලන සබඳතාවලට දීර්ඝ කිරීමට නොහැකි විය.
නැපෝලියන්ගේ පරාජය ගැන හේගල් දැඩි ලෙස දැන සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, රාජාණ්ඩු සභාගය සඳහා මිලිටරි ජයග්‍රහණයක් ඉතිහාසය ආපසු හැරවිය නොහැකි බව ඔහුට ඉක්මනින්ම ඒත්තු ගියේය. පැරණි දේ වෙත ආපසු යාමක් නොමැති අතර විය නොහැක. මෙම අදහස හේගල් විසින් ඔහුගේ ඓතිහාසික හා දේශපාලන කෘතියේ "Württemberg රාජධානියේ Zemstvo නියෝජිතයින්ගේ රැස්වීමේ විවාද ඇගයීම" (1817) තුළ පැහැදිලිව සකස් කරන ලදී. මෙහිදී හේගල් ඓතිහාසික ක්රියාවලියේ විශ්ලේෂනයට ප්‍රවේශ විය යුතු ආකාරය පිළිබඳව යම් නිගමනවලට එළඹේ. ඉතිහාසඥයා ඊනියා "රහස් උල්පත්" - තනි පුද්ගලයන්ගේ අරමුණු සහ ආත්මීය බලපෑම් ඉස්මතු නොකළ යුතුය, නමුත් "සැලකිය යුතු සමස්තයක් සංවර්ධනය" නිරූපණය කළ යුතුය (Hegel, Sämtliche Werke, hrsg. von G. Lasson, Bd 8, S . 158). හේගල්ගේ කෘතිය "ලෝක ඉතිහාසයේ දර්ශනය" ("Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte") වසර 1822-1831 දී දේශන පාඨමාලාවක් ආකාරයෙන් නිර්මාණය කරන ලද අතර, මෙම කාල සීමාව තුළ හේගල් විසින් 5 වතාවක් කියවන ලදී. Lasson ගේ සංස්කරණ වඩාත් සම්පූර්ණයි (1917 සිට, සංස්කරණ ගණනාවක්, රුසියානු පරිවර්තනයේ - "ඉතිහාසයේ දර්ශනය", වර්ක්ස්, වෙළුම 8, 1935, පරිවර්තනය 1840 සංස්කරණයෙන් සාදන ලද අතර සැලකිය යුතු හිඩැස් අඩංගු වේ).
හේගල් ලෝක ඉතිහාසය ආරම්භ කරන්නේ රාජ්ය බිහිවීමත් සමඟ ය. හේගල් සඳහා, "රාජ්යය යනු පෘථිවියේ පවතින පරිදි දිව්යමය අදහසකි. මේ අනුව, එය ලෝක ඉතිහාසයේ වඩාත් නිවැරදිව අර්ථ දක්වා ඇති විෂයයකි ..." (Soch., vol. 8, M.-L., 1935, p. 38) මානව වර්ගයාගේ ප්‍රාථමික රාජ්යය, "භාෂාව පැතිරීම සහ ගෝත්‍ර ගොඩනැගීම ඉතිහාසයේ සීමාවෙන් පිටත පවතී" (ibid., p. 107). සමාජය තුළ, ආකෘති අඛණ්ඩව වැඩිදියුණු කිරීම, පහළ සිට ඉහළට ගමන් කිරීම. හේගල්, ඉතා සංවර්ධිත සංස්කෘතියක් ඇති බව කියන, පසුව නැති වූ, එක්තරා ප්‍රෝටෝ-පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ෂෙලිං සහ ෂ්ලෙගල්ගේ න්යාය සමච්චලයට ලක් කරයි සහ විවේචනය කරයි. ඉතිහාසය ස්වභාවිකව වර්ධනය වේ. සමාජයේ සංවර්ධනයේ නීති වෛෂයික ස්වභාවයකින් යුක්ත වන අතර මානව වර්ගයාගේ ක්‍රියාකාරකම් වලින් ප්රකාශ වේ. දෙවැන්න සෑදී ඇත්තේ තනිකරම පුද්ගල අවශ්‍යතා මගින් මෙහෙයවනු ලබන පුද්ගලයන්ගේ ක්‍රියාවන්ගෙනි. සෑම කෙනෙකුම තමාගේම පෞද්ගලික අරමුණු පසුපස හඹා යයි, නමුත් එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ඔහුගේ ක්‍රියාවන්හි අඩංගු වුවද, ඔහුගේ අභිප්‍රාය තුළ නොවූ දෙයක් පැන නගී. පුද්ගලික අරමුණු සහ මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල සමාජ ප්‍රතිඵල අතර මෙම විෂමතාවය හේගල් හැඳින්වූයේ "මනසේ කපටිකම" ලෙසිනි. ඓතිහාසික අවශ්‍යතාව පිළිබඳ මූලධර්මය හේගල්ව මාරාන්තික නිගමනවලට ගෙන ගියේ නැත; ඔහු මානව ක්‍රියාකාරකම්වල වැදගත්කම අවධාරණය කිරීමට උත්සාහ කළේය. "... ආශාවෙන් තොරව ලෝකයේ විශිෂ්ට කිසිවක් ඉටු කර නැත" (එම, පිටුව 23). කෙසේ වෙතත්, හේගල් ඓතිහාසික චරිත පරමාදර්ශී කිරීමෙන් බොහෝ දුරස් ය, නමුත් සත්‍යය පිළිබඳ වරදවා වටහා ගැනීමකින් ඔවුන්ගේ භූමිකාව සම්පූර්ණයෙන් හෙළිදරව් කිරීමෙන් ඔහු වළක්වනු ලැබීය. ගාමක බලවේගකතන්දර.
ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියට යහපත් ප්‍රාර්ථනා සහ ශීල උපරිම නිර්ණායක අදාළ නොවේ. "ලෝක ඉතිහාසය සන්තෝෂයේ වේදිකාවක් නොවේ. සතුටේ කාලපරිච්ඡේදය එහි හිස් පත්‍ර වේ, මන්ද ඒවා සමගිය, විරුද්ධත්වය නොමැති කාල පරිච්ඡේද වන බැවිනි" (ibid., p. 26). ඕනෑම මනෝරාජිකවාදයක් හේගල්ගේ ඓතිහාසික සංකල්පයට ආගන්තුක ය; මානව වර්ගයාගේ ප්‍රගතිශීලී සංවර්ධනය කෙරෙහි ඇදහිල්ල මෙම සංවර්ධනයේ සංකීර්ණත්වය හා නොගැලපීම දැකීමෙන් ඔහු වළක්වන්නේ නැත. ඓතිහාසික නීතිවල අපෝහක ස්වභාවය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇතැම් විට හේගල්ව ද්‍රව්‍යවාදී ප්‍රවේශයකට යොමු කරයි. ප්රතිපාදන. නිදසුනක් වශයෙන්, V. I. ලෙනින්, ශ්‍රමයේ මෙවලම් පිළිබඳ හේගලියානු ගුනාංගීකරනය බෙහෙවින් අගය කළේය. රාජ්යය පිළිබඳ ඇතැම් හෙගලියානු චින්තනයන් තුළ භෞතිකවාදී සටහන් ද අසන්නට ලැබේ. දෙවැන්න මතුවන්නේ හේගල්ට අනුව වතු හා දේපළවල වෙනසක් ඇති වූ විටය. අසමානතාවය. දේපල ප්‍රතිවිරෝධතා වර්ධනය වීමේදී හේගල් ග්රීක යටත් විජිතකරණයේ හේතුව නිවැරදිව දකී. ප්රංශ විප්ලවය විග්‍රහ කරන හේගල් සියුම් ලෙස සටහන් කරන්නේ පැරණි පර්යාය පෙරලා දැමීම දේපල නිදහස සීමා කරන වැඩවසම් සබඳතා පද්ධතියක් නිසා සිදුවූවක් බවයි.
කෙසේ වෙතත්, එවැනි ප්රකාශයන් කථාංග වේ. සමස්තයක් ලෙස ගත් කල, හේගල් ඓතිහාසික ක්රියාවලිය පිළිබඳ විඥානවාදී සංකල්පය අඛණ්ඩව වර්ධනය කරයි. හේගල්ට අනුව ඉතිහාසයේ පදනම වන්නේ නිරපේක්ෂ අදහසක්, ලෝක ආත්මය වර්ධනය කිරීමයි. මෙම සංකල්පය තහවුරු කරමින් හේගල් නීතිවල එකමුතුව මූර්තිමත් කරන ජාතික ආත්මය ගැන කතා කරයි. රාජ්ය ආයතන, ආගම, කලාව සහ දර්ශනය. ලෝක ඉතිහාසයේ ප්‍රගතිය සෑම අවස්ථාවකම සිදු කරනු ලබන්නේ කිසියම් නිශ්චිත පුද්ගලයන් විසින් වන අතර, එහි සංවර්ධනයේ දී ඇති අවධියක දී ලෝක ආත්මය දරන්නා වන ආත්මයයි. වෙනත් ජාතීන් තමන්ම වෙහෙසට පත්ව හෝ තවමත් අවශ්ය සංවර්ධන අවධියට පැමිණ නැත. ප්‍රගතියේ නිර්ණායකය වන්නේ නිදහසේ විඥානයයි. ක්‍රමක්‍රමයෙන් දියුණු වන මානව වර්ගයා නිදහස පිළිබඳ අදහස පිළිබඳ වඩ වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයකට පැමිණෙමින් සිටී. Vost. මිනිසුන් දන්නේ එක් පුද්ගලයෙකුගේ - ඒකාධිපතියාගේ නිදහස පමණි, නමුත් එවැනි නිදහස අත්තනෝමතික ය, ග්රීක-රෝම ලෝකය සමහරුන්ගේ නිදහස දනී, පුද්ගලයෙකු නිදහස් බව වටහාගෙන ඇත්තේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ජර්මානු ජනතාව පමණි. මානව වර්ගයාගේ සංවර්ධනයේ මෙම කාල පරිච්ඡේද ස්ථාපිත කර ඇති හේගල්, කෙසේ වෙතත්, එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වයි ඓතිහාසික සිදුවීම්. ඔහුගේ ප්රධාන අවධානය යොමු වී ඇත්තේ මහජන විඥානයේ ක්ෂේත්‍රය වෙත ය. එක්තරා දුරකට, හේගල්ගේ "ලෝක ඉතිහාසයේ දර්ශනය", ඔහුගේ "දර්ශන ඉතිහාසය" පිළිබඳ දීර්ඝ විවරණයක් වන අතර, එහිදී හේගල් සැබෑ ඉතිහාසඥයෙකු ලෙස කරුණු විශ්ලේෂණය කරයි. මෙය පුදුමයට කරුණක් නොවේ, මන්ද හේගල්ට අනුව සංවර්ධනය සිදුවන්නේ ආත්මයේ ක්ෂේත්‍රය තුළ පමණක් වන අතර එහි ඉහළම ප්‍රකාශනය දර්ශනය වේ.
හේගල්ගේ ඓතිහාසික හා දාර්ශනික සංකල්පය මුල් සහ අර්ථවත් ය. ඔහුගේ බොහෝ පූර්වගාමීන් මෙන් නොව, හේගල් දාර්ශනික චින්තනයේ චලනය සලකනු ලබන්නේ අන් අයගේ සමහර මතවල අහඹු වෙනසක් ලෙස නොව, ස්වභාවික ක්රියාවලියක් ලෙසය. අතීතයේ දාර්ශනික පද්ධති ලෝකය පිළිබඳ ගැඹුරු දැනුමක් සඳහා අවශ්ය පියවරයන් වේ; "ඉවත් කළ" ආකාරයෙන්, ඒවා දිගටම පවතී. ඓතිහාසික තත්ත්වයන් සමඟ දාර්ශනික පද්ධතිය සම්බන්ධ කිරීම පිළිබඳ හේගල්ගේ චින්තනය ද ඵලදායක විය. දර්ශනය යනු සිතුවිලි තුලින් ප්රකාශ වන යුගයකි. කෙසේ වෙතත්, දාර්ශනික ඉගැන්වීම්වල සමාජ-ආර්ථික මූලයන් නොසලකා හරිමින්, හේගල්ට දාර්ශනික සංවර්ධනයේ සැබෑ රටා හෙළි කිරීමට නොහැකි විය. ඔහුගේ ඓතිහාසික-දාර්ශනික සංකල්පයේ අවාසිය ද භෞතිකවාදයට සැලකීමයි.
නැසීගිය හේගල්ගේ දේශපාලන අදහස් පැහැදිලිවම ගතානුගතික ය. මධ්‍යම සිදුවීම කලින් නම් නව ඉතිහාසයඔහු සඳහා ප්රංශ විප්ලවය විය, දැන් ඔහු මෙම ස්ථානය ප්‍රතිසංස්කරණයට පවරන අතර, ඔහුගේ මතය අනුව, ජර්මනියේ විප්ලවීය පරිවර්තනයන් අතිරික්ත විය. ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී හේගල්ට ප්‍රෂියානු රාජාණ්ඩුව සහ එහි අතීතය කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් තිබුනේ නම්, දැන් ඔහු II ෆෙඩ්රික් අගය කරයි. ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාමය රාජාණ්ඩුව හේගල් වෙත ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ පරමාදර්ශී රාජ්ය පද්ධතිය ලෙස ය. හේගල් යුද්ධය සමාජයේ ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය සංසිද්ධියක් ලෙස සලකයි.
හේගල්ගේ දර්ශනයේ පරස්පර විරෝධී ස්වභාවය තීරණය කළේ තමන් ඔහුගේ අනුගාමිකයින් ලෙස සලකන අයගේ ඉගැන්වීම්වල විෂමජාතීය, බොහෝ විට ප්රතිවිරුද්ධ ස්වභාවයයි. 19 වැනි සියවසේ 30-40 ගණන්වල හෙගලියානුවාදය තුළ, ප්රධාන ප්‍රවණතා දෙකක් ගෙනහැර දැක්වූ අතර, ඉන් එකක් (දක්ෂිණාංශික හෙගලියානුවාදය) උරුම වූයේ විඥානවාදී පද්ධතියක් සහ ප්‍රතිගාමී දේශපාලන දර්ශනයහේගල්; මෙම ප්රවේශය පුළුල් ලෙස භාවිතා කර නොමැත. වාම හේගලියානුවන්ගේ (තරුණ හේගලියානුවන්ගේ) න්‍යායන් - බී. බවර්, ස්ට්‍රවුස්, ඒ. රූගේ සහ අනෙකුත් ධනේශ්වර රැඩිකල්වාදීන් සහ අදේවවාදීන්ගේ න්‍යායන් ඊට වඩා විශාල මහජන අනුනාදයක් ලබා ගත්හ. තරුණ හෙගලියානුවන් අතරින් L. Feuerbach පැමිණියේය. හේගල්ගේ අදහස් පිළිබඳ විප්ලවීය අර්ථකථනයක් G. Heine, V. Belinsky, A. Herzen විසින් ලබා දෙන ලදී, ඔහු හේගල්ගේ දර්ශනය "විප්ලවයේ වීජ ගණිතය" ලෙස සංලක්ෂිත කළේය (Sobr. soch., vol. 9, 1956, p. 23 බලන්න). මාක්ස්වාදයේ දර්ශනය තුළ ලැබුණු හේගල්ගේ ඉගැන්වීම්වල ප්‍රගතිශීලී අංශවල වඩාත්ම සම්පූර්ණ හා ස්ථාවර වර්ධනය. 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ හේගල් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව ධනේශ්වර දර්ශනය තුළ පුනර්ජීවනය විය. මුලින්ම එංගලන්තයේ, පසුව ජර්මනියේ, සහ 2 වන ලෝක යුද්ධයෙන් පසුව සහ ප්‍රංශයේ, හේගල්ගේ ඉගැන්වීම් ආත්මයෙන් අර්ථකථනය කරමින් නව හෙගලියානු ප්‍රවාහයන් මතු විය. අතාර්කිකත්වය. ජර්මානු සහ ඉතාලි ෆැසිස්ට්වාදයේ ඇතැම් "න්‍යායිකයින්" (ජී. අන්‍යජාතික සහ අනෙකුත්) විසින් හේගල්ගේ ඉගැන්වීමේ ප්‍රතිගාමී අංගයන් පලිහකට ඔසවා තබන ලදී. "ඇමරිකානු ජීවන රටාවේ" (H. Marcuse සහ වෙනත් අය) සමහර සමකාලීන ප්‍රචාරකයින් විසින් හේගල් වෙත "හේත්තු වීමට" උත්සාහ කරමින් සිටී. ධනේශ්වර ඓතිහාසික විද්යාව (L. Ranke, F. Meinecke, රුසියාවේ - B. Chicherin) හේගල්ගෙන් ප්රධාන වශයෙන් රාජ්ය ලබ්ධිය ලැබුණි. ඒ අතරම, ඉතිහාසයේ අභ්යන්තර රටාවක් සොයා ගැනීමට හේගල් දරන උත්සාහය ධනේශ්වර ඉතිහාසඥයින්ට අතිශයින් ආගන්තුක ය. එබැවින්, "Huizinga J., Geschichte und Kultur, Stuttg., 1954, S. 30) "Huizinga J., Geschichte und Kultur, S. 30) "ඉතිහාසය සඳහා හේගල්ගේ ඉගැන්වීම නිෂ්ඵල වූවක්" බව ප්රකාශ කළ I. Huizinga ගේ ප්‍රකාශය ලක්ෂණයකි.
A. V. ගුලිගා. මොස්කව්.
සෝවියට් ඓතිහාසික විශ්වකෝෂය. වෙළුම් 16 කින්. - එම්.: සෝවියට් විශ්වකෝෂය. 1973-1982. වෙළුම 4. ද හේග් - DVIN. 1963.
සංයුති: Sämtliche Werke, hrsg. von G. Lasson, Bd 1-15, 18-21, 27-30, Lpz.-Hamb., 1905-60; සැම්ට්ලිචේ වර්ක්. Jubiläumsausgabe in 20. Bde, hrsg. von H. Glockner, Bd 1-26, Stuttg., 1927-40 (Vols. 21-26 monograph of the publisher G.); සංක්ෂිප්ත වොන් සහ හේගල්, සැම්ට්ලිච් වර්ක්, hrsg. von G. Lasson. Bd 27-30, Hamb., 1960; රුසියානු භාෂාවෙන් එක්. Soch., vol. 1-14, M., 1929-1959.
සාහිත්‍යය: K. Marx, Hegelian Philosophy of Law, K. Marx සහ F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 1; ඔහුගේ, දරිද්‍රතාවයේ දර්ශනය, ibid., vol. 4; ඔහුගේම, දේශපාලන විවේචනයක් කරා. ඉතුරුම්. හැඳින්වීම, ibid., වෙළුම 13; Engels F., Ludwig Feuerbach සහ සම්භාව්යයේ අවසානය. ජර්මානු දර්ශනය, එම්., 1955; ලෙනින් V.I., දාර්ශනිකයා. සටහන් පොත්, Soch., 4 වන සංස්කරණය, t. 38; ප්ලෙකනොව් ජී.වී., හේගල්ගේ මරණයේ හැටවන සංවත්සරයේදී, ඉස්බ්‍ර්. දර්ශනය Prod., vol. 1, M., 1956; Ovsyannikov M.F., හේගල්ගේ දර්ශනය, එම්., 1959; Gulyga A. V., මූලාශ්රය පිළිබඳ හේගල්ගේ අදහස්. ක්රියාවලිය, "VIMK", 1959, අංක 3; ලිෆ්ෂිට්ස් එම්., ලිට්. Hegel's legacy, his book: Issues of Art and Philosophy, M., 1935; Solovyov E. Yu., Hegel වටිනාකම පිළිබඳ ශ්රම න්යාය බෙදාහදා ගත්තේද., "VI", 1959, No 3; Arzhanov M., ජර්මානු ෆැසිස්ට්වාදයේ සේවයේ Hegelianism, M., 1933; Gimelshteib E. X .. හේගල්ගේ "ඉතිහාසයේ දර්ශනය" සඳහා නව ද්රව්ය, "VI", 1956, අංක 3; Gulian K. I., Hegel's method and system, vol. 1, per. රම් සිට., එම්., 1962; Lasson G., Hegel als Geschichtsphilosoph, Lpz., 1920; Haering Th. L., Hegel, sein Wollen und sein Werk, Bd 1-2, Lpz.-B., 1929-38; ලිට් ත්., හේගල්. Versuch einer kritischen Erneuerung, Hdlb., 1953; Marcuse H. හේතුව සහ විප්ලවය. හේගල් සහ සමාජ න්‍යායේ නැගීම, බොස්ටන්, 1960; Ritter J., Hegel und die französische Revolution, Köln, 1957.
මහා සෝවියට් විශ්වකෝෂය:
හේගල් ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්රෙඩ්රික් (අගෝස්තු 27, 1770, ස්ටුට්ගාර්ට් - නොවැම්බර් 14, 1831, බර්ලින්) යනු ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකි, ජර්මානු සම්භාව්‍ය දර්ශනයේ නියෝජිතයෙකි, වෛෂයික විඥානවාදය මත පදනම් වූ අපෝහක ක්රමානුකූල න්‍යායක නිර්මාතෘවරයෙකි. නිලධාරියෙකුගේ පවුලක උපත. 1788-93 දී ඔහු Tubingen දේවධර්ම ආයතනයේ ඉගෙනුම ලැබීය. 1793-1801 දී බර්න් සහ ෆ්‍රැන්ක්ෆර්ට් ඇම් මේන් හි ගෘහ ගුරුවරයා. 1801 සිට ඔහු ජෙනා හි ජීවත් වූ අතර විද්යාත්මක හා සාහිත්‍ය කටයුතුවල නිරත වූ අතර 1807 දී ඔහු බැම්බර්ග් හි පුවත්පතක් සංස්කරණය කළේය. 1808 සිට 1816 දක්වා නියුරම්බර්ග් හි ව්‍යායාම ශාලාවේ අධ්‍යක්ෂක. 1816 සිට ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා ඔහු හයිඩෙල්බර්ග් (1816-18) සහ බර්ලින් (1818 සිට) විශ්ව විද්‍යාලවල දර්ශනවාදය පිළිබඳ මහාචාර්යවරයා විය.
ජී.ගේ ලෝක දැක්ම මහා ප්රංශ විප්ලවයේ අදහස් හා සිදුවීම්වල බලපෑම යටතේ හැඩගැසුණු අතර ධනේශ්වර ප්‍රගතියේ ප්රධාන ප්‍රතිවිරෝධතා පිළිබිඹු කරයි. ධනේශ්වර-ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ඉල්ලීම් ක්‍රියාත්මක කිරීම ව්‍යවස්ථාපිත රාජාණ්ඩුවක රාමුව තුළ වතු-වැඩවසම් ක්රමය සමඟ සම්මුතියක ස්වරූපයෙන් ජී. ජී.ගේ අදහස්වල මෙම ප්‍රවණතාවය ජර්මනියේ ආර්ථික හා දේශපාලන පසුගාමීත්වය හේතුවෙන් ඔහු විශේෂයෙන් වර්ධනය වූ ආකාරය කෙරෙහි ද බලපෑවේය. දාර්ශනික ගැටළු, විශේෂයෙන්ම, අපෝහකයේ ගැටළු, යල්පැන ගිය ජීවන සහ චින්තනයේ ස්වරූපයන්ට ඉවසීමේ අවසාන ලක්ෂණය ලබා දීම සහ එමඟින් එහි විප්ලවවාදී-විවේචනාත්මක ස්වභාවය දුර්වල කිරීම.
G. I. Kant සහ I. Fichte ගේ "විවේචනාත්මක දර්ශනයේ" අනුගාමිකයෙකු ලෙස ආරම්භ විය, නමුත් ඉක්මනින්, F. Schelling ගේ බලපෑම යටතේ, ඔහු "අත්‍රාත්‍රික" (ආත්මීය) විඥානවාදයේ ආස්ථානයෙන් දෘෂ්ටිකෝණයට මාරු විය. "නිරපේක්ෂ" (වෛෂයික) විඥානවාදයේ. ජර්මානු අනෙකුත් නියෝජිතයන් අතර. ජී.ගේ සම්භාව්‍ය විඥානවාදය මානව අධ්යාත්මික සංස්කෘතියේ ඉතිහාසය කෙරෙහි ඔහුගේ දැඩි අවධානය සඳහා කැපී පෙනේ. දැනටමත් ඔහුගේ මුල් ලේඛනවල, ජී. යුදෙව් ආගම, පෞරාණිකත්වය සහ ක්රිස්තියානි ධර්මය මානව වර්ගයාගේ සංවර්ධනයේ ආත්මය හා යුගයන් වර්ධනය කිරීමේ අනුප්‍රාප්තික අවධීන් මාලාවක් ලෙස අර්ථකථනය කර ඔවුන්ගේ ඓතිහාසික පෙනුම යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට උත්සාහ කරයි. ජී. ඔහුගේ යුගය සැලකුවේ ක්රිස්තියානි සංස්කෘතියේ ළය තුළ ක්‍රමයෙන් පරිණත වූ නව ගොඩනැගීමකට සංක්‍රමණය වන කාලයක් ලෙසයි, එහි ප්‍රතිරූපය තුළ එහි නෛතික හා සදාචාරාත්මක මූලධර්ම සහිත ධනේශ්වර සමාජයේ ලක්ෂණ පැහැදිලිව පෙනේ. The Phenomenology of the Spirit (1807) හි G. ඔහුගේ දාර්ශනික සංකල්පයේ මූලික මූලධර්ම යොදවයි. මානව වර්ගයාගේ අධ්යාත්මික සංස්කෘතිය මෙහි ප්‍රථම වරට ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ "ලෝක මනසෙහි" නිර්මාණාත්මක බලය ක්‍රමානුකූලව ප්රකාශ කිරීමක් ලෙස එහි ස්වභාවික සංවර්ධනය තුළ ය. අනුක්‍රමිකව සංස්කෘතීන්ගේ ප්‍රතිබිම්බ එකිනෙකට ප්‍රතිස්ථාපනය කරමින් මූර්තිමත් වීම, පුද්ගල (ලෝක, වෛෂයික) ආත්මය එකවරම ඔවුන්ගේ නිර්මාතෘ ලෙස හඳුනා ගනී. පුද්ගලයෙකුගේ අධ්යාත්මික වර්ධනය "ලෝක ආත්මය" පිළිබඳ ස්වයං දැනුමේ අවධීන් කෙටියෙන් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරයි, ඉන්ද්‍රිය ලබා දෙන "දේ" නම් කිරීමේ ක්‍රියාවෙන් ආරම්භ වී "නිරපේක්ෂ දැනුම" සමඟ අවසන් වේ, i.e. සමස්ත ක්රියාවලිය තුළම පාලනය වන එම ආකෘති සහ නීති පිළිබඳ දැනුම අධ්යාත්මික සංවර්ධනය, - විද්යාව, සදාචාරය, ආගම, කලාව, දේශපාලන සහ නීති පද්ධති සංවර්ධනය. ආත්මයේ සංසිද්ධි ඉතිහාසයට ඔටුනු පළඳින "නිරපේක්ෂ දැනුම" තර්කය මිස අන් කිසිවක් නොවේ. එබැවින්, "ආත්මයේ සංසිද්ධිය" හි අවසාන පරිච්ඡේදය විද්‍යාවක් ලෙස තර්කනය විවේචනාත්මක පරිවර්තනයක් සඳහා වූ වැඩසටහනක් වන අතර, ජී විසින් පසුකාලීන කෘතිවල ක්‍රියාත්මක කරන ලද අතර සියල්ලටත් වඩා "තර්ක විද්යාව" (1812). මෙම අර්ථයෙන් K. මාක්ස් "ආත්මයේ සංසිද්ධිය" - "... හේගලියානු දර්ශනයේ සැබෑ මූලාශ්රය සහ රහස" (Marx K. සහ Engels F., මුල් කෘති වලින්, 1956, p. 624).
"ලෝක ආත්මයේ" නිර්මාණාත්මක ක්රියාකාරිත්වයේ විශ්වීය යෝජනා ක්රමය G. වෙතින් නිරපේක්ෂ අදහසෙහි නම ලබා ගන්නා අතර, "තර්ක ශාස්ත්රය" මෙම අදහසෙහි විද්යාත්මක-න්යායික "ස්වයං විඥානය" ලෙස අර්ථ දැක්වේ. "නිරපේක්ෂ අදහස" එහි සාමාන්ය අන්තර්ගතයෙන් හෙළිදරව් වන්නේ කාණ්ඩ පද්ධතියක ස්වරූපයෙන්, වඩාත් සාමාන්ය හා දුර්වල අර්ථ දැක්වීම් වලින් ආරම්භ වේ - වීම, නොපැවැත්ම, පවතින පැවැත්ම, ගුණාත්මකභාවය, ප්‍රමාණය යනාදිය. - සහ නිශ්චිත ඒවා සමඟ අවසන් වේ, i.e. විවිධාකාරයෙන් නිර්වචනය කරන ලද සංකල්ප - යථාර්ථය, රසායන විද්යාව, ජීවියා (ටෙලි විද්යාව), දැනුම යනාදිය. තාර්කිකයේදී, G. සමුච්චිත ඓතිහාසික ක්රියාවලිය හරහා මතුවන විශ්වීය තාර්කික ආකෘති සහ නීති යන අංශයෙන් ඔහු අධ්‍යයනය කරන සැබෑ මානව චින්තනය දේවවචනය කරයි. සිතීම "විෂයයක්" ප්රකාශ කිරීමෙන්, i.e. ඉතිහාසය විසින් වර්ධනය කරන ලද සියලුම අධ්යාත්මික ධනයේ එකම නිර්මාතෘවරයා වන අතර, එය සදාකාලික, සදාකාලික නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම් යෝජනා ක්රමයක් ලෙස වටහාගෙන, G. අදහස පිළිබඳ සංකල්පය දේව සංකල්පයට සමීප කරයි. කෙසේ වෙතත්, දේවවාදී දෙවියන් මෙන් නොව, අදහස විඥානය, කැමැත්ත සහ පෞරුෂය ලබා ගන්නේ මිනිසා තුළ පමණක් වන අතර, පිටතින් සහ මිනිසා ඉදිරියේ එය අභ්‍යන්තරව නිත්‍ය අවශ්‍යතාවයක් ලෙස අවබෝධ වේ.
G. ගේ යෝජනා ක්‍රමයට අනුව, "ආත්මය" පුද්ගලයෙකු තුළ ස්වයං-විඥානයට අවදි වේ, පළමුව වචනයක්, කථාවක්, භාෂාවක් ලෙස. ශ්‍රමය, ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය, ශිෂ්ටාචාරය යන මෙවලම් පසුකාලීනව දිස්වේ, ආත්මයේ (සිතීමේ), “සංකල්පයේ” එකම නිර්මාණාත්මක බලයේ ප්‍රතිමූර්තියේ ව්‍යුත්පන්න ආකාරයන්. සංවර්ධනයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය පෙනෙන්නේ, පුද්ගලයෙකුට ("අවසාන ආත්මය" ලෙස) "තමන්" හඳුනා ගැනීමට ඇති හැකියාව තුළ, පෙර ආත්මය තුළ අවිඥානික ලෙස සහ "රූප සම්පත්තිය" තුළ පෙර පැවති සියලු "රූප සම්පත්තිය" වර්ධනය කිරීම තුළින් එය තුළ ස්වේච්ඡාවෙන් පැන නගින "අභ්යන්තර තත්වයන්".
ජ්‍යාමිතියේ අපෝහකයේ කේන්ද්‍රීය ස්ථානය පරස්පර ප්‍රවර්ගය විසින් අත්පත් කරගෙන ඇත්තේ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙන් වූ සහ ඒ අතරම අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පූර්වාදර්ශී ප්‍රතිවිරෝධතා (ධ්‍රැව සංකල්ප) එකමුතුවක් ලෙසිනි. මෙහි ප්රතිවිරෝධතාව "මෝටරයක්" ලෙස වටහා ගන්නා ලද්දේ පොදුවේ ආත්මයේ වර්ධනය සඳහා අභ්යන්තර ආවේගයක් ලෙසිනි. මෙම ව්යාපාරය “වියුක්තයෙන් කොන්ක්‍රීට් වෙතට” නැඟී, වඩ වඩාත් සම්පූර්ණ, විවිධ ලෙස තමන් තුළම විච්ඡේදනය වන අතර එම නිසා “සත්‍ය” ප්‍රතිඵලයක් දක්වා ඉහළ යයි. ප්රතිවිරෝධතාව, ජී අනුව, ප්රතිවිරෝධක, aporia ආකාරයෙන් පමණක් තේරුම් ගැනීමට ප්රමාණවත් නොවේ, i.e. තාර්කිකව නොවිසඳුණු ප්‍රතිවිරෝධතාවක ස්වරූපයෙන්: මුල් ප්‍රතිවිරෝධය එකවර සාක්ෂාත් කර අතුරුදහන් වන ("ඉවත් කරන ලද") ගැඹුරු සහ වඩාත් සංයුක්ත අවබෝධයක කොටසක් ලෙස එය එහි විභේදනය සමඟ ගත යුතුය.
ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද අපෝහක ක්‍රමයේ ආධාරයෙන්, G. සමකාලීන සංස්කෘතියේ (විද්යාත්මක, සදාචාරාත්මක, සෞන්දර්යාත්මක යනාදිය) සියලු ක්ෂේත්‍ර විවේචනාත්මකව නැවත සලකා බලයි. මෙම මාවතේ, ඔහු සෑම තැනකම ආතති අපෝහකයක් සොයා ගනී, ඊළඟ තත්වය එහි ගැඹුරේ ඉදෙමින් පවතින එක් එක් ආත්මයේ තත්වය නිරන්තරයෙන් "ප්රතික්ෂේප කිරීමේ" ක්රියාවලියකි. අනාගතය වර්තමානය තුළ පරිණත වන්නේ එයට කාවැදී ඇති සංයුක්ත ප්‍රතිවිරෝධතාවක ස්වරූපයෙන් ය, එහි නිශ්චිතභාවය එය විසඳීමේ නිශ්චිත ක්රමයක් උපකල්පනය කරයි. විද්‍යාවේ සමකාලීන තත්ත්වය සහ එහි සංකල්ප පිළිබඳ තියුණු විවේචනාත්මක විශ්ලේෂණයක් ඔහුගේ සමකාලීන විඥානයේ ප්‍රවාදයන් සහ අගතීන් ගණනාවක විවේචනාත්මක ප්‍රතිනිෂ්පාදනය සහ දාර්ශනික "සාධාරණීකරණය" සමඟින් G. තුලින් බැඳී ඇත. මෙම ප්‍රතිවිරෝධය තර්කය පමණක් නොව, හෙගලියානු දාර්ශනික පද්ධතියේ අනෙකුත් කොටස් ද විනිවිද යයි - ස්වභාව ධර්මයේ දර්ශනය සහ ආත්මයේ දර්ශනය, පිළිවෙලින්, ඔහුගේ දාර්ශනික විද්‍යා විශ්වකෝෂයේ (1817) 2 වන සහ 3 වන කොටස් වලින් සමන්විත වේ. ආත්මයේ දර්ශනය නීතියේ දර්ශනය (1821) සහ ජී.ගේ මරණයෙන් පසු ඉතිහාසයේ දර්ශනය, සෞන්දර්යය, ආගමේ දර්ශනය සහ දර්ශනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද දේශනවල තවදුරටත් වර්ධනය වේ. මේ අනුව, ස්වභාව ධර්මයේ දර්ශනය තුළ, ජී., 18 වන සියවසේ විද්‍යාවේ යාන්ත්‍රික අදහස් විවේචනාත්මකව විශ්ලේෂණය කරමින්, ස්වභාවික විද්‍යා චින්තනයේ පසුකාලීන වර්ධනය අපේක්ෂා කරන බොහෝ අදහස් ප්රකාශ කරයි (නිදසුනක් ලෙස, කාලය සහ අවකාශයේ නිර්වචනවල සම්බන්ධතාවය සහ අන්‍යෝන්‍ය සංක්‍රාන්ති පිළිබඳව. , ජීවියෙකුගේ "අනිත්‍ය ප්‍රයෝජනය" සහ යනාදිය ගැන), නමුත් ඒ සමඟම ස්වභාවධර්මය එහි අපෝහක වර්ධනය ප්රතික්ෂේප කරයි. "වර්තමානයේ" පරිණතභාවයට තුඩු දුන් එම අපෝහක ගැටුම්වල දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පමණක් අතීතය සලකා බැලීම, i.e. නූතනත්වය, ක්රියාවලියේ ඔටුන්න සහ ඉලක්කය ලෙස අවිවේචනාත්මකව වටහා ගත්, G. ඉතිහාස දර්ශනය සම්පූර්ණ කරන්නේ ප්‍රුසියානු ව්‍යවස්ථාමය රාජාණ්ඩුවේ පරමාදර්ශී ප්‍රතිරූපයක්, ධනේශ්වර නීති විඥානයේ පරමාදර්ශී ප්‍රතිරූපයක් සහිත නීතියේ දර්ශනය, සමාව අයැදීමක් සමඟ ආගමේ දර්ශනය රෙපරමාදු ආගම සඳහා යනාදිය.
ඒ අතරම, හේගලියානු අපෝහකයට යථාර්ථය පිළිබඳ විප්ලවවාදී-විවේචනාත්මක නැවත සිතා බැලීමේ හැකියාව ඇතුළත් විය. මෙම නැවත සිතා බැලීම - භෞතිකවාදී ආස්ථානයකින් - 40 ගණන්වල සිදු කරන ලදී. 19 වැනි සියවස කේ. මාක්ස් සහ එෆ්. එංගල්ස්.
කේ. මාක්ස්, ඔහුගේ "... අපෝහක ක්රමය මූලික වශයෙන් හේගලියානු ක්‍රමයට වඩා වෙනස් පමණක් නොව එහි සෘජු ප්රතිවිරුද්ධ ක්රමය" බව අවධාරනය කරමින් සඳහන් කලේ ය: "හේගල්ගේ අතේ අපෝහක විද්යාව සිදු වූ බවට වූ අද්භූත භාවය හේගල්ට හේගල්ට බාධාවක් නොවීය. මුලින්ම එහි විශ්වීය චලනයන් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක සහ සවිඥානක රූපයක් ලබා දුන්නේය. හේගල්ගේ හිසෙහි අපෝහක ඇත. අද්භූත කවචය යටතේ තාර්කික ධාන්ය විවෘත කිරීම සඳහා එය එහි පාද මත තැබීම අවශ්ය වේ ”(මාක්ස් කේ. සහ එංගල්ස් එෆ්., සෝච්., 2 වන සංස්කරණය, වෙළුම. 23, පි. 21, 22).
"නීතියේ දර්ශනය" තුළ වර්ධනය වූ "වෛෂයික ආත්මය" පිළිබඳ ජී.ගේ මූලධර්මය සමාජ විද්‍යාවේ සහ සමාජ දර්ශනයේ පසුකාලීන වර්ධනයට ඉමහත් බලපෑමක් ඇති කළේය (මෙම විශේෂිත කෘතිය විවේචනය කිරීමත් සමඟ, ජී. කේ. මාක්ස්ගේ භෞතිකවාදී වර්ධනය ආරම්භ කළේය. සමාජය සහ ඉතිහාසය පිළිබඳ දැක්ම - ibid., t .1, pp. 219-368 සහ 414-29 බලන්න). ජී.ගේ "වෛෂයික ආත්මය" සමාජ ජීවිතයේ ක්ෂේත්‍රය ආවරණය කරන අතර එය අධි-පුද්ගල අඛණ්ඩතාවක් ලෙස වටහාගෙන ඇත, එය එහි වෛෂයික විධිමත්භාවය තුළ තනි පුද්ගලයන්ට වඩා ඉහළ ගොස් ඔවුන්ගේ විවිධ සම්බන්ධතා සහ සම්බන්ධතා හරහා ප්රකාශ වේ. "වෛෂයික ආත්මය" නීතිය, සදාචාරය සහ සදාචාරය තුළ දිග හැරෙන අතර සදාචාරය මගින් G. පවුල, සිවිල් සමාජය සහ රාජ්යය ලෙස මානව නිදහස වාස්තවික වීමේ අවධීන් තේරුම් ගනී. G. ධනේශ්වර සමාජයේ ප්‍රතිවිරෝධතා සටහන් කරයි: දරිද්‍රතාවය සහ ධනය ධ්‍රැවීකරණය වීම, ප්‍රගතිශීලී ශ්රම බෙදීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මිනිසාගේ ඒකපාර්ශ්වික සංවර්ධනය යනාදිය. G. ශ්‍රමය විශ්ලේෂණය සඳහා විශාල ස්ථානයක් ලබා දුන් අතර, එය පුද්ගලයෙකු බවට පත්වීමේ ක්රියාවලියේ ප්රධාන සාධකය ලෙස සැලකේ.
ජී. ඉතිහාසය සමස්තයක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ "නිදහසේ විඥානයේ ආත්මයේ ප්‍රගතිය" ලෙස වන අතර, මෙම ප්‍රගතිය දිග හැරෙන්නේ තනි තනි පුද්ගලයන්ගේ "ආත්මය" හරහා, ඔවුන් තම මෙහෙවර ඉටු කරන විට ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියේදී එකිනෙකා වෙනුවට ආදේශ කිරීමයි. පුද්ගලයන්ගේ ආශාවන් නොතකා ගමන් කරන වෛෂයික නිත්‍යභාවය පිළිබඳ අදහස එහි ව්‍යාජ පරාවර්තනය සොයා ගත්තේ “ලෝක මනසෙහි කපටිකම” පිළිබඳ හේගලියානු මූලධර්මය තුළ වන අතර එය එහි අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා පුද්ගල අවශ්‍යතා සහ ආශාවන් භාවිතා කරයි.
සෞන්දර්යය තුළ, G. විසින් අලංකාරය "අදහසේ සංවේදී සංසිද්ධියක්" ලෙස අර්ථවත් ලෙස අර්ථකථනය කිරීම එහි පසුකාලීන වර්ධනය සඳහා වඩාත්ම වැදගත් වූ අතර, සෞන්දර්යය අවබෝධ කර ගැනීමේදී අවධාරණය කරන ලද්දේ ජී. අදහස මෙහි ගනු ලබන්නේ එහි "පිරිසිදු", තාර්කික ස්වරූපයෙන් නොව, යම් බාහිර ජීවියෙකු සමඟ එහි සංයුක්ත එකමුතුකමෙනි. මෙය පරමාදර්ශයේ හෙගලියානු මූලධර්මය සහ එහි වර්ධනයේ අවධීන් ("කලා ආකාර") තීරණය කළේය. අදහස සහ එහි බාහිර රූපය අතර ඇති සම්බන්ධය අනුව දෙවැන්න වෙනස් වේ: සංකේතාත්මකව කලා ආකෘතියබාහිර රූපය ඉඟි කරන්නේ අදහස ගැන පමණි (ජී. නැගෙනහිර කලාව මෙම අදියරට යොමු කරයි), සම්භාව්‍ය - අදහස සහ එහි ප්‍රතිරූපය සමතුලිත වන අතර එකිනෙකාට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුරූප වේ (පෞරාණික කලාව), ආදර - අධ්යාත්මික අංගය, ආත්මයේ ගැඹුර සහ ආත්මීයත්වයේ අනන්තය (ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පදනම මත වර්ධනය වූ මධ්යකාලීන හා නව යුරෝපීය කලාව).
දර්ශනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ දේශනවලදී G. ප්‍රථමයෙන් ඓතිහාසික හා දාර්ශනික ක්රියාවලිය නිරපේක්ෂ සත්‍යය කරා ප්‍රගතිශීලී ව්‍යාපාරයක් ලෙසත්, එක් එක් පුද්ගල දාර්ශනික පද්ධතියක් - මෙම ක්රියාවලියේ යම් අදියරක් ලෙසත් නිරූපණය කළේය.
පශ්චාත්-හෙගලියානු යුගයේ ධනේශ්වර දර්ශනයට තර්ක ක්ෂේත්‍රයේ ජී.ගේ සැබෑ ජයග්‍රහණ උකහා ගැනීමට නොහැකි විය. හේගලියානු දර්ශනයේ විධිමත් හා අද්භූත ප්‍රවණතා වර්ධනය කිරීමේ රේඛාව ඔස්සේ හේගලියානුවාදය වඩාත් වර්ධනය විය (හෙගලියානුවාදය, නව-හෙගලියානුවාදය බලන්න). ග්රීක අපෝහකයේ විධිමත් උපකරණ පැවැත්මට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය (J. Hippolyte, J.P. Sartre, M. Heidegger).
ද්‍රව්‍යවාදී ආස්ථානයකින් විවේචනාත්මකව සංශෝධිත, G. ගේ දර්ශනය මාක්ස්වාදී-ලෙනින්වාදී දර්ශනයේ - අපෝහක භෞතිකවාදයේ න්යායික මූලාශ්‍රවලින් එකකි. මේ සම්බන්ධයෙන්, ජී.ගේ කෘති තවමත් අපෝහක චින්තනයේ හොඳම පාසල වන අතර, කේ. මාක්ස්, එෆ්. එංගල්ස්, වී.අයි. ලෙනින්.
සුසෑන්/ 12/13/2018 මම හේගල් එක හුස්මට කියෙව්වා. පිස්සු ලේඛකයා ඉතා රසවත් හා උද්යෝගිමත් ලෙස ලියන්නේ .. මම සෑම කෙනෙකුටම උපදෙස් දෙමි. ගෞරවය හා ගෞරවය. ඇත්ත, මම ඔහුගේ පිටුව Facebook හෝ Twitter හෝ Instagram හි සොයා ගත්තේ නැත, මම පින්තූර සහ ඒ සියල්ල දැකීමට කැමතියි ..
වැලරි/ 05/06/2018 “සියලු විද්‍යාවන්, ලලිත සහ ව්‍යවහාරික කලා, ශිල්ප සම්බන්ධයෙන්, ඒවා ප්‍රගුණ කිරීමට නම්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යයනය සහ ඒවා තුළ පුහුණුවීම් සඳහා විශාල උත්සාහයක් ගත යුතු බවට පුළුල් විශ්වාසයක් පවතී. අනෙක් අතට, දර්ශනය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, වර්තමානය වන විට, අගතිය පවතින බව පෙනේ, සෑම කෙනෙකුටම ඇස් සහ දෑත් ඇති බැවින් ඔහුට සම් සහ මෙවලම් ලබා දෙන්නේ නම් බූට් මැසීමට හැකි බව එය අනුගමනය නොකරන නමුත් සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ පාදයේ බූට් එකකට සමාන මිනුමක් නොතිබුණාක් මෙන්, ඔහුගේ ස්වාභාවික මනසේ ස්වරූපයෙන් ඔහුට මේ සඳහා මිනුමක් ඇති බැවින් දර්ශනය ගැන කතා කරන්නේ කෙසේදැයි කෙලින්ම දනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, දර්ශනයේ ප්‍රවීනත්වය දැනුමේ හා අධ්‍යයනයේ ඌනතාවයක් උපකල්පනය කරයි, සහ එය අවසන් වන්නේ දෙවැන්න ආරම්භ වන තැනින් මෙනි.
"නොදැනුවත්කම සහ අවිචාරවත් සහ රස විරහිත නොදැනුවත්කම, කිසිදු වියුක්ත වාක්‍යයක් කෙරෙහි තම සිතුවිලි යොමු කිරීමට නොහැකි වීම සහ ඊටත් වඩා වාක්‍ය කිහිපයක් අතර සම්බන්ධය මත, නිදහස සහ සිතීමේ ඉවසීම සහ දක්ෂයෙකු ලෙස පෙනී සිටීම කණගාටුවට කරුණකි"
හේගල්.
නෙළුම්/ 08/14/2016 යාලුවනේ ඕෂෝ කාටද කමු හේගල්ගේ විශ්වාසය සමඟ විද්යාව පටලවා ගන්න එපා, ෆෝර්ඩ්ගේ ඉගැන්වීම සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ නමුත් මිනිසුන්ට ගරු කරන්න
කම්මැලි, කම්මැලි සහ විශිෂ්ටයි./ 03/08/2016 මගේ මිත්‍රවරුනි,
සැබෑ දර්ශනය කිසි විටෙකත් අඳුරු, අඳුරු සහ ශෝකජනක නොවනු ඇත. මම පුද්ගලයෙකු ශ්‍රේෂ්ඨ ලෙස නොසැලකිය යුතුය, මන්ද ඔහුට ඉතා ගරු කරන අය මෙය කිරීමට මට ඉදිරිපත් වන බැවිනි.එපමනක් නොව, සැබෑ ජීවන දර්ශනය ප්‍රීතියෙන් හා හාස්‍යජනක හැඟීමකින් පවා විය හැකිය.මානව විඥානයට අනෙකුත් ශිෂ්ටාචාරවලට වඩා එවැනි වාසි ඇත. විශ්වය, උදාහරණයක් ලෙස, Osho . මගේ ජීවිතේ එයාව මුණගැහෙන්න ලැබීම ගැන මම කොච්චර සතුටු වෙනවාද? ආත්මයේ නර්තනයක් නොමැති, ප්‍රීතියක් සහ උද්යෝගයක් නොමැති දර්ශනය ආත්මය සඳහා සොහොන් බිමකි. අඳුරු සහ පණ නැති සෑම දෙයක්ම වටා යන්න. කරුණාකර, මම ඔබෙන් අයදිනවා.
නිවැරදි සමාලෝචනය/ 8.03.2016 තමා සාධාරණ දාර්ශනිකයෙකු යැයි සිතන පිස්සු මනසකට වඩා නරක දෙයක් නැත. Nordic zaumi වැඩිදියුණු කිරීම් සැමවිටම සත්‍යයෙන් බොහෝ දුරස් වේ. ප්‍රඥාවේ මහා මූලයන් අධ්‍යයනය කරන්න, නැගෙනහිරට යන්න, මම අග්නි යෝගීගේ ඉගැන්වීමට උපදෙස් දෙමි.
Reader1989/ 01/01/20/2016 "යථාර්ථයට මෙතරම් නරක" ඔහු කීවේ කුමන සන්දර්භය තුළදැයි කවුද දන්නේ? මෙයා විහිලු කරනවා නම් කමක් නෑ. සහ බරපතල ලෙස නම් - එය මානසික මන්දගාමිත්වයට පහර දෙයි.
සාක්ෂි/ 3.03.2015 හේගල් යනු දර්ශනයේ දොරටු සඳහා ප්ලැටිනම් යතුරයි.
තමා තුළ ඇති කාන්තික දෙය ඉවත් කර, පරම විෂය මට්ටමට පැමිණි විඤ්ඤාණය තමා ලෝකය බව අවබෝධ කර ගනී.
ලිපියේ අන්තර්ගතය
හේගල්, ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්රෙඩ්රික්(Hegel, Georg Wilhelm Friedrich) (1770-1831), ජර්මානු දාර්ශනිකයා, 1770 අගෝස්තු 27 වන දින Stuttgart (Württemberg ආදිපාදවරයා) හි උපත ලැබීය. ඔහුගේ පියා, භාණ්ඩාගාර ලේකම්, ජෝර්ජ් ලුඩ්විග් හේගල්, පැවත එන්නෙකි. ප්‍රති-ප්‍රතිසංස්කරණයේදී රෙපරමාදු පවුල ඔස්ට්‍රියාවෙන් නෙරපා හරින ලදී. උසස් පාසලෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු උපන් නගරය, හේගල් 1788-1793 දී ටියුබින්ගන් විශ්ව විද්‍යාලයේ දේවධර්ම අංශයේ අධ්‍යාපනය ලැබීය, දර්ශනය සහ දේවධර්මය පිළිබඳ පාඨමාලා හැදෑරූ අතර ඔහුගේ ශාස්ත්‍රපති නිබන්ධනය ආරක්ෂා කළේය. ඒ අතරම, හේගල්ට වඩා අවුරුදු පහකින් බාල ෆ්රෙඩ්රික් වොන් ෂෙලිං සහ ජර්මානු සාහිත්‍යයට ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කළ කවිය ෆ්රෙඩ්රික් හෝල්ඩර්ලින් ටියුබින්ගන් හි ඉගෙන ගත්හ. ෂෙලිං සහ හෝල්ඩර්ලින් සමඟ ඇති මිත්‍රත්වය හේගල්ගේ බුද්ධිමය වර්ධනයට වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. විශ්වවිද්‍යාලයේ දර්ශනය හදාරමින් සිටියදී ඔහු විශේෂ අවධානයඑකල පුළුල් ලෙස සාකච්ඡාවට ලක් වූ එම්මානුවෙල් කාන්ට්ගේ කෘති මෙන්ම එෆ්. 1793-1796 දී හේගල් බර්න්හි ස්විට්සර්ලන්ත පවුලක ගෘහ ගුරුවරයෙකු ලෙස සේවය කළ අතර 1797-1800 දී ෆ්‍රැන්ක්ෆර්ට් ඇම් මේන් හි සේවය කළේය. මේ වසර පුරාම ඔහු දේවධර්මය සහ දේශපාලන චින්තනය පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ නිරත වූ අතර 1800 දී ඔහු අනාගත දාර්ශනික පද්ධතියක (“පද්ධතියේ ඛණ්ඩනය”) පළමු සිතුවම සාදන ලදී.
1799 දී ඔහුගේ පියාගේ අභාවයෙන් පසු, හේගල්ට කුඩා උරුමයක් ලැබුණි, එය ඔහුගේම ඉතුරුම් සමඟින් ඔහුට ඉගැන්වීම අතහැර අධ්‍යයන ක්‍රියාකාරකම් ක්ෂේත්‍රයට ඇතුළු වීමට ඉඩ ලබා දුන්නේය. ඔහු ජෙනා විශ්ව විද්‍යාලයට පළමු නිබන්ධන ඉදිරිපත් කළේය ( ග්‍රහලෝකවල කක්ෂ පිළිබඳ නිබන්ධනයේ මූලික නිබන්ධන), පසුව නිබන්ධනයම ග්රහ කක්ෂ (ඩි ඕර්බිටිස් ග්‍රහලෝක) සහ 1801 දී දේශන සඳහා අවසරය ලැබුණි. 1801-1805 දී හේගල් පුද්ගලික ඩොසන්ට්වරයෙකු වූ අතර 1805-1807 දී ඉතා සුළු වැටුපක් ලැබූ අසාමාන්‍ය මහාචාර්යවරයෙකි. ජෙනා දේශන පුළුල් පරාසයක මාතෘකා සඳහා කැප කරන ලදී: තර්කනය සහ පාරභෞතික විද්යාව, ස්වභාවික නීතිය සහ පිරිසිදු ගණිතය. ඔවුන් විශාල සාර්ථකත්වයක් ලබා නොගත්තද, ජෙනාහි වසර දාර්ශනිකයෙකුගේ ජීවිතයේ ප්‍රීතිමත්ම කාල පරිච්ඡේදයකි. එම විශ්ව විද්‍යාලයේම ඉගැන්වූ ෂෙලිං සමඟ එක්ව ඔහු "විවේචනාත්මක දර්ශන සඟරාව" ("ක්‍රිටිෂෙස් ජර්නල් ඩර් ෆිලෝසොෆි") ප්‍රකාශයට පත් කළේය, එහි ඔවුන් සංස්කාරකවරුන් පමණක් නොව කතුවරුන් ද විය. එම කාලය තුළම, හේගල් ඔහුගේ ප්රධාන කෘතිවලින් පළමුවැන්න සකස් කළේය. ආත්මයේ සංසිද්ධිය (Phanomenologie des Geistes, 1807), එය ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු ෂෙලිං සමඟ සබඳතා බිඳ වැටුණි. මෙම කෘතියේ දී හේගල් ඔහුගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ පළමු දළ සටහන ලබා දෙයි. එය සංජානනය හරහා සංවේදනයේ සෘජු සංවේදී නිශ්චිතභාවයේ සිට තාර්කික යථාර්ථය පිළිබඳ දැනුම දක්වා විඥානයේ ප්‍රගතිශීලී පෙරහැර නියෝජනය කරයි, එය පමණක් අපව නිරපේක්ෂ දැනුම කරා ගෙන යයි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල සැබෑ මනස පමණි.
ප්‍රකාශනය සඳහා රැඳී සිටිමින් සංසිද්ධි විද්යාව, හේගල් ජෙනා හැර ගියේ ප්රංශ විසින් අල්ලා ගත් නගරයේ රැඳී සිටීමට අකමැති වූ බැවිනි. ඔහු දුෂ්කර පෞද්ගලික හා මූල්‍යමය තත්වයන්ට මුහුණ දී විශ්ව විද්‍යාලයේ තම තනතුර හැර ගියේය. ටික කලක්, හේගල් Bamberger Zeitung සංස්කරණය කළ නමුත් වසර දෙකකට අඩු කාලයකට පසු ඔහු "පුවත්පත් දණ්ඩනීය වහල්භාවය" අතහැර දැමූ අතර 1808 දී නියුරම්බර්ග්හි සම්භාව්‍ය ව්‍යායාම ශාලාවේ රෙක්ටර් තනතුරක් ලබා ගත්තේය. හේගල් නියුරම්බර්ග් හි ගත කළ වසර අට ඔහුට ඉගැන්වීම, නායකත්වය සහ මිනිසුන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේ අත්දැකීම් සම්භාරයක් ලබා දුන්නේය. ව්‍යායාම ශාලාවේදී, ඔහු නීතිය පිළිබඳ දර්ශනය, ආචාර ධර්ම, තර්කනය, ආත්මයේ සංසිද්ධි විද්යාව සහ දාර්ශනික විද්යාව පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණයක් ඉගැන්වීය; ඔහුට සාහිත්‍යය, ග්රීක, ලතින්, ගණිතය සහ ආගමේ ඉතිහාසය ඉගැන්වීමට සිදු විය. 1811 දී ඔහු බැවේරියානු වංශවත් පවුලට අයත් මාරියා වොන් ටුචර් සමඟ විවාහ විය. හේගල්ගේ ජීවිතයේ සාපේක්ෂ නිහඬ කාල පරිච්ඡේදය ඔහුගේ වැදගත්ම කෘතිවල පෙනුමට දායක විය. හේගලියානු ක්‍රමයේ පළමු කොටස නියුරම්බර්ග්හිදී නිකුත් විය. තර්ක විද්යාව (Die Wissenschaft der Logic, 1812–1816).
1816 දී, හේගල් ඔහුගේ විශ්ව විද්‍යාල ජීවිතය නැවත ආරම්භ කළේ, ඔහුගේ ජෙනා ප්‍රතිවාදියා වූ ජේකබ් ෆ්‍රයිස් විසින් කලින් දැරූ තනතුර පිරවීමට හයිඩෙල්බර්ග්ට ආරාධනයක් ලැබීමෙනි. හයිඩෙල්බර්ග් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඔහු අධ්‍යයන වාර හතරක් ඉගැන්වීය; කියවන ලද දේශන වලින් පෙළ පොතක් සම්පාදනය කරන ලදී දාර්ශනික විශ්වකෝෂය විද්‍යාවන් (Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, පළමු සංස්කරණය 1817) පෙනෙන විදිහට ඔහුගේ දර්ශනය පිළිබඳ හොඳම හැඳින්වීම වේ. 1818 දී හේගල්ට බර්ලින් විශ්ව විද්‍යාලයට ආරාධනා කරන ලද්දේ වරක් සුප්රසිද්ධ J. G. ෆිච්ටේ විසින් අල්ලාගෙන සිටි ස්ථානය ගැනීමට ය. මෙම ආරාධනය ප්‍රසියාවේ ආගමික කටයුතු (ආගම, සෞඛ්‍ය සහ අධ්‍යාපන භාර) විසින් ආරම්භ කරන ලද්දේ හේගලියානු දර්ශනයේ ආධාරයෙන් සිසුන් අතර සැරිසැරූ භයානක කැරැල්ලේ ආත්මය සමනය කිරීමේ අපේක්ෂාවෙනි.
බර්ලිනයේ හේගල්ගේ ප්‍රථම දේශන අවධානයෙන් තොරව ඉතිරි වූ නමුත් ක්‍රමයෙන් පාඨමාලා වැඩි ප්‍රේක්ෂක පිරිසක් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ජර්මනියේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පමණක් නොව, පෝලන්තය, ග්‍රීසිය, ස්කැන්ඩිනේවියාව සහ අනෙකුත් යුරෝපීය රටවලින් ද සිසුන් බර්ලිනයට ඇදී ආහ. නීතිය පිළිබඳ හේගලියානු දර්ශනය සහ දේශපාලන පද්ධතියවැඩි වැඩියෙන් ප්‍රෂියානු රාජ්යයේ නිල දර්ශනය බවට පත් වූ අතර, මුළු පරම්පරාවේම අධ්‍යාපනඥයින්, නිලධාරීන් සහ රාජ්ය නායකයින්, ජර්මනියේ බුද්ධිමය හා දේශපාලන ජීවිතයේ සැබෑ බලවේගයක් බවට පත් වූ හේගලියානු මූලධර්මයෙන් රාජ්යය සහ සමාජය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස් ණයට ගත්හ. 1831 නොවැම්බර් 14 වන දින බර්ලිනයේ ඒ දිනවල පැතිර ගිය කොලරාව හේතුවෙන් ඔහු හදිසියේම මිය යන විට දාර්ශනිකයා සාර්ථකත්වයේ උච්චතම ස්ථානයේ සිටියේය.
හේගල්ගේ අවසන් ප්‍රකාශිත කෘතිය විය නීතියේ දර්ශනය (Grundliniender Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse), 1820 දී බර්ලිනයේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී (මාතෘකාව මත - 1821). හේගල්ගේ මරණයෙන් ටික කලකට පසු, ඔහුගේ සමහර මිතුරන් සහ සිසුන් ඔහුගේ කෘතිවල සම්පූර්ණ සංස්කරණයක් සකස් කිරීමට පටන් ගත් අතර එය 1832-1845 දී සිදු කරන ලදී. එයට දාර්ශනිකයාගේ ජීවිත කාලය තුළ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද කෘති පමණක් නොව, පුළුල්, තරමක් සංකීර්ණ අත්පිටපත් මෙන්ම ශිෂ්‍ය සටහන් මත පදනම්ව සකස් කරන ලද දේශන ද ඇතුළත් විය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඉතිහාස දර්ශනය, ආගමේ දර්ශනය, සෞන්දර්යය සහ දර්ශනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ දේශන පළ විය. හේගල්ගේ කෘතිවල නව සංස්කරණයක්, අර්ධ වශයෙන් නව ද්රව්ය ඇතුළුව, පළමු ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසුව "දාර්ශනික පුස්තකාලයේ" කොටසක් ලෙස ජෝර්ජ් ලැසන්ගේ මඟපෙන්වීම යටතේ ආරම්භ වූ අතර, පසුව ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව, J. Hoffmeister විසින් එය දිගටම කරගෙන ගියේය. පැරණි සංස්කරණය G. Glockner විසින් නැවත සංස්කරණය කර වෙළුම් 20කින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී; එය හේගල් පිළිබඳ මොනොග්‍රැෆ් එකකින් සහ වෙළුම් තුනකින් අතිරේක විය හේගල් ශබ්දකෝෂය (හේගල් ලෙක්සිකොන්) ග්ලොක්නර්. 1958 සිට, බොන් හි "හේගල් ලේඛනාගාරය" ආරම්භ කිරීමෙන් පසුව, "ජර්මානු පර්යේෂණ සංගමයේ" රාමුව තුළ "හේගල් කොමිසම" නිර්මාණය කරන ලද අතර, නව ඓතිහාසික-විවේචනාත්මක කෘති එකතුවේ සාමාන්ය කර්තෘත්වය භාර ගත්තේය. 1968 සිට 1994 දක්වා ලේඛනාගාරයේ කටයුතු මෙහෙයවන ලද්දේ O. Pöggeler විසිනි.
දර්ශනය.
හේගලියානු දර්ශනය සාමාන්යයෙන් සලකනු ලැබේ ඉහළම ස්ථානයජර්මානු දාර්ශනික චින්තනයේ වර්ධනයේ දී "සමපේක්ෂන විඥානවාදය" ලෙස හැඳින්වේ. එහි ප්රධාන නියෝජිතයන් වන්නේ ෆිච්ටේ, ෂෙලිං සහ හේගල් ය. පාසල ආරම්භ වූයේ එම්මානුවෙල් කාන්ට්ගේ "විවේචනාත්මක විඥානවාදය" සමඟින්, නමුත් එයින් ඈත් වී, පාරභෞතික විද්‍යාවට අදාළ කාන්ටියානු විවේචනාත්මක ස්ථාවරය අතහැර දමා පාරභෞතික දැනුම හෝ විශ්වීය හා නිරපේක්ෂ දැනුමේ හැකියාව පිළිබඳ විශ්වාසය වෙත නැවත පැමිණියේය.
හේගල්ගේ දාර්ශනික පද්ධතිය සමහර විට "panlogism" ලෙස හැඳින්වේ (ග්රීක භාෂාවෙන් - සියල්ල සහ ලාංඡන - මනස). එය ආරම්භ වන්නේ විශ්වයම තාර්කික බැවින් යථාර්ථය තාර්කික දැනුමට අනුගත වේ යන අදහසෙනි. යන පූර්විකාවේ නීතියේ දර්ශනමෙම මූලධර්මයේ සුප්රසිද්ධ සූත්රගත කිරීම අඩංගු වේ: "සාධාරණ දේ සැබෑ ය; සහ සැබෑ දේ සාධාරණයි. (හේගල්ගේම වෙනත් සූත්රගත කිරීම් තිබේ: "සාධාරණ දේ සැබෑ වනු ඇත; සහ සැබෑ දේ සාධාරණ වනු ඇත"; "සාධාරණ සෑම දෙයක්ම නොවැළැක්විය හැකිය.") ලෝකයේ අවසාන සාරය නොහොත් නිරපේක්ෂ යථාර්ථය මනසයි. මනස ලෝකය තුළ ප්රකාශ වේ; යථාර්ථය මනසේ ප්‍රකාශනය මිස අන් කිසිවක් නොවේ. මෙය එසේ වන බැවින් සහ පැවැත්ම සහ මනස (හෝ සංකල්පය) අවසානයේ එකම බැවින්, අපගේ සංකල්ප යථාර්ථයට යෙදීම පමණක් නොව, සංකල්ප අධ්‍යයනය තුළින් යථාර්ථයේ ව්‍යුහය ගැන ඉගෙන ගත හැකිය. එබැවින් තර්කනය හෝ සංකල්ප පිළිබඳ විද්යාව පාරභෞතික විද්යාව හෝ යථාර්ථයේ විද්යාව සහ එහි සාරය සමඟ සමාන වේ. අවසානය දක්වා සිතන සෑම සංකල්පයක්ම අනිවාර්යයෙන්ම එහි ප්රතිවිරුද්ධ දෙයට යොමු කරයි. එබැවින් යථාර්ථය එහි ප්රතිවිරුද්ධ බවට "හැරී" යයි. නිබන්ධනය ප්‍රතිවිරෝධයට හේතු වේ. නමුත් මෙය සියල්ලම නොවේ, ප්‍රතිවිරෝධය ප්රතික්ෂේප කිරීම නව මට්ටමේ නිබන්ධනය සහ ප්‍රතිවිරෝධය තුළ ප්‍රතිසන්ධානයට තුඩු දෙයි, i.e. සංශ්ලේෂණය කිරීමට. සංශ්ලේෂණයේදී, නිබන්ධනයේ සහ ප්‍රතිවිරෝධතාවයේ විරුද්ධත්වය විසඳනු ලැබේ හෝ අහෝසි කරනු ලැබේ, නමුත් සංස්ලේෂණයේ ප්රතිවිරුද්ධ මූලධර්මයක් අඩංගු වන අතර එය එහි නිෂේධනයට හේතු වේ. මේ අනුව, නිබන්ධනය ප්‍රතිවිරෝධය මගින් සහ පසුව සංස්ලේෂණය මගින් නිමක් නැති ප්‍රතිස්ථාපනයක් අප ඉදිරියේ තිබේ. හේගල් අපෝහක ක්රමය ලෙස හඳුන්වන මෙම චින්තන ක්රමය (ග්රීක වචනය "දයලෙක්තිකය", ආරවුලෙන්) යථාර්ථයට ම අදාළ වේ.
සියලු යථාර්ථය අදියර තුනක් හරහා ගමන් කරයි: තමා තුළම සිටීම, තමා සඳහාම සිටීම සහ තමා තුළම සිටීම. "තමන් තුළම සිටීම" යනු යථාර්ථය විය හැකි නමුත් සම්පූර්ණ නොකළ අවධියයි. එය වෙනත් ජීවියෙකුට වඩා වෙනස් ය, නමුත් එය පැවැත්මේ අවසාන තවමත් සීමිත අවධියේ නිෂේධනය වර්ධනය කරයි, එය "තමා තුළ සහ තමාටම සිටීම" සාදයි. මනසට හෝ ආත්මයට අදාළ වන විට, මෙම න්යාය යෝජනා කරන්නේ ආත්මය අදියර තුනක් හරහා පරිණාමය වන බවයි. ආරම්භයේ දී ආත්මය ආත්මය වේ. අවකාශය හා කාලය තුළ පැතිරීම, ආත්මය එහි "වෙනත් පැවැත්ම" බවට හැරේ, i.e. ස්වභාවයට. ස්වභාවධර්මය, අනෙක් අතට, විඥානය වර්ධනය කරන අතර එමඟින් තමන්ගේම නිෂේධනයක් සාදයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම තුන්වන අදියරේදී, සරල නිෂේධනයක් නොව, පෙර අදියරවල සංහිඳියාවක් පවතී. ඉහළ මට්ටමේ. විඤ්ඤාණය "තමන් තුළම සහ තමා සඳහාම" ආත්මය සමන්විත වේ. විඤ්ඤාණයෙහි මෙසේ ආත්මය නැවත උපදී. නමුත් පසුව විඥානය විවිධ අවධීන් තුනක් හරහා ගමන් කරයි: ආත්මීය ආත්මයේ අවධිය, වෛෂයික ආත්මයේ අදියර සහ අවසාන වශයෙන් නිරපේක්ෂ ආත්මයේ ඉහළම අවස්ථාව.
දර්ශනය එකම මූලධර්මය අනුව බෙදී ඇත: තර්කය යනු "තමන් තුළම" ආත්මයේ විද්‍යාවයි; ස්වභාව ධර්මයේ දර්ශනය "තමන් සඳහාම" ආත්මයේ විද්‍යාවයි; සහ මනසේ දර්ශනයම. දෙවැන්න ද කොටස් තුනකට බෙදා ඇත. පළමු කොටස මානව විද්යාව, සංසිද්ධි විද්යාව සහ මනෝවිද්‍යාව ඇතුළු ආත්මීය ආත්මයේ දර්ශනයයි. දෙවන කොටස වෛෂයික ආත්මයේ දර්ශනයයි (වෛෂයික ආත්මය යටතේ හේගල් යනු ලෝකයේ ක්‍රියාවෙහි සලකා බලන මනසයි). වෛෂයික ආත්මයේ ප්‍රකාශන සදාචාරය ( සදාචාරාත්මක හැසිරීමපුද්ගලයාට අදාළව) සහ ආචාර ධර්ම (පවුල, සමාජය සහ රාජ්යය වැනි සදාචාරාත්මක ආයතනවල ප්‍රකාශිත). මෙම දෙවන කොටස පිළිවෙලින් ආචාර ධර්ම, නීතියේ දර්ශනය සහ ඉතිහාසයේ දර්ශනය සමන්විත වේ. කලාව, ආගම සහ දර්ශනය, මනසෙහි ඉහළම ජයග්‍රහණ ලෙස, පරම ආත්මයේ ක්ෂේත්‍රයට අයත් වේ. එමනිසා, තුන්වන කොටස, නිරපේක්ෂ ආත්මයේ දර්ශනය, කලාවේ දර්ශනය, ආගමේ දර්ශනය සහ දර්ශනයේ ඉතිහාසය ඇතුළත් වේ. මේ අනුව, ත්‍රිත්ව මූලධර්මය (නිබන්ධනය - ප්‍රතිවිරෝධය - සංස්ලේෂණය) සමස්ත හෙගලියානු පද්ධතිය හරහා ගෙන යනු ලබන අතර, සිතීමේ මාර්ගයක් ලෙස පමණක් නොව, යථාර්ථයට ආවේණික වූ රිද්මයේ පිළිබිඹුවක් ලෙසද අත්‍යවශ්‍ය කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
හේගලියානු දර්ශනයේ වඩාත්ම වැදගත් ක්ෂේත්‍ර බවට පත් වූයේ ආචාර ධර්ම, රාජ්ය න්යාය සහ ඉතිහාසයේ දර්ශනයයි. හේගලියානු ආචාර ධර්මවල උච්චතම අවස්ථාව රාජ්යය යි. හේගල්ට රාජ්යය යනු සදාචාරාත්මක අදහසෙහි යථාර්ථයයි. රාජ්ය පද්ධතිය තුළ, දිව්යමය සැබෑ බවට වර්ධනය වේ. රාජ්යය යනු ආත්මය විසින්ම නිර්මාණය කර ඇති ලෝකයයි; ජීවමාන ආත්මයක්, පෘථිවිය මත මූර්තිමත් වූ දිව්යමය අදහසක්. කෙසේ වෙතත්, මෙය අදාළ වන්නේ පමණි පරමාදර්ශී රාජ්යය. ඓතිහාසික යථාර්ථය තුළ, හොඳ (සාධාරණ) තත්වයන් සහ නරක තත්වයන් ඇත. ඉතිහාසයෙන් අප දන්නා රාජ්‍යයන් ආත්මය පිළිබඳ සාමාන්ය අදහසෙහි තාවකාලික අවස්ථා පමණි.
ඉතිහාස දර්ශනයේ ඉහළම ඉලක්කය වන්නේ ඉතිහාසය තුළ රාජ්යයේ ආරම්භය හා වර්ධනය විදහා දැක්වීමයි. හේගල්ට, ඉතිහාසය, සියලු යථාර්ථය මෙන්, හේතුවේ ක්ෂේත්‍රය වේ: ඉතිහාසයේ සෑම දෙයක්ම සිදුවන්නේ හේතුව අනුව ය. "ලෝක ඉතිහාසය ලෝක අධිකරණයයි." ලෝක ආත්මය (Weltgeist) ඉතිහාස ක්ෂේත්‍රය තුළ ක්‍රියා කරන්නේ එහි තෝරාගත් උපකරණ - පුද්ගලයන් සහ ජනතාව හරහා ය. ඉතිහාසයේ වීරයන් සාමාන්ය ප්‍රමිතීන්ට අනුව විනිශ්චය කළ නොහැක. ඊට අමතරව, ලෝක ආත්මය සමහර විට අසාධාරණ හා කෲර ලෙස පෙනෙන අතර, මරණය හා විනාශය ගෙන එයි. පුද්ගලයන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් තමන්ගේම අරමුණු ලුහුබඳින නමුත් යථාර්ථයේ දී ඔවුන් ලෝක ආත්මයේ අභිප්රායන් ඉටු කරන බවයි. “ලෝක මනසෙහි කපටිකම” පවතින්නේ එය තම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා මානව අවශ්‍යතා සහ ආශාවන් භාවිතා කිරීමයි.
ඓතිහාසික ජනයා ලෝක ආත්මයේ වාහකයන් වේ. සෑම ජාතියක්ම, පුද්ගලයෙකු මෙන්, තරුණ, පරිණතභාවය සහ මරණය යන කාල පරිච්ඡේදයන් හරහා ගමන් කරයි. ටික වේලාවකට, ඇය ලෝකයේ ඉරණම ආධිපත්යය දරයි, පසුව ඇගේ මෙහෙයුම අවසන් වේ. ඉන්පසු ඇය තවත් තරුණ ජාතියකට ඇයව නිදහස් කර ගැනීමට වේදිකාවෙන් පිටව යයි. කෙසේ වෙතත්, ඉතිහාසය පරිණාමීය ක්රියාවලියකි. පරිණාමයේ අවසාන අරමුණ සැබෑ නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. "ලෝක ඉතිහාසය යනු නිදහසේ විඥානයේ ප්‍රගතියයි." ඉතිහාස දර්ශනයේ ප්රධාන කර්තව්‍යය වන්නේ එහි අවශ්‍යතාවය තුළ මෙම ප්‍රගතිය පිළිබඳ දැනුමයි.
හේගල්ට අනුව, නිදහස යනු ආත්මයේ මූලික ආරම්භයයි. කෙසේ වෙතත්, නිදහස ලබා ගත හැක්කේ රාජ්ය රාමුව තුළ පමණි. පුද්ගලයෙකු ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔහුගේ ගෞරවය ලබා ගන්නේ රාජ්යයේ ය. මක්නිසාද යත්, හේගල් පවසන්නේ, සැබෑ රාජ්යය පිළිබඳ රුසෝවාදී සංකල්පයට අනුගත වෙමින්, එය පාලනය කරන්නේ විශ්වීය (එනම්, නීතිය) වන අතර, පුද්ගලයා තම නිදහස් කැමැත්තෙන් එහි පාලනයට යටත් වන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, නිදහස පිළිබඳ විඥානය සම්බන්ධයෙන් රාජ්යය කැපී පෙනෙන පරිණාමයකට ලක්වෙමින් පවතී. පුරාණ පෙරදිග, එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් නිදහස් වූ අතර, මනුෂ්යත්වය දැන සිටියේ එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් නිදහස් බවය. ඒ ඒකාධිපතිවාදයේ යුගයයි, මේ එක මිනිහෙක් ඒකාධිපතියෙක්. යථාර්ථයේ දී, එය වියුක්ත නිදහස, එය තුළම නිදහස, නිදහසට වඩා අත්තනෝමතිකත්වය විය. ග්රීක සහ රෝම ලෝකය, මානව වර්ගයාගේ තරුණ හා පරිණතභාවය, සමහර මිනිසුන් නිදහස් නමුත් මිනිසා එසේ නොවන බව දැන සිටියහ. ඒ අනුව, නිදහස වහලුන්ගේ පැවැත්ම සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වූ අතර එය අහම්බෙන්, කෙටිකාලීන හා සීමිත සංසිද්ධියක් පමණක් විය හැකිය. එමෙන්ම මනුෂ්‍ය වර්ගයා සැබෑ නිදහස දැනගත්තේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ව්‍යාප්තියත් සමඟ පමණි. මෙම දැනුම සඳහා මාර්ගය ග්රීක දර්ශනය විසින් සකස් කරන ලදී; මිනිසා නිදහස් බව - සියලු මිනිසුන් බව මානව වර්ගයා වටහා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. පුද්ගලයන්ට ආවේනික වෙනස්කම් සහ අඩුපාඩු මිනිසාගේ සාරයට බලපාන්නේ නැත; නිදහස "මිනිසා" යන සංකල්පයේම කොටසකි.
"අපූරු හිරු උදාවක්" ලෙස හේගල් විසින් ප්‍රශංසා කරන ලද ප්රංශ විප්ලවය නිදහස කරා යන මාවතේ තවත් පියවරකි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ ක්රියාකාරිත්වයේ අවසාන කාල පරිච්ඡේදයේදී, හේගල් ජනරජ ආන්ඩුවට සහ ප්රජාතන්ත්රවාදයට පවා විරුද්ධ විය. ලිබරල්වාදයේ පරමාදර්ශ, ඒ අනුව සියලුම පුද්ගලයින් රාජ්ය රජයට සහභාගී විය යුතු අතර, අසාධාරණ ලෙස පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය: ඔහුගේ මතය අනුව, ඒවා අසාධාරණ ආත්මවාදයට සහ පුද්ගලවාදයට හේතු විය. ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාපිත රාජාණ්ඩුවක් ලෙස හේගල්ට වඩාත් පරිපූර්ණ ආන්ඩුවක් පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය අවසාන වචනයපරමාධිපතියා සමඟ රැඳී සිටියේය.
දර්ශනය, හේගල්ට අනුව, ගනුදෙනු කරන්නේ පවතින දේ සමඟ මිස විය යුතු දේ සමඟ නොවේ. සෑම මිනිසෙක්ම "ඔහුගේ කාලයේ පුත්‍රයා" වන්නා සේම, "දර්ශනය ද කාලය ග්‍රහණය කරගනු ලබන්නේ සිතුවිල්ලෙනි. ඕනෑම දර්ශනයකට එහි සමකාලීන ලෝකයේ සීමාවන් ඉක්මවා යා හැකි යැයි උපකල්පනය කිරීම මෙන්ම පුද්ගලයෙකුට තම යුගය ඉක්මවා පනින්න හැකියාවක් ඇතැයි සිතීම විකාර සහගතය. එබැවින්, හේගල් නීතියේ දර්ශනරාජ්යය සාධාරණ ද්රව්යයක් ලෙස දැනගැනීමේ කාර්යයට සීමා විය. කෙසේ වෙතත්, තාර්කික විශ්ලේෂණයේ ආකෘතියක් ලෙස ප්‍රෂියානු රාජ්යය සහ ප්‍රතිස්ථාපන කාලය සලකා බලන විට, ඔහු ප්‍රසියානු රාජාණ්ඩුව පරමාදර්ශී කිරීමට වැඩි වැඩියෙන් නැඹුරු විය. සමස්තයක් ලෙස රාජ්යය ගැන හේගල් පැවසූ දෙය (රාජ්යය යනු ආත්මයක් ලෙස දිව්යමය කැමැත්තයි, ලෝකයේ සැබෑ ප්‍රතිරූපයක් සහ සංවිධානයක් බවට දිග හැරේ), පෙනෙන විදිහට, මෙම විශේෂිත තත්වයටද අදාළ වේ. මෙය ඓතිහාසික වර්ධනයේ අවධීන් තුනෙන් අවසාන අදියරට දැනටමත් ළඟා වී ඇති බවට වූ ඔහුගේ විශ්වාසයට අනුකූල විය: මහලු වියේ අවධිය, නමුත් පිරිහීම යන අර්ථයෙන් නොව, ප්‍රඥාවේ සහ පරිපූර්ණත්වයේ අර්ථයෙන්.
හේගල්ගේ දාර්ශනික සංකල්පය තුළ මාරාන්තික සහ ඛේදජනක චේතනාවන් පවා ඇත. දර්ශනය ලෝකයට එය විය යුතු ආකාරය ඉගැන්විය නොහැක. ඒ සඳහා ප්‍රමාද වැඩියි, යථාර්ථය එහි පිහිටුවීමේ ක්රියාවලිය සම්පූර්ණ කර අවසන් වූ විට. “දර්ශනවාදය අළු මත අළු තීන්ත ආලේප කිරීමට පටන් ගත් විට, යම් ආකාරයක ජීවයක් පැරණි වී ඇත, නමුත් අළු මත අළු එය පුනර්ජීවනය කළ නොහැක, කෙනෙකුට පමණක් තේරුම් ගත හැකිය; මිනර්වා බකමූණා තම පියාසැරිය ආරම්භ කරන්නේ සවස් වන විට පමණි.
