කාන්ට්ගේ ප්රසිද්ධ කියමන. ජර්මානු සම්භාව්‍ය දර්ශනයේ ආදරය දෙස බැලීමක්
දරුවන් ඇති දැඩි කළ යුත්තේ වර්තමානය සඳහා නොව අනාගතය සඳහා, මානව වර්ගයාගේ හොඳම තත්ත්වය සඳහා ය.
ඔබ දරුවෙකුට නපුරට දඬුවම් කර යහපත සඳහා විපාක දෙන්නේ නම්, ඔහු ලාභය සඳහා යහපත කරයි.
තරහෙන් දෙන දඩුවම් අඩුයි. මෙම නඩුවේ ළමයින් ඔවුන් දෙස බලන්නේ ප්රතිවිපාක ලෙසත්, තමන් ගැනම - දඬුවම් කරන තැනැත්තාගේ කෝපයට ගොදුරු වූවන් ලෙසත්.
ආත්මය
දේවල් දෙකක් සෑම විටම ආත්මය නව හා ශක්තිමත් පුදුමයෙන් හා ගෞරවයෙන් පුරවයි, අපි ඒවා ගැන නිතර හා දිගු වන තරමට - මෙය මට ඉහළින් ඇති තරු අහස සහ මා තුළ ඇති සදාචාර නීතියයි.
ජීවිතය
ඔවුන් දිගු කලක් ජීවත් වන්නේ අවම වශයෙන් ජීවිතය දිගු කිරීම ගැන සැලකිලිමත් වන විටය.
තම ජීවිතය නැති කර නොගැනීමට බියෙන් වගබලා ගන්නා තැනැත්තා කිසිදා මේ ජීවිතය භුක්ති විඳින්නේ නැත.
දැනුම
හේතුවට කිසිවක් මෙනෙහි කළ නොහැකි අතර ඉන්ද්‍රියයන්ට කිසිවක් සිතිය නොහැක. ඔවුන්ගේ සංයෝජනයෙන් පමණක් දැනුම ඇති විය හැකිය.
බුද්ධිය
ඕනෑම දෙයකට සූදානම්ව සිටින තැනැත්තාට බුද්ධිය කිසි විටෙකත් අසාර්ථක නොවේ.
ආදරය
ජීවිතයට ආදරය යනු සත්‍යයට ඇති ආදරයයි.
සදාචාරය
සදාචාරය යනු අප සතුටු විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් නොව, අප සතුටට සුදුසු වන්නේ කෙසේද යන්නයි.
ප්රඥාව
ප්‍රඥාවන්තයෙකුට තම අදහස වෙනස් කළ හැකිය; මෝඩ - කවදාවත්.
මනෝභාවය
ප්‍රීතිමත් ප්‍රකාශනයක් ක්‍රමයෙන් පිළිබිඹු වේ අභ්යන්තර ලෝකය.
විද්යාව
එක් එක් ස්වභාවික විද්යාවඑහි ගණිතඥයන් සිටින තරම් සත්‍ය අඩංගු වේ.
සදාචාරාත්මක
සදාචාරය යනු චරිතය තුළ ය.
අධ්යාපන
මිනිසෙකු මිනිසකු විය හැක්කේ අධ්‍යාපනයෙන් පමණි.
ඔප්පු
ඔබගේ ක්‍රියාවෙහි උපරිමය විශ්වීය නීති සම්පාදනයේ පදනම බවට පත් විය හැකි ආකාරයට ක්‍රියා කරන්න.
අන් අයට ඔබේ අරමුණු සඳහා මාර්ගයක් ලෙස සලකන්න එපා.
ඔබ සැමවිටම මනුෂ්‍යත්වයට, ඔබේම පුද්ගලයා තුළ මෙන්ම අන් සියල්ලන්ගේම පුද්ගලයා තුළද, අවසානයක් ලෙස සලකන ආකාරයට ක්‍රියා කරන්න, එය කිසිවිටෙක මාධ්‍යයක් ලෙස පමණක් නොසලකන්න.
කවිය
කාව්‍යය යනු හේතු පද්ධතියක් හඳුන්වා දෙන ඉන්ද්‍රියයන්ගේ නාට්‍යයකි.
මරණ
ජීවිතයට ඉහළම වටිනාකමක් ඇති මිනිසුන් අවම වශයෙන් බිය වන්නේ මරණයයි.
යුක්තිය
යුක්තිය නැති වූ විට මිනිසුන්ගේ ජීවිතවලට වටිනාකමක් දිය හැකි කිසිවක් ඉතිරි නොවේ.
බිය
අප විරුද්ධ වීමට උත්සාහ කරන්නේ නපුර වන අතර, මේ සඳහා අපගේ ශක්තිය ප්‍රමාණවත් නොවන බව අපට පෙනේ නම්, එය බියට කරුණකි.
නිර්මාණය
කාව්‍ය නිර්මාණශීලිත්වය යනු හැඟීමේ ක්‍රීඩාවයි, හේතුව මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ, වාචිකත්වය යනු තර්කයේ කාර්යයයි, හැඟීමෙන් සජීවිකරණයයි.
නිෂ්ඵලකම
මනුෂ්‍යත්වයට කිසිසේත්ම නොගැලපෙන දෙයකට අන් අයගේ ගෞරවය දිනා ගැනීමට ඇති ආශාව නිෂ්ඵලකමකි.
ගෞරවය
ගෞරවය යනු අප කැමති වුවත් නැතත් කුසල් ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි උපහාරයකි. අපට එය ප්රකාශ නොකළ හැකි නමුත් අභ්‍යන්තරව අපට එය දැනීම වැළැක්විය නොහැක.
මනස
ඔබේම මනස භාවිතා කිරීමට ධෛර්යමත් වන්න.
සාධාරණ ප්රශ්න මතු කිරීමට ඇති හැකියාව දැනටමත් බුද්ධියේ සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ වැදගත් සහ අවශ්ය සංඥාවකි.
මුරණ්ඩුකම
මුරණ්ඩුකමට ඇත්තේ චරිතයේ ස්වරූපය පමණි, නමුත් එහි අන්තර්ගතය නොවේ.
ස්වභාවය
චරිතය යනු ප්‍රතිපත්ති අනුව ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාවයි.
කපටි
කපටිකම යනු ඉතා සීමිත පුද්ගලයින්ගේ සිතීමේ ක්රමයක් වන අතර එය පිටතින් පෙනෙන මනසට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.
මිනිස්
මිනිසෙකුට ඔහුට අවශ්ය සෑම දෙයක්ම දෙන්න, ඒ මොහොතේම ඔහුට හැඟෙන්නේ මෙය සෑම දෙයක්ම නොවන බවයි.
කවද හරි ජීවියෙක් අපේ උපාදානය බාර ගත්තොත් උසස් මට්ටමේ නියෝගයක්එතකොට අපිට ඇත්තටම පේනවා කෙනෙක්ගෙන් එලියට එන්න පුළුවන් දේ.
පුද්ගලයෙකු ආලෝකයේ අන්ධකාරය ගැන, සතුටේ කරදර ගැන, තෘප්තියෙන් දුක් විඳීම ගැන සිතන්නේ කලාතුරකිනි, සහ අනෙක් අතට, අන්ධකාරයේ ආලෝකය ගැන, කරදරයේ සතුට ගැන සහ දුප්පත්කමේ සමෘද්ධිය ගැන නිතරම සිතයි.
වෙනත් පුද්ගලයෙකුට නොව නීතියට කීකරු විය යුතු නම් පුද්ගලයෙකු නිදහස් ය.
ආත්මාර්ථකාමිත්වය
පුද්ගලයෙකු ප්‍රථම වරට “මම” යැයි උච්චාරණය කළ දිනයේ සිටම, ඔහු අවශ්ය ඕනෑම තැනක තම ආදරණීය ආත්මය ඉදිරිපත් කරන අතර ඔහුගේ මමත්වය නොබිඳිය හැකි ලෙස ඉදිරියට යයි.
වෙනත් මාතෘකා මත
මට කාරණය දෙන්න, එයින් ලෝකය සෑදිය යුතු ආකාරය මම ඔබට පෙන්වන්නම්.
අප දැන් ජීවත් වන්නේ ප්‍රබුද්ධ යුගයකදැයි ඔබ ප්රශ්න කළහොත් පිළිතුර වනු ඇත: නැත, නමුත් අපි බුද්ධෝත්පාද යුගයක ජීවත් වෙමු.
ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි වැරදි මත කිහිපයක් තිබේ. මුළා වූ සිතට පහන් වන එවැනි දැනුමක් සන්නිවේදනය කළ යුතුය. එවිට මෝහයන් ඉබේම පහව යනු ඇත.
සෑම ස්වාමිපුරුෂයෙක්ම කැමති බව මට පෙනේ හොඳ කෑමක්සංගීතය නොමැතිව, හොඳ ආහාර වේලක් නොමැතිව සංගීතය.
ඔබේ දෑත් සෙලවීමේ නිදහස අනෙක් පුද්ගලයාගේ නාසයේ කෙළවරින් අවසන් වේ.
උරග පණුවෙකු බවට පත්වන ඕනෑම කෙනෙකුට ඔහු තැළී ඇති බවට පැමිණිලි කළ හැකිද?
කාන්තාවකගේ ඉරණම පාලනය කිරීම, පිරිමියෙකුගේ ඉරණම පාලනය කිරීමයි, මන්ද ආශාව පාලනය කරන අතර මනස පාලනය කරයි.
18 වැනි අග භාගයේ ජර්මානු විඥානවාදයේ සම්භාව්‍ය හතරම - 19 වැනි සියවසේ පළමු තුනෙන් - කාන්ට්, ෆිච්ටේ, ෂෙලිං සහ හේගල්- ආදරය පිළිබඳ ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ නිශ්චිත දාර්ශනික ආකල්පය ප්රකාශ කළේය.
එම්මානුවෙල් කාන්ට්පළමුවෙන්ම, ඔහු "ප්රායෝගික" ආදරය (අසල්වැසි හෝ දෙවියන් සඳහා) සහ "ව්යාධික" ආදරය (එනම්, කාමුක ආකර්ෂණය) අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. ඔහු උත්සාහ කරන්නේ මිනිසා ඔහුගේ න්‍යායික හා ප්රායෝගික ක්‍රියාකාරකම්වල එකම ව්‍යවස්ථාදායකයා ලෙස ස්ථාපිත කිරීමට ය කාන්ට්ඔහු අවට ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ සංශයවාදී අදහස්වලට අනුරූප වන අතර හුදකලා තනිකඩයෙකුගේ සීතල නිරීක්ෂණවලට අනුරූප වන පරිදි ස්ත්රී පුරුෂ භාවය අතර සබඳතා පිළිබඳ කාරණා සම්බන්ධයෙන් තරමක් සන්සුන් ආස්ථානයක් ගත්තේය. සදාචාරයේ පාරභෞතික විද්‍යාවේ (1797), කාන්ට් ආදරයේ සංසිද්ධිය සලකන්නේ සදාචාරාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් මිස ඊට වඩා දෙයක් නොවේ. “අපි මෙහි ආදරය තේරුම් ගන්නේ හැඟීමක් ලෙස නොව (ආචාර ධර්මානුකූලව නොවේ), එනම්, වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ පරිපූර්ණත්වයෙන් ලැබෙන සතුටක් ලෙස නොව, ආදරය අනුකම්පාව ලෙස නොවේ; ප්‍රේමය එහි ප්රතිවිපාක වශයෙන් ප්‍රතිලාභ ඇති (ප්රායෝගික) කරුණාවේ උපරිමයක් ලෙස සංකල්පගත කළ යුතුය.එමනිසා, කාන්ට්ට අනුව, විරුද්ධ ලිංගයේ පුද්ගලයෙකුට ඇති ආදරය සහ "ඔබේ අසල්වැසියාට සුළු ගෞරවයක් ලැබිය යුතු වුවද, ඔහුට ආදරය" ඇත්ත වශයෙන්ම එක හා සමාන වේ. එය යුතුකමක්, සදාචාරාත්මක වගකීමක්, ඊට වඩා දෙයක් නොවේ.
ආදරය ඇති තැන මිනිසුන් අතර සමාන සම්බන්ධතාවයක් තිබිය නොහැකි බව කාන්ට්ට පෙනේ, මන්ද ඔහුට වඩා අනෙකාට (අනෙකාට) ආදරය කරන තැනැත්තා නොදැනුවත්වම දැනෙන සහකරුගේ අඩු ගෞරවයට පත් වේ. ඔහුගේ උසස් බව.. මිනිසුන් අතර සැමවිටම දුරස්ථභාවයක් තිබීම කාන්ට්ට වැදගත් වේ, එසේ නොවුවහොත් ඔවුන්ගේ ආවේනික ස්වාධීනත්වය සමඟ ඔවුන්ගේ පෞරුෂය දුක් විඳිනු ඇත. කාන්ට් වෙනුවෙන් ආදරයෙන් පරිත්‍යාග කිරීම පිළිගත නොහැකි දෙයකි. එය වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක, මන්ද ආදරය යුතුකමක්, ස්වේච්ඡාවෙන් වුවද, නමුත් පුද්ගලයෙකුගේ යුතුකමකි. නීත්‍යානුකූල ගනුදෙනුවක් අවසන් කිරීමේදී කාන්ට් විවාහය අන්යෝන්ය බැඳීම්වල ප්‍රභේදයක් ලෙස පමණක් සැලකීම පුදුමයක් නොවේ: එය “අනෙක් ලිංගයේ ලිංගික ඉන්ද්‍රියන්ගේ එක් ලිංගයක ස්වාභාවික භාවිතය (නියෝජිතයෙකු විසින්)” සඳහා පුද්ගලික සහ ද්‍රව්‍යමය අයිතියකි. සතුට ලබා ගැනීම සඳහා. නිල විවාහය සහ එහි නීත්‍යානුකූල ලියාපදිංචිය පමණක් තනිකරම සතෙකු නිසි මිනිසකු බවට පත් කරයි.
ජොහාන් ගොට්ලිබ් ෆිච්ටේකාන්ට්ගේ සන්සුන් හා විචක්ෂණ න්‍යාය පිළි නොගත් අතර ආදරය ගැන කතා කරයි "මම" සහ "මම නොවේ" එකමුතු කිරීම- ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙකක්, ලෝක අධ්‍යාත්මික බලවේගය මුලින්ම බෙදී ඇති අතර, පසුව නැවත තමන් සමඟ නැවත එක්වීමට උත්සාහ කිරීම. ෆිච්ටේගේ ස්ථාවරය ඉතා දැඩි ය: විවාහය සහ ආදරය එකම දෙයක් නොවන බව තිබියදීත්, ආදරය නොමැතිව විවාහයක් සහ විවාහයකින් තොරව ආදරයක් නොතිබිය යුතුය.. "විද්‍යාත්මක කියවීමේ මූලධර්ම පිළිබඳ ස්වාභාවික නීතියේ මූලධර්ම" (1796) ඔහුගේ රචනයේ දාර්ශනිකයා ස්ත්රී පුරුෂ භාවය අතර සබඳතාවල කායික, සදාචාරාත්මක හා නීතිමය එකමුතුකම සඳහා පසුබිමක් නිර්මාණය කරයි. එපමණක් නොව, පිරිමියෙකුට පූර්ණ ක්රියාකාරකම් ආරෝපණය කර ඇති අතර, කාන්තාවක් - නිරපේක්ෂ උදාසීනත්වය - ඇඳේ, නිවසේ, නීතිමය අයිතිවාසිකම්වල. කාන්තාවක් කාමුක-චිත්තවේගීය සතුට ගැන සිහින නොදැකිය යුතුය. යටත්වීම සහ කීකරුකම - ෆිච්ටේ ඇය වෙනුවෙන් සූදානම් කළේ එයයි. රැඩිකල් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදියෙකු වන දාර්ශනිකයා ඔහුගේ සියලු රැඩිකල්වාදය තනිකරම සම්බන්ධ කරයි. පිරිමි චරිතය, මේ සඳහා දාර්ශනික පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දෙමින්, මුළු ලෝකයේම ව්‍යුහය මත පදනම්ව: "මනස නිරපේක්ෂ ස්වයං ක්රියාකාරිත්වය මගින් සංලක්ෂිත වන අතර, නිෂ්ක්රීය තත්වය එය ප්රතිවිරෝධී වන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම පසුපසට තල්ලු කරයි." එහිදී "මනස" යනු සමාන පදයකි පිරිමි, සහ "නිෂ්ක්රීය තත්වය" ස්ත්රී වේ.
ෆ්‍රෙඩ්රික් ෂෙලිංආදරය ප්රකාශ කිරීම "ඉහළ වැදගත්කමේ මූලධර්මය”, ෆිච්ටේට වෙනස්ව, ආදරය තුළ ස්ත්රී පුරුෂ දෙපක්ෂයේ සමානාත්මතාවය හඳුනා ගනී. ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සෑම කෙනෙකුම සමානව අනෙකා සොයන්නේ ඔහු සමඟ ඉහළම අනන්‍යතාවයෙන් ඒකාබද්ධ වීමට ය. පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයෙන්ම ඒකාබද්ධ වූ “තෙවන ලිංගයේ” පැවැත්ම පිළිබඳ මිථ්‍යාව ද ෂෙලිං ප්රතික්ෂේප කරයි. ස්ත්රී, මක්නිසාද යත් එක් එක් පුද්ගලයා ඔහු වෙනුවෙන් සූදානම් කර ඇති සහකරුවෙකු සොයන්නේ නම්, ඒ සමඟම ඔහුට සම්පූර්ණ පුද්ගලයෙකු ලෙස සිටිය නොහැක, නමුත් "අඩක්" පමණි. ආදරය තුළ, සෑම හවුල්කරුවෙකුම ආශාවෙන් යටපත් වී සිටිනවා පමණක් නොව, තමාවම ලබා දෙයි, එනම්, සන්තකයේ ආශාව පරිත්‍යාගයක් බවට පත්වේ, සහ අනෙක් අතට. ආදරයේ මෙම ද්විත්ව බලය වෛරය සහ නපුර ජය ගැනීමට සමත් වේ. ෂෙලිං පරිණාමය වූ විට, ආදරය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් වඩ වඩාත් අද්භූත විය.
ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්‍රෙඩ්රික් හේගල් ප්‍රේමයේ සියලු අද්භූතවාදයන් දැඩි ලෙස ප්රතික්ෂේප කරයි.ඔහුගේ අවබෝධය තුළ, විෂයය ආදරය තුළ ස්වයං තහවුරු කිරීම සහ අමරණීයභාවය අපේක්ෂා කරන අතර, මෙම අරමුණු කරා ළඟා විය හැක්කේ ආදරයේ වස්තුව විෂයයට තමන්ගේම ආකාරයෙන් සුදුසු වූ විට පමණි. අභ්යන්තර ශක්තියසහ අවස්ථා සහ එයට සමාන වේ. එවිට පමණක් ආදරය ජීව ශක්තිය ලබා ගනී, ජීවිතයේ ප්‍රකාශනයක් බවට පත්වේ: එක් අතකින්, ප්‍රේමය ප්‍රවීණත්වය සහ ආධිපත්‍යය සඳහා උත්සාහ කරයි, නමුත් ආත්මීය හා පරමාර්ථයේ විරුද්ධත්වය ජය ගනිමින් එය අනන්තය දක්වා ඉහළ යයි.
හේගල් ආත්මයේ සංසිද්ධිවල ප්‍රිස්මය හරහා පිරිමින් සහ කාන්තාවන් සම්බන්ධ කරන කාර්යය සලකා බලයි.: "ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර සම්බන්ධතාවය යනු එක් විඥානයක් අනෙකෙහි සෘජු දැනුම සහ අන්යෝන්ය හඳුනාගැනීමේ දැනුමයි." මෙය තවමත් ස්වාභාවික සම්බන්ධතාවයක් පමණක් වන අතර එය සදාචාරාත්මක වන්නේ දරුවන් සිටීමෙන් පමණක් වන අතර පසුව සම්බන්ධතාවය අන්යෝන්ය මුදු මොළොක් බව සහ ගෞරවය යන හැඟීම් වලින් වර්ණවත් වේ.
ෆිච්ටේ වගේ, හේගල් විවාහය තුළ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාවගේ අසමානතාවයේ මූලධර්මය ආරක්ෂා කරයි: මිනිසෙකු "පුරවැසියෙකුට විශ්වීයත්වයේ ස්වයං සවිඥානක බලවේගයක් ඇත, ඔහු එමගින් ආශාවට ඇති අයිතිය අත්පත් කර ගන්නා අතර ඒ සමඟම එයින් ඔහුගේ නිදහස ආරක්ෂා කරයි." කාන්තාවට මෙම අයිතිය අහිමි වේ. ඇගේ ඉරණම පවුලයි. මේ අනුව, ස්ත්රී පුරුෂ දෙපක්ෂයේ ස්වභාවික විරුද්ධත්වය ස්ථාවර වේ.
හේගල්ගේ පරිණත දාර්ශනික පද්ධතිය තුළ, ආදරය සහ පවුල පිළිබඳ ගැටළු "නීතියේ දර්ශනය" සහ "සෞන්දර්යය පිළිබඳ දේශන" තුළ ස්පර්ශ වේ.
නීතිය පිළිබඳ දාර්ශනික සංකල්පය තුළ හේගල් පවසන්නේ එයයි විවාහය සැලසුම් කර ඇත්තේ ස්ත්රී පුරුෂ භාවය අතර සම්බන්ධතාවය "සදාචාරාත්මකව ස්වයං දැනුවත් ආදරය" මට්ටමට නැංවීම සඳහා ය.විවාහය "නීත්‍යානුකූල සදාචාරාත්මක ආදරය" වන අතර එය ද්‍රෝහිකම සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කරයි. මෙය කලත්‍රයන්ගේ අධ්‍යාත්මික එකමුතුකමයි, එය "අහඹු ලෙස ආශාවන්ට සහ තාවකාලික අභිමතාර්ථයෙන්" ඉහලින් සිටියි. විවාහය තුළ ආශාව- මෙය පවා බාධාවක් වන අතර, එබැවින් එය සුදුසු නොවේ. හේගල්ගේ සන්සුන් විචක්ෂණභාවය ඔහුගේ දාර්ශනික ආස්ථානයෙන් විදහා දක්වයි: “පිරිමියෙකු සහ කාන්තාවක් අතර වෙනස සතෙකු සහ ශාකයක් අතර වෙනසට සමාන වේ: සත්වයා මිනිසාගේ චරිතයට සහ ශාකයට වඩා අනුකූල වේ. ස්ත්‍රියගේ චරිතයට වඩාත් ගැළපේ.” මෙම අවබෝධය ඉතා පහසු ය, විශේෂයෙන් පිරිමින් සඳහා.
සෞන්දර්යය පිළිබඳ දේශනවල ආදරය පිළිබඳ හේගල්ගේ අවබෝධය දැන් ලබා දී ඇති පරාවර්තනයන්ගෙන් තියුනු ලෙස වෙනස් වේ. ඔහු දැන් සැබෑ ආදරය ආගමික ආදරයෙන් සහ මධ්‍යකාලීන හෝ පැරණි දාර්ශනිකයන් ඉහළ නොගිය සැප සම්පත් සඳහා ඇති ආශාවෙන් ගැඹුරින් පුද්ගලීකරණය වූ අන්යෝන්ය හැඟීමක් ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගනී. “තවත් කෙනෙකුගේ විඥානය නැතිවීම, උනන්දුව නැතිකම සහ මමත්වය නොමැතිකම, එයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි විෂයය නැවතත් තමා සොයාගෙන ස්වාධීනත්වයේ ආරම්භය ලබා ගනී; ස්වයං-අමතක වීම, පෙම්වතා තමා වෙනුවෙන් ජීවත් නොවන විට සහ තමා ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන විට - මෙය ආදරයේ අනන්තයයි. මෙම කෘතියේදී හේගල් ස්ත්රී පුරුෂ අසමානතාවයේ ඒකාකෘතිය අතහැර දමා ආදරය කරන කාන්තාවක් “ශාකයකට” වඩා දුරින් සිටින බවත් පිරිමියෙකු “සතෙකු” නොවන බවත් පැවසීම සැලකිය යුතු කරුණකි. “ආදරය යනු වඩාත්ම සුන්දර දෙයයි කාන්තා චරිත, මන්ද ඔවුන් තුළ භක්තිය, තමන්ව අත්හැරීම එහි ඉහළම ස්ථානයට ළඟා වේ, ”දාර්ශනිකයා ලිවීය, ආදරය කරන කාන්තාවකගේ සෞන්දර්යාත්මක උසස් බව හඳුනා ගනී.
ආදරය පිළිබඳ හේගල්ගේ අවබෝධය නොපැහැදිලි ලෙස අර්ථ දැක්විය නොහැක, මන්ද වයස සමඟ ඔහුගේ ලෝක දැක්ම රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වේ. දාර්ශනිකයාගේ පරිණත කෘති ලෝකය, මිනිසා සහ ඔහුගේ ආත්මය පිළිබඳ වඩාත් සම්පූර්ණ හා තාර්කික අදහස් නියෝජනය කරයි.
19 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ ජර්මානු භෞතිකවාදියෙකු වූ ලුඩ්විග් ෆියර්බැක් ද මානව සබඳතා පිළිබඳ හේගලියානු අවබෝධය පිළිබඳ පාසල හරහා ගමන් කළේය. ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම ජීව මනෝවිද්‍යාත්මක සංවේදීතාවයේ මූලධර්ම මත පදනම් වූ සදාචාරය පිළිබඳ මූලධර්මයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කළේය. එමනිසා, ඔහු විශ්වාස කරන්නේ "ලිංගික සබඳතාව සදාචාරයේ පදනම ලෙස මූලික සදාචාරාත්මක සම්බන්ධතාවය ලෙස සෘජුවම සංලක්ෂිත කළ හැකි බවයි." එමනිසා, ඔහුගේ ආචාර ධර්ම මූලික වශයෙන් යොමු වී ඇත්තේ කාමුක සතුට සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ය. Feuerbach ගේ ආදරය මිනිසා සමඟ මිනිසාගේ එකමුතුකම සහ පරිපූර්ණත්වය සඳහා මිනිසුන්ගේ ආශාව යන දෙකම සංකේතයකි. වෛෂයික සහ ආත්මීය, සංජානන සහ වෛෂයික මෙහි ඒකාබද්ධ වේ. මෙම දිගු දැක්ම Feuerbach හට "ආදරය" ප්රධාන සමාජ විද්‍යාත්මක කාණ්ඩයක් බවට පත් කිරීමට ඉඩ සලසයි. ඔහු පුද්ගලයා සහ ඔවුන් අතර මිනිසුන්ගේ සම්බන්ධතාවය දේවත්වයට පත් කරයි, මෙම සබඳතා එකිනෙකා තුළ ඇති “මම” සහ “ඔබ” යන අවශ්‍යතාවයෙන්, ලිංගික ආදරයේ අර්ථයෙන් ඔවුන්ගේ අන්යෝන්ය අවශ්‍යතාවයෙන් ලබා ගනී. සන්නිවේදනයේ සහ සන්නිවේදනයේ පුද්ගලයින්ගේ අනෙකුත් සියලුම ව්‍යුත්පන්න අවශ්යතා අධිස්ථාපනය වන්නේ මේ මත පමණි. ඒකාබද්ධ ක්රියාකාරකම්. Feuerbach පුද්ගලයාගේ අතිමහත් වැදගත්කම ප්රතික්ෂේප කරයි, එය දුර්වල හා අසම්පූර්ණ බව විශ්වාස කරයි. “ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව, එක්සත්, පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකු නියෝජනය කරයි”, එනම් ආදරය ශක්තිමත්, අසීමිත, සදාකාලික වන අතර මිනිසුන් සම්පූර්ණ කරයි.
Ludwig Feuerbachනිරෝගී සහ අසීමිත ශ්රේෂ්ඨත්වය දීප්තිමත් ලෙස පෙන්නුම් කළේය මානව ආශාව, මෙම ලකුණු මත මිත්යාවන් ගොඩනැගීමේ හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කිරීම. ඔහු ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස විශ්වීය සදාචාරාත්මක වටිනාකම්වල අර්ථය ගෙනහැර දැක්වීය. තවද ඔහු පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ අවශ්යතා, අභිලාෂයන් සහ හැඟීම් දර්ශනයේ කේන්ද්‍රයේ තැබීය.
නව කාලය පොදුවේ දර්ශනවාදයේ වර්ධනයේ නව ප්‍රවණතා ගෙන ඇත. XVII-XIX සියවස්වල චින්තකයින්ගේ උරුමය තුළ. සියල්ලටම වඩා වැදගත් වන්නේ එහි විශ්වීය, මානවවාදී අන්තර්ගතයයි. අඛණ්ඩතාව සඳහා පිපාසයක් ලෙස ආදරය (මෙම අංශයෙන් පමණක් නොව) නව යුගයේ බොහෝ දාර්ශනිකයන් විසින් ඔවුන්ගේ කෘතියෙන් තහවුරු කර ඇත, පැරැන්නන් හෝ එකිනෙකා ඔවුන්ගේ තර්කවල පුනරුච්චාරණය නොකර, ඔවුන් එහි වැඩි වැඩියෙන් නව අංග සොයා ගනී, ගවේෂණය කරයි. මිනිස් ආශාවේ සෙවනැලි, සමහරක් , විශේෂයෙන් සොයා බැලීම, අනෙක් ඒවා - සාමාන්‍යකරණය.
©2015-2019 අඩවිය
සියලුම හිමිකම් ඔවුන්ගේ කතුවරුන් සතුය. මෙම වෙබ් අඩවිය කර්තෘත්වයට හිමිකම් නොකියයි, නමුත් නොමිලේ භාවිතය සපයයි.
පිටු නිර්මාණය දිනය: 2016-02-13
18 වන සියවසේ අග භාගයේ ජර්මානු විඥානවාදයේ සම්භාව්‍ය හතරම - 19 වන සියවසේ පළමු තුනෙන් - කාන්ට්, ෆිච්ටේ, ෂෙලිං සහ හේගල් - ආදරය පිළිබඳ ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ නිශ්චිත දාර්ශනික ආකල්පය ප්රකාශ කළහ.
එම්මානුවෙල් කාන්ට් තර්ක කළේ ආදරය ඇති තැන මිනිසුන් අතර සමාන සම්බන්ධතාවයක් තිබිය නොහැකි බවයි, මන්ද ඔහුට වඩා අනෙකාට (අනෙකාට) ආදරය කරන තැනැත්තා කැමැත්තෙන් තොරව තමාට දැනෙන සහකරුගේ අඩු ගෞරවයට පත් වන බැවිනි. උසස් බව. මිනිසුන් අතර සැමවිටම දුරස්ථභාවයක් තිබීම කාන්ට්ට වැදගත් වේ, එසේ නොවුවහොත් ඔවුන්ගේ ආවේනික ස්වාධීනත්වය සමඟ ඔවුන්ගේ පෞරුෂය දුක් විඳිනු ඇත. කාන්ට් වෙනුවෙන් ආදරයෙන් පරිත්‍යාග කිරීම පිළිගත නොහැකි දෙයකි.
ජොහාන් ගොට්ලීබ් ෆිච්ටේ කාන්ට්ගේ සන්සුන් හා විචක්ෂණ න්‍යාය පිළි නොගත් අතර ආදරය ගැන කතා කරන්නේ "මම" සහ "මම නොවේ" යන ප්‍රතිවිරෝධතා දෙකක් වන අතර, ලෝක අධ්‍යාත්මික බලවේගය ප්‍රථමයෙන් බෙදී ගොස් නැවත උත්සාහ කිරීම සඳහා ය. තමා සමඟ නැවත එක්වන්න. දාර්ශනිකයා ස්ත්රී පුරුෂ භාවය අතර සබඳතා තුළ කායික, සදාචාරාත්මක සහ නෛතික එකමුතුවේ ආකල්පයක් නිර්මාණය කරයි. එපමණක් නොව, පිරිමියෙකුට පූර්ණ ක්රියාකාරකම් ආරෝපණය කර ඇති අතර, කාන්තාවක් - නිරපේක්ෂ උදාසීනත්වය - ඇඳේ, නිවසේ, නීතිමය අයිතිවාසිකම්වල. කාන්තාවක් කාමුක-චිත්තවේගීය සතුට ගැන සිහින නොදැකිය යුතුය. යටත්වීම සහ කීකරුකම - ෆිච්ටේ ඇය වෙනුවෙන් සූදානම් කළේ එයයි.
Friedrich Schelling, Fichte ට වෙනස්ව, ආදරය "ඉහළම වැදගත්කමේ මූලධර්මය" ප්රකාශ කර ඇති අතර, ආදරය තුළ ස්ත්රී පුරුෂ දෙපක්ෂයේ සමානාත්මතාවය පිළිගනී. ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සෑම කෙනෙකුම සමානව අනෙකා සොයන්නේ ඔහු සමඟ ඉහළම අනන්‍යතාවයෙන් ඒකාබද්ධ වීමට ය. පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙකම එක් කළ "තෙවන ලිංගයේ" පැවැත්ම පිළිබඳ මිථ්‍යාව ෂෙලිං ප්රතික්ෂේප කරයි, මන්ද සෑම පුද්ගලයෙකුම තමා සඳහා සූදානම් කළ සහකරුවෙකු සොයන්නේ නම්, ඔහුට ඒකාග්‍ර පුද්ගලයෙකු ලෙස සිටිය නොහැක, නමුත් " අඩක්". ආදරය තුළ, සෑම හවුල්කරුවෙකුම ආශාවෙන් යටපත් වී සිටිනවා පමණක් නොව, තමාවම ලබා දෙයි, එනම්, සන්තකයේ ආශාව පරිත්‍යාගයක් බවට පත්වේ, සහ අනෙක් අතට. ආදරයේ මෙම ද්විත්ව බලය වෛරය සහ නපුර ජය ගැනීමට සමත් වේ. ෂෙලිං පරිණාමය වන විට, ආදරය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් වඩ වඩාත් අද්භූත වේ.
ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්‍රෙඩ්රික් හේගල් ප්‍රේමයේ සියලු අද්භූතවාදයන් දැඩි ලෙස ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔහුගේ අවබෝධය තුළ, විෂයය ආදරය තුළ ස්වයං-තහවුරු කිරීම සහ අමරණීයභාවය අපේක්ෂා කරන අතර, මෙම අරමුණු කරා ළඟා විය හැක්කේ ආදරයේ වස්තුව එහි අභ්යන්තර ශක්තිය හා හැකියාවන් අනුව විෂයට සුදුසු වන අතර එයට සමාන වූ විට පමණි. එවිට පමණක් ආදරය ජීව ශක්තිය ලබා ගනී, ජීවිතයේ ප්‍රකාශනයක් බවට පත්වේ: එක් අතකින්, ප්‍රේමය ප්‍රවීණත්වය සහ ආධිපත්‍යය සඳහා උත්සාහ කරයි, නමුත් ආත්මීය හා පරමාර්ථයේ විරුද්ධත්වය ජය ගනිමින් එය අනන්තය දක්වා ඉහළ යයි.
ආදරය පිළිබඳ හේගල්ගේ අවබෝධය නොපැහැදිලි ලෙස අර්ථ දැක්විය නොහැක, මන්ද වයස සමඟ ඔහුගේ ලෝක දැක්ම රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වේ. දාර්ශනිකයාගේ පරිණත කෘති ලෝකය, මිනිසා සහ ඔහුගේ ආත්මය පිළිබඳ වඩාත් සම්පූර්ණ හා තාර්කික අදහස් නියෝජනය කරයි.
Ludwig Feuerbach නිරෝගී සහ අසීමිත මානව ආශාවක ශ්රේෂ්ඨත්වය පැහැදිලිව පෙන්නුම් කළ අතර, මෙම ලකුණු මත මිත්යාවන් ගොඩනැගීමේ හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහු විශ්වීය සදාචාරාත්මක වටිනාකම්වල වැදගත්කම ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස පෙන්වා දුන්නේය. තවද ඔහු පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ අවශ්යතා, අභිලාෂයන් සහ හැඟීම් දර්ශනයේ කේන්ද්‍රයේ තැබීය.
නව කාලය පොදුවේ දර්ශනවාදයේ වර්ධනයේ නව ප්‍රවණතා ගෙන ඇත. XVII-XIX සියවස්වල චින්තකයින්ගේ උරුමය තුළ. සියල්ලටම වඩා වැදගත් වන්නේ එහි විශ්වීය, මානවවාදී අන්තර්ගතයයි. අඛණ්ඩතාව සඳහා පිපාසයක් ලෙස ආදරය (මෙම අංශයෙන් පමණක් නොව) නව යුගයේ බොහෝ දාර්ශනිකයන් විසින් ඔවුන්ගේ කෘතියෙන් තහවුරු කර ඇත, පැරැන්නන් හෝ එකිනෙකා ඔවුන්ගේ තර්කවල පුනරුච්චාරණය නොකර, ඔවුන් එහි වැඩි වැඩියෙන් නව අංග සොයා ගනී, ගවේෂණය කරයි. මිනිස් ආශාවේ සෙවනැලි, සමහරක් , විශේෂයෙන් සොයා බැලීම, අනෙක් ඒවා - සාමාන්‍යකරණය.
ආදරයේ තේමාව සදාචාරාත්මක සංකල්පය I. කාන්ට්
එම්මානුවෙල් කාන්ට්ගේ ආචාර ධර්ම න්‍යාය නිසැකවම වේ විශාලතම දායකත්වයලෝක දර්ශනයට. බොහෝ සාකච්ඡා සහ අර්ථකථනවල මූලාශ්‍රයක් ලෙස සේවය කළ කාන්ට්ගේ නිර්මාණාත්මක උරුමය සදාචාරය පිළිබඳ අවබෝධයේ නව ප්‍රවණතාවක ආරම්භය සනිටුහන් කළේය. පසුකාලීන යුගයේ කැපී පෙනෙන දාර්ශනිකයන් අතර, කාන්ට්ගේ අදහස් කෙරෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම උදාසීන වන, ඔහුගේ සංකල්පයට ඔහුගේ ආකල්පය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ප්රකාශ නොකරන කතුවරයකු සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය.
ඒ අතරම, 18 වන සියවසේ කොයිනිග්ස්බර්ග් චින්තකයාගේ ඉගැන්වීම්. සමකාලීනයන් සහ පසුකාලීන දාර්ශනිකයන් යන දෙපිරිසටම ප්‍රමාණවත් ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමට නියම කර නොතිබුණි. කාන්ට්ගේ සංකල්පය කතුවරයාගේ දාර්ශනික අභිප්‍රායට අනුරූප නොවන අපැහැදිලි, සමහර විට පරස්පර විග්‍රහයන්ට ලක් විය. සදාචාරය තුළ ආදරයේ භූමිකාව පිළිබඳ ගැටළුව, සදාචාරාත්මක හැඟීම්වල සහසම්බන්ධතාවය සහ පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක තේරීම සනාථ කිරීමේදී යුතුකම වඩාත් මතභේදාත්මක මාතෘකාවක් වන අතර බොහෝ විට කාන්ට්ගේ න්‍යාය දැඩි විවේචනයට ලක් කරයි.
සාමාන්‍යකරණය වූ ස්වරූපයෙන්, සදාචාරය පිළිබඳ කාන්ටියානු සංකල්පයට ඇති ප්රධාන විරෝධතා පහත සඳහන් විධිවිධානවලට අඩු කළ හැකිය.
පළමුව, කාන්ට්ට මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ රැඩිකල් අශුභවාදී බව චෝදනා කරයි. එවැනි නින්දා කිරීම් Comte, Feuerbach, Yurkevich වැනි කතුවරුන් විසින් ප්රකාශ කරන ලදී. ඔවුන්ගේ මතය අනුව, ජර්මානු දාර්ශනිකයා පුද්ගලයෙකු ස්වභාවයෙන්ම නපුරු ජීවියෙකු ලෙස සලකයි, අවංක හා උනන්දුවක් නොදක්වන ආදරයට නොහැකි අතර සදාචාරය සපුරාලීමට බල කිරීම අවශ්ය වේ.
සම්මතයන්. යථාර්ථයේ දී, විශ්වීය ආදරය සහ කරුණාව ස්වභාවික මිනිස් අවශ්‍යතාවයක් වන අතර එය නිසැකවම සැබෑ සතුටට මඟ පාදයි. දර්ශනයේ කර්තව්‍යය වන්නේ මිනිසුන් තුළ සදාචාරාත්මක හැඟීම පැහැදිලි කිරීම සහ වගා කිරීමයි.
දෙවනුව, ආදරය සහ යුතුකම අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම, සදාචාර නීතියට අනුකම්පාව සහ දයානුකම්පාව යන හැඟීම්වලට විරුද්ධ වීම නිසා කාන්ට් හෙළා දකිනු ලැබේ.
මේ සම්බන්ධයෙන්, F. Schiller ගේ සුප්‍රසිද්ධ quatrain ඇඟවුම් කරයි, එහි දී කවියා සදාචාරයෙන් හැඟීම් සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කිරීමට කාන්ට්ගේ ඉල්ලීම ගැන උත්ප්‍රාසාත්මක ය:
මම මගේ අසල්වැසියන්ට කැමැත්තෙන් සේවය කරමි, නමුත් - අහෝ! -
මට ඔවුන් ගැන ආසාවක් තියෙනවා.
ඉතින් ප්‍රශ්නය අවුල් සහගතයි: මම ඇත්තටම සදාචාර සම්පන්නද? ..
මෙහි වෙනත් මාර්ගයක් නොමැත: ඔවුන් කෙරෙහි පිළිකුලක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කිරීම
ඔබේ ආත්මය තුළ පිළිකුලෙන් යුතුව, රාජකාරියට අවශ්ය දේ කරන්න.
V. Solovyov, N. Lossky, S. Frank, B. Vysheslavtsev වැනි කතුවරුන්ට අනුව, කාන්ට් ආදරය පිළිබඳ සංකල්පය විකෘති කරයි, එය සංවේදී නැඹුරුවන්ගේ සරලම ප්‍රකාශනයන් සමඟ හඳුනා ගනී, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස සදාචාරය අඩු කිරීමට ඔහුට සිදුවිය. ස්වයංසිද්ධ ආවේග සීමා කරන සම්මත බෙහෙත් වට්ටෝරු පද්ධතියකි මිනිස් ආත්මය. "කාන්ට්ගේ ආචාර ධර්මවල අත්‍යවශ්‍ය වැරැද්ද නම්... ඔහු සදාචාරය ගැන නීතියේ ස්වරූපය ('වර්ගික අවශ්‍යතාවය') යටතේ සිතීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය ස්වභාවික නීතිය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමයි." කාන්ට්ගේ විවේචකයන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ජර්මානු දාර්ශනිකයා අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ප්‍රේමයේ සැබෑ භූමිකාව තේරුම් නොගනී; ඔහු සුහදතාවය පිරිසිදු ලෙස ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි. තාර්කික මූලධර්මයඑමගින් යුක්තිය පමණක් සාක්ෂාත් කරගත හැකි නමුත් පැවැත්මේ පූර්ණත්වය නොවේ, එමගින් ඇදහිල්ලේ සහ සදාචාරයේ පදනම් විනාශ කරයි. යථාර්ථයේ දී, දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට ඇති ආදරය මානව හැකියාවන්ගේ ඉහළම ජයග්රහණය වන අතර එය සමස්ත මානව වර්ගයාගේම දෙවියන් වහන්සේ තුළ එකමුතුකමට මඟ පාදයි. මෙලෙස ආදරයේ ආඥාව අවසානයේ සේවය කරයි සාමාන්ය ප්රකාශනයසියලු සදාචාරාත්මක අවශ්යතා. “ආදරය, කරුණාවන්ත දිව්‍යමය බලයක් ලෙස, ආත්මයේ දෑස් විවර කරන අතර, දෙවියන් වහන්සේ තුළ මුල් බැසගත් දෙවියන්ගේ සහ ජීවිතයෙහි සැබෑ සාරය දැකීමට හැකි වේ ... ආදරය සම්මතය සහ පරමාදර්ශය ලෙස සොයා ගන්නා ලදී. මිනිස් ජීවිතයේ, එහි සැබෑ ඉලක්කය ලෙස, එහි අවසාන තෘප්තිය සොයා ගන්නා, සහෝදර ප්‍රේමයේ විශ්ව රාජ්‍යයේ සැබෑ යථාර්ථයක් පිළිබඳ සිහිනය තවදුරටත් මිනිස් හදවතින් අතුරුදහන් විය නොහැක.
තෙවනුව, ඔහුගේ සදාචාරාත්මක සංකල්පයේ විධිමත්භාවය, අන්තර්ගතය නොමැතිකම, නිෂ්ඵල විශ්වීයත්වය, නිදහසේ සහ නිර්මාණශීලීත්වයේ රහස් තේරුම් ගැනීමට ඔහු අසමත් වීම නිසා කාන්ට් බොහෝ විට නින්දා කරනු ලැබේ. කාන්ට් වෙත එවැනි විරෝධතා පැවැත්මේ දර්ශනයේ නියෝජිතයින්ගේ ලක්ෂණයකි. ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ආදරය සදාචාරයෙන් බැහැර කිරීමෙන් සහ සදාචාර නීතියට ප්‍රතිවිරුද්ධ නැඹුරුවන්ගෙන්, ජර්මානු දාර්ශනිකයා නිරපේක්ෂ නිදහස් කැමැත්ත සීමා කළ අතර සදාචාරයේ නිර්මාණශීලීත්වය අහෝසි කළේය. පුද්ගලයාගේ ක්රියාවන් විශ්වීය ප්‍රමිති මූලධර්මයට යටත් විය යුතු බව කාන්ට් ඉල්ලා සිටින අතර, මෙහි ප්රතිඵලය වන්නේ පුද්ගලයා මට්ටම් කිරීම සහ ජීවන මාර්ගෝපදේශ සඳහා වෙහෙස නොබලා සෙවීම සහ නව වටිනාකම් නිර්මාණය කිරීම සඳහා වගකීමෙන් පුද්ගලයා නිදහස් කිරීමයි.
මේ අනුව, එන්. බර්ඩියෙව්ට අනුව, “කාන්ට් ... නිර්මාණාත්මක පෞද්ගලිකත්වය විශ්වීය බන්ධන නීතියකට තාර්කිකව යටත් කළේය ... නිර්මාණාත්මක සදාචාරය කාන්ට්ට ආගන්තුක ය,” බර්ඩියෙව් සඳහා, කොයිනිග්ස්බර්ග් චින්තකයා පැරණි ගිවිසුමේ ආචාර ධර්මවල ප්‍රකාශකයා වේ. යටත්වීම සහ කීකරුකම. කෙසේ වෙතත්, අව්‍යාජ ක්‍රිස්තියානි ආචාර ධර්ම "කරුණාව, නිදහස සහ ආදරය පිළිබඳ හෙළිදරව්වක් ලෙස උප-නීත්‍යානුකූල සදාචාරයක් නොවන අතර කිසිදු උපයෝගීතාවයක් සහ සාමාන්ය වගකීමක් අඩංගු නොවේ" . මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, කාන්ට්ගේ ඉගැන්වීම වීර නැගීමක් සහ ස්වයං නිර්ණය ලෙස නිර්මාණශීලීත්වයේ ආත්මයට සතුරු ය.
හතරවනුව, කාන්ට්ගේ විරුද්ධවාදීන් අවධාරණය කරන පරිදි, ආදරය පිළිබඳ හැඟීම ගැන සඳහන් නොකර ආචාර ධර්ම තහවුරු කිරීම ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් කළ නොහැකි ය. A. Schopenhauer සඳහන් කරන පරිදි, කාන්ට් වැරදි ලෙස ආචාර ධර්ම (සම්මත මාර්ගෝපදේශ) සහ ආචාර ධර්මවල පදනම (ඒවා ක්රියාත්මක කිරීමේ චේතනාවන්) ව්‍යාකූල කරයි. සදාචාරයෙන් ඕනෑම නැඹුරුවක් බැහැර කිරීමට අවධාරනය කරමින්, ජර්මානු දාර්ශනිකයා ආචාරධාර්මික උමතුවේ ආස්ථානය ගනී: ඔහු උත්සාහ කරන්නේ මිනිස් හදවතේ ස්වේච්ඡා අභිලාෂයෙන් නොව රාජකාරියෙන් කරන ලද ක්රියාවක් පමණක් සදාචාරාත්මක බව ඔප්පු කිරීමට ය. ඒ අතරම, එක් අතකින්, කාන්ට් සදාචාරයේ මූලික අවශ්‍යතාවය ලෙස ඔහු විසින්ම තහවුරු කරන සදාචාර නිදහසේ අවශ්‍යතාවය උල්ලංඝනය කරයි. තවද, අනෙක් අතට, චේතනාවකින් තොරව ක්‍රියාවක සැබෑ ප්රායෝගික නොවන බව වටහා ගත් ඔහුට, කුහක ලෙස පුද්ගලයාගේ පුද්ගලික අවශ්යතා වෙත හැරී ඉහළම යහපත පිළිබඳ මූලධර්මය ආචාරධර්මවලට හඳුන්වා දීමට ඔහුට බල කෙරුනි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, Schopenhauer ප්රකාශ කරන්නේ, “ගුණයෙන් පසුව උපකල්පනය කරන ලද විපාකය, එබැවින්, පැහැදිලිවම උද්‍යෝගිමත් ලෙස අනවශ්‍ය ලෙස, විනීත ලෙස වෙස්වළාගෙන, උසස්ම යහපත යන නාමය යටතේ, එය ගුණවත්කමේ සහ යහපැවැත්මේ සංයෝජනයකි. නමුත් අත්තිවාරමේ මෙය යහපැවැත්ම දෙසට යොමු කිරීම හැර වෙන කිසිවක් නොවේ, i.e. ආත්මාර්ථකාමී සදාචාරය නොහොත් eudemonism, විදේශීය වශයෙන්, කාන්ට් විසින් තම පද්ධතියේ ප්රධාන දොරවල් තනිකරම ඉවතට විසි කළ අතර එය යටතේ
ඉහළම යහපතෙහි නාමයෙන් නැවතත් පිටුපස දොරටුවෙන් ගමන් කරයි. මේ අනුව, ප්‍රතිවිරෝධතාවක් සඟවන කොන්දේසි විරහිත පරම යුතුකමක් පිළිගැනීම පළිගැනීමක් සිදු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, Schopenhauer ට අනුව, ආචාර ධර්මවල පදනම මත තැබිය යුත්තේ වෙනත් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ඇති ආදරය සහ දයාවයි. එහි සාරය තුළ ජීවත්වන සෑම දෙයක්ම අපගේම පෞරුෂයට සමානය යන අදහසින් කාවැදී සිටීමට ඇති හැකියාව, අන් අයගේ දුක් වේදනාවලට අවංක හා උනන්දුවක් නොදක්වන සහභාගීත්වය අත්විඳීමට ඇති සූදානම සැබෑ සදාචාරාත්මක ක්රියාවන් සඳහා එකම සැබෑ චේතනාවයි.
කාන්ට්ගේ දාර්ශනික සංකල්පය පිළිබඳ මෙම විවේචනාත්මක ප්රකාශ කෙතරම් දුරට යුක්ති සහගතද, සහ සදාචාරය තුළ ප්‍රේමයේ ආඥාවන්ට ඔහු සැබවින්ම පැවරූ කාර්යභාරය කුමක්ද? මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සැපයීම සඳහා, කොයිනිග්ස්බර්ග් චින්තකයාගේ ආචාර ධර්ම න්‍යායේ ප්රධාන විධිවිධාන ගණනාවක් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම අවශ්ය වේ.
කාන්ට්ගේ ඉගැන්වීමේ ප්රධාන ව්‍යාකූලත්වය වූයේ සදාචාර නිදහස පිළිබඳ අදහසයි. ඔහු තම සංකල්පය ගොඩනඟන්නේ කැමැත්තේ ස්වාධිපත්‍යය, සදාචාරය තුළ පුද්ගලයාගේ ස්වයං නීති සම්පාදනය සහ සදාචාරාත්මක සම්මතයන්ගේ විශ්වීයත්වය පිළිබඳ මූලධර්ම මත ය. කාන්ට්ට අනුව, සදාචාරය තුළ විෂයය අනුභූතික හේතුවාදයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයේ හේතුවාදයකට කීකරු වීමට ඔහුට ඇති අද්විතීය හැකියාව අවබෝධ කර ගනී. සදාචාරාත්මක ක්‍රියා යනු ස්වයංක්‍රීය කැමැත්තක ක්රියාවන් වන අතර, ඒවා ස්වයංසිද්ධ නැඹුරුවාවන්, බාහිර බලහත්කාරය, උපයෝගීතා අවශ්යතා, ප්රායෝගික අවශ්යතා සලකා බැලීම් සහ වෙනත් බාහිර සාධක මගින් තීරණය කළ නොහැක. සදාචාරාත්මක වටිනාකමක් ඇත්තේ යුතුකමේ හැඟීමෙන්, එනම් සදාචාරාත්මක නීතියට සෘජුවම ගරු කරමින් කරන ක්‍රියාවන්ට පමණි. සදාචාරාත්මක නීතිය - වර්ගීකරණ අත්‍යාවශ්‍යතාවයක් - විධිමත් නිර්ණායකයක් මත පදනම්ව ක්‍රියාවන්ට සුදුසුකම් ලැබීමට ඔබට ඉඩ සලසයි - සදාචාරාත්මක උපදෙස්වල විශ්වීය වැදගත්කම: "ඔබේ කැමැත්තේ උපරිමයට එකවර මූලධර්මයේ බලය තිබිය හැකි ආකාරයට ක්‍රියා කරන්න. විශ්ව නීති" නිශ්චිත සදාචාරාත්මක තේරීමක් කිරීමට, ධනාත්මක අන්තර්ගතය සදාචාරාත්මක සම්මතයන් තුළට හඳුන්වා දීමට පුද්ගලයාට වගකීමක් ඇත. සදාචාරයේ දී, විෂයයේ කැමැත්ත ස්වයං-නීති සම්පාදනය වන අතර, සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයක් වලංගු වන්නේ එය නිදහස් සහ සවිඥානික නිර්මාණශීලීත්වයේ ප්රතිඵලයක් නම් පමණි. මේ අනුව, පුද්ගලයා තමා පෞරුෂයක් ලෙස පිහිටුවා ගන්නා අතර එමඟින් ඔහු බුද්ධිමත් ලෝකයට අයත් බව පෙන්නුම් කරයි. සදාචාරයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, පුද්ගලයෙකු ආනුභවික ක්ෂේත්‍රයේ සිට ලෝකෝත්තර ක්ෂේත්‍රයට පෙරළියක් කරයි, සදාචාරාත්මක වටිනාකම් නිර්මාණය කරයි.
මේ සම්බන්ධයෙන්, කාන්ට් ආදරයට නැඹුරු වීම බාහිර සංසිද්ධියක් ලෙස සලකයි. ආනුභවික ආදරය යනු, ඔහුගේ මතය අනුව, තවත් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ස්වයංසිද්ධ අනුකම්පාවක්, සාක්ෂියකි
මිනිස් ස්වභාවයේ උත්තරීතර ස්වභාවය ගැන. එසේ වුවද, ආදරයට නැඹුරු වීම සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය.
පළමුව, ආදරය-අනුකම්පාව, සාමාන්යයෙන් සදාචාරාත්මක හැඟීම් වැනි, අහම්බෙන් සහ අවිඥානික මානසික ආවේගයකි. එය කැමැත්තේ විෂමතාවයට හේතු විය හැක, ආනුභවික හේතූන් මත පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන් පූර්ව නියම කිරීම. ආදරය - නැඹුරුව මිනිස් ආත්මයේ මූලික හා ආත්මීය අභිලාෂයකි. එය විශ්වීය සදාචාරාත්මක නීති සම්පාදනයක පදනම ලෙස සේවය කළ නොහැක.
දෙවනුව, අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාව ව්‍යුත්පන්නයකි, එය දැනටමත් සිදුවී ඇති දෙයෙහි ප්‍රතිඵලයකි. සදාචාරාත්මක තේරීම, එහි පරිශ්‍රය නොවේ. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එක් අතකින්, සදාචාරාත්මක උන්මත්තකත්වයේ අන්තයට යාම නීති විරෝධී වන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ සෙනෙහස පිළිබඳ හැඟීමක් අත්‍යවශ්‍ය බව පුද්ගලයාගෙන් ඉල්ලා සිටීම සහ අනෙක් අතට එය නොපැමිණීම සදාචාරාත්මක යුතුකම ඉටු කිරීමට කිසිසේත්ම ජයගත නොහැකි බාධාවක් නොවේ. කාන්ට් අවධාරණය කරන පරිදි: "ආදරය කාරණයකි දැනෙනවා, කැමැත්තෙන් නොවේ, සහ මට ආදරය කළ හැක්කේ මට අවශ්ය නිසා නොව, මට (ආදරය කිරීමට බල කළ යුතු) නිසා තවමත් අඩුවෙන්; ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ආදරය කිරීමට යුතුකම- විකාර ... කරන්නමිනිසුන්ට යහපතක් කිරීම, අපට හැකි තාක් දුරට, යුතුකමකි, අපි ඔවුන්ට ආදරය කළත් නැතත්, බොහෝ විට යහපත කරන සහ ඔහුගේ ශුභවාදී ඉලක්කය සපුරා ගැනීමට සමත් වන තැනැත්තා, අවසානයේදී ඔහු සැබවින්ම ආදරය කරන තැනැත්තාට යන කාරණයට පැමිණේ. ඔහු යහපත කර ඇත. එබැවින් ඔවුන් පවසන විට: ආදරයෙන් බැඳුණාඅපගේ අසල්වැසියාට අප මෙන්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප වහාම (පළමුව) ආදරය කර මෙම ආදරය තුළින් (පසුව) කළ යුතු බව නොවේ. ඔහුටහොඳයි, නමුත් අනෙක් අතට කරන්නඔබේ අසල්වාසීන්ට යහපතක් වන අතර, මෙම ප්රතිලාභය ඔබ තුළ පරිත්‍යාගශීලීත්වය අවදි කරනු ඇත (සාමාන්යයෙන් යහපතට නැඹුරු වීමේ පුරුද්දක් ලෙස)!" .
මේ අනුව කාන්ට් අවධාරනය කරන්නේ ආනුභවික ආදරය මිනිසාගේ පහත් සංවේදී ස්වභාවයේ ප්‍රකාශනයක් බවයි. එවැනි ආදරය විෂම කැමැත්තකින් පැන නගින අතර සදාචාරයේ පදනම ලෙස සේවය කළ නොහැක. දාර්ශනිකයා පිරිසිදු හා ආනුභවික සදාචාර උපරිමයන් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය ඔප්පු කරයි. මේ සඳහා, ඔහු තම ආචාර ධර්ම පද්ධතියට ආදරය පිළිබඳ විවිධ සංකල්ප දෙකක් හඳුන්වා දෙයි: "ආදරය යනු සතුට" ("ආදරය තෘප්තිමත් වීම") සහ "ආදරය හොඳ හිත" ("ආදරණීය යහපත්කම").
කාන්ට්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, "ආදරය-ප්‍රීතිය" හෝ "ව්යාධික ආදරය" යනු ආදරයේ වස්තුව කෙරෙහි අනුකම්පාව පිළිබඳ සදාචාරාත්මක උදාසීන හැඟීමකි. ධනාත්මක හැඟීම්එහි පැවැත්ම පිළිබඳ සංකල්පය නිසා ඇති විය.
"ආදරය-අනුග්රහය" හෝ "ප්රායෝගික ආදරය" යනු බුද්ධිමය ගුණාංගයකි. එය සදාචාරයට පෙර නොවේ, නමුත්, ඊට පටහැනිව, සදාචාර නීතියේ ව්‍යුත්පන්නයකි. “ප්රායෝගික ආදරය” යනු කරුණාවයි, එනම් සදාචාරාත්මකව යහපත් කැමැත්තක්, යහපත සඳහා වෙර දරන කැමැත්ත, එහි දිශාව තීරණය වන්නේ වර්ගීකරණ අත්‍යවශ්‍යතාවයෙනි. පිවිතුරු ආදරය- යහපත් පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස් හා සවිඥානික තේරීමක ප්රතිඵලය, සදාචාරාත්මක යුතුකමක් ඉටු කිරීම. එවැනි ආදරයක් අත්දැකීම්මය නැඹුරුවාවන්, ක්ෂණික ධාවකයන් හෝ වෙනත් ආකාරයේ භෞතික හේතු මත රඳා පැවතිය නොහැක. එය ස්වාධීන කැමැත්තෙන් පැන නගී.
"ව්යාධික ආදරයට" ප්‍රතිවිරුද්ධව "ප්රායෝගික ආදරය" සදාචාරයේ විශ්වීය අවශ්‍යතාවයක් බවට පත්විය හැක, මන්ද එය සදාචාරාත්මක නීතිය මත පමණක් අවධානය යොමු කර ඇති අතර නිදහස් කැමැත්ත, ස්වයං නීති සම්පාදනය සහ ආචාර ධර්මවල විශ්වීයත්වය යන මූලධර්මවලට අනුකූල වේ. "ආදරයක් ලෙස ආදරය ආඥාවක් ලෙස නියම කළ නොහැක, නමුත් යුතුකමේ හැඟීමෙන් යහපත කිරීම, කිසිදු නැඹුරුවක් එය නොපෙන්වූවත් ... ප්රායෝගික, නමුත් නැහැ ව්යාධිජනකආදරය. එය පවතින්නේ කැමැත්ත තුළ මිස හැඟීමේ ආවේගයන් තුළ නොවේ, ක්‍රියාවේ මූලධර්මවල ... එවැනි ආදරය පමණක් ආඥාවක් ලෙස නියම කළ හැකිය, ”කාන්ට් පවසයි. ඒ අතරම, ආදරය - හොඳ හිත යනු පුද්ගලයෙකුට ආරම්භයේ සිටම ලබා දෙන ස්වභාවික හැඟීමක් නොවේ. විෂයය එය අත්පත් කර ගන්නේ මානසික ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී තමාගේම දුර්වලතා සහ දුෂ්ටකම්වලට එරෙහිව සටන් කිරීමෙන්, ස්වයං බලහත්කාරයෙන් සහ ස්වයං අධ්‍යාපනයෙන් ය.
ආනුභවික ආදරය මෙන් නොව නිර්මල ආදරය ප්රායෝගික හැකියාවකි. නිර්මල ආදරය යනු හොඳ කැමැත්තක් පමණක් නොව, හොඳ නිර්මාණයක්, යහපත් ක්රියාවක්, යහපත් ක්රියාවන් ක්රියාශීලීව ක්රියාත්මක කිරීමයි. කාන්ට් පැහැදිලි කරන පරිදි, “...මෙහි ඇත්තේ හොඳ හිත පමණක් නොවේ ආශාවන්... නමුත් ක්‍රියාශීලී ප්රායෝගික කරුණාව, එය තමාගේම කර ගැනීමේදී සමන්විත වේ ඉලක්කයවෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ යහපැවැත්ම (ප්රතිලාභය). එබැවින්, ප්රතිලාභය සඳහා ඇති ඉල්ලුමේ සිට, කොන්ක්රීට් සදාචාරාත්මක බැඳීම් අනුගමනය කරයි. ඒවා නම්, කාන්ට්ට අනුව, පුණ්‍යායතනයේ යුතුකම - අන් අයගේ යහපතට දායක වන ක්‍රියාවන්ගේ කොමිසම, කෘතඥතාවයේ යුතුකම - යහපත් ක්රියාවන් කරන පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ගෞරවනීය ආකල්පයක් සහ සහභාගී වීමේ යුතුකම - අනුකම්පාව වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ දුක් වේදනා.
සදාචාරය තුළ ආදරයේ භූමිකාව පිළිබඳ කාන්ට්ගේ ආවර්ජනයේ සාමාන්ය ප්රතිඵලය මෙයයි. සිදු කරන ලද විශ්ලේෂණය පෙන්නුම් කරන්නේ XVIII සියවසේ ජර්මානු දාර්ශනිකයා බවයි. ආනුභවික සහ පිරිසිදු උපරිමයන් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමෙන් සහ ජය ගැනීම සඳහා සදාචාරාත්මක ස්වාධීනත්වයේ මූලධර්මය සනාථ කිරීමෙන් සාර්ථක විය
රාජකාරියේ සහ නැඹුරුවේ ආතති ප්‍රතිවිරෝධතා, deontological සහ axiological ඇඟවීම්, සදාචාරයේ දර්ශනයට එහි ඉතිහාසය පුරාවටම අදාළ වේ.
සටහන්
ෂිලර් එෆ්.එකතු කරන ලද කෘති: වෙළුම් 8 කින්. M.-L., 1937. T. 1. S. 164.
ෆ්රෑන්ක් එස්.එල්.සමාජයේ අධ්‍යාත්මික පදනම්. එම්., 1992. එස්. 83.
එතන. S. 325.
බර්ඩියෙව් එන්.ඒ.නිර්මාණශීලීත්වයේ තේරුම // නිර්මාණශීලීත්වය, සංස්කෘතිය සහ කලාව පිළිබඳ දර්ශනය. M., 1994. T. 1. S. 241.
එතන. S. 240.
ෂොපන්හෝවර් ඒ.නිදහස් කැමැත්ත සහ සදාචාරයේ පදනම්. ප්රධාන සදාචාරාත්මක ගැටළු දෙකක්. SPb., 1887. S. 137-138.
කාන්ට් අයි.ප්රායෝගික හේතුව විවේචනය // 6 වෙළුම් M., 1965. T. 4. කොටස 1. S. 347.
කාන්ට් අයි.සදාචාරයේ පාරභෞතිකය // 6 වෙළුම් M., 1965. T. 4. කොටස 2. S. 336-337.
කාන්ට් අයි.සදාචාරයේ පාරභෞතිකයේ මූලික කරුණු // 6 වෙළුම් M., 1965. T. 4. කොටස 1. P. 235.
කාන්ට් අයි.සදාචාරයේ පාරභෞතික විද්යාව // 6 වෙළුම් M., 1965. T. 4. කොටස 2. S. 392.
ඔහුගේ වටිනා හෝ නොවටිනා ජීවිතය ගැන නිරන්තරයෙන් වෙව්ලන, ඔහු කිසි විටෙකත් නිදහසේ ගැඹුරු හුස්මක් ගන්නේ නැත, සියලු සතුට ලබා ගනී.
හදවතේ නියමයන්ට අනුව ක්‍රියා කිරීම, හේතුව සහ ඇදහිල්ලෙන් මඟ පෙන්වනු ලැබේ - ඔබේ උපරිමය අන් අයට නීතියක් වනු ඇත.
යුක්තිය නිෂ්ඵල ජීවිතයේ විශ්වීය මිනුමක් ලෙස සලකනු නොලැබේ, යුක්තිය අතුරුදහන් වීමෙන් පසුව එහි වටිනාකම නොවෙනස්ව වැඩි වේ. - එම්මානුවෙල් කාන්ට්
කාන්තාවන් චිත්තවේගීය බව, සුහදතාවය සහ සහභාගීත්වය මගින් කැපී පෙනේ. ලස්සන තෝරා ගැනීමෙන් සහ ප්රයෝජනවත් දේ ප්රතික්ෂේප කිරීමෙන්, කාන්තාවන් ඔවුන්ගේ සාරය පෙන්වයි.
සමාජය, සන්නිවේදනය කිරීමේ ප්‍රවණතාවය මිනිසුන් වෙන් කරයි, එවිට පුද්ගලයෙකුට ඔහු වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ වූ විට ඉල්ලුමක් දැනේ. ස්වාභාවික නැඹුරුවාවන් භාවිතා කරමින්, සමාජයෙන් තොරව ඔහු කිසි විටෙකත් තනිවම නිර්මාණය නොකරන අද්විතීය කලාකෘති ඔබට ලබා ගත හැකිය.
එම්මානුවෙල් කාන්ට්: සමහර විට අපි අපේ මිතුරන් ගැන ලැජ්ජා වෙමු, ඔවුන් අපට ද්‍රෝහීකම, නොහැකියාව හෝ අකෘතඥතාව ගැන ද චෝදනා කරයි.
අභිලාෂය විඳදරාගැනීමේ සහ විචක්ෂණ භාවයේ ලිට්මස් දර්ශකයක් බවට පත්ව ඇත.
චරිතය වසර ගණනාවක් තිස්සේ ව්‍යාජ ලෙස ගොඩනගා ඇත, මූලධර්ම මගින් ගොඩනගා ඇත - ඉරණම සන්ධිස්ථාන මෙන් ඔවුන් දිගේ ගමන් කරයි.
මිනිසා සෑහීමකට පත් නොවේ - ඔහු කිසි විටෙකත් තමා සතු දෙයින් සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත. එය ඔහුට නිරන්තරයෙන් ප්‍රමාණවත් නොවේ - මෙය නිර්භීතකම සහ දුර්වලකම යන දෙකම වේ.
පණුවෙකු නොවන්න, කිසිවෙකු ඔබව තලා දමන්නේ නැත. මනුස්සයෙක් වෙන්න.
පිටුවල කාන්ට්ගේ සුප්‍රසිද්ධ පුරාවෘත්ත සහ උපුටා දැක්වීම් අඛණ්ඩව කියවන්න:
සියලුම මිනිසුන්ට සදාචාරාත්මක හැඟීමක්, වර්ගීකරණ අත්‍යවශ්‍යතාවයක් ඇත. මෙම හැඟීම සැමවිටම පුද්ගලයෙකුට භූමික ප්‍රතිලාභ ගෙන දෙන ක්‍රියාවන්ට පොළඹවන්නේ නැති බැවින්, යම් හේතුවක්, යම් පෙළඹවීමක් තිබිය යුතුය. සදාචාරාත්මක හැසිරීමමේ ලෝකයෙන් පිටත බොරු. මේ සියල්ලට අනිවාර්යයෙන්ම අමරණීයත්වය, ඉහළ උසාවියක් සහ දෙවියන්ගේ පැවැත්ම අවශ්ය වේ.
කාලය යනු වෛෂයික හා සැබෑ දෙයක් නොවේ, එය ද්‍රව්‍යයක් නොවේ, අහම්බයක් නොවේ, සම්බන්ධතාවයක් නොවේ, නමුත් ආත්මීය තත්වයක්, මිනිස් මනසේ ස්වභාවය අනුව, යම් නීතියකට අනුව සහ පිරිසිදු ලෙස සංවේදී ලෙස වටහා ගන්නා සෑම දෙයක්ම සම්බන්ධීකරණය කිරීම සඳහා අවශ්ය වේ. මෙනෙහි කිරීම.
සදාචාරය චරිතය තුළ තිබිය යුතුය.
මහා අභිලාෂය බොහෝ කලක සිට විචක්ෂණශීලීන් පිස්සන් බවට පත් කර ඇත.
අනාගතයේදී ඔබේ සෞඛ්‍යය ගැන සැලකිලිමත් වීම නිසා පමණක් නොව, වර්තමාන යහපත් සෞඛ්‍යය නිසාද මධ්‍යස්ථභාවය නිරීක්ෂණය කිරීම මිනිස් ස්වභාවයයි.
සතුට යනු මනසෙහි පරමාදර්ශයක් නොව පරිකල්පනයයි.
අප තුළ ජීවත් වන නීතිය හෘදය සාක්ෂිය ලෙස හැඳින්වේ. හෘදය සාක්ෂිය යනු, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නීතියට අපගේ ක්රියාවන් යෙදීමයි.
දැකීමේ නොහැකියාව මිනිසා දේවල් ලෝකයෙන් වෙන් කරයි. ඇසීමට ඇති නොහැකියාව මිනිසුන්ගේ ලෝකයෙන් පුද්ගලයෙකු වෙන් කරයි.
සාධාරණ ප්රශ්න මතු කිරීමට ඇති හැකියාව දැනටමත් බුද්ධියේ සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ වැදගත් සහ අවශ්ය සංඥාවකි.
කිසිදු මිශ්‍රණයක් හෝ පිළිකුලක් අඩංගු නොවන ශ්‍රේෂ්ඨතම කාමුක වින්දනය නම්, සෞඛ්‍ය සම්පන්න තත්වයක, රැකියාවෙන් පසු විවේක ගැනීමයි.
කාන්තාවන් පිරිමි ලිංගිකත්වය පවා වඩාත් පිරිපහදු කරයි.
පුද්ගලයෙකු සිතන ආකාරය අපට තේරුම් ගත හැකි නම්, අභ්යන්තර හා බාහිර ක්රියාවන් තුළින් ප්රකාශ වන චින්තන ආකාරය, ඔහුගේ යාන්ත්‍රණයන් තේරුම් ගැනීමට තරම් ගැඹුරින් ඔහුගේ සිතීමේ ක්‍රමය විනිවිද යාමට අපට හැකි නම්, ඔහුගේ සියලු ගාමක බලවේග, වඩාත්ම නොවැදගත්, සහ, මෙම යාන්ත්‍රණ මත ක්‍රියා කරන බාහිර හේතූන් මොනවාදැයි අපට තේරුම් ගත හැකි නම්, අපට මෙම පුද්ගලයාගේ අනාගත හැසිරීම චන්ද්‍රයාගේ හෝ සූර්යයාගේ ඉලිප්සයේ නිරවද්‍යතාවයෙන් ගණනය කළ හැකිය, එම පුද්ගලයා නැවත නැවත නොකියයි. නොමිලේ වේ.
අලංකාරය යනු රසයට පමණක් අයත් දෙයකි.
මිනිස් මනස නිර්මාණය වී ඇත්තේ තාර්කික කැමැත්තක ක්රියාවක් ලෙස පමණක් පරිකල්පනය කළ හැකි ආකාරයට ය.
කිසිදු මිශ්‍රණයක් හෝ පිළිකුලක් අඩංගු නොවන ශ්‍රේෂ්ඨතම කාමුක වින්දනය නම්, සෞඛ්‍ය සම්පන්න තත්වයක, රැකියාවෙන් පසු විවේක ගැනීමයි.
මට කාරණය දෙන්න, එයින් ලෝකය සෑදිය යුතු ආකාරය මම ඔබට පෙන්වන්නම්.
දරුවන්ට උගන්වන විෂයයන් ඔවුන්ගේ වයසට අනුරූප විය යුතුය, එසේ නොවුවහොත් ඔවුන් තුළ දක්ෂතාවය, විලාසිතාමය බව, නිෂ්ඵලකම වර්ධනය වීමේ අනතුරක් ඇත.
ජීවිතයට ඉහළම වටිනාකමක් ඇති මිනිසුන් අවම වශයෙන් බිය වන්නේ මරණයයි.
මිනිසෙකුට ඔහු ආශා කරන සෑම දෙයක්ම ලබා දෙන්න, ඒ මොහොතේම මේ සියල්ල නොවන බව ඔහුට හැඟෙනු ඇත.
කාව්‍යය යනු ඉන්ද්‍රියයන්ගේ නාට්‍යයක් වන අතර එය හේතුව පද්ධතියක් හඳුන්වා දෙයි; කථිකත්වය යනු හැඟීමෙන් ප්‍රබෝධමත් වන හේතුවේ කාරණයකි.
පිරිමියෙකුට ඔහු මෝඩයෙකු ලෙස හැඳින්වීමට වඩා අප්රසන්න දෙයක් නැත, කාන්තාවක් සඳහා - ඇය කැත බව කීමට.
ජීවිතය නැති කර නොගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන බියෙන් සැලකිලිමත් වන තැනැත්තා කිසි විටෙකත් එයින් ප්‍රීති නොවනු ඇත.
මිනිසා ගැන, සදාචාරාත්මක ජීවියෙකු ලෙස, ඔහු සිටින්නේ මන්දැයි ඇසිය නොහැක. ඔහුගේ පැවැත්මට උසස් අවසානයක් ඇත, ඔහුට හැකි තාක් දුරට, ඔහුට සියලු සොබාදහම යටත් කළ හැකිය.
කපටිකම යනු ඉතා සීමිත පුද්ගලයින්ගේ සිතීමේ ක්රමයක් වන අතර එය පෙනෙන මනසට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.
ඉක්මගිය අත්හළ තැනැත්තා නිරුද්ධියෙන් මිදුනේය.
දුක් විඳීම අපගේ ක්රියාකාරකම් සඳහා උත්තේජනය වන අතර, සියල්ලටත් වඩා, එය තුළ අපට අපගේ ජීවිතය දැනේ; එය නොමැතිව පණ නැති තත්වයක් ඇති වනු ඇත. අවසාන වශයෙන්, ධනාත්මක දුක් වේදනා ක්රියාකාරකම් වලට පෙළඹවිය නොහැක, එම negative ණාත්මක දුක් වේදනා, එනම් සංවේදනයන් නොමැතිකම වැනි කම්මැලිකම, ඔවුන්ගේ වෙනස් වීමට පුරුදු වී සිටින පුද්ගලයෙකු තමා තුළම දකින, යමක් සමඟ තම ජීවන ආවේගය අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, බොහෝ විට එවැනි කිසිවක් නොකිරීමට වඩා තමාගේම හානියට යමක් කිරීමට ඔහුට බල කෙරෙන බලපෑමක්.
මිනිසුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවංකව එකිනෙකා දුටුවහොත් මිනිසුන් එකිනෙකාගෙන් පලා යයි.
විනීත බව කියන සෑම දෙයක්ම ලස්සන පෙනුමකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ.
හේතුවක් නොමැතිව සදාචාරය නොමැතිව විනෝදය සඳහා පමණක් කැප වූ මිනිසුන්ගේ ජීවිතයට වටිනාකමක් නැත.
ඔබ සැමවිටම මනුෂ්‍යත්වයට, ඔබේම පුද්ගලයා තුළ මෙන්ම අන් සියල්ලන්ගේම පුද්ගලයා තුළද, අවසානයක් ලෙස සලකන ආකාරයට ක්‍රියා කරන්න, එය කිසිවිටෙක මාධ්‍යයක් ලෙස පමණක් නොසලකන්න.
ඉක්මනින් හෝ පසුව සෑම ජනතාවක්ම අත්පත් කර ගන්නා වෙළඳාමේ ආත්මය යුද්ධයට නොගැලපේ.
එම අදහස අනුව ක්‍රියා කරන්න, ඒ අනුව සියලුම නීති, ඔවුන්ගේම නීති මගින්, තනි අදහස් ක්ෂේත්‍රයකට සම්බන්ධීකරණය කළ යුතු අතර, එය ක්රියාත්මක කිරීමේදී ස්වභාවධර්මයේ ක්ෂේත්‍රය ද වනු ඇත.
විවාහ ජීවිතයේදී, එක්සත් යුවලක් තනි සදාචාරාත්මක පෞරුෂයක් ගොඩනගා ගත යුතුය.
කෙනෙකුට ප්‍රශ්නය නැඟිය හැකිය: ඔහු (මිනිසා) ස්වභාවයෙන්ම සමාජ සතෙකුද නැතහොත් හුදකලා සහ අසල්වැසි ප්‍රදේශයෙන් වැළකී සිටින්නේද? අවසාන උපකල්පනය වඩාත්ම සම්භාවිතාව බව පෙනේ.
නිසැක සහ පිරිසිදු ප්රීතියෙන් එකක් වන්නේ වැඩ කිරීමෙන් පසු විවේක ගැනීමයි.
මුහුණේ ප්‍රීතිමත් ප්‍රකාශනය ක්‍රමයෙන් අභ්යන්තර ලෝකය තුළ පිළිබිඹු වන අතර ප්‍රීතිමත් බව, මිත්‍රත්වය සහ සැමට අනුග්රහය දැක්වීමේ ආකල්පයක් වර්ධනය වන බැවින් දරුවන්ට, විශේෂයෙන් ගැහැණු ළමයින්ට ස්වයංසිද්ධ සිනහව සඳහා කුඩා අවධියේදීම ඉගැන්විය යුතුය.
ඉහළම යහපත වන්නේ ශීලයේ සහ සමෘද්ධියේ එකමුතුකමයි. මෙම යහපත සාක්ෂාත් කර ගත යුතු බව හේතුව ඉල්ලා සිටී.
ගැඹුරු තනිකම උතුම්, නමුත් එය කෙසේ හෝ බියජනක ය.
දේවල් දෙකක් ආත්මය නිරන්තරයෙන් නව හා වර්ධනය වන ආශ්චර්යයෙන් හා ගෞරවයෙන් පුරවයි, වැඩි වැඩියෙන්, බොහෝ විට හා වඩාත් අවධානයෙන් පරාවර්තනය ඔවුන් තුළ නිරත වේ: මට ඉහළින් ඇති තරු අහස සහ මා තුළ සදාචාර නීතිය. මේ දෙකම, මගේ ක්ෂිතිජයෙන් පිටත පිහිටා ඇති අඳුරකින් හෝ අගාධයකින් වැසී ඇති සේ, මම විමර්ශනය නොකළ යුතුය, නමුත් උපකල්පනය කළ යුතුය. මම ඔවුන්ව මා ඉදිරියේ දකින අතර මගේ පැවැත්මේ විඥානය සමඟ සෘජුවම සම්බන්ධ කරමි.
සෑම ස්වභාවික විද්‍යාවකම ගණිතඥයන් සිටින තරම් සත්‍ය අඩංගු වේ.
කාලය පිළිබඳ අදහස ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් පැන නගින්නේ නැත, නමුත් ඒවා විසින් උපකල්පනය කරනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉන්ද්‍රියයන් මත ක්‍රියා කරන දේ එකවර හෝ අනුක්‍රමිකද යන්න කෙනෙකුට සිතාගත හැක්කේ කාලය පිළිබඳ අදහස මගිනි. අනුපිළිවෙල කාලය පිළිබඳ සංකල්පය ජනනය නොකරයි, නමුත් එය පෙන්වා දෙයි. කාරණය නම්, කාලය යන සංකල්පයෙන් දැනටමත් පෙරාතුව නොමැති නම්, පසු යන වචනයේ තේරුම මට නොතේරෙන බවයි. මක්නිසාද යත් එකින් එක සිදු වන දේ තුළ පවතින දෙයයි විවිධ වේලාවන්එකට පවතිනවා සේම එකම අවස්ථාවේදීම පැවතීමයි.
එක හා සමාන කාල පරිච්ඡේදයක්, එක් වර්ගයකට ක්ෂණයක් පමණක් බව පෙනේ, තවත් කෙනෙකුට ඉතා දිගු කාලයක් බවට පත්විය හැකිය, එම කාලය තුළ, ක්‍රියාවන්ගේ වේගය නිසා, සම්පූර්ණ රේඛාවවෙනස්කම්.
කාලය යනු ස්වරූපයක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ අභ්යන්තර හැඟීම, i.e. අප සහ අපගේ ගැන මෙනෙහි කිරීම අභ්යන්තර තත්වය. ඇත්ත වශයෙන්ම, කාලය බාහිර සංසිද්ධිවල නිර්වචනය විය නොහැක: එය කිසිවකට අයත් නොවේ පෙනුම, හෝ තනතුරට, ආදිය. ඊට පටහැනිව, එය අපගේ අභ්යන්තර තත්වයේ නිරූපණ සම්බන්ධය තීරණය කරයි.
සියලුම වස්තූන් තුළ - බාහිර හා අභ්යන්තර යන දෙඅංශයෙන්ම - මනසට පෙර කුමක්ද, පසුව කුමක්ද යන්න තීරණය කළ හැක්කේ කාලය පිළිබඳ සම්බන්ධතාවයේ උපකාරයෙන් පමණි. හේතුව කුමක්ද සහ ඵලය කුමක්ද.
පිරිමියෙකුට ඔහු මෝඩයෙකු ලෙස හැඳින්වීමට වඩා අප්රසන්න දෙයක් නැත, කාන්තාවක් සඳහා - ඇය කැත බව කීමට.
යුතුකම! ඔබ උතුම්, උතුම් වචනය. මෙය හරියටම පුද්ගලයෙකු තමාට වඩා උසස් කරන විශිෂ්ට දෙයයි.
හැමදාම දරුවන්ට ත්‍යාග දෙන්න හොඳ නැහැ. මේ තුළින් ඔවුන් ආත්මාර්ථකාමී වන අතර, එබැවින් දූෂිත මානසිකත්වයක් වර්ධනය වේ.
අලංකාරය සදාචාරාත්මක යහපත්කමේ සංකේතයකි.
ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි වැරදි මත කිහිපයක් තිබේ. මුළා වූ සිතට පහන් වන එවැනි දැනුමක් සන්නිවේදනය කළ යුතුය. එවිට මෝහයන් ඉබේම පහව යනු ඇත.
යටත්ව සිටින සියලුම බලවේග වලින් රාජ්ය බලය, මුදල් බලය සමහර විට වඩාත්ම විශ්වසනීය වන අතර, එබැවින් උතුම් සාමයක් ප්රවර්ධනය කිරීමට රාජ්යයන්ට බල කෙරෙනු ඇත (ඇත්ත වශයෙන්ම, සදාචාරාත්මක හේතු මත නොවේ).
ආරවුල් වලදී, කාරුණිකත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ සන්සුන් මනෝභාවයක් සිටීමේ ලකුණකි දන්නා ශක්තිය, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස එහි ජයග්රහණය නිසැක ය.
