Regards croisés sur la liberté

La volonté de l'homme et sa liberté : la définition de la volonté, sa liberté, l'orientation rationnelle-consciente de la volonté humaine

Quelle est la volonté de l'homme ?

La volonté est comprise comme la capacité de l'âme, la capacité d'une personnalité humaine raisonnable à mettre en mouvement, à exécuter ses décisions et ses projets. Cette capacité se manifeste au total, combinant l'esprit, les sentiments et la volonté d'une personne. "Ce n'est qu'en fonction de toute l'âme que la volonté vibrera dans toute sa profondeur et sa force", déclare le professeur V.V. Zenkovski.

Comment comprendre le libre arbitre ?

La liberté, en tant que telle, est inhérente à toutes les facultés de l'âme : liberté d'esprit se manifeste dans son sens raisonnable, liberté de sentiment dans ses diverses requêtes et expressions, libre arbitre- dans sa capacité à répondre aux besoins d'une personne, à servir son autodétermination raisonnable.

Dans quoi s'exprime l'orientation rationnelle-consciente de la volonté humaine ?

Cette orientation s'exprime dans le fait que lors de la résolution de problèmes vitaux, une personne est guidée par les motifs du cas proposé, écoute les voix de la conscience, du devoir, de la responsabilité et sélectionne indépendamment les plus importantes d'entre elles pour prendre la décision raisonnable nécessaire et action appropriée.

3. Le début du libre arbitre et son achèvement

Le début du libre arbitre et son achèvement : motivation, motifs et leur lutte, prise de décision et détermination à mettre cette décision en pratique avec un acte réel, évaluation de l'acte accompli

Le libre arbitre dans sa mise en œuvre passe par les moments volontaires suivants : motivation, lutte des motifs par et contre l'action à venir, l'action elle-même et son évaluation.

Qu'est-ce qu'une incitation ?

Motivation – c'est une raison générale et intentionnelle de faire quelque chose. Il s'exprime dans l'accord préliminaire, dans la mise en place de l'âme, dans l'excitation de toutes ses forces pour l'œuvre à venir. La motivation naît chez une personne, de ses besoins les plus profonds et se manifeste le plus souvent dans la vie. actions actives. Mais chaque action est déterminée par la lutte des motifs par et contre cette action.

Quels sont les motifs ?

motifs – c'est un certain nombre de considérations en faveur de l'affaire à venir ou contre elle. En raison de l'hétérogénéité des motifs dans le domaine de la conscience de soi humaine, lutter motifs. Toute la personne est impliquée dans cette lutte. L'esprit analyse la situation qui s'est produite, l'esprit l'évalue. La conscience donne sa voix, sa pression est exercée par un sens du devoir, de la responsabilité et des considérations et besoins pratiques mondains.

Quel est le rôle de notre je dans cette lutte de motivations ?

Notre je unit toutes ces voix et forces, guidées non seulement par des motifs comme une cause commune, mais aussi par le but élevé de l'homme. La lutte des motifs se termine généralement prendre une décision sur ce problème et l'émergence de la volonté de mettre en œuvre cette décision, le finir chose réelle.

Quelles sont les étapes de développement du libre arbitre humain ?

La volonté d'une personne, en tant que capacité de l'introduire dans une connexion réelle et pratique avec des phénomènes individuels du monde environnant, a prochaines étapes: impulsion(raison intentionnelle générale pour faire l'acte) lutte de motivations(liberté formelle) la solution(surpoids en faveur de la cause lors du choix des motifs par ce cas) détermination(moment initial de vraie liberté) action(une entreprise) évaluation d'un acte accompli avec l'utilisation de ses fruits dans la vie ultérieure d'une personne(action évaluative de la liberté).

4. Types de libre arbitre

Types de libre arbitre : l'interaction du libre arbitre avec le but élevé de l'homme ; liberté formelle, rationnellement consciente, liberté réelle ; la liberté morale, basée sur une conscience de soi hautement morale, choisissant le meilleur à la lumière des vérités de Dieu, ayant à sa base l'accomplissement de la volonté de Dieu ; liberté idéale, exemple de la réalisation d'une liberté supérieure, sa réalisation par une personne qui entre dans la plénitude de l'obéissance à la volonté de Dieu; la conscience de sa liberté par l'observation de soi et le pouvoir du sentiment moral

Comment le libre arbitre interagit-il avec le but élevé de l'homme ?

La volonté dans son développement passe par points suivants: liberté formelle, liberté réelle et liberté évaluative. la volonté se manifeste de plusieurs manières, car elle est étroitement liée au but élevé de l'homme. Sa nomination consiste en des fonctions et des tâches immédiates et plus éloignées. Cela comprend les responsabilités personnelles, familiales, sociales, industrielles et professionnelles. Le degré d'accomplissement de ces devoirs dépend du degré de développement de la liberté multiforme d'une personne. Et la liberté peut être formelle et réelle, morale et idéale.

Quelle sorte de liberté est appelée formelle ?

Officiel s'appelle la liberté d'une personne d'éprouver sa capacité à incliner vers le bien ou le mal. C'est donc un acte conscient d'autodétermination, une inclination de la volonté au bien ou au mal, mais pas encore une affirmation dans l'un d'eux, mais seulement un arrêt dans le choix d'une chose.

Telle était la condition du fils prodigue de la parabole de l'évangile, quand il, mourant de l'autre côté, face à un choix : soit mourir dans un pays étranger, soit avec un sentiment de repentir de retourner auprès de son père. Cela arrive à chacun de nous lorsque nous sommes confrontés à la nécessité de choisir : la réalisation ou la non-réalisation de telle ou telle intention ou action.

Quelle est la liberté réelle, rationnelle et consciente de l'homme ?

Habituellement, le libre arbitre ne s'arrête pas à une préférence formelle pour un motif plutôt qu'un autre ou une action plutôt qu'une autre, mais fixe son choix. réel excitation de toutes les forces et capacités de l'âme d'accomplir l'action choisie pour des raisons d'objectifs et de besoins pratiques vitaux. Dans ce cas, le choix conduit à l'adoption d'une décision, à l'accumulation de force pour l'entreprise à venir et à son achèvement même. Ce sera la vraie liberté rationnellement consciente de l'homme.

Quelle sorte de liberté est appelée morale ?

liberté morale est formé dans la sphère de la conscience de soi hautement morale interne d'une personne. Par conséquent, dans la lutte des motifs, notre je se manifeste avec une détermination et une force morales complètes. Et les actions ici peuvent être et sont vraiment vraiment libres, bien qu'ils soient souvent précédés par l'autocompulsion, le piétinement de soi, l'orgueil naturel.

Sur quoi la liberté morale fait-elle son choix ?

La liberté morale consolide son choix par l'excitation réelle de toutes les forces et la capacité de l'âme pour le travail à venir, non pour des raisons pratiques mondaines, mais sur la base d'une conscience de soi hautement morale, et se manifeste avec une détermination et une force morales complètes.

Que choisit la liberté morale pour une personne ?

L'Amour de la Sagesse enseigne que la liberté se manifeste dans la capacité de choisir intelligemment et sans retenue pour faire le meilleur. La liberté morale se manifeste donc comme la faculté active de l'âme, pas asservi au péché, pas accablé par une conscience condamnante; il sélectionne le meilleur à la lumière des vérités de Dieu et met ce meilleur en action avec l'aide de la grâce de Dieu.

A quoi aspire la liberté morale ?

Cette liberté ne peut être contrainte par personne, car elle est basée sur la volonté de Dieu. De plus, pas au détriment de lui-même, car il s'efforce d'accomplir la volonté de Dieu et n'a pas besoin d'ébranler les décrets des hommes. La liberté morale est parfaitement disposée à obéir à la loi et à l'autorité légitime, parce qu'elle-même veut ce que l'obéissance exige.

Quand la liberté idéale se révèle-t-elle à une personne ?

Liberté parfaite se révèle à nous lorsque nous vivons en Dieu, bonté et vérité, et que, par suite de cela, notre la personnalité devient libre de ses limitations créées. Cette liberté est aussi appelée liberté triomphale. Elle est inhérente à l'ascète qui s'est vaincu lui-même, son égoïsme, son égoïsme, son orgueil, et donc sa propre opposition à Dieu et aux hommes. Ici, ce n'est plus l'esclavage du péché, mais esclavage de la justice(). Cette « servitude » est dominée par la libération du péché et abandon total de soi à l'obéissance de l'amour pour Dieu et les hommes. Dans cette liberté habitent des anges et des hommes saints qui sont établis en Dieu.

Qui nous donne un exemple d'atteinte du libre arbitre le plus élevé ?

Le Christ Sauveur nous donne un tel exemple. Il a donné sa vie pour le salut des gens et pour leur amour enduré à Gethsémané lutte des motifs de tension excessive et sans précédent - à la sueur sanglante entrer dans l'obéissance complète au Père Céleste (). Ce faisant, il nous a montré à quel point il est difficile d'atteindre un véritable libre arbitre supérieur.

Pour quel genre de personne une telle liberté est-elle possible ?

Il n'est possible que pour une personne dirigeant Lutte constante et a remporté la victoire sur lui-même, sur les péchés et les passions, quand « Je ne vis plus, mais le Christ vit en moi »(). Les gens ne naissent pas avec une liberté toute faite. Il est développé, forgé par une personne pécheresse dans une lutte difficile avec lui-même et avec des phénomènes immoraux dans la vie qui l'entoure. Chaque personne doit souffrir et gagner sa liberté.

« Si la chair n'est pas mortifiée », enseigne le hiéromartyr Pierre de Damas, « et qu'une personne n'est pas complètement conduite par l'Esprit de Dieu, alors elle ne peut pas faire la volonté de Dieu sans contrainte. Lorsque la grâce de l'Esprit règnera en lui, alors il n'aura plus sa propre volonté, mais tout ce qui lui arrivera sera la volonté de Dieu.

Ainsi, la liberté de volonté la plus élevée n'est possible que pour une personne qui choisit pour elle-même le principe le plus élevé de la liberté chrétienne - le renoncement à sa volonté humaine limitée en entrant dans la plénitude de l'obéissance à la volonté de Dieu, bonne et salvatrice.

Pourquoi manquons-nous de conscience de notre liberté ?

C'est parce que nous ne sommes pas toujours attentifs à l'évolution rapide du flux de nos processus mentaux. Ce n'est généralement que dans les grands problèmes responsables de la vie que nous prenons sérieusement des décisions raisonnables. Le plus souvent, dans notre esprit, le flux interne des motivations va de soi. D'ici à notre je nécessaire développer l'auto-observation distinguer clairement le libre et l'involontaire, le bon et le mauvais états internes et mouvement. Il faut aussi avoir pureté et force du sentiment moral, sans laquelle il est impossible ni de lutter contre le péché ni d'avoir une conscience claire de sa liberté morale.

5. Faire le bien

Bonnes actions: bonnes actions - respect de l'ordre de vie établi par Dieu, trois sens du mot "bien", la perfection des bonnes actions, le début d'une bonne action et son développement, un excellent alphabet de bonnes actions, la lecture du loi interne sur les tablettes de son cœur, une humeur stable pour faire le bien, une interaction avec la grâce de Dieu

Qu'appelle-t-on vertu ?

Fais bien - signifie suivre l'ordre de vie établi par Dieu. Dans la Bible, cet ordre est appelé droiture réalisé par la bonté. Selon les paroles de saint Marc l'Ascète, "l'accomplissement d'un commandement consiste dans l'accomplissement de ce qui est commandé, et la vertu se produit lorsque ce qui est fait est conforme à la vérité".

Étroitement associé à la bonté véritable manifestation du libre arbitre. Selon saint Jean de l'échelle, « la bonne volonté enfante les travaux, et le commencement des travaux les vertus ». Il appelle le commencement de faire la « couleur » de faire le bien, et le « fruit » - la constance. Faire le bien doit être constamment formé et acquis une "compétence", et à travers elle, enracinée dans le bien.

Ainsi, dans le mot bien faire a conclu l'idée d'une activité humaine visant à s'engager bonté - observer l'ordre de vie établi par Dieu.

Comment faut-il comprendre le mot ? bien?

Ce mot contient la compréhension de l'activité humaine, réalisée par sens du devoir ou suivant code de conduite, construit sur la base de la libre autodétermination, ou s'efforcer d'atteindre le but le plus élevé de la vie.

Au premier sens le bien est ce qui est bon, ce qui correspond à sa nature et à son but. En ce sens, nous comprenons les meilleures œuvres d'art et tout ce qui porte le sceau de la perfection, signe de haute qualité.

Au deuxième sens le bien est la norme du comportement humain, déterminé par son sens moral et créé par la libre autodétermination, c'est-à-dire sur la base de la lutte entre le bien et le mal dans l'âme humaine.

Et dans le troisième sens le bien doit être considéré comme ce qui existe objectivement, indépendamment, indépendamment de nous, et ce qui est bon et bon en soi. Dans ce sens Le Bien et le Bien n'est que Dieu. Lien vivant avec Lui basé sur l'expérience religieuse de l'homme, et est le but le plus élevé de la vie, et donc, bon dans le troisième sens du mot.

De quoi dépend la perfection de la vertu ?

Faire le bien est universel, il concerne tous les aspects de la vie humaine et de ses activités. Là où il n'y a pas de bonté ou ce n'est pas assez, le péché, l'obstination et le mal y sont établis.

Où commence-t-il Bonne action ?

Les bonnes actions commencent par idées sur lui et est fixé dans l'esprit d'une personne à travers une attention soutenue à l'image de cette bonté. Appels à l'attention sympathie sincèreà la bonne action supposée et encourage une personne à mobiliser des forces internes et des moyens externes pour la réalisation du bien intelligible. En même temps, le sens du devoir et le sens de l'obligation, ainsi que la conscience, élèvent la voix, les incitant à faire de bonnes actions, y voyant l'accomplissement de la volonté de Dieu. Influencé par tout cela un souhait avoir vraiment un objet de réflexion se transforme en détermination avoir et le créer, puis et dans les affaires.

Ainsi, la matière commence par l'idée de celle-ci, par l'idée de la bonté, et est captée par une attention active à celle-ci. La détermination à faire le bien dans un cas particulier et la plus bonne action est une manifestation de la volonté de l'homme dans l'espoir qu'elle coïncide avec la volonté de Dieu. En conséquence, toute la personne participe à l'accomplissement de toute bonne action: son esprit reçoit une connaissance expérimentale du bien, la volonté se calme, ayant réalisé son désir, le sentiment éprouve satisfaction et joie de l'acte parfait agréable à Dieu.

Qu'est-ce que saint Jean de l'Échelle appelle « l'excellent alphabet du bien faire » ?

Faire le bien, dit le révérend, est associé à certaines expériences intérieures d'une personne. Au début, il fait de bonnes actions avec difficulté, avec contrainte et même avec chagrin. Mais ayant quelque peu réussi, il cesse d'en ressentir de la peine ou en ressent peu. Lorsque la sagesse charnelle est conquise par lui et capturée par le zèle, alors une personne les exécute avec joie et zèle, avec un grand désir et avec l'aide divine.

À la perfection des bonnes actions, une personne est aidée à venir temps et patience, car les saintes vertus sont comme l'échelle de Jacob. Ils sont liés les uns aux autres, celui qui dispose correctement de sa liberté est élevé au ciel.

Pour ceux qui s'efforcent d'assimiler la bonté comme norme de comportement et d'entrer ainsi dans l'unité avec Dieu, le Révérend indique les vertus qui se succèdent, comme les lettres de l'alphabet : obéissance, jeûne, confession, silence, humilité, vigilance, courage , travail, méchanceté, contrition, amour fraternel, douceur, foi simple et curieuse, simplicité avec douceur, et autres.

Quelle essence une personne lit-elle sur les tablettes de son cœur à l'aide de cet alphabet?

L'assimilation de cet alphabet donne à une personne la possibilité de lire la loi intérieure de son cœur dans toutes les entreprises et dans tous les modes de vie. L'essence de la loi est la suivante : tester si vous faites vraiment vos actions pour l'amour de Dieu? Et le fruit du test : pour les débutants - succès dans l'humilité pour ceux qui sont au milieu de la route - mettre fin aux conflits internes, pour le parfait multiplication et abondance lumière divine.

Comment l'alphabet travaille-t-il vers le but le plus élevé de la vie humaine ?

Le chrétien débutant, quand il regarde les parfaits, comprend ce qui les a rendus si humeur stable - fais toujours le bien. Cela leur a inculqué de bonnes habitudes et l'habitude de tout faire dans leur vie de manière à ce que le bien qu'ils ont fait les a rendus liés à Dieu et les a amenés à la perfection. De cette façon, une personne s'habitue en bon conformément à leur nature, appel et but reçus de Dieu; s'habitue à la bonté comme norme de comportement, conditionnée par l'expérience des ascètes de foi ; s'efforce de se rapprocher du Bien et du Bien, d'entrer dans l'unité avec laquelle il considère comme le but le plus élevé de la vie. Un chrétien ne peut réaliser tout cela que par une interaction constante avec la grâce de Dieu, qui donne à son âme le zèle d'une vie agréable à Dieu. Car elle (le zèle) rassemble toutes les forces de la nature humaine pour faire le bien, agréable à Dieu et utile à tous les membres de sa sainte Église.

6. Construire la bonté dans la vie de famille

Si une bonne action commence par une idée à ce sujet, la vie de famille n'est pas complète sans une bonne idée de la façon dont elle se déroulera.

La première période de la vie de famille

Première période la vie de famille: la création d'une famille par le Seigneur, la nécessité d'observer que le Seigneur est le centre de la famille en train de se créer ; construire une maison avec des icônes parentales bénies, introduire les ordres de l'église dans la vie de famille, rencontrer la famille avec les problèmes du monde pécheur environnant, la condition principale de cette période est la capacité d'un mari et d'une femme à l'amour spirituel mutuel, à l'unité et à la communauté du projet de vie des époux

Pourquoi est-il si important que le Seigneur fonde une famille ?

Que rencontre la famille chrétienne en ce moment ?

Elle rencontre problèmes difficiles monde pécheur environnant. Les membres de la famille, unis par la foi, la loi de Dieu, les sacrements et la hiérarchie, les rencontrent avec Dieu et ses moyens les surmontent. Ainsi, ceux qui fondent une famille peuvent facilement se laisser emporter par l'acquisition de biens matériels, la jugeant extrêmement nécessaire dans maison moderne. Une telle fascination pour les préoccupations matérielles fascine tellement les jeunes mariés qu'ils n'ont pas assez de temps ni l'un pour l'autre ni pour le Seigneur. Vous ne devriez pas vous précipiter dans cette affaire. Avant ceux qui sont mariés, toute une vie. Ce n'est pas la peine de perdre du temps à penser à de nouveaux meubles, au confort de la vie qui semble si nécessaire. Il vaut bien mieux prêter attention à l'essentiel : vivre selon les règles de Dieu.

Quelle est la condition principale de la vie familiale pendant cette période ?

La condition principale pendant cette période est la capacité du mari et de la femme à s'aimer mutuellement spirituellement. Partout où il se trouve, il y a une source de force et de beauté de la vie familiale. En fait, une personne est appelée à voir et à aimer chez une femme bien-aimée (ou, en conséquence, chez un homme) non seulement le début charnel, non seulement une apparence corporelle, mais aussi l'âme - l'originalité de la personnalité, la particularité de caractère, la profondeur du cœur. ce n'est qu'alors qu'elle acquiert la joie spirituelle lorsqu'elle est placée devant la face de Dieu et que les rayons de Dieu illuminent et mesurent la personne aimée. C'est le sens profond du sacrement du mariage, qui ouvre devant les époux le chemin de la gloire spirituelle et de la pureté morale, de la communauté pour la vie et indissoluble. La force de la famille exige que les gens désirent non seulement les plaisirs de l'amour, mais aussi la responsabilité créativité conjointe, communauté spirituelle dans la vie.

Qu'est-ce qui crée l'unité et la communauté du but de la vie des époux?

Dans le mariage, une nouvelle unité spirituelle et l'unité du mari et de la femme surgissent, leur donnant, par la grâce de Dieu, une compréhension l'un de l'autre et une volonté de partager les joies et les peines de la vie ensemble. Pour ce faire, ils sont appelés à percevoir la vie, le monde et les gens d'un seul cœur. Une telle homogénéité des évaluations spirituelles crée une unité et un objectif de vie commun pour les deux. Dans ce cas, le mari et la femme pourront se percevoir correctement et croire l'un en l'autre. C'est ce qu'il y a de plus précieux dans le mariage : une totale confiance mutuelle devant Dieu. Et le respect mutuel et la capacité de former une nouvelle unité spirituelle vitale de la société, capable de mener à bien l'éducation spirituelle des enfants, sont liés à la confiance.

La deuxième période de la vie de famille

La deuxième période de la vie familiale : la croissance de la famille, l'apparition des enfants, la suprématie de Dieu dans la maison à travers les icônes, faire marcher devant les yeux de Dieu au premier plan de sa vie, la perception du culte par les yeux et les oreilles d'un petit enfant, la perception de la parole vivifiante de l'Église, la perception de la parole parentale, quand « Dieu le père nôtre » deviendra le Dieu de mon enfant ; les enfants sont un héritage, une récompense du Seigneur ; l'importance du foyer parental, où les enfants vivent et grandissent à l'ombre des icônes

Quelle est la particularité de cette période ?

La deuxième période de la vie familiale est associée à la croissance de la famille. Les enfants apparaissent et vivent, se sentant d'abord inconsciemment "anciens". Ensuite, corrélant déjà consciemment leurs actions avec la présence de Dieu. La présence de Dieu à travers les icônes domine toujours la maison. règne. Dicte. Enseigne. Éduque. Et il y parvient pratiquement à travers la vie de parents, d'adultes qui placent consciemment la marche constante devant les yeux de Dieu au premier plan de leur vie. Même dans les plus petites choses de la vie - relation avec la loi de Dieu. Et heureux sont les enfants qui ont ouvert les yeux pour la première fois pour rencontrer les yeux de leurs parents, ayant absorbé leur lumière ainsi que le plus nécessaire Energie Vitale et ceux qui trouvèrent dans ces yeux le premier rayonnement de Dieu, la première présence de Dieu. Heureux sont les enfants qui commencent leur vie dans l'église. Honneur et louange à la mère, qui dès la petite enfance porte et conduit très souvent ses enfants à l'église. Et les enfants dès l'enfance s'imprègnent de l'église. D'abord, avec les yeux et les oreilles, inconsciemment, simplement avec leur être, ils absorbent vraiment. « Au début, l'enfant perçoit l'adoration avec ses yeux et ses oreilles. La conscience se connecte plus tard, au fil des années. Si un enfant est simplement présent dans l'église, c'est déjà très important, déjà très bien », dit un certain pasteur spirituellement avisé. Selon l'évangile, l'Église de Dieu est comme un homme qui sème une graine, mais comment elle germe, grandit, grandit, il ne le sait pas. Le "grain" de l'âme, inconsciemment encore, se nourrit de ses Mystères, de sa force, de son souffle. Et ça grandit. Et il commence constamment à ouvrir les yeux - et à voir.

Les oreilles commencent à écouter la parole déjà familière de l'enfance, native, de sang, vivifiante de l'Église. Et entendre. Il, le mot, grandit progressivement, acquiert de la "chair" - sens et force, qui peut déjà éduquer.

Et puis le cœur parlera. Il dira : « Dieu nos pères ! », « Abba Père ! », « Mon Dieu ! Mon . "Mon Seigneur et le mien!" Et c'est le bonheur. Car par le cœur parental, par la parole parentale, en un instant mystérieux de la vie, « Dieu notre père » devient le Dieu de mon enfant, son cœur, son amour, son souffle et sa vie. Il semble que ce soit le but et le sens de la famille à cette époque.

Pourquoi Dieu appelle-t-il les enfants un héritage, une récompense de sa part ?

« Ceci est un héritage du Seigneur : des enfants ; la récompense de Lui est le fruit du ventre. Comme les flèches sont entre les mains d'un homme fort, les jeunes fils le sont aussi. Heureux l'homme qui en a rempli son carquois !(). Ce sont des années merveilleuses, mais en même temps elles demandent beaucoup financièrement et physiquement. Ces années sont pleines de surprises. élargit souvent notre carquois, le nombre d'enfants dans la famille. Et Dieu appelle chacun des enfants un héritage, un fruit, une récompense. Dieu considère chaque enfant important, voulant qu'ils aient la même importance dans la famille. Pendant cette période, les parents seront occupés et fatigués. Mais si leur attitude envers les enfants est correcte, alors ils pourront non seulement penser au travail investi et au travail accompli, mais aussi voir le potentiel de chaque enfant donné par Dieu.

Pourquoi le domicile parental est-il important pour un enfant ?

Lorsque l'enfant grandit, il est déjà à l'état adulte, il commencera à chercher et à éduquer en lui-même ce qu'il avait dans la famille comme un acquis, comme un cadeau lumineux, comme une détermination du chemin. Et cela existera avec lui comme un objectif presque inaccessible, mais.

Et là encore un mot sur les icônes. La maison commence avec eux, et la maison des icônes est construite. Chaque chambre a un coin avant. Il devient le centre, il devient un OKOM pour la maison, témoignant de la présence d'un autre monde, inhabituellement proche, primordial, Paternel par nature. D'eux naît le sentiment de la présence du Ciel. L'honneur rendu aux icônes, "monte au Primordial". Les enfants vivent à l'ombre des icônes. Ils marchent devant les yeux de Dieu. Et devant les saints saints de Dieu, leur armée céleste. Au début, heureusement inconsciemment, mais toujours en les ressentant avec un cœur d'enfant.

C'est ainsi que les parents construisent leur maison pour qu'elle soit solide et qu'elle soit pour les enfants de tout l'univers, à la fois du Ciel et de la Terre Promise. Dans une telle maison, les enfants trouvent tout.

La troisième période de la vie de famille

La troisième période de la vie familiale : son essence est que les enfants grandissent et deviennent des adolescents indépendants et pensants ; aider les enfants au foyer familial à acquérir le goût et le flair pour la compréhension spirituelle de la vie, l'amour de la patrie et de l'Église, l'essentiel pour lui est d'apprendre à aimer Dieu et les hommes; comprendre l'idée de la patrie et de la patrie ; répondre à l'idée de rang à travers la perception de l'autorité du père et de la mère; cultiver un sens sain de la propriété privée et de l'opportunité sociale; franchise et honnêteté des parents avec leurs enfants - les dons de Dieu; La maison est un lieu sacré et fort, la pièce de devant est une salle où parents et enfants se réunissent pour célébrer la Fête, prier Dieu et lire l'Evangile, où la plénitude de l'âme est apportée de l'église, où "de l'abondance du cœur la bouche parle » ; alors l'essentiel à la maison devient l'essentiel dans l'âme d'une personne adulte

Quelle est l'essence de cette période ?

Cette période commence lorsque les petits enfants grandissent et deviennent des adolescents indépendants et pensants. À cette époque, les parents, élevant leurs enfants, jettent en eux les bases d'une nature spirituelle, les amènent à la capacité de s'engager dans l'auto-éducation.

Dans un foyer familial spirituellement significatif, les parents aident les enfants à acquérir le goût et le flair pour la compréhension spirituelle de la vie, les élèvent en fils fidèles de leur patrie et de l'Église et les préparent à créer leur propre famille.

Quelle est la chose la plus importante dans la vie d'un enfant adulte ?

À ce stade, l'enfant doit d'abord apprendre à aimer Dieu et les hommes. Poussé par l'amour, il doit apprendre à souffrir, à endurer et à se sacrifier, à s'oublier et à servir ceux qui lui sont les plus proches et les plus chers. À famille en bonne santé l'âme humaine dès la petite enfance apprend à se rapporter aux autres avec attention et amour respectueux, elle s'attache à un cercle familial étroit, et avec cela attitude de vieémerge à l'âge adulte.

Deuxièmement, il doit absorber et pouvoir transmettre aux autres la tradition spirituelle, religieuse, nationale et paternelle. Si la famille devenait pour lui Lieu de naissance sur terre, il comprend idée de la patrie- le ventre de sa naissance et patrie - nid terrestre de ses pères et ancêtres. Et il commence à considérer sa future famille comme une école de confiance mutuelle et d'action organisée en commun.

Troisièmement, dans la famille, l'enfant a appris à percevoir correctement l'autorité du père et de la mère. Il s'est rencontré ici avec l'idée rang, appris à percevoir le rang le plus élevé d'une autre personne. Dans une famille saine, l'adolescent a acquis la conviction que le pouvoir d'aimer est un pouvoir bienfaisant et que l'ordre dans la vie sociale suppose la présence du même pouvoir d'organisation et de commandement. En grandissant, l'adolescent est convaincu d'avoir trouvé le moyen de liberté intérieure, appris par amour et par respect pour les parents à accepter leurs ordres et interdictions, en leur obéissant volontairement.

Et enfin, l'adolescent a développé un sens sain de la propriété privée, a appris à se frayer un chemin dans la vie avec l'aide de propre initiative et en même temps apprécier le principe de l'entraide sociale. Être un particulier et un individu indépendant, l'adolescent a maîtrisé les bases de l'éducation : apprécier et protéger la poitrine l'amour de la famille et solidarité familiale ; indépendance et fidélité apprises - les deux principales manifestations du caractère spirituel; acquis les compétences nécessaires pour gérer de manière créative la propriété, pour développer et acquérir des avantages économiques et en même temps pour subordonner les principes de la propriété à une opportunité sociale plus élevée.

De quelle sagesse les parents ont-ils besoin pour s'occuper de leurs enfants adultes ?

Bien qu'il s'agisse de la principale chose qu'un adolescent apprend par lui-même, la famille subit une sorte d'intrusion étrangère dans l'environnement familial auparavant sûr. L'école, de nouveaux amis, les philosophies des autres, les maladies, les accidents, les questions difficiles - tout cela peut conduire à une crise dans la famille. Ce sont des années difficiles. Les parents de cette période doivent être francs et honnêtes avec leurs enfants, les traitant comme des dons de Dieu. Et quand ils viennent poser des questions, la seule approche correcte est d'essayer d'y répondre franchement et honnêtement, en demandant au Seigneur la sagesse.

Comment l'atmosphère à la maison inculque-t-elle l'essentiel à un enfant adulte?

Dans la maison de résidence de la famille, la pièce principale avant est toujours aménagée - le hall. C'est l'endroit où parents et enfants célèbrent ensemble la fête. Où les hôtes sont les bienvenus. Où le soir ils se rassemblent pour prier Dieu et lire l'Evangile. Où le sapin de Noël est décoré et les enfants sont heureux autour de lui. Cette pièce du coin avant est dominée par les meilleures icônes de la maison avec des lampes devant elles. Et dans chaque pièce de la maison, il y a un coin avant avec des lampes devant les icônes. La salle construit également une maison, créant une certaine atmosphère, une ambiance, un centre. Et il a un pouvoir centripète. La salle transforme ses visiteurs. La plénitude de l'âme doit y être apportée de l'église, où la bouche parle de « l'abondance du cœur ». Après un service religieux, il faut parler et parler, partager l'essentiel, partager les impressions, partager l'excès de l'âme, l'égaliser et la calmer - la diviser.

Cet endroit incroyable sur terre est la maison ! Il devient pour un homme le sien placer sur terre, sacrée et puissante, la "Terre Promise" ! Des événements joyeux et festifs et des événements tristes, lugubres et solennels dans la douleur s'y déroulent. Dans ce document, des prières sont exécutées devant les icônes domestiques - action de grâces, séparation, au début de chaque bonne action. Et les services commémoratifs doivent y être servis plus d'une fois. Alors Home vit et agit. Et la maison l'accueille et le stocke.

Le « principal » de la maison devient alors principale dans l'âme d'un adulte : il est prêt à créer sa propre famille, son propre foyer.

Quatrième période de la vie familiale

La quatrième période de la vie familiale : l'essence de celle-ci est que les parents restent ensemble pour vivre ensemble les années restantes de leur vie sans contact étroit avec leurs enfants, avec des souvenirs joyeux et la consolation de les rencontrer ; un autre souci est de préparer le passage à l'éternité ; une mémoire mortelle qui remplit la vie du sens le plus élevé, chaque mot de révérence et d'amour, chaque geste de grandeur ; la mort est le commencement et le chemin vers l'éternité, un moment de réflexion : quelle marque la personne décédée a laissée dans notre vie, preuve qu'une personne a apporté de la lumière dans le crépuscule de notre monde, et nous devons la préserver et l'augmenter ; comprendre et entrer dans l'éternité, où sont passés nos défunts, un sentiment profond des valeurs appartenant à ce monde, les faisant siennes aussi; le processus de réconciliation avec tous en préparation de la mort pour l'ascension vers l'éternité ; le dernier baiser du défunt est le moment où tous les nœuds de l'âme se dénouent et où l'on peut dire du fond du cœur : « Pardonnez-moi ! et: "Je te pardonne, va en paix"

Quelle est l'essence de cette période ?

Cette période est similaire à la première. Les enfants ont grandi et ont leur propre famille. Les parents restent ensemble pour vivre le reste de leur vie ensemble, mais sans contact étroit avec leurs enfants. Ça devrait être comme cela. Les Saintes Écritures déclarent que le mariage est indissoluble et que la relation entre mari et femme est inséparable, mais cela ne s'applique pas à la relation entre les enfants et les parents. Le lien parent-enfant est temporaire à bien des égards. Dieu dit : "C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère." La famille, au centre de laquelle le Seigneur, sera certainement accompagnée de la bénédiction de Dieu, qui réjouit les parents. Il y aura des souvenirs joyeux, la consolation des rencontres avec les enfants et petits-enfants, la proximité de la communication avec eux.

Mais il y aura une autre préoccupation importante - se préparer à la perception de la mort comme une transition vers l'éternité, vivre au niveau des exigences de la mort, devenir plus parfait, devenir "l'image non déformée de Dieu".

Quel est le sens du « souvenir de la mort » pour les époux ?

Quand les gens vivent sans mémoire mortelle, ils passent leur vie actuelle comme à la hâte, écrivant négligemment un brouillon de leur vie, qui un jour, à leur avis, sera réécrit. Quand il y a pensée et souvenir de la mort, alors vrai vie donné le sens le plus élevé. La présence de la mort, prête à venir vers une personne à tout moment, encourage les conjoints dans cette période de la vie remplis chacun de tes mots respect, beauté, harmonie et amour qui se sont accumulés dans leur relation au cours de la période précédente de leur vie ensemble.

Le souvenir de la mort aide les époux à faire avec grandeur et sens tout ce qui semble petit et insignifiant. Par exemple, comment vous servez une tasse sur un plateau à quelqu'un qui est sur son lit de mort, avec quel mouvement vous redressez l'oreiller derrière son dos, avec quel remplissage votre voix sonne - tout cela peut et doit devenir une expression de la profondeur de la relation.

Seul le souvenir de la mort permet aux époux de vivre de manière à ne pas affronter l'évidence terrifiante, aux paroles terribles : trop tard. Il est trop tard pour prononcer des mots avec lesquels ils pourraient dire leur gentillesse et leur attention, trop tard pour faire un geste qui pourrait exprimer la profondeur des relations, la profondeur du respect et de l'amour.

Philosophe allemand du XXe siècle E, Cassirer dans son ouvrage "La technique des mythes politiques modernes" a évalué ce mot comme l'un des plus vagues et ambigus non seulement en philosophie, mais aussi en politique.

En philosophie, "liberté" s'oppose généralement à "nécessité", en éthique - "responsabilité", en politique - "ordre". Et l'interprétation très significative du mot "liberté" contient des nuances très différentes. La liberté peut être identifiée avec une volonté propre complète, ou elle peut être évaluée comme une décision consciente, la motivation la plus subtile pour les actions humaines.

A. Schopenhauer croyait qu'on ne peut parler de liberté que comme de surmonter des difficultés. L'obstacle a disparu, la liberté est née. Il apparaît toujours comme une négation de quelque chose. Définir la liberté par rapport à elle-même est extrêmement difficile, tout simplement impossible.

La liberté est un état d'esprit, c'est un concept philosophique qui reflète le droit inaliénable d'une personne à réaliser sa volonté humaine. En dehors de la liberté, une personne ne peut réaliser la richesse de son monde intérieur et ses possibilités.

La liberté est l'une des valeurs universelles incontestables, mais la liberté n'est pas absolue. Si l'on donne à l'individu le droit de contrôler son propre destin, un âge de chaos viendra. Après tout, les instincts de volonté personnelle, de destructivité et d'égoïsme sont forts en lui. La liberté, bien sûr, c'est bien, mais c'est merveilleux quand une personne se soumet volontairement à la volonté générale, modère consciemment ses propres impulsions.

La liberté, si ce n'est pas le cas. corrélé aux exigences de la morale, de l'opportunité, des intérêts de la société et de l'humanité, se mue facilement en permissivité.

Une personne peut-elle être absolument libre ? Non, car la société, l'humanité dans son ensemble est limitée dans ses ressources et ses capacités. La liberté de l'un s'arrête là où commence la liberté de l'autre.

La liberté commence précisément là où une personne se limite consciemment. Ressentant de la compassion pour un autre et l'aidant, il se libère de la cupidité, de l'égoïsme. Reconnaissant le droit d'autrui à sa propre position dans la vie, il élimine ses propres limites.

Ainsi, la liberté agit comme une valeur universelle. Les gens aspirent à la liberté, car ce n'est qu'en elle et à travers elle que le potentiel humain créatif peut se réaliser. Cependant, la liberté n'agit pas comme un principe universellement contraignant. Cependant, il est important de faire la distinction entre la liberté et la volonté. La liberté est un impératif moral ; impulsion morale, commande, demande. Cela implique non seulement de surmonter divers obstacles sur le chemin d'une personne, mais aussi la restriction consciente de certaines impulsions qui peuvent se transformer en manque de liberté pour les autres. En portant atteinte à la liberté d'autrui, une personne court le risque de se retrouver dans une zone d'absence de liberté.

27. Liberté et nécessité

L'idée de la liberté en tant que valeur humaine a toujours été importante pour la philosophie, compte tenu de son essence et des moyens d'y parvenir. En général, deux positions de compréhension de ce problème ont été formées - épistémologique ("la liberté est une nécessité consciente") et psychologique (la doctrine du "libre arbitre"). Au sens le plus général, la liberté est la capacité d'une personne à être active conformément à ses intentions, ses désirs et ses intérêts, au cours desquels elle atteint ses objectifs.

« Nécessaire » dans le langage de la philosophie signifie « régulier », ce qui donne à l'idée de liberté le sens d'une certaine limitation. Il s'avère que dans les manifestations de la liberté, une personne est forcée, c'est-à-dire nécessairement limité, par exemple, par la loi, la morale, sa propre conscience, etc. De plus, il n'est pas exempt des lois opérant dans la nature, la société et la culture, qui subordonnent toute action à elles-mêmes. À cet égard, la liberté humaine est toujours comprise par rapport à quelque chose ou à quelqu'un. La vie d'une personne en société impose des restrictions liées à la réalisation de la liberté d'une autre personne. Par conséquent, le principe humaniste opère en philosophie, selon lequel on pense que la liberté d'une personne s'arrête là où commence la liberté d'une autre.

Dans l'histoire de la pensée sociale, le problème de la liberté s'est réduit à des questions : une personne a-t-elle le libre arbitre et dans quelle mesure dépend-elle des circonstances extérieures ? Une personne a la liberté de choisir ses objectifs et les moyens de les atteindre, mais dans le processus de mise en œuvre de l'établissement d'objectifs, elle rencontre des circonstances qui doivent influencer ses activités. La liberté ne signifie ici que l'indépendance relative du choix personnel. L'homme doit être conscient de la limitation nécessaire de sa liberté.

Le libre arbitre de l'individu n'est pas seulement limité par des normes sociales (morale, loi, etc.), une hiérarchie individuelle de valeurs et de principes, mais est également étroitement associé à la conscience de la responsabilité. En science juridique, la responsabilité est interprétée comme une mesure de coercition associée à diverses privations et restrictions. Dans la philosophie de M.M. Bakhtine comprend la responsabilité comme un acte d'une personne qui s'affirme devant une autre. La responsabilité des actions d'une personne est toujours associée à la manifestation du libre arbitre, qui ne viole pas la liberté d'autrui. C'est aussi une réponse au défi de l'être - la naissance de notre Soi. la nécessité de corréler leurs actions et la liberté de leur manifestation avec le sens du devoir et la conscience personnelle.

La catégorie de responsabilité peut être comprise de deux manières : comme responsabilité externe, dictée à une personne de l'extérieur - par d'autres personnes ou des institutions publiques, et responsabilité interne, un devoir envers soi-même, généralement appelé « conscience ». L'opposé de ces deux formes de responsabilité est relatif. Le sens du devoir et la conscience ne sont, en fait, rien de plus que les normes de responsabilité externe apprises par une personne. Ainsi, dans le processus d'éducation d'une personnalité, diverses formes d'activité sociale, y compris les règles morales, deviennent les normes du comportement individuel.

Les actions humaines peuvent être dictées soit par sa propre conscience et sa propre volonté, soit par des normes sociales, parfois en conflit avec les premières. Les contradictions entre l'individuel et le social dans la manifestation de la liberté sont en partie levées à travers divers types de responsabilités.

25. Le sens de l'existence humaine

Les idées philosophiques sur le sens de l'existence humaine sont très diverses. Dans les termes les plus généraux, ils peuvent être divisés en deux branches. Certains philosophes recherchent le sens de la vie en elle-même, dans toutes les formes et manifestations visibles de la vie : dans l'amour et la gentillesse, dans le plaisir, dans l'obtention du pouvoir sur le monde, dans l'amélioration de l'esprit, etc. Dans ce cas, la vie a une valeur absolue en soi. D'autres partent à la recherche d'un sens au-delà de leurs propres limites de vie et voient son but dans le service d'un principe idéal supérieur - l'humanité, la nature ou Dieu. Dans ce cas, la vie est considérée comme un moyen d'acquérir d'autres valeurs, comme le bonheur. De plus, certains philosophes soutiennent que la vie est complètement dépourvue de sens, puisqu'elle est finie. Si la mort existe dans l'être, alors la vie est absurde et se transforme en une attente de son destin naturel. Dans ce cas, les discussions philosophiques basculent du thème du sens de la vie au problème du sens de la mort, par exemple chez les existentialistes (Kierkegaard, Camus, Sartre). Dans le même ordre d'idées, l'idée de la vie comme moyen d'atteindre l'immortalité est développée sous diverses formes - symboliques (sociales) ou, au contraire, littérales (physiques).

La compréhension philosophique du problème du sens de l'existence humaine complète le débat moderne du domaine de l'éthique biologique - sur la licéité de l'euthanasie, du suicide, de l'avortement, de la transplantation d'organes, du clonage et d'autres nouveaux aspects de la compréhension de la liberté humaine de disposer de la vie.

24. L'idée d'une personne parfaite dans différentes cultures

Dans leur totalité, les valeurs morales forment l'idéal d'une personne parfaite, qui est loin d'être le même dans les différentes cultures et dans différentes époques. Cet idéal en forme visuelle démontrer des images sensuelles de dieux et de héros dans la mythologie et l'art.

En philosophie, les premières tentatives de construction de l'idéal d'une personne parfaite remontent à l'Antiquité (« un homme noble » chez Confucius, un philosophe-souverain dans « l'État » chez Platon, un maître de vie « éclairé » chez les bouddhistes, etc. ). Dans la philosophie moderne, l'image la plus vivante de l'homme parfait - le Superman - a été créée par Friedrich Nietzsche dans le livre Ainsi parlait Zarathustra.

Les idées sur une personne parfaite sont nécessaires à toute société, car servir de ligne directrice idéale au service du but et du sens de la vie humaine en société. Le plus souvent, l'image d'une personne idéale et parfaite se forme sous l'influence de la foi religieuse. Dans ce cas, la perfection est vue comme un signe de surnaturel, une bienveillance particulière de la divinité envers cette personne. Dans certaines cultures, les prophètes - Christ, Mohammed, Bouddha, Confucius - se sont avérés être l'incarnation de la perfection, dans d'autres, ils étaient considérés comme le dirigeant, qui est l'incarnation de la perfection divine parmi les habitants de la terre, par exemple, le pharaon dans l'Egypte ancienne. Dans chacune des images, les traits de personnalité les plus significatifs sont fixes, qui symbolisent l'idéal de bonté, de justice, d'amour.

28. Morale, justice, droit

La morale (du latin mores, moeurs) et le droit sont des formes idéales de régulation du comportement humain. Avec leur aide, la société oriente et réglemente le comportement des individus de manière à ce qu'il réponde à l'intérêt public intégral.

Les normes morales (valeurs morales) font l'objet de l'étude de l'éthique. L'éthique comprend la gentillesse et la justice, l'honnêteté et le courage, le patriotisme, etc. parmi les valeurs morales. caractéristiques abstraites de la personnalité humaine.

La catégorie clé de la moralité est la gentillesse. Le principe de rétribution équivalente du bien et du mal est exprimé par la catégorie de la justice. La loi trace une frontière conditionnelle entre le bien et le mal, formalisant ces abstractions, et établit une juste mesure de punition pour le mal fait. Les règles de droit formelles sont appelées « lois ». Les lois font l'objet d'études de jurisprudence (jurisprudence).

Valeurs morales

Le contenu de toutes les valeurs morales sans exception - les catégories de la morale et du droit, y compris la bonté, la justice et la légalité - est historique. Cela signifie que leur contenu change radicalement en fonction des conditions historiques spécifiques et des circonstances de la vie humaine. Ce qui est considéré comme bon et juste dans une société, voire au sein d'un groupe social, est condamné dans une autre, et inversement. Il n'y a pas de valeurs morales universelles et absolues qui conviendraient à tous et pour tous les temps.

La "morale humaine universelle" et les "droits de l'homme" sont des abstractions qui dictent aux gens les normes de comportement qui, à une époque historique donnée, répondent mieux que d'autres aux intérêts d'une communauté humaine particulière (famille, classe, groupe ethnique et, enfin, l'humanité dans son ensemble). Lorsque l'histoire en donne l'occasion, chaque communauté cherche à imposer ses propres valeurs à tous les autres peuples, en les présentant comme "universelles".

30. Les valeurs esthétiques et leur rôle dans la vie humaine

Le mot "esthétique" vient du grec aisthetikos - sentiment, sensuel. La sphère d'application pratique de l'esthétique est l'activité artistique, dont les produits - les œuvres d'art - sont soumis à une évaluation en fonction de leur valeur esthétique. Au cours de son éducation, une personne développe diverses valeurs esthétiques (goût) qui correspondent aux idées de bonté et de beauté, de beauté et de laideur, de tragique et de comique.

La beauté est une mesure de la correspondance entre l'essence d'une chose et son apparence extérieure, son image sensuelle. Une chose qui exprime pleinement sa nature dans son être présent, perçu sensuellement, est appelée "belle" (sinon elle est considérée comme "laide").

Le principe qui équilibre les contraires est l'harmonie, qui sert de mesure des valeurs esthétiques. Dans la philosophie antique, l'harmonie signifiait l'ordre et la cohérence du cosmos, accessible à la compréhension et aux sentiments d'une personne à travers la musique, c'est-à-dire succession de tons. A la Renaissance, la recherche de l'harmonie est associée à l'étude de la structure du corps humain, norme reconnue de beauté et de proportion.

Actuellement, une vision relativiste des catégories de l'esthétique, des valeurs artistiques, qui sont considérées en relation avec les besoins individuels de beauté, de bonté, de vérité, domine, ce qui complique grandement leur compréhension et leur explication philosophique.

31.Valeurs religieuses et liberté de conscience

La religion est une forme particulière de la conscience de soi humaine, c'est-à-dire une sorte de "miroir" dans lequel une personne se voit, sa propre image. La religion est également considérée comme un type particulier de développement spirituel de la réalité, le plus ancien en termes de temps historique d'occurrence et stable en termes de distribution. Il n'y a pas de consensus scientifique et philosophique sur la question des causes de l'origine de la religion, mais il existe une opinion assez traditionnelle sur son évolution depuis les premières croyances primitives (cultes familiaux) jusqu'à l'émergence de l'institution du sacerdoce dans les religions monothéistes. les croyances (ne reconnaissant qu'une seule divinité comme suprême, parmi lesquelles : le judaïsme, le christianisme, l'islam, etc.) et les croyances polythéistes (regroupant un nombreux panthéon de dieux, parmi lesquelles : l'hindouisme, le shintoïsme, le bouddhisme, etc.). Un trait caractéristique de la religion est son conservatisme, entendu comme traditionalisme - l'adhésion invariable à la tradition sacrée.

La pensée religieuse se distingue par l'irrationalité et la croyance au surnaturel, elle est profondément symbolique et n'a pas besoin de logique formelle pour comprendre et expliquer les sacrements. Le début religieux de la culture s'oppose au profane qui reconnaît la position exceptionnelle de l'esprit humain, capable de subvertir la croyance au surnaturel. Une manifestation secondaire de la pensée religieuse est le fanatisme de la foi, le produit de la pensée laïque (laïque) est l'athéisme militant. La liberté de conscience règle l'opposition religieuse et laïque dans la culture, proclamant une valeur équivalente, à la fois croyance au surnaturel et croyance en son absence. Les croyances religieuses et l'athéisme forment à leur tour un système de valeurs antagonistes. Les valeurs religieuses sont associées au culte, athée - avec sa démystification.

32. Conscience et cognition

Le problème de la conscience en philosophie est l'un des plus difficiles, car il exige une abstraction du sujet de la pensée. Il est possible de connaître la conscience si l'on prend position d'être à l'extérieur par rapport à elle, mais en réalité c'est impossible ; on ne peut pas « sortir » de sa propre conscience pour la connaître. A cet égard, la philosophie considère la conscience à travers son rapport à quelque chose, par exemple dans le sens de l'être (intentionnalité), à soi (réflexivité).

Toutes les formes d'activité mentale, commençant par la plus simple, élémentaire - un réflexe conditionné, et se terminant par la plus haute - conscience, remplissent la fonction d'orientation d'un être vivant dans l'environnement extérieur, dans le monde environnant. Plus cet environnement est complexe, plus l'organisation de la psyché (l'âme) doit être complexe, ce qui permet de naviguer avec succès dans un tel environnement. Il est assez difficile d'expliquer la relation entre la conscience et la psyché d'un point de vue philosophique.

La conscience est une forme d'orientation de l'individu dans le monde de la culture, en environnement. Cet environnement s'est formé au cours de milliers d'années d'histoire humaine, il a été créé par le travail de nombreuses générations de personnes. Chaque objet dans la culture a une signification sociale idéale. La conscience permet à une personne de naviguer dans cet environnement idéal, dans le monde des significations.

Fonctionnellement, la conscience est comprise comme la pensée, c'est-à-dire système opérateur. La conscience s'explique aussi très approximativement en termes de fonctionnement du cerveau. Une telle vision, répandue dans les sciences naturelles (biologie, médecine), n'est pas en mesure de couvrir l'activité sémantique des valeurs de la conscience, qui va au-delà de la description et de la compréhension physiologiques du phénomène.

Pour une personne, la conscience est représentée dans l'activité cognitive. La connaissance humaine commence par l'assimilation des significations des objets de culture les plus simples. En opérant avec ces objets, l'enfant adopte également les significations qu'ils contiennent, et apprend à opérer avec ces significations en tant que telles (principalement en termes de verbal et de discours), sans toucher aux objets réels. Cette activité avec les significations pures des choses est la conscience.

Conscience, conscience de soi et personnalité

L'orientation de la conscience vers elle-même, exprimée dans la découverte substantielle du « je » de l'individu, est la conscience de soi. La conscience de soi (ce que nous appelons notre « je ») est un attribut d'une personne, une fonction de son psychisme, qui permet à une personne de naviguer dans un environnement social, culturel. Mais la personnalité elle-même est une particule de ce milieu, un phénomène de culture. En dirigeant sa conscience vers lui-même, en essayant de se comprendre, une personne acquiert une conscience de soi et détermine sa place dans l'être. Cependant, une personne est quelque chose de bien plus que sa conscience de soi, parce que dans ses relations avec le monde extérieur, il forme son propre monde individuel, au centre duquel se trouve le Soi, et à la périphérie se trouvent divers liens sociaux et objets socialement significatifs. Dans la structure de la conscience de soi de l'individu, il est conditionnellement possible de distinguer - "je suis idéal" et "je suis réel". Le premier signifie l'objectif de développement personnel et les limites de la croissance personnelle, conclues par la réalisation des qualités souhaitées, la position dans la société, les connaissances, etc. La seconde est formée dans la contradiction des opinions des personnes environnantes sur la personnalité et ses idées individuelles sur elle-même, leur évaluation pondérée indique une personnalité harmonieuse.

Dans les sciences sociales et humaines, la question des priorités du social et du biologique chez l'homme n'a pas été pleinement clarifiée. Ce problème s'applique également à la personnalité, dont certains voient la formation dès la naissance, d'autres dès le stade de la croissance. En psychologie et en pédagogie, on pense que chaque personne devient une personne en cours de socialisation, alors qu'en philosophie il n'y a pas d'unanimité d'opinion quant à savoir si chaque personne devient une personne avec une hiérarchie de valeurs, un sens élevé des responsabilités, un besoin pour la perfection de soi, des idées sur le sens de la vie.

33. L'avenir de l'humanité et les problèmes mondiaux de notre temps

Divers aspects du problème de l'avenir de l'humanité sont envisagés dans le cadre de la futurologie et de la prospective sociale. L'idée même d'avenir a intéressé l'homme tout au long de l'histoire de son existence, le plus souvent sous la forme d'un enseignement eschatologique. La compréhension scientifique de l'avenir et l'émergence de scénarios pour les perspectives de l'humanité n'apparaissent qu'au milieu du XXe siècle, lorsque la société réalise la nature destructrice du progrès technologique dans le domaine des armes. Simultanément à la menace d'une guerre nucléaire et à l'élaboration de scénarios pour la prévenir à l'avenir, le problème mondial de la crise démographique se révèle, c'est-à-dire surpopulation de la terre en raison d'une augmentation de l'espérance de vie moyenne des personnes et d'une augmentation de la population, ce qui entraîne une autre problème global- manque de ressources naturelles (eau douce, nourriture, énergie naturelle) et, par conséquent, sortie de celle-ci en augmentant la technologie - un problème environnemental. A la fin des années 60. Au XXe siècle, une organisation publique internationale "Club de Rome" a été créée, conçue pour discuter et stimuler la recherche sur les problèmes mondiaux résultant de la révolution scientifique et technologique et menaçant l'existence des personnes à l'avenir.

En outre, dans la seconde moitié du XXe siècle, un autre cycle de révolution technologique a commencé, basé sur l'utilisation des ordinateurs électroniques et des technologies de l'information. Dans les pays économiquement développés du monde, il y a un processus intensif d'intellectualisation de l'économie. Aujourd'hui, une forme de société est en train de naître, que l'on a déjà appelée la « knowledge society » (société de la connaissance en anglais).

Dans la société de demain, la connaissance deviendra la principale ressource de l'activité humaine dans presque toutes ses sphères. La richesse d'une société est déjà largement déterminée non pas tant par les ressources matérielles dont cette société dispose, mais par la taille de son « capital intellectuel ». Les pays qui, par inertie ou en raison de diverses circonstances historiques, continuent de vivre aux dépens de l'exploitation de leurs ressources naturelles, de leur force de travail et de leur capital « matériel » classique, sont voués par l'histoire au retard économique, et généralement social.

35. Démocrite

La doctrine atomiste de Démocrite La prémisse de l'atomisme était la nécessité de donner une explication matérielle des propriétés observées des choses - leur multitude, leur mouvement et leur changement. Après Zénon, qui a prouvé que l'hypothèse de la divisibilité infinie des choses, de l'espace et du temps conduit à des contradictions et des paradoxes inamovibles, toute tentative de justification de la réalité de la multitude, de la séparation des choses et de leur mobilité devait en tenir compte. La doctrine de l'atomisme était une tentative pour résoudre ces difficultés. Les atomistes supposaient l'existence d'un nombre infini de particules corporelles, ils admettaient l'existence d'un vide dans lequel les particules se déplacent et niaient la possibilité pour les particules de se diviser à l'infini, ils y voyaient des atomes impénétrables. Selon cette hypothèse, toute chose, étant la somme d'un nombre très grand (mais pas infini) de particules - très petites, mais du fait de leur indivisibilité qui ne se transforme pas en néant, ne peut plus être considérée comme infiniment grande et au même temps n'ayant aucune ampleur du tout, comme c'était le cas avec Zeno. Démocrite était un représentant éminent de l'atomisme. La position initiale du système atomique est l'existence d'atomes et de vide, qui forment tous les corps complexes avec leurs composés sans fin. Par conséquent, l'une des principales conditions préalables aux enseignements de Démocrite est l'idée que les sensations représentent, bien qu'insuffisantes, mais une source de connaissance nécessaire. Les preuves insuffisantes et inexactes de la sensation sont corrigées par le discernement plus fin de l'esprit. Ainsi les atomes et le vide sont invisibles, mais leur existence est vérifiée par un raisonnement basé sur des observations sensorielles. Démocrite distingue ce qui existe dans l'opinion de ce qui existe dans la réalité: "seulement dans l'opinion générale il y a doux, dans l'opinion - amer, dans l'opinion - chaud, dans l'opinion - froid, dans l'opinion - couleur, en réalité, seuls les atomes existent et le vide . Cependant, Démocrite ne nie pas la réalité de la sensibilité perçue. Dans ce cas, Démocrite dit que la philosophie n'étudie pas ce qui est connu de tous, mais ce qui sous-tend tout, en forme la cause. Apparemment, Démocrite n'est pas d'accord que perceptions sensorielles les qualités coïncident avec les qualités elles-mêmes. Les atomes sont de petits corps qui n'ont pas de qualités, tandis que la vacuité est la méthode par laquelle tous ces corps, pendant toute l'éternité, se précipitant de haut en bas, soit s'entremêlent, soit se heurtent les uns les autres et rebondissent, divergent et convergent à nouveau en de tels combinaisons, et de cette façon ils produisent tous les autres corps complexes et nos corps, et leurs états et sensations. Pour expliquer la réelle diversité de la réalité, Démocrite admet que les atomes diffèrent par leur forme, leur ordre et leur position. Cette séparation sous-tend toutes les différences observées. Aucun d'entre eux n'est donc déraisonnable. Il nie l'existence de l'opportunisme dans la nature. Propriétés amères, sucrées, etc. existent conditionnellement, non par la nature des choses elles-mêmes. Il ne distinguait pas la causalité de la nécessité, il niait donc le hasard, le considérant comme le résultat de l'ignorance. Selon Démocrite, l'âme humaine se compose des atomes les plus petits, ronds, ardents, constamment agités ; possédant une énergie interne, elle est la cause du mouvement des êtres vivants. Il fut le premier à exprimer l'idée d'objectivation projective de l'image subjective : les "films" (surfaces) les plus minces qui coulent dans les yeux, les oreilles, etc. sont séparés de la chose. En d'autres termes, une sorte de fluides sont émis par des objets qui, pénétrant dans notre corps par les organes sensoriels, donnent lieu à des sensations, des perceptions, c'est-à-dire des images que nous ne ressentons pas en nous, mais où se situe l'objet perçu: sinon, nous n'atteindrions pas avec une cuillère dans une assiette, disons, avec de la soupe, mais dans nos yeux. Dans ce cas, l'image visuelle est formée par l'écoulement émanant des yeux, et de ce qui est visible. La doctrine atomique est étendue par Démocrite à la doctrine de la vie et de l'âme. La vie et la mort d'un organisme se réduisent à la combinaison et à la décomposition des atomes. L'âme se compose d'atomes de feu et est leur combinaison temporaire. L'âme n'est pas immortelle.

36. Philosophie de Socrate

Le tournant dans le développement de la philosophie antique a été les vues de Socrate (469-399 av. J.-C.). Son nom est devenu un nom familier et sert à exprimer l'idée de sagesse. Socrate lui-même n'écrivait rien, c'était un sage proche du peuple, il philosophait dans les rues et sur les places, et de là entrait dans des disputes philosophiques. Le mérite inestimable de Socrate réside dans le fait que dans ses faits le dialogue est devenu la principale méthode de recherche de la vérité. Alors qu'auparavant les principes étaient simplement postulés, Socrate a discuté de toutes sortes d'approches de manière critique et exhaustive. Son anti-dogmatisme s'exprime dans le rejet des prétentions à la possession d'un savoir fiable : à l'aide de questions habilement posées, il repère les fausses définitions et trouve les bonnes. Discutant de la signification de divers concepts (bien, sagesse, justice, beauté, etc.), Socrate a d'abord commencé à utiliser des preuves inductives et à donner des définitions générales de concepts, ce qui a été une contribution inestimable à la formation de la science de la logique. Socrate est devenu célèbre comme l'un des fondateurs de la dialectique dans le sens de trouver la vérité à travers des conversations et des disputes. La méthode des disputes dialectiques de Socrate était de détecter les contradictions dans le raisonnement de l'interlocuteur et de l'amener à la vérité par des questions et des réponses. Il fut le premier à voir dans la netteté et la clarté des jugements le signe principal de leur vérité. Dans les disputes, Socrate a cherché à prouver l'opportunité et le caractère raisonnable du monde et de l'homme. Il a opéré un tournant dans le développement de la philosophie, plaçant pour la première fois l'homme, son essence, les contradictions internes de son âme au centre de sa philosophie. Grâce à cela, la connaissance passe du doute philosophique « je sais que je ne sais rien » à la naissance de la vérité par la connaissance de soi. Socrate éleva au rang de principe philosophique le fameux dicton oracle de Delphes: "Se connaitre!" Le but principal de sa philosophie est de restaurer l'autorité du savoir, ébranlée par les sophistes. Son âme inquiète d'un débatteur inimitable s'efforçait avec un travail incessant et persistant pour la perfection de la communication afin de clarifier la vérité. Socrate a insisté sur le fait qu'il savait seulement qu'il ne savait rien. Socrate a souligné l'unicité de la conscience par rapport à l'être matériel et a été l'un des premiers à révéler profondément la sphère du spirituel comme une réalité indépendante, la proclamant comme quelque chose de non moins fiable que l'être du monde perçu, et par là, comme il l'ont été, l'ont déposé sur l'autel de la culture humaine universelle pour l'étude de toutes les théories philosophiques et pensée psychologique. Considérant le phénomène de l'âme, Socrate partait de la reconnaissance de son immortalité, qui était liée à sa foi en Dieu. En matière d'éthique, Socrate a développé les principes du rationalisme, affirmant que la vertu découle de la connaissance et qu'une personne qui sait ce qu'est le bien n'agira pas mal. Après tout, le bien c'est aussi la connaissance, donc la culture de l'intelligence peut rendre les gens bons : personne n'est méchant par bonne volonté, les gens ne sont méchants que par ignorance ! Les opinions politiques de Socrate étaient fondées sur la conviction que le pouvoir dans l'État devait appartenir aux « meilleurs », c'est-à-dire aux meilleurs. expérimenté, honnête, juste, décent et possédant certainement l'art de l'administration publique. Il a vivement critiqué les lacunes de la démocratie athénienne contemporaine. De son point de vue : « Le pire, c'est la majorité ! Après tout, tous ceux qui élisent les dirigeants ne comprennent pas les questions politiques et étatiques et ne peuvent pas évaluer le degré de professionnalisme des élus, leur niveau moral et intellectuel. Socrate a défendu le professionnalisme en matière de gestion, en décidant qui et qui peut et doit être élu à des postes de direction.

37. La doctrine de Platon de "l'idée"

Platon (427-347 av. J.-C.) est un grand penseur, laissant tomber de ses fils spirituels les plus subtils cette culture philosophique mondiale. L'espace est une sorte d'œuvre d'art. Il est beau, il est la totalité des singularités. Le cosmos vit, respire, palpite, plein de potentialités diverses, et il est contrôlé par des forces qui forment des schémas communs. Le cosmos est plein de signification divine, qui est l'unité des idées, éternelle, incorruptible et demeurant dans sa beauté rayonnante. Selon Platon, le monde est de nature duale : il distingue le monde visible des objets changeants et le monde invisible des idées. Le monde des idées est un être véritable, et les choses concrètes, sensuellement perçues, sont quelque chose entre l'être et le non-être : ce ne sont que des ombres des choses, leurs faibles copies. L'idée est la catégorie centrale de la philosophie de Platon. L'idée d'une chose est quelque chose d'idéal. Ainsi, par exemple, nous buvons de l'eau, mais nous ne pouvons pas boire l'idée de l'eau ou manger l'idée du ciel, en payant dans les magasins avec des idées d'argent : une idée est le sens, l'essence d'une chose. Toute vie cosmique est généralisée dans les idées platoniciennes : elles ont une énergie régulatrice et gouvernent l'Univers. Ils ont un pouvoir régulateur et formateur ; ce sont des échantillons éternels, des paradigmes (du grec jaradigma - échantillon), selon lesquels toute la multitude des choses réelles est organisée à partir d'une matière informe et fluide. Platon a interprété les idées comme une sorte d'essence divine. Elles ont été conçues comme des causes cibles, chargées de l'énergie d'aspiration, alors qu'il existe entre elles des relations de coordination et de subordination. L'idée la plus élevée est l'idée du bien absolu - c'est une sorte de "Soleil dans le domaine des idées", l'Esprit du monde, il mérite le nom d'Esprit et de Déité. Platon prouve l'existence de Dieu par le sentiment de notre affinité avec sa nature qui, pour ainsi dire, « vibre » dans nos âmes. Une composante essentielle de la vision du monde de Platon est la croyance aux dieux. Platon la considérait comme la condition la plus importante pour la stabilité de l'ordre social mondial. Selon Platon, la propagation de « vues impies » a un effet néfaste sur les citoyens, en particulier les jeunes, est une source de troubles et d'arbitraire, et conduit à la violation des normes juridiques et morales. Interprétant l'idée de l'âme, Platon dit: l'âme d'une personne avant sa naissance réside dans le domaine de la pensée pure et de la beauté. Puis elle se retrouve sur la terre pécheresse, où elle est temporairement dans un corps humain, comme un prisonnier dans un cachot. Quand elle est née, elle savait déjà tout. Que souhaitez-vous savoir. Elle choisit son propre sort; il est déjà, pour ainsi dire, destiné à son propre destin, le destin. De cette façon. L'âme, selon Platon, est une essence immortelle : on y distingue trois parties : rationnelle, tournée vers les idées ; ardent, affectif-volontaire; sensuel, poussé par les passions ou vigoureux. La partie rationnelle de l'âme est la base de la vertu et de la sagesse, la partie ardente est le courage ; le dépassement de la sensibilité est la vertu de la prudence. Quant au Cosmos dans son ensemble, la source de l'harmonie est l'esprit du monde, une force capable de se penser adéquatement, étant en même temps un principe actif, timonier de l'âme, contrôlant le corps, qui en lui-même est dépourvu de capacité à se déplacer. Dans le processus de pensée, l'âme est active, intérieurement contradictoire, dialogique et réflexive. Selon Platon, le plus grand bien (l'idée du bien, et c'est avant tout) est hors du monde. Par conséquent, le but le plus élevé de la morale réside dans le monde suprasensible. Après tout, l'âme n'a pas reçu son origine dans le terrestre, mais dans monde supérieur. Et vêtue de chair terrestre, elle trouve beaucoup de maux de toutes sortes, des souffrances. Selon Platon, le monde sensuel est imparfait - il est plein de désordre. La tâche d'une personne est de s'élever au-dessus de lui et de s'efforcer de toute la force de l'âme de devenir comme Dieu, qui n'entre en contact avec rien de mal; en libérant l'âme de tout ce qui est corporel, en la concentrant sur elle-même, sur le monde intérieur de la spéculation et en ne traitant que du vrai et de l'éternel.

Le processus d'isolement du "je" individuel du "nous" collectif a pris une période de temps significative dans la vie de la race humaine. Quel est le sens de ce processus ? Une personne se connaît, devient une personne.

La connaissance de soi d'une personne passe par plusieurs phases :

1. Connaître vos besoins et vos capacités.

2. Acquisition du libre arbitre, liberté de choix et conscience de ses limites, conscience de la responsabilité associée à la liberté.

3. L'acquisition de la dignité, c'est-à-dire la conviction intime de la valeur de sa personnalité.

4. Trouver le sens de la vie.

La prise de conscience par l'individu de ses besoins et de ses capacités pour certains types d'activités se retrouve déjà au temps des barbares. Le cercle des deux est assez étroit, il est associé à la survie, à la lutte pour le territoire de chasse, etc. Les gens n'ont pas la liberté de choix, ils doivent obéir à une stricte discipline de groupe (genre, tribu). Même le chef agit selon une coutume qu'il n'ose pas enfreindre, plutôt que selon sa propre discrétion.

A mesure que le niveau de vie s'élève, que les outils de travail, de production et de chasse s'améliorent, l'autonomie de l'individu s'accroît : il est désormais capable de chasser lui-même la bête ou de cultiver des céréales, de forger des haches, etc. Dans le même temps, le cercle de ses besoins s'élargit et il existe une demande pour de nouvelles capacités. Une personne acquiert la liberté de choix, dans ses actions, elle peut être guidée par sa propre volonté, sans obéir à la volonté des autres. Cet état s'appelle la liberté.

Le libre arbitre signifie qu'une personne n'a aucun obstacle pour atteindre ses objectifs. Le mot "liberté" signifie l'absence d'obstacles externes, principalement la pression de la volonté de quelqu'un d'autre, le mot "volonté" signifie la volonté de l'individu à surmonter les obstacles internes - doute, peur, paresse, doute de soi, etc.

Le désir de liberté est l'un des sentiments humains les plus forts. À la liberté, une personne associe la mise en œuvre de ses projets de vie, la capacité de choisir ses objectifs de vie et les moyens de les atteindre à sa guise.

Mais l'homme n'a pas et ne peut pas avoir la liberté absolue. Elle est limitée par de nombreuses circonstances, qui en science sont généralement appelées facteurs.

Premièrement, les capacités humaines. Peu importe à quel point il désire devenir un grand artiste et utilise sa liberté pour cela, mais si une personne n'a pas la capacité de dessiner, elle n'atteindra pas son objectif. Cependant, en règle générale, dans ce cas, il ne se fixera pas un tel objectif de vie, mais dirigera sa liberté et sa volonté pour atteindre des objectifs qui correspondent vraiment à ses capacités.

Deuxièmement, la liberté d'une personne est limitée par son statut socio-économique. Les esclaves et les serfs étaient pratiquement privés de leur liberté. Mais même maintenant, alors que les citoyens des États du monde peuvent voyager librement d'un pays à l'autre, la plupart d'entre eux n'ont pas la possibilité d'utiliser cette liberté en raison du manque de fonds.

Troisièmement, on ne peut pas vivre dans une société en étant libre. Chaque personne est constamment en contact avec d'autres personnes et doit compter avec elles. Il y a donc une contrainte morale à la liberté : « Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent. Ou bien deux "pas" peuvent être insérés dans cette phrase : "Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'ils te fassent." Ces règles de vie sont appelées "l'impératif moral", c'est-à-dire l'exigence impérative de la moralité, la moralité. La violation de cet impératif moral conduit à l'arbitraire, c'est-à-dire à l'abus de la liberté au détriment d'autrui. Non seulement morale, mais aussi légale, la loi de l'État protège de l'arbitraire. Dans la Constitution Fédération Russe(Article 17) dit : "L'exercice des droits et libertés de l'homme et du citoyen ne doit pas violer les droits et libertés d'autrui."

Une responsabilité

Il faut dire qu'il n'est pas facile pour une personne de porter le fardeau de la liberté. Après tout, s'il est libre de ses actes, il est responsable de leurs conséquences. Et qui d'autre ? La liberté est toujours réalisée par une personne « à ses risques et périls ». Par conséquent, tous les gens ne sont pas prêts à utiliser leur liberté, ils essaient de ne pas accepter décisions indépendantes ne pas assumer la responsabilité des conséquences, mais reporter ce fardeau sur les autres afin de ne pas être responsable de quoi que ce soit.

Cependant, pour ceux qui se considèrent comme une personne réelle, la liberté est une grande bénédiction, elle permet à une personne de révéler pleinement ses capacités et le sens des responsabilités ne fait que stimuler l'effort de toutes les forces pour atteindre l'objectif. La liberté ne peut pas être irresponsable. Et cela s'applique à tous les aspects de la vie humaine, à tous les types de ses activités. La liberté d'un irresponsable est dangereuse pour la société.

Il existe un domaine de liberté dans lequel une personne peut résister avec succès à ses limites dans toutes les conditions - c'est la liberté de pensée. Même la prison ne peut priver une personne de sa liberté de pensée. La liberté de pensée est une condition préalable à toute entreprise créative. Pour en créer un nouveau, il faut être capable d'abandonner les vieilles idées. La liberté de pensée est la capacité de comprendre indépendamment n'importe quel phénomène, d'avoir sa propre opinion, même contraire à l'opinion de la majorité ou à l'opinion de personnes faisant autorité et respectées. Une fois Aristote, dans une polémique avec son maître, a dit : « Platon est mon ami, mais la vérité est plus chère. Les disciples de Platon, enchantés par ses pensées, les répétaient inconsidérément sans les soumettre à leur propre analyse. Aristote les a interrogés - et c'était un acte de libre pensée - et a établi que l'enseignant avait tort.

Une personne est fortement influencée par les opinions, les théories, les enseignements, les croyances religieuses et les préjugés des autres. Tombant dans la conscience d'une personne, ils peuvent la priver de sa liberté de pensée ou la limiter sévèrement. Une personne qui se soumet aux opinions, aux idées, aux croyances des autres sans essayer de les comprendre par elle-même est appelée un conformiste.

Les qualités importantes d'une personne libre sont l'honneur et la dignité. L'honneur est une évaluation hautement positive d'une personne aux yeux des autres, une évaluation dont une personne est fière et qu'elle considère méritée. La dignité est le respect de soi, une personne se considère digne des autres, digne de leur respect. L'honneur et la dignité sont les catégories par lesquelles une personne est évaluée et se compare aux autres. Pour une personne libre, cette mesure est l'égalité de toutes les personnes et leur évaluation selon leurs mérites. Le respect de l'honneur et de la dignité est une condition préalable importante à une communication normale entre les personnes. Tout rabaissement ou humiliation de l'honneur et de la dignité provoque une réaction défensive chez une personne libre et la condamnation des autres. La loi protège également l'individu contre l'humiliation de son honneur et de sa dignité. Si une personne offensée endure des insultes et l'humiliation de sa dignité, cela signifie qu'elle n'a pas encore "mûri" en tant que personne libre.

Sens de la vie

phase supérieure, le point le plus haut la connaissance d'une personne sur elle-même et la formation d'une personnalité libre est l'acquisition du sens de la vie. Comment une personne libre disposera-t-elle de sa liberté, quel sort choisira-t-elle dans la vie, quels objectifs se fixera-t-elle ? (Notez qu'une personne non libre ne peut pas trouver le sens de la vie, car elle ne contrôle pas son propre destin, le sens de la vie est déterminé par ceux à qui elle est subordonnée.) Bien sûr, il ne faut pas penser que chaque personne délibérément pense : quel est le sens de ma vie ? Il n'est pas formé théoriquement, mais consiste pratiquement en des objectifs spécifiques d'une personne qu'il cherche à atteindre. Dois-je me livrer à des plaisirs égoïstes ou essayer pour le bien de moi-même, de ma famille, de mes amis, de la société ? « Avoir » ou « être » ? C'est ainsi que les philosophes ont formulé cette question. « Avoir » signifie lutter pour l'enrichissement matériel, pour la possession de choses et d'argent, pour l'accumulation de richesses matérielles pour la richesse, et non pour sa consommation. Le prototype d'une telle personne est le chevalier avare de la pièce du même nom de Pouchkine : son truc préféré et l'expérience la plus forte était la contemplation des coffres d'or. "Être" signifie réaliser toutes ses capacités, faire ce que l'on aime, révéler toutes ses qualités humaines: amour du prochain, soin des enfants, amitié, plaisir de la beauté, etc. Une vie vécue de cette manière est une contribution à l'humanisation de l'humanité, comme discuté ci-dessus.

Bien sûr, on ne peut absolument pas opposer « avoir » et « être » : après tout, pour « avoir », il faut au moins avoir un peu « d'être », et pour « être », ce n'est pas mal. avoir quelque chose. Tout dépend de ce qui est considéré comme une fin et de ce qui est un moyen. Une personne dont le but est la possession de richesses matérielles subordonne toutes ses capacités à cette passion, devient esclave des choses, la cupidité et l'avarice se développent en elle, et la perte d'une chose lui semble une catastrophe. Pour une personne avec l'attitude «à être», les choses sont également nécessaires et la richesse ne fait pas de mal, mais pour lui, c'est un moyen de mener une vie bien remplie et de réaliser ses capacités et ses intérêts intangibles. Une richesse qui dépasse ses besoins, qu'il utilise souvent à diverses fins socialement utiles. Ainsi, le marchand moscovite P. Tretiakov a fondé une galerie d'art (musée), qui porte désormais son nom. Le fabricant S. Mamontov a entretenu une galerie d'art et un opéra. Les noms des mécènes M. et S. Morozov, A. Bakhrushin et d'autres sont largement connus.En 1997, les célèbres joueurs de hockey russes Fetisov, Larionov et Kozlov ont versé d'importantes sommes d'argent pour acheter des munitions aux jeunes joueurs de hockey russes.

Les gens pensent rarement au sens de la vie dans leur jeunesse. Ils se souviennent de lui alors qu'il est déjà trop tard et que rien ne peut être réparé.

Brève conclusion :

1. Dans le processus d'isolement du "je" individuel du "nous" collectif, une personne se connaît elle-même, devient une personnalité.

2. Une personne acquiert la liberté de choix, dans ses actions, elle peut être guidée par sa propre volonté, sans obéir à la volonté des autres.

3. Dans le libre arbitre, le mot "liberté" signifie l'absence d'obstacles externes à l'action, et le mot "volonté" signifie surmonter les obstacles internes - peur, incertitude, etc.

4. L'homme ne peut pas avoir une liberté absolue. Il est limité par ses capacités naturelles, son statut socio-économique, ses règles de conduite morales et légales.

5. La liberté est inséparable de la responsabilité pour les actes de libre choix.

6. La liberté de pensée est la capacité de percevoir des informations de manière indépendante et de les évaluer. Nul ne peut priver de force une personne de sa liberté de pensée.

7. L'honneur et la dignité sont des qualités indispensables d'une personne libre. Ils sont une mesure du respect de ceux qui l'entourent et une mesure de son propre respect de soi.

8. Le sens de la vie est déterminé par les objectifs de vie qu'une personne se fixe. « Avoir ou être ? - une des principales questions du sens de la vie.

Tâches de réflexion :

1. De votre point de vue, quelle pourrait être la plus grande récompense dans la vie ?

2. Lorsqu'il s'agit de liberté, on peut l'envisager sous deux angles : la liberté de qui et la liberté de quoi. De quoi avez-vous le plus besoin ?

3. Vous est-il possible d'évaluer les élèves de la classe dans laquelle vous étudiez : les moins méritants et les plus méritants ?

Victor MUSHINSKY, docteur en droit

Nous réalisons tous soudainement à un moment donné que nous voulons être libres. Ce désir est tout à fait naturel, seule la liberté peut être comprise de tant de manières différentes, il n'est donc pas superflu de se demander - la liberté de qui voulons-nous? De quoi ? Et pour quoi? Après tout, il est clair que nous n'atteindrons jamais la liberté absolue extérieure, et nous n'en avons pas besoin - nous vivons dans la société, nous avons des parents, des collègues, et il n'y a aucune joie à être complètement libéré de tous ces liens. Et que reste-t-il alors ? Et ici, nous parlons de liberté intérieure.

La liberté intérieure d'une personne est avant tout la responsabilité du choix que nous faisons. Cela peut concerner n'importe quoi - le travail, les relations, l'endroit où vous vivez, toutes les activités que nous faisons. Tant que nous pensons que les circonstances et les autres nous obligent à vivre comme nous vivons, nous ne serons jamais libres. Nous serons sous la pression de l'environnement extérieur et en souffrirons.

C'est à de tels moments qu'il y a un désir d'être libre de tout - des gens, des activités qui nous accablent. Et parfois, se débarrasser vraiment de certains d'entre eux apporte un soulagement. Mais dans d'autres cas, il s'avère que ce n'est pas du tout que nous devons nous débarrasser de quelque chose d'extérieur, car peu importe comment nous nous efforçons d'y parvenir, cela reviendra encore et encore dans notre vie. Seule la recherche de la liberté intérieure peut aider ici.

Comment perdons-nous notre liberté intérieure ?

Le fait est que nous seuls pouvons nous priver de liberté intérieure. Oui, cela se produit souvent sous l'influence de l'éducation, opinion publique, morale, attitudes, et pourtant nous ne perdons notre liberté intérieure que lorsque nous acceptons que quelqu'un ou quelque chose puisse nous la prendre.

C'est peut-être en partie Processus naturel parce que dans la jeunesse, alors que l'essence de la liberté externe et interne nous est encore très floue, il faut être limité pour apprendre à s'inscrire dans le cadre généralement accepté, à exister dans la société. Et nous nous retrouvons inévitablement limités d'une certaine manière et pensons que c'est tout simplement impossible autrement. Commencent alors les tentatives de se débarrasser des libertés externes. Et ce n'est que plus tard, lorsque tant de ces tentatives échouent, que nous commençons à chercher une issue pour gagner la liberté intérieure.

Ce qui conduit à un sentiment de liberté intérieure

Le sentiment de liberté intérieure ne vient pas immédiatement. Il est très difficile de se rendre compte que ce que nous avons l'habitude de responsabiliser sur les autres n'est le résultat que de notre propre choix. Nous avons souvent envie de fuir cette responsabilité, car il s'avère que trop dépend de nous, et qu'il y a trop à faire pour que tout change comme nous le voudrions.

Mais en fait, il suffit d'arrêter de blâmer les autres et la vie pour vos problèmes afin d'acquérir un sentiment de liberté intérieure. Et seulement à partir de cela, la légèreté et un sentiment de force apparaissent dans l'âme, nous donnant la possibilité de changer nos vies à notre discrétion. Après tout, s'il s'agit de personnes et de circonstances, nous pouvons difficilement les influencer d'une manière ou d'une autre. Mais si tout ne dépend que de nous, alors tout s'avère être entre nos mains, en notre pouvoir. Et puis si on n'a pas quelque chose, si quelque chose ne nous arrive pas, ça veut seulement dire qu'on n'en veut pas.

Le manque de liberté intérieure nous lie, nous rend malheureux. Et au contraire, lorsque nous commençons à ressentir la liberté de choix intérieure, rien ne peut nous limiter, quoi qu'il arrive à l'extérieur.

Bien sûr, il semble seulement que nous parlons de quelque chose d'extérieur, d'évident, et d'intérieur, d'invisible. Mais en fait, les personnes qui ont une liberté intérieure sont si clairement visibles - elles sont détendues, se font confiance, la vie, elles traitent tout plus facilement, laissent aller plus facilement. Et au contraire, quand une personne est contrainte intérieurement, cela semble serrer tous ses courants internes - il est coincé, toujours insatisfait de tout, blâme tout le monde pour ses problèmes, tout événement de la vie est donné avec difficulté, grands sentiments, sacrifices, il est très difficile d'accepter tout ce qui arrive.

Comment trouver la liberté intérieure

Tout d'abord, vous devez prendre vos responsabilités. Allez à la réalisation que les causes de vos difficultés ne doivent pas être recherchées dans les personnes qui vous entourent, ni dans les circonstances, mais en vous-même. Et ce ne sont pas non plus les gens qui doivent être changés. monde extérieur, mais vous-même.

Il faut apprendre à accepter tout et chacun tel qu'il est. Il est plus facile d'abandonner vos griefs, vos sentiments, de vous fier à la vie - cela est également directement lié à la liberté intérieure, car nous nous accrochons à tous les griefs, et non à nous.

Nous intégrons principalement les nuances de cette pratique dans nos monde intérieur la projetant sur les traits uniques de notre âme. Une personne dont la vie est impossible sans formes-pensées, face à une description de l'être réel, commence à chercher ses traits dans ce qui constitue son être. Si nous avons besoin de trouver quelque chose, selon la loi de l'habitude, nous plongeons profondément dans l'océan de nos pensées. Même lorsque nous avons besoin de trouver juste une tasse sur la table, nous essayons d'abord de la trouver dans notre propre esprit. Le corps effectue des actions mécaniques et va capturer la réalité, comme dans les photographies, de sorte que notre esprit continue la tâche de trouver une tasse à l'aide de ces "photos" mentales qui reflètent la réalité.

Dans le cas où l'on dit que tout ce qui arrive doit être pleinement accepté tel qu'il est, il faut le prendre au pied de la lettre, sans "troubles" intellectuels, simplement et un peu pragmatiquement. Une erreur courante consiste à penser que pour voir chaque chose sous son vrai jour, il faut se souvenir de divers situation de vie et d'en tirer énergiquement quelques conclusions, même les plus utiles et les plus correctes.

Voir tout tel qu'il est en réalité signifie plonger dans le présent, entre le passé et le futur, sans aucun mélange d'activité mentale. Tout voir dans la réalité signifie être conscient de sa propre existence dans le présent, qui n'a ni commencement ni fin et dure pour toujours. Notre esprit aime se livrer à des projections temporaires sur l'écran de notre conscience. Mais en fait, vous êtes présent au présent spontanément, sans intention préalable ni tension particulière. Lorsque nous voyons tout tel qu'il est et que le voile tombe de nos yeux, nous percevons tous les événements tels qu'ils sont - des formes-pensées qui se réalisent dans le présent. Leur source n'est pas le futur ou le passé, c'est juste une illusion spéciale, une légère agitation du fleuve de la vie sur fond d'un moment spontané ordinaire à ce point de l'espace et du temps.

Pourquoi faut-il des années pour comprendre cette vérité évidente et banale ? Cela est dû à l'inertie de l'esprit. La personnalité est difficilement capable de percevoir quelque chose d'impersonnel en raison de sa nature même. Cependant, il ne faut pas penser que ce processus nécessite d'énormes efforts et est quelque chose d'inaccessible et de mystique - toutes les difficultés sont créées par de telles pensées et émotions. Même la méditation semble être quelque chose d'anormal et de tendu par rapport à ce qui existe facilement, spontanément et complètement libre à tout moment de la vie.

Mais c'est l'une des dernières étapes, et si vous l'abandonnez à l'avance, vous risquez de perdre la chance de vraiment regarder plus profondément sous la couverture dense des illusions et des rêves. Dans un sens, toutes les techniques contemplatives sont une forme raffinée de tension et d'agitation résiduelle. Nous essayons vigoureusement d'accélérer la vie, en attendant des résultats sans précédent de l'application de la pratique dans un avenir radieux. C'est l'un des paradoxes fondamentaux de notre existence. Trop de hâte. Le but d'une telle pratique, semble-t-il, est déjà incarné dans notre « maintenant » dans le futur.

Il est préférable de comprendre cela à l'aide de l'image d'une pyramide virtuelle, dont la base est le point de départ du mouvement et de la réalisation de l'objectif souhaité. Le squelette de la pyramide lui-même est un chemin qui continue à travers le temps. Au sommet de la pyramide se trouve une source, un œil qui voit tout, à mesure qu'on s'en approche, une personne découvre avec étonnement qu'elle est vide. Le sommet de la pyramide s'amincit à l'infini et disparaît quelque part dans l'immensité. Le but de la voie, que nous recherchions dans le futur potentiel, se révèle soudainement dans le présent. Ce n'est pas seulement un accomplissement, mais une prise de conscience phénoménale que le but n'est pas une forme ou une expérience qui peut être analysée, mais seulement un "réservoir" où de telles formes et expériences sont constamment générées.

Tout se passe dans l'espace de ce moment, qui s'appelle. Il ne serait pas faux de dire qu'il y a deux ans vous étiez dans le présent et que vous y demeurez maintenant. Mais ce "il y a deux ans" n'est pas quelque chose événement réel que vous avez rencontré dans le passé, mais seulement votre pensée. Peu importe ce que contient cette pensée, il est important qu'elle soit en ce moment, dans le présent. Tout ce qui existe est éternellement présent seulement. Tout ce que nous savons de nous-mêmes et du monde qui nous entoure, ce sont les pensées qui vivent dans le présent. Et quand chaque pensée est réalisée comme quelque chose d'élémentaire et de spontané, apparaissant et restant dans le moment présent, l'agitation nous quitte pour toujours.

La compréhension spontanée du présent ne s'accompagne généralement pas de efforts particuliers, par conséquent, il s'avère être inattendu pour l'individu. Quelque chose qui vit au plus profond de chacun de nous réalise toute la sagesse inestimable de cette vérité significative, comme si l'esprit responsable de la prise de décision avait finalement accepté de réaliser le souhait du praticien. En même temps, la personne elle-même ne savait même pas quel serait le résultat, car elle semblait dormir dans le monde de ses propres pensées. L'essence de la liberté tant attendue était pour lui terra incognita. La liberté non encore atteinte est une négation presque complète - liberté des dogmes, des lois, des souffrances, des limites, sans lesquelles elle ne pourrait exister. En aspirant à cette "liberté" de toutes nos forces, nous ne serions pas en mesure de nous séparer de ces lourdes chaînes, car sans elles le concept de liberté perdrait son sens. Par conséquent, rien ne fonctionnera si vous essayez de parvenir à la compréhension uniquement au moyen de l'esprit. La mère de la véritable compréhension est donc celle qui apparaît de manière inattendue et incompréhensible au moment où nous atteignons un point de paix et de détente dans le présent.

vraie liberté ne nie rien et ne s'accroche à rien. La réalité se reflète le plus pleinement dans l'esprit silencieux. Plus nous nous relions facilement au cycle des événements qui nous entourent, plus notre esprit devient calme. Paix, simplicité, clarté dans son sens le plus profond - tout cela est un être unique, profond et intégral, se réalisant en ce moment.