La psychologie comme science. Divers points de vue théoriques sur la nature de la psyché

C'est une entreprise dangereuse de convaincre une personne qu'elle est comme un animal en tout, sans montrer sa grandeur en même temps. Il n'est pas moins dangereux de le convaincre de bassesse. Encore plus dangereux est de ne pas ouvrir les yeux sur la dualité de la nature humaine. Une chose est bénéfique - lui parler d'un côté d'elle et du second. Une personne ne devrait pas s'assimiler aux animaux ou aux anges, ne devrait pas ignorer la dualité de sa nature. Faites-lui savoir ce qu'elle est vraiment.

B.Pascal

L'évolution des conceptions scientifiques sur la nature du mental

Les premières idées pré-scientifiques et post-scientifiques sur l'âme sont extrêmement originales et diffèrent des connaissances sur l'âme qui se sont développées dans la science et la philosophie, dans la manière dont elles sont obtenues, dans la forme de leur incarnation, dans leur signification. L'âme est considérée ici comme quelque chose de surnaturel, comme si une personne était à l'intérieur d'une personne. Le concept d'âme occupe la place qui lui revient dans la mythologie et la religion. Les peuples primitifs croyaient que l'âme quittait le corps pendant le sommeil ou la mort et vivait en dehors du corps avec les mêmes besoins et activités que pendant la vie corporelle. Ce qui était pour l'homme primitif le sujet de la croyance et du mythe devint plus tard le sujet de la science.

En revanche, même les toutes premières idées scientifiques sur l'âme apparues dans le monde antique (Égypte, Chine, Inde, Grèce, Rome) visaient à expliquer la nature de l'âme et ses fonctions. Le sujet des réflexions philosophiques visant une explication rationnelle était le monde dans son ensemble, y compris les questions sur une personne, son âme. Ce n'est pas un hasard si nous recevons les premières informations sur le monde mental de la philosophie et de la médecine ; tandis que la psychologie en tant que science n'avait pas encore émergé du courant dominant de ces sciences.

À cet égard, il est important d'analyser l'évolution des conceptions scientifiques sur la nature du mental, en mettant en évidence plusieurs étapes.

Au premier stade, la psyché était considérée comme une âme (ce stade commence dès l'Antiquité et se termine au début de notre ère). Ensuite, la nature du psychisme est associée à la conscience humaine (des premiers siècles de notre ère à la fin du XIXe siècle). Dans la seconde moitié du XIXème siècle. il y a une idée de la psyché comme comportement. A la fin du XIXème siècle. la psyché humaine est de plus en plus clairement liée à la conscience de soi, plus tard à la personnalité.

Le développement des connaissances psychologiques dans le cadre de la doctrine de l'âme

Comme déjà noté, dans le monde antique, la psychologie est apparue et s'est développée comme une doctrine de l'âme.

Ainsi, l'ancien philosophe Héraclite d'Ephèse (544-480 av. J.-C.) a enseigné que l'homme, comme le cosmos, est constitué de lumière et de nuit (Esprit et corps), dont la domination alternée l'une sur l'autre ("allumage et extinction") provoque la alternance de sommeil et de veille, de vie et de mort : en mourant, une personne se « réveille » de la mort de l'existence charnelle. Le monde dans lequel nous vivons est l'au-delà, et le corps est le tombeau de l'âme.

Selon Héraclite, pour trouver un grain de vérité, il faut déterrer une montagne de "phénomènes" de roche vide. Mais celui qui fait ce travail titanesque viendra au point de départ et se retrouvera. L'homme qui vit selon la nature sent la voix du Logos ; ayant atteint l'illumination ardente, elle deviendra un dieu de son vivant. Les idées d'Héraclite sur le lien inséparable de l'âme individuelle avec le cosmos, sur le lien entre le mental et le prépsychique, sur la subordination de l'homme aux lois globales de la nature (Logos) étaient d'une grande importance pour la poursuite des recherches sur la psyché. .

Héraclite croyait que la formation et le développement de l'Univers se faisaient selon des lois inébranlables que personne, ni les hommes ni les dieux, ne pouvait changer. L'une de ces lois est le Logos, qui s'exprime dans la parole et est la force que l'homme appelle le destin. Tout comme l'hiver cède la place au printemps et l'été à l'automne, l'épanouissement de la société cède la place au déclin et à l'émergence d'une nouvelle société. De la même manière, une personne et son âme changent. Par conséquent, selon Héraclite, il est possible d'enquêter sur les lois de la vie de l'âme, son développement et son déclin.

penseur célèbre La Grèce ancienne Socrate (469-399 av. J.-C.) a prouvé pour la première fois qu'il ne peut y avoir rien de plus important que l'étude d'une personne, à savoir son âme. Il croyait également que les lois naturelles ne peuvent pas être pleinement étendues à une personne qui obéit à d'autres lois - les lois de la raison. C'est Socrate qui a le premier abordé le concept de l'âme principalement comme une source de raison et de moralité, et non comme l'activité du corps. Socrate dit que l'âme est la propriété mentale de l'individu, caractéristique de lui en tant qu'être rationnel, qui agit conformément aux idéaux moraux.

Un des les dispositions les plus importantes Socrate était l'idée qu'il y a une connaissance absolue qu'une personne dans ses réflexions sur la nature des choses peut connaître, mais cette connaissance ne peut être donnée à une personne dans prêt à l'emploi. Impossible non seulement de transférer connaissances prêtes, mais le transfert des attitudes à son égard, des normes éthiques et des concepts de moralité et de vertu. Ces sentiments ne peuvent être développés qu'à partir des germes contenus dans l'âme humaine depuis la naissance, bien que l'esprit n'en soit pas conscient. De plus, ces connaissances doivent être développées par la personne elle-même et l'interlocuteur (enseignant) ne doit que l'aider dans ce processus, en dirigeant le fil de la pensée de l'élève. Cette méthode s'appelle la méthode de conversation socratique. Il était basé sur le dialogue développé par Socrate, qui était basé sur la méthode du raisonnement suggestif, à l'aide duquel l'étudiant est conduit à certaines connaissances, à la découverte indépendante de la vérité.

Selon Socrate, la vérité ne naît pas et ne se situe pas dans la tête d'un individu. Elle est née entre des personnes qui la recherchent ensemble. Socrate s'est qualifié d'obstétricien, de sage-femme: il a rassemblé les gens et les a poussés dans une dispute, à la suite de laquelle la vérité est née.

Un des les plus grands philosophes de tous les temps, Platon d'Athènes (428-348 av. J.-C.) a enseigné que l'âme humaine est immatérielle et par sa nature n'est rien de plus qu'une "idée" - une essence spirituelle immortelle, qui ne s'unit qu'au temps de la vie terrestre avec le corps, existant avant cela dans le monde supra-céleste des idées. Dans son état primitif, il fait partie de l'esprit du monde, réside dans le domaine des idées éternelles et immuables, où la vérité et l'être coïncident et contemplent ce qui est. Par conséquent, la nature de l'âme est apparentée à la nature des êtres. Contrairement à l'âme, le corps est comme le mortel, mortel, humain, ce qui se décompose, est changeant et ne se ressemble pas.

Dans ce cas, Platon distingue clairement le corporel, accessible perception sensorielle, être et être purement idéal, qui ne se comprend pas par des sentiments, mais seulement par des actes spirituels. Cependant, cet être idéal n'est pas du tout créé par la pensée humaine et n'en a pas besoin. Au contraire, c'est l'être véritable, qui n'est copié que par le monde corporel et la pensée humaine. Le nom même d'une "idée" montre que sa compréhension (compréhension) par une personne est plutôt une contemplation artistique, une devinette semi-consciente, une anticipation, une prévoyance, qu'une connaissance mentale. C'est un souvenir de formes qui ont pris racine dans l'âme avant même son existence terrestre.

L'âme individuelle n'est rien d'autre que l'image et l'émanation (l'écoulement) de l'âme universelle du monde. L'âme, par sa nature, est infiniment supérieure au corps périssable et peut donc régner sur lui. Selon Platon, il y a trois principes de l'âme humaine. Le premier et ci-dessous est un début gourmand et déraisonnable. En la possédant, chaque être vivant cherche à satisfaire ses besoins corporels : il éprouve du plaisir, en atteignant ce but, et de la souffrance - autrement. C'est avec cette partie de l'âme qu'une personne tombe amoureuse, éprouve la faim, la soif et est prise par d'autres avidités. Ce début constitue une grande partie de l'âme de chaque personne. Un autre - le début déraisonnable contrecarre ou se livre aux aspirations du début avide. Le troisième principe est l'esprit du violent. Avec cette partie, une personne est excitée, irritée, devient une alliée de ce qui est considéré comme juste pour elle et pour laquelle elle est prête à endurer la faim, le froid et tous les tourments similaires, ne serait-ce que pour gagner. Et elle n'abandonnera pas ses nobles aspirations - soit atteindre son objectif, soit mourir, à moins qu'il ne puisse être humilié par les arguments de son propre esprit, qui retirera ce début, tout comme un berger rappelle son chien. Tous les côtés de l'âme doivent être en relation harmonieuse les uns avec les autres sous la domination d'un principe raisonnable. Sa fonction est de prendre soin de l'âme dans son ensemble. L'unification de tous les principes donne l'intégrité à la vie spirituelle d'une personne.

Les recherches de Platon ont établi de nouvelles tendances en psychologie. Pour la première fois, il présente l'âme non pas comme une organisation intégrale, mais comme une certaine structure qui est sous la pression de tendances opposées, de motifs contradictoires dictés par une âme brûlante et passionnée et qu'il n'est pas toujours possible de satisfaire avec l'aide de la raison. .

Une contribution significative à la psychologie antique a été apportée par Aristote (384-322 av. J.-C.), qui considérait l'âme comme le principe actif d'une personne et attribuait un rôle subordonné au corps. À son avis, le comportement moral se forme dans des actions réelles qui donnent à une personne un certain durcissement. Par conséquent, il est si important de diriger le comportement de l'enfant dès la petite enfance, en façonnant non seulement ses actions, mais également son attitude à leur égard. Pas moins important approche individuelleà la formation et à l'éducation, en tenant compte de l'ensemble du complexe caractéristiques individuelles personne, et pas seulement une vocation pour un rôle social particulier.

Après l'émergence de solutions complètes et polyvalentes théories psychologiques Platon et Aristote, la psychologie ancienne de la période hellénistique se concentrait sur l'étude de problèmes plus locaux, n'ayant souvent pas tant de théorie générale que valeur pratique. L'un des plus importants à l'heure actuelle est le problème du développement de la morale, de la formation conduite morale. Il y a eu plusieurs points de vue sur ces questions.

Epicure (341-270 avant JC), les sentiments d'une personne sont une sorte d'obstacle, et pour un état satisfaisant, elle doit éviter les angoisses mentales. Dans le même temps, Epicure a soutenu que le but de la vie est le plaisir. Il n'y a aucune contradiction entre ces déclarations. Par plaisir comme but de la vie, Épicure entendait « non pas les plaisirs des libertins issus du plaisir sensuel, mais la libération des souffrances corporelles et des angoisses mentales ; le bien-être et le bonheur ne sont pas en argent nombreux, ni en haute position, pas dans n'importe quelle position ou force, mais dans l'absence de tristesse, dans la capacité d'atteindre la modération des sentiments et l'attachement de l'âme, qui déterminent les limites assignées par la nature à tout.

Les principaux sentiments qui perturbent la tranquillité de l'âme sont la peur de la mort et la peur des dieux, dont dépendrait le sort de l'homme. Nous devons nous libérer de ces deux peurs. Epicure a appelé à une compréhension correcte d'eux, ce qui est atteint par la connaissance.

Parlant du comportement humain, Epicure a soutenu que chaque personne est dotée d'un élément de libre arbitre. Elle n'est pas seulement sous l'influence forces externes, mais est aussi un acteur actif, riant du destin, qui réalise ses intentions et réalise le bien dans la vie.

Et il n'y a pas un tel destin, sur lequel il ne serait pas possible de s'élever avec l'aide du mépris.

La principale différence entre les enseignements d'Épicure et les enseignements des stoïciens, qui l'ont attaqué, peut être considérée comme l'attitude envers les biens terrestres. Epicure n'a pas jugé nécessaire de les ignorer, mais il n'a pas non plus jugé raisonnable de les mettre en premier lieu. Qu'est-ce qui était important dans l'espace personnel d'Épicure lui-même ? Rechercher la sagesse, aider les autres et prendre soin d'eux du fond du cœur, la joie de vivre et la joie de communiquer, le bonheur de se libérer des attachements sans valeur et de la peur.

Une compréhension particulière de la liberté chez les stoïciens (Zénon (333-262 après JC), Épictète (50-140 après JC), Marc Aurèle (121-180 après JC), Sénèque (5 avant JC - 65 après JC)). Puisque tout obéit en réalité à des lois, tout ce qui se passe dans le monde et avec un individu est perçu par l'esprit comme une action inexorable nécessaire et naturelle de circonstances objectives. Il reste à une personne à accepter volontairement les prescriptions du destin. Dans cette suite volontaire de la nécessité se trouve la liberté. Alors obéissance et soumission besoin perçu se combinent avec l'affirmation en soi d'un sentiment de liberté intérieure, qui rend une personne capable de se défendre même en dépit du cours naturel défavorable d'un événement historique. La foi des stoïciens dans la force de l'âme avant le destin a suscité le respect d'un caractère fort, renforcé le moral d'une personne. Les traits de caractère les plus essentiels des stoïciens comprenaient le courage, la tranquillité d'esprit et la justice. Tout le monde peut et doit développer un caractère fort.

Les stoïciens traitaient la souffrance avec une haine insensible. des gens forts. La souffrance est laide, elle gâche la vie, c'est un signe de déchéance.

Mais qu'est-ce que la souffrance sinon un désir qui s'est écrasé contre les récifs de la réalité ? S'il n'y avait pas de désirs, il n'y aurait pas de souffrance, telle est en somme la philosophie des stoïciens. C'est la recette : renoncer au désir, être libre. Se souvenant d'Héraclite, ils ne se sont pas flattés de l'illusion de la stabilité, car « tout coule, tout change ». D'une manière ou d'une autre, tôt ou tard, nous devrons nous séparer de tout ce que nous considérons à tort comme notre propriété.

La seule chose qui restera toujours avec nous, c'est nous-mêmes. Mais c'est précisément ce trésor que nous ne remarquons pas, considérant que toute notre bonté est l'argent et d'autres valeurs matérielles, la renommée, les honneurs, etc. Tout cela peut nous être enlevé, et donc cela ne vaut pas grand-chose, et c'est mieux vaut refuser tout cela à l'avance, plutôt que de sombrer dans la tristesse et le désespoir face à de telles pertes. Cependant " personne normale", choisissant de cultiver les pertes, refuse ce qui est, de sa vie, de la possibilité de vivre1.

vous ne pouvez pas être heureux quand vous voulez ce qui est impossible, et vice versa, vous pouvez être heureux si vous voulez ce qui est possible, car dans de telles conditions vous obtiendrez toujours ce que vous voulez. Tout l'enjeu est de ne désirer que ce qui dépend de nous, ce qui est possible.

La théorie du scientifique romain Augustin Aurelius (354 - 430 pp. AD), qui est entré dans l'histoire des sciences sous le nom d'Augustin le Bienheureux, a marqué la transition de l'ancienne tradition à la vision du monde chrétienne médiévale.

Considérant l'âme comme un instrument qui régit le corps, il a soutenu que la volonté, et non l'esprit, en crée la base. Ainsi, il est devenu le fondateur de la doctrine, appelée plus tard volontarisme (du latin voluntas - volonté). Tous les changements qui se produisent avec le corps deviennent mentaux en raison de l'activité volontaire inhérente du sujet. Toutes les connaissances sont ancrées dans l'âme, elles ne s'achètent pas, mais doivent être obtenues de l'âme grâce à la direction de la volonté.

La vérité est nécessaire pour une personne dans la mesure où sans elle le bonheur est impossible, la connaissance montre des avantages fiables et expose ceux qui ne sont pas fiables.

Une personne seule, sans l'aide de Dieu, ne peut parvenir à la moralité, au plus haut bonheur et à la compréhension de la Grâce. Augustin a défendu la position du libre arbitre, qui est donnée à l'homme par Dieu. Pour expliquer cette contradiction, Augustin a soutenu que l'homme, même au début de son existence, ne pouvait pas disposer de la liberté que Dieu lui avait donnée. Par conséquent, après Adam et Eve, une personne doit limiter sa propre liberté, en dirigeant son activité vers la compréhension de la Foi. Bien qu'Augustin place Vera au-dessus de la raison, il laisse néanmoins à la raison l'appréciation de son contenu.

Après avoir vérifié les profondeurs sombres de l'âme, Augustin est arrivé à la conclusion sur la nécessité de la grâce divine, qui seule peut sortir une personne de l'inertie pécheresse et ainsi sauver. Toute violence, selon Augustin, - de la violence contre un enfant à la violence d'État - est une conséquence du péché d'une personne et digne de mépris, mais elle est inévitable. Pour cette raison, il a reconnu la nécessité d'un pouvoir d'État, qu'il a lui-même décrit comme "une grande bande de voleurs".

Un autre philosophe médiéval bien connu Thomas d'Aquin (1225-1274) a soutenu que la personnalité est la chose la plus noble de toute nature rationnelle. Thomas d'Aquin a défendu la supériorité de l'intellect sur la volonté. Il croyait que l'esprit en soi est supérieur à la volonté, cependant, il a fait une réserve que dans le plan de la vie, l'amour pour Dieu est plus important que la connaissance de Dieu. L'éthique de Thomas d'Aquin se caractérise par la doctrine de la "loi naturelle", que Dieu a mise dans le cœur des gens et s'y édifie " loi divine", laquelle "loi naturelle" prévaut, mais ne peut la contredire.

Il convient de noter l'un des penseurs les plus brillants et les plus originaux du Moyen Âge, Jacob Boehme (1575-1624), cordonnier de profession, philosophe autodidacte, qui a apporté une contribution significative au trésor du développement de l'esprit humain.

Selon Boehme, une personne est à la fois un petit monde (microcosme) et un petit dieu, et elle incarne le monde entier, principe naturel et divin dans toute sa complexité et son incohérence.

L'amour, la douceur, la souffrance, la patience dans l'espérance sont les quatre éléments de Dieu ; la vanité, l'avarice, l'envie, la colère ou la méchanceté sont les quatre éléments du diable.

Le mal et le bien sont des qualités qui se battent chez une personne qui peut revenir à ce qu'elle veut, car elle vit dans ce monde entre les deux et les deux qualités sont en elle, le mal et le bien. Le mal et le bien, étant inséparables l'un de l'autre dans le monde naturel, ne sont pas seulement en lutte constante l'un contre l'autre ; ces qualités hostiles sont mutuellement transformables, réversibles, car tout est possible ici : le bien se transforme aussi facilement en mal, que le mal en bien. Mais l'homme n'est pas une arène pour la lutte des forces cosmiques, sa principale qualité est la liberté.

Chaque personne est libre et est en quelque sorte son propre Dieu, selon qu'elle se transforme en lumière dans sa vie plutôt qu'en colère.

La présence divine dans l'homme est la manifestation en lui de l'essence même de Dieu : non pas dans des cieux lointains, mais en lui-même, l'homme doit découvrir une étincelle du feu divin.

La paix de Dieu est également présente en tout comme manifestation des vertus morales.

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Animisme. Dans la société tribale, l'idée mythologique de l'âme dominait. Chaque chose spécifique perçue sensuellement était dotée d'un double surnaturel - une âme (ou plusieurs âmes). Ce point de vue s'appelle l'animisme (du latin "anima" - âme). Le mondeétait perçu comme dépendant de l'arbitraire de ces âmes. Par conséquent, les vues originales sur l'âme se réfèrent non pas tant à l'histoire de la connaissance psychologique en tant que telle (au sens de la connaissance de l'activité mentale), mais à l'histoire des vues générales sur la nature.

Les changements dans la compréhension de la nature et de l'homme, qui ont eu lieu au 6ème siècle avant JC, sont devenus un tournant dans l'histoire des idées sur l'activité mentale.

Les travaux des anciens sages grecs ont conduit à des changements révolutionnaires dans les idées sur le monde qui nous entoure, dont le début était associé au dépassement de l'animisme ancien.

L'animisme est la croyance en une multitude d'esprits (âmes) cachés derrière des choses visibles en tant qu '«agents» ou «fantômes» spéciaux qui quittent le corps humain avec leur dernier souffle (par exemple, selon le philosophe et mathématicien Pythagore) et, étant immortels , errez à jamais dans les corps des animaux et des plantes. Les anciens Grecs appelaient l'âme le mot "psyché", qui a donné le nom à notre science. Il a conservé des traces de la compréhension initiale de la relation de la vie avec sa base physique et organique (cf. mots russes : "âme, esprit" et "respirer", "air").

Il est intéressant de noter que déjà à cette époque antique, les gens, parlant de l'âme ("psyché"), liaient des phénomènes inhérents à la nature extérieure (air), au corps (souffle) et à la psyché (dans sa compréhension ultérieure), bien que, de bien sûr, dans la vie de tous les jours En pratique, ils distinguaient parfaitement ces notions. En se familiarisant avec les idées de la psychologie humaine selon les mythes anciens, on ne peut s'empêcher d'admirer la subtilité de la compréhension des dieux doués de ruse ou de sagesse, de vindicte ou de générosité, d'envie ou de noblesse - toutes ces qualités que les créateurs de mythes ont apprises dans le pratique terrestre de leur communication avec leurs voisins. Cette image mythologique du monde, où les corps sont habités par des âmes (leurs "doubles" ou fantômes), et où la vie dépend de l'humeur des dieux, a régné dans la conscience publique pendant des siècles.

Hylozoïsme. Fondamentalement nouvelle approche a exprimé la doctrine qui a remplacé l'animisme sur l'animation universelle du monde - l'hylozoïsme, dans lequel la nature était comprise comme un tout matériel unique, doté de vie. Des changements décisifs se produisirent initialement non pas tant dans la composition même du savoir que dans ses principes explicatifs généraux. Ces informations sur une personne, sa structure corporelle et ses propriétés mentales, que les créateurs de la philosophie et de la science grecques antiques ont glanées dans les enseignements des penseurs de l'Orient ancien, étaient désormais perçues dans le contexte d'une nouvelle vision du monde libérée de la mythologie.

Héraclite : l'âme comme « étincelle du Logos ». Hylozoïste Héraclite (fin 6e - début 5e siècle av. J.-C.) imaginait le cosmos comme un "feu éternellement vivant" et l'âme ("psyché") comme son étincelle. Ainsi l'âme est incluse dans modèles générauxêtre naturel, se développant selon la même loi (Logos) que le cosmos, qui est la même pour tout ce qui existe, n'a été créé par aucun des dieux et par aucun des peuples, mais qui a toujours été, est et sera "un feu toujours vivant, allumé par des mesures et éteint par des mesures."

Le nom d'Héraclite est également associé à l'attribution de plusieurs étapes dans le processus de connaissance du monde environnant. Séparant l'activité des organes sensoriels (sensations) de l'esprit, il a donné une description des résultats de l'activité cognitive humaine, arguant que les sensations donnent des connaissances "sombres", peu différenciées, tandis que le résultat de l'activité mentale est "brillant", distinct connaissances. Cependant, la cognition sensorielle et rationnelle ne s'opposent pas, mais se complètent harmonieusement, comme « beaucoup de connaissances » et « l'esprit ». Héraclite a souligné que "beaucoup de connaissances n'enseignent pas l'esprit", mais en même temps, un scientifique, un philosophe doit en savoir beaucoup pour se faire une idée correcte du monde qui l'entoure. Ainsi, les différents aspects de la cognition d'Héraclite sont mutuellement connectés, harmonisant les opposés, aidant à pénétrer dans les profondeurs du Logos.

Il a également souligné pour la première fois la différence entre l'âme d'un adulte et celle d'un enfant, car, de son point de vue, à mesure qu'il grandit, l'âme devient de plus en plus "sèche et chaude". Le degré d'humidité de l'âme affecte ses capacités cognitives : « le rayonnement sec est l'âme la plus sage et la meilleure », disait Héraclite, et donc un enfant qui a une âme plus humide pense moins bien qu'un adulte. De même, « un homme ivre chancelle et ne s'aperçoit pas où il va, car son âme est humide ». Ainsi, le Logos, qui régit le cycle des choses dans la nature, régit le développement de l'âme et de ses capacités cognitives.

Le terme "Logos", introduit par Héraclite, a acquis au fil du temps de nombreuses significations, mais pour lui, il signifiait la loi selon laquelle "tout coule", les phénomènes passent les uns dans les autres. Le petit monde (microcosme) d'une âme individuelle est identique au macrocosme de l'ordre mondial tout entier. Ainsi, se comprendre soi-même (sa « psyché ») signifie plonger dans la loi (Logos), qui donne au cours continu des choses une harmonie dynamique tissée de contradictions et de cataclysmes. Après Héraclite (on l'appelait « ténébreux » à cause de la difficulté à comprendre et « pleurer », puisqu'il considérait l'avenir de l'humanité encore plus terrible que le présent), l'idée d'une loi qui régit toutes choses, y compris le flux incessant des corps et des âmes, quand "on ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve".

Théorie mécaniste

Nom mécanique. un tel psychologue. théorie, qui assimile tous les animaux, y compris. l'homme, les machines, et procède du fait que si les êtres vivants sont complexes, ce sont néanmoins des machines, et qu'aucune considération supplémentaire n'est nécessaire pour expliquer leur comportement.

M. t. est souvent associé au déterminisme et au matérialisme, mais il ne faut pas le confondre avec eux. Un partisan de M. t., qui nie aux êtres vivants le droit à une âme ou à un esprit, est toujours un matérialiste, mais tous les matérialistes ne sont pas partisans d'une vision mécaniste du monde. Un partisan de M. t. est toujours un déterministe, puisque les machines sont des entités déterministes, mais l'affirmation inverse n'est pas vraie, car un déterministe n'a pas à être un partisan de M. t., tout comme Spinoza, un panthéiste, l'était. pas, qui, néanmoins, adhérait à des vues déterministes extrêmes et niait le libre arbitre.

Les racines de la psychologie. doctrines mécanistes résident dans la mécanisation de l'image du monde, causée révolution scientifique 17ème siècle Selon la vision newtonienne du monde, l'Univers est un mouvement d'horlogerie parfait, suivant les lois mathématiquement précises et immuables de la nature. Ce point de vue était la première étape vers l'acquisition de connaissances sur la nature pouvant être appliquées dans la pratique, et il reste toujours attrayant pour les physiciens.

La vision mécanique de l'univers était inévitablement transférée au comportement. Le début de ce processus a été posé par Descartes, qui a considéré toutes les machines animales, dont le comportement est déterminé par le fonctionnement mécanique de leur NS. Les gens, dans la mesure où ils sont physiques. les corps sont comme des machines, cependant, selon Descartes, une personne a aussi une « âme », libre d'un corps agissant comme une machine. Malgré cette réserve, Descartes fait un pas significatif vers la « psychol. mécaniste", tout d'abord dotant "l'âme" d'une seule capacité - la capacité de penser, et expliquant la perception, la mémoire, l'imagination, etc. clairement "psychique". formes d'activité basées sur la physiologie. (c'est-à-dire mécaniques).

Julien Offrey de La Mettrie affirme avec audace que "l'homme est une machine". Bien que La Mettrie ait rejeté l'existence d'une «âme», il ne peut pas être qualifié de partisan du mécanisme à l'époque moderne. sens du terme, car c'était un vitaliste qui faisait la distinction entre la matière inorganique, dont sont faites les machines, et la matière organique, qui forme les êtres vivants et leur confère des propriétés particulières. Cependant, il a ouvert la voie aux mécanistes ultérieurs et à d'autres représentants de la philosophie athée des Lumières.

Deux obstacles scientifiques ont empêché la présentation démonstrative du mécanisme. Le premier était une mauvaise compréhension des fonctions du SN et de la relation entre le cerveau et le comportement. Au cours des XIXe et XXe siècles, avec le développement du concept sensori-moteur d'activité nerveuse, selon lequel le cerveau est une sorte d'interrupteur de réflexes qui relie les stimuli d'entrée aux réactions motrices de sortie, cette barrière a été progressivement surmontée. Le deuxième obstacle s'est avéré être le problème du vitalisme, qui nécessite une réponse à la question de savoir comment la vie, la reproduction et le changement des animaux et des plantes peuvent être expliqués sans recourir à d'autres concepts et termes que complètement mécaniques, causaux et non téléologiques. Cette barrière a été partiellement surmontée grâce à la théorie de l'évolution, qui a prouvé qu'il est possible de décrire l'évolution de la matière organique sans téléologie, et enfin - grâce à la découverte de la molécule d'ADN, qui a permis d'examiner les processus qui se produisent avec le corps tout au long de sa vie, à la suite d'une reproduction, d'une copie et d'une transmission mécaniques d'informations codées en double hélice.

Voir aussi Empirisme, Libre arbitre, Religion et psychologie, Vitalisme

Introduction

L'histoire de la psychologie est une branche spéciale de la connaissance qui a son propre sujet. Il ne faut pas le confondre avec l'objet de la psychologie elle-même en tant que science.

La psychologie scientifique étudie les faits, les mécanismes et les régularités de cette forme de vie, communément appelée mentale ou psychique.

Il convient d'expliquer, premièrement, par quelles caractéristiques la psyché diffère des autres phénomènes de l'être, et deuxièmement, comment les vues scientifiques à son sujet diffèrent de toutes les autres. Il faut garder à l'esprit que l'idée même de la psyché n'est pas restée la même à tout moment. Pendant de nombreux siècles, embrassés par ce concept, les phénomènes ont été désignés par le mot "âme". Et même maintenant, ce mot sonne souvent lorsqu'il s'agit des qualités mentales d'une personne. Nous verrons que dans l'histoire de la psychologie progrès scientifiqueétait, atteint lorsque le terme " âme"a cédé à terme" conscience". Cela s'est avéré être non pas un simple remplacement des mots, mais une véritable révolution dans la compréhension du sujet de la psychologie. Parallèlement à cela, le concept de psyché inconscient est apparu. Mais cette idée de la sphère étudiée par la psychologie en tant que science différente des autres n'était pas limitée, elle a changé radicalement en raison de l'inclusion dans le cercle des phénomènes de cette forme de vie, qui a reçu le nom de "comportement". le sujet de la psychologie dans les tentatives de la pensée scientifique de le maîtriser, de le décliner en concepts adéquats à la nature du psychisme, de trouver des méthodes pour maîtriser cette nature.

C'est pourquoi la connaissance du sujet de la psychologie n'est pas possible sans clarifier sa "biographie", sans recréer le "drame des idées", dans lequel ont été impliqués à la fois les plus grands esprits de l'humanité et les humbles travailleurs de la science.

psychologie ancienne

Vues sur la nature du mental

La psychologie est une science à la fois très ancienne et encore très jeune. Il a un passé millénaire derrière lui, et pourtant tout est encore dans le futur. Son existence en tant que discipline scientifique indépendante n'est estimée qu'à des décennies ; mais son problème principal occupe la pensée philosophique depuis que la philosophie existe. Des années de recherche expérimentale ont été précédées par des siècles de réflexion philosophique, d'une part, et des millénaires de connaissance pratique de la psychologie humaine, d'autre part. La psychologie mondiale est née des enseignements des anciens penseurs de l'Occident et de l'Orient, philosophes, guérisseurs, mais la psychologie occidentale moderne est originaire de Grèce, ainsi que la plupart des termes de cette discipline. Même la science de la psychologie doit son nom à mythologie grecque. Le mot "psychologie" est dérivé de deux mots grecs psyché("âme") et logos("enseignement, sciences").

Animisme(de lat. anima- âme) la première doctrine mythologique de l'âme - croyance en une multitude d'esprits (âmes) cachés derrière des choses visibles en tant qu '«agents» ou «fantômes» spéciaux qui quittent le corps humain avec leur dernier souffle (par exemple, selon le philosophe et mathématicien Pythagoras ) et, étant immortel, erre à jamais dans le corps des animaux et des plantes. Des éléments d'animisme sont présents dans toutes les religions. Ses rudiments se font sentir dans certains enseignements psychologiques modernes et sont cachés sous le "je" (ou "conscience" ou "âme"), qui reçoit les impressions, pense, décide et fait bouger les muscles.

Plus tard, les anciens Grecs sous " psychopathe"A compris le principe moteur de toutes choses. Ils possèdent la doctrine de l'animation universelle de la matière - hylozoïsme(du grec. hylé- substance et Zoé- la vie) : le monde entier est l'univers, le cosmos est originellement vivant, doté de la capacité de ressentir, de se souvenir et d'agir. Les frontières entre le vivant, le non-vivant et le mental n'étaient pas tracées. L'hylozoïsme a pour la première fois "placé" l'âme (psyché) sous les lois générales de la nature. L'hylozoïsme était basé sur le principe du monisme

Héraclite : l'âme comme « étincelle du Logos ». La poursuite du développement hylozoïsme associé au nom Héraclite (fin du VI - début du V siècle av. J.-C.), qui considérait l'univers (cosmos) comme un feu (vivant) toujours changeant, et l'âme comme son étincelle. Le développement de l'âme, selon Héraclite, passe par soi-même : « Connais-toi toi-même ». Le philosophe a enseigné : "Peu importe les routes que vous emprunterez, vous ne trouverez pas les limites de l'âme, tant son Logos est profond." Le terme « logos », introduit par Héraclite, qui est encore utilisé aujourd'hui, signifiait pour lui la Loi selon laquelle « tout coule », donne l'harmonie au cours universel des choses. Héraclite croyait que le cours des choses dépendait de la Loi et non de l'arbitraire des dieux.

Le nom d'Héraclite est également associé à l'attribution de plusieurs étapes dans le processus de connaissance du monde environnant. Séparant l'activité des organes sensoriels (sensations) de l'esprit, il a donné une description des résultats de l'activité cognitive humaine, arguant que les sensations donnent des connaissances "sombres", peu différenciées, tandis que le résultat de l'activité mentale est "brillant", distinct connaissances. Il a également souligné pour la première fois la différence entre l'âme d'un adulte et celle d'un enfant. Ainsi, le Logos, qui régit le cycle des choses dans la nature, régit le développement de l'âme et de ses capacités cognitives.

Démocrite : l'âme est un flot d'atomes de feu. La base de la théorie Démocrite (vers 460-370 av. J.-C.) est le concept selon lequel le monde entier est constitué des plus petites particules invisibles à l'œil - les atomes. L'homme, comme toute la nature environnante, est constitué d'atomes qui forment son corps et son âme. Du point de vue de Démocrite, l'âme est une source d'activité, d'énergie pour le corps. Après la mort d'une personne, l'âme se dissipe dans l'air, et donc non seulement le corps est mortel, mais aussi l'âme. Dans le même temps, dans les organes sensoriels, les atomes de l'âme sont très proches de la surface et peuvent entrer en contact avec des copies microscopiques, invisibles à l'œil nu, des objets environnants (eidols), qui sont transportés dans l'air, tombant dans les organes des sens. Ces copies sont séparées (expirées) de tous les objets du monde extérieur (car cette théorie de la connaissance s'appelle la "théorie de l'écoulement"). Lorsque les eidoles entrent en contact avec les atomes de l'âme, une sensation se produit et, de cette manière, une personne apprend les propriétés des objets environnants. En résumant les données de plusieurs organes sensoriels, une personne découvre le monde, passant au niveau suivant - le niveau conceptuel, qui est le résultat de l'activité de la pensée. En d'autres termes, Démocrite a deux étapes dans le processus cognitif - les sensations et la pensée.

Hippocrate : la doctrine des tempéraments. Hippocrate (vers 460-377 av. J.-C.) construit la doctrine du tempérament. Hippocrate a corrélé les troubles de santé avec un déséquilibre des différents "jus" présents dans le corps. Hippocrate appelait le rapport de ces proportions tempérament. Les noms des quatre tempéraments ont survécu à ce jour : sanguine(le sang prédomine) colérique(la bile jaune prédomine) mélancolique(la bile noire prédomine) flegmatique(le mucus prédomine). Ainsi, Hippocrate a jeté les bases de la typologie scientifique, sans laquelle les enseignements modernes sur les différences individuelles entre les personnes n'auraient pas vu le jour. Hippocrate a cherché la source et la cause des différences au sein du corps. À propos du rôle système nerveuxà cette époque, ils ne savaient pas encore, donc, la typologie était, parlant la langue actuelle, humoristique(du latin "humour" - liquide).

Alcméon : le cerveau est l'organe de l'âme. L'idée que le cerveau est l'organe de l'âme appartient à l'ancien médecin grec Alcméon de Crétone (VIe siècle av. J.-C.), qui est arrivé à cette conclusion à la suite d'observations et opérations chirurgicales. Il a découvert que des hémisphères cérébraux "deux chemins étroits vont aux orbites". Ainsi, la doctrine de la psyché en tant que produit du cerveau est née du fait qu'une dépendance directe des sensations sur la structure du cerveau a été découverte. Les sensations, selon Alcméon, sont le point de départ de tout travail cognitif. Ainsi, d'autres processus mentaux découlant des sensations étaient également associés au cerveau, bien que la connaissance de ces processus (contrairement à la connaissance des sensations) ne puisse pas être basée sur une expérience anatomique et physiologique.

À la suite d'Alcméon, Hippocrate a également interprété le cerveau comme un organe de la psyché, croyant qu'il s'agissait d'une grosse glande.

Anaxagore : "l'esprit" comme commencement des choses. Philosophe Anaxagore (Ve siècle av. J.-C.), considérant la nature comme composée de nombreuses particules minuscules, il y chercha le commencement, grâce auquel un cosmos organisé surgit du chaos, de l'accumulation et du mouvement aléatoires de ces particules. Anaxagore reconnut comme un tel commencement « la plus belle chose », qu'il nomma « nus » (l'esprit). Il croyait que leur perfection dépendait de la manière dont l'esprit était représenté dans divers corps. Il s'est avéré que ce n'est pas l'esprit qui détermine les avantages d'une personne, mais son organisation corporelle détermine la qualité mentale la plus élevée - la rationalité.

Sophistes : maîtres de sagesse. Le passage de la nature à l'homme a été opéré par un groupe de philosophes appelés sophistes (« maîtres de sagesse »). Ils ne s'intéressaient pas à la nature, mais à l'homme lui-même, qu'ils appelaient « la mesure de toutes choses ». Est venu au premier plan la parole et la pensée comme moyen de manipulation personnes. Les signes de sa subordination à des lois strictes et à des causes inévitables opérant dans la nature physique ont disparu des idées sur l'âme, puisque le langage et la pensée sont privés d'une telle inévitabilité.

L'un des penseurs les plus remarquables s'est efforcé de redonner force et fiabilité aux actions de l'âme, mais enracinées non pas dans les lois éternelles du macrocosme, mais dans la structure interne de l'âme elle-même. ancien monde Socrate (469-399 avant JC).

Socrate : Connais-toi toi-même. La devise de Socrate était : "Connais-toi toi-même". Sous la connaissance de soi, Socrate ne signifiait pas se tourner "vers l'intérieur" - vers ses propres expériences et états de conscience, mais une analyse des actions et des attitudes à leur égard, des évaluations morales et des normes de comportement humain dans diverses situations de la vie. Socrate considérait pour la première fois l'âme principalement comme une source de moralité humaine, et non comme une source d'activité corporelle. Socrate associe la morale à la raison, estimant que la vertu consiste dans la connaissance du bien et dans l'action conformément à cette connaissance. Connaissant la différence entre le bien et le mal, une personne commence à se connaître.

Platon : âme et royaume des idées. Platon (428-348 avant JC) Platon croyait que les objets environnants sont le résultat de la connexion de l'âme, des idées, avec la matière inanimée. Il est devenu l'ancêtre philosophie de l'idéalisme. Selon Platon, toute connaissance est souvenir ; l'âme se souvient de ce qu'elle a eu l'occasion de contempler avant sa naissance terrestre. Il a évalué le processus de réflexion comme un dialogue interne. Le phénomène décrit par Platon est connu psychologie moderne comme discours interne, et le processus de sa génération à partir du discours externe (social) s'appelait " intériorisation"(de lat. interne- interne). De plus, Platon a essayé de distinguer et de délimiter les différentes parties et fonctions de l'âme, expliquant avec le mythe du conducteur de char et de deux chevaux : sauvage et pur-sang. Le conducteur symbolise la partie rationnelle de l'âme, les chevaux - deux types de motifs : inférieur et supérieur. La raison, appelée à concilier ces deux motifs, éprouve, selon Platon, de grandes difficultés dues à l'incompatibilité des désirs vils et nobles. Ainsi, l'aspect conflit de motifs ayant une valeur morale, et le rôle de la raison pour la surmonter et intégrer le comportement. Dans quelques siècles, l'idée d'une personne déchirée par des conflits prendra vie dans la psychanalyse de S. Freud

Aristote : l'âme est une manière d'organiser le corps. Aristote doit légitimement être considéré comme le père de la psychologie en tant que science. Son travail "On the Soul" est le premier cours de psychologie générale, où il a décrit l'histoire de la question, les opinions de ses prédécesseurs, expliqué son attitude à leur égard, puis, utilisant leurs réalisations et leurs erreurs de calcul, proposé ses solutions.

Aristote (384-322 av. J.-C.) découverte nouvelle ère dans la compréhension de l'âme comme sujet de connaissance psychologique. Sa source pour Aristote était l'organisme, où le corporel et le spirituel forment une intégrité inséparable. L'âme, selon Aristote, n'est pas une entité indépendante, mais une forme, une manière d'organiser un corps vivant. Aristote croyait que ce n'est pas l'âme qui expérimente, pense, apprend, mais l'organisme tout entier. L'âme ne peut être séparée du corps.

Aristote considérait le cœur, et non le cerveau, comme l'organe central de l'âme. L'organisme capte les impressions extérieures sous la forme d'images de "fantaisie" (c'est-à-dire de représentations de la mémoire et de l'imagination). Ils sont reliés par lois d'association trois genres - proximité(si deux impressions se sont succédées, alors l'une entraîne l'autre par la suite), similitudes et contraste. Ces lois découvertes par Aristote sont devenues la base de la direction, qui a ensuite reçu le nom psychologie associative. Aristote tenait approche systémique, puisqu'il considérait le corps vivant et ses capacités comme un système d'exploitation opportun. Aristote distinguait la raison théorique de la raison pratique. Le principe de cette distinction était la différence entre les fonctions de la pensée. Ainsi, Aristote a transformé la clé principes explicatifs de la psychologie: cohérence(organisations), développement, déterminisme. L'âme pour Aristote n'est pas une entité spéciale, mais une manière d'organiser un corps vivant, qui est un système, l'âme passe par differentes etapes en développement et est capable non seulement d'imprimer ce qui agit sur le corps en ce moment, mais aussi de se conformer à l'objectif futur.

Vues psychologiques à l'époque hellénistique. Au IVe siècle av. il y a une synthèse d'éléments des cultures de la Grèce et des pays du Moyen-Orient. La place de l'individu dans la société évolue. Avec une acuité croissante, l'homme a ressenti l'instabilité de son existence dans le monde "libre" changé. Ces changements dans la perception de soi de l'individu ont marqué les idées sur la vie mentale. Se pose scepticisme, en s'abstenant de porter des jugements sur le monde environnant. Le refus de rechercher la vérité a permis de trouver la paix de l'esprit, d'atteindre un état de ataraxie(du mot grec signifiant pas de soucis). La sagesse était comprise comme un renoncement aux chocs du monde extérieur, une tentative de préserver son individualité.

Stoïciens. L'école stoïcienne est née au IVe siècle av. Représentant le cosmos dans son ensemble, composé de modifications sans fin de l'air ardent - pneumatique, les stoïciens croyaient l'âme humaine une de ces modifications. Sous pneuma (le sens original du mot est air inhalé), les premiers philosophes de la nature comprenaient un principe matériel naturel unique qui imprègne à la fois le cosmos physique externe et l'organisme vivant et le psyché(c'est-à-dire le domaine des sensations, des sentiments, des pensées). Selon cet enseignement, le pneuma du monde est identique à l'âme du monde, le "feu divin", qui est le Logos ou, comme le croyaient les stoïciens ultérieurs, le destin. Le bonheur de l'homme a été vu en vivant selon le Logos.

Les stoïciens ont déclaré la guerre aux affects, y voyant la « détérioration de l'esprit », puisqu'ils surgissent à la suite d'une « mauvaise » activité de l'esprit. Seul l'esprit, à l'abri de tout choc émotionnel (tant positif que négatif), est capable de bien guider le comportement. L'étude de la pensée et de sa relation avec les émotions n'était pas de nature théorique abstraite, mais corrélée avec vrai vie avec l'apprentissage de l'art de vivre.

épicuriens. L'école était basée sur d'autres principes cosmologiques Epicure (fin du IVe siècle av. J.-C.). Le sens de l'enseignement épicurien était que, imprégné de celui-ci, les gens seraient précisément sauvés de la peur. Ce but était également servi par la doctrine des atomes : le corps vivant, comme l'âme, est constitué d'atomes se déplaçant dans le vide, qui au moment de la mort se dispersent selon les lois générales du même cosmos éternel. Et si oui, alors "la mort n'a rien à voir avec nous; quand nous existons, alors la mort n'est pas encore là, mais quand la mort vient, alors nous ne sommes plus là."

Adepte d'Épicure Rome antique a été Lucrèce (Ier siècle av. J.-C.). Il a critiqué l'enseignement des stoïciens sur l'esprit, versé sous forme de pneuma. D'après Lucrèce, il n'y a que des atomes qui se meuvent selon les lois de la mécanique ; en conséquence, l'esprit lui-même surgit. Dans la cognition, les sensations sont primaires, qui sont transformées (comme "comme une araignée tisse une toile") en d'autres images menant à l'esprit.

À l'époque hellénistique, de nouveaux centres de culture sont apparus, où divers courants de pensée orientale ont interagi avec l'Occident.

Galien. Docteur Galien (IIe siècle après JC) dans l'ouvrage «Sur les parties du corps humain», décrit la dépendance de l'activité vitale de tout l'organisme vis-à-vis du système nerveux. Observant des plaies cérébrales ouvertes chez les gladiateurs, il considérait le cerveau comme le producteur et le gardien de l'esprit. Galien a développé, à la suite d'Hippocrate, la doctrine des tempéraments. Il a fait valoir que les changements dans le corps («l'ébullition du sang») sont primaires dans les affects, les expériences subjectives et émotionnelles (par exemple, la colère) sont secondaires.

Plusieurs siècles plus tard, il y aura à nouveau des discussions entre psychologues autour de la question de ce qui est primaire - l'expérience subjective ou le choc corporel.

Philo : le pneuma, c'est comme respirer. Les enseignements du philosophe-mystique d'Alexandrie ont acquis une grande popularité Philon (Ier siècle ap. J.-C.), qui enseignait que le corps est poussière, recevant la vie du souffle d'une divinité. Ce souffle est pneuma. Une section spéciale du dogme religieux a vu le jour, décrivant ces entités "pneumatiques" et appelée pneumatologie.

Plotin : le concept de réflexion. Le principe de l'immatérialité absolue de l'âme approuvé par le philosophe grec ancien Plotin (203 - 269 AD), fondateur de l'école romaine du néoplatonisme. Pour Plotin, pour la première fois de son histoire, la psychologie devient la science de la conscience, entendue comme " connaissance de soi". Plotin a enseigné que l'âme individuelle vient de l'âme du monde, à laquelle elle aspire; un autre vecteur d'activité de l'âme individuelle est dirigé vers le monde sensuel et a distingué une autre direction, à savoir la concentration de l'âme sur elle-même, sur sa propre actions invisibles : il est, pour ainsi dire, surveille son travail, devient son « miroir ».

Après de nombreux siècles, la capacité du sujet non seulement à sentir, sentir, se souvenir, penser, mais aussi à avoir une idée interne de ces fonctions a été appelée reflets. Cette capacité sert de "mécanisme" intégral de l'activité consciente d'une personne, reliant son orientation dans monde extérieur avec une orientation dans le monde intérieur, en soi.

Augustin : le concept d'expérience intérieure. Les enseignements de Plotin ont influencé Augustin (354-430 après JC), dont le travail a marqué la transition de la tradition ancienne à la vision du monde chrétienne médiévale. Augustin considérait l'âme comme un instrument qui régit le corps, il soutenait qu'elle était basée sur la volonté et non sur l'esprit. Ainsi, il devint le fondateur de la doctrine, appelée plus tard volontarisme(du latin "voluntas" - volonté). Selon Augustin, la volonté de l'individu dépend du divin et agit dans deux directions : contrôle les actions de l'âme et la tourne vers elle-même. Tous les changements qui se produisent avec le corps deviennent mentaux en raison de l'activité volontaire du sujet. Toute connaissance est dans l'âme, qui vit et se meut en Dieu. Elle n'est pas acquise, mais extraite de l'âme par la direction de la volonté.

Plus tard, l'interprétation de l'expérience intérieure, libérée des connotations religieuses, a fusionné avec l'idée de l'introspection en tant que méthode particulière d'étude de la conscience, inhérente uniquement à la psychologie.

Les principaux points de vue philosophiques sur la nature, l'origine, le développement de la psyché.

L'émergence d'idées anciennes sur le monde qui nous entoure est associée à l'animum (du latin ʼʼanimaʼʼ - âme, esprit) - la croyance en une multitude d'esprits cachés derrière des choses visibles en tant qu'ʼʼagentsʼʼ spéciaux qui quittent le corps humain avec le dernier souffle, et selon certains enseignements (par exemple, le célèbre philosophe et mathématique de Pythagore), étant immortel, errant à jamais dans les corps des animaux et des plantes. Les anciens Grecs appelaient l'âme le mot ʼʼpsychéʼʼ. Il a donné le nom à la psychologie.

Habituellement, le début de la vision scientifique du monde est associé à l'école de Milet, qui existait aux 7e-6e siècles. AVANT JC. Ses représentants étaient Thalès, Anaximandre, Anaximène. Ils sont les premiers à être crédités de séparer la psyché ou ʼʼâmeʼʼ des phénomènes matériels. La position commune aux philosophes de l'école milésienne est que toutes les choses et tous les phénomènes du monde environnant sont caractérisés par l'unité de leur origine. Le matériel et le spirituel, le corporel et le psychique sont unis dans leur base première ; la différence entre eux réside dans l'état, la manifestation et l'expression de ce premier principe. La différence entre les points de vue des scientifiques de cette école consistait dans le type de matière concrète que chacun de ces philosophes acceptait comme principe fondamental de l'univers (Thalès - eau, Anaximandre - ʼʼapeironʼʼ, Anaximène - air).

Chez l'homme, Platon distinguait deux niveaux de l'âme - le plus haut et le plus bas. Le niveau le plus élevé est représenté par la partie rationnelle de l'âme, sa demeure temporaire est le cerveau. L'âme inférieure, à son tour, est représentée par deux parties - la partie inférieure noble et l'âme basse cultivatrice. Le premier est placé dans la région du cœur ; volonté, courage, bravoure, etc. y sont associés. Localisation de la seconde dans le foie ; il comprend le domaine des besoins, des pulsions et des passions.

Au service des difficultés et des contradictions dans la compréhension de la nature du mental, qui découlait, d'une part, des idées sur l'âme de Démocrite, d'autre part, de la doctrine de l'âme de Platon, Aristote (384 - 324 av. vaincre l'élève le plus proche de Platon. Ce ne sont pas des corps physiques ni des idées incorporelles qui deviennent pour lui une source de connaissance, mais un organisme où le corporel et le spirituel forment un tout inséparable. ʼʼCeux qui pensent correctement, - disait Aristote à ses élèves, - qui pensent que l'âme ne peut exister sans corps et ne peut exister sans corps et n'est pas un corps.ʼʼ ʼʼL'âme ne peut être séparée du corps.ʼʼ Citation de : Petrovsky A.V. Introduction à la psychologie. - M. : Centre d'édition "Académie", 1995

Parmi les grands penseurs de la Renaissance, on peut citer L. Villa (1407 - 1457 gᴦ.), P. Pomponazzi (1462 - 1524 gᴦ.), L. Vives (1452 - 1540 gᴦ.), B. Telesio (1508 - 1588 rᴦ.). Tous ont soutenu que la base de tout est la nature et que l'homme en fait partie. Pour cette raison, l'âme n'est qu'une manifestation de la nature, et non quelque chose d'un autre monde. L'aspiration et le plaisir sont les exigences de la nature, et à cet égard, une personne ne doit pas les enfreindre, comme l'enseigne l'église, mais les satisfaire. Tout phénomènes mentaux il y a des produits du travail du premier système et du cerveau. Avec la destruction et la mort du corps, toutes les facultés de l'âme disparaissent également. Les formes primaires du phénomène mental sont les sensations et les sentiments (émotions), qui, à l'aide d'associations par similitude et contraste, se transforment en structures mentales plus complexes. La principale manière dont les manifestations individuelles de son âme sont révélées à une personne est l'expérience interne ou l'auto-observation.

Le changement fondamental émergent dans le développement des sciences naturelles et les nombreuses découvertes grandioses des temps modernes qui l'ont accompagné ont mis en évidence la nécessité d'aborder les capacités et fonctions mentales de base d'une personne. Lors du choix d'une méthodologie et de méthodes de cognition, les scientifiques ont été divisés en deux courants - empirique et rationnel. Les fondateurs de la direction empirique F. Bacon (1561 - 1626 Gᴦ.), T. Hobbes (1588 - 1679 Gᴦ.), D. Locke (1632 - 1704 Gᴦ.) et leurs disciples croyaient que la source de toute connaissance est sensorielle expérience et concepts généraux sont d'origine expérimentale. Les représentants du mouvement rationaliste, lancé par R. Descartes (1596 - 1650) et G. Leibniz (1646 - 1716), croyaient que la source de la connaissance réside dans l'esprit lui-même et que les concepts universels ont une origine a priori, ᴛ. ᴇ . dérivé de l'esprit lui-même et des capacités intellectuelles innées. Il y avait encore deux autres camps irréconciliables - le matérialisme et l'idéalisme.

Selon R. Descars, seul ce qui est imprégné par l'esprit ou réalisé par la substance pensante est réellement mental. L'imagination, les idées, la mémoire, les sentiments et les affects ne sont que de simples mouvements corporels, « non l'illumination » par la pensée, qui seule constitue l'essence de la substance spirituelle. Yakounine V.A. Histoire de la psychologie : Didacticiel- Saint-Pétersbourg: Mikhailov Publishing House VA, 1998. Puisque la pensée est le seul attribut de l'âme, elle pense toujours, connaît toujours son contenu mental, visible de l'intérieur (la psyché inconsciente n'existe pas). À l'avenir, cette « vision intérieure » ​​a commencé à s'appeler introspection, et le concept cartésien de conscience - introspectif. Elle nie l'existence de la psyché chez les animaux, puisqu'ils ne pensent pas. Descartes a séparé le corps et l'âme l'un de l'autre. Le principe du corps est un réflexe, l'âme est un reflet (du latin ʼʼretournerʼʼ). À partir de R. Descartes, la psychologie a commencé à être interprétée non comme la science de l'âme, mais comme la science de la conscience.

L'empirisme de F. Bacon au XVIIe siècle. remplacé l'idée de celui-ci comme un ensemble de phénomènes mentaux. Cette période et une période ultérieure sont caractérisées par la séparation ou la séparation du mental du physique, la réduction du monde des phénomènes mentaux à systeme ferme faits de conscience, inaccessibles à l'observation objective.

Le concept de parallélisme psychologique, selon lequel le mental et le psychologique étaient considérés comme deux séries de phénomènes indépendants, mais fonctionnellement correspondants, mais fonctionnellement correspondant à une série de phénomènes, est devenu la base de la construction de la psychologie expérimentale en Occident, l'une des dont les fondateurs étaient W. Wund (1832 - 1920). .). Wund est devenu un partisan de la philosophie du volontarisme (du latin ʼʼvoluntasʼʼ - volonté) - une philosophie qui considère la volonté comme un principe externe de l'être. Actes volontaires ont été prises par lui comme la cause ultime des processus de conscience et la force spirituelle primaire.

Le grand physiologiste russe I.M. Sechenov (1829 - 1905) a souligné les similitudes dans la structure des actes mentaux et réflexes, a découvert l'inhibition centrale, montrant ainsi que le muscle n'est pas seulement un organe de mouvement, mais aussi de connaissance.

Le cousin de Darwin, F. Galton (1822 - 1911) prouve, sur la base de nombreux facteurs, que les capacités exceptionnelles sont héritées ; il introduit d'abord le concept de ʼʼtestʼʼ. La tâche de diagnostiquer les différences individuelles entre les personnes concernant l'acquisition de connaissances et la réalisation de formes complexes d'activité a été reprise par A. Bine (1857 - 1911). Son "quotient intellectuel" corrélait l'âge "mental" avec l'âge chronologique. Bien sûr, le sujet d'analyse n'était plus les éléments et les actes de conscience, inconnus de personne sauf du sujet qui a affiné sa vision intérieure, mais des réactions corporelles étudiées par une méthode objective.

Au début du XIXe siècle, il existait de nombreux concepts et écoles de psychologie concurrents qui, tout en défendant leur propre sujet, créaient de nouvelles constructions théoriques et apportaient des changements révolutionnaires à l'ensemble de la recherche psychologique.

Aux origines du fonctionnalisme aux États-Unis se trouve William James (1842 - 1910), qui a souligné le rôle non-servant de la conscience dans la relation de l'organisme avec l'environnement. Selon son concept, les principaux sont les changements dans les systèmes musculaire et vasculaire, les secondaires sont les états émotionnels qui en sont la cause.

IP Pavlov (1859 - 1963) et V.M. Bekhterev (1857 - 1927) a introduit le concept de réflexe conditionné dans le cadre de la réflexologie. Cela signifie que le corps acquiert et modifie le programme de ses actions en fonction des conditions - externes et internes. Pavlov, sur la base d'expériences, a découvert les lois de l'activité nerveuse supérieure, a développé le concept de signal, de connexion temporelle, de renforcement, d'inhibition, de différenciation, de contrôle, etc.

Le ʼʼpèreʼʼ de la direction du behaviorisme (de l'anglais ʼʼbehaviorʼʼ - behavior) est considéré comme D. Watsan, qui a proposé, à l'exclusion de la conscience, d'expliquer toutes les formes naturelles du comportement humain à l'aide de données expérimentales. Les comportementalistes considéraient les lois de l'apprentissage comme la base de tout.

La psychanalyse dirigée par Z. Freud (1856 - 1939) a découvert derrière la couverture de la conscience de puissantes couches de forces mentales, de processus et de mécanismes inconscients par le sujet. Le chef de ces processus a été reconnu comme ayant une nature sexuelle de l'énergie d'attraction. Depuis l'enfance, elle détermine la ressource motivationnelle de l'individu.

L'innovation de l'étudiant de Z. Freud, K. Jung (1875 - 1961), était le concept de "l'inconscient collectif" - les phénomènes mentaux accordés par les ancêtres. Jung a identifié deux types humains - extavertif (tourné vers l'extérieur) et introverti (tourné vers l'intérieur).

école française affirmé le caractère créatif de l'interaction de l'individu avec environnement. P. Janet (1859 - 1947) principe clé le comportement humain considéré comme une communication, au fond de laquelle naissent la volonté, la mémoire, la pensée et d'autres fonctions. Dans ce concept, la socialité originelle de l'individu est dessinée.

Le gestaltisme (de ʼʼgeshataltʼʼ - forme, structure) affirmait la priorité de l'intégrité de la structure de la conscience, créée par la dynamique des structures cognitives.
Hébergé sur ref.rf
Un groupe de jeunes scientifiques: M. Wertheimer (1880 - 1943 rᴦ.), V. Köhler (1887 - 1967 rᴦ.) et K. Koffka (1886 - 1941 rᴦ.) - ont découvert ʼʼinsightʼʼ (discrétion, perspicacité), ʼʼaga - expérienceʼʼ ; a prouvé que les opérations mentales dans la résolution de problèmes créatifs sont soumises à des principes spéciaux d'organisation gestalt plutôt qu'à la logique.

K. Levin (1890 - 1947) a développé la ʼʼthéorie des champsʼʼ, décrivant la personnalité comme un ʼʼsystème de contraintesʼʼ. Une personne évolue dans un environnement dont certaines zones l'attirent, d'autres la repoussent.

L.S. Vysotsky (1896 - 1934) a introduit des régulateurs spéciaux dans la structure des fonctions mentales supérieures (attention, mémoire, pensée, etc.), à savoir les signes créés par la culture. Un signe (mot) est un ʼʼoutil psychologiqueʼʼ, à travers lequel la conscience se construit. Selon Vysotsky, ce n'est pas une fonction unique qui se développe, mais un système intégral de fonctions. Il a qualifié l'expérience d'« unité » la plus importante du développement de la personnalité. Petrovsky A.V. Introduction à la psychologie - M.: Centre d'édition "Academy", 1995.

En résumant les résultats généraux, il convient de noter que le mouvement et le développement de la pensée psychologique ont été déterminés principalement par des conditions socio-économiques qui ont déterminé les spécificités des idées sur la psyché à chaque étape historique, ont donné une originalité au contenu, à la direction et aux formes de résoudre les problèmes fondamentaux de la psychologie. Souvent, l'impact des changements socio-économiques n'était pas direct, mais à travers le prisme de l'idéologie, de la politique, du droit, de la morale, de la religion.

Les principaux points de vue philosophiques sur la nature, l'origine, le développement de la psyché. - concepts et types. Classification et caractéristiques de la catégorie "Points de vue philosophiques de base sur la nature, l'origine, le développement de la psyché." 2017, 2018.

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