පවුල් විනාශය. පෞරුෂත්වයේ ආගමික අවකාශය

Magna est libertas posse non peccare; sled maxima libertas - non posse peccare ( පව් නොකිරීමේ නිදහස විශිෂ්ටයි, නමුත් ලොකුම නිදහස නම් පව් කිරීමට නොහැකි වීමයි) - ක්‍රිස්තියානි සාන්තුවරයා වූ ඔගස්ටින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නිදහස පිළිබඳ තම ආකල්පය ප්‍රකාශ කළේ එලෙස ය.

කෙසේ වෙතත්, නූතන ලෝකයේ, අසීමිත ස්වයං-ප්‍රකාශනයක නීතිමය උපකල්පනයක් ලෙස මානව නිදහස පිළිබඳ අවබෝධය ප්‍රමුඛ, පරිපූර්ණ සහ, නිදහස පිළිබඳ එකම “නිවැරදි” අවබෝධය යැයි කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය. ඒ අතරම, නූතන "ශිෂ්ට සමාජවල" ජීවිතයේ කොන්දේසි විරහිත සාධකයක් වන ව්‍යසනකාරී සදාචාරාත්මක හා අධ්‍යාත්මික පරිහානියට එහි මූලාශ්‍රය ඇති බව බොහෝ දෙනා කනස්සල්ලෙන් සටහන් කරති. ප්රධාන හේතුවඑකම පාහේ අසීමිත මානව නිදහස. කිතුනු දෘෂ්ටි කෝණයකින් සැබෑ නිදහස යනු කුමක්ද, මෙම අවබෝධය "මානව හිමිකම්" සමඟ සහසම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? මෙම ගැටලුව නිරාකරණය කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම අප ඉදිරියේ ඇති ප්‍රශ්නය - පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද: ඉහළ උගත් සතෙකු හෝ පෞරුෂයේ රහසක්ද? අපි නිදහස පිළිබඳ සංකල්පය සම්බන්ධ කරන්නේ කුමක් සමඟද - පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය සමඟ හෝ ඔහුගේ පෞද්ගලික ආරම්භය සමඟ?

පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයන් ගණනාවක් විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකුට විශ්වය අඩංගු වන බවයි, පූජක පාවෙල් ෆ්ලෝරන්ස්කි මෙම අදහස මේ ආකාරයෙන් පරිවර්තනය කළේය: " මිනිසා යනු විශ්වයේ සංක්ෂිප්ත සාරාංශයකි» . කෙසේ වෙතත්, කිතුනු චින්තකයින් තවත් ඉදිරියට ගොස් පුද්ගලයෙකු මහා විශ්වයක් (macrocosm) බව පෙන්වා දුන් අතර ඔහු වටා ඇති විශ්වය ක්ෂුද්‍ර ලෝකයක් බව පෙන්වා දුන්නේය. ශාන්ත. ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්යවරයා මෙසේ පැවසීය. මිනිසා යනු කුඩා ලෝකයක මහා ලෝකයකි"(ක්ෂුද්‍ර විශ්වයේ මැක්‍රොකොස්ම්). ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිස් ස්වභාවය දෘශ්‍ය ලෝකයේ පවතින සෑම දෙයකම පවතී - පදාර්ථය, ජීව විද්‍යාව, මනෝ විද්‍යාව, තාර්කික මූලධර්මය. කෙසේ වෙතත්, මිනිසාට ලබා දී ඇති දේ විශ්වයට නොමැත: විශ්ලේෂණාත්මක, කල්පනාකාරී සහ අර්ථකථන චේතනාවන්, සංකේත (භාෂාව, සංස්කෘතිය), සදාචාරාත්මක කාණ්ඩ (හෘද සාක්ෂිය, ගෞරවය, ලැජ්ජාව යන සංකල්ප) හරහා මෙම අවබෝධය ප්‍රකාශ කිරීමේ හැකියාව, සාධාරණ කැමැත්ත ( යහපත හා අයහපත සම්බන්ධයෙන් තමා තීරණය කිරීමට කෙනෙකුට ඉඩ දීම ). අවසාන වශයෙන්, මිනිසාගෙන් පිටත අධ්‍යාත්මික “ක්ෂිතිජයක්” නොමැත (එය පුණ්‍ය හා පාපය, ආත්මයේ පවිත්‍රත්වය සහ අපිරිසිදුකම අනුව හෙළි වේ).

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ පළමු මිනිසුන්ගේ වැටීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස මිනිස් ස්වභාවයට ඔන්ටොලොජිකල් හානියක් සිදු වූ බවත්, එය මනස, හදවත සහ ශරීරයේ ස්වාධීනව ක්‍රියාත්මක වන "භාග" (මිනිසාගේ මනෝවිද්‍යාත්මක ජීවියා) බවට "බෙදී" ඇති බවයි. මෙම සෑම "භාගයකටම" තමන්ගේම "ස්වෛරී" කැමැත්ත ඇත, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එක් එක් පුද්ගලයාගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය විවිධ ආශාවන්, අවශ්‍යතා, අභිලාෂයන් සහ විශ්වාසයන් අතර අඛණ්ඩ අරගලයකි. කෙසේ වෙතත්, මෙම "පාර්ලිමේන්තුවට" ඉහලින් සෑම විටම යම් "කථානායක" හෝ "මෙටාෆ්‍රාක්ෂන්" ඇත, එය සෑම අවස්ථාවකදීම පුද්ගලයෙකුට තනි වගකිවයුතු පුද්ගලයෙකු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ සලසයි. මෙම හෝ එම තීරණය ගන්නා මෙම පුද්ගලයා (පුද්ගලයා) වන අතර මිනිස් ස්වභාවයේ මෙම හෝ එම "භාගයේ" මනාපයන් නියෝජනය කරයි. මෙම මුහුණ පුද්ගලයාගේ පෞරුෂයයි. පෞරුෂය යනු මිනිසාගේ ස්වභාවයට නොගැලපීමයි. ස්වභාවධර්මය යනු පුද්ගලයෙකුගේ සියලුම ඔන්ටොලොජිකල් ලක්ෂණවල සමස්තය ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, සියලු මිනිසුන්ට ආවේනික වන අතර පුද්ගලයෙකු සෙසු ලෝකයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා අතර පෞරුෂය අප සෑම කෙනෙකු තුළම නිශ්චිත තනි පුද්ගල ආරම්භයක් දරයි. සොබාදහම "කාගේද?" යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයි, පෞරුෂය "කවුද?" යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයි. ස්වභාවධර්මය "මගේ" වන අතර පෞරුෂය "මම" වේ. නම තියෙන කෙනා තමයි. ආගමික ශබ්දකෝෂයේ, පෞරුෂය බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය සමඟ සහසම්බන්ධ වේ. පුද්ගලයෙකුට ශරීරයක් සහ ආත්මයක් ඇති අතර, එමගින් මිනිසා ලෙස හැඳින්වෙන එම එකමුතුකම විදහා දක්වයි. මිනිසා සාර්ව වස්තුවකි, මන්ද, ලෝකයේ පවතින සෑම දෙයකටම (ස්වභාවධර්මයේ ගුණාංග) ඉඩ සලසමින්, ඔහු මුළු ලෝකයටම අඩංගු විය නොහැකි සහ නොමැති වෙනත් දෙයක් තමා තුළම ගෙන යයි: දෙවියන්ගේ රූපය සහ දිව්‍ය කරුණාව, කරුණාවෙන් පිරුණු පුත්‍රත්වය. දෙවියන්, හේතුව, පෞරුෂය , හෘදය සාක්ෂිය (පෞරුෂ ගුණාංග).

ඉහත සඳහන් කළ දේ සම්බන්ධයෙන්, නිදහස යනු පුද්ගලයාගේ ගුණාංගයක් මිස මිනිස් ස්වභාවයේ නොවේ. නිදහස යනු කිසියම් හේතුවක් නිසා නොව, තමාගෙන්ම ක්‍රියාවක් (හෝ ක්‍රියා මාලාවක්) ආරම්භ කිරීමට පුද්ගලයෙකුට (පෞරුෂයට) ඇති හැකියාවයි. යම්කිසි "හේතුවක්" ඇති තැන නිදහස ගැන කතා කළ නොහැක, මන්ද නිදහස් තීරණයක් කිසිවකින් බල නොකරන බැවිනි. සමස්ත අකාබනික හා කාබනික ලෝකයම (මිනිස් ස්වභාවය ඇතුළුව) අවශ්‍යතා දාමයන්ගෙන් බැඳී ඇත, සියල්ල නියතිවාදයේ නීතියට යටත් වන අතර එහි සිදුවන ඕනෑම ක්‍රියාවලියකට අනුරූප හේතුකාරකයක් (හේතුකත්වය) ඇත. නිදහසේ අවකාශය ඇත්තේ පුද්ගලයාට පමණිඑහිදී ඇයට යම් ස්ථිර සහ ඒකාබද්ධ තීරණයක් ගැනීමට හැකි වන අතර, ස්වභාවික අවශ්‍යතාවය නිසා නොවේ. මෙය අනෙක් අතට, අපගේ ක්‍රියාවන් ස්වාභාවික විධිමත්භාවයෙන් යුක්ති සහගත කිරීමට ඉඩ නොදෙන අතර පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික වගකීමේ සාධකය ජීවයට කැඳවයි. මෙම ගුණාංගය මෙලොව පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂයේ සුවිශේෂී සුවිශේෂත්වය අවධාරණය කරන එක් ලක්ෂණයකි. පුද්ගලයෙකු ලෝකයට ඉහළින් නැඟී සිටින්නේ නිශ්චිතවම පුද්ගලයා තුළ ඇති සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ ස්වභාවය ගිලී ඇති විශ්වයේ නීති වලින් (භෞතික ශරීරය, මනෝවිද්‍යාව) පැහැදිලි කළ නොහැකි බැවිනි. පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති සෑම දෙයක්ම මේ ලෝකයෙන් පැමිණෙන්නේ නැත.

එබැවින්, සිවිල් නිදහසේ (මානව හිමිකම්) ප්රතිලාභ හෝ හානිය පිළිබඳ ආරවුල් සන්දර්භය තුළ සැලකිල්ලට ගත යුතු පළමු දෙය හරියටම මානව සංකීර්ණත්වයේ සාධකයයි. විවිධ ඇබ්බැහිවීම් (රසායනික හා මනෝවිද්‍යාත්මක යන දෙකම) බොහෝමයකට සැබෑ හේතුව ඇත්තේ පුද්ගලයාට මිස ඔහුගේ ජීවිතයේ බාහිර තත්වයන් නොව (අයිතිවාසිකම් නොමැතිකම යනාදිය) සැබෑ නිදහස ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයෙකු වීමට ඉගෙන ගන්නා තැනින් බව රහසක් නොවේ. තමා තුළ, ඔහුගේ "කුඩා විශ්වය" තුළ නිදහස්. මෙම නඩුවේ ඔහු නිදහස් විය හැක්කේ කුමක් ද? කෙනෙකුගේ ස්වභාවයේ ප්‍රමාණවත් නොවන "ඉල්ලීම්" සහ ඇයගේ පැත්තෙන් සංවේදී උපාමාරු වලින්. පූර්ණ නිදහස ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුට (සහ සොබාදහමට නොවේ) පමණක් බව මතක තබා ගන්න, නමුත් නැවතත් ඇයට (පෞරුෂය, ස්වභාවය නොවේ) මෙම නිදහස අවශ්‍ය වේ. ස්වභාවධර්මය පුද්ගලයාගේ මෙවලමකි, නිදහස් කැමැත්ත ස්වභාවධර්මයේ පුද්ගලයා අවබෝධ කර ගැනීමේ "ලීවරය" වන අතර මිනිසාගේ සැබෑ නිදහස යනු දෙවියන් වහන්සේ සොයන පුද්ගලයෙකුට තම ස්වභාවයේ ශක්තීන් නිසි ලෙස කළමනාකරණය කිරීමට ඇති හැකියාවයි. නූතන "මානව හිමිකම් සඳහා අරගලය" යන කාරනය මගින් සංලක්ෂිත වේ පුද්ගලයෙකුට අසීමිත නිදහසක් ලබා දී නැත(පුද්ගලයෙකු තුළ පුද්ගලික මූලධර්මයක් නොවේ), නමුත් තාවකාලික හා තත්ත්‍වවාදී, සමහර විට ප්‍රාථමික ලෙස ලෞකික හා හානි වූ මිනිස් ස්වභාවයේ මූලික ආශාවන්.

පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය ඔහුගේ ස්වභාවය මත රඳා පැවතීමේ අධ්‍යාත්මික "යාන්ත්‍ර විද්‍යාව" අපට විස්තර කළ හැකිද? ඔව්, නමුත් වැටීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස මිනිස් ස්වභාවයට ඇතුළු වූ එම ඔන්ටොලොජිකල් ක්‍රියාවලීන් විස්තරාත්මකව සලකා බැලීමට අපට අවශ්‍ය වනු ඇත. Rev. මැක්සිමස් පාපොච්චාරණය විශ්වාස කරන්නේ ප්‍රාථමික මිනිසාගේ ගුණාංග " සම්පූර්ණයෙන්ම එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධීකරණය කර ඇත» . කෙසේ වෙතත්, වැටීම හේතුවෙන්, ශාන්තට අනුව. ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම්ගේ මුතුන් මිත්තන් අමරණීයත්වයේ වැස්ම නැති විය, තේජස ඇඳුම් ඉවත් කර, ශරීරය නිරාවරණය වී පෘථිවිය පමණක් ඉතිරි විය» . කෙසේ වෙතත්, මිනිසා ආවරණයක් නොමැතිව ඉතිරි නොවීය. උත්පත්ති පොතේ අපි කියවන්නේ: දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ආදම්ට සහ ඔහුගේ භාර්යාවට සම්වලින් වස්ත්‍ර සාදා ඔවුන්ට ඇන්දෙව්වේ ය» (උත්. 3:21). ශාන්තගේ සම් ඇඳුම් යට. ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්යවරයා තේරුම් ගත්තා "රළුම, මාරාන්තික සහ විරුද්ධවාදී මස්”, මෙතැන් සිට, ජීවිතයේ ප්‍රභවය වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සාරවත් සම්බන්ධතාවය බිඳ දැමූ පුද්ගලයෙකු ශාන්ත ලෙස ජීවත් වීමට පටන් ගත්තේය. මහා මැකරියස් තමන්ගේම ස්වභාවයෙන්මරණාසන්න බවට පත් විය. ප්‍රාථමික මිනිසා තුළ, ඔහුගේ ජීවිතයේ අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රය ඔහුගේ පැවැත්ම තීරණය කළ අතර, මිනිසාගේ ජීව විද්‍යාත්මක සංරචකය ඇත්ත වශයෙන්ම එයට කීකරු විය. "නව තත්වයන්" තුළ මිනිස් සිරුර ස්ථීර බවට පත් විය, ඔහුගේ ස්වභාවය සත්ව බවට පත් විය, ජීව විද්යාව (සහජ බුද්ධිය) ආත්මය අභිබවා යාමට පටන් ගත්තේය.

ඉතින්, සම් ඇඳුම් යනු පුද්ගලයෙකුගේ (ඊනියා ස්වාභාවික අවශ්‍යතා ඇතුළුව), ඔහුගේ “ලෞකික” පැවැත්ම (සත්ව ලෝකයේ පැවැත්මට සමාන), ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික රළුබව, ඔහුගේ සීමාවන්ගේ සියලු ස්වාභාවික ඇබ්බැහිවීම් සහ නැඹුරුවාවන් වල එකතුවයි. බාහිර මූලද්රව්යවල බලපෑම් සම්බන්ධයෙන් ස්වභාවය. මෙම ඇඟලුම් මිනිසාගේ ස්වභාවය අඳිනවා: ඔහුගේ සමස්ත මානසික හා ශාරීරික ජීවියා (මනෝවිද්යාත්මක සංයුතිය). ශාන්ත. නයිසා ග්‍රෙගරි සාක්ෂි දරයි: ඇඳුම් පැළඳුම් යනු පිටතින් සහ ටික වේලාවක් අප මත තබා එහි ස්වභාවයේ කොටසක් නොවී ශරීරයට සපයනු ලැබේ» . සමකාලීන ග්‍රීක දේවධර්මාචාර්ය නෙලස් පැනගියෝටිස් මෙසේ පවසයි. සමස්ත කාරණය මිනිසාගේ සමස්ත ප්‍රතිනිර්මාණය තුළ, ඔහු ද්‍රව්‍යමය මූලද්‍රව්‍යවල අසීමිත විචල්‍යතාවයෙන්, නොනවතින නිෂ්ක්‍රීය වෙනස්වීම් සමඟ මිශ්‍ර කිරීම තුළ ය. . මෙම "සාධකත්වය", "අනුකූලත්වය", "වාචික නොවන බව" සමස්ත මානව මනෝවිද්‍යාත්මක සංයුතිය ආවරණය කරයි, එහිදී ශාන්ත ටී. නයිසාගේ ග්‍රෙගරි යනු " සැප සහ කීර්තිය සහ ක්ෂණික ගෞරවය සහ මාංශයේ ක්ෂණික සැප... කාම සැප, කෝපය, කෑදරකම, අතෘප්තිකර තණ්හාව සහ ඒ හා සමාන» . ප්‍රේරිත පාවුල්ට අපූරු වචන තිබේ: මාංසයට අනුව ජීවත් වන අයට දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කළ නොහැක» (රෝම VIII, 8). ඔහුගේ අදහස් දැක්වීමේදී ශාන්ත ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් මෙසේ සටහන් කරයි. මාංසයේ නාමයෙන්, පාවුල් මෙහි නැවතත් අදහස් කරන්නේ ශරීරය නොව, ශරීරයේ සාරය නොව, සමස්ත පුද්ගලයාම මාංශයක් බවට පත් කරන සුඛෝපභෝගී හා දුශ්චරිතයෙන් පිරුණු ලෞකික හා ලෞකික ජීවිතයයි.» .

කිතුනු දෘෂ්ටි කෝණයකින්, පුද්ගලයෙකු සමස්ත භෞතික ලෝකය සඳහා අධ්‍යාත්මික පිහිටුවීමේ මූලධර්මයක් වන බැවින්, ඒ අනුව, පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික තත්වය (වැඩිදියුණු කිරීම සහ පිරිහීම යන දෙකම) අනිවාර්යයෙන්ම අවට ලෝකයේ තත්වයට බලපායි. ශාන්ත. Gregory Palamas මෙසේ ලිවීය. මිනිසා යනු කුඩා ලෝකයක විශාල ලෝකයකි, පවතින සෑම දෙයකම කේන්ද්‍රස්ථානයයි, දෙවියන්ගේ මැවීම්වල ප්‍රධානියායි» . ශාන්ත. ජෝන් ක්‍රිසොස්ටම් පවසන්නේ ආදම් වැටීමේ ක්‍රියාව සිදු කිරීමට පෙර, සියලු සතුන් ඔහුට පාලකයා ලෙස කීකරු වූ බවයි. කෙසේ වෙතත්, දැනටමත් පාපයෙන් පසුව (සහ, ඒ අනුව, මිනිස් ස්වභාවයේ සහ සත්ව ලෝකයේ සිදු වූ වෙනස්කම් හා විකෘති කිරීම්), සතුන් ආදම්ගේ හිටපු ස්වාමියා හඳුනා නොගත් අතර, යම් ආකාරයක බලහත්කාර කැමැත්තක් දැනේ. ස්වාධීනත්වය, සතුරන් බවට පත් විය. යම් තරමක සාම්ප්‍රදායිකත්වයක් සහිතව, ස්වභාවධර්මය (සත්ත්ව) සහ මිනිස් ස්වභාවය අතර යම් ආකාරයක ප්‍රතිසමයක් ඇඳීමට අවසර ඇත. ඔබට මෙය පැවසිය හැකිය: මිනිස් ස්වභාවයට යම් බලහත්කාර ස්වේච්ඡා ස්වාධීනත්වයක් දැනුණු අතර පෞරුෂයට එරෙහිව හැරී ගියේය.

ඉතින්, මිනිස් ස්වභාවයේ අසාමාන්‍යතාවය, පහත්කම, පහත්කම, එහි සදාචාරාත්මක අසම්පූර්ණකම, අසනීප, මරණ අනුපාතය මිනිස් පැවැත්මේ වෛෂයික යථාර්ථයයි. ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මයේ, මෙම බෙදීමේ "දූෂිත ඇඳුම්" "මුල් පාපය" ලෙස හැඳින්වේ ("මුතුන් මිත්තන්ගේ පාපය" සමඟ පටලවා නොගත යුතුය). මෙම හානිය සියලු ආකාරයේ වේදනාකාරී මානසික විසිකිරීම්, සිහින, හැඟීම්, ආශාවන්, අදහස්, සිතුවිලි වල මූලාශ්රය වේ. පෞරුෂය, සම් ඇඳුම් "කුණාටුව" සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට නොහැකි වීම, කැමැත්තේ "ලීවරය" මගින්, පාපය "ක්‍රියාවට" ගෙන එයි, පුද්ගලික පාපයේ ක්‍රියාවක් සිදු කරයි. ස්වභාවධර්මයේ ස්ථීර බව හේතුවෙන්, මානව පෞරුෂය දැනුමේ සම්පූර්ණත්වයේ මූලධර්මයෙන් සහ අවට යථාර්ථය පිළිබඳ සාකල්‍ය සංජානනයෙන් අහිමි වී ඇති අතර, ඒ අනුව, එය රැවටීමට නැඹුරු වේ, අනිත්‍ය සඳහා උත්සාහ කරයි (සදාකාලික දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, නොපවතින, එබැවින් අසත්‍ය) යථාර්ථයන් (ἁμαρτία - වැරැද්දක්, පාපයක්, λόγος φαντασtikos - ව්‍යාජ ලෝක දැක්ම ඉලක්කයක්) . මානව නිදහසේ හරය මෙයයි. එබැවින් කිතුනු චින්තකයින් පවසන විට " සැබෑ මිනිස් නිදහස යනු පාපයෙන් නිදහස් වීමයි ”, පසුව මෙය පිටුපස (සෑම විටම ලෞකික පුද්ගලයෙකුට ප්‍රමාණවත් ලෙස තේරුම් ගත නොහැකි) වාක්‍ය ඛණ්ඩය, ඉතා ගැඹුරු හා අදාළ චින්තනයක් සැඟවී ඇත. කාන්ට් මෙසේ පැවසීය. විශ්වීය තුළ නිදහස යටතේ(ontological - A. S.) අර්ථයෙන් මම අදහස් කරන්නේ ස්වයංසිද්ධව රාජ්‍යයක් ආරම්භ කිරීමේ හැකියාවයි. ප්රායෝගිකව නිදහස හැඟීම(සදාචාරාත්මක, අධ්‍යාත්මික - ඒ. එස්.)අර තියෙන්නේ කාමුකත්වයේ බලකිරීමෙන් කැමැත්ත ස්වාධීන වීම » . නූතන සමාජයට අමතක වී ඇත්තේ මෙම නිදහසයි.

ගරුත්වය, නිදහස, මානව හිමිකම් පිළිබඳ රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ ඉගැන්වීමේ මූලධර්ම ලේඛනයේ, විශේෂයෙන් එය මෙසේ කියයි: " තේරීමේ නිදහස අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම(α ὐ τεξουσ ίῳ ) , මිනිසාට තවත් නිදහසක් අහිමි වී ඇත(ἐ λευθερία )- ඔහුගේ මුල් තත්වයේ තිබූ යහපත්කමේ ජීවත්වීමේ නිදහස.මේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මිනිසාට නිදහස නැවත ලබා දෙයි: “එබැවින්, පුත්‍රයා ඔබව නිදහස් කරන්නේ නම්, ඔබ සැබවින්ම නිදහස් ය.(ἐ λεύθεροι) ඔයා කරනු ඇත (යොහන් 8:36)» . කිතුනු ඇදහිල්ලේ සාරය පවතින්නේ ශාන්ත ගේ වචනවලට අනුව ය. දමස්කස්හි ජෝන්" දෙවියන් වහන්සේ සොයා ගත්හ ඇනහිටීමකට වඩාත්ම හිතකර විසඳුම» . දෙවියන් වහන්සේ වචනය (අතිශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ දෙවන උපකල්පනය) යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ස්වේච්ඡාවෙන් දූෂිත මිනිස් ස්වභාවය (වැටීමේ ප්‍රතිවිපාකයක්) උපකල්පනය කළේය, හානියට පත් ලෝකයේ තත්වයන්ට යටත් වී, කුරුසියේ මරණය පිළිගෙන, නිරයට බැස, මළවුන්ගෙන් නැඟී සිටියේය. ශාන්තගේ වචන වලට අනුව, මැක්සිමස් පාපොච්චාරණය "තමන් තුළින් සහ ඔහු තුළම මිනිසාගේ ස්වභාවය අලුත් කිරීමට» . ශාන්ත. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ සිරිල් මෙසේ ලියයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, ප්‍රථම ඵලයේ දී මෙන්, මනුෂ්‍යයාගේ ස්වභාවය ජීවිතය අලුත් කිරීම තුළ ගොඩනගා ඇත, එබැවින් දිව්‍ය ලියවිල්ලේ ඔහු දෙවන ආදම් ලෙසද හැඳින්වේ.» . ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තමන්ව පිළිගන්නා සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමා තුළ නව ජීවන බීජයක් ලබා ගැනීමට අධ්‍යාත්මික උපතක් ලබා දෙන අතර එමඟින් මිනිස් ස්වභාවය දෙවියන්ට සමාන තත්වයකට පරිවර්තනය කරයි. නව අධ්‍යාත්මික උපතක් පුද්ගලයෙකුගේ විඥානය හා කැමැත්ත සමඟ සම්බන්ධ වේ, එනම් ඔහුගේ පෞරුෂය සමඟ ගැලවුම්කරුවා වෙත ඔහුගේ ආයාචනය සමඟ. ශුභාරංචිය, පූජනීය සම්ප්‍රදාය, පල්ලියේ සක්‍රමේන්තු, අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම් ආධාරයෙන් පුද්ගලයෙකු එම ජීවිතයේ හුස්මට ඇතුළු වන අතර එමඟින් පුද්ගලයෙකුට සදාකාල ජීවනය වන සැබෑ යහපතට සම්බන්ධ වීමට හැකි වේ.

ඉහත සියල්ලේ සන්දර්භය තුළ, යමෙකු සම් ඇඳුම් යම් ආකාරයක නිරපේක්ෂ නපුරක් ලෙස නොසැලකිය යුතුය, ඊට පටහැනිව - මෙම ඇඳුම්නිරපේක්ෂ නපුරෙන් පුද්ගලයෙකුගේ හොඳ ආරක්ෂාවකි. එපමණක්ද නොව, ශාරීරික මරණය යනු මිනිසාගේ විනාශයක් නොවේ, නමුත් ඊට පටහැනිව අවශ්ය කොන්දේසියඔහුගේ ස්වභාවය දැනටමත් විකෘති වූ, නොවැටෙන තත්වයක නැවත ඇති කිරීමට. මේ සම්බන්ධයෙන්, මිනිස් මරණය සහ පසුව නැවත නැඟිටීම අවසාන අදියරමිනිසාගේ නැවත ඉපදීමේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ක්‍රියාවලියේදී, ආත්මයෙන් අධ්‍යාත්මික පැවැත්මට, දූෂණයෙන් නොදිරීමට, මරණයෙන් ජීවිතයට සංක්‍රමණය වීම. මෙම ක්‍රියාවලිය ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ භූමික පැවැත්මේ රාමුව තුළ, දෙවියන් වහන්සේ සොයන පෞරුෂයක් සම් වස්ත්‍ර හිමිකරගෙන පාපයට මරණයෙන් හා ශුද්ධ ජීවිතයක් සඳහා නැවත නැඟිටීමෙන් අවසන් වන විටය. ඒ වගේම මේ ජීවිතයේ උල්පත යේසුස් ක්‍රිස්තුස්. සම් වස්ත්‍ර යනු මරණයට ඔරොත්තු දෙන ඇඳුම් ය. ලෙස ඒවා තේරුම් ගත හැක නව සංවිධානයජීවිතය, අස්වාභාවික දුෂ්කර තත්වයන් තුළ සමස්තයක් ලෙස අවශ්‍ය වන පරිදි නව පැවැත්මක්. සමකාලීන ග්‍රීක දේවධර්මාචාර්ය නෙලස් පැනගියෝටිස් මෙසේ පවසයි. "සම් වස්ත්‍ර" යන සාපේක්ෂ ධනාත්මක යෙදුම් ස්වයං පිටුවහල් පුද්ගලයාට දෙවන ආශිර්වාදයක් ලෙස උගන්වයි. දෙවියන් වහන්සේ ඒවා මුල් පිටපතට දෙවන ස්වභාවයක් ලෙස එකතු කරයි, එවිට ඒවා නිවැරදිව භාවිතා කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවත් වීමට සහ ඔහුගේ ඉලක්කය සපුරා ගත හැකිය.» . දිව්‍යමය ස්වරූපය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ පෞරුෂය, ප්‍රතිරූපය හෙළිදරව් කිරීමේ මෙවලමක් බවට පත්විය හැක්කේ සම් ඇඳුම් ය. මෙම සන්දර්භයේදී නිදහස යනු පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය පාලනය කිරීමට ඇති හැකියාවයි, දැහැමි ජීවිතයක් සඳහා සම් ඇඳුම්වල විභවය භාවිතා කරන්න.

ඉහත ලියා ඇති පරිදි, පුද්ගලයෙකු “පෘථිවි” ලෝකයට, අධිෂ්ඨානශීලී “රාජ්‍යයට” අඩු කළ නොහැකි බව පුද්ගලයෙකුගේ ලෞකික නොවන ආරම්භය මගින් පමණක් පැහැදිලි කළ හැකිය, පුද්ගලයා “පුරවැසියෙකි. වෙනත් රාජධානියක්", ඔහු දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර, ඒ අනුව, මිනිස් පෞරුෂයක සියලු ගුණාංග නිදහස ඇතුළු දිව්යමය ගුණාංගවල ප්රතිරූපයකි. දිව්‍යමය නිදහස යනු දෙවියන්වහන්සේගේ පැවැත්ම සහ ක්‍රියාවන් ඕනෑම අයෙකුගෙන් ස්වාධීන වීමයි.දෙවියන් වහන්සේ පරම යහපත, උන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවන් යහපත් ය, යහපත් ක්‍රියාවන් සහ විධිවිධාන වලදී ඔහු කිසිදු බාධාවකින් තොරය. ඒ අතරම, දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලටම යහපත් වන අතර, ඒ අනුව, නපුර නොකරන්නේ, නපුර ඔන්ටොලොජිකල් තලයේ නොපවතින බැවින්, නපුර යනු යහපත විකෘති කිරීම, පුද්ගලයෙකුගේ ව්‍යාජ ඉලක්කයක් දෙසට නැඹුරු වීම. දෙවියන් වහන්සේ නොවෙනස් ය, සියල්ල යහපත් ය, සියල්ල දන්නා ය, එබැවින් මිත්‍යාවන්ගෙන් සහ තේරීමේ අවශ්‍යතාවයෙන් නිදහස් ය. මිනිසා, ඔහුගේ සීමාවන් නිසා, නිරපේක්ෂ දැනුමක් නොමැති අතර, මේ නිසා, තෝරා ගැනීමට බල කෙරෙයි. බොහෝ විට ඔහුගේ ජීවිතයේ අසමගියට හේතුව එකම වැරදි තේරීමයි. මිනිසාගේ සාරය සම්බන්ධයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ නපුරෙන්, දෝෂයෙන් හා පාපයෙන් නිදහස් බව අපට පැවසිය හැකිය. පාපයෙන් නිදහස් වීමේ මෙම පරමාදර්ශයට මිනිසා ද කැඳවනු ලැබේ.– « සත්‍යය දැනගන්න, සත්‍යය ඔබව නිදහස් කරයි(යොහන් 8:32). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සත්‍යය වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වී, ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා ගැනීම තුළින්, පුද්ගලයෙකු තම කැමැත්ත, හැඟීම් සහ මනස මායාවන්ගෙන්, පාපයේ බලපෑමෙන් නිදහස් කරයි. මේ ආකාරයෙන් පුද්ගලයාගේ සම්පූර්ණ නිදහස ලැබේ.

පෞරුෂය නම්දෙවියන් වහන්සේ දෙසට යොමු නොකෙරේ (ස්වාභාවික චලනය අත්හැරීමෙන්), එවිට පුද්ගලයාගේ (දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රතිරූපය) දිශාවන්ගේ සාරයට ගැලපෙන වෙනත් ස්වභාවික හා සුදුසු නොපැවතීම නිසා, එය හැඟීම්වල සේවයට, මූලද්රව්යවලට සේවය කරයි. නියතිවාදයේ ලෝකය. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, නිදහස "පස්වන රෝදයක්" බවට පරිහානියට පත් වේ, විවිධාකාර නිදහසේ සහ පරායත්තතා ගොඩනැගීමේ මෙවලමක් බවට පත්වේ. ඇදහිල්ල සහ කරුණාව නැතිවීම තුළින්, පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය එහි ස්වභාවය (සහ ඒවාට එරෙහිව සටන් කිරීමට නොහැකි), ආශාවන් (පුද්ගලයාගේ සැබෑ අවශ්‍යතාවලට අනුරූප නොවේ) සහ ආශාවන්ගේ පරමාර්ථය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ග වලින් නිදහස් නොවේ. . ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නිදහස් පුද්ගලයෙකු සංලක්ෂිත වන්නේ ඔහුගේ පෞරුෂය මාංශයේ සහ ආත්මයේ ස්වාභාවික ආශාවන්ට සදාචාරාත්මක තක්සේරුවක් (“පිළිතුර”) ලබා දීමට හැකි වන අතර, සම් ඇඳුම්වල අසාධාරණ කැමැත්ත (ආකර්ෂණය, සහජ බුද්ධිය) පාලනය කරයි. , පුද්ගලයාගේ සැබෑ අවශ්යතා අනුව එය මෙහෙයවයි. ඒවගේම පාපයට එවැනි කෙනෙකුට බලපෑම් කරන්න බැහැ.

මානව නිදහස සංලක්ෂිත වන්නේ අවට ලෝකය පිළිබඳ සමහර (බොහෝ විට ව්‍යාජ) ප්‍රත්‍යාවර්ත "අදහස්" නොසැලකිලිමත්, නොසැලකිලිමත් (සහජ) සම්පාදනය වැළැක්වීමට පුද්ගලයාගේ කරුණාවෙන් පිරුණු ස්වේච්ඡා හැකියාව මගිනි. පිහිටුවා ගත්, මිනිස් ස්වභාවය තුළ මුල් බැසගත්, ස්වාධීන (එනම්, ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයාගේ පාලනයට යටත් නොවන) රුචි අරුචිකම්, ඇබ්බැහිවීම්, පුරුදු (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කොන්දේසි සහිත ප්‍රත්‍යාවර්ත) බවට වර්ධනය වන අය සඳහා. මේ සමඟ, පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන අතර ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම ගත කිරීමට හැකි වේ, ඔහුගේ හැඟීම්වල "මාලිමාව" කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි (සදෘශ්‍යයෙන්ම ප්රසිද්ධ වැඩජේ. වර්න්), එය යට ඇති ආශාවන්ගේ “පොරව” ට යටත් වේ. එවැනි ජීවිතයක ප්‍රති result ලය එකම වනු ඇත ἁμαρτία - වරදක්, පාපයක් - පෞරුෂය පිරිහීම, එහි දෙවියන් වැනි සාරය වෙනස් කිරීම, පුද්ගලයෙකුගේ "ඔසිෆිකේෂන්". Rev. මාර්ක් තාපසයා මෙසේ පැවසීය. නිදහසේ නීතිය සැබෑ මනසින් කියවනු ලැබේ, ආඥා කිරීම මගින් තේරුම් ගනී » නිසා "...ස්වාමින්වහන්සේගේ ආත්මය කොතැනද, නිදහස තිබේ "(2 කොරි. 3:17).

පෘථිවියේ සෑම පුද්ගලයෙකුගේම අද්විතීය තත්ත්වය ගැන කතා කිරීමට අපට ඉඩ සලසන පෞරුෂයේ රහස, එහි සුවිශේෂී අභිමානය ලොවට හෙළි කරන්නේ කිතුනු ඇදහිල්ල බව මතක තබා ගන්න. විවිධ සමාජ නිදහස, එනම් මානව හිමිකම් පිළිබඳ අදහස් පැන නගින්නේ, ක්‍රියාවට නංවන්නේ සහ පරිණාමය වන්නේ ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියේ (සහ මුස්ලිම් නොවේ සහ පෙරදිග ආගම්වල සංස්කෘතිය නොවේ) ලෝකයේ ය. ලිබරල් හර්සන්ට පවා එය පිළිගැනීමට බල කෙරුනි. කිතුනුවාගේ අනන්‍යතාවය නගරයේ ඒකාබද්ධ පෞරුෂයට වඩා ඉහළ ගොස් ඇත; ඇගේ සියලු අසීමිත ගෞරවය ඇයට හෙළි විය - ශුභාරංචිය තනිකරම මිනිසාගේ අයිතිවාසිකම් ප්රකාශ කළේයසහ මිනිසුන් මුලින්ම ඔවුන් මොනවාදැයි අසා ඇත» . කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අවධාරනය කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ අයිතිවාසිකම් ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික පෞරුෂයේ අයිතිවාසිකම් මිස ඔහුගේ සත්ව ස්වභාවය නොවන බවයි. සහෝදරයෙනි, ඔබ නිදහසට කැඳවනු ලැබ ඇත්තේ ඔබේ නිදහස මාංසය සතුටු කිරීමට අවස්ථාවක් නොව, ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට සේවය කරන පිණිසය.". (ගලා. 5:13). ගරුත්වය, නිදහස සහ මානව හිමිකම් පිළිබඳ රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ මූලික ඉගැන්වීම් මෙසේ පවසයි. මානව හිමිකම් පිළිබඳ ආයතනයේ දුර්වලකම පවතින්නේ, තේරීමේ නිදහස ආරක්ෂා කරන අතරම ය (α ὐ τεξουσ ί ον) , ජීවිතයේ සදාචාරාත්මක මානය සහ පාපයෙන් නිදහස් වීම අඩු වැඩි වශයෙන් සැලකිල්ලට ගනී (ἐ λευθερία)» .

නිදහස යනු පැවැත්මේ ප්‍රකාශනයකි, එය මුලින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති අතර, මැවූ ලෝකයේ රාමුව තුළ සාක්ෂාත් වේ, නමුත්ආදරය යනු පැවැත්මේ පරම නීතියයි. ඒ අනුව, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ධනාත්මකව ඇගයීමට ලක් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු තුළ සැබෑ ආදරය අධ්‍යාපනයට දායක වන, ඔහුගේ සදාචාර ගරුත්වය ආරක්ෂා කරන සහ සමාජය හැකිතාක් පාපයෙන්, එනම් සියලු ආකාරයේ පුද්ගලික යැපීම් වලින් ආරක්ෂා කරන පුද්ගලයෙකුගේ සමාජ අයිතිවාසිකම් සහ නිදහස පමණි. නෙලස් පැනගියෝටිස් මෙසේ ලියයි. ආදරය යනු නිදහසේ නියම අන්තර්ගතය සහ සැබෑ ප්‍රකාශනයයි, එය - දෙවියන් වහන්සේ, ලෝකය සහ මිනිසුන් සමඟ පුද්ගලයාගේ සම්පූර්ණ එකඟතාවය - ඇත්ත වශයෙන්ම තනි තනිව සිතිය හැකි ස්වාධීනත්වයට ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. මිනිස් තත්වයක් ලෙස නිදහස ආදරය හා සමාන වේ. ආදරය නිදහසයි» . නිදහස යමක් අත්පත් කර ගන්නේ ආදරයේ සීමාවන් තුළ පමණි ධනාත්මක ගුණාත්මකභාවය, දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ රූපයේ මට්ටමට පුද්ගලයෙකු උසස් කරන වටිනා දේපලක් ලෙස ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සලකනු ලැබේ.

සමඟ සම්බන්ධ වේ

මාලාව "දේශපාලන විද්යාව. ආගමික අධ්‍යයනය »

2013. අංක 2 (11), කොටස 1. P. 273-279 සඟරාවට මාර්ගගත ප්‍රවේශය: http://isu.ru/izvestia

ඉර්කුට්ස්ක් රාජ්ය විශ්ව විද්යාලය

අයි ඩබ්ලිව් ඊ එස් ටී අයි ඒ

නූතන ඕතඩොක්ස්වාදයේ පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය: මූලාරම්භයට නැවත පැමිණීම

K. M. බුබ්ලික්

යුක්රේනයේ ජෛව සම්පත් සහ ස්වභාවික කළමනාකරණය පිළිබඳ ජාතික විශ්ව විද්යාලය, Kyiv

ලිපිය නූතන ඕතඩොක්ස් පෞරුෂය පිළිබඳ මූලධර්මය සමඟ කටයුතු කරයි. නැඟෙනහිර පල්ලියේ පෞරුෂය පිළිබඳ සැබෑ ධර්මයෙන් ඉවත් වීමට හේතු හෙළිදරව් වී ඇති අතර එය වෙත ආපසු යාමේ ක්රියාවලිය විශ්ලේෂණය කෙරේ.

මූල පදප්රධාන වචන: පෞරුෂය, හයිපොස්ටැසිස්, දේවධර්මය, දර්ශනය.

පෞරුෂය පිළිබඳ මාතෘකාව දිගු කලක් තිස්සේ දර්ශනය, සමාජ විද්‍යාව සහ මනෝවිද්‍යාව වැනි විද්‍යාවන්හි අවධානයට ලක්ව ඇත. "පෞරුෂය" යන සංකල්පය ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදාය තුළ උපත ලද අතර එහි දේවධර්මවාදී චින්තනයේ ඵලය බවට පත්වීම සැලකිය යුතු කරුණකි. පැට්‍රිස්ටික්ස් යුගයේදී, ත්‍රිත්ව විද්‍යාත්මක හා ක්‍රිස්ටෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රශ්න කරළියට පැමිණි විට, පල්ලියේ නැඟෙනහිර පියවරුන් පෞරුෂත්වය පිළිබඳ මූලධර්මයක් වර්ධනය කර ගත් අතර, එය අපගේ කාලය තුළ නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ.

නූතන ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ පෞරුෂය පිළිබඳ මූලධර්මය සැලකිල්ලට ගනිමින්, අපි මුලින්ම කතා කළ යුත්තේ, මූලාරම්භය වෙත ආපසු යාම, පෞරුෂය පිළිබඳ පීතෘවාදී අවබෝධය වෙත ය. දිගු කලක් තිස්සේ අව්‍යාජ ඕතඩොක්ස් චින්තනය අමතක වී ඇත, එබැවින් නූතන ඕතඩොක්ස් දේවධර්මවාදීන්ගේ සහ දාර්ශනිකයන්ගේ ප්‍රධාන කාර්යය වන්නේ පල්ලියේ පියවරුන්ගේ දේවධර්මීය උරුමය විශ්ලේෂණය කිරීම, එය හෙළිදරව් කිරීම සහ අවබෝධ කර ගැනීමයි.

නැඟෙනහිර (ඕතඩොක්ස්) පල්ලිය අව්‍යාජ පැට්‍රිස්ටික් ඉගැන්වීමෙන් ඉවත් වූ සාධක දෙකක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. පළමුවැන්න ක්‍රිස්තියානි නැගෙනහිර මුස්ලිම්වරුන් විසින් අත්පත් කර ගැනීමයි. තුර්කි සුල්තාන් II (1453) ගේ හමුදා විසින් කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් අල්ලා ගැනීමෙන් පසුව, එය වරක් බලවත් අවසානය විය. බයිසැන්තියානු අධිරාජ්යය, බොහෝ උගත් ග්‍රීක ජාතිකයන් බටහිරට පලා ගිය අතර, යටත් කරගත් රටවල අධ්‍යාත්මික අධ්‍යාපනය සහ පොත් ව්‍යාපාරය අභාවයට යන්නට විය. දෙවැන්න ඕතඩොක්ස්වාදය අනුගමනය කළ රටවල් සම්බන්ධයෙන් බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයේ ප්‍රතිපත්තියයි. බයිසැන්තියම් ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල වෙනත් ජාතීන්ට ගෙන ආ නමුත් දේවධර්ම දැනුම සහ අධ්‍යාපනය නොවේ. පල්ලියේ ඉතිහාසඥ A. Kartashev රුසියානු පූජකයන්ගේ අධ්‍යාපනයේ තත්වය විස්තර කරන ආකාරය මෙන්න: “සාමාන්‍ය පූජකත්වයේ මිල ඉහළ මට්ටමක නොතිබුණි, මන්දයත් පූජකත්වය සඳහා බොහෝ අපේක්ෂකයින්ට අවශ්‍යයෙන්ම වඩාත්ම ඉදිරිපත් කළ යුතු බැවිනි. අධ්යාපනය සම්බන්ධයෙන් නිහතමානී අවශ්යතා; සාක්ෂරතාවයෙන් හෝ හදවතින් වුවද නමස්කාර කිරීමේ හැකියාවෙන් සෑහීමට පත් වීමට මට සිදු විය. රදගුරු මණ්ඩලයේ රජයේ අධ්‍යාපනය පළමු අවශ්‍ය වූ වහාම නතර විය හැකිය

පල්ලියේ පූජ්‍ය පක්ෂයට බලහත්කාරයෙන් බඳවා ගැනීමේ පාලම සහ පූජකත්වයේ විද්‍යාව, එයට ළඟා වීමට කැමති අය, කාටද සහ කාටද යන්න සමත් විය. විශාල නගරවල (Kyiv, Smolensk, Novgorod) උගත් සහ හොඳින් කියවන පූජකවරුන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ, අනෙක් සෑම ආකාරයකින්ම ව්‍යතිරේකයක් වූ, පල්ලියේ පූජකයන්ගෙන් බහුතරයක්, ඔවුන්ගේ තේරීම අනුව විනිශ්චය කිරීම, පෙනෙන විදිහට අර්ධ සාක්ෂරතාවයෙන් යුක්ත විය. 15 වන සියවස. Novgorod Gennady යටතේ, සහ අර්ධ වශයෙන් පවා සම්පූර්ණයෙන්ම නූගත්. ඔබ දන්නා පරිදි, 18 වන සියවසේ සහ 19 වන සියවසේ මුල් කාර්තුවේදී පවා, අඩුපාඩු නොමැතිව නොව, සියලු සේවාවන් හදවතින්ම (දොන් සහ වොල්ගා වලින් ඔබ්බට කොසැක් කලාපවල) සිදු කළ නූගත් පූජකයන් අපට හමු විය.

ග්‍රීකයින් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල සමඟ අනෙකුත් ජනයාට අධ්‍යාත්මික අධ්‍යාපනය ගෙන ඒමට ඇති අකමැත්ත මාරාන්තික ප්‍රතිවිපාකවලට තුඩු දුන්නේය - බයිසැන්තියම් වැටීමෙන් පසු, නැගෙනහිර (ඕතඩොක්ස්) පල්ලියේ පැරණි දේවධර්ම සම්ප්‍රදාය පිරිහීමට පටන් ගත්තේය.

පැරණි රුසියානු ඉඩම්වල 1632 දී මතු වූ පළමු විශාල දේවධර්ම අධ්‍යාපන ආයතනයේ - කියෙව්-මොහිලා කොලෙජියම් (පසුව ඇකඩමිය) - කතෝලික වැඩසටහන් සහ අධ්‍යාපනික ද්‍රව්‍ය අනුව අධ්‍යාපනය පවත්වන ලද බව සැලකිය යුතු කරුණකි. එම ඉතිහාසඥ A. Kartashev පහත සඳහන් කරුණ සමඟින් කොලෙජියම් අධ්‍යාපනයේ කතෝලික ගැති දිශානතිය පැහැදිලි කරයි: “ඇකඩමියේ නිර්මාතෘ පීටර් මොගිලා පැහැදිලිවම ග්‍රීක පෙරදිගට එල්ල වූ පරීක්ෂාවේ වාතාවරණය ගැන සැලකිලිමත් විය. ග්‍රීක දේවධර්මාචාර්යවරයා, උගත්කමේ කැපී පෙනෙන, (1633 දී) හෙළිදරව් කරන ලද අතර, "ඇදහිල්ලෙන් පමණක් පුද්ගලයෙකු සාධාරණීකරණය කිරීම" යන කැල්වින්වාදී සූත්‍රයේ සිරිල් (ලුකාරිස්) පස් වතාවක් සර්වාගමික කුලදෙටුවන්ගේ පුටුවේ වාඩි වූ අවංකවම පිළිගැනීමට. මේ අනුව, පීටර් මොහිලාට එතරම් තේරීමක් නොතිබුණි - ඉගැන්වීමේ පදනම ලෙස රෙපරමාදු හෝ කතෝලික ඉගැන්වීම් ගැනීමට, ඔහු දෙවැන්නට පක්ෂව තේරීමක් කළේය. කියෙව්-මොහිලා ඇකඩමියේ උපාධිධාරියෙකු වන සිමියොන් පොලොට්ස්කි විසින් මොස්කව්හි ආරම්භ කරන ලද ස්ලාවික්-ග්‍රීක-ලතින් ඇකඩමියේ සමාන තත්වයක් වර්ධනය විය.

19 වන සියවස දක්වා. ආගමික අධ්යාපන ආයතනවල රුසියානු අධිරාජ්යයලතින් ශාස්ත්‍රීයවාදය රජ විය. අව්‍යාජ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මවාදී චින්තනයේ පුනර්ජීවනය පිළිබඳ පළමු බැල්ම ස්ලාවොෆිල්ස්ගේ ක්‍රියාකාරකම් සමඟ සම්බන්ධ වේ, මූලික වශයෙන් A. Khomyakov. බටහිර රෙපරමාදු භක්තිකයන් වෙත යොමු කරන ලද ඔහුගේ තර්කානුකූල දේවධර්මීය ලේඛනවල ඕතඩොක්ස් සහ කතෝලික ඉගැන්වීම් අතර සැසඳීමක් සිදු කෙරේ. A. Khomyakov මෙම කතෝලික එකමුතුවේ ප්‍රකාශකයෙකු ලෙස කතෝලික සහ පල්ලිය පිළිබඳ නැගෙනහිර අදහස කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරයි. ඔහු පල්ලියේ එකමුතුකම "පුද්ගල නිදහසේ කැමැත්ත" ලෙස අර්ථ දක්වයි. නමුත් ඒ අතරම, එහි කතෝලික සංකල්පය තුළ, පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය ඇත්ත වශයෙන්ම මග හැරේ.

පෞරුෂත්වය පිළිබඳ ගැටලුව පිළිබඳ සජීවී උනන්දුවක් රුසියානු ආගමික දර්ශනය තුළ දක්නට ලැබුණි XIX අග- XX සියවසේ ආරම්භය. මේ අනුව, එහි නිර්මාතෘවරයෙකු වන චින්තකයෙකු වන Vl. Solovyov, කතෝලික දේවධර්මයට සමීප ඔහුගේ අදහස් අනුව, පෞරුෂය "තමන් සහ ජීවිතයේ සම්පූර්ණ කවය තුළම වසා නැත", එය එහිම අන්තර්ගතය, සාරය හෝ එහි අර්ථය ඇති, නමුත් වෙනත් දෙයක වාහකයක් හෝ ස්ථාවරයක් පමණක් බව වටහා ගත්තේය. ඉහළ. Vl පිළිබඳ අවබෝධය තුළ පෞරුෂය ප්‍රමුඛ නොවේ. සොලොවිව් දෙවියන්. මෙයට සාක්ෂි

දාර්ශනිකයාගේ වචන වලංගු ය: "පැහැදිලිවම, ඇත්ත වශයෙන්ම, නිරපේක්ෂ වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකු පමණක් විය නොහැකි බව, මම පමණක්, එය පුද්ගලයෙකුට වඩා වැඩි ය."

රුසියානු දාර්ශනික-පැවැත්මවාදී එන්.බර්ඩියෙව් ඔහුගේ කෘතියේ පෞරුෂය යන තේමාව ඇමතීය. පෞරුෂය ඔහුගේ දර්ශනයේ ප්‍රධාන සංකල්පවලින් එකකි. "මිනිසාගේ ගැටලුව" යන ලිපියේ, N. Berdyaev විසින් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට සමීප පෞරුෂය පිළිබඳ නිර්වචනයක් ලබා දෙන්නේ ආත්මයේ කාණ්ඩයක් ලෙස මිස ස්වභාවය නොවේ, එම නිසා පෞරුෂය ස්වභාවයට හෝ සමාජයට යටත් නොවේ. මීට අමතරව, දාර්ශනිකයා සටහන් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු ස්වභාවධර්මයේ සහ සමාජයේ කිසිසේත්ම කොටසක් නොවන අතර ඕනෑම සමස්තයක් සම්බන්ධයෙන් කොටසක් ලෙස සංකල්පනය කළ නොහැකි බවයි. N. Berdyaev පැවැත්මේ දර්ශනය ගැන සඳහන් කරන අතර පුද්ගලයෙකු සමාජයේ කොටසක් නොවන බව තර්ක කරයි, නමුත් ඊට පටහැනිව, සමාජය පුද්ගලයෙකුගේ කොටසක් වන අතර එහි සමාජ පැත්ත පමණක් ලෙස ක්රියා කරයි. ඊට අමතරව, දාර්ශනිකයාට අනුව, පුද්ගලයෙකු ලෝකයේ, විශ්වයේ කොටසක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය, නමුත්, ඊට පටහැනිව, කොස්මොස් යනු පෞරුෂයේ කොටසකි. මේ අනුව, එන්. බර්ඩියෙව් නිගමනය කරන්නේ මානව පෞරුෂය සමාජීය හා විශ්වීය ජීවියෙකු ලෙස ක්‍රියා කරන බවත්, සමාජීය සහ විශ්වීය පැත්තක්, සමාජීය හා විශ්වීය සංයුතියක් ඇති බවත්, නමුත් දාර්ශනිකයා විශ්වාස කළේ මිනිස් පෞරුෂය ගැන සිතිය නොහැකි බවයි. සමාජීය හා විශ්වීය සමස්තය සම්බන්ධයෙන් කොටසක් ලෙස. N. Berdyaev පෞරුෂයේ ප්‍රධාන නිර්වචනය එහි අඛණ්ඩතාව සහ කිසිදු සංරචකයක් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ඇති නොහැකියාව තුළ දකියි, නමුත් ඒ සමඟම ඔහු පෞරුෂය පිළිබඳ බහුවිධ අර්ථකථන ගණනාවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් පෞරුෂය පිළිබඳ එක් පරිපූර්ණ අර්ථ දැක්වීමක් ලබා දිය නොහැකි බව සටහන් කරයි. ඒ අතරම, දාර්ශනිකයා අවධාරණය කරන්නේ සමස්තයක් ලෙස පෞරුෂය කුලය සහ පුද්ගලයා අතර සම්බන්ධතාවයෙන් පිටත බවයි. ඔහුගේ මතය අනුව, පුද්ගලයෙකු සිතිය යුත්තේ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ, ලෝකය සමඟ සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සබඳතා සහ සන්නිවේදනය තුළ පමණි. ඒ අතරම, N. Berdyaev සඳහන් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු ද්රව්යයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය නොහැකි බවයි, මන්ද පුද්ගලයෙකු ද්රව්යයක් ලෙස සැලකීම එහි ස්වභාවිකකරණයට හේතු වනු ඇත. දාර්ශනිකයා සඳහා පෞරුෂය මුල් බැස ඇත ආත්මික ලෝකය, ස්වභාවික ධුරාවලියට අයත් නොවන අතර එය තුළට විස්ථාපනය කළ නොහැක.

පැවැත්මවාදී දාර්ශනික එල්. ෂෙස්ටොව් සහ ආගමික චින්තක එස්. ෆ්‍රෑන්ක් විසින් ඔවුන්ගේ ලේඛන තුළ පෞරුෂය පිළිබඳ විෂය ස්පර්ශ කරන ලද බව අපි එකතු කරමු. දෙවැන්න පෞරුෂය නිර්වචනය කරන්නේ “කිසිදු බාහිර රාමුවකට නොගැලපෙන පුද්ගලයෙකුගේ තේරුම්ගත නොහැකි, සුපිරි තාර්කික, නිදහස් ස්වයංසිද්ධ ජීවියෙකි - ආත්මයේ ගැඹුරුම මූලය, එය පුද්ගලයා විසින්ම දන්නා පරම වටිනා, විස්තර කළ නොහැකි සහ ප්‍රකාශ කළ නොහැකි රහස සහ ඔහුගේ "මම" හි සැබෑ යථාර්ථය.

මේ අනුව, රුසියානු ආගමික දර්ශනය ක්‍රිස්තියානි උරුමය වෙත යන අතරම පෞරුෂය පිළිබඳ ගැටලුව ක්‍රියාකාරීව සලකා බැලූ නමුත් එය බටහිර දේවධර්මයේ හා දර්ශනයේ දෝංකාරයක් තිබූ බැවින් එය සැබවින්ම ඕතඩොක්ස් ලෙස හැඳින්විය නොහැක.

20 වන ශතවර්ෂයේ සැබෑ දේශවාදී චින්තනය වෙත නැවත පැමිණීම. පිටුවහල්ව සිටින සුප්‍රසිද්ධ රුසියානු දේවධර්මවාදීන්ගේ සහ පල්ලියේ ඉතිහාසඥයින්ගේ ක්‍රියාකාරකම් හා සම්බන්ධ, ඔවුන් අතර - A. Schmemann, G. Florovsky, I. Meyendorf.

පෞරුෂය පිළිබඳ කිතුනු සංකල්පය රුසියානු දේවධර්මාචාර්ය Vl ගේ කෘතිවල විශේෂ ස්ථානයක් ගනී. ලොස්කි, "නියෝපැට්‍රිස්ටික් සංස්ලේෂණය" දිශාවට සම්බන්ධ වේ. මානව පුද්ගලයාගේ දේවධර්මීය සංකල්පය ගවේෂණය කිරීම, Vl. ලොස්කි සඳහන් කරන්නේ මිනිසා "දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයෙන් හා සමානත්වයෙන්" මැවීම ගැන බයිබලයෙන් සෘජු සඳහනක් මෙන්ම දෙවියන්ගේ මූලධර්මය පුද්ගල-හයිපොස්ටේස් තිදෙනෙකු ලෙසය. නමුත් ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ලේඛනවල, "මානව පෞරුෂය" යන යෙදුම "මානව පුද්ගලයා" යන සංකල්පයට සමාන වන අතර, එය වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට වඩා සංඛ්‍යාත්මක වෙනසක් පමණක් පෙන්නුම් කරයි. Vl ට අනුව. ලොස්කි පවසන පරිදි, තත්වය පැහැදිලි කරනු ලබන්නේ IV කිතුනු කවුන්සිලයේ දී සම්මත කරන ලද චැල්සිඩෝනියානු මූලධර්මය විසිනි, එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දේවත්වයට අනුව පියාණන් හා අපට - මනුෂ්‍යත්වයට අනුව නිර්වචනය කරයි. දේවධර්මාචාර්යවරයා සඳහන් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවයට පරිවර්තනය වීමට ඉඩ නොතැබිය යුතු බවත්, නිර්මාණය නොකළ සහ නිර්මාණය කරන ලද දේ අතර නොපැහැදිලි බවක් සහ ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති නොවන බවත්ය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය එක් අතකින් පුත්‍රයාගේ පෞරුෂය (හයිපොස්ටැසිස්) වෙන්කර හඳුනා ගනී, අනෙක් පැත්තෙන් ඔහුගේ ස්වභාවය, එනම් සාරය. පෞරුෂය ස්වභාවයන් දෙකකින් සමන්විත නොවේ, නමුත් ස්වභාවයන් දෙකක වාසය කරයි. මේ අනුව, පුද්ගලයා ස්වභාවයන් (පුද්ගලයන්) දක්වා අඩු නොවේ, මන්ද මේ අවස්ථාවේ දී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට එෆීසයේ පැවති III එකියුමෙනිකල් කවුන්සිලයේදී නෙස්ටෝරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට අනුරූප වන දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය පෞරුෂ දෙකක් ඇති බැවිනි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පිළිවෙලින් ස්වභාවයන් දෙකක් සහ පුද්ගල ලක්ෂණ සහ එක් හයිපොස්ටැසිස් (පෞරුෂත්වය) පිළිබඳ මෙම අවබෝධය පුද්ගලයෙකුට පුද්ගලයෙකු ලෙස සැලකීමට ඉඩ සලසයි. නමුත් ඒ සමගම Vl. ලොස්කි සඳහන් කරන්නේ, “අපට මිනිස් පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය සකස් කළ නොහැකි අතර පහත සඳහන් දේවලින් සෑහීමකට පත්විය යුතුය: පෞරුෂය යනු මිනිසා ස්වභාවධර්මයට අඩු කිරීමකි. එය අඩු කළ නොහැකි දෙයක් මිස “අඩු කළ නොහැකි දෙයක්” හෝ “පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ස්වභාවයට අඩු කළ නොහැකි දෙයක්” නොවේ, මන්ද මෙහි වෙනස් දෙයක්, “වෙනත් ස්වභාවයක්” ගැන කතා කළ නොහැක, නමුත් වෙනස් වූ කෙනෙකු ගැන පමණි. තමාගේම ස්වභාවය, ස්වකීය ස්වභාවය අඩංගු, ස්වභාවධර්මය ඉක්මවා යන කෙනෙකු ගැන, මෙම උත්තරීතර භාවයෙන් මනුෂ්‍ය ස්වභාවය ලෙස එයට පැවැත්මක් ලබා දෙන නමුත් ඔහු විසින්ම නොපවතියි, ඔහුගේ ස්වභාවයෙන් පරිබාහිරව, ඔහු "හයිපෝස්ටයිස් කරන" සහ එය නිරන්තරයෙන් නැඟිටිනවා, එය" අගය කරනවා "" .

නූතන ග්රීක ඕතඩොක්ස් දේවධර්මාචාර්යවරුන්ගේ කෘති විශේෂ අවධානයක් ලැබිය යුතුය. ඉතින්, පර්ගමන්හි මෙට්‍රොපොලිටන් ජෝන් සිසියෝලස් ඔහුගේ කෘතියේ “බීං ඇන්ඩ් හවුල. පෞරුෂය සහ පල්ලිය පිළිබඳ අධ්‍යයනය”, පුද්ගලික පැවැත්ම විශ්ලේෂණය කරමින්, ජීව විද්‍යාත්මක පැවැත්මේ උපකල්පිතය සහ පල්ලියේ පැවැත්මේ උපකල්පිතය හුදකලා කරයි. පළමුවැන්න, ජීව විද්‍යාත්මක පැවැත්මේ හයිපොස්ටැසිස්, ස්වාභාවික ජීවියෙකු සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එය ඛේදජනක අංගයක් ඇති, මරණයෙන් සහ කාමුක ආදරයෙන් ප්‍රකාශ වන අතර, එය අසම්පූර්ණ චරිතයක් ඇති සහ සැබෑ එකමුතුකම ගෙන නොයයි. I. Zizioulas ට අනුව, මානව පෞරුෂය සැබෑ ලෙසම හෙළිදරව් කිරීමට සේවය කරන්නේ පල්ලියේ පැවැත්මේ උපකල්පනය පමණි. එය සිදු කරනු ලබන්නේ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද, පූජනීය හවුල හරහා වන අතර, එය ස්වභාවික සීමාවන් අභිබවා, අනාගත eschatological රාජධානියට පුද්ගලයෙකු හඳුන්වා දෙයි.

තවත් ග්‍රීක දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු වන කැලිස්ටස්, ඩයොක්ලියා හි බිෂොප්වරයා, ත්‍රිත්ව දෙවියන්ගේ පැවැත්මේ සාදෘශ්‍යය සඳහන් කරමින් මිනිස් පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි. කල් බිෂොප් විසින් අවධාරණය කරන ලද ප්‍රධාන කරුණු-

ත්‍රිත්වයේ පැවැත්මේ පත්‍රය ඇගේ පුද්ගල-හයිපොස්ටේස්ගේ ආදරය සහ සහයෝගීතාවයයි. ග්‍රීක දේවධර්මාචාර්යවරයාට අනුව, පුද්ගලයෙකු ප්‍රේමයෙන් හා සන්නිවේදනයෙන් ප්‍රකාශ වන වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඇති සබඳතා තුළින් පමණක් තහවුරු වේ. කැලිස්ටස් රදගුරුතුමාට අනුව, මිනිස් පුද්ගලයා සහ සමාජය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා යතුර සපයන්නේ සහභාගීත්වය, සහයෝගීතාවය සහ අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රේමය යන කරුණු අනුව ත්‍රිත්ව දෙවියන් පිළිබඳ අවබෝධයයි.

රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ සමකාලීන දේවධර්මාචාර්ය හා මිෂනාරි, ඩීකන් ඇන්ඩ්රේ කුරේව්, ඔහුගේ කෘතියේ "ක්රිස්තියානි දර්ශනය සහ සර්වඥවාදය" තුළ පෞරුෂය පිළිබඳ මාතෘකාව ස්පර්ශ කරයි. පෞරුෂය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මත ක්‍රිස්තියානි සහ සර්ව ආගමික දර්ශනය අතර පවතින අගාධය ඔහු පෙන්වයි. එසේ නම්, දේවත්වය තුළ ස්වයං විඥානය, එහි ආත්ම පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන සර්වඥවාදය, මිනිසා තුළ පවතින මෙම කල්පවත්නා පෞද්ගලික මූලධර්මය නොදකියි. බොහෝ පෙරදිග දේවවාදී සංකල්පවලට අනුව, මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකු තුළ ඊනියා පුද්ගලික මූලධර්මය විනාශ වනු ඇත. පමනි විවිධ ගුණාංග, මානව පෞරුෂය වර්ධනය වී ඇති, වෙනම ශක්තීන් පමණි - "ධර්මයන්", මානව පෞරුෂය බවට ටික කලකට පිහිටුවා ඇත, විශ්වය තුළ ඔවුන්ගේ මාවත දිගටම කරගෙන යනු ඇත. ක්රිස්තියානි ධර්මය, ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, පෞද්ගලිකත්වය (ලාක්ෂණික ලක්ෂණ සමූහයක්) පරිවර්තනය කළ හැකි හෝ මකා දැමිය හැකි බව විශ්වාස කරයි, නමුත් පෞරුෂය, මිනිස් ආත්මය, සදහටම පවතී. ඒ අතරම, A. Kuraev ත්‍රිත්වයේ කතෝලික ධර්මය තුළ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සර්ව ආගමික අවබෝධයේ පරිශ්‍රය ගවේෂණය කරයි. මෙම ධර්මයට අනුව, පුද්ගල නොවන දිව්‍යමය ස්වභාවය ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයින්ගේ පැවැත්මට පෙරාතුව වන අතර, කතෝලික සම්ප්‍රදායේ පුද්ගලයාම "පුද්ගලයා" (එනම් වෙස්මුහුණ, වෙස්මුහුණ) යන යෙදුමෙන් නිර්වචනය කරනු ලැබේ, එය පුද්ගලිකත්වය පිටත ප්‍රකාශනයක් ලෙස පෙන්නුම් කරයි. . බටහිර ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ පෞරුෂය පිළිබඳ අවබෝධය පෙරදිග සංකල්පයට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි, එහිදී පෞරුෂය “හයිපොස්ටැසිස්” යන වචනයෙන් අර්ථ දැක්වීමට පටන් ගත්තේය, එයින් අදහස් කරන්නේ රේඛාව, විෂය, එනම් සැඟවුණු, සැඟවුණු දෙයක්. ඕතඩොක්ස් අවබෝධය තුළ, පුද්ගලයෙකු "සැඟවුණු සහ වෙන් කළ නොහැකි, එය අපෝපාතික සහ නොපෙනෙන, කිසිවෙකුට එය ස්පර්ශ කළ නොහැක."

පෞරුෂත්වය පිළිබඳ ගැටළුව hesychasm S. Khoruzhy හි තපස් භාවිතය පිළිබඳ නූතන පර්යේෂකයාගේ කෘතිවල ශබ්ද කරයි. ඔහු ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ මාර්ග දෙකක් සලකා බලයි - පුද්ගලයාගේ දේවධර්මය සහ කතෝලික ධර්මයේ දේවධර්මය - ඒවා එකිනෙකට පරස්පර නොවන බව ඔප්පු කරයි. S. Khoruzhy සඳහන් කරන පරිදි, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රකාශ කරන්නේ පුද්ගලික චරිතය, පෞරුෂය සන්තකයේ තබා ගැනීම දෙවියන් වහන්සේට ආවේණික වන අතර, පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයා වන දෙවියන්ගේ හයිපොස්ටැසිස් යන සංකල්පය සමඟ හඳුනාගෙන ඇති බවයි. ඒ අනුව, ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදාය, පර්යේෂකයාට අනුව, පුද්ගලයෙකු බවට පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාව පමණක් ඇති කරන, අසම්පූර්ණ පුද්ගලික ජීවියෙකු ලෙස සලකයි. පුද්ගලයෙකුට පුද්ගල පැවැත්මේ පූර්ණත්වය ලබා ගත හැක්කේ දේවත්වය තුළින් පමණි. මේ අනුව, පෞරුෂත්වයේ වර්ගය අයත් වන්නේ දේශීය, නිර්මාණය කළ, නමුත් දිව්යමය පැවැත්මට නොවේ. S. Khoruzhy සඳහන් කරන hesychasm හි ඕතඩොක්ස් භාවිතයට අනුව, පුද්ගලයෙකු විසින් කරුණාව ලබා ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය සිදු කරනු ලබන්නේ සහයෝගීතාවයේ මූලධර්මය (දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා අතර සහයෝගීතාවය) අනුව ය. ස්වෛරීත්වය, ස්වාධීනත්වය, නමුත් ඒ සමඟම වගකීම ද ලබා ගන්නේ කරුණාව අත්පත් කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියේ සිටින පුද්ගලයෙකි.

ඕතඩොක්ස් ධර්මයේ පෞරුෂත්වය පිළිබඳ ගැටළුව අධ්‍යයනය කිරීමේදී, S. Khoruzhy කාබනික සහ සහනශීලී මූලධර්ම වෙන්කර හඳුනාගෙන වෙනස් කළේය. පළමුවැන්න පුද්ගල පෞරුෂයන් මත සාමූහික මූලධර්මයේ (සාමූහික පෞරුෂය) ආධිපත්‍යය තහවුරු කරයි. දෙවන, සහනශීලී මූලධර්මය, පුද්ගලයාගේ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයට පටහැනි නොවන අතර සමස්තයේ ප්‍රමුඛත්වය තහවුරු නොකරයි. දිව්‍යමය ත්‍යාගයක් වන ප්‍රේමය විසින් පිහිටුවන ලද සහ නොනවතින අන්‍යෝන්‍ය සංසරණයක්, perichoresis (අන්‍යෝන්‍ය විනිවිද යාම, අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගීතාවය) යාච්ඤාවේ පිහිටුවීමට උත්තම ආශිර්වාද ලත් අංගයක්, යාඥාමය හවුල තුළ සහජීවනය ලෙස ක්‍රියා කරයි. S. Khoruzhy පෙන්වා දෙන පරිදි, ඇගේ කතෝලික ධර්මය තුළ ප්‍රකාශිත පල්ලියේ පැවැත්ම, "පුද්ගලික පැවැත්මේ මූලික මූලධර්ම වන ආදරය, සහයෝගීතාව, perichoresis - එකම මූලික මූලධර්ම ලක්ෂණ කරයි."

ඔවුන්ගේ ලේඛනවල පෞරුෂය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධය විශ්ලේෂණය H. Yannaras, Archimandrite Platon (Igumnov), I. Nepomnyashchikh, අගරදගුරු ජෝන් (Shakhovskoy), S. Bufeev සහ අනෙකුත් දාර්ශනිකයන් සහ දේවධර්මවාදීන් විසින් සිදු කරන බව ද අපි සටහන් කරමු.

මේ අනුව, 20 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ සිට, පුද්ගලයා පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධය ඇතුළු නැගෙනහිර පල්ලියේ දේවධර්මය පිළිබඳ උනන්දුව පුනර්ජීවනය වී ඇත. 19 වන සියවසේ බොහෝ. මෙය ස්ලාවොෆිල්ස් සහ රුසියානු ආගමික දාර්ශනිකයන්ගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම් මගින් පහසු විය. පුද්ගලයා පිළිබඳ සැබෑ ඕතඩොක්ස් අවබෝධයක් හෙළිදරව් කිරීම සඳහා විශාල දායකත්වයක් ලබා දුන්නේ "නව-පැට්‍රිස්ටික් සංස්ලේෂණය" ප්‍රවණතාවයේ දේවධර්මවාදීන් සහ ඉතිහාසඥයින් විසිනි, විශේෂයෙන් Vl. ලොස්කි. අපේ කාලයේ, I. Zizioulas, Kallistos ep. Dioklisky, A. Kuraev, S. Khoruzhy, මෙන්ම තවත් බොහෝ දේවධර්මවාදීන් සහ දාර්ශනිකයන්.

1. Berdyaev N. A. මිනිසාගේ ගැටලුව // මාර්ගය. -1936. - අංක 50. - S. 3-26.

2. Zgzgulas J. Buttya yak spshkuvannya. Doslschennya osobispsnosp i පල්ලි / J. Ziziulas. - Kshv: Spirit i lgera, 2005. - 276 පි.

3. Callist ep. ඩයොක්ලියන්. ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය - මිනිස් පෞරුෂයේ සුසමාදර්ශය / එපි. ඩයොක්ලියන් කැලිස්ට් // ඇල්ෆා සහ ඔමේගා. - 2002. - අංක 2 (32). - එස්. 110-123.

4. Kartashev A. V. රුසියානු පල්ලියේ ඉතිහාසය පිළිබඳ රචනා: 2 වෙළුම් T. 1. / A. V. Kartashev. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්. : ඔලෙග් අබිෂ්කෝගේ ප්‍රකාශන ආයතනය, 2004. - 718 පි.

5. Kartashev A.V. රුසියානු පල්ලියේ ඉතිහාසය පිළිබඳ රචනා: 2 වෙළුම් T. 2. / A.V. Kartashev. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්. : ඔලෙග් අබිෂ්කෝ ප්‍රකාශන ආයතනය, 2004. - 592 පි.

6. Kuraev A. උපස්ථායකයා. ක්රිස්තියානි දර්ශනය සහ සර්වඥවාදය / deac. A. කුරේව්. - එම්.: ශුද්ධ වූ ත්රිත්ව සර්ජියස් ලැව්රාගේ මොස්කව් සංයෝගයේ ප්රකාශන මන්දිරය, 1997. - 226 පි.

7. ලොස්කි V. N. දෙවියන්ගේ දර්ශනය / V. N. Lossky. - එම්.: AST, 2006. - 757 පි.

8. Solovyov V.S. දෙවියන්ගේ සංකල්පය. ස්පිනෝසාගේ දර්ශනය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා // Vopr. දර්ශනය සහ මනෝවිද්යාව. - 1897. - VIII. පොත. 3 (38). - එස්. 383-414.

9. Soloviev V. S. Sobr. op. : වෙළුම් 10 කින් T. 3. / V. S. Solovyov. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්. : ප්රකාශන සංගමය "බුද්ධත්වය", 1912. - 440 පි.

10. Frank S. L. God with us / S. L. Frank. - එම්.: AST, 2003. - 751 පි.

11. Khomyakov A. S. කෘති: 2 වෙළුම් T. 2. / A. S. Khomyakov. - එම් .: මොස්කව් දාර්ශනික අරමුදල, ප්‍රකාශන ආයතනය "මධ්‍යම", සඟරාව "දර්ශනයේ ප්‍රශ්න", 1994. - 479 පි.

12. Horuzhy S.S. sobornost දේවධර්මය සහ පෞරුෂත්වය පිළිබඳ දේවධර්මය. ඕතඩොක්ස් ප්රඥාවේ මාර්ග දෙකක සංධ්වනිය // ක්රිස්තියානි චින්තනය. - 2005. - අංක 2. - S. 27-37.

13. Horuzhy S. S. විවේකයෙන් පසු. රුසියානු දර්ශනයේ මාර්ග / S. S. Khoruzhy. -එස්පීබී. : Aletheia, 1994. - 448 පි.

නූතන ඕතඩොක්ස්වාදයේ පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය: මූලාරම්භයට ආපසු K. M. Bublyk

යුක්රේනයේ ජීවිත හා පාරිසරික විද්‍යාව පිළිබඳ ජාතික විශ්ව විද්‍යාලය, කියෙව්

ලිපිය පෞද්ගලිකත්වය පිළිබඳ නූතන ඕතඩොක්ස් මූලධර්මය සමඟ කටයුතු කරයි. පෙරදිග පල්ලිය විසින් පෞරුෂය පිළිබඳ මුල් ධර්මයෙන් බැහැර වීමට හේතු එය හෙළි කරයි. එපමණක් නොව, එය වෙත ආපසු යාමේ ක්රියාවලිය විශ්ලේෂණය කරයි.

ප්රධාන වචන: පුද්ගලයා, hypostasis, දේවධර්මය, දර්ශනය.

Bublik Konstantin Mikhailovich - යුක්රේනයේ ජෛව සම්පත් සහ ස්වභාව කළමනාකරණය පිළිබඳ ජාතික විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉතිහාස හා දේශපාලන විද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුවේ පශ්චාත් උපාධි ශිෂ්‍යයා, 04201, Kyiv, st. Kondratyuk, 4-247, දුරකථන. +3-8-097-211-03-82, විද්‍යුත් තැපෑල: [ඊමේල් ආරක්ෂිත] il.com

Bublyk Konstantin Mikhaylovich - ඉතිහාස හා දේශපාලන විද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුවේ පශ්චාත් උපාධි ශිෂ්‍යයා, යුක්රේනයේ ජාතික ජීවිත හා පරිසර විද්‍යා විශ්ව විද්‍යාලය, 04201, කියෙව්, Kondratiuk ශාන්ත, 4-247, දුරකථනය +3-8-097-211-03- 82, විද්‍යුත් තැපෑල: [ඊමේල් ආරක්ෂිත]

මෑත ශතවර්ෂ වලදී ඕතඩොක්ස්වාදයට ඇති ප්‍රධාන අන්තරාය අදේවවාදයේ ව්‍යාප්තිය නම්, අද එවැනි අනතුරක් වන්නේ පෞරුෂත්වයේ සහ පෞරුෂයේ ආගමක් ලෙස ඕතඩොක්ස්වාදයෙන් පෙර ක්‍රිස්තියානි ස්වාභාවික, ඉන්ද්‍රජාලික ආගම්වාදයට නැවත පැමිණීමයි. අද මෙම පසුගාමී ව්‍යාපාරයේ අන්තරාය තීරණය වන්නේ ඕතඩොක්ස්වාදය ප්‍රතික්ෂේප කරන අය එය අනුගමනය කිරීම නිසා නොව, නූතන ආගමේ නිදහස සමඟ, තමන් ඕතඩොක්ස් යැයි සලකන අය විසින් එය නිදහසේ අනුගමනය කරන බැවිනි. සෑම අවස්ථාවකදීම, පෞරුෂය සහ පෞරුෂය යන ආගමේ සිට ස්වාභාවික ඉන්ද්‍රජාලික ආගමට, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සිට මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වයට මාරුවීම පෞරුෂය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ “ස්වභාවධර්මය” හෝ “පුද්ගලය” යන සංකල්පය සඳහා “පෞරුෂය” යන සංකල්පය ආදේශ කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. . බොහෝ දෙනෙකුට මෙම සංකල්ප අතර වෙනස කිසිසේත් නොපෙනේ, නැතහොත් මෙම වෙනස තේරුම් ගැනීමට වැදගත්කමක් නොදක්වයි. කෙසේ වෙතත්, අද මෙම සංකල්පවල ව්‍යාකූලත්වය ඕතඩොක්ස්වාදය සමනය කරයි, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම් පුනර්ජීවනය කරයි, ඒවා ලබා දෙයි. විවිධ ආකාර, නව නවීන ෂෙල් වෙඩි ඔවුන් ඔතා. මෙම පිරිහීමේ ක්‍රියාවලිය සියලු පාපොච්චාරණයන් ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර භූගත අන්තවාදී සහ ත්‍රස්තවාදී සංවිධාන සඳහා පමණක් නොව බලවත් රාජ්‍යයන් සඳහා ද මතවාදී පදනම් ජනනය කරයි. අවසාන අවස්ථාවේ දී, මිනිසාගේ වැටී ඇති ස්වභාවයේ මෙම උසස් කිරීම විශ්වීය මානව වටිනාකම් පිළිබඳ දෘෂ්ටිවාදයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි. මේ අනුව, "පෞරුෂය" සහ "ස්වභාවධර්මය" යන සංකල්පවල ව්යාකූලත්වය අද ඕතඩොක්ස්වාදය තුළ පමණක් නොව, ලෝකයේ වත්මන් තත්වය තීරණය කිරීම, සියලු මනුෂ්ය වර්ගයාගේ අධ්යාත්මික ජීවිතය තුළ සමීප සබඳතා පෙන්නුම් කරයි.

"පෞරුෂත්වය" සහ "ස්වභාවධර්මය" යන සංකල්ප සලකා බැලීමේදී, මෙම සංකල්පවල විවිධ මට්ටම්වල වර්ධනය සැලකිල්ලට ගැනීම අවශ්ය වේ.

මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ පහත දැක්වෙන අදහස ඕතඩොක්ස්වාදයේ පොදුවේ පිළිගත හැකි යැයි සැලකිය හැකිය: “ශුද්ධ වූ පියවරුන් මිනිස් ස්වභාවයේ සංයුතිය පිළිබඳ මතවලට බෙදී සිටියහ. සමහරු ඉගැන්වූයේ කොටස් දෙකකින් යුත් මිනිස් සංයුතිය ගැන, එනම් පුද්ගලයෙකු ආත්මයකින් සහ ශරීරයකින් සමන්විත වන බවයි. අනෙක් අය එහි කොටස් තුනක් වෙන්කර හඳුනා ගනී: ආත්මය, ආත්මය සහ ශරීරය. කෙසේ වෙතත්, මෙම මත දෙක අතර කිසිදු පරස්පර විරෝධීතාවයක් නොමැත ... මිනිස් ස්වභාවයේ ත්‍රි-සංරචක ස්වභාවය ගැන ඉගැන්වූ අය, ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිස් ආත්මයේ එහි ඉහළම කොටස වෙන් කර එය ආත්මය හෝ මනස ලෙස හැඳින්වූහ (මගේ ඇල අකුරු - I.N. )” (Archimandrite Alipy, Archimandrite Isaiah "Dogmatic Theology", දේශන පාඨමාලාව, Holy Trinity Lavra, 1999). පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය, ආත්මය සහ ශරීරය, ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ පොහොසත් පැට්‍රිස්ටික් සාහිත්‍යයක් ඇත, එයින් සැලකිය යුතු කොටසක් මෙම මාතෘකාවට කැප කර ඇත. අපි විශේෂයෙන් පහත සඳහන් ප්‍රකාශය සටහන් කරමු: “දිව්‍ය මූලධර්මය සමඟ සම්බන්ධ වන මිනිසා තුළ ඇති උච්චතම අවස්ථාව වියුක්ත නූස් හෝ ලාංඡනයක් නොව, ආත්මයක්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයේ සංකේතාත්මක පිළිබිඹුවකි. අපගේ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය රැඳී සිටින පූජාසනය වේ. ශාන්තගේ වචන වලින්. ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්ය, (ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම රූපයේ සියලුම දේවධර්මීය අපැහැදිලි බව හඳුනාගෙන), අපගේ ආත්මය "දෙවියන්ගේ අංශුවකි." (Archimandrite Cyprian (Kern) "ශාන්ත ග්රෙගරි Palamas මානව විද්යාව", M., "Palomnik", 1996).

වර්තමාන තත්වය"පෞරුෂය" යන සංකල්පය නිර්වචනය කිරීමේ ගැටළුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය, එය නූතන "ඕතඩොක්ස්වාදයේ සාක්ෂිකරු" V.N ගේ මතය මගින් සංලක්ෂිත කළ හැකිය. ලොස්කි, 1955 දී ප්‍රංශ භාෂාවෙන් ලියා ඇති "මානව පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්ම සංකල්පය", රුසියානු භාෂාවෙන් දේවධර්ම කෘති (සෙන. 14, 1975) සහ ඔහුගේ ලිපි එකතුවේ "දේවධර්මය සහ දේවධර්මය" යන ලිපියෙන් ඔහු ප්‍රකාශ කරයි. "(එම්., ශාන්ත ව්ලැඩිමීර් සහෝදරත්වයේ ප්‍රකාශන ආයතනය, 2000). අවාසනාවකට මෙන්, නැගෙනහිර ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සමස්ත ගැඹුර නූතන බටහිරට ඉදිරිපත් කළ මෙම ඕතඩොක්ස් දේවධර්මාචාර්යයාගේ බොහෝ කෘතීන් තවමත් රුසියානු පාඨකයාට නොදනී. ක්‍රිස්තියානි ප්‍රවාදයේ සන්දර්භය තුළ මිනිස් පුද්ගලයා පිළිබඳ සංකල්පය සපුරාලිය යුතු අවශ්‍යතා ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා සඳහන් ලිපිය කැප කෙරේ. මෙම ලිපියේ, V. ලොස්කි මෙසේ ලියයි: “දැනට, පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක ඉගැන්වීමක් (හෝ ඉගැන්වීම්) පැට්‍රිස්ටික් ග්‍රන්ථවල සොයා ගැනීමට අපි උත්සාහ නොකරමු. මා පෞද්ගලිකව පාපොච්චාරණය කළ යුතු වන්නේ, මනුෂ්‍ය පුද්ගලයාගේ සංවර්ධිත ධර්මයක් ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ මාතෘවාදී දේවධර්මය තුළ මා මෙතෙක් හමු වී නොමැති අතර, දිව්‍යමය පුද්ගල ධර්මය හෝ හයිපෝස්ටේස් ඉතා පැහැදිලිව දක්වා ඇත. මෙම ප්‍රකාශයේ දී, V. ලොස්කි මානව පෞරුෂය අවබෝධ කර ගැනීමට යා යුතු මාර්ගය ද දක්වයි, එනම්, මානව පෞරුෂයේ දේවධර්මය ගොඩනැගීමේදී ශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ දේවධර්මය භාවිතා කිරීමේ මාවත දිගේ - ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව. මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ලෙස මිනිසාගේ අවබෝධයට බෙහෙවින් අනුකූල වේ.

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ "පෞරුෂය" සහ "ස්වභාවය" යන සංකල්ප අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුවේ සමහර පැති සලකා බැලීමට අපි දැන් යොමු වෙමු.

"පෞරුෂය" යන සංකල්පයට දේවධර්මීය අර්ථ දැක්වීමක් ලබා දීම දුෂ්කර නම්, ජීවිතයේ දී එක් පෞරුෂයක තවත් පෞරුෂයක කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් සැමවිටම කැපී පෙනේ. මෙයට සම්බන්ධ වන්නේ සමහර විට මෙම හෝ එම පුද්ගලයා කුමක්දැයි සොයා ගැනීම අපට අපහසුය, නමුත් වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් එහි වෙනස්කම් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සටහන් කළත්. මෙහි දී මෙන්ම දෙවියන් පිළිබඳ දැනුමේ දී ද කැටෆාති ක්‍රමයට වඩා (මෙය එයයි) සංජානන ක්‍රමය (මෙය එය නොවේ) වඩාත් පිළිගත හැකි ය. මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය බැවින් මෙය ස්වාභාවිකය. එමනිසා, පෞරුෂය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධය තාර්කික විද්යාව පිළිබඳ අවබෝධය ඉක්මවා යයි. "මිනිස් පෞරුෂය වචන වලින් ප්‍රකාශ කළ නොහැක. එය කිසිදු තාර්කික නිර්වචනයක් මග හරින අතර එය විස්තර කිරීමට පවා නොහැකිය, මන්ද අප එය ගුනාංගීකරනය කිරීමට උත්සාහ කරන සියලු ගුණාංග වෙනත් පුද්ගලයින් තුළ සොයාගත හැකිය. "පුද්ගලික" ජීවිතය තුළ සෘජුව පමණක් වටහා ගත හැකිය. බුද්ධිය හෝ යම් කලා කෘතියකින් සම්ප්‍රේෂණය වේ." (V. Lossky "නැගෙනහිර පල්ලියේ ගුප්ත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. Dogmatic theology" M., 1991). මෙය ශුද්ධෝත්තම ත්‍රිත්වයේ ඇති දේට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුරූප වේ, පියතුමා. ජෝර්ජ් ෆ්ලෝරොව්ස්කි, "... හයිපොස්ටැටික් වෙනස්කම් කිසිසේත් තාර්කිකව නොව, අත්දැකීම් හෝ එළිදරව්වෙන් ස්ථාපිත කර ඇත. තාර්කික යෝජනා ක්රමය අධිස්ථාපනය කර ඇත, එළිදරව්වේ දත්ත විධිමත් කරයි" (O. Georgy Florovsky "4 වන සියවසේ නැගෙනහිර පියවරුන්", පැරිස් , 1933).

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ අභිරහස අවබෝධ කර ගැනීම - තනි ස්වභාවයකින් යුත් පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගේ (පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු - එක් ස්වභාවයක්) ඒකාබද්ධ නොකළ හා වෙන් කළ නොහැකි පැවැත්ම ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ පදනම තේරුම් ගැනීමට යතුර සපයයි - පෞරුෂය අතර වෙනස සහ මිනිසාගේ ස්වභාවය. “පුද්ගලයන් සහ ස්වභාවධර්මය අතර වෙනස මිනිසා තුළ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන්නේ ත්‍රිත්ව ධර්මයෙන් ප්‍රකාශිත දිව්‍ය ජීවිතයේ ව්‍යුහයයි. ඕනෑම ක්‍රිස්තියානි මානව විද්‍යාවක පදනම මෙයයි... (ඇල අකුරු mine - I.N.)" (V. Lossky, "නැගෙනහිර පල්ලියේ ගුප්ත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. Dogmatic theology." M., 1991, p. 95).

නැගෙනහිර සහ බටහිර ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ත්‍රිත්ව ධර්මයේ විවිධ අර්ථකථනවලින්, එය අනුගමනය කරන්නේ පෙරදිග සඳහා පෞරුෂය ප්‍රථමයෙන් වන අතර බටහිර සඳහා ස්වභාවධර්මය: නැගෙනහිර පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගෙන් ඔවුන්ගේ තනි ස්වභාවය සහ බටහිර පෙන්වා දීම සඳහා ඉදිරියට යයි. , ඊට පටහැනිව, මෙම තනි ස්වභාවයෙන් පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු වෙත පැමිණේ. ලතින් චින්තනය පුද්ගලයා ස්වභාවධර්මයේ ආකාරයක් ලෙස සලකන්නේ නම්, ග්‍රීක චින්තනය ස්වභාවධර්මය පුද්ගලයාගේ අන්තර්ගතය ලෙස සලකයි.

ස්වභාවධර්මය සහ පෞරුෂත්වය (හයිපොස්ටැසිස්) අතර වෙනස ක්‍රිස්තු විද්‍යාත්මක ප්‍රවාදයෙන් ද අනුගමනය කෙරේ. “මෙහි, ත්‍රිත්වයේ මූලධර්මයේ මෙන්, සාරය පවතින්නේ ස්වභාවධර්මය සහ උපකල්පනය අතර වෙනස තුළ ය. නමුත් ත්‍රිත්වය තුළ හයිපොස්ටේස් තුනක එක් ස්වභාවයක් ඇත, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙකක් තිබේ වෙනස් ස්වභාවයඑක් hypostasis දී. Hypostasis ස්වභාවයන් දෙකම ඇතුළත් වේ: එය එකක් ලෙස පවතී, තවත් එකක් බවට පත් වේ: "වචනය මස් විය"..." (Ibid., p. 108).

දෙවියන් වහන්සේ මනස වන අතර මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයයි. එබැවින්, මිනිසා, ඔහුගේ මූලාකෘතියට අනුව, අවතාර මනස වේ. V. Lossky එය මෙසේ පවසයි: "පුද්ගලයෙකුගේ "අනුකූලත්වය" ලක්ෂණය ප්‍රකාශ කිරීමට සේවය කරන උසස් හැකියාවන්, trichotomic මානව විද්‍යාවේදී nouV ලෙසද හැඳින්වේ; මෙම යෙදුම පරිවර්තනය කිරීමට අපහසු වන අතර, අප එහි අර්ථය "මිනිස් මනස" යන වචන වලින් පැවසිය යුතුය. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, පුද්ගලික පුද්ගලයෙකු යනු, යම් ආකාරයක nouV, මූර්තිමත් මනසක්, සත්වයාගේ ස්වභාවය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඔහු "අනුරූප කරන" හෝ, ඒ වෙනුවට, ඔහු එයට ආධිපත්‍යය දරන, විරුද්ධ වේ ( මගේ ඇල අකුරු - I.N.) ” (V. ලොස්කි "මානව පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්මීය සංකල්පය"). "ඔහු ඔහුගේ ස්වභාවය අනුව තීරණය නොකළ යුතු පුද්ගලයෙකි, නමුත් ඔහුට ස්වභාවධර්මය තීරණය කළ හැකිය, එය ඔහුගේ දිව්යමය මූලාකෘතියට සමාන කරයි" (V. ලොස්කි "නැගෙනහිර පල්ලියේ ගුප්ත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. ඩොග්මැටික් දේවවේදය" එම්., 1991, පිටුව 91).

එමනිසා, පුද්ගලයෙකු (ඔවුන් තවමත් "පුද්ගලයා" යන පදය භාවිතා කරයි) සියලු ස්වභාවික බලවේගයන්ගේ විලයනය හා වෙන් කළ නොහැකි එකමුතුවක් බව කෙනෙකුට පැවසිය නොහැක. එවැනි නිර්වචනයක් "පෞරුෂය" සහ "ස්වභාවධර්මය" යන සංකල්ප අතර වෙනස බොඳ කරන අතර නවීන මනෝවිද්‍යාවේ ලක්ෂණයක් වන එක් සංකල්පයක් තවත් සංකල්පයක් සඳහා නිරන්තරයෙන් ආදේශ කිරීමට හේතු වේ. මේ අනුව, K. Jung අනුව මිනිස් ජීවිතයේ ප්රධාන ඉලක්කය - වඩාත් කැපී පෙනෙන මනෝවිද්යාඥ සහ මනෝ චිකිත්සක, "විශ්ලේෂණාත්මක මනෝවිද්යාව" නිර්මාතෘ - වඩාත්ම වැදගත් මානසික වටා සංවිධානය වී ඇති ආත්මයේ සියලු බලවේගවල එකමුතුකම සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. ඔහුගේ න්‍යායේ රූපය - ස්වයං. එවිට පුද්ගලයෙකුට, ඔහුගේ මතය අනුව, අභ්යන්තර සමගිය, සමගිය සහ සම්පූර්ණත්වය දැනේ. එහි ප්‍රති result ලයක් වශයෙන්, අපි කතා කරන්නේ මිනිසාගේ ස්වාභාවික බලවේගයන් තුළ සමගිය ඇති කර ගැනීම ගැන ය, නමුත් මෙය නැගෙනහිර මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම් සඳහා ද ඉලක්කය වන අතර, එපමනක් නොව, මෙම ඉලක්කය අවට සොබාදහමේ මිනිස් ස්වභාවය විසුරුවා හැරීම දක්වා පවා විහිදේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ සියලු ස්වාභාවික බලවේගවල විලයනය හා වෙන් කළ නොහැකි එකමුතුකම සාක්ෂාත් කර ගත යුතුය, මන්ද ශාන්ත ලෙස. පව්කාර පුද්ගලයෙකු තුළ තියෝෆාන් ද රෙක්ලූස්, “අන්‍යෝන්‍ය උපකාර අහිමි වී ඇත, ඔවුන් එකිනෙකාට එරෙහිව යම් සතුරු දිශාවක් ගෙන ඇත, එක් අයෙකු අනෙකා ප්‍රතික්ෂේප කරයි, එය අවශෝෂණය කර අනුභව කරන්නාක් මෙන්. හදවතේ ආධිපත්‍යය ඒ හා සම්බන්ධව මනසෙහි දුර්වලතාවයක් සහ කැමැත්තෙහි නොගැලපීම, චරිතයේ ඌනතාවක් ඇති වන්නේ එබැවිනි; දැනුම සඳහා ඇති ප්‍රමුඛ ආශාව ක්‍රියාකාරකම් දුර්වල වීමට හෝ කැමැත්තේ නොසැලකිලිමත්කමට සහ සංවේදී භාවයට හෝ හදවතේ සීතල වීමට හේතු වේ; කැමැත්තෙහි ආධිපත්‍යය සෑම විටම ඒකපාර්ශ්වික දිශාවකින් යුක්ත වේ, මුරණ්ඩු ය, කිසිදු තර්කයකට අවනත නොවේ: එහිදී ආත්මය කිසිදු විශ්වාසයකට ඇහුම්කන් නොදෙන අතර හදවතේ කම්පනවලට ප්‍රවේශ විය නොහැක. (St. Theophan the Recluse "ක්රිස්තියානි සදාචාරයේ ශිලා ලිපිය", එම්., 1885, 196). නමුත් පෞරුෂය යනු අධ්‍යාත්මික බලවේගවල සමගිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ප්‍රතිඵලයක් බවත්, අධ්‍යාත්මික බලවේගවල සමගිය නොමැති විට පෞරුෂය නොපවතින බවත් මින් අදහස් නොවේ. “පුද්ගලික ජීවියෙකු ලෙස මිනිසාට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පිළිගැනීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හැකිය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගෙන් දුරස් වූ විට පවා, ඔහු ස්වභාවයෙන්ම ඔහුට වෙනස් වූ විට පවා පුද්ගලයෙකු ලෙස පවතී: මෙයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පුද්ගලයෙකු තුළ විනාශ කළ නොහැකි බවයි (ඇල අකුරු මගේ - I.N.).... කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයා වෙන් කළ නොහැකි බැවින් පවතින ස්වභාවය එය තුළ ඇත, ඕනෑම ස්වභාවික පරිපූර්ණත්වයක්, එහි ඕනෑම "අසමක්" පෞරුෂය සීමා කරයි, "දෙවියන්ගේ රූපය" අඳුරු කරයි. ඇය තවදුරටත් තෝරා ගන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා අතර බොහෝ විට පාපයේ වහලෙකු බවට පත්ව ඇති ස්වභාවධර්මයේ ආවේගයන්ට යටත් වේ. (Ibid., 95-96 පිටු).

එමනිසා, ස්වභාවයට පෞරුෂයට (හයිපොස්ටැසිස්) විරුද්ධ වීම, ඔවුන් අතර ජයගත නොහැකි බාධකයක් ඉදිකිරීම අවශ්‍ය නොවේ, මන්ද “පුද්ගලයෙකුගේ හයිපොස්ටැසිස් ඔහුගේ සංකීර්ණ ස්වභාවයේ සංයුතියෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම - ශරීරය, ආත්මය, ආත්මය (අපි පිළිගන්නේ නම්. මෙම ත්‍රෛපාර්ශ්විකත්වය), - ස්වභාවධර්මයට (fusiV) ආගන්තුක වන සහ එම පුද්ගලයාට පමණක් අයත් වන, ඇයට ආවේණික වූ කිසිවක් නිර්වචනය කරන දේපලක් අපට සොයාගත නොහැක. එයින් කියැවෙන්නේ අපට මිනිස් පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය සකස් කළ නොහැකි බවත් පහත සඳහන් කරුණුවලින් සෑහීමකට පත් විය යුතු බවත්ය: පෞරුෂය යනු මිනිසාගේ ස්වභාවධර්මයට අඩු කළ නොහැකි වීමයි. එය අඩු කළ නොහැකි දෙයක් මිස “අඩු කළ නොහැකි දෙයක්” හෝ “පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ස්වභාවයට අඩු කළ නොහැකි දෙයක්” නොවේ (“පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ස්වභාවයට අඩු කළ නොහැකි දෙයක්” - N.V. ලොස්කිගේ පරිවර්තනයේ, - මගේ සටහන - I . එන්.), මක්නිසාද යත්, මෙහි වෙනස් දෙයක් ගැන, "වෙනස් ස්වභාවයක්" ගැන කතා කළ නොහැක, නමුත් තමාගේම ස්වභාවයට වඩා වෙනස් කෙනෙකු ගැන පමණක්, තමාගේම ස්වභාවය අඩංගු, ස්වභාවධර්මය අභිබවා යන කෙනෙකු ගැන පමණි. උසස් බව එයට මිනිස් ස්වභාවයක් ලෙස පැවැත්මක් ලබා දෙන අතර, කෙසේ වෙතත්, එහි ස්වභාවයෙන් පරිබාහිරව නොපවතියි, එය ඔහු “උද්දීපනය කරන” සහ ඔහු නිරන්තරයෙන් නැඟී එන, ඇයව “ආමන්ත්‍රණය කරයි” (සෑම තැනකම මගේ ඇල අකුරු - I. N)" . (Ibid.).

මෙහි සඳහන් එන්.වී. ලොස්කි (V.N. ලොස්කිගේ පුත්‍රයා, ප්‍රසිද්ධ ආගමික දාර්ශනිකයෙකු වන එන්. ලොස්කි සමඟ පටලවා නොගත යුතුය - V. ලොස්කිගේ පියා) ලිපියේ මෙම දුෂ්කර (ලොස්කි-පුතා සටහන් කරන පරිදි) කොටස පැහැදිලි කරයි. එබැවින්, පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය ඔහුගේ ස්වභාවයට අඩු කළ නොහැකි බව වටහාගෙන, එමඟින් පුද්ගලයෙකු තුළ පෞරුෂය සහ ස්වභාවය වෙන්කර හඳුනා ගැනීම, ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ ““වෙනස” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ “වෙන්වීම” හෝ විරුද්ධත්වය නොවන බව යමෙකු මතක තබා ගත යුතු බව ඔහු අවධාරණය කරයි. (N. Lossky "V. N. Lossky අනුව පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය"). එනම්, පෞරුෂය සහ ස්වභාවය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම, ඔවුන් අතර සම්පූර්ණ ප්රතිවිරෝධතාවක් උපකල්පනය නොකළ යුතුය.

“Vl. ලොස්කි, සමහර පැට්‍රිස්ටික් සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කරමින්, මිනිසා තුළ "රූපය" සහ "සමානත්වය" අතර වෙනස ගැන ඉගැන්වීය. සෑම මිනිසෙක්ම, ව්යතිරේකයකින් තොරව, "දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇත. "සමානත්වය" සම්බන්ධයෙන් (උත්පත්ති පොත "රූපය" යන ප්‍රකාශය "මෘදු කිරීම" සඳහා "සමානත්වය" භාවිතා කරන බව පවසන බයිබලයේ ඉතා බැරෑරුම් විද්‍යාත්මක සංස්කරණවල බොහෝ පාද සටහන්වල කියවිය හැකි දේට ප්‍රතිවිරුද්ධව), Vl ලොස්කි උගන්වන්නේ "සමානභාවය" සාක්ෂාත් කර ගත යුතු බවයි (ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ උපකාරය ඇතුව) මෙය පුද්ගලයෙකුගේ පල්ලියේ සහනශීලී විඥානයේ වර්ධනයයි, ඔහු එම නිදහස සාක්ෂාත් කර ගත යුතු අතර එමඟින් ඔහුට තමාව නිදහස් කර ගැනීමට අවස්ථාව සහ ශක්තිය ලබා දෙයි. ස්වභාවධර්මයේ නිර්ණායක සහ ඇගේ වහලෙකු ලෙස නොසිටින්න (මගේ ඇල අකුරු - I.N.). (Ibid.).

කෙසේ වෙතත්, ස්වභාව ධර්මයට වහල්භාවයෙන් මිදීම යනු ඕතඩොක්ස්වාදය තුළ මැවිල්ල සමඟ සම්පූර්ණ අරගලයක් අදහස් නොවේ. “Vl. ලොස්කි විසින් මිනිසාගේ ආධිපත්‍යය තේරුම් ගත යුතු ආකාරය සලකා බලයි, විශේෂයෙන්, මැවීම සම්බන්ධයෙන්, විශ්වයට ... ලොස්කිගේ ඇස් හමුවේ, ආධිපත්‍යය සහ රාජ්‍යය දෙවියන් වහන්සේ විසින් මිනිසාට ලබා දුන් “වරප්‍රසාදයක්” වේ. ඔහුගේ දෑස් තුළ වරප්‍රසාදය සැමවිටම වගකීමක් මිස අන් කිසිවක් නොවීය (ඔහු තම දරුවන් ඇති දැඩි කළේ එලෙසයි).

Vl. ලොස්කි රාජාණ්ඩුවාදියෙකි, නමුත් දේශපාලනික නොවේ, නමුත් "දේවධර්මවාදී" විය. ඔහු පොදුවේ මිනිසාගේ සහ විශේෂයෙන්ම රජුගේ "රාජකීය" වගකීම බැරෑරුම් ලෙස සැලකුවා - මිනිසුන්ගේ "පළමු" ලෙස, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුට භාර දී ඇත ... මෙම රාජකීය සේවයේ සහ සැබෑ ආධිපත්‍යය තුළ වර්ධනය වීමට නම්, යමෙකු දියුණු විය යුතුය. කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට සහ සෑම මැවිල්ලකටම ගෞරවය හා ආදරය. (Ibid.). එනම්, පොදුවේ ස්වභාව ධර්මයට සහ මිනිසාගේ ස්වභාවයට ඕතඩොක්ස් ආකල්පය යනු මර්දනය කිරීම නොව, පොදුවේ ස්වභාවය සහ මිනිසාගේ ස්වභාවය යන දෙකම පරිවර්තනය කිරීමයි. එපමණක් නොව, සමස්තයක් ලෙස ස්වභාව ධර්මයේ පරිවර්තනය හරියටම ආරම්භ විය යුත්තේ තමන්ගේම ස්වභාවයේ පරිවර්තනයෙනි. “පුද්ගලයෙකු තමා තුළ සෑම දෙයක්ම එක්සත් කළ යුතු අතර තමා තුළින් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් විය යුතුය. මෙයට ඔහු මැවිල්ලේ සිට කැඳවනු ලැබේ.... ​​මුලින්ම මිනිසා කැඳවනු ලබන්නේ එක්සත් කිරීමටය. ඔහු නිර්මාණය කළ ස්වභාවයේ සියලුම බෙදීම් ඉවත් කර නිවා දැමිය යුතුය ... ”(O. Georgy Florovsky“ V-VIII සියවස්වල නැගෙනහිර පියවරුන්. ශාන්ත මැක්සිම් පාපොච්චාරණය, පැරිස්, 1933). මිනිස් මනස - "පෞරුෂයේ ආසනය, මානව උපකල්පිතයේ සිංහාසනය" (V. ලොස්කි "නැගෙනහිර පල්ලියේ ගුප්ත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. ඩොග්මැටික් දේවවේදය" එම්., 1991, පි. 152) - ඔහුගේ හදවතට ඇතුල් විය යුතුය, එය "මිනිසාගේ කේන්ද්‍රය" (Ibid., p. 151), පාපයෙන් බෙදී, "ගැඹුරු පූජක සේවය සඳහා" (ශාන්ත ඉග්නේෂස් බ්‍රයන්චනිනොව් "ජේසුස් යාච්ඤාව පිළිබඳ වචනය", සෝච් ., වෙළුම 2, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, 1905, පිටුව 263).

“පෞරුෂය” යන සංකල්පයට විධිමත්, “ස්ථිතික” අර්ථ දැක්වීමක් ලබා දිය නොහැකි නම්, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ගතිකත්වය තුළ, ඔහුගේම පෞරුෂය සහ ජීවිතයට සහභාගී වීම යන දෙකෙහිම නිශ්චිත පුද්ගලයෙකු තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය සහ හැකි ය. තවත් පුද්ගලයෙක්, ඔහු සමඟ පොදු අත්දැකීම්. ලෝකය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් දැනුම යනු විෂය සහ දැනුමේ වස්තුවේ විරුද්ධත්වය මත පදනම් වූ දැනුමක් නොවේ, දැනුමේ වස්තුවෙන් එහි වාස්තවිකත්වය සඳහා විරසක වූ දැනුමක් නොවේ, ලෝකය නිශ්චිතව නිර්වචනය කරන ලද සංකල්පවලට වියෝජනය කිරීම නොවේ. ඕතඩොක්ස් දැනුම යනු මේ ලෝකයේ ජීවිතයේ ක්රියාකාරී සහභාගීත්වය තුළ තමා සහ ලෝකය ඒකාබද්ධ පරිවර්තනයකි. පෞරුෂයේ සම්පූර්ණත්වය, එහි ධනය දැනගත හැක්කේ එහි ආදරය නොමැතිව කළ නොහැකි ඔහුගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ වීම තුළ මිස එහි වෛෂයික දේශපාලන අවබෝධය තුළ නොව එයට වෛෂයික නෛතික සම්බන්ධතාවයක නොවේ. සැබෑ පුද්ගලයෙකු හඳුනා ගැනීම, ඔහු තුළ ඇති සත්‍යය හෙළිදරව් කිරීම, ඔහු සත්‍ය බවට පත් කිරීම (ඔහු තුළ ඇති සත්‍යය තමාට, තමාට සහ අන් අයට හෙළි කිරීමට) හැකි වන්නේ ඇයගේ ජීවිතයේ ආත්මීය සහභාගීත්වය තුළ, ආත්මීය ආදරය අත්විඳීමේදී පමණි. ඇය.

ඕතඩොක්ස් දැනුම යනු වස්තුවක් පිළිබඳ දැනුම එකතු කිරීම නොව දැනුමේ වස්තුවක් නිර්මාණය කිරීමයි. පුද්ගලයෙකු දැන ගැනීම යනු දැනුමේ පරමාර්ථය වෛෂයිකව සාකච්ඡා කිරීම සහ හෙළා දැකීම නොව, ඔහු තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය දැක ඔහුට ආදරය කිරීමයි. මෙය මූලික පැහැදිලි කිරීමක් නොවන අතර ඒ අනුව පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ වැටී සිටින තත්වයේ යුක්ති සහගත ස්ථාවර කිරීමක් නොව, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඔහුගේ මෙම තත්වය සමඟ මූලික එකඟ නොවීම සහ ඔහුගේ වැටුණු ස්වභාවයේ විලංගු වලින් ඔහුව නිදහස් කිරීමට ඇති ආශාවයි.

පෞරුෂය සහ පුද්ගලයා, හෝ පෞරුෂය සහ ස්වභාවය, හෝ හයිපොස්ටැසිස් සහ සාරය වැනි මනෝවිද්‍යාවේ ප්‍රධාන සංකල්ප සලකා බැලීමේදී ලෝකයේ සංජානනයේ "වෛෂයික" සහ "ආත්මීය" ක්‍රම අතර රැඩිකල් වෙනස පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පුරාණ විද්‍යාවේ මූලයන් ඇති තාර්කික විද්‍යාව, පුද්ගල සංකල්පය සමඟ ක්‍රියාත්මක වේ (බෙදී නොයන්න - ග්‍රීක පරමාණුවේ ලතින් ප්‍රතිසමය), ඇත්ත වශයෙන්ම, පෞරුෂය (හයිපොස්ටැසිස්) යන සංකල්පයෙන් එය වෙන්කර හඳුනා නොගෙන. "ශාන්ත ලෙස. ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්ය, "බටහිර, ඔවුන්ගේ භාෂාවේ දරිද්‍රතාවය සහ නම් නොමැතිකම නිසා, ග්‍රීක සාරය සහ හයිපොස්ටැසිස් අතර වෙනස හඳුනා ගත නොහැක," ලතින් භාෂාවෙන් දෙකම සමානව දක්වයි: උපස්ථිතිය. නවීන විද්‍යාවේ මෙම සංකල්ප අර්ථ දැක්වීමේ උදාහරණ මෙන්න. "පුද්ගලත්වය, පෞද්ගලිකත්වය - රීතියක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු වීමේ විවිධ උපකල්පන විස්තර කිරීමට සහ ප්‍රදර්ශනය කිරීමට භාවිතා කරන සංකල්ප." (නවතම දාර්ශනික ශබ්දකෝෂය. මින්ස්ක්, 1998). "පෞරුෂය, පෞරුෂය - පුද්ගලයෙකුගේ සමාජ ස්වභාවය පිළිබිඹු කිරීම සඳහා සංවර්ධනය කරන ලද සංකල්පයක්, ..., ඔහු තනි පුද්ගල මූලධර්මයක වාහකයෙකු ලෙස අර්ථ දැක්වීම ..." (Ibid.).

තාර්කික "වෛෂයික" විද්‍යාව, විශේෂයෙන්, නවීන මනෝවිද්‍යාව, පුද්ගලයෙකු හඳුනා ගැනීමේදී, ඔහු තුළ තනි ලක්ෂණ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, පොදුවේ මිනිස් ස්වභාවයට ආවේණික වූ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් ලක්ෂණ සමඟ ක්‍රියා කරයි, එනම් අනෙක් පුද්ගලයින්ට ආවේනික ය. මෙය මානව සංජානනයට විධිමත් ක්‍රම හඳුන්වා දීමට ඉඩ දුන්නද, ඒ සමඟම මෙම “වෛෂයිකත්වය” සංජානනයේ වස්තුව - පුද්ගලයාගේ සුවිශේෂත්වය විනාශ කරයි. මෙය යම් පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රතිමූර්තිය අනෙක් පුද්ගලයින්ට විවිධ සමානකම් සමූහයක් දක්වා අඩු කිරීමට දරන උත්සාහයක් මිස පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති තනිකරම පෞද්ගලිකත්වය, ඔහු අද්විතීය දේ පිළිබිඹු කිරීමක් නොවේ.

පෞරුෂය, දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, එය අන් අයගෙන් පහසුවෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි තරම් නිර්වචනය කළ නොහැකි ය - මෙය තාර්කික විද්‍යාවට විකාරයකි. බටහිර තාර්කිකවාදයේ සීමාවන් ප්‍රකාශ වන්නේ පුද්ගලයා තේරුම් ගැනීමට ඇති නොහැකියාව තුළ වන අතර, ඒ සඳහා පුද්ගලයා පුද්ගලයාගේ අයිතිවාසිකම්වලින් සමන්විත නීත්‍යානුකූල ආයතනයකි. බටහිරයන්ට වටින්නේ පෞරුෂයම නොව පුද්ගලයාගේ අයිතියයි. පෞරුෂය තේරෙන්නේ නැහැ. මනෝවිද්යාඥයින් විසින්ම සටහන් කරන පරිදි, නූතන මනෝවිද්යාව තුළ "පෞරුෂය" වඩා බහුලව භාවිතා වන අතර, ඒ සමගම වඩා මතභේදාත්මක සංකල්පයක් නොමැත. ඔවුන් මෙහි තත්වය සංලක්ෂිත කරන්නේ “එතැනට යන්න, කොහේදැයි නොදැන, යමක් ගෙනෙන්න, මම කුමක් දැයි නොදනිමි.”

එක් එක් පුද්ගලයා අද්විතීයයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවන ලද මිනිසාගේ ස්වභාවය මුලින් එකක් විය. අපි ත්‍රිත්ව දෙවියන් වෙත හැරුණොත්, අපට පෙනෙනු ඇත: “ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනා අතර භේදයක්, තනි ස්වභාවයක බෙදීමක් නොමැත: දිව්‍ය හයිපොස්ටේස් යනු තනි සමස්තයක කොටස් තුනක් නොවේ, තනි ස්වභාවයකි, නමුත් ඒ සෑම එකක්ම සමෝධානික ස්වභාවයක් අඩංගු වේ, ඒ සෑම එකක්ම සමස්තයක් වන්නේ ඇයට තමාට කිසිවක් නොමැති බැවිනි: කැමැත්ත පවා තිදෙනාට පොදු වේ.

අපි දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවන ලද මිනිසුන් වෙත හැරෙන්නේ නම්, ත්‍රිත්වයේ මූලධර්මයෙන් පටන් ගෙන, බොහෝ නිර්මිත හයිපොස්ටේස් වල පොදු ස්වභාවයක් අපට සොයාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පහත වැටුණු ලෝකයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, මිනිසුන් පැවැත්මට උත්සාහ කරයි, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් එකිනෙකා බැහැර කරමින්, තමන්ව තහවුරු කර ගනිමින්, එකිනෙකාට විරුද්ධ වේ, එනම්, සොබාදහමේ එකමුතුකම බෙදීම, තලා දැමීම, සෑම කෙනෙකුම ස්වභාවධර්මයේ කොටසක් තමාට පවරා ගනී. මගේ කැමැත්ත මම නොවන සෑම දෙයකටම විරුද්ධයි. මෙම අංගය තුළ, අප සාමාන්‍යයෙන් මිනිස් පෞරුෂය ලෙස හඳුන්වන්නේ සැබෑ පෞරුෂයක් නොව, සාමාන්‍ය ස්වභාවයේ කොටසක් වන අතර, මනුෂ්‍යත්වය සෑදී ඇති අනෙකුත් කොටස් හෝ මිනිස් පුද්ගලයින් මෙන් අඩු වැඩි වශයෙන්. නමුත් පුද්ගලයෙකු ලෙස එහි සැබෑ අර්ථයෙන්, වචනයේ දේවධර්මීය අර්ථයෙන්, මිනිසා ඔහුගේ තනි ස්වභාවයෙන් සීමා නොවේ; ඔහු සමස්තයේ කොටසක් පමණක් නොවේ - එක් එක් පුද්ගලයාට සමස්තය අඩංගු විය හැකිය, ... ඔහු සිටින හයිපොස්ටැසිස්; සෑම කෙනෙකුටම පොදු ස්වභාව ධර්මයේ එකම සහ පරම අද්විතීය අංගය නියෝජනය කරයි ”(V. Lossky" රූපය සහ සමානත්වය තුළ ", M., ශාන්ත ව්ලැඩිමීර් සහෝදරත්වයේ සංස්කරණය, 1995).

වැටීම මිනිසාගේ වරක් පොදු ස්වභාවය සුනුවිසුනු කර විකෘති කළේය. "පුද්ගලයා ඔහු අයත් වන ස්වභාවය "බෙදීම" කරයි, ඔහු එහි පරමාණුකරණයේ ප්රතිඵලයයි. පුද්ගලත්වය යනු ස්වභාවධර්මයේ මට්ටමේ වෙනසකි, වඩාත් නිවැරදිව, පාපයෙන් විච්ඡේදනය වූ ස්වභාවයක ප්‍රතිඵලයකි. (Hieromonk Georgy (Shestun) "මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික හා සදාචාරාත්මක ගොඩනැගීමේ ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදාය", අධ්‍යාපනික විද්‍යාව පිළිබඳ වෛද්‍යවරයකුගේ තරඟය සඳහා ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය).

එමෙන්ම අද මිනිසා, ඔහුගේ වැටුණු ස්වභාවයට යටත්ව, තවත් පුද්ගලයෙකු, තවත් අයෙකු, වෙනත් ආකාරයකින් සාමාන්‍ය ස්වභාවයේ විකෘති වූ කොටසක් දකින්නේ, මෙම විකෘති වූ ඛණ්ඩනය වූ ස්වභාවයේ ඔහුගේම කොටස සමඟ සංසන්දනය කිරීමෙන් පමණි. වැටුණු ස්වභාවයන් දෙක අතර ඇති වෙනස්කම් පමණක් දැකීම, තමාගේ ආදරණීයයන්ගෙන් අපගමනය, පුද්ගලයාට මෙම වෙනස ජය ගැනීමට හෝ ඉවසා සිටිය නොහැක, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුට වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ එකමුතුවක් ඇති කර ගත නොහැකි බවත්, තම අසල්වැසියාට කිතුනු ආදරය ළඟා කර ගත නොහැකි බවත්, එසේ නොමැතිව ඔහු "නාද කිරීම පමණි." තඹ හෝ අත්තාල නාදය” (1 කොරි. 13:1). අපගේ වැටුණු ස්වභාවයේ ප්‍රිස්මයෙන් තවත් අයෙකු දකින විට අපට පෙනෙන්නේ අනෙකාගේ පෞරුෂය නොව අපගේ ප්‍රිස්මයෙන් ලබා දෙන විකෘතියන් ය. එමනිසා, අපට අනෙකා තුළ අප පමණක් දැකීමට හෝ දැකීමට හැකිය. මෙය ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ නම්, අපට තවත් එකක් කිසිසේත් නොපෙනේ. අපගේ සියලු ආයාචනා තවත් කෙනෙකුට ප්‍රසිද්ධ හෝ නොකියන ඇමතුමකට පැමිණේ: "මම කරන ආකාරයටම කරන්න." මෙය කිරීමෙන්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අනෙකා අපගේ පාපයට තල්ලු කිරීමට ය.

සියලුම නවීන අධ්‍යාපනය පදනම් වී ඇත්තේ වෙනස්කම් මත, විශේෂීකරණය මත, එනම්, පටු දිශාවකට මිනිස් ස්වභාවය සීමා කිරීම මත මිස එහි අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනය මත නොවේ. නමුත් "මම කරන ආකාරයටම කරන්න" යන මූලධර්මය මත එවැනි ක්රියාවක් වෘත්තීය කුසලතා ගොඩනැගීම සඳහා ප්රමාණවත් නම්, පුද්ගලයෙකු වෙත යොමු කිරීමේදී එය පිළිගත නොහැකිය. තමන්ගේම ස්වභාවයේ, ස්වකීය ස්වභාවික බලවේගවල ලක්ෂණ භාවිතා කරමින්, තමන්ගේම පුද්ගල ලක්ෂණවල වාසිය මත පදනම්ව, අනෙකා වෙත හැරීම යනු අනෙකා යටපත් කිරීමට, ඔහුව යටපත් කිරීමට දරන උත්සාහයකි. මෙම මර්දනයේ සාර්ථකත්වය යනු අනෙකාගේ පෞරුෂය අභිබවා එක් අයෙකුගේ පිටසක්වල විකෘති ස්වභාවයේ ජයග්‍රහණයයි.

ප්‍රබල ලෙස ප්‍රකාශිත ස්වාභාවික දේපලක් ඇති අයෙකු අඩු උච්චාරණය කරන ලද මෙම දේපල (නමුත් මෙම දේපල වර්ධනයට ආරම්භය ඇති) සහිත තවත් අයෙකු වෙත හැරෙන විට, ඔහුට උපකාර කිරීම සඳහා සාමාන්‍යයෙන් ධනාත්මක යැයි සැලකෙන, මිනිස් ස්වභාවයට හැරීම පිළිබඳ උදාහරණයක් මෙහි දී අපට ලබා දිය හැකිය. මෙම වර්ධනය. මෙහි ප්‍රතිඵලය ස්වභාව ධර්මයේ ජයග්‍රහණය ද වනු ඇත: ඔහුගේම තියුනු ලෙස තීව්‍ර වූ ස්වභාවයෙන් යටපත් කරනු ලබන ඔහුගේම පෞරුෂයකින් තොරව තවත් කෙනෙකුට සංයුක්ත ස්වාභාවික බලවේගයකට මාවත පහසු වනු ඇත. මෙම ප්රතිඵලය සාමාන්ය ප්රතිඵලය වේ නවීන අධ්යාපනය- සහ නූතන ශිෂ්ටාචාරයේ අර්බුදයට ප්‍රධාන හේතුව වන්නේ, එක් හෝ තවත් ස්වභාවික බලවේගයක මාංශ පේශීවලින් කෙනෙකුගේ පෞරුෂය ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඇති ආශාව මෙම බලවේගයට පෙර තම පෞරුෂය වහල් තත්ත්වයට පත් කරන බැවිනි.

එවැනි ප්රතිඵලය මෙම පුද්ගලයාට පමණක් නොව, ඔහුගේ ගැලවීම සඳහා පමණක් නොව, සමස්ත මනුෂ්ය වර්ගයාටම අනතුරුදායක වේ, මෙම පුද්ගලයා භයානක බවට පත් වන නිසා, ඔහු අන් කිසිවකට නොහැකි නිසා, ඔහුගේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට ඇති ආශාව වහාම, ඔහුගේ මෙම ක්රියාත්මක කිරීමේ කිසිදු අවබෝධයක් ප්රතිවිපාක නොමැති පෞද්ගලිකත්වය. එවැනි පුද්ගලයන් විසින් ආධිපත්‍යය දරන සමාජයක් යනු ඔවුන්ගේ ගැලවීම සඳහා උද්‍යෝගිමත් පුද්ගලයින්ගේ සමාජයක් නොව තරඟකාරී පුද්ගලයින්ගේ සමාජයකි.

මේ අනුව, පෞරුෂය සහ ස්වභාවධර්මය අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුව එක් එක් පුද්ගලයාට සහ සමස්තයක් වශයෙන් මනුෂ්ය වර්ගයාට ප්රධාන ගැටළුවකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙමව්පියන්, අධ්යාපනඥයින්, එඬේරුන් ඔහුගේ ස්වභාවයේ ප්රිස්මයෙන් තෘප්තිමත් වන දරුවෙකු, ශිෂ්යයෙකු දෙස බලන විට එය ව්යසනයකි. මේ අනුව, ස්වාභාවික සම්බන්ධතාවයක් මත පමණක් පදනම් වූ මවක දරුවෙකුට දක්වන ආදරය දරුවාගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයට අහිතකර ය, මන්ද යථාර්ථයේ දී ඇත්තේ ආත්මාර්ථකාමී ආදරයක් මිස දරුවා කෙරෙහි නොවන බැවිනි. ජීවිතය මවගේ සහ දරුවාගේ එවැනි ඛේදවාචකයන්ගෙන් පිරී ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, දරුවන් සඳහා ආත්මාර්ථකාමී රැකවරණය ඔවුන්ගේ ඉරණම සකස් කිරීමේදී දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අරගලයක් බව කියනු ලැබේ. තමා ආදර්ශමත් ලෙස සලකන එඬේරෙකු වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ සුවිශේෂත්වය නොදකින අතර එබැවින් ඔහු විසින්ම ගිය මාවත ඔස්සේ ඇයව ගෙන යාමට උත්සාහ කරයි, ඔහු අධ්‍යාත්මිකව අන්ධයෙකි. "අන්ධයන් අන්ධයාට මඟ පෙන්වයි නම්, දෙදෙනාම වළට වැටෙනු ඇත" (මතෙව් 15:14). නරක වෛද්‍යවරයකු රෝගියාගේ ශරීරයට අනතුරුදායක නම්, නරක එඬේරෙකු රැළේ ආත්මයට පමණක් නොව, පළමුව, ඔහුගේ ආත්මයට භයානක ය.

කෙනෙකුගේ ස්වභාවය මත යැපීම ජය ගැනීමෙන්, එහි විකෘති කිරීම් (තමන්ගේම ස්වභාවය සහ අනෙකාගේ ස්වභාවය) ඉක්මවා යාමෙන් පමණක්, පුද්ගලයෙකුට වෙනත් පුද්ගලයෙකු තුළ පුද්ගලයෙකු දැකිය හැකිය, එනම්, ඔහුගේ ස්වභාවයෙන් විකෘති නොවූ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය. තවත් පුද්ගලයෙකු දැකිය හැක්කේ නිදහස් පුද්ගලයෙකුට පමණි. "අනෙකාගේ" පෞරුෂය පොදු ස්වභාවයක් නැවත ලබා ගැනීමට සහ එමගින් තමන්ගේම පෞරුෂය "සාක්ෂාත් කර ගැනීමට" තම පුද්ගලික සීමාවන් අත්හැරීමට සමත් වන අයට දෙවියන්ගේ රූපයක් ලෙස පෙනේ. (V. ලොස්කි "නැගෙනහිර පල්ලියේ ගුප්ත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. ඩොග්මැටික් දේවවේදය." එම්., 1991, පිටුව 93). එනම්, ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ද සත්‍ය ය: අප වෙනත් කෙනෙකුගේ පෞරුෂය දුටුවහොත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ වැටුණු ස්වභාවයේ ප්‍රිස්මය මග හරිමින් අපගේම පෞරුෂය අප දකින බවයි. අනෙකා දැනගෙන, අපිත් අපි ගැන දන්නවා, අපි අපේ ස්වභාවය ජය ගන්නවා, අපි අපේ පෞරුෂය නිදහස් කර ගනිමු. එබැවින්, සියලු පෞරුෂයන්ගේ අරමුණු සමපාත වන අතර, ඒවා අතර ප්රතිවිරෝධතා තිබිය නොහැක. අනෙක් අතට, පුද්ගලයන්, සාමාන්‍ය ස්වභාවයේ මුල් විකෘති කිරීම් ලෙස, ඊට පටහැනිව, ඔවුන්ගේ මුල් වැටීමට ඇති අයිතිය එකිනෙකා සමඟ අරගලයේදී ආරක්ෂා කරයි. අද මේවා "පුද්ගලයාගේ අයිතිවාසිකම්" ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් පුද්ගලයාටම මෙම "අයිතිවාසිකම්" නිරයට මාර්ගය විවෘත කරයි.

"සෑම පුද්ගලයෙක්ම" V.N. ලොස්කි, - පවතිනුයේ අන් අය බැහැර කිරීමෙන් නොව, “මම” නොවන දෙයට තමාට විරුද්ධ වීමෙන් නොව, තමාට ස්වභාවධර්මය තිබීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙනි; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුද්ගලයෙකු පවතින්නේ අනෙකාගේ දිශාවටය... කෙටියෙන් කිවහොත්, පුද්ගලයෙකුට පූර්ණ පුද්ගලයෙකු විය හැක්කේ, ඔහු තමාට පමණක් ලබා ගැනීමට කැමති කිසිවක් නොමැති තරමට, අන් අයව බැහැර කිරීම සඳහා පමණි; එනම් අන් අයට පොදු ස්වභාවයක් ඇති විටය. පුද්ගලයන් සහ සොබාදහම අතර වෙනස එහි සියලු සංශුද්ධතාවයෙන් දිස්වන්නේ එවිට පමණි; එසේ නොවුවහොත්, අප එකිනෙකා සමඟ ස්වභාවධර්මය බෙදාගන්නා පුද්ගලයින්ට මුහුණ දෙනු ඇත. (V. Lossky "රූපය සහ සමානත්වය තුළ", M., ශාන්ත ව්ලැඩිමීර් සහෝදරත්වයේ සංස්කරණය, 1995). වෙනත් තැනක, මෙම කීර්තිමත් ඕතඩොක්ස් දේවධර්මාචාර්යවරයා මෙසේ සඳහන් කරයි: “මිනිසා, ඔහුගේ ස්වභාවය අනුව තීරණය කරයි, ඔහුගේ ගුණධර්ම අනුව ක්රියා කරයි. ස්වභාවික ගුණාංග, එහි "චරිතය" අනුව - අවම "පුද්ගලික". ඔහුගේ "මම" ලෙස අන් අයගේ ස්වභාවයන්ට විරුද්ධ වන ඔහුගේම ස්වභාවයේ හිමිකරු ලෙස ඔහු තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස තහවුරු කරයි - මෙය පෞරුෂයේ සහ ස්වභාවයේ ව්යාකූලත්වයයි. වැටුණු මනුෂ්‍යත්වයට ආවේණික වූ මෙම ව්‍යාකූලත්වය නැගෙනහිර පල්ලියේ තපස් සාහිත්‍යයේ විශේෂ යෙදුමකින් නම් කර ඇත ..., රුසියානු භාෂාවෙන්, “ස්වයංභාවය ....” (V. ලොස්කි “නැගෙනහිර පල්ලියේ අද්භූත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. ඩොග්මැටික් දේවධර්මය.” එම්., 1991, පි. .93). මෙහිදී V. Lossky සෘජුවම පෙන්වා දෙන්නේ තමන් අවධානය යොමු කරන මනෝවිද්‍යාව, ඔවුන් සංකේන්ද්‍රණය වන, ඔවුන් සංවිධානය වී ඇති බවයි. මානසික ශක්තියමිනිසා, වැටුණු මිනිසාගේ මනෝවිද්යාව පමණක් සලකයි.

ස්වභාවයෙන්ම පෞරුෂය ආදේශ කිරීම, දැනටමත් ඉහත සඳහන් කර ඇති පරිදි, පෞරුෂය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. යාච්ඤාවෙන්, අපි තවදුරටත් පෞරුෂයට ආමන්ත්‍රණය නොකෙරේ, එබැවින් අපි අපගේ පව් නොදකිමු, අපි ඔවුන් ගැන පසුතැවෙන්නේ නැත, නපුරු තැනැත්තාගෙන් අපව ගලවා ගන්නා ලෙස අපි ඉල්ලා නොසිටිමු, නමුත් ඊට පටහැනිව, අපි යාච්ඤා කරමු අපගේ පව්කාර ආශාවන්ගේ වේගවත්ම සහ හොඳම තෘප්තිය. එමනිසා, "මේ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේට පමණක් නොව, මේ ලෝකයේ කුමාරයාට ආමන්ත්රණය කරන ලද යාච්ඤාවකි: "මාගේ උපකාරයට එන්න, නපුරේ මාවතේ මට සහාය වන්න" යනුවෙන් කෑගසයි. (Sourozh හි ඇන්තනි මෙට්රොපොලිටන් "නූතන මිනිසෙකුට තවමත් යාච්ඤා කළ හැකිද").

නවීන විද්යාව, නූතන ශිෂ්ටාචාරය නිර්මාණය කර ආගමෙන් ඈත් වීමට උත්සාහ කළ, ඇත්ත වශයෙන්ම ඕතඩොක්ස්වාදයෙන් පමණක් ඈත් විය. මෙම විද්‍යාව පෞරුෂය පිළිබඳ විද්‍යාව නොව, වැටුණු මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ විද්‍යාවයි. මෙම “විද්‍යාවන් පෝෂණය කරන්නේ ස්වයං ආදරය සහ ආශාවන් අවුලුවයි, ඒවායේ කාරණය සංවේදී ය. එහි නැත, පරිපූර්ණ ලෝකයක නොවේ, මිනිස් පැවැත්මේ විශාල තලයේ නොවේ, ඔවුන් ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය ගත්හ, ... ඔවුන්ගේ ක්ෂිතිජය පෘථිවියට සීමා කර, සෑම කෙනෙකුම සිතන්නේ ඉන්ද්‍රියයන් සහ බලයේ රසවින්දනය ගැන පමණි. රාජ්‍යයන් සහ ස්වෛරීවරු යන දෙකම මෙම සාමාන්‍ය ස්වරයට කීකරු විය: ඔවුන් වෙනත් ලෝකයකින් ලබාගත් සත්‍යයන් චයිමරා ලෙස සලකයි ... (සෑම තැනකම මගේ ඇල අකුරු - I.N.) ”(“Torgau හි ලයිබ්නිස් සමඟ මහා පීටර්ගේ සැබෑ සංවාදයේ අන්තර්ගතය”, ගබඩා කර ඇත. සල්ටිකොව්ගේ නමින් නම් කරන ලද රාජ්‍ය පීටර්ස්බර්ග් මහජන පුස්තකාලය - ෂෙඩ්‍රින්, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්).

එබැවින්, නූතන මනෝවිද්යාව (නමෙහි තේරුම) ආත්මය, එනම් මිනිසාගේ ස්වභාවය අධ්යයනය කරයි. පෞරුෂය ස්වභාවයට අඩු කළ නොහැකි බැවින් මනෝවිද්‍යාවේදී පෞරුෂය නිර්වචනය අනුව තිරය පිටුපස පවතී. එමනිසා, මනෝවිද්‍යාව, මිනිස් ස්වභාවයේ විද්‍යාව ලෙස, වැටුණු තැනැත්තා හැර මිනිසාගේ වෙනත් තත්වයක් නොදනී. පුද්ගලයෙකු තේරුම් ගැනීමට දරන උත්සාහයේ දී, මෙම විද්‍යාවට සෙවිය හැක්කේ පැහැදිලි කිරීමක් පමණි, එනම්, ඔහුගේ මෙම වැටුණු ජීවිතය සාධාරණීකරණය කිරීම සහ, මානුෂීය සලකා බැලීම් වලින්, ඔහුට වැඩි කාලයක් එහි සිටීමට (රැඳී සිටීමට) "උදව්" කිරීමට උත්සාහ කරයි. අඩු සුවපහසු තත්වයක්. ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව, පුද්ගලයෙකුගේ ස්වභාවයට අමතරව, ඔහුගේ පෞරුෂය ද සලකා බලයි, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ වැටුණු තත්වයෙන් මිදීමට මාර්ග සොයමින් සිටී. ඕතඩොක්ස් සහ ඕතඩොක්ස් නොවන විද්‍යාව අතර මෙම මූලික වෙනස ඓතිහාසික විද්‍යාවෙන් ද සොයා ගත හැක.

ඕතඩොක්ස් නොවන ඓතිහාසික විද්‍යාව දන්නේ පුද්ගලයන්ගේ ඉතිහාසය පමණක් වන අතර එම නිසා පුද්ගලයන් සහ ජාතීන් අතර ප්‍රතිවිරෝධතා (පොදු ස්වභාවික ගුණාංග මත පදනම් වූ ප්‍රජාවන්) සමස්ත මානව ඉතිහාසයේ ප්‍රධාන අන්තර්ගතය ලෙස සලකයි. එහෙත් මානව වර්ගයාගේ එවන් ඉතිහාසයකින් මිනිස් පෞරුෂයම පිටතට විසිරී යයි. මෙම ඉතිහාසය අරමුණු කර ඇත්තේ පාපයෙන් වෙන් වූ විවිධ පුද්ගලයින්ගේ ස්වභාවයන්ගේ ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීම, ඔවුන්ගේ පව්කාර තත්වය නිවැරදි කිරීම සහ අවසානයේ, විවිධ පුද්ගලයින්ගේ සහ සමස්තයක් ලෙස මිනිස් ස්වභාවයේ එකමුතුකම සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අරමුණු නිරන්තරයෙන් ප්‍රකාශ කළද, දැඩි කිරීම ය. පුද්ගලයන් සහ ඔවුන්ගේ ස්වභාවික ආකෘතීන් - ජාතීන් අතර ප්රතිවිරෝධතා. මෙම කතාවේ ක්‍රිස්තියානි ආගමට තැනක් නැත, එහි අරමුණ "සියලු ජාතීන්ට සාක්ෂියක් ලෙස විශ්වය පුරා රාජ්‍යයේ ශුභාරංචිය" දේශනා කිරීම නොව (මතෙ. 24:14), නමුත් වැටුණු අයගේ ස්වාභාවික අවශ්‍යතා සපුරාලීමයි. පුද්ගල, ප්‍රමිතිකරණය, මිනිස් ස්වභාවයේ ප්‍රාථමිකකරණය, එහි පරිවර්තනය වෙනුවට .

අද ඇත්තටම පවතින්නේ “කොතැනකවත් ඡේදනය නොවන ලෝක දෙකක්, “සත්‍යය” සහ “සංකේත” ලෝකය, ආත්මයේ පුද්ගලික නිරපේක්ෂත්වය සහ සොබාදහමේ මූලද්‍රව්‍ය ලෝකය. සෑම කෙනෙකුම තමාගේම මාර්ගයට, තමාගේම නීතිවලට අනුව, ඔහුගේ ඉලක්කය කරා ගමන් කරයි. එකක් සාක්ෂාත් කරගනී" අමරණීය ජීවිතය", අනෙකෙහි, සංස්කෘතියේ වටිනාකම් සමුච්චය වී ඇත (මගේ ඇල අකුරු - I.N.)". (Prot. George Florovsky, "ඉතිහාසයේ අර්ථය සහ ජීවිතයේ අර්ථය", පොතෙහි: "රුසියානු ජීවිතයේ අතීතයේ සිට", M. AGRAF, 1998). මෙම ලෝක දෙක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ඓතිහාසික විද්‍යාවන් දෙකක විෂය වේ: ඕතඩොක්ස් විද්‍යාව - අද්විතීය පෞරුෂයන්ගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතයේ ඉතිහාසය, සාන්තුවරයන්ගේ චරිතාපදාන සහ ඓතිහාසික විද්‍යාව අද පොදුවේ පිළිගෙන ඇත - මිනිස් වර්ගයාගේ බාහිර ජීවිතයේ ඉතිහාසය පුද්ගලයන්, වැටුණු මිනිස් ස්වභාවයන්. මනුෂ්‍යයාගේ වැටුණු ස්වභාවය අනුව ඔහු තුළ ක්‍රියා කරන ප්‍රයත්නයේ විවිධ ප්‍රතිඵල ගැනත්, මේ ස්වභාවය පරිවර්තනය කිරීමට මිනිසා යොමු කළ ප්‍රයත්නයන් ගැනත් ප්‍රේරිත පාවුල් පැවසුවේ, “අපේ බාහිර මිනිසා දුම් දමනවා නම්, අපගේ අභ්‍යන්තර මිනිසා අලුත් වේ. දිනෙන් දින" (2 කොරි. 4.16).

ඕතඩොක්ස් ස්වභාවික විද්‍යාව ද ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව මත රඳා පවතී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය පුද්ගලයෙකු වටා ඇති ස්වභාවය (පෘථිවිය, අවකාශය) මානව ගෝලය ලෙස සලකන බවයි, එනම්, මිනිස් සිරුරේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස, ශාරීරික ජීවිතයට සහාය වන පුද්ගලයාට සාපේක්ෂව පදාර්ථයේ පොදු සංසරණයේ බාහිර කොටසක් ලෙස. පුද්ගලයෙකුගේ. මෙම ස්වභාවය සලකා බැලීම මානව වර්ගයාගේ භූමික ජීවිතයේ කාලයට පමණක් සීමා නොවේ. ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් දැනුමේ පළමු අදියරේදී පුද්ගලයෙකුගේ කර්තව්යය වන්නේ ඔහුට ලබා දී ඇති "වෛෂයිකව" ස්වභාවය පැහැදිලි කිරීම නොව, ස්වභාව ධර්මයේ පවතින බව කියන සංහිඳියාව පැහැදිලි කිරීම නොවේ, එහි පවතින තත්වය පැහැදිලි කිරීම-සාධාරණීකරණය නොකිරීමයි. සමහර "ස්වභාවධර්මයේ නීති", නමුත් "මුළු මැවිල්ලම මේ දක්වා එකට කෙඳිරිගාමින් දුක් විඳිනවා" යන්න තේරුම් ගැනීම සහ අත්විඳීම. (රෝම 8:22). සොබාදහම පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධයේ දෙවන අදියරේදී, කර්තව්‍යය දැනටමත් මානව ගෝලයේ දැනුමෙන් ඔබ්බට ගොස් ඇති අතර දැනටමත් "අප විසින්ම, ආත්මයේ ප්‍රථම ඵල ඇති අතර, අපි අප තුළම කෙඳිරිගාමින් සිටිමු" යන කාරනය අවබෝධ කර ගැනීම සහ අත්දැකීම් වලින් සමන්විත වේ. දරුකමට හදා ගැනීම සඳහා බලා සිටීම, අපගේ ශරීරයේ මිදීම. (රෝම 8:23). අවසාන වශයෙන්, තුන්වන අදියරේදී, දැනුමේ කර්තව්‍යය මිනිසාගේ සාමාන්‍ය කර්තව්‍යය සමඟ ඒකාබද්ධ වන අතර ස්වභාවධර්මය පරිවර්තනය කිරීම, එහි වර්තමාන තත්වයෙන් ගැලවීම තුළ සමන්විත වේ, එය මිනිසාගේම වරදින් ගිලී ගියේය ("පොළොව ශාප වේ. ඔබ වෙනුවෙන්" (උත්පත්ති 3.17) දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ සමිතියේ මාවතේ, පුද්ගලයෙකු ... ඔහුගේ ආදරය තුළ පාපයෙන් සුනුවිසුනු වූ මුළු විශ්වයම එකතු කරයි, එවිට අවසානයේ එය කරුණාවෙන් පරිවර්තනය වනු ඇත ”(වී. ලොස්කි“ නැගෙනහිර පල්ලියේ අද්භූත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. ඩොග්මැටික් දේවධර්මය. ”එම්., 1991, පි. 85) තවද මෙම කාර්යයන් සිදු කරනු ලබන්නේ කොතැනකවත් ඡේදනය නොවන එම ලෝක දෙකේ ලෝකය විසින් නොවේ (ජෝර්ජ් ෆ්ලෝරොව්ස්කි පියතුමාගේ ඉහත උපුටා දැක්වීම බලන්න ), සංස්කෘතියේ සාරධර්ම සමුච්චය වන නමුත් සදාකාල ජීවනය සාක්ෂාත් කර ගන්නා තැනැත්තා විසිනි.

පෞරුෂය සහ මිනිස් ස්වභාවය අතර වෙනස පිළිබඳ වඩාත් සම්පූර්ණ අවබෝධයක් සඳහා, N. Lossky විසින් ලබා දී ඇති තවත් එක් පැහැදිලි කිරීමක් කිරීම ද සුදුසු ය: “Vl. Lossky දැනටමත් 1948 දී (1944 "Mystical Theology" ට පසුව) ලිවීය ... පුත්‍රයාගේ කාර්යය මිනිස් ස්වභාවයට යොමු කරයි - සියල්ලන්ටම පොදු - එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් මුදවා, පවිත්‍ර කර, ප්‍රතිනිර්මාණය කර ඇත; ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කාර්යය පුද්ගලයන් වෙත යොමු කෙරේ; ඔහු පල්ලියේ සිටින සෑම මානව උපකල්පිතයෙකුටම කරුණාවේ පූර්ණත්වය සන්නිවේදනය කරයි.... තවද සෑම බව්තීස්ම වූ, අභිෂේක ලත් කිතුනුවකුටම මෙම තෑග්ග පිළිගැනීමට සිදුවේ. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මත ඉබේ කිසිවක් පටවන්නේ නැත. සෑම කෙනෙකුම "වර්ධනය" විය යුතු අතර, ශාන්ත සෙරෆිම් පවසන පරිදි, ශුද්ධාත්මයාණන් අත්පත් කර ගැනීම (අත්පත් කර ගැනීම) ... ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනාව පුද්ගලයෙකුට ස්වයංක්රීයව පටවනු නොලැබේ, නමුත් වර්ධනය සඳහා කැඳවීමක් (ඇල අකුරු මගේ - I.N.). .. පුද්ගලයෙකු ක්‍රමයෙන් කැඳවනු ලබන අතර නිරන්තරයෙන් ස්වයං විඥානය ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි, තමා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විඥානය, කෙනෙකුගේ “මම” පිළිබඳ විඥානය, පල්ලියේ විඥානය සමඟ, ... සහ එමඟින් ක්‍රමයෙන් ... මනුෂ්‍යත්වයේ උපකල්පිත තත්වයට වර්ධනය වේ .. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, මනුෂ්‍ය වර්ගයා සහ මුළු විශ්වයම, සියලු මැවිල්ල (මගේ ඇල අකුරු - I.N.) දරා ගැනීමට පුද්ගලයෙකු වඩ වඩාත් කැඳවනු ලැබේ." (N. Lossky "V.N. Lossky අනුව පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය).

ඕතඩොක්ස් දේවධර්ම මානව විද්‍යාව ප්‍රධාන වශයෙන් අඩු කරයි. මිනිසාගේ දේවධර්මවාදී දර්ශනයේ ප්‍රධාන රේඛා මෙහි ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ ප්‍රධාන මූලාශ්‍ර තුනකිනි - ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන්, දිව්‍යමය පුද්ගලයන් හා මනුෂ්‍ය පෞරුෂයන් සමඟ එකමුතුව සිටීමේ සෘජු අත්දැකීම ප්‍රකාශ කරන දේශප්‍රේමී සාක්ෂි වලින් සහ මූලික ආකල්පමය ඉගැන්වීම් වලින්.

මෙම වාර්තාවේ පළමු කොටසෙහි, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය සහ සමානත්වය ලෙස මිනිසා පිළිබඳ කිතුනු අවබෝධයේ ප්රධාන අංගයන් සලකා බලනු ඇත.

දෙවන කොටස, පුද්ගලයෙකු ලෙස මිනිසා පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධය මත පදනම්ව, මිනිසා පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් දර්ශනයේ ප්‍රධාන රේඛා හත ක්‍රමානුකූලව ඇණවුම් කළ පරීක්ෂණයක් ඉදිරිපත් කරනු ඇත.

වාර්තාවේ තුන්වන කොටස ආදරය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධයේ ලක්ෂණ සඳහා කැප කරනු ඇත, එය ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ ක්‍රිස්තියානි පරිපූර්ණත්වයේ උච්චතම ස්ථානය ලෙස සලකනු ලැබේ, එයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු පැවැත්මේ අවසාන පූර්ණත්වයට පැමිණ ඇති බවයි.

වාර්තාවේ අවසාන කොටසෙහි, මිනිසා පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධයේ ප්‍රධාන රේඛා පුළුල් පරාසයක මානුෂීය ගැටලු සලකා බැලීම සඳහා යොදා ගැනීම සඳහා පොදු ඉදිරිදර්ශනයක් දක්වා ඇත.

1. මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය හා සමාන බව වටහා ගැනීම

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය සහ සමානත්වය ලෙස මිනිසාගේ මූලධර්මය ප්‍රධාන ස්ථානයක් ගනී. ත්‍රිත්ව විද්‍යාව සහ ක්‍රිස්ටෝලොජි යන මූලික ප්‍රවාදාත්මක ඉගැන්වීම් සමඟ මානව විද්‍යාව සම්බන්ධ කිරීමට හැකි වන්නේ මෙම ඉගැන්වීමයි. ඒ අතරම, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය පිළිබඳ කිතුනු අවබෝධය පැහැදිලි කිරීම අවශ්යයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේම ධර්මයට විස්තීර්ණ ආයාචනයක් උපකල්පනය කරයි, එබැවින් එය සංකීර්ණ දේවධර්මීය කාර්යයක් නියෝජනය කරයි.

මිනිසා පිළිබඳ කිතුනු අවබෝධය ප්රකාශ කරමින්, ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් ගණනාවක් දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය සහ සමානත්වය පිළිබඳ සංකල්ප අතර වෙනස හඳුනා ගනී. දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය යටතේ, ඔවුන් පුද්ගලයෙකුට ලබා දී ඇති සහ ඔහුගෙන් වෙන් කළ නොහැකි දේ තේරුම් ගැනීමට යෝජනා කරයි, සහ සමානත්වය යටතේ - පුද්ගලයෙකුට ලබා දී ඇති දේ, පුද්ගලයෙකු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට කැඳවනු ලබන දේ, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය හෙළිදරව් කිරීම සහ සැබෑ කිරීම ඔහුගේ ජීවිතය, දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසුන් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය තුළ.

ඕතඩොක්ස් දේවධර්මය තුළ, විවිධ ගැටලුකාරී සන්දර්භයන් තුළ, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය ලෙස මිනිසා විවිධ අන්තර් සම්බන්ධිත පැතිවලින් සලකනු ලැබේ. ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පිළිබඳ අවබෝධය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා, අදාළ දේවධර්මීය ඉදිකිරීම් ප්‍රධාන ක්ෂේත්‍ර පහකට බෙදීම පහසුය.

1) පළමුවෙන්ම, මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය බොහෝ විට ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් විසින් වටහාගෙන ඇත්තේ එක් දිව්‍යමය ස්වභාවයේ පරිපූර්ණත්වයේ පූර්ණත්වය පිළිබිඹු කරන සහ අනෙකුත් මැවූ ජීවීන්ගෙන් මිනිසා වෙන්කර හඳුනා ගන්නා මිනිස් ස්වභාවයේ පරිපූර්ණත්වය ලෙස ය.

ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ එවැනි පරිපූර්ණත්වයට බොහෝ විට තාර්කිකත්වය හෝ අධ්‍යාත්මිකත්වය ඇතුළත් වේ. ඊට අමතරව, ශුද්ධකම, නිදහස් කැමැත්ත, නිර්මාණශීලිත්වය, මැවූ ලෝකයේ ආධිපත්‍යය සහ අමරණීයභාවය බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයේ ප්‍රකාශනයන් ලෙස සැලකේ.

මෙම ප්‍රවේශයේ දේවධර්මීය අඩුපාඩුව පවතින්නේ දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා පිළිබඳ අවබෝධයේ ස්වභාවික අංශ කෙරෙහි එහි ප්‍රමුඛ අවධානය යොමු කිරීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රතිරූපය ලෙස, මෙහි, පළමුවෙන්ම, එය සලකනු ලබන්නේ ශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ ප්රතිරූපය නොව, එක් දිව්යමය ස්වභාවයේ ප්රතිරූපයයි.

ඒ අතරම, මානව විද්‍යාවේදී, ස්වභාවධර්මයේ පරිපූර්ණත්වය ලෙස දෙවියන්ගේ ප්‍රතිරූපය අවබෝධ කර ගැනීම මිනිසා තුළ ඇති බාහිර ස්වාභාවික, පුද්ගලික මූලධර්මය හෑල්ලු කිරීමේ අන්තරාය මෙන්ම පුද්ගලවාදී අර්ථකථනවල අන්තරාය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එක් අතකින්, පුද්ගලවාදී ලෝක දෘෂ්ටිය, පුද්ගලයාගේ හැකි උපරිම ස්වයංක්‍රීය සංවර්ධනය ඉලක්ක කර ගනිමින්, පුද්ගල නොවන නිරපේක්ෂත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වීමට සම්බන්ධ සර්වඥ ආකල්පවලට විරුද්ධ වුවද, අනෙක් අතට, මිනිසා ස්වභාවධර්මයට අඩු කිරීම මෙම අන්ත දෙකටම පොදු ය. . පුද්ගලවාදය තුළ, පුද්ගල පෞරුෂය පුද්ගල ස්වභාවය දක්වා අඩු කරනු ලබන අතර, පුද්ගල ස්වභාවික ලක්ෂණ මගින් තීරණය කරනු ලබන අතර, සර්වඥවාදය තුළ, පුද්ගලයෙකු පුද්ගල නොවන ස්වභාවයෙන් හෝ එහි විවිධ අංගයන් සහ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් අවශෝෂණය වේ.

මිනිස් ස්වභාවයේ පරිපූර්ණත්වය ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පිළිබඳ අසම්පූර්ණ අවබෝධය හේතුවෙන්, ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ එවැනි ස්වාභාවික පරිපූර්ණත්වය බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයේ ලක්ෂණ ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය.

2) දේවධර්මීය කෘති ගණනාවක, මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය දැනටමත් සමස්ත ශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ ප්‍රතිරූපය ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, උදාහරණයක් ලෙස මනස-දැනුම-ආදරය වැනි තනි මිනිස් ස්වභාවයක කොටසක් ලෙස “ත්‍රිත්වය” තුළ ප්‍රකාශිත වේ. , මතකය-චින්තනය-කැමැත්ත, සහ තවත් බොහෝ අය.

දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක්, සමහර විට මනෝවිද්‍යාත්මක සාදෘශ්‍යයන් ලෙස හැඳින්වේ, පුද්ගලයෙකුගේ මානසික ජීවිතය විධිමත් කිරීමට, මානසික අස්ථාවරත්වය ජය ගැනීමට, ඛණ්ඩනයට හා නොගැලපීම සඳහා ප්‍රබල ලෙස ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට ආමන්ත්‍රණය කරන ලද ඇමතුමේ දේවධර්මීය සනාථනය සඳහා ශක්තිමත් පදනමක් සපයයි. අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍ර, බලවේග සහ හැකියාවන්, මිනිසාගේ පාපයෙන් ඔහුට සිදුවන හානිය හේතුවෙන් ඔහුගේ ලක්ෂණයක් බවට පත්ව ඇති අතර, එහි සාරය දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීම තුළ පවතී. මානව විද්‍යාවේදී, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයන්, ඔහුගේ ස්වභාවයේ විවිධ ත්‍රිත්ව කොටස්, බලවේග සහ ප්‍රකාශනයන් විධිමත් කිරීමට, එකඟ කිරීමට සහ එකමුතු කිරීමට මිනිසා දරන උත්සාහයන් සඳහා පැහැදිලි දේවධර්මීය සාධාරණීකරණයක් ලබා දීමට හැකි වේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයන්හි දේවධර්මීය අසම්පූර්ණකමට හේතු වී ඇත්තේ පුද්ගල අන්‍යෝන්‍ය පරිවර්තනයේ පූර්ණත්වයේ සිටින දිව්‍ය පුද්ගලයන්, පුද්ගල නොවන කොටස්, බලවේග සහ තනි මිනිස් ස්වභාවයේ ප්‍රකාශනයන් සමඟ ලිපි හුවමාරු කර ගැනීමයි. ඒ අතරම, ප්‍රේමයේ එකමුතුකම ලෙස දිව්‍යමය පුද්ගලයන් විසින් නිදහසේ තීරණය කරනු ලබන ස්වභාවධර්මයේ එකමුතුකම, එහි ව්‍යුහයේ සහ ක්‍රියාකාරීත්වයේ අභ්‍යන්තර නීති මගින් කොන්දේසි සහිත පුද්ගල මිනිස් ස්වභාවයේ එකමුතුවට මෙහි අනුරූප වේ.

මානව විද්‍යාවේ දී, අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ ප්‍රතිරූපය දරන්නා හවුලේ එකමුතුකමේ සිටින මනුෂ්‍යයන් නොව, එක් එක් පුද්ගලයා බව උපකල්පනය කරමින්, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක් පුද්ගලවාදී ප්‍රවණතාවලට තුඩු දෙයි.

පුද්ගලාරෝපණය සහ පුද්ගලවාදී නිගමන දෙකම වළක්වා ගැනීම සඳහා, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය බොහෝ විට ත්‍රිත්ව විද්‍යාවේ XX-XXI සියවස්වල ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් විසින් ශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ එකමුතුකමේ පූර්ණත්වය තහවුරු කිරීමේ ගැටළු සහගත සන්දර්භයට සීමා කර ඇත. මානව විද්‍යාව - එක් එක් පුද්ගලයාගේ ස්වභාවයේ මුල් සහ ටෙලිවිද්‍යාත්මක අඛණ්ඩතාව සහ අනුකූලතාව තහවුරු කිරීමේ ගැටළුකාරී සන්දර්භය වෙත.

3) ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ, මිනිසා තුළ ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ ප්‍රතිරූපය බොහෝ විට ප්‍රකාශ වන්නේ පුද්ගලයා තුළ නොව, විවිධ මානව සංගම් තුළ ප්‍රකාශ වන අතර, එහි සාමාජිකයන් හවුලේ සිටින බව ය. 20 වන සහ 21 වන සියවස්වල බොහෝ ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් විසින් වඩාත් දේවධර්මීය වශයෙන් පරිපූර්ණ ලෙස සලකනු ලබන්නේ සමහර විට සමාජ සාදෘශ්‍ය ලෙස හැඳින්වෙන දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයන් ය.

ඒ අතරම, මානව සන්නිවේදනය නීත්‍යානුකූලව, සංවිධානාත්මකව හෝ සංස්කෘතිකමය වශයෙන් නියම කර ඇති, නියම කර ඇති තරමට, එය සාමාන්‍ය ස්වාභාවික අවශ්‍යතාවයකින් මැදිහත් වන තරමට, ඵලදායිතාවයේ පුද්ගල නොවන නිර්ණායකවලට යටත් වන තරමට, එය එම සම්පූර්ණත්වයට ළඟා වන බව වැඩි වැඩියෙන් අවබෝධ වේ. දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ පුද්ගලිකව නිදහස් අභ්‍යන්තර ත්‍රිත්ව හවුලෙහි ලක්ෂණයකි.

ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ වඩාත්ම පරිපූර්ණ ප්‍රතිරූපය ලෙස පල්ලිය කැපී පෙනෙන්නේ මිනිස් පුද්ගලයන්ගේ හවුලෙහි පූර්ණත්වය විසින් තීරණය කරන ලද එකමුතුවක් ලෙසය. දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදයේ සක්‍රමේන්තුවේදී, පියාණන් වහන්සේ සභාව හරහා, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් රැස් කරන ලද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අද්භූත ශරීරය ලෙස, සන්නිවේදකයන්ට එකිනෙකා සමඟ පෞද්ගලිකව නිදහස් සහයෝගීතාවයේ පූර්ණත්වයේ රැඳී සිටීම සඳහා කරුණාවේ ගැඹුරු ත්‍යාග පිරිනමයි. වෙනත් සහ දෙවියන් සමඟ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද ශරීරය තුළ දෙවියන් වහන්සේට පෞද්ගලිකව නොමිලේ ස්තුති දීමේ එකමුතුකම කිතුනුවන්ගේ සමස්ත ජීවන රටාව පරිවර්තනය කරන අතර දෙවියන් වහන්සේ, මිනිසුන් සහ අවට පුද්ගල ලෝකය සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ සමස්ත වර්ණාවලිය දක්වා විහිදේ.

ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා තවත් වැදගත් වන්නේ පවුල “කුඩා පල්ලියක්” ලෙසයි, එවැනි මානව පෞරුෂත්වයේ එකමුතුවක් වන අතර, දිව්‍ය පූජාව තුළ මුල් බැසගත් විවාහයේ සක්‍රමේන්තුවේදී විශේෂ කරුණාවේ දීමනා ලබා දෙනු ලැබේ. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සහ පල්ලිවල එකමුතුකමෙන් ප්‍රකාශ වූ ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ ප්‍රතිරූපය තුළ එකමුතුව සිටීමට. පවුල ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ ප්‍රතිරූපය ලෙස වටහා ගැනීමත් සමඟ, නිදසුනක් වශයෙන්, ආදම්, ඒව සහ ඔවුන්ගේ පුත්‍රයාගේ පියා, ශුද්ධාත්මයාණන් සහ පුත්‍රයාණන්ගේ ප්‍රතිරූපය ලෙස නයිසාහි ශාන්ත ග්‍රෙගරිගේ පරාවර්තන සම්බන්ධ වේ.

4) පරිපූර්ණ - එනම්, පියා සමග consubstanial, හෝ, වෙනත් වචන වලින්, සම්පූර්ණයෙන්ම පියා සමග ස්වභාවයෙන්ම සමපාත වේ - පියාගේ ප්රතිරූපය අතිශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයා වන පුත්රයාය.

අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයා ලෙස, ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවයෙන් ප්‍රකාශ කරනු ලබන අතර, ඔහු පෞද්ගලිකව පරිපූර්ණ වූ පැවැත්මේ ආකාරයම උපකල්පනය කර ඇති අතර, එය අනුභූතික දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ අභ්‍යන්තර ත්‍රිත්ව හවුලෙහි පූර්ණත්වය තීරණය කරයි. මේ අනුව, ඔහු මිනිස් පෞරුෂයන් සඳහා, දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ නිර්මිත භවයේ ප්‍රතිරූපය තුළ ඔවුන්ගේ මවන ලද ජීවියා අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව විවෘත කරයි. පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලික ප්‍රතිරූපයේ එවැනි සම්පූර්ණත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම නියෝජනය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය සැබෑ කර ගැනීම, ඒ අනුව පුද්ගලයෙකු නිර්මාණය කිරීම හෝ, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ සමාන පුද්ගලයෙකු විසින් අත්පත් කර ගැනීමයි.

පුත්‍රයාගේ හෝ වචනයේ රූපයක් ලෙස, මිනිසා බොහෝ විට ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ වාචික ජීවියෙකු ලෙස සංලක්ෂිත වේ. මිනිසා සතුන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේත්, ඔහුගේ වචනය තුළින් පියාණෝ දැනගැනීමට ඔහුට හැකිවන්නේත් සාහිත්‍යයයි. වචනය පුද්ගලයෙකුගේ තාර්කිකත්වය පෙන්නුම් කරයි. ඒ අතරම, එය කථිකයා සහ සංජානනය යන දෙකම උපකල්පනය කරමින් සහසම්බන්ධ චරිතයක් ඇත. මේ අනුව, සාහිත්‍යය දෙවියන්ගේ රූපයේ ලක්ෂණයක් ලෙස පුද්ගලයෙකුට සාධාරණ, අරමුණු සහිත, දෙවියන් වෙත හැරීමෙන් ව්‍යුහගත, තාර්කිකව අනුපිළිවෙලින් අත්දැකීම් හුවමාරු කර ගැනීම, අදහස්, සිතුවිලි, සැලසුම්, කුසලතා, අමාත්‍යාංශ සහ වෙනත් අර්ථවත් අංගයන් ඇති කර ගැනීමට හැකි වේ. ඔහුගේ අභ්යන්තර ලෝකය. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මානව සන්නිවේදනයේ දී සහ අන්තර් පුද්ගල සන්නිවේදනයේ දී පෞද්ගලික සබඳතා ප්‍රකාශ කිරීමේ ප්‍රධාන මාධ්‍යයක් ලෙස සාහිත්‍යය එසේ හැරේ.

5) 20-21 සියවස්වල ප්‍රමුඛ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මවාදීන්ට අනුව, වඩාත්ම සම්පූර්ණ හා ගැඹුරු දේවධර්මවාදී අර්ථයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය ප්‍රකාශ වන්නේ මිනිස් පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පයෙනි.

පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවල සම්පූර්ණත්වයේ ප්‍රතිරූපය තුළ දිව්‍යමය පුද්ගලයන් සහ මිනිස් පෞරුෂයන් සමඟ සබඳතාවල සම්පූර්ණත්වය දක්වා කොන්දේසි විරහිත ආකල්පයකින් අනුගමනය කරන මිනිස් ස්වභාවයට එවැනි පැවැත්මක් ලබා දෙන ලෙස පුද්ගලයන් ලෙස මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටී. . මෙම ආකල්පය පරිත්‍යාගශීලී සේවයේ පූර්ණත්වය සහ ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වය තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම අවබෝධ කර ගන්නා ලදී.

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව තුළ පුද්ගලික සන්නිවේදනයේ සම්පූර්ණත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය පුද්ගලීකරණය කරන ලද මිනිස් ස්වභාවයේ පරිපූර්ණත්වය මෙන්ම එහි කොටස්, බලවේග සහ ප්‍රකාශනයන් වල ක්‍රමවත් බව සහ අනුකූලතාව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එවැනි සන්දර්භයක් සකස් කරයි. ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයන්හි පුද්ගලවාදී ප්‍රවණතා ඇතිවීමේ හැකියාව. පුද්ගලයෙකු තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය පෞරුෂයක් ලෙස වටහා ගැනීම, එබැවින්, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ ඉදිරිපත් කරන ලද දේවධර්මීය පරාවර්තනවල ප්‍රධාන ධනාත්මක අංශ සියල්ල එකට ගෙන ඒමට ඉඩ සලසයි, ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයන් පුද්ගලීකරණය කිරීම දුෂ්කර කරයි.

පුද්ගලයෙකු තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පුද්ගලයෙකු ලෙස අවබෝධ කර ගැනීම, විඥානයට අඩු කළ නොහැකි, ඕනෑම ආකාරයක විචක්ෂණශීලී හෝ පරාවර්තක චින්තනයක්, කැමැත්ත, මෙන්ම වෙනත් ඕනෑම අංගයක්, ගුණාංග, ගුණාංග සහ ස්වභාවධර්මයේ ප්රකාශනයන් සඳහා වැදගත් සදාචාරාත්මක ප්රතිවිපාක ඇත.

එබැවින්, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රතිරූපය ප්රකාශිත පෞරුෂය, පුද්ගලයෙකුගේ නිර්වචනය කිරීමේ අත්යවශ්ය ලක්ෂණයක් ලෙස ඕතඩොක්ස් දේවධර්මවාදීන් විසින් සලකනු ලැබේ. පුද්ගලයෙකු අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එවැනි ප්‍රවේශයක් යනු විඥානයට බලපාන සහ ඉහළ ස්නායු ක්‍රියාකාරකම් ඇතුළුව පුද්ගලයෙකුගේ ස්වභාවයේ කිසිදු අඩුපාඩුවක් සහ ලක්ෂණයක් ඔහු මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස නොසැලකීමට සහ ඔහුට පුද්ගලයෙකු ලෙස නොසැලකීමට පදනමක් ලෙස සේවය කළ නොහැකි බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු සහ එබැවින් පුද්ගලයෙකු යනු මානසික ආබාධ සහිත පුද්ගලයෙකු, සිහිසුන් තත්වයක සිටින පුද්ගලයෙකු, ගර්භාෂයේ සිටින දරුවෙකු යනාදියයි. පුද්ගලයෙකුගේ කිසිදු ස්වාභාවික ලක්ෂණයකින් ව්‍යුත්පන්න නොවූ, පුද්ගලයෙකුගේ නිර්වචනය කිරීමේ අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණයක් ලෙස පෞරුෂය පිළිබඳ එකම අවබෝධය මත පදනම්ව, ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව බව්තීස්මය, නත්තල් උත්සවය සහ ළදරුවන් හවුලේ පූජනීය පිළිවෙත සඳහා දේවධර්මීය සාධාරණීකරණයක් සපයයි.

ස්වභාවධර්මයේ ඕනෑම ගුණාංගයක් මෙන් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රතිරූපය, පෞරුෂය ලෙස වටහාගෙන, ඕතඩොක්ස් මානව විද්යාව තුළ මිනිසාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සලකනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය, විශේෂයෙන්, පාපයෙන් විනාශ කළ නොහැකි අතර, එබැවින්, පුද්ගලයෙකුගේ පව්කාර බව හෝ අපරාධය ඔහු කෙරෙහි අමානුෂික ආකල්පයක් සඳහා පදනමක් ලෙස සේවය කළ නොහැකිය.

2. පුද්ගලයෙකු ලෙස මිනිසා පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධය

2.1 පෞරුෂය ස්වභාව ධර්මයට නොගැලපීම

මෙම ආස්ථානය ඔවුන් විසින් ව්‍යුත්පන්න කර ඇත්තේ අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ අනුභූතික පුද්ගලයින්ගේ ධර්මයෙන් සහ මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයේ වඩාත් ගැඹුරු ප්‍රකාශනය ලෙස පෞරුෂත්වයේ මූලධර්මයෙන් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් සම්භාව්‍ය ය, ඔවුන්ගේ දිව්‍යමය ස්වභාවය එක හා සමාන ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එක් එක් දිව්‍ය පුද්ගලයන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අයිති නොවන ස්වභාවික ලක්ෂණ, කොටස්, ප්‍රකාශන, ගුණාංග හෝ ස්වභාවයේ ගුණාංග නොමැත. ඒ අතරම, අතිශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ පුද්ගලයන් ඒකාබද්ධ නොවී, නිරපේක්ෂ ආකාරයෙන් වෙනස් වේ. නිසැකවම, එවැනි දේවධර්මීය දර්ශනයක් අවශ්‍යයෙන්ම පුද්ගල සංකල්පය ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ සංකල්පයට අඩු කළ නොහැකි බව උපකල්පනය කරයි. එවැනි දේවධර්ම දර්ශනයක් කළ හැක්කේ, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ස්වභාවධර්මයට අදාළ පුද්ගලයාගේ පරම අන්‍යභාවය හඳුනා ගැනීමෙන් පමණි.

පුද්ගලයෙකුගේ ත්‍රිත්ව සංකල්පය, හෝ හයිපොස්ටැසිස්, සාරය හෝ ස්වභාවය යන සංකල්පයට අඩු කිරීම පිළිබඳ අදහස, මහා කැපඩෝසියානුවන්ගේ දේවධර්මීය කෘතිවල සකස් කරන ලද වෙනස පිළිබඳ නිර්ණායක හතෙන් ද යෝජනා කෙරේ - ශාන්ත බැසිල් The Great (329-379), Gregory the Theologian (330-389) සහ Gregory of Nyssa (335-394) - මෙම සමානාර්ථ සංකල්පීය යුගල අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට.

එබැවින්, පුද්ගලයෙකු හෝ හයිපොස්ටැසිස්, විශේෂිත (සාරයට අඩු කළ නොහැකි හෝ ස්වභාවය, සාමාන්‍යයක් ලෙස). පුද්ගලයන්, හෝ හයිපොස්ටේස්, විශේෂිත ලෙස, ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී ගුණාංගවලින් වෙනස් වන බැවින්, සාමාන්‍ය ස්වභාවයට ද අඩු කළ නොහැක. විශේෂිත ගුණාංග ලෙස පුද්ගලයන් හෝ හයිපොස්ටේස් වෙත යොමු කිරීමේ අවස්ථා වලදී එවැනි අඩු කළ නොහැකි බව වඩාත් පැහැදිලි වේ. පුද්ගලයෙකුගේ ස්වාධීනත්වය, හෝ හයිපොස්ටැසිස්, මුල් පැවැත්ම තීරණය කරන පදනම ලෙස, එහි අභ්‍යන්තර නීති මගින් පමණක් නොව, වෙනත් ස්වභාවයන් සමඟ විවිධ අන්තර්ක්‍රියා මගින් තීරණය කරනු ලබන එවැනි නිර්වචනයක වස්තූන් ලෙස සාරය හෝ ස්වභාවය වෙත එහි ප්‍රතිසංවිධානය අදහස් කරයි. උපකල්පිත නිර්වචනයක් නොමැතිව, කිසිසේත්ම නොපවතී. පුද්ගල ලක්ෂණයෙන් ඇඟවුම් කරන ලද පෞරුෂයේ නොබෙදීම, හෝ තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස හයිපොස්ටැසිස්, සාරය හෝ ස්වභාවයට එහි ප්‍රතිසංවිධානයේ තවත් පැතිකඩක් සාදයි. පුද්ගලයන් හෝ හයිපොස්ටේස්, පැවැත්මේ රූප ලෙස පෙන්වා දීම, පුද්ගලයෙකුගේ දේවධර්මීය අවබෝධය තුළ සාමාන්‍ය ස්වභාවය, හෝ සාරය සහ පුද්ගලීකරණය කළ ස්වභාවය හෝ පෞද්ගලිකත්වය යන දෙකටම ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වේ. අවසාන වශයෙන්, ස්වභාවධර්මය හෝ සාරය වෙත ප්‍රතිසංවිධානය කිරීම, මහා කපඩෝසියානුවන්ගේ දේවධර්මය තුළ, සම්බන්ධතාවය යන සංකල්පය හරහා පුද්ගලයා හෝ හයිපොස්ටැසිස් යන සංකල්ප අර්ථ දැක්වීමෙන් අනුගමනය කරයි.

පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ සංකල්පයට අඩු කිරීම ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්ටෝලොජි වෙතින් ද අනුගමනය කරයි. මේ අනුව, පෞරුෂය පුද්ගලත්වයට අඩු කළ නොහැකි බව උපකල්පනය කරනු ලබන්නේ නෙස්ටෝරියානු ඉගැන්වීමේ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ නිරන්තර ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙනි, ඇපොලිනරියන්වාදය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය ඔහුගේ සංකීර්ණ ස්වභාවයේ ඉහළම කොටස වෙත ආපසු හැරවිය නොහැකි බව අදහස් කරයි - මනස, හෝ ආත්මය සහ monoenergeticism ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පෞරුෂය ක්‍රියාවට නොගැනීමයි.

අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයන්ගේ කැමැත්ත, සම්මුතිය නිසා, එනම් ඔවුන්ගේ ස්වභාවයේ එකමුතුකම එකකි. ඒ අතරම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මිනිස් පෞරුෂයක් නොමැතිකම අදහස් නොවේ - පහත දැක්වෙන පරිදි ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තුවේදයේ ඒකාධිකාරය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් - ඔහු තුළ ස්වාභාවික මිනිස් කැමැත්තක් නොමැතිකම. එමනිසා, ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව තුළ මිනිස් පුද්ගලයා සැලකෙන්නේ ස්වභාවධර්මයේ කැමැත්ත වැනි අංගයකට අඩු කළ නොහැකි ලෙස ය.

මිනිසා ස්වභාවධර්මයට පෞද්ගලිකව අඩු කළ නොහැකි වීම තුළ, බයිබලානුකුල මානව විද්‍යාව සඳහා ඒවායේ වැදගත්කම අනුව පැති දෙකක් කැපී පෙනේ.

පළමුව, එය ජාතික සහ ගෝත්‍රික - ළඟම ඥාතීන් මට්ටම දක්වා ස්වභාව ධර්මයට අඩු කළ නොහැකි ය. පුද්ගලයෙකු කැඳවනු ලබන පූර්ණත්වයේ පෞද්ගලික එකමුතුකම පදනම් විය යුත්තේ ගෝත්‍රික සමීපත්වය මත නොව, දෙවියන් වහන්සේ වෙත පුද්ගලික හැරීම මත ය. පවුල් බැඳීම් මගින් කොන්දේසි සහිත ස්වභාවික ප්‍රජාවකට පුද්ගල අඩු කිරීමේ හැකියාව අධිෂ්ඨානශීලීව සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කැඳවුම්වල නිරවද්‍යතාවය සාක්ෂි දරයි, සාමාන්‍ය පුද්ගලීකරණයේ විශේෂ අන්තරාය, පුද්ගලයෙකු සාමාන්‍ය ගතිලක්ෂණවල පුද්ගලික ප්‍රකාශකයෙකු ලෙස සලකනු ලබන අතර, ඔහුගේ පෞද්ගලික සුවිශේෂත්වය තුළ නොවේ.

දෙවනුව, පුද්ගලයෙකු ලෙස පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ දේපල දක්වා අඩු කළ නොහැක. එපමණක් නොව, පුද්ගලික පරිපූර්ණත්වය සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගලික සන්තකයට නොගැලපේ.

ඕනෑම දේපලක්. එවැනි නොගැලපීම

දෙවියන් වහන්සේ හා මිනිසුන් සමඟ පුද්ගලික එකමුතුව, එකමුතුකම සමඟ දේපල තනි පුද්ගල සන්තකයේ තබා ගැනීම

දිව්‍ය පූජාව පළමු කිතුනුවන් විසින් ඉතා දැඩි ලෙස අත්විඳින ලදී.

2.2 නිදහස

පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධයේ ඊළඟ අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණය ලෙස, පුද්ගලික ආකාරයෙන්, XX-XXI සියවස්වල ඕතඩොක්ස් දේවධර්මවාදීන් නිදහස ලෙස හඳුන්වයි.

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රධාන අංගයක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ නිදහසයි.

පුද්ගලයෙකු සිටින සංකීර්ණ තත්වය තුළ, නිදහස පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා, නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ආකාරයන්ට සමීපව සම්බන්ධ වන පැවැත්මේ ප්‍රධාන ඔන්ටොලොජිකල් මට්ටම් තුනක් හුදකලා කිරීම පහසුය.

1) පැවැත්මේ පහළ මට්ටම.

පුද්ගලයෙකුගේ පහත් ස්වාභාවික තත්වය ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ සංලක්ෂිත වන්නේ පැවැත්මේ මාදිලිය, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති සම්බන්ධය, අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා මෙන්ම අවට පුද්ගල ලෝකය සමඟ සබඳතා, චේතනා සහ ආකල්ප සඳහා ඛේදජනක යටත් වීමේ තත්වයක් ලෙස ය, අවසානයේ මරණය තීරණය වේ. .

ඒ අතරම, මරණයට ඇති භීතිය මගින් තීරණය කරනු ලබන චේතනාවේ කවය තුළ පුද්ගලයෙකු සම්බන්ධ කිරීමේ යාන්ත්රණය තුළ, ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් අන්තර් සම්බන්ධිත තීරණාත්මක ආකල්ප දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගනී. පළමුවෙන්ම, පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතයේ සීමාවන් සඳහා එහි සුවිශේෂී තීව්‍රතාවයෙන් වන්දි ගෙවීමට උත්සාහ කරයි, මූලධර්මය අනුව සතුට වැඩි කිරීමට ඇති ආශාව ප්‍රකාශ කරයි: "අපි කමු බොමු, මන්ද හෙට අපි මැරෙමු!" . දෙවනුව, පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතය දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීමේ ආශාවට යටත් කරයි.

මෙම ආකල්ප ක්රියාත්මක කිරීම පුද්ගලයෙකු තම පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, දෙවියන් වහන්සේගෙන්, මිනිසුන්ගෙන් සහ ඔහු වටා සිටින ලෝකයෙන් නොවැළැක්විය හැකි හුදකලාව, ජීවන සම්පත් සඳහා අරගලයට. මෙම හුදකලා අවධානය තමන් වෙත යොමු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "මරණයේ දෂ්ට කිරීම" ලෙස පාපයට සම්බන්ධ වීමයි. අනෙක් අතට, "කළ පාපය මරණයට හේතු වේ." මේ අනුව, පහත්-ස්වාභාවික තත්වයක සිටින පුද්ගලයෙකුගේ මාදිලිය වැඩිවන තීව්‍රතාවයකින් නිරන්තරයෙන් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය වන චක්‍රයකට යටත් වේ: පාපය-මරණය-පාපය. මෙම ඛේදජනක තත්වය තුළ, පුද්ගලයෙකු පාපයට වහල් වී ඇත, ඔහුගේ නිදහස යනු විභවය පමණි.

2) ස්වභාවික.

ස්වභාව ධර්මයේ තත්වය තුළ මිනිසා ජීවත් වන්නේ ඔහුගේ පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවයේ නීති හා අවශ්යතා අනුව ය. දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුට ලබා දී ඇති එක් එක් පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය යහපත් වන අතර කිසිදු පාපකාරී කොටස්, ගුණාංග, ගුණාංග හෝ ප්රකාශනයන් අඩංගු නොවේ. මිනිසාගේ ස්වභාවික හෝ ස්වභාවික තත්වය ස්වභාවික ගුණයට අනුරූප වේ.

ඒ අතරම, තාර්කිකව සෘණාත්මක ආකාරයකින්, නිදහස යනු පාපයෙන් නිදහසක් ලෙස පැවැත්මේ ස්වාභාවික ජීව විද්‍යාත්මක මට්ටමින් අවබෝධ වන අතර ඕනෑම පහත් හෝ අස්වාභාවික සතුටක්, බියක් සහ චේතනාවන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේදී ප්‍රකාශ වේ, එහි තෘප්තිය තමා කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ඇතුළත් වේ. දෙවියන් වහන්සේට සහ මිනිසුන්ට තමාට විරුද්ධ වීම.

අනෙක් අතට, තාර්කිකව මධ්‍යස්ථ පැතිකඩකින්, නිදහස තෝරා ගැනීමේ නිදහසේ ස්වරූපයෙන් විදහා දක්වයි, එය විශ්වීය මිනිස් ස්වභාවයට අනුරූප වන සහ තනි පුද්ගල ස්වාභාවිකත්වය සැලකිල්ලට ගනිමින් එම කාර්යයන් සහ ඒවායේ විසඳුම සඳහා විකල්පවල වටිනාකම් වර්ණ තෝරා ගැනීමකින් සමන්විත වේ. පුද්ගලයෙකුගේ ලක්ෂණ.

නිදහසේ තාර්කික ධනාත්මක පැතිකඩ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය පුද්ගලයෙකුගේ ස්වාභාවික තත්වය තුළ නිදහස් කැමැත්තේ ස්වරූපයෙන් විදහා දක්වයි, එය දැනටමත් ජීවිතයේ හා ක්‍රියාකාරකම්වල අරමුණු සැකසීමේදී මෙන්ම සංවර්ධනය හා ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී ප්‍රකාශ වේ. ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම සඳහා ක්‍රමානුකූල උත්සාහයන්.

කෙසේ වෙතත්, දේවධර්මීය අර්ථයෙන් නිදහසේ පූර්ණත්වය මිනිසාට ඔහුගේ ස්වභාවික තත්වය තුළ ලබා ගත හැකි එම ආකෘති වලට සීමා නොවේ.

මේ අනුව, පාපයෙන් නිදහස් වීම යනු තනි පුද්ගල ස්වභාවික අධිෂ්ඨානවාදය හෝ සමාජ හා සංස්කෘතික තත්ත්වයන් ජය ගැනීම නොවේ.

තේරීමේ නිදහස සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය අනිවාර්යයෙන්ම පුද්ගලයෙකුට ලබා ගත හැකි විකල්පයන් විසින් සීමා කරනු ලැබේ.

අවසාන වශයෙන්, නිදහස් කැමැත්ත තීරණය වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ ස්වාභාවික ආකල්පය, කැමැත්ත සහ අනෙකුත් ක්ෂේත්‍රවල අභ්‍යන්තර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ ව්‍යුහය, පුද්ගලීකරණය කළ මිනිස් ස්වභාවයේ අංග සහ ප්‍රකාශනයන් මගිනි.

3) අද්භූත.

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේදී, නිදහසේ පූර්ණත්වය මිනිසාගේ අද්භූත තත්වයට යොමු කරයි. එවැනි නිදහසේ පූර්ණත්වය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුද්ගලික පැවැත්මේ ලක්ෂණයකි.

ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්ව ධර්මයෙන් සහ සියල්ලටත් වඩා පියාගේ රාජාණ්ඩුව පිළිබඳ සංකල්පයෙන් උපකල්පනය කරන ලද ස්වභාවධර්මය සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයාගේ ඔන්ටොලොජිකල් ප්‍රමුඛත්වය පිළිබඳ ස්ථාවරයේ සිට පුද්ගලික ක්‍රමයක ලක්ෂණයක් ලෙස නිදහස අනුගමනය කරයි. . එවැනි දේවධර්මීය ප්‍රවේශයක් ඕතඩොක්ස් කතුවරුන්ට දිව්‍යමය පැවැත්මේ පෞරුෂයේ කොන්දේසි විරහිතව පූර්ණත්වය තහවුරු කිරීමට ඉඩ සලසයි, විශේෂයෙන්, දිව්‍ය ස්වභාවයේ සියලු ගුණාංග, සියලු දිව්‍ය ශක්තීන් පියාගේ පුද්ගලිකව නිදහස් අධිෂ්ඨානයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සලකා බලයි. ශුද්ධාත්මයාණන් පෞද්ගලිකව නිදහසේ පිළිගනී.

මානව නිදහස පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධය ද ලෝකය නිර්මාණය කිරීමේ මූලධර්මය සමඟ සම්බන්ධ වේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ලෝකය දිව්‍යමය ස්වභාවයෙන් වර්ධනය නොවූ බවත්, එබැවින් එහි පැවැත්ම සහ එබැවින් මිනිසාගේ පැවැත්ම එයට යටත් නොවන බවත්ය. අභ්යන්තර නීති, එය තීරණය නොවේ.

පුද්ගලයෙකු කැඳවනු ලබන එම පුද්ගල නිදහසේ පූර්ණත්වය, පියාණන් විසින් එවන ලද සහ ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මාංසගත කරන ලද, අති ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයා වන දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික පුත්‍රයාගේ කොන්දේසි විරහිතව ස්වේච්ඡාවෙන්, පුද්ගලිකව නිදහස් අවතාරයෙන් හෙළි වේ. එවැනි නිදහසක් ලබා ගැනීමේ හැකියාව සහ මාර්ගය

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ, නැවත නැඟිටීමේ සහ නැගීම යන වික්‍රමයෙන් ඔටුනු පළඳනා, ඔහුගේ නිදහස්, කොන්දේසි විරහිත, නුසුදුසු පරිත්‍යාගශීලී සේවයෙන් මිනිසාට හෙළි කරයි.

තාර්කිකව නිෂේධාත්මක ආකාරයකින්, මිනිස් පෞරුෂයේ නිදහසේ පූර්ණත්වය, දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ ප්‍රතිරූපය නියෝජනය කිරීම, මෙම රූපය ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තුළ සැබෑ කර ගැනීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ සමානත්වය අත්පත් කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විශේෂ ස්වභාවයක් එහි අවශ්‍යතා සමඟ හෝ පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවය නොවන බවයි. අවට සමාජ සංස්කෘතික පරිසරය තීරණය වන්නේ ද නැත.

නිදහස පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක් 20 වන සහ 21 වන සියවස්වල ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් මිනිසුන් අතර සබඳතාවල පෞද්ගලික ප්රතිරූපයේ ස්වභාවය පිළිබඳ වැදගත් නිගමනවලට යොමු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලික නිදහස, ස්වභාවික අවශ්‍යතාවයෙන් ඔබ්බට නිරතුරුවම සාක්ෂාත් කර ගැනීම, සාමාන්‍ය විඥානය සඳහා පරස්පර විරෝධී ලෙස, ස්වභාවධර්මයේ කාර්යයක් ලෙස ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ සංලක්ෂිත පුද්ගල කැමැත්ත ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ද උපකල්පනය කරයි. කැමැත්ත කෙරෙහි මෙම ආකල්පය, කීකරුකම සහ කැමැත්ත කපා හැරීමේ සම්ප්‍රදායික ඕතඩොක්ස් තපස් පිළිවෙතට යටින් පවතී.

මධ්‍යස්ථ අංගයක් තුළ, නිදහස, පැවැත්මේ ඉහළ ස්වාභාවික ඔන්ටොලොජිකල් මට්ටමට අනුරූප වන අතර, තේරීමේ නිදහසට සීමා නොවන අතර වෙනස් වීමට ඇති නිදහස ලෙස සංලක්ෂිත කළ හැකිය.

හිදී ධනාත්මක පැත්තපුද්ගල නිදහසේ පූර්ණත්වය පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවධර්මයේ ගුණධර්ම සහ පරිපූර්ණත්වය ඉක්මවා යාම පූර්වාදර්ශණය කරයි. මේ අනුව, පුද්ගල නිදහස පුද්ගල ගුණාංග ප්‍රකාශ කිරීමේ නිදහස දක්වා අඩු නොවන අතර එහි අවසාන ප්‍රකාශය සොයා ගන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික ස්වභාවයේ පැවැත්මේ ආකාරය පිළිබඳ පුද්ගලික නිදහස් අධිෂ්ඨානය තුළ ය.

පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ස්වභාවයේ පැවැත්මේ ආකාරය නිදහසේ තීරණය කරන පුද්ගලයෙකු ලෙස වටහා ගැනීම,

ඕතඩොක්ස් කතුවරුන්ට ඔහුගේ පුද්ගලික වගකීමේ සම්පූර්ණත්වය තහවුරු කිරීමට ඉඩ සලසයි, එය අවසානයේ දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සමස්ත පුද්ගල නොවන ලෝකය දක්වා විහිදේ. තමාගේ පැවැත්ම ඇතුළුව නිර්මාණය කරන ලද සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් නොමිලේ පුද්ගලික තෑග්ගක් ලෙස වටහා ගන්නා මිනිසා, ලෝකය එහි විවිධත්වය තුළ එකට එකතු කර එය දෙවියන් වහන්සේ වෙත පෞද්ගලිකව නොමිලේ තෑග්ගක් ලෙස ගෙන එයි. මේ අනුව, නිදහස් විවෘත පෞරුෂයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු මුළු ලෝකයටම පුද්ගලික මානයක් ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පුද්ගලික සන්නිවේදනයේ දී සහ අන්තර් පුද්ගල සන්නිවේදනයේ දී ඔහු සම්බන්ධ වේ.

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව තුළ, පුද්ගලික නිදහස යනු එවැනි ක්‍රිස්තියානි ගුණධර්මයක් ලෙස ආදරය පිළිබඳ අවබෝධයේ අනිවාර්ය ලක්ෂණයකි, එය ප්‍රකාශනයේ උපරිම සම්පූර්ණත්වය තුළ, දිව්‍ය පුද්ගලයින් සහ මිනිස් පෞරුෂයන් කෙරෙහි පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික අභිලාෂය වන අතර එය විශ්වීය ස්වභාවික භාවයෙන් කොන්දේසි නොකෙරේ. නීති හෝ තනි ස්වභාවික ලක්ෂණ අනුව.

2.3 විවෘතභාවය

පෞරුෂය යනු විවෘතභාවයයි. පුද්ගලයෙකුගේ මෙම ලක්ෂණය ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ සලකනු ලබන්නේ අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයින්ගේ ස්ථිරභාවය පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වල ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස, දිව්‍යමය නිර්මාණය නොකළ ශක්තීන් තුළ විශේෂ ආකාරයක් ගැන, එනම්, ආත්මයෙන් පිටත, සහ අවතාරය.

පුද්ගල ස්වභාවයේ විවෘතභාවය පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවයේ පුද්ගල අභිප්‍රාය පුරෝකථනය කරන අතර එබැවින් නිදහස සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. පුද්ගලයෙකු ලෙස පුද්ගලයෙකුගේ විවෘතභාවය පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට සහ මිනිසුන්ට පෞද්ගලික ආයාචනයක් මත වන අතර එය එකමුතුකමේ පූර්ණත්වය තුළ ප්‍රකාශ වේ, එක් අතකින්, පුද්ගලයෙකු නිර්මාණය කළ ජීවියෙකු ලෙස ඔහුට හැකි සෑම දෙයක්ම මාරු කරයි. ඔහුගේ පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවය, පුද්ගලික සන්නිවේදන ක්ෂේත්‍රය තුළට, සහ අනෙක් අතට, දිව්‍යමය පුද්ගලයන් සහ මනුෂ්‍ය පෞරුෂයන් ඔහුට ප්‍රකාශ කරන සියලුම ස්වාභාවික අන්තර්ගතයන් ඔහුගේ පෞරුෂයේ සෘජු ස්වාභාවික පිරවීමක් ලෙස ඔහු පිළිගනී.

මිනිස් පෞරුෂයේ උපරිම විවෘතභාවය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ නිර්මිත නොවූ දිව්‍ය ශක්තීන් උකහා ගැනීමෙනි, එනම් පටු කිරීම තුළ ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ සමස්ත ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේ ඉලක්කය ලෙස වටහාගෙන ඇත. ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේදී, “දිව්‍ය ස්වභාවයේ කොටස්කරුවන්” වීමට කිතුනුවන් කැඳවීම ගැන අපොස්තුළු පේතෘස්ගේ වචන බොහෝ විට තේරුම් ගන්නේ සංකේතාත්මක හෝ රූපක අර්ථයකින් නොව, සංකල්පමය වශයෙන් දැඩි දේවධර්මීය අර්ථයකින් ය. ශාන්ත ග්‍රෙගරි පලමාස් අනුගමනය කරමින්, බොහෝ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මාචාර්යවරුන් අවධාරනය කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ වෘත්තිය දිව්‍යමය ක්‍රියාවන් පිළිබඳ සංජානනයට හෝ නිර්මාණය කරන ලද සංසිද්ධි, ක්‍රියාවලීන් හෝ සිදුවීම් මගින් මැදිහත් වන ශක්තියට සීමා නොවන බවයි. සෑම පුද්ගලයෙකුම පුද්ගලයෙකු ලෙස, දිව්‍යමය පුද්ගලයාගේ රූපයක් ලෙස - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ, නිර්මාණය නොකළ දිව්‍ය ශක්තීන් අවබෝධ කර ගැනීමට, උකහා ගැනීමට හෝ උපකල්පනය කිරීමට කැඳවනු ලැබේ, මේ අර්ථයෙන්, දිව්‍ය ස්වභාවයට සම්බන්ධ වීම, ඇඳුම් ඇඳීම. මේ අනුව, පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධය මගින් පුද්ගලයෙකු දේවත්වයට පත් කිරීමේ මූලධර්මය ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වන අතර, සර්වඥවාදී ප්‍රවණතා පුද්ගලීකරණය කිරීමෙන් පැහැදිලිවම වෙන් වේ.

අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා වලදී, සන්නිවේදනයේදී පුද්ගලික විවෘතභාවය සාක්ෂාත් කර ගන්නා අතර, එය අනුකම්පාව, අනුකම්පාව, ප්‍රීතිය තුළින් එකමුතුකමට මඟ පාදයි, අනෙක් පුද්ගලයින්ට පරාර්ථකාමී පරිත්‍යාගශීලී සේවයක් ලෙස ප්‍රකාශ කරයි, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ කාලය, ඔවුන්ගේ ශක්තීන්, හැකියාවන්, ඔවුන්ගේ සමස්ත අන්තර්ගතය. පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවය, සහ ඔවුන්ගේ පුද්ගල, සමාජීය, සංස්කෘතික ලක්ෂණ පිළිගැනීමේදී.

පුද්ගලවාදී මානව විද්‍යාත්මක ආදර්ශයට පරස්පර විරෝධී ලෙස, එය හරියටම පුද්ගලික විවෘතභාවය තුළ, පුද්ගලීකරණය කළ ස්වභාවයේ නින්දාව තුළ, පුද්ගලයෙකු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් බවට පත්වීමේ පූර්ණත්වයට ළඟා වේ.

2.4 නිර්මාණය

පුද්ගලික නිදහස, පෞද්ගලිකත්වයේ විවෘතභාවය සමඟ ඒකාබද්ධව, පෞරුෂයට ආවේනික ඊළඟ වැදගත් ලක්ෂණය - නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම් හඳුනා ගැනීමට හැකි වේ. පුද්ගලයාගේ නිර්මාණාත්මක අභිලාෂය අන්තර් පුද්ගල මානව සන්නිවේදනය තුළ සාක්ෂාත් කරගනු ලබන අතර, දිව්‍යමය පුද්ගලයින් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී එහි ප්‍රකාශනයේ පූර්ණත්වය කරා ළඟා වේ.

පුද්ගලික නිර්මාණාත්මක ආකල්පයක් අවබෝධ කර ගැනීම, පුද්ගලයෙකු තමා කරන සෑම දෙයක්ම ප්රකාශ කිරීමට අද්විතීය පෞද්ගලිකව අද්විතීය ක්රමයක් සකස් කරයි. එබැවින්, අද්විතීයභාවයේ ඕනෑම ස්වාභාවික ලක්ෂණ වලට අඩු කළ නොහැකි නිරපේක්ෂ, පුද්ගලයාගේ සංජානනය තුළ විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන්නේ නිර්මාණශීලීත්වයයි.

ඒ අතරම, කලා කෘති නිර්මාණය කිරීම හා සම්බන්ධ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල නිරපේක්ෂ ආකෘතිය පුද්ගලයෙකුට කිසිවක් නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලෝකය නිර්මාණය කරයි. දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයක් නිර්මාණය කරන්නේ කිසිම ආකාරයකින් ඔහුගේ පැවැත්මේ පූර්ණත්වයට අතිරේක හෝ අඩු නොකරන කිසිවක් නොමැතිව ය. දිව්‍යමය පුද්ගලයෝ හා මැවූ පෞරුෂයන් සමඟ ඇසුරු කරන මනුෂ්‍ය පෞරුෂය පසුව දෙවියන් වහන්සේ මෙන් මැවුම්කරුවා මෙන් බවට පත්වේ, එය තවමත් නොපවතින, අවශ්‍ය නොවන දෙයක් නිර්මාණය කරන විට, මැවුම්කරුගේ රූපය ලෙස දෙවියන්ගේ ප්‍රතිරූපය සැබෑ කරයි. එහි පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවය, ස්වාභාවික අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීම හා සම්බන්ධ නොවන, කිසියම් ස්වයං-උනන්දුවක් හෝ ආත්මාර්ථකාමී උවමනාවක් සමඟ ය.

2.5 සුවිශේෂත්වය

මිනිස් පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධයේ මීළඟ සුවිශේෂී ලක්ෂණය ලෙස, ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් නිරපේක්ෂ සුවිශේෂත්වය හුදකලා කරයි.

මහා කපදෝසියානුවන්ගේ ත්‍රිත්ව දේවධර්මයේ, එක් එක් දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ නිරපේක්ෂ සුවිශේෂත්වයේ පිහිටීම පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සංලක්ෂිත පුද්ගලික, හෝ උපකල්පිත, සුවිශේෂී ගුණාංගවල අතිශය පැහැදිලි ප්‍රකාශනයක් සොයා ගත් අතර ඒවා සදාකාලික හා අසමසම වේ. . ඒ අතරම, පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් නොවෙනස්වන සහ සන්නිවේදනය කළ නොහැකි අද්විතීය පුද්ගලික හෝ උපකල්පිත සම්බන්ධතාවයක පවතී. අනෙක් අතට, පුද්ගලික සුවිශේෂත්වයේ නිරපේක්ෂ ස්වභාවය, එනම් විශේෂ ස්වභාවය හෝ සාරය සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව, පුද්ගල ලක්ෂණ, පුද්ගලීකරණය කළ ස්වභාවය හෝ පෞද්ගලිකත්වය සම්බන්ධයෙන් ද පෞරුෂයේ අන්‍යභාවය දේවධර්මීය අවබෝධය මගින් උපකල්පනය කෙරේ. දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ පැවැත්මේ අනන්‍ය සහ වෙනස් නොවන ආකාරයන් ලෙස. දිව්‍යමය පුද්ගලයන් පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක්, අත්‍යවශ්‍ය ප්‍රජාව උල්ලංඝනය කිරීමක් ලෙස මෙහි බොහෝ විට වටහාගෙන ඇති පුද්ගලික අන්‍යත්වය, සමස්තයක් ලෙස පෞරුෂය යන ඔන්ටොලොජිකල් තත්වයේ පූර්ණත්වය හෑල්ලු කිරීමේ ක්‍රිස්තියානි නොවන දාර්ශනික චින්තනයේ පොදු ප්‍රවණතා කළ නොහැක්කකි. එහි අවබෝධය.

පෞරුෂත්වයේ සුවිශේෂත්වය එහි විවෘත භාවයෙන් පමණක් උල්ලංඝනය නොවී, එය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. පෞරුෂය ස්වභාවධර්මය විසින් එහි සාමාන්‍ය ව්‍යුහය, පුනරාවර්තන පුද්ගල ලක්ෂණ, ප්‍රමාණාත්මක සාපේක්ෂතාවාදය සහ විශ්වීය තාර්කික නියතිවාදය සමඟ අවශෝෂණය කර ගැනීම ජය ගන්නේ පුද්ගලික මාර්ගයෙහි විවෘතභාවය තුළ ය.

පුද්ගලික සුවිශේෂත්වය සමහර විට ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් විසින් සෙවනැලි කරනු ලබන්නේ එය තනි පුද්ගල ගුණාංග නිරපේක්ෂ නොවන පුද්ගලයින්ගේ කොන්දේසි සහිත, සාපේක්ෂ වෙනස සමඟ සංසන්දනය කිරීමෙනි, මන්ද ඒ සෑම එකක්ම සියලු මිනිසුන් සඳහා නොවේ නම්, සෑම විටම සමස්ත පුද්ගලයින් සමූහයකටම ආවේනික වේ. එමනිසා, පුද්ගලයන්ම අවසානයේ වෙනස් වන්නේ පුනරාවර්තන ගුණාංගවල ප්‍රකාශනයේ මට්ටම සහ ආකාර වලින් පමණි.

පුද්ගලික අපූර්වත්වය ස්වභාවධර්මයට පෞරුෂය අඩු කිරීමට නොහැකි වීම සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති අතර, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පෞරුෂයේ නිරපේක්ෂ අන්‍යතාවය, පළමුව, නිශ්චිත ස්වභාවය හෝ සාරය සම්බන්ධයෙන්, දෙවනුව, පුද්ගලීකරණය කළ ස්වභාවය හෝ පෞද්ගලිකත්වය සම්බන්ධයෙන්, සහ , අවසාන වශයෙන්, තෙවනුව වෙනත් පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන්.

පුද්ගලික අපූර්වත්වය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, එබැවින්, එක් එක් පුද්ගලයාගේ සුවිශේෂත්වය සහ සුවිශේෂත්වයයි. ඒ අතරම, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පුද්ගලයෙකුගේ සම්බන්ධතාවය තුළ පුද්ගලික සුවිශේෂත්වය එහි අවසාන ප්රකාශනය කරා ළඟා වේ.

2.6 අඛණ්ඩතාව

අඛණ්ඩතාව වැනි පුද්ගලයෙකුගේ එවැනි අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණයක් පුද්ගලික සුවිශේෂත්වය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. ඒ අතරම, පුද්ගල අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධය පුද්ගලයාගේ අනන්‍යතාවය සහ නොබෙදීම පිළිබඳ අදහස් ඇතුළත් වේ.

පුද්ගලයෙකුගේ කොන්දේසි විරහිත අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ දේවධර්මීය අදහස ඕතඩොක්ස් ත්‍රිත්ව විද්‍යාවේ ප්‍රකාශ වන්නේ පුද්ගලයෙකු හෝ හයිපොස්ටැසිස් පුද්ගලයෙකු ලෙස, එනම් නොබෙදිය හැකි බවට ඇඟවීමක් මගිනි. පුද්ගලයෙකුගේ නොසැලෙන අනන්‍යතාවය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය අනුගමනය කරන්නේ පුද්ගලික හෝ හයිපොස්ටැටික් ගුණාංග සහ පැවැත්මේ ආකාර දෙකෙහිම නොවෙනස්ව සහ මාරු කළ නොහැකි බව මෙන්ම ඔවුන් හා සම්බන්ධ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ උපකල්පිත සම්බන්ධතා ය.

ආත්ම පරිත්‍යාගයෙන්, පරිත්‍යාගශීලී ප්‍රේමයෙන් පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩතාව විනාශ නොවේ. එපමණක්ද නොව, පුද්ගලයෙකු ලෙස පුද්ගලයෙකු ලෙස පූර්ණත්වයට පැමිණෙන්නේ අන් අය සමඟ පරිත්‍යාගශීලී එකමුතුකම තුළය.<…>අතිරික්තය."

උපතේදී, හැදී වැඩෙන විට, අධ්‍යාපනය ලැබීමේදී, විවිධ ජීවන කුසලතා අත්කර ගැනීමේදී හෝ නැතිවීමේදී සහ පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවය ඔහුගේ කාලය පුරාවටම සම්බන්ධ වන වෙනත් ක්‍රියාවලීන්හිදී ස්වභාවධර්මයට අනුකුල නොවන පෞරුෂයක අඛණ්ඩතාව සහ සුවිශේෂත්වය උල්ලංඝනය නොවේ. ජීවිතය. පුද්ගලයාගේ අඛණ්ඩතාව සහ සුවිශේෂත්වය මරණයෙන් හා පසුව නැවත නැඟිටීමෙන් විනාශ නොවේ.

සෑම මනුෂ්‍යයෙකුම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය තුළ - පල්ලිය දෙවියන් වහන්සේ හා මිනිසුන් සමඟ එක්සත් වීමෙන් ඔහුගේ අඛණ්ඩතාව සහ සුවිශේෂත්වය තහවුරු කරයි, එමඟින් දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ රටාවට අනුව තම ජීවිතය අවබෝධ කර ගනිමින් කීකරුකමට ළඟා වේ.

මේ අනුව, දේවධර්මීය අවබෝධයේ එක් එක් පුද්ගලයා අද්විතීය, අද්විතීය, පුනරාවර්තනය කළ නොහැකි, අනුකලනය සහ නොබෙදිය හැකි ය. එමනිසා, එක් එක් පුද්ගලයාගේ වටිනාකම නිරපේක්ෂ වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ, විශේෂයෙන්ම, පුද්ගලයෙකුට කිසියම් සමාජ, දේශපාලන හෝ ආගමික අරමුණු සඳහා මාධ්යයක් ලෙස සේවය කළ නොහැකි බවයි.

2.7 වාස්තවික ක්‍රම මගින් අවිද්‍යාව

පෞරුෂය ස්වභාවධර්මයට අඩු කිරීමේ වැදගත් ප්‍රතිවිපාකයක්, එහි නිදහස, සුවිශේෂත්වය සහ අපූර්වත්වය මෙන්ම අඛණ්ඩතාව සහ බෙදීම ද විශ්ලේෂණාත්මක වෛෂයික ක්‍රම මගින් එය නොදැන සිටීමයි.

පෞරුෂත්වය පිළිබඳ සංකල්පය ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව තුළ මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය ප්‍රකාශ කරයි. එමනිසා, මිනිසාගේ පෞරුෂය තේරුම්ගත නොහැකි දෙවියන්ගේ රූපය ලෙස නොදැනේ.

ඒ අතරම, පුද්ගලයෙකු සම්බන්ධයෙන් නොදැනුවත්කම යනු නිරපේක්ෂ ප්‍රවේශ්‍යතාවයක් අදහස් නොවේ, උදාහරණයක් ලෙස, දිව්‍ය සාරය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම පිළිබඳ දේවධර්මවාදී ස්ථාවරය තුළ. පුද්ගලික නොදැනුවත්කම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ වෛෂයික අධ්‍යයනයේ නොහැකියාවයි, එය පුද්ගලයෙකුගේ ගුණාංග සහ ගුණාංග හඳුනාගැනීමෙන් සමන්විත වන අතර එහි පුද්ගලීකරණය කළ ස්වභාවයට ආවේණික වූ විවිධ රටා ව්‍යුත්පන්න කිරීමට පසුව උත්සාහ කරයි. වෛෂයික සහ අද්විතීය පෞරුෂයක් ලෙස පුද්ගලයෙකු වෛෂයික බාහිර නිරීක්ෂණ සහ විශ්ලේෂණය හරහා දැනගත නොහැක. ඒ අතරම, විවෘතභාවය නිසා, අනෙකුත් මානව පෞරුෂයන් විසින් මානව පෞරුෂයක් වටහා ගත හැකිය. එවැනි පුද්ගලික සංජානනය කළ හැක්කේ, එක් අතකින්, පෞරුෂය විසින්ම හෙළිදරව් වන තරමට සහ අනෙක් අතට, සංජානන පෞරුෂයන් ඊට සාපේක්ෂව විවෘත වන තරමට පමණි. එබැවින් පුද්ගලික සංජානනය කළ හැක්කේ පුද්ගලිකව පමණි, එනම් පුද්ගලික සබඳතා, සන්නිවේදනය මත පදනම්ව.

පුද්ගලික සම්බන්ධතා සහ පුද්ගලික සන්නිවේදනය ගැඹුරු වන විට, පුද්ගලයෙකුගේ සංජානනය ඔහුගේ තනි ස්වාභාවික ලක්ෂණ මූලික වශයෙන් හඳුනා ගැනීමෙන් අඩු හා අඩු මැදිහත් වීමක් සිදු කරයි, ඔහුගේ සියලු ස්වාභාවික අන්තර්ගතයන්ගේ සෘජු අත්දැකීමක ස්වභාවය වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගනී. එපමනක් නොව, පෞරුෂයන් එකිනෙකා දැන සිටීමේ ස්වභාවික අන්තර්ගතය පුද්ගලවාදී හුදකලාව තුළ මුල් බැසගත් බාධාව නැති වී යන අතර ඔවුන්ගේ පුද්ගලිකව අනන්‍ය සම්බන්ධතා වලින් අනුගමනය කරන එම පුද්ගලික සන්නිවේදනයේ දී නැවත අර්ථ දක්වා ඇත.

2.8 පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්මවාදී සංකල්පයේ අර්ථ දැක්වීම

දේවධර්මීය අවබෝධය තුළ, පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික ගොඩනැගීම සමන්විත වන්නේ පුද්ගලවාදී, ස්වභාවිකව කොන්දේසි සහිත පුද්ගලික මාර්ගයකට සංක්‍රමණය වීම සහ එහි අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ සත්‍යාපනය කිරීම තුළ ප්‍රකාශ වේ. ඒ අතරම, සිදු කරන ලද විශ්ලේෂණය මිනිස් පුද්ගලයෙකුගේ දේවධර්මීය සංකල්පයේ දැඩි තාර්කික-සංකල්පීය නිර්වචනයක මූලික නොහැකියාව පිළිබඳ පැහැදිලි නිගමනයකට මග පාදයි. පුද්ගලික පැවැත්මේ අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ හතම ස්වභාවධර්මයේ අපෝෆාතික් වන අතර, ඒවා සියල්ලම පෞරුෂයේ "ස්වභාවධර්මයෙන් බැහැර" විවිධ පැතිකඩ, සොබාදහමට සාපේක්ෂව පෞරුෂයේ වෙනත් භාවය හෙළි කරයි. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලික පුද්ගලික මානව විද්‍යාත්මක ආකෘති ගොඩනැගීමේ අරමුණු සඳහා, නිර්වචනයක ස්වරූපයෙන් පුද්ගලික ආකාරයක නම් කරන ලද සියලුම ලක්ෂණ ඉදිරිපත් කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. එවැනි නිර්වචනයකට ඕතඩොක්ස් දේවධර්ම මානව විද්‍යාව සඳහා අත්‍යවශ්‍ය විධිවිධාන දෙකක් ද ඇතුළත් විය යුතුය - ස්වභාවධර්මයට අදාළ පුද්ගලයාගේ ඔන්ටොලොජිකල් ප්‍රමුඛතාවය සහ පුද්ගලික සම්බන්ධතා මගින් තීරණය කරනු ලබන පෞරුෂ සන්නිවේදනයේ සත්‍යකරණය පිළිබඳව.

මෙම තත්වයන් යටතේ, මානව පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්මවාදී සංකල්පයේ නිර්වචනය පහත ස්වරූපය ගනී: පෞරුෂය ස්වභාවයට අඩු කළ නොහැකි, නිදහස්, විවෘත, නිර්මාණාත්මක, අද්විතීය, බෙදිය නොහැකි සහ විනාශ කළ නොහැකි අනන්‍යතාවය යන දෙකෙහිම අනුකලනය, විශ්ලේෂණාත්මක වෛෂයික ක්‍රම මගින් දැනගත නොහැක. පුද්ගලයෙකුගේ ඔන්ටොලොජිකල් පදනම, පුද්ගලික සබඳතා හේතුවෙන් ඔහුගේ පුද්ගලීකරණය කළ ස්වභාවය සහ සන්නිවේදනයේ සැබෑ වීම තීරණය කරයි.

3. ආදරය යනු පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලික පැවැත්මේ සම්පූර්ණත්වය ලෙසය

ක්‍රිස්තියානි පරිපූර්ණත්වයේ ඉහළම ප්‍රකාශනය ලෙස ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව තුළ ආදරය දක්නට ලැබේ. පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලිකත්වයේ සම්පූර්ණත්වය ලබා ගන්නේ ආදරය තුළ ය. ඒ අතරම, මූලික මූලධර්ම ඉගැන්වීම් තුළ මානව විද්‍යාව මුල් බැස ගැනීම සඳහා සාම්ප්‍රදායික ඕතඩොක්ස් දේවධර්මය අඩු කිරීමේ ක්‍රමවේද ප්‍රවේශය අනුගමනය කරමින්, XX-XXI ශතවර්ෂවල ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් ත්‍රිත්ව විද්‍යාවේ ආදරය පිළිබඳ සංකල්පය විසින් අත්පත් කරගත් ප්‍රධාන ස්ථානය හඳුනා ගැනීම කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරයි. ක්රිස්ටෝලොජි.

ප්‍රේමය ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ ඉහළම ඔන්ටොලොජිකල් ලක්ෂණය ලෙස සැලකේ. අභ්‍යන්තර-වීර ජීවියා තුළ, ප්‍රේමය ප්‍රකාශ වන්නේ ඔවුන් එක් එක් අයගේ කොන්දේසි විරහිත සුවිශේෂත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ ස්වාභාවික එකමුතුකමේ හෝ සම්මුතියේ කොන්දේසි විරහිත පූර්ණත්වයෙනි. තවද, දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ අභ්‍යන්තර ත්‍රිත්ව ප්‍රේමය දිව්‍යමය ස්වභාවයේ දේපලක් හෝ ගුණාංගයක් නොවේ, එහි අභ්‍යන්තර නීති කිසිවක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ප්‍රතිඵලයක් නොව, සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහසේ පියාගේ සම්පූර්ණ නිදහස් උපකල්පිත අධිෂ්ඨානයක ප්‍රකාශනයකි. පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් පිළිගනු ලැබේ. ඒ අතරම, දිව්‍යමය පුද්ගලයන් රැඳී සිටින ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වය ප්‍රකාශ වන්නේ ඔවුන්ගේ ඒකීය දිව්‍යමය ස්වභාවයේ (fuvsiı) පරිපූර්ණත්වය දිව්‍යමය සාරයේ (oujsiva) අභ්‍යන්තර පරිපූර්ණත්වයට පමණක් සීමා නොවී සම්පූර්ණයෙන්ම විදහා දැක්වීමයි. දිව්‍ය ශක්තීන් (ejnevrgeia) තුළ ද ඉන් පිටත ය.

ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ මූලධර්මයෙන් ප්‍රේමය පිළිබඳ කිතුනු අවබෝධය නිර්වචනය කරන ප්‍රධාන විධිවිධාන තුනක් අනුගමනය කරන්න. පළමුව, ආදරය යනු "විවිධ එකමුතුකමකි", එනම්, එය සෑදෙන පුද්ගලයන් පුද්ගලික අනන්‍යතාවයේ පූර්ණත්වය තුළ, කිසිදු ආකාරයකින් අවශෝෂණය කර, ඒකාබද්ධ කිරීම හෝ සමතලා කිරීම වැනි එකමුතුකමකි. දෙවනුව, ආදරයේ උල්පත එහි ඉහළම අර්ථයෙන් සාරය හෝ ස්වභාවය නොවේ, නමුත් පුද්ගලයෙකු හෝ හයිපොස්ටැසිස් ය. තෙවනුව, ප්‍රේමයේ එකමුතුකමේ පූර්ණත්වය අවට සිටින සියලුම මිනිසුන්ට ආදරය කරන අය විසින් බෙදා හරිනු ලැබේ, අවසානයේ මුළු අවට ලෝකයටම, මෙම ප්‍රේමයේ එකමුතුකමට ඇදී ගොස් එහි ආවේනික පරිපූර්ණත්වයට සම්බන්ධ වේ.

දිව්‍යමය පුද්ගලයින්ගේ අභ්‍යන්තර ත්‍රිත්ව ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වය මැවූ ලෝකය තුළ ප්‍රකාශ වන්නේ අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයා - පුත්‍රයා, පියාණන් විසින් එවන ලද සහ ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් ශරීරගත කරන ලදී. මනුෂ්‍ය ස්වභාවය උපකල්පනය කර, පුත්‍රයා පියාණන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ ඇති ඔහුගේ සහයෝගීතාවයේ ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වය තුළම මනුෂ්‍ය පුද්ගලයන් සමඟ සහයෝගීතාවයේ රැඳී සිටියි. මේ අනුව, ඔහු පුද්ගලයෙකුට දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ ආකාරයෙන් පරිපූර්ණ පෞද්ගලික ජීවන රටාවක් පිළිබඳ පරම ආදර්ශයක් ලබා දෙයි.

කිතුනුවන් දිව්‍ය පූජාවේ සක්‍රමේන්තුවේදී අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය සමඟ අවසාන ස්වභාවික හවුල අත්කර ගනී, එය ඔහු විසින් එවන ලද පුත්‍රයාගේ ශරීරය හා රුධිරය තුළ ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් දෙන ලද හවුල තුළින් පියාණන් වහන්සේට යාච්ඤා අභිලාෂයේ එකමුතුකම පුරෝකථනය කරයි. මෙම ප්‍රජාව ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් විසින් වටහාගෙන ඇත්තේ පියාණන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පිළිබඳ සංජානනයේ පූර්ණත්වය ලෙසය, පල්ලියේ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද ශරීරයේ ප්‍රධානියා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ හවුලෙන් ප්‍රකාශ වන අතර ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් සන්නිවේදනය කරනු ලැබේ.

අනෙක් අතට, කිතුනුවන්, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවෙන්, පියාණන් විසින් තම ඒකජාතක පුත්‍රයා සමඟ ඇති ප්‍රේමයේ එකමුතුකමෙන් දරුකමට හදාගෙන, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද ශරීරය ලෙසත්, ඔවුන් අතර ප්‍රේමයේ හවුල තුළත් එක්සත් වේ. දිව්යමය පුද්ගලයන්ගේ ත්රිත්ව හවුලෙහි රූපයේ. ඒ අතරම, අසල්වාසීන් සමඟ ප්‍රේමයේ පරිත්‍යාගශීලී එකමුතුකමේ මූලික පදනම වන්නේ සෑම කිතුනුවකුටම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් පියාණන් වහන්සේට ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ ඇති ප්‍රේමයයි, ඔහු පුත්‍රයාණන් තුළින් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ සෑම පුද්ගලයෙකුටම ප්‍රේම කරන අතර ඔහුට කරුණාවෙන් පිරුණු ත්‍යාග බෙදා දෙයි. . වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කිතුනුවකු මිනිසුන් කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම උපකල්පනය කරනු ලබන්නේ "ප්‍රේමය" වන සහ සියලු මිනිසුන් කෙරෙහි ඇගේ ප්‍රේමය වගුරුවන අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයට ඔහු දක්වන ආදරය මගිනි.

එපමනක් නොව, කිතුනුවන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ප්‍රේමයේ එකමුතුකමේ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද අත්දැකීම පල්ලියේ සහ ඉන් පිටත ඔවුන්ගේ මානව සබඳතාවල සෑම අංශයකටම ව්‍යාප්ත කරන ලෙසයි. ප්‍රේමයේ පුද්ගලික හවුලේ පූර්ණත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා විශේෂ අවස්ථා දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් විවාහයේ සක්‍රමේන්තුව තුළ ද ලබා දී ඇති අතර එය ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ දිව්‍ය පූජා දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සලකනු ලැබේ.

මේ අනුව, ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය සඳහා වූ දිව්‍ය පූජා අභිලාෂය විසින් තීරණය කරනු ලබන ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වයේ අත්දැකීම, එක් අතකින්, දිව්‍යමය පුද්ගලයන් සහ මනුෂ්‍ය පෞරුෂයන් සමඟ මානව සන්නිවේදන ආකාරවල සමස්ත වර්ණාවලියම සමන්විත වන අතර, අනෙක් අතට, එවැනි සන්නිවේදනයේ අවසාන ටෙලිවිද්‍යාත්මක ඉදිරිදර්ශනය සකසයි. මෙම දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද මූලධර්මයේ පැවැත්මේ වර්තනය තුළ, කිතුනුවකුගේ ජීවිතය එහි සියලු ආකාරවලින් සහ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් දෙවියන් වහන්සේ හා මිනිසුන් සමඟ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදයේ එකමුතුකමේ අත්දැකීමේ ප්‍රකාශනයක් ලෙසත්, එවැනි අත්දැකීමක් සම්පූර්ණයෙන් උකහා ගැනීම සඳහා වූ ව්‍යාපාරයක් ලෙසත් සැලකිය හැකිය. .

ඒ අතරම, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති ප්‍රේමයේ එකමුතුකම තුළ මුල් බැසගත් අන්තර් පුද්ගල සන්නිවේදනයට මුළු මැවූ ලෝකයම සම්බන්ධ කර ගැනීමට කිතුනුවන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින අතර එමඟින් එයට පුද්ගලික මානයක් සහ කල්පවත්නා අර්ථයක් ලබා දේ.

පුද්ගලයෙකුට පරිපූර්ණ පෞද්ගලික ආදරය කළ හැක්කේ පුද්ගලික නිදහසේ තත්වයක පමණි, සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් පුද්ගලික නිර්වචනයක ප්රතිඵලයක් ලෙස පමණි. එවැනි ආදරය කිසිදු ඥාති, ජාතික, සමාජීය, ආර්ථික හෝ වෙනත් කිසිදු ස්වභාවික චේතනාවකින්, සම්බන්ධතා සහ නීති මගින් මැදිහත් නොවන අතර, ඒ අනුව අද්භූත හෝ අද්භූත ස්වභාවයක් ඇත. අද්විතීය පෞරුෂයන් ඒකාබද්ධ කරන පුද්ගලික ආදරය ද පුද්ගල ස්වාභාවික ගුණාංගවල කොන්දේසියට ආගන්තුක ය. පරිපූර්ණ පෞද්ගලික ආදරය යනු ජීවිතය ද ඇතුළුව පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවයේ සියලුම අන්තර්ගතයන් සහිත දෙවියන්ට සහ මිනිසුන්ට පරාර්ථකාමී පරිත්‍යාගශීලී සේවයක් උපකල්පනය කරයි. ප්‍රේම කරන්නන් සඳහා වන ස්වභාවික ප්‍රේමයේ පසුබිමට එරෙහිව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් හුදකලා කරන ලද සතුරන්ට ප්‍රේමයේ ආඥාව මගින් ඇඟවුම් කරන ලද පුද්ගලික ප්‍රේමයේ මෙම අද්භූත පූර්ණත්වයයි.

තවද, පරිපූර්ණ පෞද්ගලික ආදරය පුද්ගලවාදී හුදකලාව සමඟ නොගැලපේ. ආදරය තුළ පුද්ගලික එකමුතුකම විවෘත භාවය පූර්වාදර්ශණය කරන්නේ ඕනෑම පුද්ගලවාදී හුදකලාව, පුද්ගලවාදී පැවැත්මේ මාදිලිය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් ලෙස ය.

ඒ අතරම, දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට කරන පරිත්‍යාගශීලී සේවය සමඟින්, ආදරය යනු දෙවියන්ගේ සහ මිනිසාගේ සමස්ත ස්වාභාවික අන්තර්ගතයට පුද්ගලයාගේ විවෘතභාවයයි, එය ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ නිර්මාණය කරන ලද ත්‍යාග පිළිබඳ සංජානනය තුළ ප්‍රකාශිත වන අතර - අවසානයේ - ඇයගේ නිර්මානය නොකළ ශක්තීන්, සහ අනුකම්පාවෙන්, ප්රීතියෙන්, සංවේදනයකින්, අන් අයට කීකරු වීම, සියලු මිනිසුන්ට, සියලු මනුෂ්ය වර්ගයාට, - අවසානයේ - සියලු සජීවී ජීවීන්ගේ සහ සමස්ත විශ්වයේ තනි ජීවිතයට සම්බන්ධ වීම. මේ අනුව, පරිත්‍යාගශීලී ප්‍රේමය මිනිස් පෞරුෂයේ අඛණ්ඩතාව උල්ලංඝනය කිරීමක් පමණක් නොව, ආදරය කරන්නන් විසින් සන්නිවේදනයේ ජීවිතයේ පූර්ණත්වය පුද්ගලිකව අත්පත් කර ගැනීමට ද හේතු වේ.

අවසාන වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ මැවූ ලෝකයෙන් වෙන්වීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සම්බන්ධ වූ පුද්ගලාරෝපිත ස්වභාවයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට, ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වය විසින් උපකල්පනය කරන ලද වයස්ගත වීම, නොගැලපීම සහ ක්ෂය වීමේ විවිධ ක්‍රියාවලීන් වෙත පුද්ගලික පිටවීම, විනාශ කළ නොහැකි දේ අත්පත් කර ගැනීමට හේතු වේ. පුද්ගලික අඛණ්ඩතාව සහ "අවසාන සතුරා" විනාශ කිරීම - මරණය.

පරිත්‍යාගශීලී පරාර්ථකාමී ආදරය තුළ, පුනරාවර්තන පුද්ගල ගුණාංග සමූහයකට අඩු කළ නොහැකි පුද්ගල අනන්‍යතාවයේ පූර්ණත්වය පුද්ගලයෙකු ද සාක්ෂාත් කර ගනී. ඒ අතරම, ආදරය තුළ පෞද්ගලික සුවිශේෂත්වයේ පූර්ණත්වය සොයා ගැනීමෙන්, පුද්ගලයෙකු තමා ආදරය කරන අයගේ අද්භූත පෞද්ගලික සුවිශේෂත්වය සහ සුවිශේෂත්වය යන දෙකම තහවුරු කරයි.

මේ අනුව, ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වයේ තත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු විසින් පෞද්ගලික පැවැත්මේ සියලු අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ සැබෑ කර ගැනීම, පුද්ගලික පරිපූර්ණත්වය දෙවියන් වහන්සේට සමාන කර ගැනීමයි.

පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය ස්ථාපිත කර තහවුරු කරනු ලබන්නේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ප්‍රේමය මෙන්ම දිව්‍යමය පුද්ගලයන්ගේ ස්වරූපයෙන් තම පැවැත්ම ගොඩනඟා ගන්නා මිනිස් පෞරුෂයන් මගිනි. එමනිසා, පුද්ගලයෙකු ලෙස පුද්ගලයෙකු වීමේ මුල් නිර්වචන මූලධර්මය පහත පරිදි ප්රකාශ කළ හැකිය: "මම ආදරය කරමි, එබැවින් මම පවතී." ඒ අතරම, පුද්ගලික පැවැත්මේ මාර්ගයක පුද්ගලයෙකු විසින් සත්‍යාපනය කිරීමේ අනුරූප මූලධර්මය උපරිමයෙන් සංලක්ෂිත වේ: "මම ආදරෙයි, එබැවින් මම පවතී."

කිසිඳු ස්වභාවික හේතූන් මත නොගැලපෙන පුද්ගලිකව නිදහස් ක්‍රියාවක් ලෙස ලෝකය මැවීමේ ප්‍රේමයේ පූර්ණත්වය ලෙස හෙළිදරව් කරන අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය, සමස්ත මැවූ ලෝකයේම ස්වභාවික ව්‍යාප්තියේ පදනම මත එහි ජීව විද්‍යාත්මක පරිපූර්ණත්වයේ සෑම තරාතිරමකම ප්‍රේමය තබයි. . ආදරය මගින් ලබා දෙන විශ්වීය සාංදෘෂ්ටික මූලධර්මය වෙනසෙහි එකමුතුකමේ මූලධර්මය ලෙස වඩාත් සංක්ෂිප්ත ස්වරූපයෙන් සංලක්ෂිත කළ හැකිය. නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයේ පැවැත්ම තුළ, මෙම විශ්වීය මූලධර්මය ප්‍රකාශ වන්නේ, පළමුව, “සිරස්”, එනම්, පැවැත්මේ ඔන්ටොලොජිකල් මට්ටම්වල ධූරාවලි අනුපිළිවෙල සංලක්ෂිත කිරීම සහ, දෙවනුව, “තිරස්”, එනම් සංලක්ෂිත කිරීම එවැනි එක් එක් මට්ටමේ අභ්යන්තර අනුකූලතාව, මානයන්.

මේ අනුව, විශ්වීය සාංදෘෂ්ටික මූලධර්මයක් ලෙස ආදරය එහි ප්‍රකාශනය සොයා ගන්නේ සහජයෙන්ම රංචු සහ රංචු වශයෙන් එක්රැස් වන හෝ තම පැටවුන් සහ පැටවුන් පෝෂණය කර ආරක්ෂා කරන පුද්ගල නොවන ජීවීන්ගේ ජීවිතය තුළ ය. අවසාන වශයෙන්, එවැනි අතිශයින්ම සාමාන්‍ය අර්ථයකින් තේරුම් ගත් ආදරය, අජීවී ලෝකයේ ද සිදුවන සියලුම ක්‍රියාවලීන් සම්බන්ධීකරණය කරන සහ පිළිවෙලට කරන නීතිවල පාරභෞතික පදනම සාදයි.

මැවූ ලෝකය සමන්විත වන සෑම ආකාරයකම ආදරය ද මිනිස් ස්වභාවයේ පූර්ණ ලක්ෂණයකි.

නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසාගේ ස්වභාවයෙන්ම, සහයෝගීතාවය සහ අන්‍යෝන්‍ය උපකාර සඳහා ඇති ආශාව දෙවියන් වහන්සේ විසින් මුල් බැස ඇත. පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ මිනිසුන්ගෙන් පුද්ගලවාදී වෙන්වීමක් ඇති කර ගැනීමෙන් මෙම අභිලාෂයන් යටපත් නොකරන විට, හුදකලා පුද්ගලයෙකු ලෙස දිව්‍යමය පුද්ගලයින්ට සහ මිනිස් පෞරුෂයන්ට විරුද්ධ වන විට, ප්‍රේමය ප්‍රකාශිත ස්වාභාවික හෝ ස්වාභාවික මට්ටමින් ප්‍රකාශ වේ. පවුල් ජීවිතයේදී, ඥාතීන්ට සැලකීමේදී, මිත්‍රශීලී සන්නිවේදනයේදී, ඒකාබද්ධ නිෂ්පාදන ක්‍රියාකාරකම්වලදී, විවිධ ආකාරයේ උනන්දුවක් දක්වන සංගම්වලට සහභාගී වීමේදී සහ තවත් බොහෝ ආකාරවලින්, විශ්වීය මිනිස් ස්වභාවයට සහ ඔහුගේ තනි ස්වාභාවික නැඹුරුවාවන්ට සම්බන්ධ වීම යන දෙකම හේතුවෙනි.

4. නිගමනය

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ පුද්ගලයෙකුගේ දේවධර්මීය අවබෝධය විශේෂිත ව්‍යවහාරික මානුෂීය ආකෘති ගොඩනැගීම සඳහා ඔන්ටොලොජිකල් පදනමක් සකසයි, ඕතඩොක්ස් පර්යේෂකයන්ට න්‍යාය කේන්ද්‍රීය ඉදිරිදර්ශනය තුළ උපකල්පිත ඔන්ටොලොජිකල් පදනම්, අගය දිශානතිය, පාරිභාෂිත පද්ධති සහ ඊට අනුරූප ප්‍රායෝගික ප්‍රායෝගිකව නැවත සිතා බැලීමට අවස්ථාව ලැබේ. නූතන මානව ශාස්ත්‍රවල නිගමන. එවැනි නැවත සිතා බැලීමක් ක්‍රිස්තියානි මානව ශාස්ත්‍රවලට පිළිගත නොහැකි උපාමාරු, නියතිවාදී, ඉන්ද්‍රජාලික සහ අද්භූත මූලද්‍රව්‍ය හුදකලා කිරීමට පමණක් නොව, ඒ සඳහා නවීන මානව ශාස්ත්‍රවල එකතු වී ඇති සත්‍ය ද්‍රව්‍ය සහ වටිනාම න්‍යායාත්මක බුද්ධිය තෝරා ගැනීමට ද ඉඩ සලසයි.

මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා පිළිබඳ පෞද්ගලික අදහස් ප්රකාශ කිරීමේ උපාධිය සහ ආකාරයන් විශ්ලේෂණය කිරීම ඕතඩොක්ස් කතුවරුන්ගේ ආගමික අධ්යයනවල මූලික ක්රමවේද මූලධර්මවලින් එකක් බවට පත්වේ.

මිනිසා නිදහස් විවෘත පෞරුෂයක් ලෙස දේවධර්මීය අවබෝධය, දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසුන් ඉදිරියේ ලෝකය සඳහා පුද්ගලික වගකීම දරණ, අන්තර් පුද්ගල සන්නිවේදනයේ සමස්ත මැවූ ලෝකය සම්බන්ධ කිරීමට නිර්මාණය කර ඇති අතර, පාරිසරික ගැටළු විසඳීම සඳහා ක්‍රිස්තියානි ප්‍රවේශයේ පදනම ලෙස ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් විසින් තබා ඇත.

ඒ අතරම, මානුෂීය ගැටළු වෙත හැරෙමින්, XX-XXI සියවස්වල ඕතඩොක්ස් කතුවරුන්, නවීන මානුෂීය විෂයයන් වල දුෂ්කරතා සඳහා එක් ප්‍රධාන හේතුවක් ලෙස, පුද්ගලයෙකුට නිශ්චිත හා වෛෂයික ප්‍රවේශයක් සඳහා ලාක්ෂණික සැකසුම හුදකලා කරයි. ඔහුගේ ස්වාභාවික ලක්ෂණ අධ්‍යයනය කිරීම සහ එමගින් නිදහස, විවෘතභාවය, සුවිශේෂත්වය සහ දේවධර්මීය අවබෝධය තුළ මිනිස් පෞරුෂයේ අනෙකුත් ප්‍රධාන ලක්ෂණ සැලකිල්ලට ගැනීමට ඉඩ නොදේ.

අවසානයේදී, මිනිසා පිළිබඳ දේවධර්මීය අවබෝධයේ සමස්ත මානුෂීය ප්‍රතිවිපාක විශ්ලේෂණය කරමින්, XX-XXI සියවස්වල ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් ගණනාවක් සමස්ත නවීන ශිෂ්ටාචාරයේ ගොඩනැගීමට සහ අනාගතය සඳහා එහි මූලික වැදගත්කම පිළිබඳව තීරණාත්මක නිගමනයකට එළඹේ.

1. ලොස්කි වීඑන් කතෝලික විඥානය. පල්ලියේ මූලධර්මයේ මානව විද්‍යාත්මක යෙදුම / පර්. fr සිට. V. Reshchikova // Lossky VN දේවධර්මය සහ දෙවියන්ගේ දර්ශනය: ලිපි එකතුව / එඩ්. සංස්. V. Pislyakova. M., 2000. S. 570; Sofroniy (Sakharov), archim. අචල රාජ්‍යයේ උපත. එසෙක්ස්, 1999, පි. 71; ඔහු. කිතුනු ජීවිතයේ අභිරහස. එසෙක්ස්; Sergiev Posad, 2009. P. 91.
2. උත් 1:26-27; 5:1; 9:6; Wis 2:23; සර් 17:1-13; යාකො 3:9; 1 කොරි 11:7; කොලො 3:8-10; එෆී 4:24. සසඳන්න: ගීතා 81:6; මතෙ 5:48; යොහන් 10:34-35; 1 යොහන් 4:17; එෆී 3:14-15; 5:1.
3. Gregorius Nyssenus. ඩි ඔපිෆියෝ හොමිනිස්. Ch. 11 // පීජී 44. කර්නල්. 153D-156B.
4. මෙයෙන්ඩෝෆ් ජෝන්, අගරදගුරු. බයිසැන්තියානු දේවධර්මය: ඓතිහාසික ප්‍රවණතා සහ මූලධර්ම තේමා / පර්. ඉංග්‍රීසියෙන්. වී මරුටිකා. මින්ස්ක්, 2001, පිටු 200-201.
5. ලෙවී 11:44-45 (සසඳන්න 1 පේතෘස් 1:16); 19:2; 20:7; 20:26; 1 පේතෘස් 1:15.
6. මෙයෙන්ඩෝෆ් ජෝන්, අගරදගුරු. විවාහය සහ දිව්‍ය පූජාව // Meyendorff John, අගරදගුරු. නූතන ලෝකයේ ඕතඩොක්ස්වාදය. ක්ලින්, 2002. S. 24. සසඳන්න: උත්පත්ති 2:15; 2:19-20.
7. Gregorius Nyssenus. ඩි ඔපිෆියෝ හොමිනිස්. Ch. 4.කොල් 136B-C. සසඳන්න: උත් 1:28.
8. සයිප්රියන් (කර්න්), ආර්කිම්. ශාන්ත මානව විද්‍යාව. ග්රෙගරි පලමාස්. පැරිස්, 1950, පිටු 354-355.
9. Zizioulas J. D. Communion and otherness: Personhood and the Church / Ed. P. මැක්පාට්ලන්. එඩින්බරෝ, 2006. P. 1, 46, 57, 168, 210-211.
10. ස්ටැනිලෝ ඩී. දෙවියන්ගේ අත්දැකීම. වෙළුම. 1: ත්‍රිත්ව දෙවියන් පිළිබඳ හෙළිදරව්ව සහ දැනුම / පරිවර්තනය. සහ සංස්. I. Ionita සහ R. Barringer. බෘක්ලයින් (මැසචුසෙට්ස්), 1994. පී. 276.
11. අතනාසියස් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රිනස්. De incarnatione verbi (Sur l'incarnation du verbe) / එඩ්. C. Kannengiesser // මූලාශ්‍ර chrétiennes. වෙළුම. 199. පැරිස්, 1973. Ch. 3. S. 3. L. 11-12.
12. ඔගස්ටින් ඕරෙලියස්. ද ට්‍රිනිටේට්. B. 10. Ch. 17.
13. Ibid.B.6.Ch.11;B.9.Ch.3;B.11.Ch.2,6-9; B. 14. Ch. පහළොව; අයිඩම්. Decivitate Dei. B. 11. Ch. 25, 26; අයිඩම්. පාපෝච්චාරණ. B. 13. Ch. 12; Gregorius Nyssenus. ප්‍රචාරණ ප්‍රතිමාව Dei et ad similitudinem (Sp.) // PG 44. Col. 1332B–1341B.
14. සයිප්රියන් (කර්න්), ආර්කිම්. ආඥාව. op. S. 355. 195
15. බැසිල්, ශාන්ත. ලිපි / එඩ්. Y. කෝටෝන්. වෙළුම. 1. පැරිස්, 1957. එපිස්ට්. 38. S. 2. L. 1 - S. 3. L. 33; වෙළුම. 2. පැරිස්, 1961. එපිස්ට්. 214. S. 4. L. 9-11; වෙළුම. 3. පැරිස්, 1966. එපිස්ට්. 235. S. 2. L. 20-31; Gregorius Nazianzenus. orat. 6 (ඩිපේස් 1). S. 13 // PG 35. P. 740. L. 4-7; අයිඩම්. orat. 22 (ඩිපේස් 2). S. 14 // PG 35. P. 1148. L. 19-33; අයිඩම්. orat. 23 (ඩිපේස් 3). S. 13 // PG 35. P. 1165. L. 10-12; Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden / Ed. ජේ. බාබෙල්. Düsseldorf, 1963. Orat. 29 (De filio). S. 16. L. 13-15; orat. 31 (De spiritu Santo). S. 22. L. 6-20; Gregorius Nyssenus. Contra Eunomium / එඩ්. ඩබ්ලිව් ජේගර් // ග්‍රෙගෝරි නයිසෙනි ඔපෙරා. 2 වෙළුම් ලයිඩන්, 1960. B. 1. Ch. 1. S. 496-497.
16. කැලිස්ටෝස් (වෙයාර්), බිෂොප්. ඕතඩොක්ස් පල්ලිය / පර්. ඉංග්‍රීසියෙන්. G. Vdovina. එම්., 2001. එස්. 245.
17. 2 කොරින්ති 13:13.
18. 1 කොරින්ති 16:19.
19. කැසියන් (Bezobrazov), බිෂොප්. ජලය සහ රුධිරය සහ ආත්මය. ජෝන් ශුභාරංචිය පිළිබඳ විවරණය. පැරිස්, 1996, පිටු 60-61; මෙයෙන්ඩෝෆ් ජෝන්, අගරදගුරු. විවාහය සහ දිව්‍ය පූජාව. S. 25; Zizioulas J. D. Communion and Otherness. P. 81.
20. උත් 1:26-27.
21. එෆී 5:22-33. සසඳන්න: ගීතිකා ගීතය; යෙරෙ 13:27; හොස් 2:19-20; ජෝන් 4:18 (බලන්න: Cassian (Bezobrazov), Bishop op. op. pp. 77-78); 8:41; රෝම 9:25.
22. Gregorius Nyssenus. ප්‍රචාරණ ප්‍රතිමාව Dei et ad similitudinem. කර්නල් 1329C-1332A.
23. Lossky V. N. රූපයේ දේවධර්මය / පර්. fr සිට. V. Reshchikova // Lossky VN දේවධර්මය සහ දෙවියන්ගේ දර්ශනය. පිටු 314-317.
24. 2 කොරි 4:4; කොලො 1:15; හෙබ්‍රෙව්. 1:3 (බලන්න: Basile, st. Epist. 38, s. 6-7).
25. මතෙ 5:48; එෆී 5:1.
26. Zizioulas J. D. Communion and Otherness. P. 165-166.
27. අතනාසියස් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රිනස්. Op. cit. Ch. 3. S. 3. L. 8-14
28. Ibid. Ch. 3. S. 3. L. 5-7.
29. Ibid. Ch. 11. S. 3. L. 1-7; Ch. 12. S. 1. L. 1-2.
30. 1 පේතෘස් 2:2; රෝම 12:1.
31. Lossky V. N. රූපයේ දේවධර්මය. පිටු 316-317; ඔහු. නැගෙනහිර පල්ලියේ ගුප්ත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය // ලොස්කි වීඑන් නැගෙනහිර පල්ලියේ අද්භූත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. ප්‍රවාදාත්මක දේවධර්මය. එම්., 1991. එස්. 95; ඔහු. Dogmatic theology // Lossky VN නැගෙනහිර පල්ලියේ අද්භූත දේවධර්මය පිළිබඳ රචනය. ප්‍රවාදාත්මක දේවධර්මය. S. 214; Yannaras H. පල්ලියේ ඇදහිල්ල: ඕතඩොක්ස් දේවධර්මය පිළිබඳ හැඳින්වීමක් / පර්. නව ග්‍රීක භාෂාවෙන් G. V. Vdovina; එඩ්. A. I. Kyrlezheva. M., 1992. S. 101-102; ඔහු. තෝරාගත්: පෞරුෂය සහ Eros / Per. නව ග්‍රීක භාෂාවෙන් G. V. Vdovina; එඩ්. A. I. Kyrlezheva. එම්., 2005. එස්. 138; Sofroniy (Sakharov), archim. දෙවියන් වහන්සේ ඔහු මෙන් දකින්න. එසෙක්ස්, 1985, පි. 238; ඇන්තනි (ක්‍රපොවිට්ස්කි), මෙට්. ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ මූලධර්මයේ සදාචාරාත්මක අදහස // ඇන්තනි (ක්‍රපොවිට්ස්කි), මෙට්‍රොපොලිටන්. වඩාත්ම වැදගත් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සදාචාරාත්මක අදහස් / එඩ්. අගරදගුරු Nikon (Rklitsky). මොන්ට්‍රියල්, 1963, පි. 1–24; Hilarion (ට්රොයිට්ස්කි), swmch. දිව්‍යමය ත්‍රිත්වය සහ මනුෂ්‍යත්වයේ එකමුතුකම // හිලරියන් (ට්‍රොයිට්ස්කි), ශාන්ත. පල්ලිය නොමැතිව ගැලවීමක් නැත. එම්.; SPb., 2000, පිටු 407-431; ෆිලරෙට් (වක්‍රොමීව්), මෙට්. නව සියවසේ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මය // පල්ලිය සහ කාලය. 2002. අංක 4 (21). S. 22.
32. උත් 2:18; මතෙ 11:27; 28:19; යොහන් 3:32-34; 6:38-40; 6:57; 7:28-29; 14:9; 14:20-21; 14:23-26; 16:15; 17:8-10; 17:21-23; 2 කොරි 13:13; 1 තෙසලෝනික 1:3.
33. යොහන් 10:30; 14:10-11; 1 යොහන් 5:7.
34. යොහන් 10:11; පෙ.ව. 10:15; 15:13; රෝම 5:6-8; එෆී 5:2.
35. Yannaras H. පල්ලියේ ඇදහිල්ල. පිටු 99-100, 107-108; Balashov Nikolay, අගරදගුරු. මානව ජෙනෝමය, "චිකිත්සක ක්ලෝනකරණය" සහ කලලරූපයේ තත්වය // පල්ලිය සහ කාලය. 2001. අංක 2 (15). S. 71.
36. Chursanov S. A. මුහුණට මුහුණ: 20 වන සියවසේ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය. එම්., 2008. එස්. 167.
37. Lossky V.N. රචනාව ... S. 95; කැලිස්ටෝස් (වෙයාර්), බිෂොප්. ආඥාව. op. S. 228.
38. යොහන් 10:30; 17:10.
39. යොහන් 16:15.
40. ලොස්කි V.N. රචනාව ... S. 91, 94; ඔහු. මානව පෞරුෂය පිළිබඳ දේවධර්මීය සංකල්පය // ලොස්කි VN දේවධර්මය සහ දෙවියන්ගේ දර්ශනය. S. 299.
41. Chursanov S. A. නියෝගය. op. පිටු 45-52.
42. බැසිල්, ශාන්ත. එපිස්ට්. 214. S. 4. L. 6-9; වෙළුම. 3. එපිස්ට්. 236. S. 6. L. 1-3.
43. අයිඩම්, st. එපිස්ට්. 38. S. 3. L. 8-12; එපිස්ට්. 214. S. 4. L. 11-15; Gregorius Nyssenus. Ad Graecos ex communibus notionibus / එඩ්. F. Mueller // Gregorii Nysseni opera. වෙළුම. 3.1 ලයිඩන්, 1958. P. 26. L. 17-18; P. 30. L. 19 - P. 31. L. 1; P. 31. L. 16-20; අයිඩම්. Contra Eunomium. B. 1. Ch. 1. S. 277. L. 8 - S. 278. L. 2; ජොආන්ස් දමස්සීනස්. Dialectica sive Capita philosophica / එඩ්. B. Kotter // Die Schriften des Johannes von Damaskos. වෙළුම. 1. බර්ලින්, 1969. Recensio fusior. S. 5. L. 133-138.
44. බැසිල්, ශාන්ත. එපිස්ට්. 38. S. 5. L. 62-63; S. 6. L. 4-6; S. 8. L. 29-30; Gregorius Nazianzenus. orat. 21 (ආත්නාසියේ ප්‍රණාමය) // PG 35. S. 25. කර්නල්. 1124. L. 44-47; අයිඩම්. orat. 31. S. 28. L. 1-4; අයිඩම්. orat. 33 (Contra Arianos et de seipso) // PG 36. S. 16. Col. 236. L. 3-9; අයිඩම්. orat. 34 (Aegyptiorum adventum හි) // PG 36. S. 13. Col. 253. එල්. 23-26.
45. ජොආන්ස් දමස්සීනස්. ඩයලෙක්ටිකා... S. 5. L. 133-138; S. 67. L. 17-24, 34-36.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය භූමික භාණ්ඩ සන්තකයේ තබා ගැනීමේ ගැටලුව මඟ හැරියේ නැති අතර, බොහෝ විට, මිනිසුන් විසින් ජීවිතයට සමීප ආගමික ඉගැන්වීමක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. අබලන් සහ නව ගිවිසුම්මිනිසුන්ට පුද්ගලික දේපලක් තිබේ යන කාරණයෙන් ඉදිරියට යන්න. එය සදාචාරාත්මක නීතියේ ආරක්ෂාව යටතේ වන අතර, නීතිමය උල්ලංඝනය කිරීම් දඬුවම්වලට යටත් වේ.හත්වන ආඥාව පවසන්නේ: "ඔබ සොරකම් නොකරන්න!" මෙම තහනම තරමක් නිශ්චිත ය, එහි අඩංගු සම්මතය සාකච්ඡාවට හෝ අර්ථ නිරූපණයට යටත් නොවේ. එය වෙළඳ භාණ්ඩවලට පමණක් නොව, දේපල ගණයට වැටෙන සියලු ආශිර්වාදවලට විහිදේ. ඒ හා සමානව, දසවන ආඥාව තුළ, වෙනත් කෙනෙකුගේ යහපතට හිරිහැර කිරීම පිළිගත නොහැකි බව සලකා බැලිය හැකිය: “ඔබේ අසල්වැසියාගේ නිවසට, ඔහුගේ ගමට, ඔහුගේ සේවකයාට, ඔහුගේ ගවයාට, ඔහුගේ කොටළුවාට හෝ සියල්ලට ආශා නොකරන්න. අසල්වැසියා නියමයි."

ධනය ශුද්ධකමට බාධාවක් විය නොහැක. එමනිසා, පැරණි ගිවිසුමේ, කුලදෙටුවන්ගේ ජීවිතය විස්තර කරන විට, ඔවුන්ගේ වාසනාව සඳහන් වේ, බොහෝ විට තරමක් විශාලය. උදාහරණයකට ධර්මිෂ්ඨ යෝබ්. යෝබ්ගේ අප්‍රකාශිත ධනය ගණනය කිරීමෙන් ඔහු ඉතා දුප්පත් නොවන පුද්ගලයෙකු බව නිගමනය කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි, කෙනෙකුට ඉතා පොහොසත් යැයි පැවසිය හැකිය. නමුත් යෝබ්ට තම ධනය හිමි වූයේ, එය දෙවියන් වහන්සේගේ අතින් ඔහුට ලැබුනාක් මෙනි, ඔහු මෙම ධනය සන්තකයේ තබා ගැනීම ගැන දෙවියන් වහන්සේට ගණන් දීමට සැමවිටම සූදානම්ව ජීවත් විය. යෝබ් ඔහුගේ ධනයේ හිමිකරු විය. නමුත් අපගේ දුෂ්කර නූතන ජීවිතයේදී, බොහෝ විට පමණක් නොව, බොහෝ අවස්ථාවලදී ධනය එහි හිමිකරු බව මම කියමි, ධනය ගුණ කිරීම හදවතට ප්‍රීතිය ගෙන දෙන අතර පුද්ගලයෙකු කෑදර බවට පත් වේ, ඔහු තම යහපැවැත්ම වැඩි කර ගැනීමට සූදානම් වේ- ඕනෑම ආකාරයකින් වීම. මෙහි පිළිපැදිය යුතු ආඥා මොනවාද?

එය අහෝසි කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් බලපෑම් සීමා කිරීමට පදනමක් ලෙස දේපලවල දුෂ්ට හෝ සදාචාරාත්මකව හෙළා දැකිය හැකි ස්වභාවයක් ගැන බයිබලයේ එක සඳහනක්වත් නොමැත. පැරණි ගිවිසුමේ, ඉඩම් පරිස්සමින් වගා කිරීමට, විශාල පවුල් රැකබලා ගැනීමට ඇති වගකීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බොහෝ සාක්ෂි තිබේ. එහෙත් දුප්පතුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා එවැනි දැඩි ලෙස යෝජනා කරන ලද වගකීමක් ඉටු කළ හැක්කේ නිශ්චිත දේපල ප්රතිලාභ බැහැර කිරීමට අයිතියක් තිබේ නම් පමණක් බව අප අමතක නොකළ යුතුය.

කෙසේ වෙතත්, තවත් සිත්ගන්නා කරුණක් තිබේ. "ධනවතෙකුට දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුල් වෙනවාට වඩා ඔටුවෙකුට ඉඳිකටුවක ඇසින් යාම පහසුය." මෙය ඇසූ ශ්‍රාවකයෝ “ඉතා විස්මයට පත්ව” “ගැළවිය හැක්කේ කාටදැයි” සැක කළ බව මතෙව් විස්තර කරයි. මෙයට යේසුස් පිළිතුරු දුන්නේ: "මිනිසුන්ට එය කළ නොහැකි ය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට සියල්ල කළ හැකිය." මෙයට හේතුව විශාල ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ සන්තකයේ තබා ගැනීම මිනිසුන්ගේ හදවත් දැඩි කරන බවත්, තණ්හාව සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය වර්ධනය වන බවත්, බොහෝ විට ජයගත නොහැකි දෙයක් බවට පත්වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට බාධක ගොඩනඟන බවත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැලකිලිමත් වන බැවිනි.

ඉතා සංක්ෂිප්තව හා කෙටියෙන්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට ආවේණික වූ ධනය සහ දේපළ පිළිබඳ සලකා බලන ලද බොහෝ අදහස් ශාන්ත ගේ කියමන්වල දක්වා ඇත. John Chrysostom:

- "සහ ධනය හොඳයි, නමුත් එය ඇති අය සන්තකයේ නොමැති විට, එය අසල්වැසියන් දරිද්රතාවයෙන් මුදා හරින විට";