මනෝවිද්යාව විද්යාව ලෙස. මනෝභාවයේ ස්වභාවය පිළිබඳ විවිධ න්‍යායික අදහස්
එක පාරටම තමන්ගෙ ලොකුකම නොපෙන්වා, හැම දේකින්ම සතෙක් වගේ කියලා ඒත්තු ගැන්වීම භයානක වැඩක්. පහත් බව ඔහුට ඒත්තු ගැන්වීම අඩු භයානක නොවේ. ඊටත් වඩා භයානක වන්නේ මිනිස් ස්වභාවයේ ද්විත්ව භාවය දෙස ඔහුගේ ඇස් විවෘත නොකිරීමයි. එක් දෙයක් ප්රයෝජනවත් වේ - ඇයගේ එක් පැත්තක් ගැනත්, දෙවැන්න ගැනත් කියන්න. පුද්ගලයෙකු තමාව සතුන්ට හෝ දේවදූතයන්ට සමාන නොකළ යුතුය, ඔහුගේ ස්වභාවයේ ද්විත්ව භාවය නොදැන සිටිය යුතුය. ඇය ඇත්තටම කුමක්දැයි ඇයට දන්වන්න.
බී. පැස්කල්
මානසික ස්වභාවය පිළිබඳ විද්යාත්මක අදහස්වල පරිණාමය
ආත්මය පිළිබඳ පළමු පූර්ව විද්යාත්මක සහ පශ්චාත් විද්යාත්මක අදහස් අතිශයින් මුල් වන අතර විද්‍යාවේ සහ දර්ශනයේ වර්ධනය වූ ආත්මය පිළිබඳ දැනුමෙන් වෙනස් වේ, ඒවා ලබා ගන්නා ආකාරය, ඒවායේ ප්‍රතිමූර්තියේ ස්වරූපයෙන්, ඒවායේ අර්ථයෙන්. පුද්ගලයෙකු පුද්ගලයෙකු තුළ සිටිනාක් මෙන් ආත්මය මෙහි අද්භූත දෙයක් ලෙස සැලකේ. ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය මිථ්‍යා කථා සහ ආගම තුළ එහි නියම ස්ථානය ගනී. ප්රාථමික මිනිසුන් විශ්වාස කළේ ආත්මය නින්දේදී හෝ මරණයේදී ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන අතර ශරීරයෙන් පිටත ශාරීරික ජීවිතයේදී මෙන් අවශ්‍යතා සහ ක්‍රියාකාරකම් සමඟ ජීවත් වන බවයි. ප්රාථමික මිනිසාට විශ්වාසය හා මිථ්‍යාව විෂය වූ දේ පසුව විද්‍යාවට විෂය විය.
ඊට වෙනස්ව, පුරාණ ලෝකයේ (ඊජිප්තුව, චීනය, ඉන්දියාව, ග්‍රීසිය, රෝමය) මතු වූ ආත්මය පිළිබඳ පළමු විද්යාත්මක අදහස් පවා ආත්මයේ ස්වභාවය සහ එහි ක්රියාකාරිත්වය පැහැදිලි කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. තාර්කික පැහැදිලි කිරීමක් අරමුණු කරගත් දාර්ශනික පරාවර්තන විෂය වූයේ පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ ආත්මය පිළිබඳ ප්‍රශ්න ඇතුළුව සමස්තයක් ලෙස ලෝකයයි. මානසික ලෝකය පිළිබඳ පළමු තොරතුරු දර්ශනයෙන් සහ වෛද්‍ය විද්‍යාවෙන් අපට ලැබීම අහම්බයක් නොවේ; මනෝවිද්යාව විද්‍යාවක් ලෙස තවමත් මෙම විද්‍යාවන්හි ප්රධාන ධාරාවෙන් මතු වී නොතිබුණි.
මේ සම්බන්ධයෙන්, මානසික ස්වභාවය පිළිබඳ විද්යාත්මක අදහස්වල පරිණාමය විශ්ලේෂණය කිරීම, අදියර කිහිපයක් ඉස්මතු කිරීම වැදගත් වේ.
පළමු අදියරේදී, මනෝභාවය ආත්මයක් ලෙස සලකනු ලැබීය (මෙම අදියර පුරාණ කාලයේ සිට ආරම්භ වන අතර අපගේ යුගයේ ආරම්භයේදී අවසන් වේ). එවිට මනෝභාවයේ ස්වභාවය මිනිස් විඥානය සමඟ සම්බන්ධ වේ (අපගේ යුගයේ පළමු ශතවර්ෂවල සිට 19 වන සියවසේ අවසානය දක්වා). XIX සියවසේ දෙවන භාගයේදී. මනෝභාවය හැසිරීම ලෙස අදහසක් ඇත. XIX සියවස අවසානයේ. මිනිස් මනෝභාවය වඩ වඩාත් පැහැදිලිව ස්වයං විඥානය සමඟ, පසුව පෞරුෂය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
ආත්මයේ මූලධර්මයේ රාමුව තුළ මනෝවිද්යාත්මක දැනුම වර්ධනය කිරීම
දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, පුරාණ ලෝකයේ මනෝවිද්යාව මතු වී ආත්මයේ මූලධර්මයක් ලෙස වර්ධනය විය.
මේ අනුව, ඉපැරණි දාර්ශනිකයෙකු වන එෆීසස්හි හෙරක්ලිටස් (ක්රි.පූ. 544-480) ඉගැන්වූයේ මිනිසා, විශ්වය මෙන්, ආලෝකය සහ රාත්‍රිය (ආත්මය සහ ශරීරය) සමන්විත වන බවත්, එකිනෙකා කෙරෙහි ඇති ප්‍රත්‍යාවර්ත ආධිපත්‍යය ("දැල්වීම සහ වඳවීම") හේතු වන බවයි. නින්ද සහ අවදිවීම, ජීවිතය සහ මරණය වෙනස් කිරීම: මිය යන විට, පුද්ගලයෙකු ලෞකික පැවැත්මේ මරණයෙන් "අවදි වේ". අප ජීවත් වන ලෝකය මරණින් මතු ජීවිතය වන අතර ශරීරය ආත්මයේ සොහොනයි.
හෙරක්ලිටස්ට අනුව, සත්‍යයේ ධාන්ය සොයා ගැනීම සඳහා, හිස් පාෂාණ "සංසිද්ධි" කන්දක් හාරා ගත යුතුය. හැබැයි මේ ටයිටැනික් වැඩේ කරන එකා ස්ටාර්ට් පොයින්ට් එකට ඇවිත් තමා මුණගැහෙන්නේ. ස්වභාවධර්මයට අනුව ජීවත් වන මිනිසාට ලෝගෝස්ගේ හඬ දැනේ; ගිනිමය බුද්ධත්වය ලබා ගත් ඇය ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ දෙවියෙකු වනු ඇත. විශ්වය සමඟ පුද්ගල ආත්මයේ වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධතාවය, මානසික හා පූර්ව මනෝභාවය අතර සම්බන්ධය, මිනිසා ස්වභාවධර්මයේ විස්තීර්ණ නීතිවලට (ලාංඡන) යටත් කිරීම පිළිබඳ හෙරක්ලිටස්ගේ අදහස් මනෝභාවය පිළිබඳ වැඩිදුර පර්යේෂණ සඳහා ඉතා වැදගත් විය. .
හෙරක්ලිටස් විශ්වාස කළේ විශ්වයේ ගොඩනැගීම හා සංවර්ධනය කිසිවෙකුට හෝ මිනිසුන්ට හෝ දෙවිවරුන්ට වෙනස් කළ නොහැකි නොසැලෙන නීතිවලට අනුව බවයි. මෙම නීති වලින් එකක් වන්නේ ලාංඡනය වන අතර එය වචනයෙන් ප්‍රකාශ වන අතර මිනිසා ඉරණම ලෙස හඳුන්වන බලයයි. ශීත ඍතුව වසන්තයටත් ග්රීෂ්ම සෘතුවේ සිට සරත් සමයටත් මඟ පාදන සේම, සමාජයේ සශ්රීකත්වය පිරිහීමට හා නව සමාජයක් බිහිවීමට මග පාදයි. ඒ ආකාරයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු සහ ඔහුගේ ආත්මය වෙනස් වේ. එබැවින්, හෙරක්ලිටස්ට අනුව, ආත්මයේ ජීවිතයේ නීති, එහි වර්ධනය හා පරිහානිය විමර්ශනය කළ හැකිය.
ප්රසිද්ධ චින්තකයෙක් පුරාණ ග්රීසියසොක්‍රටීස් (ක්රි.පූ. 469-399) ප්‍රථම වරට ඔප්පු කළේ පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යයනයට වඩා වැදගත් දෙයක් නොමැති බවයි, එනම් ඔහුගේ ආත්මය. වෙනත් නීතිවලට කීකරු වන පුද්ගලයෙකුට ස්වාභාවික නීති සම්පූර්ණයෙන්ම ව්යාප්ත කළ නොහැකි බව ඔහු විශ්වාස කළේය - තර්ක නීති. ආත්මය යන සංකල්පයට ප්‍රථමයෙන් ප්‍රවේශ වූයේ ප්රධාන වශයෙන් හේතුව සහ සදාචාරයේ ප්‍රභවයක් ලෙස මිස ශරීරයේ ක්‍රියාකාරීත්වය නොව සොක්‍රටීස් ය. සොක්‍රටීස් පවසන්නේ ආත්මය යනු පුද්ගලයාගේ මානසික දේපළ වන අතර එය සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශයන්ට අනුකූලව ක්රියා කරන තාර්කික ජීවියෙකු ලෙස ඔහුට ආවේණික වූ ලක්ෂණයකි.
එකක් වඩාත්ම වැදගත් විධිවිධානසොක්‍රටීස් යනු දේවල්වල ස්වභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ ආවර්ජනය තුළ පුද්ගලයෙකුට දැනගත හැකි නිරපේක්ෂ දැනුමක් ඇති නමුත් මෙම දැනුම පුද්ගලයෙකුට ලබා දිය නොහැකි බවයි. සූදානම්. මාරු කිරීම පමණක් නොවේ සූදානම් දැනුම, නමුත් ඔහු කෙරෙහි ආකල්ප මාරු කිරීම, සදාචාරාත්මක සම්මතයන් සහ සදාචාරය සහ ගුණධර්ම පිළිබඳ සංකල්ප. මෙම හැඟීම් වර්ධනය කළ හැක්කේ උපතේ සිටම මිනිස් ආත්මය තුළ අඩංගු වන විෂබීජ වලින් පමණි, නමුත් මනස මේ ගැන නොදැන සිටියද. එපමණක් නොව, මෙම දැනුම පුද්ගලයා විසින්ම වර්ධනය කර ගත යුතු අතර, මැදිහත්කරු (ගුරුවරයා) මෙම ක්‍රියාවලියේදී ඇයට උපකාර කළ යුත්තේ ශිෂ්‍යයාගේ චින්තන දුම්රිය මෙහෙයවීම පමණි. මෙම ක්‍රමය සොක්‍රටික් සංවාදයේ ක්‍රමය ලෙස හැඳින්වේ. එය පදනම් වූයේ සොක්‍රටීස් විසින් වර්ධනය කරන ලද සංවාදය මත වන අතර එය යෝජිත තර්ක කිරීමේ ක්‍රමය මත පදනම් වූ අතර එමඟින් ශිෂ්‍යයා යම් දැනුමකට, සත්‍යය ස්වාධීනව සොයා ගැනීමට යොමු කරයි.
සොක්‍රටීස් පවසන පරිදි, සත්‍යය උපත නොලබන අතර තනි පුද්ගලයෙකුගේ හිසෙහි පිහිටා නැත. ඇය එක්ව ඇයව සොයන මිනිසුන් අතර උපත ලබයි. සොක්‍රටීස් තමා ප්‍රසව වෛද්‍යවරයකු, වින්නඹු මාතාවක් ලෙස හැඳින්වීය: ඔහු මිනිසුන් එක්රැස් කර ආරවුලකට තල්ලු කළ අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සත්‍යය උපත ලැබීය.
එකක් ශ්රේෂ්ඨතම දාර්ශනිකයන්සෑම විටම, ඇතන්ස්හි ප්ලේටෝ (ක්රි.පූ. 428-348) ඉගැන්වූයේ මිනිස් ආත්මය අභෞතික බවත් එහි ස්වභාවය අනුව එය "අදහසක්" මිස අන් කිසිවක් නොවන බවත් - අමරණීය අධ්‍යාත්මික සාරයක් වන බවත්, එය භූමික ජීවිතයේ කාලය සඳහා පමණක් එය එක්සත් වන බවත්ය. ශරීරය, ඊට පෙර ඉහත ආකාශ ලෝකයේ අදහස්. එහි ප්රාථමික තත්වය තුළ, එය ලෝක ආත්මයේ කොටසකි, සදාකාලික සහ නොවෙනස්වන අදහස්වල ක්ෂේත්‍රයේ වාසය කරයි, එහිදී සත්‍යය සහ පැවැත්ම සමපාත වන අතර කුමක් දැයි මෙනෙහි කරයි. එබැවින් ආත්මයේ ස්වභාවය සත්ත්වයන්ගේ ස්වභාවයට සමාන ය. ආත්මයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ශරීරය මාරාන්තික, මාරාන්තික, මනුෂ්‍ය, ක්ෂය වන, වෙනස් කළ හැකි සහ තමාට සමාන නොවේ.
මෙම අවස්ථාවේ දී, ප්ලේටෝ පැහැදිලිවම භෞතික, ප්රවේශය අතර වෙනස හඳුනා ගනී ඉන්ද්රිය සංජානනය, හැඟීම්වලින් නොව අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලින් පමණක් අවබෝධ වන, පැවැත්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම පරමාදර්ශී ජීවය. කෙසේ වෙතත්, මෙම පරමාදර්ශී සත්වයා කිසිසේත්ම මිනිස් චින්තනය විසින් නිර්මාණය කර නැති අතර එය අවශ්ය නොවේ. ඊට පටහැනිව, එය භෞතික ලෝකය සහ මිනිස් චින්තනය යන දෙකින්ම පිටපත් කරන ලද සැබෑ ජීවියා වේ. "අදහසක්" යන නාමයෙන් ම පෙන්නුම් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු විසින් එහි අවබෝධය (අවබෝධය) මානසික දැනුමට වඩා කලාත්මක මෙනෙහි කිරීම, අර්ධ සවිඥානක අනුමාන කිරීම, අපේක්ෂාව, දුරදක්නා බව ය. මෙය පෘථිවි පැවැත්මට පෙර ආත්මයේ මුල් බැස ගත් ස්වරූපයන් සිහිපත් කිරීමකි.
පුද්ගල ආත්මය යනු විශ්වීය ලෝක ආත්මයේ රූපය සහ පිටවීම (පිටතට ගලා යාම) මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ආත්මය, එහි ස්වභාවය අනුව, විනාශ වන ශරීරයට වඩා අසීමිත ලෙස ඉහළ බැවින් එය පාලනය කළ හැකිය. ප්ලේටෝට අනුව, මිනිස් ආත්මයේ මූලධර්ම තුනක් තිබේ. පළමු සහ පහළ ගිජු, අසාධාරණ ආරම්භයකි. එය සන්තකයේ තබා ගනිමින්, සෑම ජීවියෙක්ම ඔහුගේ ශාරීරික අවශ්‍යතා සපුරාලීමට උත්සාහ කරයි: ඇය සතුට අත්විඳියි, මෙම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සහ දුක් වේදනා - එසේ නොවේ. පුද්ගලයෙකු ආදරයෙන් බැඳෙන්නේ, කුසගින්න, පිපාසය අත්විඳින්නේ සහ වෙනත් තණ්හාවන්ට හසුවන්නේ මෙම ආත්මයේ කොටස සමඟ ය. මෙම ආරම්භය සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ආත්මයේ විශාල කොටසක් සෑදී ඇත. තවත් එකක් - අසාධාරණ ආරම්භය ගිජු ආරම්භයේ අභිලාෂයන්ට ප්‍රතික්‍රියා කරයි හෝ තෘප්තිමත් කරයි. තුන්වන මූලධර්මය නම් ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ආත්මයයි. මෙම කොටස සමඟ, පුද්ගලයෙකු උද්යෝගිමත්, කෝපයට පත් වේ, ඇයට සාධාරණ යැයි සලකනු ලබන දෙයෙහි සගයෙකු බවට පත් වන අතර ඒ සඳහා ඇය කුසගින්න, සීතල සහ ඒ හා සමාන සියලු වධ හිංසා විඳදරාගැනීමට සූදානම්ව සිටී. එඬේරෙකු තම බල්ලා සිහිපත් කරන ආකාරයටම, මෙම ආරම්භය ඉවත් කර ගන්නා ඇගේම මනසේ තර්කවලින් ඔහු යටපත් විය හැකි නම් මිස, ඇය ඇගේ උතුම් අභිලාෂයන් අත් නොහරිනු ඇත - එක්කෝ ඇගේ ඉලක්කය සපුරා ගැනීම හෝ මිය යාම. ආත්මයේ සියලුම පැති සාධාරණ මූලධර්මයක ආධිපත්‍යය යටතේ එකිනෙකා සමඟ සුහද සම්බන්ධතාවයක තිබිය යුතුය. එහි කාර්යය වන්නේ ආත්මය සමස්තයක් ලෙස රැකබලා ගැනීමයි. සියලු මූලධර්ම ඒකාබද්ධ කිරීම පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට අඛණ්ඩතාව ලබා දෙයි.
ප්ලේටෝගේ පර්යේෂණ මනෝවිද්යාවේ නව ප්‍රවණතා ඉදිරිපත් කළේය. ප්‍රථම වතාවට ඔහු ආත්මය ඉදිරිපත් කළේ ඒකාග්‍ර සංවිධානයක් ලෙස නොව, ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රවනතාවන්ගෙන් පීඩනයට ලක්වන, දැවෙන සහ උද්යෝගිමත් ආත්මයක් විසින් නියම කරන ලද පරස්පර චේතනාවන් සහ සෑම විටම හේතුවේ උපකාරයෙන් තෘප්තිමත් විය නොහැකි යම් ව්‍යුහයක් ලෙස ය. .
පුරාණ මනෝවිද්යාවට සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නේ ඇරිස්ටෝටල් (ක්රි.පූ. 384-322), ආත්මය පුද්ගලයෙකු තුළ ක්‍රියාකාරී මූලධර්මය ලෙස සැලකූ අතර ශරීරයට යටත් භූමිකාවක් පැවරීය. ඔහුගේ මතය අනුව, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් සෑදී ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුට යම් දැඩි වීමක් ලබා දෙන සැබෑ ක්රියාවන් තුළය. එමනිසා, මුල් ළමාවියේ සිටම දරුවාගේ හැසිරීම මෙහෙයවීම ඉතා වැදගත් වන අතර, ඇයගේ ක්රියාවන් පමණක් නොව, ඔවුන් කෙරෙහි ඇයගේ ආකල්පයද හැඩගස්වයි. අඩු වැදගත්කමක් නැත තනි ප්රවේශයපුහුණුව හා අධ්යාපනය සඳහා, සමස්ත සංකීර්ණය සැලකිල්ලට ගනිමින් තනි ලක්ෂණපුද්ගලයා, සහ විශේෂිත සමාජ භූමිකාවක් සඳහා වූ වෘත්තියක් නොවේ.
සම්පූර්ණ හා බහුකාර්ය මතුවීමෙන් පසු මනෝවිද්යාත්මක න්යායන්ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල්, හෙලනිස්ටික් යුගයේ පුරාණ මනෝවිද්යාව බොහෝවිට සාමාන්ය න්‍යායික නොවන බොහෝ දේශීය ගැටලු අධ්‍යයනය කිරීමට යොමු විය. ප්රායෝගික වටිනාකම. වර්තමානයේ වඩාත්ම වැදගත් එකක් වන්නේ සදාචාරය වර්ධනය කිරීම, ගොඩනැගීමේ ගැටලුවයි සදාචාරාත්මක හැසිරීම. මෙම ප්‍රශ්න සම්බන්ධයෙන් අදහස් කිහිපයක් තිබේ.
Epicurus (ක්රි.පූ. 341-270), පුද්ගලයෙකුගේ හැඟීම් යම් ආකාරයක බාධාවක් වන අතර, සතුටුදායක තත්වයක් සඳහා, ඇය මානසික කනස්සල්ලෙන් වැළකී සිටිය යුතුය. ඒ අතරම, එපිකියුරස් ජීවිතයේ අරමුණ සතුට බව තර්ක කළේය. මෙම ප්‍රකාශ අතර පරස්පරතාවයක් නොමැත. ජීවිතයේ ඉලක්කය ලෙස සතුටෙන්, එපිකියුරස් තේරුම් ගත්තේ "ඉන්ද්රිය සතුටෙන් නිදහස් වීමේ ප්‍රීතිය නොව, කායික දුක්වලින් හා මානසික කරදරවලින් නිදහස් වීම ය; යහපැවැත්ම සහ සතුට ඇත්තේ බොහෝ මුදල් වලින් නොවේ. ඉහළ තනතුර, කිසිම තනතුරක හෝ ශක්තියකින් නොව, දුකෙන් නිදහස් වීම, හැඟීම්වල මධ්‍යස්ථභාවය සහ ආත්මයේ බැඳීම සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව තුළ, සෑම දෙයකටම සොබාදහම විසින් පවරා ඇති සීමාවන් තීරණය කරයි.
ආත්මයේ සන්සුන් භාවයට බාධා කරන ප්රධාන හැඟීම් වන්නේ මරණයට ඇති බිය සහ දෙවියන්ට ඇති බිය වන අතර එය මිනිසාගේ ඉරණම රඳා පවතී. අපි බිය දෙකෙන්ම නිදහස් විය යුතුයි. එපිකියුරස් ඔවුන් පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් ඉල්ලා සිටි අතර එය දැනුමෙන් සාක්ෂාත් කර ගන්නා ලදී.
මිනිස් හැසිරීම් ගැන කතා කරමින් එපිකියුරස් තර්ක කළේ සෑම පුද්ගලයෙකුටම නිදහස් කැමැත්තේ අංගයක් ඇති බවයි. ඇය බලපෑමෙන් පමණක් නොවේ බාහිර බලවේග, නමුත් ක්‍රියාශීලී නළුවෙකි, දෛවයට සිනාසෙමින්, ඔහුගේ අභිප්‍රායයන් සපුරාලන සහ ජීවිතයේ යහපත් දේ අත්කර ගනී.
අවඥාවේ උපකාරයෙන් නැගිටීමට නොහැකි වන එවැනි ඉරණමක් නොමැත.
එපිකියුරස්ගේ ඉගැන්වීම් සහ ඔහුට පහර දුන් ස්ටොයික්වරුන්ගේ ඉගැන්වීම් අතර ඇති ප්රධාන වෙනස භූමික භාණ්ඩ කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය ලෙස සැලකිය හැකිය. එපිකියුරස් ඒවා නොසලකා හැරීම අවශ්ය යැයි සැලකුවේ නැත, නමුත් ඔහු ඒවා පළමු තැනට තැබීම සාධාරණ යැයි සැලකුවේ නැත. එපිකියුරස්ගේ පෞද්ගලික අවකාශයේ වැදගත් වූයේ කුමක්ද? ප්‍රඥාව සඳහා උත්සාහ කිරීම, අන් අයට උපකාර කිරීම සහ හදවතින්ම ඔවුන් රැකබලා ගැනීම, ජීවිතයේ ප්‍රීතිය සහ සන්නිවේදනයේ ප්‍රීතිය, නොවටිනා බැඳීම් සහ බියෙන් නිදහස් වීමේ සතුට.
ස්ටොයික්ස් (සීනෝ (ක්රි.ව. 333-262), එපික්ටෙටස් (ක්රි.ව. 50-140), මාකස් ඕරේලියස් (ක්රි.ව. 121-180), සෙනෙකා (ක්රි.පූ. 5 - ක්රි.ව. 65)) අතර නිදහස පිළිබඳ සුවිශේෂී අවබෝධයක්. යථාර්ථයේ සෑම දෙයක්ම නීතිවලට අවනත වන බැවින්, ලෝකයේ සහ තනි පුද්ගලයෙකු සමඟ සිදුවන සෑම දෙයක්ම මනස විසින් වෛෂයික තත්වයන්ගේ අවශ්ය හා ස්වාභාවික නොසැලකිලිමත් ක්‍රියාවක් ලෙස වටහා ගනී. දෛවයේ වට්ටෝරු ස්වේච්ඡාවෙන් පිළිගැනීම පුද්ගලයෙකුට ඉතිරිව ඇත. මෙම ස්වේච්ඡාවෙන් අවශ්යතාවය අනුගමනය කිරීම තුළ නිදහස පවතී. එබැවින් කීකරුකම සහ යටත් වීම අවබෝධ කරගත් අවශ්යතාවඵෙතිහාසික සිදුවීමක අහිතකර ස්වාභාවික ගමන් මග නොතකා පවා පුද්ගලයෙකුට තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට හැකි වන අභ්යන්තර නිදහස පිළිබඳ හැඟීමක් තමා තුළම තහවුරු කිරීම සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. දෛවයට පෙර ආත්මයේ ශක්තිය පිළිබඳ ස්ටොයික්ස්ගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් චරිතයකට ගරු කිරීම, පුද්ගලයෙකුගේ චිත්ත ධෛර්යය ශක්තිමත් කළේය. ස්ටොයික්වරුන්ගේ වඩාත් වැදගත් චරිත ලක්ෂණ අතර ධෛර්යය, මනසේ සාමය සහ යුක්තිය ඇතුළත් විය. සෑම කෙනෙකුටම ශක්තිමත් චරිතයක් වර්ධනය කර ගත හැකිය.
ස්ටොයික්ස් දුක් වේදනාවලට සැලකුවේ අසංවේදී වෛරයකින්. ශක්තිමත් මිනිසුන්. විඳීම අකුසලය, ජීවිතය නරක් කරයි, එය ක්ෂය වීමේ ලකුණකි.
නමුත් යථාර්ථයේ ගල්පර මත කඩා වැටුණු ආශාවක් නොවේ නම් දුක් වේදනා යනු කුමක්ද? ආශාවන් නොතිබුනේ නම්, දුක් වේදනා නැත - කෙටියෙන් කිවහොත්, ස්තෝයික දර්ශනය එබඳු ය. වට්ටෝරුව මෙයයි: ආශාව අත්හරින්න, නිදහස් වන්න. හෙරක්ලිටස් සිහිපත් කරමින්, "සියල්ල ගලා යයි, සියල්ල වෙනස් වේ." එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, ඉක්මනින් හෝ පසුව අපට අපගේ දේපළ වැරදි ලෙස සලකන සෑම දෙයක්ම සමඟ සම්බන්ධ වීමට සිදුවනු ඇත.
හැමදාම අපිත් එක්ක ඉන්න එකම දේ අපිමයි. නමුත් අපගේ සියලු යහපත්කම් මුදල් සහ වෙනත් භෞතික වටිනාකම්, කීර්තිය, ගෞරවය යනාදිය බව සලකමින්, හරියටම මෙම නිධානය අප නොදකින අතර, මේ සියල්ල අපෙන් උදුරා ගත හැකි අතර, එබැවින් එය එතරම් වටින්නේ නැත, එය එසේ ය. එවැනි පාඩු ගැන දුකට හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමට වඩා මේ සියල්ල කල්තියා ප්රතික්ෂේප කිරීම වඩා හොඳය. කෙසේවෙතත් " සාමාන්ය පුද්ගලයා", පාඩුව වගා කිරීමට තෝරා ගැනීම, ඔහුගේ ජීවිතයෙන්, ජීවත්වීමේ හැකියාවෙන් ඇති දේ ප්රතික්ෂේප කරයි1.
ඔබට කළ නොහැකි දේ අවශ්ය විට ඔබට සතුටු විය නොහැකි අතර අනෙක් අතට, ඔබට හැකි දේ අවශ්ය නම් ඔබට සතුටු විය හැකිය, මන්ද එවැනි තත්වයන් යටතේ ඔබට සැමවිටම ඔබට අවශ්ය දේ ලැබෙනු ඇත. සමස්ත කාරණය වන්නේ අප මත රඳා පවතින, හැකි දේ පමණක් ආශා කිරීමයි.
ඔගස්ටින් ද බ්ලෙඩ් යන නමින් විද්‍යා ඉතිහාසයට පිවිසි රෝමානු විද්යාඥ ඔගස්ටින් ඕරේලියස්ගේ (ක්රි.ව. 354 - 430 පිටු) න්යාය පුරාණ සම්ප්‍රදායේ සිට මධ්‍යතන යුගයේ ක්‍රිස්තියානි ලෝක දර්ශනය දක්වා සංක්‍රමණය සනිටුහන් කළේය.
ආත්මය ශරීරය පාලනය කරන උපකරණයක් ලෙස සලකන ඔහු, එහි පදනම නිර්මාණය කරන්නේ මනස නොව කැමැත්ත බව තර්ක කළේය. මේ අනුව, ඔහු ධර්මයේ නිර්මාතෘ බවට පත් විය, පසුව එය ස්වේච්ඡාවාදය ලෙස හැඳින්වේ (ලතින් voluntas - will). ශරීරය සමඟ සිදුවන සියලුම වෙනස්කම් මානසික බවට පත්වන්නේ විෂයයේ ආවේනික ස්වේච්ඡා ක්රියාකාරිත්වය හේතුවෙනි. සියලු දැනුම ආත්මය තුළ තැන්පත් කර ඇත, ඒවා මිලදී ගත නොහැක, නමුත් කැමැත්තේ දිශාවට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි ආත්මයෙන් ලබා ගත යුතුය.
පුද්ගලයෙකුට සත්‍යය අවශ්ය වන්නේ එය නොමැතිව සතුට කළ නොහැකි තරමට, දැනුම විශ්වාසදායක ප්‍රතිලාභ පෙන්වන අතර විශ්වාස කළ නොහැකි ඒවා හෙළි කරයි.
දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය නොමැතිව පුද්ගලයෙකුට පමණක් සදාචාරයට, කරුණාවේ ඉහළම සතුටට හා අවබෝධයට පැමිණිය නොහැක. ඔගස්ටින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් මිනිසාට ලබා දී ඇති නිදහස් කැමැත්තේ ස්ථාවරය ආරක්ෂා කළේය. මෙම පරස්පරය පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ඔගස්ටින් තර්ක කළේ මිනිසා, ඔහුගේ පැවැත්ම ආරම්භයේදී පවා, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ලබා දී ඇති නිදහස බැහැර කළ නොහැකි බවයි. එමනිසා, ආදම් සහ ඒවගෙන් පසු, පුද්ගලයෙකු තම නිදහස සීමා කළ යුතු අතර, ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් ඇදහිල්ල අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා යොමු කළ යුතුය. ඔගස්ටින් Vera හේතුවට වඩා ඉහළින් තැබුවද, ඔහු තවමත් එහි අන්තර්ගතය තක්සේරු කිරීම තර්කානුකූලව අත්හැරියේය.
ආත්මයේ අඳුරු ගැඹුර නිශ්චය කර ගැනීමෙන්, ඔගස්ටින් දිව්යමය කරුණාවේ අවශ්යතාවය පිළිබඳ නිගමනයකට පැමිණියේය, එමඟින් පුද්ගලයෙකුට පව්කාර අවස්ථිතිභාවයෙන් මිදීමට සහ එමඟින් ගැලවීම කළ හැකිය. ඔගස්ටින්ට අනුව ඕනෑම ප්‍රචණ්ඩත්වයක් - දරුවෙකුට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වයේ සිට රාජ්ය ප්‍රචණ්ඩත්වය දක්වා - පුද්ගලයෙකුගේ පව්කාර භාවයේ ප්‍රතිවිපාකයක් වන අතර එය පිළිකුලට ලක්විය යුතුය, නමුත් එය නොවැළැක්විය හැකිය. මේ හේතුව නිසා, ඔහු විසින්ම "විශාල මංකොල්ලකාර කණ්ඩායමක්" ලෙස විස්තර කරන ලද රාජ්ය බලයේ අවශ්යතාවය ඔහු හඳුනා ගත්තේය.
තවත් සුප්‍රසිද්ධ මධ්‍යකාලීන දාර්ශනිකයෙකු වන තෝමස් ඇක්වයිනාස් (1225-1274) තර්ක කළේ පෞරුෂය සියලු තාර්කික ස්වභාවයේ උතුම්ම දෙය බවයි. තෝමස් ඇක්වයිනාස් කැමැත්තට වඩා බුද්ධියේ උසස් බව තර්ක කළේය. කැමැත්තට වඩා මනස උසස් බව ඔහු විශ්වාස කළේය, කෙසේ වෙතත්, ජීවිතයේ තලය තුළ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුමට වඩා දෙවියන් වහන්සේට ආදරය වැදගත් බව ඔහු වෙන් කළේය. තෝමස් ඇක්වයිනාස්ගේ ආචාර ධර්ම "ස්වාභාවික නීතිය" යන මූලධර්මය මගින් සංලක්ෂිත වේ, එය දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළට දමා ඒ මත ගොඩනඟා ඇත. දිව්යමය නීතිය", කුමන "ස්වාභාවික නීතිය" පවතින නමුත් එයට පටහැනි විය නොහැක.
මධ්‍යතන යුගයේ දීප්තිමත්ම හා මුල්ම චින්තකයෙකු වන ජේකබ් බොහ්මේ (1575-1624), වෘත්තියෙන් සපත්තු සාදන්නෙකු, ස්වයං-ඉගැන්වූ දාර්ශනිකයෙකු වන අතර ඔහු මිනිස් ආත්මයේ වර්ධනයේ භාණ්ඩාගාරයට සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය.
Boehme ට අනුව, පුද්ගලයෙකු කුඩා ලෝකයක් (ක්ෂුද්‍ර ලෝකයක්) සහ කුඩා දෙවියෙක් වන අතර, ඇය සමස්ත ලෝකයම, ස්වාභාවික හා දිව්‍ය මූලධර්මය එහි සියලු සංකීර්ණත්වය හා නොගැලපීම තුළ මූර්තිමත් කරයි.
ආදරය, නිහතමානීකම, දුක් වේදනා, බලාපොරොත්තුව තුළ ඉවසීම දෙවියන් වහන්සේගේ අංග හතරයි; නිෂ්ඵලකම, කෑදරකම, ඊර්ෂ්‍යාව, කෝපය හෝ ද්වේෂය යක්ෂයාගේ අංග හතරයි.
නරක සහ හොඳ යනු ඇයට අවශ්ය ඕනෑම දෙයකට ආපසු යා හැකි පුද්ගලයෙකු තුළ සටන් කරන ගුණාංග වේ, මන්ද ඇය මේ ලෝකයේ ජීවත් වන්නේ දෙකම අතර වන අතර නරක සහ හොඳ යන ගුණාංග දෙකම එහි ඇත. නපුර සහ යහපත, ස්වාභාවික ලෝකයේ එකිනෙකාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි වීම, එකිනෙකා සමඟ නිරන්තර අරගලයක පමණක් නොවේ; මෙම සතුරු ගුණාංග අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පරිවර්තනය කළ හැකි, ආපසු හැරවිය හැකි ය, මන්ද මෙහි සෑම දෙයක්ම කළ හැකි ය: යහපත පහසුවෙන් නපුර බවටත්, නපුර යහපතටත් පරිවර්තනය වේ. නමුත් මිනිසා කොස්මික් බලවේගයන්ගේ අරගලය සඳහා වේදිකාවක් නොවේ, එහි ප්රධාන ගුණාංගය නිදහසයි.
සෑම පුද්ගලයෙකුම නිදහස් වන අතර, ඔහුගේම දෙවියන් වන්නේ, කෝපයට පටහැනිව ඇය ඇගේ ජීවිතයට ආලෝකයක් බවට පත් වන්නේද යන්න මතය.
මිනිසා තුළ දිව්යමය පැවැත්ම දෙවියන් වහන්සේගේම සාරය එහි ප්‍රකාශනයකි: ඈත අහසේ නොව, තමා තුළම, මිනිසා දිව්යමය ගිනි පුපුරක් සොයා ගත යුතුය.
සදාචාරාත්මක ගුණධර්මවල ප්‍රකාශනයක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේගේ සාමය සෑම දෙයකම එකසේ පවතී.
|
| | | | |
සෘද්ධිවාදය. ගෝත්‍රික සමාජය තුළ ආත්මය පිළිබඳ මිථ්‍යා අදහස ආධිපත්‍යය දැරීය. සෑම නිශ්චිත කාමුක දෙයක් ම අද්භූත ද්විත්වයකින් සමන්විත විය - ආත්මයක් (හෝ බොහෝ ආත්ම). මෙම දර්ශනය සජීවවාදය ලෙස හැඳින්වේ (ලතින් "anima" - ආත්මය). ලොවමෙම ආත්මයන්ගේ අත්තනෝමතිකත්වය මත යැපෙන ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. එමනිසා, ආත්මය පිළිබඳ මුල් අදහස් මනෝවිද්යාත්මක දැනුමේ ඉතිහාසයට (මානසික ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ දැනුමේ අර්ථයෙන්) නොව සොබාදහම පිළිබඳ සාමාන්ය අදහස්වල ඉතිහාසයට යොමු වේ.
ක්රි.පූ. 6 වන සියවසේ දී සිදු වූ ස්වභාවධර්මය සහ මිනිසා පිළිබඳ අවබෝධයේ වෙනස්වීම් මානසික ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ අදහස් ඉතිහාසයේ සන්ධිස්ථානයක් බවට පත් විය.
පුරාණ ග්රීක සෘෂිවරුන්ගේ කෘති අප අවට ලෝකය පිළිබඳ අදහස්වල විප්ලවීය වෙනස්කම් වලට තුඩු දුන් අතර එහි ආරම්භය පුරාණ සතුරුවාදය ජය ගැනීම සමඟ සම්බන්ධ විය.
Animism යනු විශේෂ "ඒජන්තයින්" හෝ "භූතයන්" ලෙස දෘශ්‍යමාන දේවල් පිටුපස සැඟවී සිටින ආත්මයන් (ආත්ම) සමූහයක් තම අවසන් හුස්මත් සමඟ මිනිස් සිරුරෙන් පිටවන (උදාහරණයක් ලෙස, දාර්ශනිකයෙකු සහ ගණිතඥයෙකු වන පයිතගරස්ට අනුව) සහ අමරණීය වීම පිළිබඳ විශ්වාසයයි. , සදහටම සතුන් සහ ශාක ශරීර හරහා සැරිසරන්න. පුරාණ ග්‍රීකයන් ආත්මය හැඳින්වූයේ "මනෝ" යන වචනය වන අතර එය අපගේ විද්‍යාවට නම ලබා දුන්නේය. එය එහි භෞතික හා කාබනික පදනම සමඟ ජීවිතයේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ මූලික අවබෝධයේ සලකුණු සංරක්ෂණය කර ඇත (cf. රුසියානු වචන: "ආත්මය, ආත්මය" සහ "හුස්ම ගන්න", "වාතය").
දැනටමත් එම පුරාණ යුගයේ, මිනිසුන්, ආත්මය ("මනෝ") ගැන කතා කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි, නමුත් බාහිර ස්වභාවය (වාතය), ශරීරය (හුස්ම) සහ මනෝභාවය (එහි පසුකාලීන අවබෝධය තුළ) ආවේනික සංසිද්ධි සම්බන්ධ කර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එදිනෙදා ජීවිතයේදී, ප්රායෝගිකව, ඔවුන් මෙම සංකල්ප පරිපූර්ණ ලෙස වෙන් කර ඇත. පුරාණ මිථ්‍යාවන්ට අනුව මානව මනෝවිද්යාව පිළිබඳ අදහස් දැන හඳුනා ගැනීම, කපටිකම හෝ ප්‍රඥාව, පළිගැනීම් හෝ ත්‍යාගශීලී බව, ඊර්ෂ්‍යාව හෝ උදාරත්වය වැනි මිනිසුන්ගේ දෙවිවරුන් පිළිබඳ අවබෝධයේ සියුම් බව අගය කිරීම වළක්වා ගත නොහැක. ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් සමඟ ඔවුන්ගේ සන්නිවේදනයේ භූමික භාවිතය. ශරීර ආත්මයන් (ඔවුන්ගේ "ද්විත්ව" හෝ අවතාර) වාසය කරන ලෝකයේ මෙම මිථ්‍යා චිත්‍රය සහ ජීවිතය දෙවිවරුන්ගේ මනෝභාවය මත රඳා පවතී, සියවස් ගණනාවක් මහජන විඥානය තුළ රජ විය.
හයිලෝසොයිස්වාදය. මූලික වශයෙන් නව ප්රවේශයලෝකයේ විශ්වීය සජීවිකරණය පිළිබඳ සජීවීවාදය ප්රතිස්ථාපනය කරන ලද ධර්මය ප්‍රකාශ කළේය - ස්වභාවධර්මය තනි ද්‍රව්‍යමය සමස්තයක් ලෙස වටහා ගත්, ජීවයෙන් දායාද කරන ලද හයිලෝසෝවාදය. තීරණාත්මක වෙනස්කම් මුලදී සිදු වූයේ දැනුමේ සැබෑ සංයුතියේ සාමාන්ය පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්මවල තරම් නොවේ. පුරාණ ග්රීක දර්ශනයේ සහ විද්‍යාවේ නිර්මාතෘවරුන් පුරාණ පෙරදිග චින්තකයන්ගේ ඉගැන්වීම් වලින් උකහා ගත් පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ ශරීර ව්යුහය සහ මානසික ගුණාංග පිළිබඳ එම තොරතුරු දැන් මිථ්‍යා කථාවලින් නිදහස් වූ නව ලෝක දර්ශනයක සන්දර්භය තුළ වටහාගෙන ඇත.
හෙරක්ලිටස්: ආත්මය "ලාංඡනයේ දීප්තිය" ලෙස. හයිලෝසොයිස්ට් හෙරක්ලිටස් (ක්රි.පූ. 6 වන අග - 5 වන සියවසේ මුල් භාගය) විශ්වය "සදාකාලික සජීවී ගින්නක්" ලෙසත්, ආත්මය ("මනෝ") එහි ගිනි පුපුරක් ලෙසත් සිතුවේය. මේ අනුව ආත්මය ඇතුළත් වේ සාමාන්ය රටාපවතින සෑම දෙයකටම සමාන වන විශ්වය හා සමාන නීතියට (ලාංඡන) අනුව වර්ධනය වන ස්වාභාවික ජීවියා, කිසිඳු දෙවියෙකු විසින් සහ කිසිදු පුද්ගලයෙකු විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දක් නොව, සැමවිටම පවතින, පවතින සහ පවතිනු ඇත. "සදා සජීවී ගින්නක්, මිනුම් මගින් දැල්වෙන සහ පියවර මගින් නිවා දැමීම."
හෙරක්ලිටස්ගේ නම අවට ලෝකය සංජානනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ පියවර කිහිපයක් වෙන් කිරීම සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. සංවේද ඉන්ද්‍රියන්ගේ ක්රියාකාරිත්වය මනසින් වෙන් කරමින්, මානව සංජානන ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵල පිළිබඳ විස්තරයක් ලබා දුන් ඔහු, සංවේදනයන් "අඳුරු", සුළු වශයෙන් වෙනස් වූ දැනුමක් ලබා දෙන අතර, මානසික ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵලය "දීප්තිමත්", වෙනස් බව තර්ක කළේය. දැනුම. කෙසේ වෙතත්, ඉන්ද්රිය සහ තාර්කික සංජානනය විරුද්ධ නැත, නමුත් "බොහෝ දැනුම" සහ "මනස" වැනි එකඟතාවයකින් එකිනෙකාට අනුපූරක වේ. හෙරක්ලිටස් අවධාරණය කළේ "බොහෝ දැනුමක් මනසට උගන්වන්නේ නැත", නමුත් ඒ සමඟම, විද්‍යාඥයෙකු, දාර්ශනිකයෙකු තමා අවට ලෝකය පිළිබඳ නිවැරදි අදහසක් ඇති කර ගැනීම සඳහා බොහෝ දේ දැන සිටිය යුතු බවයි. මේ අනුව, හෙරක්ලිටස්ගේ සංජානනයේ විවිධ පැති, ලාංඡනවල ගැඹුරට විනිවිද යාමට උපකාරී වන ප්‍රතිවිරෝධතා එකිනෙකට සම්බන්ධ වේ.
ඔහු පළමු වරට වැඩිහිටියෙකුගේ සහ දරුවෙකුගේ ආත්මය අතර වෙනස පෙන්වා දුන්නේය, මන්ද, ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔහු වැඩෙන විට, ආත්මය වඩ වඩාත් "වියළි හා උණුසුම්" බවට පත් වේ. ආත්මයේ ආර්ද්‍රතාවයේ ප්‍රමාණය එහි සංජානන හැකියාවන්ට බලපායි: "වියළි දීප්තිය ප්‍රඥාවන්තම හා හොඳම ආත්මයයි," හෙරක්ලිටස් පැවසුවේ, එබැවින් තෙත් ආත්මයක් ඇති දරුවෙකු වැඩිහිටියෙකුට වඩා නරක ලෙස සිතයි. ඒ ආකාරයෙන්ම, "බීමත් මිනිසෙක් එකතැන පල්වෙන අතර ඔහු යන්නේ කොතැනටදැයි නොදකියි, මන්ද ඔහුගේ ආත්මය තෙත් වේ." මේ අනුව, ස්වභාවධර්මයේ ඇති දේවල චක්‍රය පාලනය කරන ලාංඡන, ආත්මයේ වර්ධනය සහ එහි සංජානන හැකියාවන් පාලනය කරයි.
හෙරක්ලිටස් විසින් හඳුන්වා දුන් "ලාංඡන" යන පදය කාලයත් සමඟ බොහෝ අර්ථකථන ලබා ගත් නමුත් ඔහු සඳහා එය "සියල්ල ගලා යන" නීතියට අනුව සංසිද්ධීන් එකිනෙක හරහා ගමන් කරයි. පුද්ගල ආත්මයක කුඩා ලෝකය (ක්ෂුද්‍ර ලෝකය) සමස්ත ලෝක අනුපිළිවෙලෙහි සාර්ව ලෝකයට සමාන වේ. එබැවින්, තමාව (තමාගේ "මනෝභාවය") අවබෝධ කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, අඛණ්ඩව ගලා යන දේවල්වල ගමන් මගට ප්‍රතිවිරෝධතා සහ ව්‍යසනයන්ගෙන් වියන ලද ගතික සංහිඳියාවක් ලබා දෙන නීතිය (ලාංඡන) වෙත ගැඹුරින් සොයා බැලීමයි. හෙරක්ලිටස්ට පසු (ඔහුව "අඳුරු" ලෙස හැඳින්වූයේ තේරුම් ගැනීමේ අපහසුව සහ "හැඬීම" නිසාය, ඔහු මානව වර්ගයාගේ අනාගතය වර්තමානයට වඩා භයානක ලෙස සැලකූ බැවින්), ඇතුළුව සියල්ල පාලනය කරන නීතියක් පිළිබඳ අදහස "ඔබට එකම ගඟට දෙවරක් ඇතුළු විය නොහැකි විට" ශරීර සහ ආත්මයන්ගේ නොනවතින ගලායාම.
යාන්ත්රික න්යාය
යාන්ත්රික නාමය. එවැනි මනෝවිද්යාඥයෙක්. ඇතුළුව සියලුම සතුන් සමාන කරන න්යාය. මිනිසා, යන්ත්‍ර, සහ ප්‍රතිසාධනය වන්නේ ජීවීන් සංකීර්ණ විය හැකි නමුත් ඒවා යන්ත්‍ර වන අතර ඔවුන්ගේ හැසිරීම පැහැදිලි කිරීමට අමතර සලකා බැලීමක් අවශ්ය නොවන බැවිනි.
M. t. බොහෝ විට නියතවාදය සහ භෞතිකවාදය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් එය ඔවුන් සමඟ පටලවා නොගත යුතුය. ජීවීන්ට ආත්මයකට හෝ මනසකට ඇති අයිතිය ප්රතික්ෂේප කරන M. t. හි ආධාරකරුවෙකු සැමවිටම භෞතිකවාදියෙකි, නමුත් සෑම භෞතිකවාදියෙක්ම ලෝකය පිළිබඳ යාන්ත්රික දෘෂ්ටියක අනුගාමිකයෙකු නොවේ. M. t. ගේ ආධාරකරුවෙක් සැමවිටම නියතිවාදියෙකි, මන්ද යන්ත්‍ර යනු නියතිවාදී ආයතන වන නමුත් ප්‍රතිලෝම ප්‍රකාශය සත්‍ය නොවේ, මන්ද අධිෂ්ඨානවාදියෙකු M. t. හි ආධාරකරුවෙකු විය යුතු නැති නිසා, සර්වඥයෙකු වූ Spinoza විය. කෙසේ වෙතත්, අන්ත නියතිවාදී අදහස්වලට ඇලී සිටි සහ නිදහස් කැමැත්ත ප්රතික්ෂේප කළ අය නොවේ.
මනෝවිද්යාවේ මූලයන්. යාන්ත්රික ධර්මයන් පවතිනුයේ ලෝකයේ චිත්‍රය යාන්ත්‍රිකකරණය වීම තුළය විද්යාත්මක විප්ලවය 17 වන සියවස ලෝකය පිළිබඳ නිව්ටෝනීය දර්ශනයට අනුව, විශ්වය යනු ස්වභාවධර්මයේ ගණිතමය වශයෙන් නිරවද්‍ය සහ වෙනස් නොවන නීති අනුගමනය කරන පරිපූර්ණ ඔරලෝසු වැඩකි. මෙම දර්ශනය ප්රායෝගිකව යෙදිය හැකි ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ දැනුම ලබාගැනීමේ පළමු පියවර වූ අතර එය තවමත් භෞතික විද්‍යාඥයින්ට ආකර්ශනීයව පවතී.
විශ්වයේ යාන්ත්රික දර්ශනය අනිවාර්යයෙන්ම හැසිරීමට මාරු විය. මෙම ක්‍රියාවලියේ ආරම්භය තැබුවේ සියලුම සත්ව යන්ත්‍ර සලකා බැලූ ඩෙස්කාටේස් විසිනි, එහි හැසිරීම තීරණය වන්නේ ඒවායේ NS හි යාන්ත්රික ක්රියාකාරිත්වය මගිනි. මිනිසුන්, ඔවුන් භෞතික වශයෙන්. ශරීර යනු යන්ත්‍ර වැනි ය, කෙසේ වෙතත්, ඩෙකාටෙස්ට අනුව, පුද්ගලයෙකුට යන්ත්‍රයක් මෙන් ක්රියා කරන ශරීරයකින් නිදහස් “ආත්මයක්” ද ඇත. මෙම වෙන් කිරීම නොතකා, ඩෙකාර්ට්ස් "මනෝවිද්යාව" සඳහා සැලකිය යුතු පියවරක් ගත්තේය. යාන්ත්රික", ප්‍රථමයෙන්ම "ආත්මයට" එක් හැකියාවක් පමණක් ලබා දීම - සිතීමේ හැකියාව සහ සංජානනය, මතකය, පරිකල්පනය යනාදිය පැහැදිලි කිරීම "මානසික" ය. කායික විද්යාව මත පදනම් වූ ක්රියාකාරිත්වයේ ආකාර. (එනම්, යාන්ත්රික) නීති.
Julien Offrey de La Metrie නිර්භීතව ප්‍රකාශ කළේ "මිනිසා යනු යන්ත්‍රයක්" බවයි. La Metrie "ආත්මයක්" පැවැත්ම ප්රතික්ෂේප කළද, ඔහු නූතන කාලයේ යාන්ත්රණයේ ආධාරකරුවෙකු ලෙස හැඳින්විය නොහැකිය. වචනයේ තේරුම, මන්ද ඔහු අකාබනික ද්‍රව්‍ය, යන්ත්‍ර සාදනු ලබන සහ ජීවීන් සාදනු ලබන සහ ඒවාට විශේෂ ගුණාංග ලබා දෙන කාබනික ද්‍රව්‍ය අතර වෙනසක් ඇති කළ ජීවවාදියෙකි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු බුද්ධත්වයේ අදේවවාදී දර්ශනයේ පසුකාලීන යාන්ත්‍රිකයින්ට සහ අනෙකුත් නියෝජිතයින්ට මාර්ගය විවෘත කළේය.
විද්යාත්මක බාධක දෙකක් යාන්ත්රණයේ ප්‍රදර්ශනාත්මක ඉදිරිපත් කිරීම වැළැක්වීය. පළමුවැන්න NS හි ක්රියාකාරිත්වය සහ මොළයේ හැසිරීම් සම්බන්ධය පිළිබඳ දුර්වල අවබෝධයකි. 19 වන සහ 20 වන සියවස් වලදී, ස්නායු ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ සංවේදක මෝටර සංකල්පය වර්ධනය වීමත් සමඟ, මොළය ප්‍රතිදාන මෝටර් ප්‍රතික්‍රියා සමඟ ආදාන උත්තේජක සම්බන්ධ කරන ප්‍රත්‍යාවර්තක ස්විචයක් වන අතර, මෙම බාධකය ක්‍රමයෙන් ජය ගන්නා ලදී. දෙවන බාධකය ජීවවාදයේ ගැටලුව බවට පත් වූ අතර, සම්පූර්ණයෙන්ම යාන්ත්රික, හේතු සහ ටෙලිවිද්‍යාත්මක නොවන වෙනත් සංකල්ප සහ නියමයන් භාවිතා නොකර සතුන්ගේ සහ ශාකවල ජීවය, ප්‍රජනනය සහ වෙනස්වීම් පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරක් අවශ්ය වේ. මෙම බාධකය අර්ධ වශයෙන් ජයගනු ලැබුවේ පරිණාමීය න්‍යායට ස්තූතිවන්ත වන අතර, එය ටෙලිවිද්‍යාවකින් තොරව කාබනික ද්‍රව්‍ය පරිණාමය විස්තර කළ හැකි බව ඔප්පු කළ අතර, අවසානයේ - DNA අණුව සොයා ගැනීමට ස්තූතිවන්ත වන අතර එමඟින් සිදුවන ක්‍රියාවලීන් දෙස බැලීමට හැකි විය. යාන්ත්රික ප්‍රතිනිෂ්පාදනයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ද්විත්ව හෙලික්ස් එකක කේතනය කර ඇති තොරතුරු පිටපත් කිරීම සහ සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ශරීරය සමඟ සිය ජීවිත කාලය පුරාම.
ආනුභවිකවාදය, නිදහස් කැමැත්ත, ආගම සහ මනෝවිද්යාව, ජීවවාදය ද බලන්න
හැදින්වීම
මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසය යනු තමන්ගේම විෂයයක් ඇති දැනුමේ විශේෂ ශාඛාවකි. එය විද්‍යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවේ විෂය කරුණු සමඟ පටලවා නොගත යුතුය.
විද්යාත්මක මනෝවිද්යාව සාමාන්‍යයෙන් මානසික හෝ මානසික ලෙස හැඳින්වෙන එම ආකාරයේ ජීවන රටාවේ කරුණු, යාන්ත්‍රණ සහ විධිමත්භාවය අධ්‍යයනය කරයි.
පළමුව, මනෝභාවය වෙනත් සංසිද්ධිවලට වඩා වෙනස් වන්නේ කුමන ලක්ෂණ වලින්ද, දෙවනුව, එය පිළිබඳ විද්යාත්මක අදහස් අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කළ යුතුය. මනෝභාවය පිළිබඳ අදහස සෑම විටම එක හා සමානව නොතිබූ බව මතක තබා ගත යුතුය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ, මෙම සංකල්පය විසින් වැළඳ ගන්නා ලද, සංසිද්ධි "ආත්මය" යන වචනයෙන් නම් කරන ලදී. දැන් පවා මෙම වචනය පුද්ගලයෙකුගේ මානසික ගුණාංග සම්බන්ධයෙන් බොහෝ විට ශබ්ද කරයි. එය මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසය තුළ අපට පෙනෙනු ඇත විද්යාත්මක ප්රගතිය"අවසානය වන විට ළඟා විය. ආත්මය"කාලසීමාවට ඉඩ දුන්නා" විඥානය". මෙය වචන සඳහා සරල ආදේශකයක් නොව, මනෝවිද්යාව විෂයය අවබෝධ කර ගැනීමේ සැබෑ විප්ලවයක් බවට පත් විය. මේ සමඟම, අවිඥානික මනෝභාවය පිළිබඳ සංකල්පය මතු විය. නමුත් අධ්‍යයනය කරන ලද ගෝලය පිළිබඳ මෙම අදහස මනෝවිද්යාව අන් අයට වඩා වෙනස් විද්‍යාවක් ලෙස සීමා නොවීය.එම ජීව ස්වරූපයේ සංසිද්ධි කවයට "හැසිරීම" යන නම ලබාදී තිබීම නිසා එය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් විය.මෙය තුලම අදහස් වලට ලක්ව ඇති ගැඹුරු වෙනස්කම් ගැන කථා කරයි. මනෝවිද්යාව විෂය එය ප්‍රගුණ කිරීමට, මනෝභාවයේ ස්වභාවයට ප්‍රමාණවත් සංකල්ප තුළ එය ප්‍රදර්ශනය කිරීමට, මෙම ස්වභාවය ප්‍රගුණ කිරීමට ක්‍රම සොයා ගැනීමට විද්යාත්මක චින්තනයේ උත්සාහයන් තුළ ය.
මානව වර්ගයාගේ ශ්රේෂ්ඨතම මනස සහ විද්‍යාවේ නිහතමානී කම්කරුවන් යන දෙකම සම්බන්ධ වූ "අදහස් නාට්‍යය" ප්‍රතිනිර්මාණය නොකර එහි "චරිතාපදානය" පැහැදිලි නොකර මනෝවිද්යාව විෂය පිළිබඳ දැනුමක් ලබා ගත නොහැක්කේ එබැවිනි.
පුරාණ මනෝවිද්යාව
මානසික ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස්
මනෝවිද්යාව යනු ඉතා පැරණි මෙන්ම තවමත් ඉතා තරුණ විද්‍යාවකි. එය පිටුපස වසර දහස් ගණනක අතීතයක් ඇත, නමුත් ඒ සියල්ල තවමත් අනාගතයේ පවතී. ස්වාධීන විද්යාත්මක විනයක් ලෙස එහි පැවැත්ම ඇස්තමේන්තු කර ඇත්තේ දශක ගනනාවකට පමණි; නමුත් එහි ප්රධාන ගැටලුව දර්ශනය පැවති කාලයේ සිටම දාර්ශනික චින්තනය අත්පත් කරගෙන ඇත. වසර ගණනාවක පර්යේෂණාත්මක පර්යේෂණ එක් අතකින් සියවස් ගණනාවක දාර්ශනික පරාවර්තනයෙන් ද අනෙක් පැත්තෙන් මානව මනෝවිද්යාව පිළිබඳ සහස්‍ර දහස් ගණනක ප්රායෝගික දැනුමෙන් ද සිදු විය. ලෝක මනෝවිද්යාව බටහිර හා නැගෙනහිර පුරාණ චින්තකයින්, දාර්ශනිකයන්, සුව කරන්නන්ගේ ඉගැන්වීම් වලින් ආරම්භ වූ නමුත් නූතන බටහිර මනෝවිද්යාව ග්‍රීසියෙන් මෙන්ම මෙම විනයෙහි බොහෝ නියමයන් ද ආරම්භ විය. මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්යාව පවා එහි නමට ණයගැතියි ග්රීක මිත්යා. "මනෝවිද්යාව" යන වචනය ග්රීක වචන දෙකකින් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත මනෝවිද්යාව("ආත්මය") සහ ලාංඡන("ඉගැන්වීම, විද්යාව").
සෘද්ධිවාදය(ලැට් සිට. anima- ආත්මය) ආත්මයේ පළමු මිථ්‍යා ධර්මය - මිනිස් සිරුරෙන් අවසන් හුස්ම හෙළන විශේෂ "නියෝජිතයින්" හෝ "අවතාර" ලෙස දෘශ්‍යමාන දේවල් පිටුපස සැඟවී ඇති ආත්මයන් (ආත්ම) රාශියක් පිළිබඳ විශ්වාසය (උදාහරණයක් ලෙස, දාර්ශනිකයාට අනුව සහ ගණිතඥයා පයිතගරස් ) සහ, අමරණීය වීම, සතුන් සහ ශාක ශරීර හරහා සදහටම සැරිසරන්න. ආනිසංසයේ අංග ඕනෑම ආගමක පවතී. එහි ප්‍රාථමිකයන් සමහර නවීන මනෝවිද්යාත්මක ඉගැන්වීම් තුළ දැනෙන අතර ඒවා "මම" (හෝ "විඥානය" හෝ "ආත්මය") යටතේ සැඟවී ඇත, එය හැඟීම් ලබා ගැනීම, සිතීම, තීරණය කිරීම සහ මාංශ පේශි චලනය කරයි.
පසුකාලීනව පුරාණ ග්‍රීකයන් යටතේ " මනෝ"සියලු දේවල ගාමක මූලධර්මය තේරුම් ගෙන ඇත. පදාර්ථයේ විශ්ව සජීවිකරණයේ මූලධර්මය ඔවුන් සතුය - hylozoism(ග්රීක භාෂාවෙන්. හයිල්- ද්රව්යය සහ zoe- ජීවිතය): මුළු ලෝකයම විශ්වය, විශ්වය මුලින් ජීවමානයි, දැනීමට, මතක තබා ගැනීමට සහ ක්රියා කිරීමට හැකියාව ඇත. සජීවී, අජීවී, මානසික වශයෙන් සීමා මායිම් ඇන්දේ නැත. හයිලෝසෝවාදය ප්‍රථම වරට ආත්මය (මනෝ) ස්වභාවධර්මයේ සාමාන්ය නීති යටතේ "තබන ලදී". Hylozoism ඒකවාදයේ මූලධර්මය මත පදනම් විය
හෙරක්ලිටස්: ආත්මය "ලාංඡනයේ දීප්තිය" ලෙස. තවදුරටත් සංවර්ධනය hylozoismනමට සම්බන්ධයි හෙරක්ලිටස් (VI අවසානය - V සියවසේ ආරම්භය), විශ්වය (කොස්මොස්) නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන (ජීවමාන) ගින්නක් ලෙසත්, ආත්මය එහි ගිනි පුපුරක් ලෙසත් සැලකූහ. හෙරක්ලිටස් ට අනුව ආත්මයේ වර්ධනය තමා තුළින්ම සිදුවේ: "ඔබම දැනගන්න." දාර්ශනිකයා ඉගැන්වූයේ: "ඔබ කුමන මාර්ගයේ ගියත්, ආත්මයේ මායිම් ඔබට සොයාගත නොහැකි වනු ඇත, එහි ලාංඡනය එතරම් ගැඹුරු ය." අදටත් භාවිතා වන හෙරක්ලිටස් විසින් හඳුන්වා දුන් "ලාංඡන" යන පදය ඔහු වෙනුවෙන් අදහස් කළේ "සියල්ල ගලා යන" නීතිය අනුව විශ්වීය දේවල් සඳහා සමගිය ලබා දෙයි. හෙරක්ලිටස් විශ්වාස කළේ දේවල් වල ගමන් මග රඳා පවතින්නේ නීතිය මත මිස දෙවිවරුන්ගේ අත්තනෝමතිකත්වය මත නොවන බවයි.
හෙරක්ලිටස්ගේ නම අවට ලෝකය සංජානනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ පියවර කිහිපයක් වෙන් කිරීම සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. සංවේද ඉන්ද්‍රියන්ගේ ක්රියාකාරිත්වය මනසින් වෙන් කරමින්, මානව සංජානන ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵල පිළිබඳ විස්තරයක් ලබා දුන් ඔහු, සංවේදනයන් "අඳුරු", සුළු වශයෙන් වෙනස් වූ දැනුමක් ලබා දෙන අතර, මානසික ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රතිඵලය "දීප්තිමත්", වෙනස් බව තර්ක කළේය. දැනුම. වැඩිහිටියෙකුගේ සහ දරුවෙකුගේ ආත්මය අතර වෙනස ද ඔහු පළමු වරට පෙන්වා දුන්නේය. මේ අනුව, ස්වභාවධර්මයේ ඇති දේවල චක්‍රය පාලනය කරන ලාංඡන, ආත්මයේ වර්ධනය සහ එහි සංජානන හැකියාවන් පාලනය කරයි.
Democritus: ආත්මය ගිනිමය පරමාණු වල ධාරාවකි. න්යායේ පදනම ඩිමොක්රිටස් (c. 460-370 BC) යනු මුළු ලෝකයම ඇසට නොපෙනෙන කුඩාම අංශු වලින් සමන්විත වන සංකල්පයයි - පරමාණු. මිනිසා, අවට ඇති සියලුම ස්වභාවයන් මෙන්, ඔහුගේ ශරීරය සහ ආත්මය සෑදෙන පරමාණු වලින් සමන්විත වේ. ඩිමොක්‍රිටස්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ආත්මය ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රභවයකි, ශරීරය සඳහා ශක්තිය. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු, ආත්මය වාතයේ විසුරුවා හරින අතර, එම නිසා ශරීරය පමණක් නොව, ආත්මය ද මරණයට පත් වේ. ඒ අතරම, සංවේද ඉන්ද්රියයන් තුළ, ආත්මයේ පරමාණු මතුපිටට ඉතා සමීප වන අතර, වාතයේ ගෙන යන, වැටෙන අවට වස්තූන්ගේ (ඊඩෝල්) ඇසට නොපෙනෙන, අන්වීක්ෂීය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. ඉන්ද්රියයන් තුළට. මෙම පිටපත් බාහිර ලෝකයේ සියලුම වස්තූන්ගෙන් වෙන් කර ඇත (කල් ඉකුත් වී ඇත) (මෙම දැනුමේ න්යාය "පිටතට ගලා යන න්යාය" ලෙස හැඳින්වෙන බැවිනි). ඊඩෝල් ආත්මයේ පරමාණු සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, සංවේදනයක් ඇති වන අතර, මේ ආකාරයෙන් පුද්ගලයෙකු අවට ඇති වස්තූන්ගේ ගුණාංග ඉගෙන ගනී. සංවේද ඉන්ද්රියයන් කිහිපයක දත්ත සාරාංශ කිරීම, පුද්ගලයෙකු ලෝකය සොයා ගනී, ඊළඟ මට්ටමට ගමන් කරයි - සංකල්පීය එකක්, එය චින්තනයේ ක්රියාකාරිත්වයේ ප්‍රති result ලයකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඩිමොක්‍රිටස්ට සංජානන ක්‍රියාවලියේ අදියර දෙකක් ඇත - සංවේදනයන් සහ චින්තනය.
හිපොක්රටීස්: ස්වභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය. හිපොක්රටීස් (ක්රි.පූ. 460-377) ඉදිකරන ලදී ස්වභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය. හිපොක්රටීස් ශරීරයේ පවතින විවිධ "යුෂ" වල අසමතුලිතතාවය සමඟ සෞඛ්‍ය ආබාධ සමඟ සම්බන්ධ විය. හිපොක්රටීස් මෙම සමානුපාතිකයන්ගේ අනුපාතය ලෙස හැඳින්වේ ස්වභාවය. ස්වභාව හතරේ නම් අද දක්වාම පවතී: sanguine(රුධිරය ප්රමුඛ වේ) කොලරික්(කහ පිත ප්රමුඛ වේ) melancholic(කළු පිත ප්රමුඛ වේ) phlegmatic(ශ්ලේෂ්මල ප්රමුඛ වේ). මේ අනුව, හිපොක්රටීස් විද්යාත්මක ටයිපොලොජි සඳහා අඩිතාලම දැමුවේය, එසේ නොමැතිව මිනිසුන් අතර පුද්ගල වෙනස්කම් පිළිබඳ නවීන ඉගැන්වීම් මතු නොවනු ඇත. හිපොක්රටීස් ශරීරය තුළ ඇති වෙනස්කම්වල ප්‍රභවය සහ හේතුව සොයා බැලීය. භූමිකාව ගැන ස්නායු පද්ධතියඑම යුගයේ ඔවුන් තවමත් දැන සිටියේ නැත, එබැවින්, ටයිපොලොජි යනු වත්මන් භාෂාව කතා කිරීම, හාස්යජනක(ලතින් "හාස්යය" - දියර).
Alcmaeon: මොළය ආත්මයේ ඉන්ද්‍රියයි. මොළය ආත්මයේ අවයවය යන අදහස පැරණි ග්රීක වෛද්‍යවරයාගේ ය Alcmaeon නිරීක්ෂණවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මෙම නිගමනයට පැමිණි ක්‍රෙටෝනා (ක්රි.පූ. VI වන සියවස) වෙතින් ශල්ය මෙහෙයුම්. ඔහු මස්තිෂ්ක අර්ධගෝලයේ සිට "පටු මාර්ග දෙකක් අක්ෂි කුහර වෙත යයි" සොයා ගත්තේය. මේ අනුව, මොළයේ නිෂ්පාදනයක් ලෙස මනෝවිද්යාව පිළිබඳ මූලධර්මය මතු වූයේ මොළයේ ව්යුහය මත සංවේදනයන් සෘජු ලෙස රඳා පැවතීම සොයා ගැනීම හේතුවෙනි. Alcmaeon ට අනුව සංවේදනයන් සියලු සංජානන කටයුතුවල ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වේ. මේ අනුව, සංවේදනයන්ගෙන් පැන නගින අනෙකුත් මානසික ක්‍රියාවලීන් ද මොළය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් මෙම ක්‍රියාවලීන් පිළිබඳ දැනුම (සංවේදනයන් පිළිබඳ දැනුමට ප්‍රතිවිරුද්ධව) ව්‍යුහ විද්යාත්මක හා කායික අත්දැකීම් මත පදනම් විය නොහැක.
Alcmaeon අනුගමනය කරමින්, Hippocrates ද මොළය මනෝවිද්යාවේ අවයවයක් ලෙස අර්ථකථනය කළේ එය විශාල ග්‍රන්ථියක් බව විශ්වාස කරමිනි.
ඇනක්සගෝරස්: දේවල්වල ආරම්භය ලෙස "මනස".දාර්ශනිකයා ඇනක්සගෝරස් (ක්රි.පූ. V සියවස), ස්වභාවධර්මය ඉතා කුඩා අංශු රාශියකින් සමන්විත යැයි සලකමින්, ඔහු එහි ආරම්භය සෙව්වේ, මෙම අංශුවල අහඹු ලෙස සමුච්චය වීම සහ චලනය වීම නිසා අවුල් සහගත තත්ත්වයෙන් සංවිධිත විශ්වයක් හටගන්නා ස්තුතියෙනි. ඇනක්සගෝරස් එවැනි ආරම්භයක් "හොඳම දේ" ලෙස හඳුනා ගත් අතර, ඔහු "නස්" (මනස) යන නම ලබා දුන්නේය. ඔවුන්ගේ පරිපූර්ණත්වය විවිධ ශරීරවල මනස කෙතරම් සම්පූර්ණ ලෙස නිරූපණය වේද යන්න මත රඳා පවතින බව ඔහු විශ්වාස කළේය. පුද්ගලයෙකුගේ වාසි තීරණය කරන්නේ මනස නොවන බව පෙනී ගියේය, නමුත් ඔහුගේ ශාරීරික සංවිධානය ඉහළම මානසික ගුණාංගය - තාර්කිකත්වය තීරණය කරයි.
Sophists: ප්රඥාවේ ගුරුවරුන්. සොෆිස්ට් ("ප්රඥාවේ ගුරුවරුන්") නම් වූ දාර්ශනිකයන් පිරිසක් විසින් ස්වභාවධර්මයෙන් මිනිසා වෙත හැරීම සිදු කරන ලදී. ඔවුන් ස්වභාවධර්මය ගැන උනන්දුවක් දැක්වූයේ නැත, නමුත් ඔවුන් "සියලු දේවල මිනුම" ලෙස හැඳින්වූ මිනිසා ගැනම උනන්දු විය. කරළියට ආවා හැසිරවීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස කථනය සහ චින්තනයමහජන. භාෂාවට සහ චින්තනයට එවැනි නොවැළැක්විය හැකි බවකින් තොර බැවින්, දැඩි නීතිවලට සහ භෞතික ස්වභාවයේ ක්‍රියාත්මක නොවැළැක්විය හැකි හේතූන්ට යටත් වීමේ සලකුණු ආත්මය පිළිබඳ අදහස් වලින් අතුරුදහන් විය.
වඩාත්ම කැපී පෙනෙන චින්තකයෙකු ආත්මයේ ක්‍රියාවන්ට ශක්තිය සහ විශ්වසනීයත්වය යථා තත්වයට පත් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය මුල් බැස ඇත්තේ සාර්වත්වයේ සදාකාලික නීතිවල නොව ආත්මයේ අභ්යන්තර ව්යුහය තුළමයි. පුරාණ ලෝකය සොක්‍රටීස් (ක්රි.පූ. 469-399).
සොක්‍රටීස්: ඔබම දැනගන්න. සොක්‍රටීස්ගේ ආදර්ශ පාඨය වූයේ "ඔබම දැනගන්න" යන්නයි. තමාගේ දැනුම යටතේ, සොක්‍රටීස් අදහස් කළේ "ඇතුළතට" හැරීම නොවේ - තමන්ගේම අත්දැකීම් සහ විඥානයේ තත්වයන්, නමුත් ඔවුන් කෙරෙහි ක්රියා සහ ආකල්ප විශ්ලේෂණය කිරීම, විවිධ ජීවන තත්වයන් තුළ මානව හැසිරීම් පිළිබඳ සදාචාරාත්මක තක්සේරු කිරීම් සහ සම්මතයන්. සොක්‍රටීස් ප්‍රථම වරට ආත්මය සැලකුවේ මූලික වශයෙන් මිනිස් සදාචාරයේ ප්‍රභවයක් ලෙස මිස ශරීර ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රභවයක් ලෙස නොවේ. සොක්‍රටීස් සදාචාරය තර්කය සමඟ සම්බන්ධ කළේ යහගුණය සමන්විත වන්නේ යහපත පිළිබඳ දැනුමෙන් සහ මෙම දැනුමට අනුකූලව ක්‍රියාවෙන් බව විශ්වාස කළේය. යහපත සහ අයහපත අතර වෙනස දැන ගැනීමෙන්, පුද්ගලයෙකු තමා ගැන දැන ගැනීමට පටන් ගනී.
ප්ලේටෝ: ආත්මය සහ අදහස් ක්ෂේත්‍රය. ප්ලේටෝ (ක්රි.පූ. 428-348) ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේ අවට ඇති වස්තූන් ආත්මය, අදහස්, අජීවී ද්‍රව්‍ය සමඟ සම්බන්ධ වීමේ ප්‍රති result ලයක් බවයි. ඔහු පූර්වගාමියා බවට පත් විය විඥානවාදයේ දර්ශනය. ප්ලේටෝට අනුව, සියලු දැනුම මතකය; ආත්මය තම භූමික උපතට පෙර මෙනෙහි කිරීමට අවස්ථාවක් තිබූ දේ සිහිපත් කරයි. ඔහු සිතීමේ ක්‍රියාවලිය අභ්යන්තර සංවාදයක් ලෙස තක්සේරු කළේය. ප්ලේටෝ විසින් විස්තර කරන ලද සංසිද්ධිය දන්නා කරුණකි නවීන මනෝවිද්යාවඅභ්‍යන්තර කථනය ලෙස සහ බාහිර (සමාජ) කථනයෙන් එය උත්පාදනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය හැඳින්වූයේ " අභ්යන්තරකරණය"(ලැට් සිට. අභ්යන්තරය- අභ්යන්තර). තවද, ප්ලේටෝ ආත්මයේ විවිධ කොටස් සහ ක්‍රියාකාරකම් තනි කිරීමට සහ සීමා කිරීමට උත්සාහ කළේය, අශ්වාරෝහක සහ අශ්වයන් දෙදෙනෙකුගේ මිථ්‍යාවෙන් පැහැදිලි කළේය: වල් සහ තෘප්තිමත්. රියදුරු ආත්මයේ තාර්කික කොටස සංකේතවත් කරයි, අශ්වයන් - චේතනා වර්ග දෙකක්: පහළ සහ ඉහළ. ප්ලේටෝට අනුව, මෙම චේතනා දෙක, අත්දැකීම්, මූලික හා උතුම් ආශාවන්ගේ නොගැලපීම හේතුවෙන් විශාල දුෂ්කරතා ඇති කිරීමට හේතු විය. මේ අනුව, අංගය චේතනාවල ගැටුමසදාචාරාත්මක වටිනාකමක් ඇති අතර, එය ජය ගැනීම සහ හැසිරීම ඒකාබද්ධ කිරීම සඳහා තර්කයේ කාර්යභාරය. ශතවර්ෂ කිහිපයකින්, එස්. ෆ්‍රොයිඩ්ගේ මනෝ විශ්ලේෂණය තුළ ගැටුම් වලින් ඉරා දැමූ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ අදහස ජීවයට පැමිණේ.
ඇරිස්ටෝටල්: ආත්මය යනු ශරීරය සංවිධානය කිරීමේ ක්රමයකි. ඇරිස්ටෝටල් විද්‍යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවේ පියා ලෙස සැලකිය යුතුය. ඔහුගේ "ආත්මය පිළිබඳ" කෘතිය සාමාන්ය මනෝවිද්යාවේ පළමු පා course මාලාව වන අතර, එහිදී ඔහු ගැටලුවේ ඉතිහාසය, ඔහුගේ පූර්වගාමීන්ගේ අදහස්, ඔවුන් කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය පැහැදිලි කළ අතර, පසුව, ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණ සහ වැරදි ගණනය කිරීම් භාවිතා කරමින්, ඔහුගේ විසඳුම් යෝජනා කළේය.
ඇරිස්ටෝටල් (ක්රි.පූ. 384-322) සොයා ගන්නා ලදී නව යුගයමනෝවිද්‍යාත්මක දැනුමේ විෂයයක් ලෙස ආත්මය අවබෝධ කර ගැනීමේදී. ඇරිස්ටෝටල් සඳහා එහි මූලාශ්‍රය වූයේ කායික හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් වෙන් කළ නොහැකි අඛණ්ඩතාවක් ඇති ජීවියායි. ආත්මය, ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, ස්වාධීන ආයතනයක් නොව, ස්වරූපයක්, ජීවමාන ශරීරයක් සංවිධානය කිරීමේ ක්රමයකි. ඇරිස්ටෝටල් විශ්වාස කළේ එය අත්විඳින, සිතන, ඉගෙන ගන්නා ආත්මය නොව සමස්ත ජීවියා බවයි. ආත්මය ශරීරයෙන් වෙන් කළ නොහැක.
ඇරිස්ටෝටල් ආත්මයේ කේන්ද්‍රීය ඉන්ද්රිය ලෙස සැලකුවේ මොළය නොව හදවතයි. ජීවියා "මනඃකල්පිත" රූප ස්වරූපයෙන් බාහිර හැඟීම් ග්‍රහණය කරයි (මෙයින් අදහස් කළේ මතකයේ සහ පරිකල්පනයේ නිරූපණයන්). ඔවුන් විසින් සම්බන්ධ කර ඇත සංගමයේ නීතිවර්ග තුනක් - යාබදව(හැඟීම් දෙකක් එකිනෙක පසුපස ගියහොත්, ඉන් එකක් අනෙකට හේතු වේ) සමානකම්හා ප්රතිවිරුද්ධය. ඇරිස්ටෝටල් විසින් සොයා ගන්නා ලද මෙම නීති දිශාවේ පදනම බවට පත් වූ අතර එය පසුව නම ලැබුණි ආශ්රිත මනෝවිද්යාව. ඇරිස්ටෝටල් විසින් පවත්වන ලදී පද්ධති ප්රවේශය, ඔහු ජීවමාන ශරීරය සහ එහි හැකියාවන් ඉක්මන් මෙහෙයුම් පද්ධතියක් ලෙස සැලකූ බැවින්. ඇරිස්ටෝටල් න්‍යායික හා ප්රායෝගික හේතුව අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. මෙම වෙනසෙහි මූලධර්මය වූයේ චින්තනයේ කාර්යයන් අතර වෙනසයි. එබැවින් ඇරිස්ටෝටල් යතුර පරිවර්තනය කළේය මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්ම: අනුකූලතාව(ආයතන), සංවර්ධනයක්, නියතිවාදය.ඇරිස්ටෝටල් සඳහා ආත්මය විශේෂ ආයතනයක් නොවේ, නමුත් ජීවමාන ශරීරයක් සංවිධානය කිරීමේ මාර්ගයකි, එය පද්ධතියක්, ආත්මය හරහා ගමන් කරයි. විවිධ අදියරසංවර්ධනයේ දී සහ මේ මොහොතේ ශරීරය මත ක්රියා කරන දේ මුද්රණය කිරීමට පමණක් නොව, අනාගත ඉලක්කයට අනුකූල වීමටද හැකි වේ.
හෙලනිස්ටික් යුගයේ මනෝවිද්යාත්මක අදහස්. IV වන සියවසේදී ක්රි.පූ. ග්රීසියේ සහ මැද පෙරදිග රටවල සංස්කෘතීන්ගේ මූලද්රව්යවල සංශ්ලේෂණයක් ඇත. සමාජයේ පුද්ගලයාගේ තත්ත්වය වෙනස් වෙමින් පවතී. වැඩිවන තීව්‍රතාවයත් සමඟ මිනිසාට වෙනස් වූ "නිදහස්" ලෝකයේ ඔහුගේ පැවැත්මේ අස්ථාවරත්වය දැනුනි. පුද්ගලයාගේ ස්වයං අවබෝධයේ මෙම මාරුවීම් මානසික ජීවිතය පිළිබඳ අදහස් මත ඔවුන්ගේ සලකුණ තැබීය. මතු වෙනවා සංශයවාදය, අවට ලෝකය පිළිබඳ විනිශ්චයන්ගෙන් වැළකී සිටීම. සත්‍යය සෙවීම ප්රතික්ෂේප කිරීම මනසේ සාමය සොයා ගැනීමටත්, තත්වයක් ලබා ගැනීමටත් හැකි විය ataraxia(කිසිදු කරදරයක් නැත යන අර්ථය ඇති ග්රීක වචනයෙන්). ප්‍රඥාව යනු බාහිර ලෝකයේ කම්පනයන් අත්හැරීම, කෙනෙකුගේ පෞද්ගලිකත්වය රැකගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී.
ස්ටොයික්ස්. ස්ටොයික් පාසල ක්‍රිස්තු පූර්ව 4 වන සියවසේදී ඇති විය. ගිනිමය වාතයේ නිමක් නැති වෙනස් කිරීම් වලින් සමන්විත සමස්තයක් ලෙස විශ්වය නියෝජනය කරයි - නියුමා, ස්ටොයික්වරු විශ්වාස කළහ මිනිස් ආත්මයමෙම වෙනස් කිරීම් වලින් එකක්. නියුමා යටතේ (වචනයේ මුල් අර්ථය ආශ්වාස කරන වාතය), පළමු ස්වාභාවික දාර්ශනිකයන් බාහිර භෞතික විශ්වය සහ ජීවී ජීවියා යන දෙකම විනිවිද යන තනි ස්වාභාවික, ද්‍රව්‍යමය මූලධර්මයක් තේරුම් ගත්හ. මනෝවිද්යාව(එනම් සංවේදනයන්, හැඟීම්, සිතුවිලි ප්රදේශය). මෙම ඉගැන්වීමට අනුව, ලෝක නියුමාව ලෝක ආත්මයට සමාන වේ, "දිව්යමය ගින්න", එය ලාංඡනය හෝ, පසුකාලීන ස්ටොයික්ස් විශ්වාස කළ පරිදි, ඉරණමයි. මිනිසාගේ සතුට ලාංඡනයට අනුව ජීවත්වීම තුළ දක්නට ලැබිණි.
මනසෙහි "වැරදි" ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැනනගින බැවින් "මනස නරක් වීම" ඔවුන් තුළ දකිමින් ස්ටොයික්වරු බලපෑම්වලට එරෙහිව යුද්ධ ප්‍රකාශ කළහ. කිසියම් චිත්තවේගීය කම්පනයකින් (ධනාත්මක හා සෘණාත්මක) නිදහස් මනසට පමණක් හැසිරීම නිසි ලෙස මෙහෙයවිය හැකිය. චින්තනය පිළිබඳ අධ්‍යයනය සහ චිත්තවේගයන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය වියුක්ත න්‍යායික ස්වභාවයක් නොව, සහසම්බන්ධ විය. සැබෑ ජීවිතයජීවත්වීමේ කලාව ඉගෙන ගැනීමත් සමඟ.
එපිකියුරියන්. පාසල වෙනත් විශ්වීය මූලධර්ම මත පදනම් විය එපිකියුරස් (ක්රි.පූ. IV සියවසේ අග භාගය). එපිකියුරියන් ඉගැන්වීමේ තේරුම නම්, එය සමඟ කාවැදී, මිනිසුන් හරියටම බියෙන් ගැලවීමයි. මෙම ඉලක්කය පරමාණු පිළිබඳ මූලධර්මය මගින් ද සේවය කරන ලදී: ජීවී ශරීරය, ආත්මය මෙන්, ශුන්‍යයේ චලනය වන පරමාණු වලින් සමන්විත වන අතර, මරණයේ මොහොතේ එකම සදාකාලික විශ්වයේ සාමාන්ය නීතිවලට අනුව විසුරුවා හරිනු ලැබේ. එසේ නම්, "මරණයට අප සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත; අප සිටින විට, මරණය තවමත් නැත, නමුත් මරණය පැමිණි විට, අපි තවදුරටත් එහි නැත."
එපිකියුරස්ගේ අනුගාමිකයා පුරාණ රෝමයවිය ලුක්රේටියස් (I සියවස BC). ඔහු නියුමා ස්වරූපයෙන් වත් කරන ලද මනස පිළිබඳ ස්ටොයික ඉගැන්වීම විවේචනය කළේය. Lucretius ට අනුව, යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ නියමයන්ට අනුව චලනය වන පරමාණු පමණක් පවතී; එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් සිතම හටගනී. සංජානනයේදී, සංවේදනයන් ප්රාථමික වන අතර, ඒවා ("මකුළුවෙක් දැලක් වියන්නාක් මෙන්") මනසට ගෙන යන වෙනත් රූප බවට පරිවර්තනය වේ.
හෙලනිස්ටික් යුගයේදී, නව සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථාන ඇති වූ අතර, පෙරදිග චින්තනයේ විවිධ ධාරාවන් බටහිර සමඟ අන්තර් ක්රියා කළේය.
ගැලෙන්. ඩොක්ටර් ගැලෙන් (II සියවසේ ක්රි.ව.) "මිනිස් සිරුරේ කොටස්" කෘතියේ, ස්නායු පද්ධතිය මත සමස්ත ජීවියාගේ වැදගත් ක්රියාකාරිත්වය රඳා පැවතීම විස්තර කර ඇත. ග්ලැඩියේටර්වරුන්ගේ විවෘත මොළයේ තුවාල නිරීක්ෂණය කළ ඔහු මොළය මනසේ නිෂ්පාදකයා සහ භාරකරු ලෙස සැලකීය. Galen හිපොක්රටීස් අනුගමනය කරමින්, ස්වභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය වර්ධනය කළේය. ශරීරයේ වෙනස්කම් ("ලේ තාපාංකය") බලපෑම් වල ප්රාථමික බවත්, ආත්මීය, චිත්තවේගීය අත්දැකීම් (උදාහරණයක් ලෙස, කෝපය) ද්විතියික බවත් ඔහු තර්ක කළේය.
ශතවර්ෂ ගණනාවකට පසුව, මනෝවිද්යාඥයින් අතර නැවතත් ප්රාථමික - ආත්මීය අත්දැකීම් හෝ ශාරීරික කම්පනය යනු කුමක්ද යන ප්රශ්නය ගැන සාකච්ඡා කරනු ඇත.
ෆිලෝ: නියුමා හුස්ම ගැනීම හා සමානයි. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ දාර්ශනික-මිස්ටික්ගේ ඉගැන්වීම් විශාල ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත්තේය ෆිලෝ (I සියවසේ ක්රි.ව.), ශරීරය දූවිලි බව ඉගැන්වූ, දෙවියෙකුගේ හුස්මෙන් ජීවය ලබයි. මෙම හුස්ම නියුමා වේ. මෙම "වායුමය" ආයතන විස්තර කරමින් ආගමික මූලධර්මයේ විශේෂ කොටසක් මතු විය pneumatology.
ප්ලොටිනස්: පරාවර්තනය පිළිබඳ සංකල්පය. ආත්මයේ නිරපේක්ෂ අභෞතිකත්වයේ මූලධර්මයපුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයා විසින් අනුමත කරන ලදී ප්ලොටිනස් (ක්රි.ව. 203 - 269), රෝමානු නියෝප්ලේටෝනවාදයේ නිර්මාතෘ. ප්ලෝටිනස් සඳහා, එහි ඉතිහාසයේ ප්‍රථම වතාවට මනෝවිද්යාව විඥානයේ විද්යාව බවට පත්වේ, එය " ස්වයං දැනුවත්භාවය". ප්ලොටිනස් ඉගැන්වූයේ පුද්ගල ආත්මය එය අපේක්ෂා කරන ලෝක ආත්මයෙන් බව; පුද්ගල ආත්මයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ තවත් දෛශිකයක් ඉන්ද්රිය ලෝකයට යොමු කර වෙනත් දිශාවක් විදහා දක්වයි, එනම් ආත්මය තමා කෙරෙහිම අවධානය යොමු කිරීම. අදෘශ්‍යමාන ක්රියාවන්: එය ඔහුගේ කාර්යය නිරීක්ෂණය කරන පරිදි, ඇයගේ "කැඩපත" බවට පත්වේ.
ශතවර්ෂ ගණනාවකට පසු, විෂයයට දැනීමට, දැනීමට, මතක තබා ගැනීමට, සිතීමට පමණක් නොව, මෙම කාර්යයන් පිළිබඳ අභ්යන්තර අදහසක් ලබා ගැනීමට ඇති හැකියාව නම් කරන ලදී. පරාවර්තන. මෙම හැකියාව පුද්ගලයෙකුගේ සවිඥානක ක්රියාකාරිත්වයේ "යාන්ත්රණය" ලෙස ක්රියා කරයි, ඔහුගේ දිශානතිය සම්බන්ධ කරයි. බාහිර ලෝකයේඅභ්යන්තර ලෝකයේ දිශානතිය සමඟ, තමා තුළ.
ඔගස්ටින්: අභ්යන්තර අත්දැකීම් සංකල්පය. ප්ලොටිනස්ගේ ඉගැන්වීම් බලපෑවේය ඔගස්ටින් (ක්රි.ව. 354-430), ඔහුගේ කෘතිය පුරාණ සම්ප්‍රදායේ සිට මධ්‍යකාලීන ක්‍රිස්තියානි ලෝක දර්ශනය දක්වා සංක්‍රමණය සලකුණු කළේය. ඔගස්ටින් ආත්මය ශරීරය පාලනය කරන මෙවලමක් ලෙස සැලකූ අතර, එය මනස මත නොව කැමැත්ත මත පදනම් වූ බව ඔහු තර්ක කළේය. මේ අනුව, ඔහු පසුව හැඳින්වූ ධර්මයේ නිර්මාතෘ බවට පත් විය ස්වේච්ඡාවාදය(ලතින් "voluntas" සිට - කැමැත්ත). ඔගස්ටින්ට අනුව, පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත දිව්යමය මත රඳා පවතින අතර දිශාවන් දෙකකින් ක්රියා කරයි: ආත්මයේ ක්රියාවන් පාලනය කර එය තමා වෙතට හරවයි. විෂයෙහි ස්වේච්ඡා ක්රියාකාරිත්වය හේතුවෙන් ශරීරය සමඟ සිදුවන සියලුම වෙනස්කම් මානසික බවට පත්වේ. සියලු දැනුම ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වන සහ චලනය වන ආත්මය තුළ ය. එය අත්පත් කර නොගනී, නමුත් කැමැත්තේ දිශාව හරහා ආත්මයෙන් උපුටා ගනී.
පසුකාලීනව, අභ්යන්තර අත්දැකීම්වල අර්ථ නිරූපණය, ආගමික අදහස්වලින් මිදී, මනෝවිද්යාවට පමණක් ආවේණික වූ විඥානය අධ්‍යයනය කිරීමේ විශේෂ ක්රමයක් ලෙස ස්වයං විමර්ශනය යන අදහස සමඟ ඒකාබද්ධ විය.
මනෝභාවයේ ස්වභාවය, සම්භවය, වර්ධනය පිළිබඳ ප්රධාන දාර්ශනික කරුණු.
අප අවට ලෝකය පිළිබඳ පුරාණ අදහස් මතුවීම Animum (ලතින් ʼanimaʼʼ - ආත්මය, ආත්මය) සමඟ සම්බන්ධ වේ - අවසාන හුස්ම සමඟ මිනිස් සිරුරෙන් පිටවන විශේෂ ʼagentsʼ ලෙස දෘශ්‍යමාන දේ පිටුපස සැඟවී ඇති ආත්මයන් රාශියක් පිළිබඳ විශ්වාසය, සමහර ඉගැන්වීම් වලට අනුව (උදාහරණයක් ලෙස, පයිතගරස්ගේ සුප්‍රසිද්ධ දාර්ශනිකයා සහ ගණිතය), අමරණීය වීම, සතුන් සහ ශාක ශරීර හරහා සදහටම සැරිසරයි. පුරාණ ග්‍රීකයන් ආත්මය හැඳින්වූයේ ʼʼpsycheʼʼ යන වචනය වශයෙනි. එය මනෝවිද්යාවට නම ලබා දුන්නේය.
සාමාන්‍යයෙන්, විද්යාත්මක ලෝක දර්ශනයේ ආරම්භය 7-6 සියවස්වල පැවති මිලේටස් පාසල සමඟ සම්බන්ධ වේ. ක්රි.පූ. එහි නියෝජිතයන් වූයේ තේල්ස්, ඇනක්සිමන්ඩර්, ඇනක්සිමෙන්ස් ය. ද්‍රව්‍යමය සංසිද්ධිවලින් අධ්‍යාත්මය හෙවත් ‘ආත්මය’ වෙන් කිරීම සම්බන්ධයෙන් ප්‍රථමයෙන් ගෞරවය හිමිවන්නේ ඔවුන් ය. මිලේසියානු පාසලේ දාර්ශනිකයන්ට පොදු වන්නේ අවට ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම සහ සංසිද්ධි ඒවායේ මූලාරම්භයේ එකමුතුකම මගින් සංලක්ෂිත වේ. ද්‍රව්‍යමය සහ අධ්‍යාත්මික, භෞතික සහ මනෝවිද්යාව ඔවුන්ගේ ප්රාථමික පදනමේ එක්සත් වේ; ඔවුන් අතර වෙනස පවතින්නේ මෙම පළමු මූලධර්මයේ තත්වය, ප්‍රකාශනය සහ ප්‍රකාශනය තුළ ය. මෙම පාසලේ විද්‍යාඥයින්ගේ අදහස් අතර වෙනස සමන්විත වූයේ මෙම එක් එක් දාර්ශනිකයන් විශ්වයේ මූලික මූලධර්මය ලෙස පිළිගත්තේ කුමන ආකාරයේ සංයුක්ත ද්‍රව්‍යද යන්නයි (තේල්ස් - ජලය, ඇනක්සිමැන්ඩර් - ʼʼඇපෙයිරොන්ʼʼ, ඇනක්සිමෙන්ස් - වාතය).
මිනිසා තුළ, ප්ලේටෝ ආත්මයේ මට්ටම් දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගත්තේය - ඉහළම සහ පහළම. ඉහළම මට්ටම ආත්මයේ තාර්කික කොටස මගින් නිරූපණය කෙරේ, එහි තාවකාලික නිවස මොළයයි. පහළ ආත්මය කොටස් දෙකකින් නිරූපණය කෙරේ - පහළ උතුම් කොටස සහ පහත් වගා ආත්මය. පළමුවැන්න හදවතේ කලාපයේ තබා ඇත; කැමැත්ත, ධෛර්යය, නිර්භීතකම යනාදිය එයට සම්බන්ධ වේ. අක්මාව තුළ දෙවැන්න දේශීයකරණය කිරීම; එයට අවශ්‍යතා, ධාවක සහ ආශාවන්ගේ ක්ෂේත්‍රය ඇතුළත් වේ.
එක් අතකින්, ඩිමොක්‍රිටස්ගේ ආත්මය පිළිබඳ අදහස් වලින්, අනෙක් අතට, ප්ලේටෝගේ ආත්මය පිළිබඳ මූලධර්මයෙන්, ඇරිස්ටෝටල් (ක්රි.පූ. 384 - 324) විසින් අනුගමනය කරන ලද මානසික ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමේ දුෂ්කරතා සහ ප්‍රතිවිරෝධතාවලට සේවය කළේය. ප්ලේටෝගේ සමීපතම ශිෂ්‍යයා අභිබවා යන්න. ඔහුට දැනුමේ උල්පතක් බවට පත් වූයේ භෞතික ශරීර නොව අභෞතික අදහස් නොවේ, නමුත් භෞතික හා අධ්‍යාත්මික වෙන් කළ නොහැකි සමස්තයක් බවට පත් වූ ජීවියෙකි. ʼʼඔවුන් නිවැරදිව සිතනවා, - ඇරිස්ටෝටල් තම සිසුන්ට පැවසුවේ, - ශරීරයක් නොමැතිව ආත්මය පැවතිය නොහැකි බවත් ශරීරයකින් තොරව පැවතිය නොහැකි බවත් ශරීරයක් නොවන බවත් සිතන අයයි. මනෝවිද්යාව පිළිබඳ හැඳින්වීම. - එම්.: ප්රකාශන මධ්යස්ථානය "ඇකඩමිය", 1995
පුනරුදයේ ප්රධාන චින්තකයින් අතර, කෙනෙකුට L. Villa (1407 - 1457 gᴦ.), P. Pomponazzi (1462 - 1524 gᴦ.), L. Vives (1452 - 1540 gᴦ.), B. Telesio (1508) වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. - 1588 rᴦ.). ඔවුන් සියල්ලෝම තර්ක කළේ සෑම දෙයකම පදනම සොබාදහම බවත් මිනිසා එහි කොටසක් බවත්ය. මේ හේතුව නිසා ආත්මය යනු ස්වභාවධර්මයේ ප්‍රකාශනයක් මිස වෙනත් ලෝක දෙයක් නොවේ. අභිලාෂය සහ සතුට යනු ස්වභාවධර්මයේ අවශ්‍යතා වන අතර, මේ සම්බන්ධයෙන්, පල්ලිය ඉගැන්වූ පරිදි පුද්ගලයෙකු ඒවා උල්ලංඝනය නොකළ යුතුය, නමුත් ඔවුන් තෘප්තිමත් කළ යුතුය. සියලුම මානසික සංසිද්ධිපළමු පද්ධතියේ සහ මොළයේ කාර්යයේ නිෂ්පාදන තිබේ. ශරීරයේ විනාශය හා මරණයත් සමඟ ආත්මයේ සියලු හැකියාවන් ද අතුරුදහන් වේ. මානසික සංසිද්ධියෙහි මූලික ස්වරූපය වන්නේ සංවේදනයන් සහ හැඟීම් (චිත්තවේගයන්) වන අතර, ඒවා සමානකම් හා ප්‍රතිවිරෝධතා මගින් සංගම්වල ආධාරයෙන් වඩාත් සංකීර්ණ මානසික ව්‍යුහයන් බවට පරිවර්තනය වේ. පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ආත්මයේ තනි ප්‍රකාශනයන් හෙළිදරව් කරන ප්රධාන ක්‍රමය අභ්යන්තර අත්දැකීම් හෝ ස්වයං නිරීක්‍ෂණයයි.
ස්වභාවික විද්‍යාවේ වර්ධනයේ මතුවෙමින් පවතින මූලික වෙනසක් සහ ඒ සමඟ ඇති වූ නූතන යුගයේ විශාල සොයාගැනීම්, පුද්ගලයෙකුගේ මූලික මානසික හැකියාවන් සහ ක්‍රියාකාරකම් ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ අවශ්යතාවය කරළියට ගෙන ආවේය. සංජානනයේ ක්‍රමවේදයක් සහ ක්‍රම තෝරා ගැනීමේදී විද්‍යාඥයින් ධාරා දෙකකට බෙදා ඇත - ආනුභවික සහ තාර්කික. ආනුභවික දිශානතියේ නිර්මාතෘ F. Bacon (1561 - 1626 Gᴦ.), T. Hobbes (1588 - 1679 Gᴦ.), D. Locke (1632 - 1704 Gᴦ.) සහ ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන් සියලු දැනුමේ මූලාශ්‍රය සංවේදී බව විශ්වාස කළහ. අත්දැකීම් සහ සාමාන්ය සංකල්පපර්යේෂණාත්මක සම්භවයක් ඇත. R. Descartes (1596 - 1650) සහ G. Leibniz (1646 - 1716) විසින් පුරෝගාමී වූ තාර්කිකවාදී ව්‍යාපාරයේ නියෝජිතයන්, දැනුමේ මූලාශ්‍රය මනස තුළම පවතින බව විශ්වාස කරන අතර විශ්වීය සංකල්පවලට ප්‍රථම සම්භවයක් ඇත, ᴛ. ᴇ . මනසින් සහ සහජ බුද්ධිමය හැකියාවන්ගෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත. තවත් සම කළ නොහැකි කඳවුරු දෙකක් - භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය.
R. Descars ට අනුව, මනසින් විනිවිද යන හෝ සිතීමේ ද්‍රව්‍ය මගින් අවබෝධ කර ගන්නා දේ පමණක් ඇත්ත වශයෙන්ම මානසික වේ. පරිකල්පනය, අදහස්, මතකය, හැඟීම් සහ බලපෑම් යනු ආධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍යයේ සාරය පමණක් වන චින්තනයෙන් ‼බුද්ධත්වයට පත්වීම නොව, සරල ශාරීරික චලනයන්ට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. යකුනින් වී.ඒ. මනෝවිද්යාව ඉතිහාසය: නිබන්ධනය- ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: Mikhailov Publishing House VA, 1998. සිතීම ආත්මයේ එකම ගුණාංගය බැවින්, එය සෑම විටම සිතන්නේ, සෑම විටම එහි මානසික අන්තර්ගතයන් ගැන දන්නා, ඇතුළත සිට පෙනෙන (අවිඥානික මනෝභාවය නොපවතියි). අනාගතයේ දී, මෙම ʼ'අභ්යන්තර දැක්ම' අභ්යන්තර විමර්ශනය ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත් අතර, විඥානය පිළිබඳ කාටිසියානු සංකල්පය - අභ්යන්තර විමර්ශනය. සතුන් සිතන්නේ නැති නිසා ඔවුන් තුළ මනෝභාවයේ පැවැත්ම ඇය ප්රතික්ෂේප කරයි. Decartes ශරීරය සහ ආත්මය එකිනෙකාගෙන් වෙන් කර ඇත. ශරීරයේ මූලධර්මය ප්‍රත්‍යාවර්තයකි, ආත්මය ප්‍රතිබිම්බයකි (ලතින් භාෂාවෙන් ʼʼturningʼʼ). R. Descartes ගෙන් පටන්ගෙන මනෝවිද්යාව විග්‍රහ කිරීමට පටන් ගත්තේ ආත්මයේ විද්යාව ලෙස නොව විඥානයේ විද්යාව ලෙසිනි.
F. 17 වන සියවසේ බේකන්ගේ අනුභූතිකවාදය. එය මානසික සංසිද්ධි සමූහයක් ලෙස අදහස ප්රතිස්ථාපනය කළේය. මෙම සහ පසු කාල පරිච්ඡේදය සංලක්ෂිත වන්නේ මානසික භෞතිකයෙන් වෙන්වීම හෝ වෙන්වීම, මානසික සංසිද්ධි ලෝකය අඩු කිරීම සංවෘත පද්ධතියවිඥානයේ කරුණු, වෛෂයික නිරීක්ෂණයට ප්‍රවේශ විය නොහැක.
මනෝවිද්යාත්මක සමාන්තරවාදයේ සංකල්පය, ඒ අනුව මානසික හා මනෝවිද්යාත්මක ස්වාධීන, නමුත් ක්‍රියාකාරීව අනුරූප සංසිද්ධි මාලාවක් දෙකක් ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් ක්‍රියාකාරීව සංසිද්ධි මාලාවකට අනුරූප වේ, බටහිර පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්යාව ගොඩනැගීමේ පදනම බවට පත් විය. එහි නිර්මාතෘ W. Wund (1832 - 1920) විය. Wund ස්වේච්ඡාවාදයේ දර්ශනයේ ආධාරකරුවෙකු බවට පත් විය (ලතින් භාෂාවෙන් ʼʼʼʼʼvoluntasʼ- will) - කැමැත්ත පැවැත්මේ බාහිර මූලධර්මයක් ලෙස සලකන දර්ශනයකි. ස්වේච්ඡා ක්රියාවිඥානයේ ක්‍රියාවලීන්ගේ සහ ප්රාථමික අධ්‍යාත්මික බලවේගයේ අවසාන හේතුව ලෙස ඔහු විසින් ගනු ලැබීය.
ශ්රේෂ්ඨ රුසියානු කායික විද්යාඥ I.M. සෙචෙනොව් (1829 - 1905) මානසික හා ප්‍රත්‍යාවර්ත ක්‍රියාවන්හි ව්‍යුහයේ සමානකම් පෙන්වා දුන් අතර, මධ්‍යම නිෂේධනය සොයා ගන්නා ලද අතර එමඟින් මාංශ පේශි චලනයේ අවයවයක් පමණක් නොව දැනුමද බව පෙන්නුම් කරයි.
ඩාවින්ගේ ඥාති සොහොයුරෙකු වන F. Galton (1822 - 1911) බොහෝ සාධක මත පදනම්ව, කැපී පෙනෙන හැකියාවන් උරුම වී ඇති බව ඔප්පු කරයි; ඔහු මුලින්ම ʼʼtestʼʼ සංකල්පය හඳුන්වා දෙයි. දැනුම ලබා ගැනීම සහ සංකීර්ණ ක්‍රියාකාරකම්වල ක්රියාකාරිත්වය සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයින් අතර තනි වෙනස්කම් හඳුනා ගැනීමේ කාර්යය A. Bine (1857 - 1911) විසින් භාර ගන්නා ලදී. ඔහුගේ "බුද්ධි ප්‍රකාශනය" "මානසික" වයස කාලානුක්‍රමික වයස සමඟ සහසම්බන්ධ කර ඇත. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, විශ්ලේෂණ විෂයය තවදුරටත් විඥානයේ මූලද්‍රව්‍ය සහ ක්රියාවන් නොවීය, ඔහුගේ අභ්යන්තර දර්ශනය පිරිපහදු කළ විෂය හැර අන් කිසිවකු නොදන්නා නමුත් වෛෂයික ක්‍රමයකින් අධ්‍යයනය කරන ලද ශාරීරික ප්‍රතික්‍රියා.
19 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී, මනෝවිද්යාවේ බොහෝ තරඟකාරී සංකල්ප සහ පාසල් ඇති අතර, ඔවුන්ගේම විෂය ආරක්ෂා කර ගනිමින්, නව න්‍යායික ඉදිකිරීම් නිර්මාණය කර මනෝවිද්යාත්මක පර්යේෂණයේ සමස්ත කාරණයේ විප්ලවීය වෙනස්කම් ඇති කළේය.
එක්සත් ජනපදයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ මූලාරම්භය වූයේ විලියම් ජේම්ස් (1842 - 1910) වන අතර ඔහු පරිසරය සමඟ ජීවියාගේ සම්බන්ධතාවයේ විඥානයේ සේවය නොකරන කාර්යභාරය පෙන්වා දුන්නේය. ඔහුගේ සංකල්පයට අනුව, ප්‍රාථමිකය මාංශ පේශි සහ සනාල පද්ධතිවල වෙනස්කම් වන අතර ද්විතියික ඒවා නිසා ඇතිවන චිත්තවේගීය තත්වයන් වේ.
අයි.පී. Pavlov (1859 - 1963) සහ V.M. Bekhterev (1857 - 1927) reflexology රාමුව තුළ කොන්දේසි සහිත reflex සංකල්පය හඳුන්වා දුන්නේය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ශරීරය කොන්දේසි මත පදනම්ව එහි ක්‍රියාවන්ගේ වැඩසටහන අත්පත් කර ගෙන වෙනස් කරන බවයි - බාහිර හා අභ්යන්තර. Pavlov, අත්හදා බැලීම් මත පදනම්ව, ඉහළ ස්නායු ක්රියාකාරිත්වයේ නීති සොයා ගත්තේය, සංඥා සංකල්පය, තාවකාලික සම්බන්ධතාවය, ශක්තිමත් කිරීම, නිෂේධනය, අවකලනය, පාලනය යනාදිය සංවර්ධනය කළේය.
චර්යාවාදයේ දිශානතියේ ʼʼfatherʼʼ (ඉංග්‍රීසියෙන් ʼʼ'behaviorʼ - හැසිරීම) ලෙස සැලකේ D. Watsan, ඔහු විඥානය හැර, පර්යේෂණාත්මක දත්ත භාවිතයෙන් මානව හැසිරීම් වල ඕනෑම ස්වභාවික ආකාරයක් පැහැදිලි කිරීමට යෝජනා කළේය. චර්යාවාදීන් ඉගෙනීමේ නීති සෑම දෙයකම පදනම ලෙස සැලකේ.
Z. ෆ්‍රොයිඩ් (1856 - 1939) විසින් මෙහෙයවන ලද මනෝ විශ්ලේෂණය මගින් විඥානයේ ආවරණය පිටුපසින් විෂයය විසින් සිහිසුන් වූ මානසික බලවේග, ක්‍රියාවලි සහ යාන්ත්‍රණවල ප්‍රබල ස්ථර සොයා ගන්නා ලදී. මෙම ක්‍රියාවලීන් අතර ප්රධාන වශයෙන් හඳුනාගෙන ඇත්තේ ආකර්ෂණයේ ශක්තියේ ලිංගික ස්වභාවයක් ඇති බවයි. ළමා කාලයේ සිටම, එය පුද්ගලයාගේ අභිප්රේරණ සම්පත තීරණය කරයි.
Z. ෆ්‍රොයිඩ්ගේ ශිෂ්‍ය K. Jung (1875 - 1961) ගේ නවෝත්පාදනය වූයේ "සාමූහික අවිඥානය" - මුතුන් මිත්තන් විසින් ලබා දුන් මානසික සංසිද්ධි සංකල්පයයි. ජුන්ග් මිනිස් වර්ග දෙකක් හඳුනාගෙන ඇත - extavertive (පිටතට මුහුණලා) සහ introvertive (ඇතුළතට මුහුණලා).
ප්රංශ පාසලසමඟ පුද්ගලයාගේ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ නිර්මාණාත්මක ස්වභාවය තහවුරු කළේය පරිසරය. පී. ජැනට් (1859 - 1947) ප්රධාන මූලධර්මයමානව හැසිරීම සන්නිවේදනය ලෙස සලකනු ලබන අතර, එහි ගැඹුරේ කැමැත්ත, මතකය, චින්තනය සහ වෙනත් කාර්යයන් උපත ලබයි. මෙම සංකල්පය තුළ පුද්ගලයාගේ මුල් සමාජීයත්වය ඇද ගනු ලැබේ.
Gestaltism (' ʼ ʼgeshataltʼʼ - ආකෘතිය, ව්යුහය වෙතින්) සංජානන ව්‍යුහයන්ගේ ගතිකත්වය මගින් නිර්මාණය කරන ලද විඥානයේ ව්‍යුහයේ අඛණ්ඩතාවයේ ප්‍රමුඛතාවය තහවුරු කරන ලදී.
ref.rf හි සත්කාරකත්වය දරනු ලැබේ
තරුණ විද්‍යාඥයින් කණ්ඩායමක්: එම්. වර්තයිමර් (1880 - 1943 rᴦ.), V. Köhler (1887 - 1967 rᴦ.) සහ K. Koffka (1886 - 1941 rᴦ.) - ʼʼinsightʼʼʼ අත්දැකීම සොයා ගත්තා, ʼʼinsightʼʼʼ (indisight ʼʼ) ; නිර්මාණාත්මක ගැටළු විසඳීමේදී මානසික මෙහෙයුම් තර්කයට වඩා ගෙස්ටාල්ට් සංවිධානයේ විශේෂ මූලධර්මවලට යටත් වන බව ඔප්පු විය.
කේ. ලෙවින් (1890 - 1947) පෞරුෂය ʼʼආතති පද්ධතියක්ʼ ලෙස නිරූපණය කරමින් ʼʼ ක්ෂේත්‍ර න්යායʼʼ වර්ධනය කළේය. පුද්ගලයෙකු පරිසරයක ගමන් කරයි, සමහර ප්රදේශ ඔහුව ආකර්ෂණය කරයි, අනෙක් අය ඔහුව පලවා හරිති.
එල්.එස්. Vysotsky (1896 - 1934) විසින් උසස් මානසික ක්රියාකාරිත්වයේ (අවධානය, මතකය, චින්තනය, ආදිය) ව්යුහය තුළ විශේෂ නියාමකයින් හඳුන්වා දුන්නේය, එනම් සංස්කෘතිය විසින් නිර්මාණය කරන ලද සංඥා. ලකුණක් (වචනය) යනු විඥානය ගොඩනඟන ʼʼමනෝවිද්යාත්මක මෙවලමකිʼʼ වේ. වයිසොට්ස්කිට අනුව, එය වර්ධනය වන තනි ශ්‍රිතයක් නොව, ඒකාග්‍ර ශ්‍රිත පද්ධතියකි. ඔහු අත්දැකීම් පෞරුෂ වර්ධනයේ වැදගත්ම ʼunitʼʼ ලෙස හැඳින්වීය. Petrovsky A.V. මනෝවිද්යාව හැඳින්වීම - එම්.: ප්රකාශන මධ්යස්ථානය "ඇකඩමිය", 1995.
සාමාන්ය ප්‍රති results ල සාරාංශගත කරමින්, මනෝවිද්යාත්මක චින්තනයේ චලනය හා වර්ධනය මූලික වශයෙන් තීරණය වූයේ එක් එක් ඓතිහාසික අවධියේදී මනෝභාවය පිළිබඳ අදහස්වල විශේෂතා තීරණය කරන සමාජ-ආර්ථික තත්වයන් විසින් තීරණය කරන ලද බවත්, එහි අන්තර්ගතය, දිශාව සහ ආකෘති වලට මුල් පිටපත ලබා දුන් බවත් සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මනෝවිද්යාවේ මූලික ගැටළු විසඳීම. බොහෝ විට සමාජ-ආර්ථික වෙනස්කම්වල බලපෑම සෘජු නොව, දෘෂ්ටිවාදය, දේශපාලනය, නීතිය, සදාචාරය, ආගම යන ප්රිස්මය හරහාය.
මනෝභාවයේ ස්වභාවය, සම්භවය, වර්ධනය පිළිබඳ ප්රධාන දාර්ශනික කරුණු. - සංකල්පය සහ වර්ග. "මනෝභාවයේ ස්වභාවය, සම්භවය, වර්ධනය පිළිබඳ මූලික දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයන්" කාණ්ඩයේ වර්ගීකරණය සහ ලක්ෂණ. 2017, 2018.
