මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීම. සාරාංශය: මනෝභාවයේ ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීම
යාන්ත්රික න්යාය
යාන්ත්රික නාමය. එවැනි මනෝවිද්යාඥයෙක්. ඇතුළුව සියලුම සතුන් සමාන කරන න්යාය. මිනිසා, යන්ත්‍ර, සහ ප්‍රතිසාධනය වන්නේ ජීවීන් සංකීර්ණ විය හැකි නමුත් ඒවා යන්ත්‍ර වන අතර ඔවුන්ගේ හැසිරීම පැහැදිලි කිරීමට අමතර සලකා බැලීමක් අවශ්ය නොවන බැවිනි.
M. t. බොහෝ විට නියතවාදය සහ භෞතිකවාදය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් එය ඔවුන් සමඟ පටලවා නොගත යුතුය. ජීවීන්ට ආත්මයකට හෝ මනසකට ඇති අයිතිය ප්රතික්ෂේප කරන M. t. හි ආධාරකරුවෙකු සැමවිටම භෞතිකවාදියෙකි, නමුත් සෑම භෞතිකවාදියෙක්ම ලෝකය පිළිබඳ යාන්ත්රික දෘෂ්ටියක අනුගාමිකයෙකු නොවේ. M. t. ගේ ආධාරකරුවෙක් සැමවිටම නියතිවාදියෙකි, මන්ද යන්ත්‍ර යනු නියතිවාදී ආයතන වන නමුත් ප්‍රතිලෝම ප්‍රකාශය සත්‍ය නොවේ, මන්ද අධිෂ්ඨානවාදියෙකු M. t. හි ආධාරකරුවෙකු විය යුතු නැති නිසා, සර්වඥයෙකු වූ Spinoza විය. කෙසේ වෙතත්, අන්ත නියතිවාදී අදහස්වලට ඇලී සිටි සහ නිදහස් කැමැත්ත ප්රතික්ෂේප කළ අය නොවේ.
මනෝවිද්යාවේ මූලයන්. යාන්ත්රික මූලධර්ම පවතින්නේ 17 වන සියවසේ විද්යාත්මක විප්ලවය විසින් ඇති කරන ලද ලෝකය පිළිබඳ චිත්‍රය යාන්ත්‍රිකකරණය තුළ ය. ලෝකය පිළිබඳ නිව්ටෝනීය දර්ශනයට අනුව, විශ්වය යනු ස්වභාවධර්මයේ ගණිතමය වශයෙන් නිරවද්‍ය සහ වෙනස් නොවන නීති අනුගමනය කරන පරිපූර්ණ ඔරලෝසු වැඩකි. මෙම දර්ශනය ප්‍රායෝගිකව යෙදිය හැකි ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ දැනුම ලබාගැනීමේ පළමු පියවර වූ අතර එය තවමත් භෞතික විද්‍යාඥයින්ට ආකර්ශනීයව පවතී.
විශ්වයේ යාන්ත්රික දර්ශනය අනිවාර්යයෙන්ම හැසිරීමට මාරු විය. මෙම ක්රියාවලියේ ආරම්භය තැබුවේ සියලුම සත්ව යන්ත්‍ර සලකා බැලූ ඩෙස්කාටේස් විසිනි, එහි හැසිරීම තීරණය වන්නේ ඒවායේ NS හි යාන්ත්රික ක්රියාකාරිත්වය මගිනි. මිනිසුන්, ඔවුන් භෞතික වශයෙන්. ශරීර යනු යන්ත්‍ර වැනි ය, කෙසේ වෙතත්, ඩෙකාටෙස්ට අනුව, පුද්ගලයෙකුට යන්ත්‍රයක් මෙන් ක්රියා කරන ශරීරයකින් නිදහස් “ආත්මයක්” ද ඇත. මෙම වෙන් කිරීම නොතකා, ඩෙකාර්ට්ස් "මනෝවිද්යාව" සඳහා සැලකිය යුතු පියවරක් ගත්තේය. යාන්ත්රික", ප්‍රථමයෙන්ම "ආත්මයට" එක් හැකියාවක් පමණක් ලබා දීම - සිතීමේ හැකියාව සහ සංජානනය, මතකය, පරිකල්පනය යනාදිය පැහැදිලි කිරීම "මානසික" ය. කායික විද්යාව මත පදනම් වූ ක්රියාකාරිත්වයේ ආකාර. (එනම්, යාන්ත්රික) නීති.
Julien Offrey de La Metrie නිර්භීතව ප්‍රකාශ කළේ "මිනිසා යනු යන්ත්‍රයක්" බවයි. La Metrie "ආත්මයක්" පැවැත්ම ප්රතික්ෂේප කළද, ඔහු නූතන කාලයේ යාන්ත්රණයේ ආධාරකරුවෙකු ලෙස හැඳින්විය නොහැකිය. වචනයේ තේරුම, මන්ද ඔහු අකාබනික ද්‍රව්‍ය, යන්ත්‍ර සාදනු ලබන සහ ජීවීන් සාදනු ලබන සහ ඒවාට විශේෂ ගුණාංග ලබා දෙන කාබනික ද්‍රව්‍ය අතර වෙනසක් ඇති කළ ජීවවාදියෙකි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු බුද්ධත්වයේ අදේවවාදී දර්ශනයේ පසුකාලීන යාන්ත්‍රිකයින්ට සහ අනෙකුත් නියෝජිතයින්ට මාර්ගය විවෘත කළේය.
විද්යාත්මක බාධක දෙකක් යාන්ත්රණයේ ප්‍රදර්ශනාත්මක ඉදිරිපත් කිරීම වැළැක්වීය. පළමුවැන්න NS හි ක්රියාකාරිත්වය සහ මොළයේ හැසිරීම් සම්බන්ධය පිළිබඳ දුර්වල අවබෝධයකි. 19 වන සහ 20 වන සියවස් වලදී, ස්නායු ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ සංවේදක මෝටර සංකල්පය වර්ධනය වීමත් සමඟ, මොළය ප්‍රතිදාන මෝටර් ප්රතික්රියා සමඟ ආදාන උත්තේජක සම්බන්ධ කරන ප්‍රත්‍යාවර්තක ස්විචයක් වන අතර, මෙම බාධකය ක්‍රමයෙන් ජය ගන්නා ලදී. දෙවන බාධකය ජීවවාදයේ ගැටලුව බවට පත් වූ අතර, සම්පූර්ණයෙන්ම යාන්ත්රික, හේතු සහ ටෙලිවිද්‍යාත්මක නොවන වෙනත් සංකල්ප සහ නියමයන් භාවිතා නොකර සතුන්ගේ සහ ශාකවල ජීවය, ප්‍රජනනය සහ වෙනස්වීම් පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද යන ප්රශ්නයට පිළිතුරක් අවශ්ය වේ. මෙම බාධකය අර්ධ වශයෙන් ජයගනු ලැබුවේ පරිණාමීය න්‍යායට ස්තූතිවන්ත වන අතර, එය ටෙලිවිද්‍යාවකින් තොරව කාබනික ද්‍රව්‍ය පරිණාමය විස්තර කළ හැකි බව ඔප්පු කළ අතර, අවසානයේ - DNA අණුව සොයා ගැනීමට ස්තූතිවන්ත වන අතර එමඟින් සිදුවන ක්රියාවලීන් දෙස බැලීමට හැකි විය. යාන්ත්රික ප්‍රතිනිෂ්පාදනයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ද්විත්ව හෙලික්ස් එකක කේතනය කර ඇති තොරතුරු පිටපත් කිරීම සහ සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ශරීරය සමඟ සිය ජීවිත කාලය පුරාම.
ආනුභවිකවාදය, නිදහස් කැමැත්ත, ආගම සහ මනෝවිද්යාව, ජීවවාදය ද බලන්න
සැලසුම් කරන්න
1. හැඳින්වීම
2. පෞරාණික හා පෞරාණික සංස්කෘතියේ යුගයේ මානව මනෝභාවයේ පද්ධතිය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීම.
3. වැඩවසම් යුගයේ මනෝවිද්යාත්මක දැනුම වර්ධනය කිරීම.
4. 17 වන සියවසේ මනෝවිද්යාත්මක චින්තනය.
5. XVIII සියවසේ මානව මනෝභාවයේ පද්ධතිය පිළිබඳ මනෝවිද්යාත්මක චින්තනය සහ අදහස් වර්ධනය කිරීම.
6. 19 වන - 20 වන සියවස්වල මනෝභාවයේ ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ අවසාන අදියර.
7. නිගමනය
හැදින්වීම
පුරාණ කාලයේ සිටම, පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද සහ ඔහුගේ ස්වභාවය කුමක්ද යන්න ගැන මිනිසුන් සිතුවා, මුලදී, ප්‍රාථමික වාර්ගික ක්‍රමයේ යුගයේදී, පුද්ගලයෙකු තමාව යම් ආකාරයක සතෙකු සමඟ සංසන්දනය කළේය - ටෝටම් හෝ ශාකයක්, වස්තුවක් සමඟ. මෙම ටෝටම් පුද්ගලයාගේ ඕනෑම ගුණාංගයක් සහ ඔහුටම සත්ව ගුණාංග ලබා දුන්නේය. ඉන්පසුව, සමාජයේ සංවර්ධනයේ ඉහළ අවධියකට මාරුවීමෙන් පසු, අවට ලෝකයේ කොටසක් ලෙස, දෙවිවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයේ කොටසක් ලෙස තමා පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති විය, ඉන් පසුව ආත්මය යන සංකල්පය දිස්වේ, එය සෑහෙන කාලයක් පවතී. කාලය, නමුත් පසුව, ස්වාභාවික විද්යාවන් දියුණු වන විට, අවබෝධය පැමිණෙන්නේ, බොහෝ විද්යාඥයින්, දාර්ශනිකයන්, ඊනියා මනෝවිද්යාත්මක යථාර්ථය සහ මනෝවිද්යාවේ ක්රියාවලීන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, දැනටමත් අවසාන - වර්තමානය අවසානයේ සියවසේදී, මිනිස් මනෝභාවය පිළිබඳ විද්යාත්මක විස්තරයක් සහ ශරීරයේ සහ මනසෙහි සිදුවන ක්රියාවලීන් පිළිබඳ විද්යාත්මක අවබෝධයක් දිස්වේ. මානව මනෝභාවය, ඔහුගේ මනෝභාවයේ පද්ධතිය, චරිතය, ස්වභාවය පිළිබඳ දැනුම වර්ධනය කිරීමේ ක්රියාවලිය සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවති අතර, මෙම ක්‍රියාවලියම ප්‍රති result ලය ලෙස වැදගත් වේ - මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්යාව.
මෙම ලිපියෙන් අපි මෙම ගැටළුව කෙටියෙන් ඉස්මතු කිරීමට උත්සාහ කරන අතර මානව මනෝභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ප්රධාන අදියර සලකා බලමු, පළමු උපකල්පනවල කාල පරිච්ඡේදයේ සිට - පුරාණ කාලයේ සිට.
පෞරාණික හා පෞරාණික සංස්කෘතියේ යුගයේ මානව මනෝභාවයේ පද්ධතිය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීම.
පෞරාණිකත්වය මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසයේ නව අවධියක් සනිටුහන් කළේය, සංස්කෘතික සමෘද්ධිය, දාර්ශනික පාසල් රාශියක් පැන නැගීම, ප්රමුඛ පර්යේෂකයන් (ප්ලේටෝ, ඇරිස්ටෝටල් වැනි නම් මොනවාද) මතුවීම සහ දාර්ශනික හා බොහෝ විට විද්‍යාත්මකව ගෙන ඒමේ පළමු උත්සාහයන් විය. පදනම, අප අවට ලෝකයේ සංසිද්ධීන් සඳහා, අපගේ පරිකල්පනය තුළ පැන නගින්නේ එයයි - පෞරාණිකත්වය යන වචනය සමඟ. මානව අධ්‍යාත්මය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ විස්තර කිරීමට මුල්ම උත්සාහයන් ගනු ලැබුවේ පුරාණ සංස්කෘතියේ උච්චතම අවධියේදී ය.
පළමු දිශාවන්ගෙන් එකක් වූයේ රක්තහීනතාවයයි, එය මිනිස් මනෝභාවය බොහෝ දුරට මිථ්‍යා කථා සහ දෙවිවරුන්ගේ මනෝ විද්යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සැලකේ (ඔබ දන්නා පරිදි, මිථ්‍යාව විශේෂයෙන් පුරාණ කාලයේ වර්ධනය විය), රක්තහීනතාවය දෙවිවරුන්ගේ හැසිරීම සහ චින්තනය සලකා බලයි. ඔවුන්ගේ ජීවිතය අධ්යයනය කළා.
පුරාණ මිථ්‍යාවන්ට අනුව මානව මනෝවිද්යාව පිළිබඳ අදහස් දැන හඳුනා ගැනීම, කපටිකම හෝ ප්‍රඥාව, පළිගැනීම් හෝ ත්‍යාගශීලී බව, ඊර්ෂ්‍යාව හෝ උදාරත්වය වැනි මිනිසුන්ගේ දෙවිවරුන් පිළිබඳ අවබෝධයේ සියුම් බව අගය කිරීම වළක්වා ගත නොහැක. ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් සමඟ ඔවුන්ගේ සන්නිවේදනයේ භූමික භාවිතය. ආත්මයන් (ඔවුන්ගේ "ද්විත්ව" හෝ අවතාර) වාසය කරන ලෝකයේ මෙම මිථ්‍යා චිත්‍රය සහ ජීවිතය දෙවිවරුන්ගේ මනෝභාවය මත රඳා පවතී, සියවස් ගණනාවක් මහජන විඥානයේ රජකම් කළ අතර, එය හරියටම අධ්යයනය කරන ලද්දේ මෙම පින්තූරයයි. ඔවුන්ගේ අධ්යයන කටයුතුවලදී රක්තහීනතාවය මත විශ්වාසය තැබූ අය.
චින්තනයේ වර්ධනයේ සැබෑ විප්ලවයක් වූයේ සජීවීවාදයේ සිට හයිලෝසෝවාදයට සංක්‍රමණය වීමයි (ග්‍රීක වචන වලින් "ද්‍රව්‍ය" සහ "ජීවිතය" යන්නයි), ඒ අනුව මුළු ලෝකයම, කොස්මොස් මුලින් ජීවමාන ලෙස සලකනු ලැබීය; සජීවී, අජීවී සහ අධ්‍යාත්මික අතර මායිම් නොඇදුණි - ඒවා සියල්ලම තනි ජීව ද්‍රව්‍යයක නිර්මාණ ලෙස සලකනු ලැබීය. එසේ වුවද, මෙම දාර්ශනික ධර්මය මනෝවිද්යාවේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා විශාල පියවරක් විය. හයිලෝසොයිස්වාදය සජීවීවාදයට තිත තැබීය (දෙවැන්න ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුනද, අපගේ දින දක්වා, ආත්මය ශරීරයට බාහිර වස්තුවක් ලෙස සලකන බොහෝ අනුගාමිකයින් සොයා ගැනීමට) සහ පළමු වරට ආත්මය (මනෝ) ජෙනරාල්ට යටත් කළේය. ස්වභාවධර්මයේ නීති, ස්වභාවධර්මය, ස්වභාව ධර්මයේ චක්‍රය තුළ මානසික සංසිද්ධිවල ආරම්භක මැදිහත්වීම පිළිබඳ නවීන විද්යාව සඳහා වෙනස් කළ නොහැකි අනුමානය අනුමත කිරීම.
හයිලෝසොයිස්ට් හෙරක්ලිටස් (ක්රි.පූ. 5 වන සියවසේ අවසානය - ක්රි.පූ. 5 වන සියවසේ ආරම්භය) විශ්වය "සදාකාලික ජීවමාන ගින්නක්" ලෙසත්, ආත්මය ("මනෝ") එහි ගිනි පුපුරක් ලෙසත් සිතින් මවා ගත්තේය. පවතින සෑම දෙයක්ම සදාකාලික වෙනස්කම් වලට යටත් වේ: "අපගේ ශරීර සහ ආත්මය ගලා බසිති." හෙරක්ලිටස්ගේ තවත් පුරාවෘත්තයක් වූයේ: "ඔබම දැනගන්න." නමුත් දාර්ශනිකයාගේ තොල් තුළ, මෙයින් අදහස් කළේ තමාව දැන ගැනීම යනු තමන්ගේම සිතුවිලි සහ අත්දැකීම් වලට ගැඹුරට යාම, බාහිර සෑම දෙයකින්ම අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමයි. "ඔබ කුමන මාර්ගයේ ගියත්, ආත්මයේ මායිම් ඔබට සොයාගත නොහැකි වනු ඇත, එහි ලාංඡනය කෙතරම් ගැඹුරුද," හෙරක්ලිටස් ඉගැන්වීය. හෙරක්ලිටස් විසින් හඳුන්වා දුන් ලෝගෝස් යන පදය කාලයත් සමඟ විවිධ අර්ථකථන ලබා ගත් නමුත් ඔහුට එයින් අදහස් කළේ “සියල්ල සෙවනැලි” වන නීතියට අනුව සංසිද්ධි එකිනෙක වෙත ගමන් කිරීමයි. පුද්ගල ආත්මයක කුඩා ලෝකය (ක්ෂුද්‍ර ලෝකය) සමස්ත ලෝක අනුපිළිවෙලෙහි සාර්ව ලෝකයට සමාන වේ; එබැවින්, තමන්ව (තමාගේ "මනෝභාවය") අවබෝධ කර ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, ප්‍රතිවිරෝධතා සහ ව්‍යසනයන්ගෙන් වියන ලද ගතික සංහිඳියාව අඛණ්ඩව ගලා යන දේවල ගමන් මගට ලබා දෙන නීතිය (ලාංඡන) ගැඹුරින් සොයා බැලීමයි. හෙරක්ලිටස්ට පසුව (ඔහුව "අඳුරු" ලෙස හැඳින්වූයේ තේරුම් ගැනීමේ අපහසුව සහ "හැඬීම" නිසාය, ඔහු මානව වර්ගයාගේ අනාගතය වර්තමානයට වඩා භයානක ලෙස සැලකූ නිසා), සියල්ල පාලනය කරන නීතියක් පිළිබඳ අදහස ඇතුළත් විය. “ඔබට එකම ගඟට දෙවරක් ඇතුළු විය නොහැකි” විට, ශරීර සහ ආත්මයන්ගේ නොනවතින ගලායාම ඇතුළුව අර්ථයෙන් “ස්වභාවධර්මයේ පොත” කියවීමට ඉඩ සලසන මාධ්‍ය සංචිතය.
දේවල් වල ගමන් මග නීතිය මත රඳා පවතින බව හෙරක්ලිටස්ගේ අදහස (සහ අහසේ සහ පොළොවේ දෙවිවරුන්ගේ අත්තනෝමතිකත්වය මත නොවේ) ඩිමොක්රිටස් විසින් වර්ධනය කරන ලදී. ඔහුගේ රූපයේ සිටින දෙවිවරුන් ගිනිමය පරමාණුවල ගෝලාකාර පොකුරු වලට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. මිනිසා ද විවිධ පරමාණුවලින් සෑදී ඇත; ඒවායින් වඩාත්ම ජංගම වන්නේ ආත්මය සෑදෙන ගිනි පරමාණු ය.
ඩිමොක්රිටස් නීතිය ආත්මය සහ විශ්වය යන දෙකටම එකක් ලෙස පිළිගත්තේය, එය තුළම නොව, හේතු රහිත සංසිද්ධි නොමැති නීතියයි: ඒවා සියල්ලම පරමාණුවල ඝට්ටනයේ අනිවාර්ය ප්‍රතිඵලයයි. අහඹු මිනිසුන් එම සිදුවීම් ඔවුන් නොදන්නා හේතු ලෙස හඳුන්වයි.
ඩිමොක්රිටස් මිනිස් සිරුරේ ව්යුහය අධ්යයනය කළ සහ රෝග ඇතිවීමට හේතු සොයා බැලූ ප්‍රසිද්ධ වෛද්‍යවරයකු වූ හිපොක්රටීස් සමඟ මිත්‍ර විය. හිපොක්රටීස් සෞඛ්‍ය සම්පන්න සහ රෝගී පුද්ගලයෙකු අතර ඇති වෙනස්කම් සඳහා ප්රධාන හේතුව ලෙස සැලකුවේ ශරීරයේ විවිධ “යුෂ” (රුධිරය, පිත, ශ්ලේෂ්මල) ඇති අනුපාතයයි; මෙම සමානුපාතිකයන් ඔහු ස්වභාවයන් ලෙස හැඳින්වීය. අද දක්වා නොනැසී පවතින ස්වභාවයන් හතරක නම් හිපොක්‍රටීස්ගේ නම සමඟ සම්බන්ධ වේ: සැන්ගුයින් (රුධිරය ප්රමුඛ), කොලරික් (කහ පිත), මෙලන්කොලික් (කළු පිත), ෆ්ලග්මැටික් (ශ්ලේෂ්මල).
අනාගත විද්යාත්මක මනෝවිද්යාව සඳහා, මෙම පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්මය, එහි සියලු බොළඳ බව සඳහා ඉතා වැදගත් විය (හිපොක්‍රටීස්ගේ පාරිභාෂිතය අද දක්වා සංරක්ෂණය කර ඇත්තේ කිසිවක් සඳහා නොවේ). පළමුව, මත පෙරබිමමිනිසුන් අතර අසංඛ්‍යාත වෙනස්කම් හැසිරීමේ පොදු ලක්ෂණ කිහිපයකට අනුව කාණ්ඩගත කළ හැකි බව උපකල්පනය කර ඇත; මේ අනුව, මිනිසුන් අතර පුද්ගල වෙනස්කම් පිළිබඳ නවීන ඉගැන්වීම්වලට යටින් පවතින විද්යාත්මක මුද්රණ විද්යාවේ ආරම්භය තැබීය. දෙවනුව, හිපොක්රටීස් ජීවියා තුළ ඇති වෙනස්කම්වල මූලාශ්‍රය සහ හේතුව සෙව්වේය. මානසික ගුණාංග සෑදී ඇත්තේ ශරීරය මත ය. භූමිකාව ගැන ස්නායු පද්ධතියඑම යුගයේ දී, මෙම ටයිපොලොජි අද භාෂාවෙන් හාස්‍යජනකද යන්න ඔවුන් තවමත් දැන සිටියේ නැත (ලතින් "හාස්‍යය" - දියර).
කෙසේ වෙතත්, 20 වන සියවසේදී, විද්යාඥයින් ස්නායු ක්රියාවලීන් සහ ශරීර තරල, එහි හෝමෝන යන දෙකෙහිම අධ්‍යයනයට යොමු වූ බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය, දැන් වෛද්යවරුන් සහ මනෝවිද්යාඥයින් යන දෙදෙනාම හැසිරීමේ තනි neurohumoral] නියාමනයක් ගැන කතා කරති. ඔබ සාමාන්ය න්‍යායික දෘෂ්ටිකෝණයකින් හිපොක්‍රටික් ස්වභාවයන් දෙස බැලුවහොත්, ඔබට ඒවා දැකිය හැකිය දුර්වල පැත්ත(කෙසේ වෙතත්, එය නවීන අක්ෂරවල ද ආවේනික වේ): ශරීරය විවිධ මූලද්‍රව්‍යවල මිශ්‍රණයක් ලෙස - යම් ප්‍රමාණයකින් - සලකනු ලැබුවද, මෙම මිශ්‍රණය සුසංයෝගී සමස්තයක් බවට පත් වූයේ කෙසේද යන්න අභිරහසක්ව පැවතුනි.
දාර්ශනික ඇනක්සගෝරස් (ක්රි.පූ. 5 වන සියවස) එය ලිහා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු ගිනිමය ප්‍රවාහයක් ලෙස ලෝකය පිළිබඳ හෙරක්ලීඩියානු දැක්ම හෝ පරමාණුක සුළි සුළං පිළිබඳ ඩිමොක්රිටස් චිත්‍රය පිළිගත්තේ නැත. ස්වභාවධර්මය ඉතා කුඩා අංශු රාශියකින් සමන්විත බව සලකමින්, ඔහු එහි ආරම්භය සෙවූ අතර, මෙම අංශුවල අහඹු ලෙස සමුච්චය වීමෙන් හා චලනය වීමෙන් අවුල් සහගත තත්ත්වයෙන් සංවිධිත විශ්වයක් පැන නගී. ඇනක්සගෝරස් එවැනි ආරම්භයක් ලෙස "හොඳම දේ" හඳුනා ගත් අතර, එයට ඔහු "නුස්" (මනස) යන නම ලබා දුන්නේය; ඔහු විශ්වාස කළේ ඔවුන්ගේ පරිපූර්ණත්වය විවිධ ශරීර තුළ මනස කෙතරම් පූර්ණ ලෙස නිරූපණය වේද යන්න මත රඳා පවතින බවයි. "මිනිසා" සතුන්ගෙන් වඩාත්ම බුද්ධිමත් වන්නේ ඔහුට අත් ඇති බැවිනි" යනුවෙන් ඇනක්සගෝරස් පැවසීය. පුද්ගලයෙකුගේ වාසි තීරණය කරන්නේ මනස නොවන බව පෙනී ගියේය. නමුත් ඔහුගේ ශාරීරික සංවිධානය ඉහළම මානසික ගුණාංගය - තාර්කිකත්වය තීරණය කරයි.
Heraclitus, Democritus සහ Anaxagoras විසින් සකස් කරන ලද මූලධර්ම මානසික සංසිද්ධි පිළිබඳ දැනුම ඇතුළුව ලෝකය පිළිබඳ විද්යාත්මක අවබෝධයේ අනාගත පද්ධතියේ ප්රධාන වැදගත් මූලධර්මය නිර්මාණය කළේය. මෙම දැනුම පසුකාලීන ශතවර්ෂ වලදී කෙතරම් කටුක මාවත් ගෙන ගියද, එය නීතිය, හේතුකාරකත්වය සහ සංවිධානය යන අදහස් වලට යටත් විය. පුරාණ ග්‍රීසියේ වසර දෙකහමාරකට පෙර සොයාගත් පැහැදිලි කිරීමේ හේතු, සෑම විටම මානසික සංසිද්ධි පැහැදිලි කිරීමේ පදනම බවට පත්ව ඇත.
මෙම සංසිද්ධි පිළිබඳ දැනුමේ සම්පූර්ණයෙන්ම නව පැත්තක් විවෘත වූයේ නවීන දාර්ශනිකයන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් මගිනි (ග්‍රීක වචනයෙන් "සොෆියා" - "ප්‍රඥාව"). ඔවුන් ස්වභාවධර්මය ගැන උනන්දුවක් දැක්වූයේ නැත, එහි නීති මිනිසාගෙන් ස්වාධීන වූ නමුත්, පළමු සොෆිස්ට් ප්‍රොටගෝරස්ගේ පුරාවෘත්තය ලෙස, "සියල්ලෙහි මිනුම" යැයි පැවසූ මිනිසා තුළම විය. පසුව, විවිධ උපක්‍රමවල ආධාරයෙන් මනඃකල්පිත සාක්ෂි සත්‍යයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරන ව්‍යාජ මුනිවරුන්ට “සොෆිස්ට්” යන අන්වර්ථ නාමය යෙදීමට පටන් ගත්තේය. නමුත් මනෝවිද්යාත්මක දැනුමේ ඉතිහාසයේ, සොෆිස්ට්වාදීන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් නව වස්තුවක් සොයා ගන්නා ලදී: මිනිසුන් අතර සබඳතා, එහි විශ්වසනීයත්වය නොසලකා ඕනෑම තනතුරක් ඔප්පු කිරීමට සහ ආස්වාදයක් ලබා දීමට නිර්මාණය කර ඇති මාධ්‍යයන් භාවිතා කරමින් අධ්යයනය කරන ලදී.
මේ සම්බන්ධයෙන්, තාර්කික තර්ක කිරීමේ ක්‍රම, කථනයේ ව්යුහය, වචනය අතර සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවය, චින්තනය සහ වටහා ගත් වස්තූන් සවිස්තරාත්මක සාකච්ඡාවකට භාජනය කරන ලදී.
ආත්මයේ ස්වභාවික "පදාර්ථය" සෙවීම අත්හැර දමන ලදී. කථන හා මානසික ක්‍රියාකාරකම් අධ්යයනය කරළියට පැමිණියේ මිනිසුන් හැසිරවීමට එය භාවිතා කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ය. ආත්මය විශ්ව චක්‍රයට සම්බන්ධ කළ හිටපු දාර්ශනිකයන්ට පෙනෙන පරිදි ඔවුන්ගේ හැසිරීම ද්රව්යමය හේතු මත රඳා නොපවතී. දැන් ඇය අත්තනෝමතික ලෙස නිර්මාණය කරන ලද තාර්කික-භාෂාමය සංකීර්ණ ජාලයකට වැටී ඇත. දැඩි නීතිවලට යටත් වීමේ සලකුණු සහ භෞතික ස්වභාවයේ ක්‍රියාත්මක වන නොවැළැක්විය හැකි හේතූන් ආත්මය පිළිබඳ අදහස් වලින් අතුරුදහන් විය. භාෂාවේ සහ චින්තනයේ මෙම නොවැළැක්විය හැකිය; ඒවා සම්මුතිවලින් පිරී ඇති අතර මානව අවශ්‍යතා මත රඳා පවතී. මේ අනුව, ආත්මයේ ක්රියාවන් අස්ථාවරත්වය සහ අවිනිශ්චිතතාවය අත්පත් කර ගත්තේය. සොක්‍රටීස් (ක්රි.පූ. V සියවස) ඔවුන්ගේ ශක්තිය අවිශ්වසනීය තත්ත්වයට පත් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය මුල්බැස ගත්තේ සාර්ව ලෝකයේ සදාකාලික නීතිවල නොව ආත්මයේ අභ්යන්තර ව්යුහය තුළමය.
සමහර ප්‍රශ්න තෝරා ගනිමින්, සොක්‍රටීස් මැදිහත්කරුට පැහැදිලි සහ පැහැදිලි දැනුමක් ලබා ගැනීමට "උපත ලබා දීමට" උපකාර කළේය. ඔහු තම මවගේ වින්නඹු මාතාව තර්ක ශාස්ත්‍ර හා සදාචාර ක්ෂේත්‍රයේ දිගටම කරගෙන ගිය බව කීමට ඔහු කැමති විය. හෙරක්ලිටස්ගේ දැනටමත් හුරුපුරුදු සූත්‍රය “ඔබම දැනගන්න” සොක්‍රටීස් සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් අදහස් විය: එය චින්තනය යොමු කළේ විශ්වීය නීතිය (ලාංඡන) විශ්ව ගින්නක ස්වරූපයෙන් නොව, නමුත් විෂයයේ අභ්යන්තර ලෝකය, ඔහුගේ විශ්වාසයන් සහ වටිනාකම් වෙත ය. හොඳම දේ පිළිබඳ අවබෝධය අනුව සාධාරණව කටයුතු කිරීමට ඔහුගේ හැකියාව.
සොක්‍රටීස් මනෝචිකිත්සාවේ පුරෝගාමියෙකු බවත්, මනසේ බාහිර ප්‍රකාශන පිටුපස සැඟවී ඇති දේ හෙළි කිරීමට මහිමයේ ආධාරයෙන් උත්සාහ කළ බවත් කියනු ලැබේ. ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔහුගේ ක්රමය තුළ සියවස් ගණනාවකට පසුව, චින්තනය පිළිබඳ මනෝවිද්යාත්මක අධ්‍යයනයන්හි ප්රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අදහස් අඩංගු විය. පළමුව, චින්තනයේ කාර්යය එහි සුපුරුදු ගමන් මගට බාධාවක් ඇති කළ කාර්යය මත රඳා පවතී.
සොක්‍රටීස්ගෙන් පසු, මූලික වශයෙන් තනි විෂයයේ මානසික ක්‍රියාකාරකම් (එහි නිෂ්පාදන සහ වටිනාකම්) කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර, ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය නව සාරභූත අන්තර්ගතයකින් පිරී ගියේය. එය භෞතික ස්වභාවය නොදන්නා ඉතා විශේෂ ආයතන වලින් සමන්විත විය. මෙම යථාර්ථයන්ගේ ලෝකය සොක්‍රටීස් ප්ලේටෝගේ ශිෂ්‍යයාගේ දර්ශනයේ හරය බවට පත් විය (ක්රි.පූ. 4 වැනි සියවසේ 5 වැනි-පළමු භාගයේ අවසානය).
ප්ලේටෝ ඇතන්ස්හි ඔහුගේ “විද්යාත්මක හා අධ්‍යාපනික මධ්‍යස්ථානය” නිර්මාණය කළ අතර එය ඇකඩමිය ලෙස හැඳින්වේ, එහි දොරටුවේ “ජ්‍යාමිතිය නොදන්නා කිසිවෙකුට මෙහි ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදෙන්න” යනුවෙන් ලියා තිබුණි. ජ්යාමිතික හැඩතල, සාමාන්ය සංකල්ප, ගණිතමය සූත්ර, තාර්කික ඉදිකිරීම් - මේ සියල්ල සංවේදී හැඟීම් (වෙනස් කළ හැකි, විශ්වාස කළ නොහැකි, එක් එක් සඳහා වෙනස්) කැලිඩෝස්කෝප් වලට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඕනෑම පුද්ගලයෙකු සඳහා බාධාව සහ බැඳීම් ඇති විශේෂ බුද්ධිමත් වස්තූන් වේ. මෙම වස්තූන් විශේෂ යථාර්ථයක් බවට පත් කරමින්, සංවේදී භූමික ලෝකයට පිටසක්වළින්, ප්ලේටෝ ඔවුන් තුළ සදාකාලික පරමාදර්ශී ස්වරූපවල ගෝලය දුටුවේය, විශේෂ නොනැසී පවතින අදහස් ක්ෂේත්‍රයක ස්වරූපයෙන් අහස පිටුපස සැඟවී ඇත.
සෑම දෙයක්ම සංවේදීයි - සංවේදනය, චලනය නොවී සිට. තරු සෘජුව පෙනෙන වස්තූන් වෙත. යනු අපැහැදිලි අදහස් පමණි, ඒවායේ අසම්පූර්ණ දුර්වල පිටපත්. විනාශ වන කායික, ද්රව්යමය ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයකටම අදාළව සුපිරි-ශක්තිමත් සාමාන්ය අදහස්වල ප්‍රමුඛතාවයේ මූලධර්මය තහවුරු කරමින් ප්ලේටෝ විඥානවාදයේ දර්ශනයේ ආරම්භකයා බවට පත්විය.
ප්ලේටෝට අනුව සියලු දැනුම මතකය වේ. ආත්මය තම භූමික උපතට පෙර මෙනෙහි කිරීමට සිදු වූ දේ මතක තබා ගනී (මේ සඳහා විශේෂ උත්සාහයන් අවශ්ය වේ).
සිතීමේ සහ සන්නිවේදනයේ (සංවාද) වෙන් කළ නොහැකි බව ඔප්පු කළ සොක්‍රටීස්ගේ අත්දැකීම් මත පදනම්ව, ප්ලේටෝ ඊළඟ පියවර ගත්තේය. සොක්‍රටික්, බාහිර සංවාදයේ ප්රකාශනය නොලැබෙන නව කෝණයකින් සිතීමේ ක්රියාවලිය ඔහු තක්සේරු කළේය. මෙම අවස්ථාවේ දී, ප්ලේටෝට අනුව, එය අභ්යන්තර සංවාදයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ: “ආත්මය, සිතීම, වෙන කිසිවක් නොකරයි, එය කතා කරන ආකාරයටම කරයි, තමාගෙන්ම විමසයි, පිළිතුරු දීම, තහවුරු කිරීම සහ ප්රතික්ෂේප කිරීම.” ප්ලේටෝ විසින් විස්තර කරන ලද සංසිද්ධිය දන්නා කරුණකි නවීන මනෝවිද්යාවඅභ්‍යන්තර කථනය ලෙස සහ බාහිර (සමාජ) කථනයෙන් එහි සම්භවය ක්රියාවලිය අභ්‍යන්තරකරණය ලෙස හැඳින්වේ (ලතින් "අභ්යන්තර" - අභ්යන්තර). ප්ලේටෝට මෙම නියමයන් නොමැත; එසේ වුවද, මානව මානසික ව්යුහය පිළිබඳ නවීන විද්යාත්මක දැනුම තුළ ස්ථිරව තහවුරු වී ඇති න්‍යායක් අප ඉදිරියේ තිබේ.
ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම එහි අවකලනය, විවිධ "කොටස්" සහ ආත්මයේ කාර්යයන් වෙන් කිරීම යන දිශාවට ගියේය.
විශාල කරුණු ප්‍රමාණයක් එකතු විය - සංසන්දනාත්මක ව්‍යුහ විද්යාත්මක, සත්ව විද්යාත්මක, කළල විද්යාත්මක සහ වෙනත්, එය ජීවීන්ගේ හැසිරීම් නිරීක්ෂණ සහ විශ්ලේෂණය සඳහා පර්යේෂණාත්මක පදනම බවට පත්විය. මෙම කරුණු සාමාන්‍යකරණය කිරීම, මූලික වශයෙන් ජීව විද්යාත්මක ඒවා, ඇරිස්ටෝටල්ගේ මනෝවිද්යාත්මක ඉගැන්වීම්වල පදනම බවට පත් වූ අතර මනෝවිද්යාවේ ප්රධාන පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්මවල පරිවර්තනය: සංවිධානය, විධිමත්භාවය සහ හේතුව.
"ජීවියා" යන යෙදුමම සංවිධානයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එය සලකා බැලීම අවශ්ය වේ, එනම්, යම් ඉලක්කයක් සපුරා ගැනීම සඳහා හෝ යම් ගැටළුවක් විසඳීම සඳහා සමස්තයක් ලෙස අනුපිළිවෙල සකස් කිරීම. මෙම සමස්තයේ ව්යුහය සහ එහි කාර්යය (ක්රියාකාරිත්වය) වෙන් කළ නොහැකි ය. ඇරිස්ටෝටල් පැවසුවේ “ඇස ජීවියෙකු නම්, පෙනීම එහි ආත්මය වනු ඇත. ජීවියෙකුගේ ආත්මය එහි ක්රියාකාරිත්වය, කාර්යයයි. ශරීරය පද්ධතියක් ලෙස සලකමින්, ඇරිස්ටෝටල් එහි විවිධ මට්ටමේ ක්‍රියාකාරකම් හැකියාවන් හඳුනා ගත්තේය. ඇරිස්ටෝටල් විසින් හඳුන්වා දුන් හැකියාව පිළිබඳ සංකල්පය, මනෝවිද්යාත්මක දැනුමේ ප්රධාන අරමුදලට සදහටම ඇතුළත් වූ වැදගත් නවෝත්පාදනයක් විය. එය ජීවියාගේ හැකියාවන්, එයට ආවේණික මනෝවිද්යාත්මක සම්පත සහ එහි ප්‍රායෝගික ක්‍රියාත්මක කිරීම බෙදාහදා ගත්තේය. ඒ අතරම, ආත්මයේ කාර්යයන් ලෙස හැකියාවන් ධූරාවලිය සඳහා යෝජනා ක්රමයක් දක්වා ඇත: a) ශාකමය (එය ශාකවල ද දක්නට ලැබේ), b) සංවේදී-මෝටර් (සතුන් සහ මිනිසුන් තුළ), c) තාර්කික (සහජයෙන්ම පමණක්) මිනිසුන් තුළ). ආත්මයේ කාර්යයන් එහි වර්ධනයේ මට්ටම් බවට පත් විය.
මේ අනුව, සංවර්ධනය පිළිබඳ අදහස වඩාත් වැදගත් පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්මය ලෙස මනෝවිද්යාවට හඳුන්වා දෙන ලදී. ආත්මයේ කර්තව්‍යයන් පහළින් (සහ එහි පදනම මත) ඉහළ මට්ටමේ ශ්‍රිතයක් පැන නගින "ආකෘතිවල ඉණිමඟ" ආකාරයෙන් පිහිටා ඇත. ශාකමය (ශාක) අනුගමනය කිරීම. ශ්‍රිතය හැඟීමේ හැකියාව සාදයි, එහි පදනම මත සිතීමේ හැකියාව වර්ධනය වේ. ඒ අතරම, එක් එක් පුද්ගලයාගේ වර්ධනයේ දී, එම පියවරයන් පුනරාවර්තනය වන්නේ සමස්ත කාබනික ලෝකයම එහි ඉතිහාසය තුළ ගමන් කර ඇති බවයි (පසුව මෙය ජීව ජානමය නීතිය ලෙස හැඳින්වේ).
ඉන්ද්‍රිය සංජානනය සහ චින්තනය අතර වෙනස පැරැන්නන් විසින් සොයාගත් පළමු මනෝවිද්යාත්මක සත්‍යයන්ගෙන් එකකි. ඇරිස්ටෝටල්, සංවර්ධනයේ මූලධර්මය අනුගමනය කරමින්, එක් අදියරකින් තවත් අදියරකට යන සබැඳි සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළේය. ඔහුගේ ගවේෂණයේදී, ඉන්ද්රියයන් මත වස්තූන්ගේ සෘජු බලපෑමකින් තොරව පැන නගින මානසික රූපවල විශේෂ ක්ෂේත්රයක් ඔහු සොයා ගත්තේය. දැන් මෙම රූප සාමාන්යයෙන් මතකයේ සහ පරිකල්පනයේ නිරූපණයන් ලෙස හැඳින්වේ (ඇරිස්ටෝටල්ගේ පාරිභාෂිතයේ, "මනඃකල්පිත"). මෙම රූප ඇරිස්ටෝටල් විසින් නැවත සොයා ගන්නා ලද ඇසුරේ යාන්ත්‍රණයට යටත් වේ - නිරූපණයන් සම්බන්ධ කිරීම. චරිතයේ වර්ධනය පැහැදිලි කරමින් ඔහු තර්ක කළේ යම් යම් ක්රියාවන් සිදු කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකු තමා බවට පත්වන බවයි.
කාබනික ලෝකය පිළිබඳ අධ්යයනය ඇරිස්ටෝටල්ට ලබා දීමට පෙලඹුණි නව අර්ථයවිද්‍යාත්මක පැහැදිලි කිරීමේ ප්රධාන මූලධර්මය - හේතුවාදයේ මූලධර්මය (නිශ්චයවාදය) විවිධ වර්ගයේ හේතු අතර, ඇරිස්ටෝටල් විශේෂ ඉලක්ක හේතුවක් හෝ “ක්රියාවක් සිදු කරන්නේ කුමක් සඳහාද”, මන්ද, ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, “ස්වභාවධර්මය නිෂ්ඵල කිසිවක් නොකරයි" ක්රියාවලියේ අවසාන ප්රතිඵලය (ඉලක්කය) ඔහුගේ චලනය කල්තියා බලපායි. මේ මොහොතේ මානසික ජීවිතය රඳා පවතින්නේ අතීතය මත පමණක් නොව, නොවැළැක්විය හැකි අනාගතය මත ය (සිදුවිය යුතු දේ දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ අනුව තීරණය වේ).
එබැවින්, ඇරිස්ටෝටල් මනෝවිද්යාවේ ප්රධාන පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්ම පරිවර්තනය කළේය: පද්ධතිය (සංවිධානය), සංවර්ධනය, නියතිවාදය. ඇරිස්ටෝටල් සඳහා ආත්මය විශේෂ ආයතනයක් නොව, පද්ධතියක් වන ජීවමාන ශරීරයක් සංවිධානය කිරීමේ ක්රමයකි; ආත්මය ගමන් කරයි විවිධ අදියරසංවර්ධනයේ දී සහ මේ මොහොතේ ශරීරය මත ක්රියා කරන දේ මුද්රණය කිරීමට පමණක් නොව, අනාගත ඉලක්කයට අනුකූල වීමට හැකි වේ.
ඇරිස්ටෝටල් විශේෂිත මානසික සංසිද්ධි රාශියක් සොයාගෙන අධ්යයනය කළේය. නමුත් විද්යාවේ ඊනියා “පිරිසිදු කරුණු” නොමැත. පර්යේෂකයා සන්නද්ධව සිටින එම කාණ්ඩ සහ පැහැදිලි කිරීමේ යෝජනා ක්‍රම මත න්‍යායික දෘෂ්ටි කෝණය මත පදනම්ව ඕනෑම කරුණක් වෙනස් ලෙස දැකිය හැකිය. පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්ම පොහොසත් කිරීමෙන්, ඇරිස්ටෝටල් ඔහුගේ පූර්වගාමීන්ට සාපේක්ෂව ආත්මයේ ව්යුහය, ක්රියාකාරිත්වය සහ සංවර්ධනය පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් චිත්‍රයක් ඉදිරිපත් කළේය.
පුරාණ ග්‍රීසියේ සංවර්ධනයේ හෙලනිස්ටික් කාල පරිච්ඡේදයේදී, ඍෂිවරයෙකුගේ ජීවන රටාව පරමාදර්ශී කිරීම, බාහිර මූලද්‍රව්‍යවල ක්‍රීඩාවෙන් වෙන් වූ අතර, මේ සඳහා ස්තූතිවන්ත වන අතර, බිඳෙනසුලු ලෝකයක ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වය ආරක්ෂා කර ගැනීමට හැකි විය. පැවැත්මට තර්ජනයක් වන කම්පනවලට එරෙහි වීම සඳහා, හෙලනිස්ටික් යුගයේ ආධිපත්‍යය දැරූ අනෙකුත් දාර්ශනික පාසල් දෙක වන ස්ටොයික්ස් සහ එපිකියුරියන් පිළිබඳ බුද්ධිමය සෙවීම් මෙහෙයවන ලදී. සම්භාව්‍ය ග්‍රීසියේ පාසල්වල මුල් බැස ගත් ඔවුහු නව යුගයේ ආත්මයට අනුකූලව ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක උරුමය නැවත සිතූහ.
ස්ටොයික් පාසල 4 වන සියවසේ දී ඇති විය. ක්රි.පූ ඊ. එහි නිර්මාතෘ Zeno (විශිෂ්ට Zeno සමඟ පටලවා නොගත යුතුය) ඔහුගේ ධර්මය දේශනා කළ ඇතන්ස්හි (“සිටගෙන” - දේවමාළිගාවේ පෝටිකෝව) ස්ථානයේ නමෙන් එහි නම ලැබුණි. ගිනිමය වාතයේ නිමක් නැති වෙනස් කිරීම් වලින් සමන්විත සමස්තයක් ලෙස විශ්වය නියෝජනය කරයි - නියුමා, ස්ටොයික්වරු මිනිස් ආත්මය එවැනි වෙනස් කිරීම් වලින් එකක් ලෙස සැලකූහ.
pneum යටතේ (වචනයේ මුල් අර්ථයෙන් - ආශ්වාස කරන ලද වාතය), පළමු ස්වාභාවික දාර්ශනිකයින් බාහිර භෞතික විශ්වය සහ ජීවී ජීවියා සහ එහි වාසය කරන "මනෝ" යන දෙකම විනිවිද යන තනි ස්වාභාවික, ද්රව්යමය මූලධර්මයක් තේරුම් ගත්හ (එනම්, සංවේදනයන්, හැඟීම්, සිතුවිලි ප්රදේශය) .
මනෝවිද්යාව සහ ස්වභාවධර්මයේ විලයනය වෙනස් අර්ථයක් ගත්තේය. ස්වභාව ධර්මයම අධ්‍යාත්මික විය, මනසෙහි ලක්ෂණ වලින් සමන්විත විය - නමුත් තනි පුද්ගල නොවේ, නමුත් අධි-පුද්ගලයෙකි.
මෙම ධර්මයට අනුව, ලෝක නියුමාව ලෝක ආත්මයට සමාන වේ, "දිව්යමය ගින්න", එය ලාංඡන හෝ, පසුකාලීන ස්ටොයික්ස් විශ්වාස කළ පරිදි, ඉරණමයි. මිනිසාගේ සතුට ලාංඡනයට අනුව ජීවත්වීම තුළ දක්නට ලැබිණි.
ස්ටොයික්වරු තර්කයේ ප්‍රමුඛත්වය විශ්වාස කළහ, පුද්ගලයෙකු සතුට අත්කර නොගන්නේ "එය සමන්විත වන්නේ කුමක් ද යන්න නොදැනුවත්කම නිසා ය. නමුත් ඊට පෙර සාමකාමී පෞරුෂයක රූපයක් තිබුනේ නම්, ඔහුගේ සම්පූර්ණ ජීවිතය තුළ තාර්කික හා සංවේදී (චිත්තවේගීය) ඒකාබද්ධ වීම, එවිට හෙලනිස්ටික් යුගයේ චින්තකයින් සමාජ විපත්ති, බිය, අතෘප්තිය, කාංසාව වැනි පරිසරයක බලපෑම් කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය වෙනස් වී ඇත.
මනසෙහි "වැරදි" ක්රියාකාරිත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැනනගින බැවින් ඒවා "මනස දූෂණය" ලෙස සලකමින් ස්ටොයික්ස් බලපෑම් වලට එරෙහිව යුද්ධ ප්‍රකාශ කළහ.
මෙම ආචාර ධර්ම-මනෝවිද්යාත්මක මූලධර්මය සාමාන්යයෙන් සම්බන්ධ වී ඇත්තේ නවීන වශයෙන් මනෝචිකිත්සක ලෙස හැඳින්විය හැකි ආකල්පයක් සමඟ ය. මනසේ සාමය අහිමි කරමින් ජීවිතයේ විචල්‍යතා සහ නාටකාකාර හැරීම් වලට එරෙහි වීමේ අවශ්‍යතාවය මිනිසුන්ට දැනුනි. චින්තනය අධ්යයනය කිරීම සහ චිත්තවේගයන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය වියුක්ත න්‍යායික ස්වභාවයක් නොව සහසම්බන්ධ විය. සැබෑ ජීවිතයජීවත්වීමේ කලාව ඉගෙන ගැනීමත් සමඟ. වැඩි වැඩියෙන්, දාර්ශනිකයන් පුද්ගලික, සදාචාරාත්මක ගැටලු සාකච්ඡා කිරීමට සහ විසඳීමට යොමු විය. සත්‍යය සොයන්නන්ගෙන්, ඔවුන් ආත්ම සුව කරන්නන් බවට පත් වූ අතර පසුව එය පූජකයන්, පාපොච්චාරණය කරන්නන් බවට පත්විය.
වෙනත් විශ්වීය මූලධර්ම මත, නමුත් සතුට සහ ජීවන කලාව සෙවීම සඳහා එකම සදාචාරාත්මක දිශානතියක් සහිතව, පාසල ආරම්භ කරන ලදී. ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස් තුළ එපිකියුරියන්වරු ඩිමොක්‍රිටස්ගේ පරමාණුවාදය මත විශ්වාසය තැබූහ. කෙසේ වෙතත්, අවස්ථාව බැහැර කරන නීතිවලට අනුව පරමාණුවල චලනය නොවැළැක්විය හැකිය යන Democritus මූලධර්මයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, Epicurus උපකල්පනය කළේ මෙම අංශු ඒවායේ නිත්‍ය ගමන් පථවලින් බැහැර විය හැකි බවයි. මෙම නිගමනයට eti-ko - මනෝවිද්යාත්මක පසුබිමක් තිබුණි.
ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයකම (සහ, එබැවින්, ආත්මයේ පරමාණු වර්ගයක් ලෙස) පාලනය වන “දැඩි” හේතුවාදයේ අනුවාදයට වෙනස්ව, එපිකියුරියන් ස්වයංසිද්ධතාවයට, වෙනස්වීම්වල ස්වයංසිද්ධතාවයට, ඒවායේ අහඹු ස්වභාවයට ඉඩ දුන්නේය. එක් අතකින්, මෙම ප්‍රවේශය මිනිස් පැවැත්මේ අනපේක්ෂිත බව පිළිබඳ හැඟීමක් පිළිබිඹු කරන අතර, අනෙක් අතට, එය දේවල්වල ස්වභාවයටම ආවේණික වූ ස්වයංසිද්ධ අපගමනයක හැකියාව හඳුනාගෙන, ක්‍රියාවන්හි දැඩි පූර්ව නිශ්චය කිරීම් බැහැර කර, යම් ආකාරයක නිදහසක් ලබා දුන්නේය. තේරීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එපිකියුරියන් විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකුට තමාගේම අනතුරක් සහ අවදානමක් ඇතිව ක්රියා කළ හැකි බවයි. කෙසේ වෙතත්, මෙහි "බිය" යන වචනය භාවිතා කළ හැක්කේ රූපක වශයෙන් පමණි: සියල්ල. එපිකියුරියානු ඉගැන්වීමේ තේරුම නම්, එය සමඟ කාවැදී, මිනිසුන් නිශ්චිතවම බියෙන් ගැලවීමයි.
මෙම ඉලක්කය පරමාණු පිළිබඳ මූලධර්මය මගින් ද සේවය කරන ලදී: ජීවී ශරීරය, ආත්මය මෙන්, රික්තය තුළ චලනය වන පරමාණු වලින් සමන්විත වන අතර, මරණයේ මොහොතේ එය පුරා විසිරී ඇත. එකම සදාකාලික විශ්වයේ පොදු නීති; සහ එසේ නම්, “මරණය අප හා සම්බන්ධ නැත; අප සිටින විට, මරණය තවමත් නැත; මරණය පැමිණි විට, අපි තවත් නැත. එපිකියුරස්ගේ ඉගැන්වීම්වල ඉදිරිපත් කර ඇති සොබාදහමේ පින්තූරය සහ එහි මිනිසාගේ ස්ථානය ආත්මයේ සන්සුන් භාවය, බියෙන් මිදීම, පළමුව, මරණයට පෙර සහ දෙවිවරුන් (ලෝකයන් අතර ජීවත් නොවන) සාක්ෂාත් කර ගැනීමට දායක විය. මිනිසුන්ගේ කටයුතුවලට මැදිහත් වන්න, මන්ද "මෙය ඔවුන්ගේ සන්සුන් පැවැත්මට බාධාවක් වනු ඇත).
බොහෝ ස්ටොයික්වරුන් මෙන්, එපිකියුරියන්වරු බාහිර සෑම දෙයකින්ම පුද්ගලයාගේ ස්වාධීනත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රම ගැන සිතූහ. ඔවුන් සියලු පොදු කටයුතු වලින් ස්වයං ඉවත් වීමේ හොඳම මාර්ගය දුටුවේය. ශෝකය, කාංසාව, නිෂේධාත්මක චිත්තවේගයන් වළක්වා ගැනීමට සහ එමඟින් සතුටක් අත්විඳීමට කෙනෙකුට ඉඩ ලබා දෙන්නේ මෙම හැසිරීමයි, මන්ද එය දුක් වේදනා නොමැතිකමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ.
පුරාණ රෝමයේ එපිකියුරස්ගේ අනුගාමිකයෙකු වූයේ ලුක්‍රේටියස් (ක්රි.පූ. I සියවස) ය. ඔහු නියුමා ස්වරූපයෙන් ස්වභාව ධර්මයට වත් කරන ලද මනස පිළිබඳ ස්ටෝයික්ස් ඉගැන්වීම විවේචනය කළේය. යථාර්ථයේ දී, Lucretius ට අනුව, යාන්ත්‍ර විද්යාවේ නියමයන්ට අනුව චලනය වන්නේ පරමාණු පමණි; එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් සිතම හටගනී. සංජානනයේදී, සංවේදනයන් ප්‍රාථමික වන අතර, ඒවා ("මකුළුවෙක් දැලක් වියන්නාක් මෙන්") මනසට ගෙන යන වෙනත් රූප බවට පරිවර්තනය වේ.
ලුක්‍රේටියස්ගේ ඉගැන්වීම් (මාර්ගගතව, කාව්‍යමය ස්වරූපයෙන්) මෙන්ම පෙර, හෙලනිස්ටික් යුගයේ චින්තකයින්ගේ සංකල්ප, සදහටම විපත්ති සුළි කුණාටුවක දිවි ගලවා ගැනීමේ කලාවේ එක්තරා ආකාරයක උපදෙස් විය. මරණින් මතු දඬුවම් සහ ලෝකෝත්තර බලවේග පිළිබඳ බියෙන් මිදෙන්න.
හෙලනිස්ටික් යුගයේදී, නව සංස්කෘතික මධ්යස්ථාන ඇති වූ අතර, පෙරදිග චින්තනයේ විවිධ ධාරාවන් බටහිර සමඟ අන්තර් ක්රියා කළේය. මෙම මධ්යස්ථාන අතරින් ක්රි.පූ 3 වැනි සියවසේ ඊජිප්තුවේ නිර්මාණය වූ ඒවා කැපී පෙනුණි. ක්රි.පූ. (රාජකීය ටොලමියානු රාජවංශය සමයේදී, මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ අණ දෙන නිලධාරියෙකු විසින් ආරම්භ කරන ලද) ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ පුස්තකාලය සහ කෞතුකාගාරය. කෞතුකාගාරය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම විද්‍යාගාර සහ සිසුන් සමඟ පන්ති සඳහා කාමර සහිත පර්යේෂණ ආයතනයක් විය. එය ව්‍යුහ විද්යාව සහ කායික විද්යාව ඇතුළු දැනුමේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල පර්යේෂණ සිදු කළේය.
මේ අනුව, වෛද්යවරුන් වන හෙරොෆිලස් සහ එරසිස්ට්‍රාට්, ඔවුන්ගේ කෘති සංරක්ෂණය කර නොමැති අතර, ශරීරය, විශේෂයෙන් මොළය අධ්යයනය කිරීමේ තාක්ෂණය සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි දියුණු කළහ. ඔවුන් විසින් කරන ලද වැදගත්ම සොයාගැනීම් අතර සංවේදී හා මෝටර් ස්නායු අතර වෙනස්කම් ස්ථාපිත කිරීම; වසර දෙදහසකට වැඩි කාලයකට පසුව, මෙම සොයාගැනීම කායික විද්යාව සහ මනෝවිද්යාව සඳහා වඩාත් වැදගත් වන reflexes මූලධර්මයේ පදනම විය.
කායික හා සම්බන්ධ මානසික ජීවිතය පිළිබඳ තවත් ශ්රේෂ්ඨ පර්යේෂකයෙක් වූයේ පුරාණ රෝම වෛද්‍යවරයා වන ගැලන් (ක්රි.ව. 2 වැනි සියවස) ය. ඔහුගේ “මිනිස් සිරුරේ කොටස්” යන කෘතියේ, ඔහු බොහෝ නිරීක්ෂණ සහ අත්හදා බැලීම් මත විශ්වාසය තබමින් සහ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාව ඇතුළු නැගෙනහිර හා බටහිර වෛද්‍යවරුන්ගේ දැනුම සාරාංශ කරමින්, සමස්ත ජීවියාගේ වැදගත් ක්‍රියාකාරකම් මත යැපීම විස්තර කළේය. ස්නායු පද්ධතිය.
තම මානසික පැවැත්මේ අපූර්වත්වය කියාපාමින් ස්වාධීන නිදහස් පුද්ගලයකු ලෙස විෂයයෙහි ස්වයං ප්‍රකාශය සඳහා සැබෑ සමාජ පදනම් ගොඩනැගුණු නූතනයේ දී, පරාවර්තනය මෙම ජීවියා පිළිබඳ දැනුමේ පදනම සහ ප්රධාන මූලාශ්‍රය ලෙස ක්රියා කළේය. වෙනත් විද්‍යාවන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා තමන්ගේම විෂයයක් ඇති මනෝවිද්යාත්මක විද්යාවක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා වූ පළමු වැඩසටහන් වල එවැනි අර්ථකථනයක් ද අඩංගු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පරාවර්තනය කිරීමේ හැකියාව අධ්යයනය කිරීමේදී එක විද්‍යාවක්වත් යෙදී නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආත්මයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ එක් දිශාවක් ලෙස පරාවර්තනය හුදකලා කිරීම, ප්ලෝටිනස්ට පුද්ගල ආත්මය එහි අභ්යන්තර රූප සහ ක්‍රියාවන්හි ස්වයංපෝෂිත මූලාශ්‍රයක් ලෙස සැලකිය නොහැකි විය. ඔහු සඳහා ආත්මය යනු සෑම දෙයකම ඉහළම මූලධර්මයේ සුපිරි-ලස්සන ගෝලයේ විකාශනයකි.
ප්ලොටිනස්ගේ ඉගැන්වීම් ඔගස්ටින් (4-5 වන සියවස්) කෙරෙහි බලපෑවේය, ඔහුගේ වැඩ කටයුතු පුරාණ සම්ප්‍රදායේ සිට මධ්යකාලීන ක්‍රිස්තියානි ලෝක දර්ශනය දක්වා සංක්‍රමණය විය. ඔගස්ටින් ආත්මයේ අර්ථ නිරූපණයට විශේෂ චරිතයක් ලබා දුන්නේය: ආත්මය ශරීරය පාලනය කරන උපකරණයක් ලෙස සලකන විට, එහි පදනම සෑදී ඇත්තේ මනස නොව කැමැත්තෙන් බව ඔහු තර්ක කළේය. මේ අනුව, ඔහු පසුව ස්වේච්ඡාවාදය ලෙස හැඳින්වූ ධර්මයේ නිර්මාතෘ බවට පත් විය (ලතින් "voluntas" - will).
ඔගස්ටින්ට අනුව, පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත දිව්යමය මත රඳා පවතින අතර දිශාවන් දෙකකින් ක්රියා කරයි: ආත්මයේ ක්රියාවන් පාලනය කර එය තමා වෙතට හරවයි. විෂයෙහි ස්වේච්ඡා ක්රියාකාරිත්වය හේතුවෙන් ශරීරය සමඟ සිදුවන සියලුම වෙනස්කම් මානසික බවට පත්වේ. මේ අනුව, ඉන්ද්රියයන් රඳවා තබා ගන්නා "මුද්රණ" වලින්, කැමැත්ත මතකයන් නිර්මාණය කරයි.
සියලු දැනුම ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වන සහ චලනය වන ආත්මය තුළ ය. එය අත්පත් කර නොගනී, නමුත් ආත්මයෙන් උපුටා ගැනීම, නැවතත් කැමැත්තේ දිශාවට ස්තුති වේ. මෙම දැනුමේ සත්‍යයේ පදනම අභ්යන්තර අත්දැකීමයි: ආත්මය තමා වෙතම හැරෙන්නේ තමාගේම ක්‍රියාකාරකම් සහ එහි නොපෙනෙන නිෂ්පාදන ඉතා නිශ්චිතවම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ය.
අභ්යන්තර අත්දැකීමක් පිළිබඳ අදහස බාහිරට වඩා වෙනස් නමුත් ඉහළ සත්‍යයක් සමඟින් ඔගස්ටින්ට දේවධර්මීය අර්ථයක් තිබුණි, මන්ද මෙම සත්‍යය දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දිය යුතු බැවිනි. පසුකාලීනව, අභ්යන්තර අත්දැකීම්වල අර්ථ නිරූපණය, ආගමික අදහස්වලින් මිදී, මනෝවිද්යාවට පමණක් ආවේණික වූ විඥානය අධ්යයනය කිරීමේ විශේෂ ක්රමයක් ලෙස ස්වයං විමර්ශනය යන අදහස සමඟ ඒකාබද්ධ විය.
මේ අනුව, පුරාණ ග්‍රීක චින්තකයින්ගේ ලේඛනවල, අද මනෝවිද්යාත්මක අදහස් වර්ධනය කිරීමට මඟ පෙන්වන බොහෝ ගැටලු විසඳීමට උත්සාහයන් අපට හමු වේ. ආත්මයේ උත්පත්තිය සහ ව්යුහය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ පැහැදිලි කිරීම්වලදී, පුද්ගලයාගෙන් ස්වාධීන වූ විශාල ගෝල සෙවීමේදී, පුද්ගලයාගේ ක්ෂුද්‍ර ස්වරූපය, මිනිස් ආත්මය අර්ථකථනය කරන ලද රූපය සහ සමානතාවයේ දිශාවන් තුනක් දක්නට ලැබේ.
පළමු දිශාව වූයේ භෞතික ලෝකයේ චලිතයේ සහ සංවර්ධනයේ නීති මත පදනම්ව මනෝභාවය පැහැදිලි කිරීම, දේවල්වල සාමාන්ය අනුපිළිවෙල, ඒවායේ භෞතික ස්වභාවය මත මානසික ප්රකාශනයන් රඳා පැවතීම තීරණය කිරීමේ අදහසින්. (පෞරාණික චින්තකයින් විසින් ප්‍රථමයෙන් මතු කරන ලද ද්රව්යමය ලෝකයේ මානසික ස්ථානය පිළිබඳ ප්රශ්නය තවමත් මනෝවිද්යාත්මක න්‍යායේ ප්රධාන එකක් ලෙස පවතී.)
භෞතික ලෝකයෙන් ආත්මයේ ජීවිතයේ අත්තනෝමතික බව, ඔවුන්ගේ අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවය සහ ඒ අනුව මනෝභාවය අධ්යයනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පසුව පමණක්, මනෝවිද්යාත්මක චින්තනයට එහි වස්තූන්ගේ මූලාරම්භය හෙළි කරන නව මායිම් කරා යාමට හැකි විය.
ඇරිස්ටෝටල් විසින් නිර්මාණය කරන ලද පුරාණ මනෝවිද්යාවේ දෙවන දිශාව ප්රධාන වශයෙන් අවධානය යොමු කළේය වනජීවී; එහි ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වූයේ කාබනික දේහවල අකාබනික ගුණවල වෙනසයි.මනෝ ජීවයේ ස්වරූපයක් බැවින් මනෝ ජීව විද්යාත්මක ගැටලුව කරලියට ගෙන ඒම ප්රධාන ඉදිරි පියවරක් විය.ද්‍රව්‍යවාදීන් සහ විඥානවාදීන්) එය ඇති ජීවියා අත්හැර දමන්න බාහිරව සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් ජීවන පද්ධතිවල හැසිරීම සංවිධානය කිරීමේ ක්රමයකි.
තුන්වන දිශාව පුද්ගලයාගේ මානසික ක්‍රියාකාරකම් ස්වභාව ධර්මයෙන් නොව මානව සංස්කෘතියෙන්, එනම් සංකල්ප, අදහස්, සදාචාරාත්මක වටිනාකම් මගින් නිර්මාණය කරන ලද ආකෘති මත රඳා පවතී. මෙම ආකෘති, ඇත්ත වශයෙන්ම ව්යුහය හා ගතිකත්වය තුළ විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි මානසික ක්රියාවලීන්, කෙසේ වෙතත්, පයිතගරස් සහ ප්ලේටෝ ගෙන් පටන් ගෙන, ද්රව්යමය ලෝකයෙන්, සංස්කෘතියේ සහ සමාජයේ සැබෑ ඉතිහාසයෙන් විරසක වූ අතර, විශේෂ අධ්‍යාත්මික ආයතනවල ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද, ඉන්ද්‍රියමය වශයෙන් ශරීරයට දැනේ.
මෙම ප්‍රවණතාවය ගැටලුවට විශේෂ හදිසිතාවයක් ලබා දී ඇත. ”
පුරාණ විද්වතුන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මානව විද්යාවේ දියුණුවට මඟ පෙන්වූ ගැටලු මතු කළහ. භෞතික හා අධ්‍යාත්මික, චින්තනය සහ සන්නිවේදනය, පුද්ගලික හා සමාජ සංස්කෘතික, අභිප්‍රේරණ සහ බුද්ධිමය, තාර්කික සහ අතාර්කික සහ මානව පැවැත්මට ආවේණික වූ තවත් බොහෝ දේ පුද්ගලයෙකු තුළ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට මුලින්ම උත්සාහ කළේ ඔවුන්ය. පුරාණ සෘෂිවරුන් සහ ස්වභාව පරීක්ෂකයින් න්‍යායික චින්තනයේ සංස්කෘතිය පෙර නොවූ විරූ උසකට ඔසවා තැබූ අතර, අත්දැකීම් දත්ත පරිවර්තනය කරමින්, සාමාන්ය බුද්ධියේ සහ ආගමික මිථ්‍යා රූපවල පෙනුමෙන් වැස්ම ඉරා දැමීය.
ආත්මයේ සාරය පිළිබඳ අදහස් පරිණාමය පිටුපස, නාටකාකාර ඝට්ටනවලින් පිරුණු පර්යේෂණ චින්තනයේ කාර්යය සැඟවී ඇති අතර, "" යන පදය පිටුපසින් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි මෙම මානසික යථාර්ථයේ විවිධ මට්ටම් අවබෝධ කර ගත හැක්කේ විද්යාවේ ඉතිහාසයට පමණි. ආත්මය", එය අපගේ විද්‍යාවට නම ලබා දුන්නේය.
වැඩවසම් යුගයේ මනෝවිද්යාත්මක දැනුම වර්ධනය කිරීම.
සමාජයේ දිනෙන් දින වර්ධනය වන සමාජ ආර්ථික පරිහානිය හේතුවෙන් පැරණි ග්‍රීක ශිෂ්ටාචාරය විනාශ විය.ක්‍රමයෙන් ලබාගත් දැනුමෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් අහිමි විය. "මිථ්‍යාදෘෂ්ටික" සියල්ල කෙරෙහි සටන්කාමී නොඉවසීමේ වාතාවරණයක් නිර්මාණය කරන ලද ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය විසින් දිරාපත් වෙමින් පවතින පුරාණ සංස්කෘතියට කුරිරු පහරවල් එල්ල කරන ලදී. 4 වන සියවසේදී ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ විද්යාත්මක මධ්‍යස්ථානය විනාශ විය.6 වන සියවස ආරම්භයේදී. ජස්ටිනියන් අධිරාජ්‍යයා පුරාණ දර්ශනයේ අවසාන මධ්‍යස්ථානය වූ වසර දහසක් පමණ පැවති ඇතීනියානු පාසල වසා දැමුවේය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, වැඩවසම් සමාජයේ ප්රමුඛ දෘෂ්ටිවාදය බවට පත් වී, අත්දැකීම් සහ හේතුව මත පදනම් වූ ඕනෑම දැනුමක් කෙරෙහි වෛරයක් වර්ධනය කර ගත් අතර, පල්ලියේ මූලධර්මවල නොවරදින බව සහ මිනිස් ආත්මයේ ව්යුහය සහ ඉරණම පිළිබඳ ස්වාධීන අවබෝධයක පව්කාර බව කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති කළේය. පූජනීය ග්‍රන්ථවල නියම කර ඇති ඒවාට වඩා වෙනස් ය. ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ ස්වභාවික විද්යාත්මක අධ්යයනය අත්හිටුවන ලදී. එය ආගමික උපකල්පන මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය.
ස්වභාව ධර්මය පිළිබඳ ධනාත්මක දැනුම සමඟ සහයෝගීතාවයේ දිශාවට දාර්ශනික චින්තනය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ සිදු වූයේ වෙනත් සංස්කෘතියක ගැඹුරේ ය - අරාබි කතා කිරීම, 8 වන-12 වන සියවස්වල සමෘධිමත් විය.
7 වන සියවසේ එක්සත් වීමෙන් පසුව. අරාබි ගෝත්‍රිකයන් මතවාදී බලකොටුවක් තිබූ රාජ්‍යයක් බිහි විය නව ආගම- ඉස්ලාම්. මෙම ආගමේ අනුග්‍රහය යටතේ, අරාබිවරුන්ගේ ආක්‍රමණශීලී ව්‍යාපාරය ආරම්භ වූ අතර, පුරාණ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් සහිත මිනිසුන් ජීවත් වූ ප්‍රදේශවල කැලිෆේට් පිහිටුවීමෙන් අවසන් විය.
අරාබි කැලිෆේට් රාජ්‍ය භාෂාව බවට පත් වූ නමුත්, මෙම විශාල රාජ්‍යයේ සංස්කෘතිය එහි වෙසෙන බොහෝ මිනිසුන්ගේ ජයග්‍රහණ අනුගමනය කළද, හෙලනීස්, ඉන්දියාවේ ජනයා දන්නා සෑම භාෂාවකම පාහේ පොත් වලින් ඔටුවන් පටවා ඇත. පසුව කැලිෆේට්හි සංස්කෘතික මධ්යස්ථාන වෙත පැමිණියා
සංවෘත වැඩවසම් ලෝකයන් බවට විසිරී ගිය බටහිර යුරෝපයේ, යුරෝපීය හා ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු විද්යාවේ ජයග්‍රහණ සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක විය. ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් සහ අනෙකුත් පුරාණ චින්තකයන්ගේ කෘතීන් අරාබි භාෂාවට පරිවර්තනය කර පිටපත් කර විශාල අරාබි රාජ්‍යය පුරා බෙදා හරින ලදී.
මූලික වශයෙන් භෞතික, ගණිත හා වෛද්ය විද්යාවේ දියුණුව උත්තේජනය කළේ මෙයයි.තාරකා විද්‍යාඥයන්, ගණිතඥයන්, රසායන විද්‍යාඥයන් විශාල වශයෙන් පෙනී සිටියා. භූගෝල විද්‍යාඥයන්, උද්භිද විද්‍යාඥයන්, වෛද්යවරුන් බලවත් සංස්කෘතික හා විද්යාත්මක ස්ථරයක් නිර්මාණය කළ අතර, එයින් ශ්‍රේෂ්ඨතම මනස බිහි විය.ඔවුන් තම පැරණි පූර්වගාමීන්ගේ ජයග්‍රහණ පොහොසත් කළ අතර මනෝවිද්යාත්මක ඇතුළු බටහිර රටවල දාර්ශනික හා විද්යාත්මක චින්තනයේ පසුකාලීන නැගීම සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතා නිර්මාණය කළහ. , අපි මුලින්ම අවධාරණය කළ යුත්තේ මධ්‍යම ආසියානු විද්යාඥ ඉබන් - සිනු (XI c) (ලතින් පිටපතෙන් - Avicenna).
ආත්මය පිළිබඳ ස්වභාවික විද්යාත්මක දැනුම වර්ධනය කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔහුගේ වෛද්ය මනෝවිද්යාව විශේෂ උනන්දුවක් දක්වයි. එහි දී, ශරීරයේ හැසිරීම් නියාමනය හා සංවර්ධනය සඳහා බලපෑම් භූමිකාව පිළිබඳ මූලධර්මය වැදගත් ස්ථානයක් ලබා දී ඇත. මධ්යතන යුගයේ"
සංවර්ධන මනෝවිද්යා ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රථම පර්යේෂකයන් අතර ඉබන් සිනා ද එක් අයෙකි.ඔහු අධ්‍යාපනයට වැදගත්කමක් ලබා දෙමින් ශරීරයේ භෞතික සංවර්ධනය සහ එහි මනෝවිද්යාත්මක ලක්ෂණ අතර සම්බන්ධය අධ්යයනය කළේය. ඉබ්නු සිනාගේ මතය අනුව, ස්ථාවර ව්‍යුහයක් මත මානසික බලපෑම සිදු කරනු ලැබේ.ළමයෙකු තුළ කායික ක්රියාවලීන් වෙනස් කරන හැඟීම් ඇතිවන්නේ ඔහු අවට සිටින පුද්ගලයින්ගේ බලපෑමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, දරුවාට, වැඩිහිටියන්ට යම් යම් බලපෑම් ඇති කරයි. ඔහුගේ ස්වභාවය සාදයි.
ඉබ්නු සිනාගේ කායික මනෝවිද්යාවට ශරීරයේ ක්රියාවලීන් පාලනය කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳ උපකල්පන ඇතුළත් වූ අතර අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ හැසිරීම මත රඳා පවතින එහි සංවේදී, සංවේදී ජීවිතයට බලපෑම් කිරීමෙන් ශරීරයට යම් ස්ථාවර ගබඩාවක් ලබා දීම පවා ඇතුළත් විය. (බලපෑම්, මානසික කම්පනය, පරිකල්පනය සමඟ) ඔවුන්ට ගැඹුරින් බලපෑම් කිරීමේ හැකියාව - ඉබ්නු සිනා විසින් ඔහුගේ පුළුල් වෛද්ය අත්දැකීම් මත වර්ධනය කරන ලදී.
නිරීක්ෂණවලට පමණක් සීමා නොවී, ඔහු මෙම ගැටළුව පර්යේෂණාත්මකව අධ්යයනය කිරීමට උත්සාහ කළ බවට සාක්ෂි තිබේ.
Ibn Sina ඇතුළු අරාබි ස්වභාව විද්යාඥයින් සහ ගණිතඥයින් දර්ශනයේ ඉන්ද්‍රිය කෙරෙහි විශේෂ උනන්දුවක් දැක්වූහ. මෙම ප්‍රදේශයේ අධ්යයනයන් අතර, අල්හාසන්ගේ ලතින් පිටපතෙහි ඉබ්න් අල්-කයිතාම් (XI සියවස) සොයාගැනීම් කැපී පෙනේ. සෑම දෘශ්‍ය ක්‍රියාවකදීම, ඔහු එක් අතකින්, බාහිර බලපෑමක් මුද්රණය කිරීමේ සෘජු බලපෑම, අනෙක් අතට, මෙම බලපෑමට සම්බන්ධ වන මනසේ ක්රියාකාරිත්වය, දෘශ්‍ය වස්තූන්ගේ සමානකම හා වෙනස ස්ථාපිත කර ඇත.
ඉබ්නු අල්-හයිතම් දුරදක්න දර්ශනය, වර්ණ මිශ්‍ර කිරීම, ප්‍රතිවිරුද්ධතාව වැනි වැදගත් සංසිද්ධි අධ්යයනය කළේය. වස්තූන් පිළිබඳ සම්පූර්ණ සංජානනය සඳහා අක්ෂි චලනය අවශ්ය බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය - දෘශ්‍ය අක්ෂවල චලනය ඉබ්න් අල්-හයිතම් දෘශ්‍ය රඳා පැවැත්ම විශ්ලේෂණය කළේය. එහි කාලසීමාව පිළිබඳ සංජානනය, කාල සාධකය මත ආහාර ලාවා අවධාරණය කරයි. කෙටිකාලීන ඉදිරිපත් කිරීමකින් හුරුපුරුදු වස්තූන් පමණක් නිවැරදිව වටහා ගත හැකි බව සඳහන් කළ ඔහු, දෘශ්‍ය රූපයක පෙනුම සඳහා කොන්දේසිය ආලෝක උත්තේජකවල සෘජු බලපෑම් පමණක් නොව, ස්නායු පද්ධතියේ ඉතිරිව ඇති පෙර හැඟීම්වල සලකුණු ද බව නිගමනය කළේය. .
සමාන්තරව, මානව මනෝභාවය අධ්යයනය කිරීමේ ක්රියාවලිය දිගටම පැවතුනි, යුරෝපයේ වඩා සෙමින් වුවද, මධ්යකාලීන කතෝලික පල්ලියේ ප්‍රබලම පීඩනය අත්විඳින නමුත්, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස, ආගමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සියල්ල සලකා බැලුවේය (එය හැරවීමට ප්‍රමාණවත් වේ. මධ්යතන යුගයේ ශාස්ත්‍රීයත්වය සහ මානව මනෝභාවයේ පද්ධතිය පිළිබඳ එහි අදහස්)
ප්ලොටිනස් සමඟ ආරම්භ වූ අභ්යන්තර විමර්ශන සංකල්පය ඔගස්ටින් සමඟ ආගමික ස්වයං ගැඹුරු කිරීමේ වැදගත්ම මූලාශ්‍රය බවට පත් වූ අතර තෝමස් ඇක්වයිනාස්ගේ නවීකරණය කරන ලද සහ දේවධර්මීය මනෝවිද්යාවේ කුළුණක් ලෙස නැවත ක්රියා කළේය. දෙවැන්න ආත්මයේ කාර්යය පහත යෝජනා ක්‍රමයේ ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කරයි; පළමුව, එය සංජානන ක්රියාවක් සිදු කරයි - එය වස්තුවක රූපය (සංවේදනය හෝ සංකල්පය), පසුව එය මෙම ක්‍රියාව සිදු කර ඇති බව වටහා ගනී, සහ, අවසාන වශයෙන්, මෙහෙයුම් දෙකම සිදු කිරීමෙන් පසු, ආත්මය "ආපසු" තමා වෙතට පැමිණේ, දැනටමත් රූපයක් හෝ ක්රියාවක් නොව, තමා අද්විතීය වස්තුවක් ලෙස අප ඉදිරියේ ඇති සංවෘත විඤ්ඤාණයක් වන අතර, ඉන් ජීවියාට හෝ පිටතට යාමට මගක් නැත. බාහිර ලෝකය.
වැඩවසම්වාදයේ සමාජ පදනම් වඩාත් ප්‍රබල ලෙස හෑල්ලූවට ලක් වූ එංගලන්තයේ, නාමිකවාදය දිස්වේ (ලතින් “නාමයෙන්” - නම) එය පැන නැගුනේ සාමාන්ය සංකල්ප හෝ විශ්වීය ස්වභාවය පිළිබඳ ආරවුලක් සම්බන්ධයෙනි, එහි සාරය විය. මෙම සාමාන්ය සංකල්ප අපගේ චින්තනයෙන් ස්වාධීනව සහ ස්වාධීනව පවතී, නැතහොත් නම් පමණක් වන අතර යථාර්ථයේ දී දන්නේ සංයුක්ත සංසිද්ධි පමණි.
නාමිකවාදයේ වඩාත් ජවසම්පන්න දේශකයා වූයේ ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාලයේ මහාචාර්ය විලියම් ඔෆ් ඔක්හැම් (c. 1285-1349) ය. "ද්විත්ව සත්‍යය" (ආගමික ප්‍රවාදයන් තර්කය මත පදනම් විය නොහැකි බව එයින් පැහැදිලි විය), ඔහු ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් මත විශ්වාසය තැබීමට ඉල්ලා සිටියේය; මෙම අවස්ථාවෙහිදී, වස්තූන්ගේ පන්ති, හෝ නම් පන්ති, සංඥා දක්වන නියමයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අවශ්ය විය.
නාමිකවාදය මිනිසාගේ සංජානන හැකියාවන් පිළිබඳ ස්වභාවික-විද්‍යා අදහස් වර්ධනය කිරීමට දායක විය.මානසික ක්‍රියාකාරකම්වල ප්රධාන නියාමකයින් ලෙස සංඥා පසු ශතවර්ෂවල බොහෝ චින්තකයින් විසින් නැවත නැවතත් ආමන්ත්‍රණය කරන ලදී. එබැවින්, මනෝවිද්‍යාවේදී, රීතියක් ස්ථාපිත කර ඇත (“ඔකාම්ගේ රේසර්” ලෙස හැඳින්වේ), ඒ අනුව “අවශ්ය ලෙස ගුණ නොකළ යුතුය.” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බොහෝ බලවේග හෝ සාධක මගින් ඕනෑම සංසිද්ධියක් පැහැදිලි කිරීමට යොමු වීම තේරුමක් නැත. ඔබට ඒවායින් කුඩා සංඛ්‍යාවකින් ලබා ගත හැකි විට:
"අඩු මුදලකින් කළ හැකි දේ බොහෝ දේ කිරීමෙන් පලක් නැත." මෙය මනෝවිද්යාවේ එක්තරා ආකාරයක "ආර්ථික නීතියක" පදනම බවට පත් වූ අතර එය පහත උදාහරණයෙන් පැහැදිලි කළ හැක.
එබැවින්, මුල් මධ්යකාලීන යුගයේ, මානසික ක්රියාකාරිත්වයේ සැබෑ ලක්ෂණ වලට පිටස්තර වූ තනිකරම තාර්කික ඉදිකිරීම් ස්ථරය යටතේ, ආත්මයේ පර්යේෂණාත්මක දැනුම හා එහි ප්රකාශනයන් සමඟ සම්බන්ධ වූ නව අදහස්වල වසන්තයක් බිඳී ගියේය. ආත්මයේ සාරය සහ එහි බලවේගයන්ගෙන් පුද්ගල මානසික සංසිද්ධි ව්‍යුත්පන්න කිරීම සඳහා ශාස්ත්‍රීයවාදය විසින් අනුගමනය කරන ලද ක්‍රමවලට ප්‍රතිවිරුද්ධව, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හැර වෙනත් හේතු නොමැති ක්‍රියාව සඳහා, පර්යේෂණාත්මක, නියතිවාදී ප්‍රවේශයක් මත පදනම්ව ක්‍රමවේදයක් සකස් කරන ලදී. . මෙම ප්‍රවේශය ඊළඟ ඓතිහාසික යුගයේදී එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා විය.
වැඩවසම් සිට ධනේශ්වර සංස්කෘතිය දක්වා වූ සංක්‍රාන්ති සමය පුනරුදය ලෙස නම් කරන ලදී. ඔහුගේ ප්රධාන ලක්ෂණයපුරාණ සාරධර්මවල පුනර්ජීවනයක් ඇති විය” එසේ නොමැතිව අරාබි කතා කරන සහ ලතින් භාෂාව කතා කරන සංස්කෘතීන් (බටහිර යුරෝපයේ, දන්නා පරිදි, ලතින් අධ්‍යාපනයේ භාෂාව විය) පැවතිය නොහැකි වනු ඇත.
පුනරුද චින්තකයින් විශ්වාස කළේ ඔවුන් "මධ්යකාලීන ම්ලේච්ඡයන්ගෙන්" ලෝකයේ පැරණි චිත්‍රය ඉවත් කරන බවයි. පෞරාණික සංස්කෘතික ස්මාරක ඒවායේ මුල් ස්වරූපයෙන් ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සැබවින්ම නව දෘෂ්ටිවාදාත්මක වාතාවරණයක සලකුණක් බවට පත් විය, නමුත් ඔවුන්ගේ සංජානනය ඇත්ත වශයෙන්ම නව ජීවන රටාවට, එය විසින් සකස් කරන ලද බුද්ධිමය දිශානතියට අනුගත විය. නිෂ්පාදන නිෂ්පාදනයේ මතුවීම, මෙවලම්වල සංකූලතාව හා වැඩිදියුණු කිරීම, විශිෂ්ටයි භූගෝලීය සොයාගැනීම්, දරුණු දේශපාලන අරගලයකදී තම අයිතීන් ආරක්ෂා කළ බර්ගර්වරුන්ගේ (නගර වැසියන්ගේ මැද ස්ථරය) නැගීම - මේ සියලු ක්රියාවලීන් ලෝකයේ සහ සමාජයේ පුද්ගලයෙකුගේ තත්ත්වය වෙනස් කළ අතර, ඒ අනුව, ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් සහ තමා
නව දාර්ශනිකයන් නැවතත් ඇරිස්ටෝටල් වෙත හැරේ, ඔහු දැන් පල්ලියේ මූලධර්මවලින් බැඳී ඇති ශාස්ත්‍රවාදයේ පිළිමයකින් නිදහස් චින්තනයේ සංකේතයක් බවට හැරෙමින්, මෙම මූලධර්මවලින් ගැලවීම.
අවසාන පදය පැමිණෙන්නේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 2 වන සියවසේ අගභාගයේ ඇතන්ස්හි විසූ පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනික ඇලෙක්සැන්ඩර් ඔෆ් ඇෆ්‍රොඩිසියාස්ගේ නමෙනි. n. ඇරිස්ටෝටල්ගේ "ආත්මය පිළිබඳ" නිබන්ධනය ඉබන්-රොෂ්ඩ්ට වඩා වෙනස් ලෙස අදහස් දැක්වූ ඊ. මූලික වෙනස ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ප්රශ්නයට සම්බන්ධ විය - පල්ලියේ මූලධර්මයේ ප්රධාන ප්රශ්නය. ඉබන්-රොෂ්ඩ්, මනස (මනස) සහ ආත්මය වෙන් කර, මනස ආත්මයේ ඉහළම කොටස, අමරණීය ලෙස සලකනු ලැබුවේ නම්, ඇලෙක්සැන්ඩර් ඇරිස්ටෝටලීය ඉගැන්වීමේ අඛණ්ඩතාව සහ ආත්මයේ සියලු හැකියාවන් සම්පූර්ණ බව ඔහුගේ නිබන්ධනය අවධාරනය කළේය. ශරීරය සමඟ අතුරුදහන් වේ.
ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානුවන් අතර, ඇවරෝවාදීන් අතරට වඩා පූජක විරෝධී මෝස්තර තියුණු හා ස්ථාවර විය. දිශාවන් දෙකම වාදනය විය වැදගත් භූමිකාවක්නව දෘෂ්ටිවාදාත්මක වාතාවරණයක් නිර්මාණය කිරීමේදී, මිනිස් සිරුර සහ එහි මානසික ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ ස්වභාවික විද්‍යා අධ්‍යයනයට මග පාදයි. ස්වභාවධර්මය හැදෑරීමට ඇති උනන්දුවෙන් කැපී පෙනුණු බොහෝ දාර්ශනිකයන්, ස්වභාව විද්යාඥයින්, වෛද්යවරුන් මෙම මාවතේ ගමන් කළහ. අත්දැකීම්වල සර්වබලධාරිත්වය, නිරීක්ෂණ වාසිය, යථාර්ථය සමඟ සෘජු සම්බන්ධතා, ශාස්ත්‍රීය ප්‍රඥාවෙන් අව්‍යාජ දැනුමේ ස්වාධීනත්වය තුළ ඔවුන්ගේ කාර්යය පැතිර ගියේය.
පුනරුදයේ ටයිටන්වරුන්ගෙන් එක් අයෙක් වූයේ ලියනාඩෝ ඩා වින්චි (1452-1519) ය. ඔහු නියෝජනය කළේ විශ්ව විද්‍යාලවල නොව, පැරැන්නන්ගේ ග්‍රන්ථ පිළිබඳ අදහස් දැක්වීමේදී, කලාකරුවන්ගේ සහ ඉදිකිරීම්කරුවන්ගේ, ඉංජිනේරුවන්ගේ සහ නව නිපැයුම්කරුවන්ගේ වැඩමුළුවල තවමත් විශිෂ්ට වූ නව විද්‍යාවකි. ඔවුන්ගේ භාවිතයේදී ඔවුන් ලෝකය වෙනස් කරන්නන් වූ අතර, ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් සංස්කෘතිය සහ සිතීමේ ආකාරය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කළේය. ඉහළම වටිනාකම බවට පත් වූයේ දිව්යමය මනස නොවේ, නමුත්, ලෙනාඩෝගේ භාෂාවෙන්, "පින්තාරු කිරීමේ දිව්ය විද්යාව". ඒ අතරම, පින්තාරු කිරීම කලාත්මක රූපවලින් ලෝකය පිළිබිඹු කිරීමේ කලාව ලෙස පමණක් වටහා ගන්නා ලදී.
පුද්ගලයාගේ සැබෑ පැවැත්මේ වෙනස්කම් ඔහුගේ ස්වයං දැනුවත්භාවය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කළේය. සැබෑ, කාමුක සාරධර්මවලින් මූර්තිමත් වන බාහිරව යොමු කරන ලද අධ්‍යාත්මික බලවේගවල කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස විෂය තමා ගැන දැන සිටියේය. ඔහුට ස්වභාවධර්මය අනුකරණය කිරීමට අවශ්ය විය, ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඔහුගේ නිර්මාණශීලීත්වය, ප්‍රායෝගික ක්රියාවන් සමඟ පරිවර්තනය කළේය.
ඉතාලිය සමඟ, පුද්ගල මානසික ජීවිතය පිළිබඳ නව මානවවාදී අදහස් පුනර්ජීවනය වෙනත් රටවල පැරණි සමාජ-ආර්ථික සබඳතාවල පදනම කඩාකප්පල් වූ ඉහළ මට්ටමකට ළඟා විය. ස්පාඤ්ඤයේ, අධ්‍යාත්මිකත්වයට එරෙහිව යොමු වූ ධර්මයන් මතු වූ අතර, මනෝභාවය පිළිබඳ සැබෑ දැනුම සෙවීමට උත්සාහ කළහ. ඉතින්, ජුවාන් ලුයිස් වීව්ස් (1492-1540), යුරෝපයේ ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ “ආත්මය සහ ජීවිතය පිළිබඳ” පොතේ තර්ක කළේ මිනිස් ස්වභාවය ඉගෙන ගන්නේ පොත් වලින් නොව නිරීක්ෂණ සහ අත්දැකීම් තුළින් බවත්, එය න්යාය මත පදනම් වූ බවත් දරුවෙකු නිසි ලෙස ඇති දැඩි කිරීමට හැකි වේ.
තවත් වෛද්‍යවරයෙකු වන Juan Huarte (c. 1530 - 1592) ද සමපේක්ෂන සහ ශාස්ත්‍රවාදය ප්රතික්ෂේප කරමින්, "විද්යාවන් සඳහා වූ හැකියාවන් පිළිබඳ විමර්ශනය" (එය ඔහුගේ පොතේ මාතෘකාව) ප්‍රේරක ක්රමය භාවිතා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. විවිධ වෘත්තීන් සඳහා ඔවුන්ගේ යෝග්‍යතාවය තීරණය කිරීම සඳහා මිනිසුන් අතර ඇති පුද්ගල වෙනස්කම් අධ්යයනය කිරීම කර්තව්‍යය වූ මනෝවිද්යා ඉතිහාසයේ පළමු කෘතිය මෙයයි.
මිනිස් මනෝභාවයේ මූලධර්මය 17 වන සියවසේදී එහි වැඩිදුර වර්ධනය ලබා ගත්තේය.
17 වන සියවසේ මනෝවිද්යාත්මක චින්තනය.
17 වන සියවස බටහිර යුරෝපයේ සමාජ ජීවිතයේ මූලික වෙනස්කම්වල යුගය, විද්යාත්මක විප්ලවයේ සියවස සහ නව ලෝක දර්ශනයක ජයග්‍රහණයයි. එහි පෙර නිමිත්ත වූයේ ඉතාලි විද්යාඥ ගැලීලියෝ ගැලීලි (1564 - 1642), ස්වභාවධර්මය යනු ජ්යාමිතික හා යාන්ත්රික හැර වෙනත් කිසිදු ගුණයක් නොමැති චලනය වන ශරීර පද්ධතියක් බව ඉගැන්වූයේ ය. ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම පැහැදිලි කළ යුත්තේ මෙම ද්රව්යමය ගුණාංග වලින් පමණි, යාන්ත්රික නීති මගින් පමණි. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා පැවති විශ්වාසය, නිරාගික ආත්මයන්, අරමුණු සහ ස්වරූප ස්වභාවික ශරීරවල චලනයන් පාලනය කරයි. විශ්වය පිළිබඳ මෙම නව දර්ශනය ජීවීන්ගේ හැසිරීම් වලට හේතු පැහැදිලි කිරීමේ සම්පූර්ණ විප්ලවයක් සිදු කර ඇත.
ජ්‍යාමිතිය සහ නව යාන්ත්‍ර විද්යාවේ ජයග්‍රහණ භාවිතා කරමින් මනෝවිද්යාත්මක සිද්ධාන්තයක පළමු කෙටුම්පත ප්‍රංශ ගණිතඥයෙකු, ස්වභාව විද්‍යාඥයෙකු සහ දාර්ශනිකයෙකු වන රෙනේ ඩෙකාර්ට්ස් (1596 - 1650) සතු විය. ඔහු යාන්ත්රිකව වැඩ කරන පද්ධතියක් ලෙස ජීවියාගේ ආකෘතිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. මේ අනුව, සමස්ත පෙර දැනුමේ ඉතිහාසය තුළ සජීවිකරණ ලෙස සලකනු ලැබූ, එනම්, ආත්මය විසින් ත්‍යාග කරන ලද සහ පාලනය කරන ලද ජීව ශරීරය එහි බලපෑමෙන් හා මැදිහත්වීමෙන් නිදහස් විය. මෙතැන් සිට, අකාබනික හා කාබනික ශරීර අතර වෙනස පැහැදිලි කරන ලද්දේ සරල ලෙස ක්රියා කරන වස්තූන් හා සම්බන්ධ වන දෙවැන්න යන නිර්ණායකය අනුව ය. තාක්ෂණික උපාංගමෙම උපාංග සමාජ නිෂ්පාදනය තුළ වඩ වඩාත් නිශ්චිතව ස්ථාපිත වූ යුගයක, නිෂ්පාදනයෙන් ඈත් වූ විද්යාත්මක චින්තනය, ශරීරයේ ක්රියාකාරිත්වය ඔවුන්ගේ රූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් පැහැදිලි කළේය. මේ සම්බන්ධයෙන් පළමු විශිෂ්ට ජයග්රහණය වූයේ විලියම් හාවි (1578-1657) විසින් රුධිර සංසරණය සොයා ගැනීමයි: හදවත පොම්ප කරන තරල වර්ගයක් ලෙස දිස් විය. මේ සඳහා ආත්මයේ සහභාගීත්වය අවශ්ය නොවීය.
දෙවන ජයග්රහණය ඩෙකාර්ට්ස් සතු විය. ඔහු ප්‍රත්‍යාවර්ත සංකල්පය හඳුන්වා දුන්නේය (එම යෙදුම පසුව දර්ශනය විය), එය කායික විද්යාව සහ මනෝවිද්යාව සඳහා මූලික විය.
හාවි අභ්යන්තර ඉන්ද්රියන්ගේ නියාමක කවයෙන් ආත්මය ඉවත් කළේ නම්, ඩෙකාර්ට්ස් එය මුළු ජීවියාගේම බාහිර, පාරිසරික වශයෙන් නැඹුරු වූ කාර්යයේ මට්ටමින් ඉවත් කිරීමට එඩිතර විය. ශතවර්ෂ තුනකට පසුව, IP Pavlov, මෙම උපාය මාර්ගය අනුගමනය කරමින්, ඔහුගේ රසායනාගාරයේ දොරකඩ Descartes හි පපුවක් තැබීමට නියෝග කළේය.
විද්යාත්මක දැනුමේ ප්‍රගතිය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මූලික වන න්යාය සහ අත්දැකීම් (අනුභූතිවාදය) අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නයට අප නැවතත් මුහුණ දී සිටිමු. ස්නායු පද්ධතියේ ව්යුහය සහ එහි ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ විශ්වාසදායක දැනුම ඒ දිනවල නොසැලකිලිමත් විය. ඩෙකාට්ස් මෙම පද්ධතිය දුටුවේ “ටියුබ්” ස්වරූපයෙන් සැහැල්ලු වාතය වැනි අංශු ගමන් කරන ආකාරයෙනි (ඔහු ඒවා හැඳින්වූයේ “සත්ව ආත්මයන්” ලෙසිනි). Cartesian යෝජනා ක්රමයට අනුව, බාහිර ආවේගයක් මෙම "ආත්ම" චලනය වන අතර ඒවා මොළයට ගෙන එයි, ඒවා ස්වයංක්රීයව පේශිවලට පරාවර්තනය වේ. උණුසුම් වස්තුවක් අත පුළුස්සා දැමූ විට, එය ඉවත් කර ගැනීමට පුද්ගලයා පොළඹවයි: මතුපිට සිට ආලෝක කදම්භයක පරාවර්තනයට සමාන ප්රතික්රියාවක් සිදු වේ. "reflex" යන යෙදුමේ තේරුම පරාවර්තනය යන්නයි.
මාංශ පේශි ප්‍රතිචාරය හැසිරීමේ අනිවාර්ය අංගයකි. එබැවින්, Cartesian යෝජනා ක්රමය, එහි සමපේක්ෂන ස්වභාවය තිබියදීත්, මනෝවිද්යාව තුළ විශිෂ්ට සොයාගැනීමක් බවට පත් වී ඇත. ආත්මය ශරීරය චලනය කරන බලය ලෙස සඳහන් නොකර හැසිරීමේ ප්‍රත්‍යාවර්ත ස්වභාවය ඇය පැහැදිලි කළාය.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, සරල චලනයන් (ගින්නට අතේ ආරක්ෂක ප්‍රතික්‍රියාව හෝ ආලෝකයට ශිෂ්‍යයා වැනි) පමණක් නොව, වඩාත් සංකීර්ණ ඒවා ද ඔහු සොයා ගත් භෞතික විද්යාත්මක යාන්ත්‍ර විද්‍යාවෙන් පැහැදිලි කළ හැකි යැයි ඩෙකාට් බලාපොරොත්තු විය. “බල්ලෙක් පාර්ටිජ් එකක් දුටු විට නිරායාසයෙන්ම ඒ දෙසට දුවන අතර, තුවක්කුවේ වෙඩි හඬක් ඇසෙන විට, එහි ශබ්දය නිරායාසයෙන්ම පැන යාමට පොළඹවයි. කෙසේ වෙතත්, පෙන්වා දෙන බල්ලන්ට සාමාන්යයෙන් උගන්වනු ලබන්නේ පාත්‍රයෙකු දුටු විට ඔවුන් නතර වන බවත්, වෙඩි තැබීමේ ශබ්දය පාර්ටිජ් දක්වා දිවෙන බවත්ය. සාම්ප්‍රදායික ස්වයංක්‍රීය යන්ත්‍ර මෙන් නොව ඉගෙනුම් පද්ධතියක් ලෙස ක්රියා කරන ඔහුගේ ශාරීරික යාන්ත්‍රණය පිළිබඳ රූප සටහනෙහි එවැනි හැසිරීම් ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීමක් සඳහා ඩෙකාට් සපයා ඇත.
එය තමන්ගේම නීති සහ "යාන්ත්රික" හේතු අනුව ක්රියා කරයි; ඔවුන්ගේ දැනුම මිනිසුන්ට තමන්ව ආධිපත්‍ය කිරීමට ඉඩ සලසයි.
මෙම නිගමනය මගින් හැඟීම් ජීවියාගේ ජීවිතය තුළ මුල් බැසගත් සහ තනිකරම බුද්ධිමය වශයෙන් බෙදීමේ කාටිසියානු අදහසට විරුද්ධ විය.නිදසුනක් ලෙස, ඩෙකාට්ස්, ස්වීඩනයේ ක්‍රිස්ටිනා රැජින වෙත ලියූ ඔහුගේ අවසාන රචනාවේ, ආදරයේ හරය පැහැදිලි කළේය. ආකාර දෙකක් ඇති හැඟීම: ආදරය නොමැතිව ශාරීරික ආශාව සහ ආශාවකින් තොරව බුද්ධිමය ආදරය. එය ජීවියා සහ ජීව විද්යාත්මක යාන්ත්‍ර විද්යාව මත රඳා පවතින බැවින්, හේතු පැහැදිලි කිරීමකට යොමු වන්නේ පළමුවැන්න පමණි. දෙවැන්න තේරුම් ගත හැක්කේ සහ විස්තර කිරීමට පමණි.
කෙසේ වෙතත්, Descartes සහ ඔහුගේ අදහස් විවේචනය කිරීමට පටන් ගෙන ඇති අතර, Descartes සමඟ එකඟ නොවන අයගෙන් එක් අයෙක් වන්නේ Thomas Hobbes (1588 - 1679) ය. ඔහු ආත්මය වෙනම වස්තුවක් ලෙස සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කළේය. ගැලීලියෝ විසින් සොයා ගන්නා ලද යාන්ත්‍ර විද්යාවේ නියමයන්ට අනුව චලනය වන ද්රව්යමය වස්තූන් හැර ලෝකයේ කිසිවක් නොමැති බව හොබ්ස් තර්ක කළේය. ඒ අනුව, සියලු මානසික සංසිද්ධි මෙම ගෝලීය නීතිවලට යටත් වේ. ද්රව්යමය දේවල්, ශරීරය මත ක්රියා කිරීම, සංවේදනයන් ඇති කරයි. අවස්ථිති නීතියට අනුව, සංවේදනයන් පැන නගින්නේ සංවේදනයන් (ඒවායේ දුර්වල වූ හෝඩුවාවක් ආකාරයෙන්), සංවේදනයන් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලද එකම අනුපිළිවෙලින් එකිනෙකා අනුගමනය කරන සිතුවිලි දාමයන් සාදයි.
එවැනි සම්බන්ධතාවයක් පසුව සංගමයක් ලෙස හැඳින්වේ. දී ඇති මානසික ප්‍රතිරූපයක් එවැනි සහ පුද්ගලයෙකු තුළ තවත් හෝඩුවාවක් නොවීමට හේතුව පැහැදිලි කරන සාධකයක් ලෙස ආශ්‍රය ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල්ගේ කාලයේ සිටම දන්නා කරුණකි.
17 වන ශතවර්ෂයේ ශ්රේෂ්ඨ විද්යාඥයින් සඳහා, සංසිද්ධිවලට හේතු ලෙස මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්යාත්මක දැනුම කායික ව්‍යුහයට අනිවාර්ය පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් විය. නමුත් ඔහු පිළිබඳ ආනුභවික දැනුම, කාලය පෙන්නුම් කළ පරිදි, පෙර සාක්ෂි නොසලකා හැරීමට සිදු විය. ආනුභවික මනෝවිද්යාවේ අනුගාමිකයින් මෙම මාවත ගත් අතර, ඔහුගේ විඥානයේ අන්තර්ගතය විෂයය මගින් සැකසීම අත්දැකීමෙන් අවබෝධ කර ගත්හ. ඔවුන් සංවේදන, ආශ්‍ර ආදී සංකල්ප අභ්යන්තර අත්දැකීමේ කරුණු ලෙස භාවිත කළහ. මෙම සංකල්පවල පෙළපත් නිදහස් චින්තනයෙන් සොයාගත් මානසික යථාර්ථය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් වෙත ආපසු ගොස්, සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ රජකම් කළ විශ්වාසය සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ප්රතික්ෂේප කරන ලද අතර, මෙම යථාර්ථය විශේෂ සාරය-ආත්මයක් විසින් නිපදවන ලද්දකි. මෙතැන් සිට, ආත්මයේ ක්රියාකාරිත්වය ව්‍යුත්පන්න වූයේ භෞතික, භූමික ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වන නීති සහ හේතූන් මගිනි. ස්වභාවධර්මයේ නියමයන් පිළිබඳ දැනුම උපත ලැබුවේ විඥානයේ අභ්යන්තර අත්දැකීමෙන් නොව, සමාජ-ඓතිහාසික අත්දැකීමෙනි. විද්යාත්මක න්යායන්අලුත් වෙලාවක්.
මනෝවිද්යාත්මක චින්තනය සහ 18 වන සියවසේ මානව මනෝභාවයේ පද්ධතිය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීම.
පෙර සියවසේදී මෙන්ම මෙම සියවසේදීද බටහිර යුරෝපයේ ධනේශ්වර සබඳතා තවදුරටත් ශක්තිමත් විය. කාර්මික විප්ලවය එංගලන්තය බලවත් රාජ්‍යයක් බවට පත් කළේය. ගැඹුරු දේශපාලන හා ආර්ථික වෙනස්කම් ප්‍රංශයේ විප්ලවයකට තුඩු දුන්නේය. ජර්මනියේ වැඩවසම් පදනම දෙදරා ගියේය. බුද්ධත්වය නමැති ව්‍යාපාරය පුළුල් වී ශක්තිමත් විය.
මනෝවිද්යාව ඉතිහාසය
මෙම ව්‍යාපාරය නියෝජනය කළ චින්තකයෝ සලකා බැලූහ ප්රධාන හේතුවනූගත්කම, ආගමික උන්මන්තකත්වය මිනිසාගේ ස්වභාවික, දූෂිත නොවන ස්වභාවයට ආපසු යාමට, මිථ්‍යා විශ්වාසයන්ට තිත තැබීමට, අන්ධ ආගමික ඇදහිල්ලට තිත තැබීමට, ව්‍යාජ දැනුම වෙනුවට මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ ස්ථාපිත කිරීමට, අත්දැකීම් මගින් තහවුරු කරන ලද විද්යාත්මක දැනුම, සියලු මිනිස් අවාසනාවන් ඉල්ලා සිටියේය. හේතුව. මෙම මාර්ගය අනුගමනය කිරීමෙන් සෑම තැනකම යහපත හා යුක්තිය රජ වන පරිදි සමාජ ව්‍යසනයන්ගෙන් හා දුර්ගුණවලින් මිදීමට හැකි වනු ඇතැයි උපකල්පනය කරන ලදී. මෙම අදහස් විවිධ රටවල ඔවුන්ගේ සමාජ ඓතිහාසික සංවර්ධනයේ සුවිශේෂත්වයට අනුකූලව විවිධ ස්වර ලබා ගත්හ.
වැඩවසම්-නිරපේක්ෂ ක්රමයට තිත තැබූ විප්ලවය ආසන්නයේ ප්‍රංශ පසෙහි ප්‍රබුද්ධත්වයේ අදහස් වඩාත් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ විය. "ප්‍රංශයට වඩා කලින් ධනේශ්වර සබඳතා ගොඩනැගුණු එංගලන්තයේ, ජේ. ලොක් ප්‍රබුද්ධත්වයේ ප්රධාන දෘෂ්ටිවාදියා බවට පත් විය, තර්කයේ ජයග්රහණය. නව ආලෝකයකින්, මානව මනෝභාවය පිළිබඳ අදහස් හියුම්ගේ කෘති තුළින් පැහැදිලි විය.
විෂය පිළිබඳ සංකල්පය ආශ්‍ර සමූහයක් දක්වා අඩු කළ හැකි බවට හියුම්ගේ මතය මෙහෙයවනු ලැබුවේ ආත්මය යනු සර්වබලධාරි විසින් ප්‍රදානය කරන ලද විශේෂ ආයතනයක් ලෙස පුද්ගල මානසික සංසිද්ධි ජනනය කරන සහ සම්බන්ධ කරන අදහසට එරෙහිව එහි විවේචනාත්මක දාරය මගිනි. එවැනි අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍යයක් පිළිබඳ උපකල්පනය, විශේෂයෙන්, ද්රව්යමය ද්‍රව්‍යය ප්රතික්ෂේප කළ බර්ක්ලි විසින් ආරක්ෂා කරන ලදී. හියුම්ට අනුව, ආත්මය යනු නාට්‍යමය වේදිකාවක් වැනි දෙයකි, එහිදී සියෙනා එකිනෙක අනුප්‍රාප්තිකව ගමන් කරයි.
18 වැනි සියවසේ ඉංග්‍රීසි චින්තකයන්ගේ සංගම් පිළිබඳ ඉගැන්වීම්, ද්‍රව්‍යවාදී සහ විඥානවාදී අනුවාදවලින්, ඉදිරි සියවස් දෙකේ බොහෝ බටහිර මනෝවිද්‍යාඥයින්ගේ විද්යාත්මක සෙවීම් මෙහෙයවීය.
අත්දැකීම් සහ තර්කය මග හරින ස්වභාවධර්මයට සහ මිනිසාට බලවේගවල බලපෑමට ඉඩ සලසන ඕනෑම ඉගැන්වීමක වඩාත්ම රැඩිකල් විවේචකයන් වූයේ ප්‍රංශ චින්තකයින් ය. ඔවුන් මානව දැනුමේ නවතම ජයග්‍රහණ ආවරණය කරන ලද "එන්සයික්ලොපීඩියා, හෝ විද්‍යා, කලා සහ ශිල්ප පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂය" (1751-1780) වෙළුම් 35 වටා එක්සත් විය (එබැවින් ඔවුන් සාමාන්යයෙන් විශ්වකෝෂවේදීන් ලෙස හැඳින්වේ). විශ්වකෝෂය භෞතිකවාදී ආස්ථානයකින් මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ප්‍රශ්න සමඟ ද කටයුතු කළේය.
Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) නම් දාර්ශනිකයා තමා අන්ත කාමුකවාදියෙකු ලෙස ස්ථාපිත විය. පැහැදිලිකම සඳහා, ඔහු "ප්‍රතිමාවක" රූපය යෝජනා කළේය, එය මුලින් දැනීමේ හැකියාව හැර අන් කිසිවක් නැත. ඇයට පළමු සංවේදනය පිටතින් ලැබුණු විගස, වඩාත්ම ප්‍රාථමික (උදාහරණයක් ලෙස, ආඝ්‍රාණ) පවා, සියලු මානසික යාන්ත්‍ර විද්යාව ක්‍රියාත්මක වීමට පටන් ගනී. එක් සුවඳක් තවත් සුවඳකින් ප්‍රතිස්ථාපනය වූ විගසම, සහජ අදහස් වලට ඩෙකාට් ආරෝපණය කළ සෑම දෙයක්ම ලබා ගැනීමට විඥානය සූදානම් වන අතර ලොක් පරාවර්තනය කරයි. දැඩි සංවේදීතාවයක් අවධානය ජනනය කරයි; එක් සංවේදනයක් තවත් සංවේදනයක් සමඟ සංසන්දනය කිරීම තවදුරටත් මානසික වැඩ තීරණය කරන ක්‍රියාකාරී ක්රියාවක් බවට පත්වේ.
Condillac හි "ප්‍රතිමාව" මෙන් නොව, Julien-Lamet-ry (1709 - 1751) විසින් "මිනිස් යන්ත්‍රයක" රූපය යෝජනා කරන ලදී. ව්‍යාජ නමකින් පළ වූ තම නිබන්ධනයට ඔහු මාතෘකා කළේ එලෙසිනි. මිනිස් සිරුරට ආත්මයක් දායාද කිරීම යන්ත්‍රයක ක්‍රියාවෙන් එය සොයනවාක් මෙන් අඥාන දෙයක් බව එයින් පැහැදිලි විය. La Metrie විශ්වාස කළේ Descartes විසින් ද්‍රව්‍ය දෙකක් වෙන් කිරීම දේවධර්මවාදීන් රැවටීමට නිර්මාණය කරන ලද “ශෛලීය උපක්‍රමයක්” මිස අන් කිසිවක් නොවන බවයි. Descartes සතුන්ගේ ශරීරයෙන් ආත්මය තුරන් කළේය La Metrie තර්ක කළේ මානසික හැකියාවන් සම්බන්ධ කර ඇති මිනිස් සිරුරට එය අවශ්ය නොවන බවයි. ඒවා ඔහුගේ යන්ත්‍රය වැනි ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයකි.
නව ලෝක දැක්මක් සඳහා වූ ව්‍යාපාරයේ අනෙකුත් නායකයින් වූයේ K. Helvetius (1715 - 1771), P. Holbach (1723 - 1789) සහ D. Diderot (1713 - 1784) ය. භෞතික ලෝකයෙන් අධ්‍යාත්මික ලෝකය මතුවීමේ මූලධර්මය ආරක්ෂා කරමින්, ඔවුන් මනෝභාවයෙන් යුත් “මිනිසා-යන්ත්‍රය” බාහිර බලපෑම් සහ ස්වාභාවික ඉතිහාසයේ නිෂ්පාදනයක් ලෙස අර්ථකථනය කළහ.
ප්‍රංශ භෞතිකවාදයේ වර්ධනයේ අවසාන කාලපරිච්ඡේදය නියෝජනය කරන්නේ වෛද්ය-දාර්ශනික පියරේ කබානිස් (1757-1808) විසිනි. සිතීම මොළයේ කාර්යයක් වන සූත්‍රය ඔහු සතුය. විප්ලවයේ ලේවැකි අත්දැකීම් මගින් පොළඹවන ලද නිරීක්ෂණ සමඟ කබානිස් ඔහුගේ නිගමනයට සහාය දුන්නේය. ගිලටීනය මත ක්‍රියාවට නැංවූ පුද්ගලයා ඔහුගේ දුක් වේදනා ගැන දන්නවාද යන්න සොයා බැලීමට ඔහුට උපදෙස් දෙන ලදී (උදාහරණයක් ලෙස, කැළඹීම් මගින් පෙන්නුම් කළ හැකිය). කබානිස් මෙම ප්රශ්නයට සෘණාත්මකව පිළිතුරු දුන්නේය; ඔහුගේ මතය අනුව, හිස ගසා දැමූ ශරීරයේ චලනයන් ප්‍රත්‍යාවර්ත ස්වභාවයක් ගන්නා අතර ඒවා අවබෝධ කර නොගනී, මන්ද විඥානය මොළයේ කාර්යයකි. විවිධ ඉන්ද්රියයන් සම්බන්ධයෙන් කායික විද්යාව විසින් වර්ධනය කරන ලද ක්‍රියාකාරීත්වය පිළිබඳ සංකල්පය මොළයේ ක්රියාකාරිත්වය දක්වා ව්‍යාප්ත විය.
කෙසේ වෙතත්, එහි විරුද්ධවාදීන් විසින් භෞතිකවාදයේ දර්ශනය අශෝභන කිරීමට කැබනිස් සූත්‍රය භාවිතා කරන ලදී. අක්මාවෙන් පිත ස්‍රාවය කරන්නාක් මෙන්, වකුගඩුවලින් මුත්‍රා පිටකරන්නාක් මෙන් මොළයෙන් සිතුවිලි ස්‍රාවය වන බවට මතයක් කබානිස්ට හිමි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මොළයේ කාර්යයක් ලෙස විඥානය ගැන කතා කරන විට, කබානිස් අදහස් කළේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක්. මොළයේ ක්රියාකාරිත්වයේ බාහිර නිෂ්පාදන සඳහා, ඔහු වචන සහ අභිනයන් සමඟ චින්තනයේ ප්රකාශනය ආරෝපණය කළේය; සිතුවිල්ල පිටුපසම නොදන්නා ස්නායු ක්‍රියාවලියක් සැඟවී ඇති බව ඔහු අවධාරණය කළේය.
ප්‍රබුද්ධත්වයේ ප්‍රංශ භෞතිකවාදීන් යුරෝපයේ බුද්ධිමය ජීවිතය තුළ ධනාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. පුද්ගලයෙකුගේ අඛණ්ඩතාව, ස්වාභාවික හා සමාජ පරිසරය සමඟ ඔහුගේ ශාරීරික හා අධ්‍යාත්මික පැවැත්මේ වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධතාවය, වගා කළ ඇදහිල්ල සහ නොබිඳිය හැකි බාහිර දැනුම පිළිබඳ තාර්කික දැනුමේ එකම සහතිකය ලෙස සේවය කිරීමට සංවේදී අත්දැකීම්වල හැකියාව පිළිබඳ අදහස ඔවුන් ආරක්ෂා කළහ. ලෝකය, මානසික සංසිද්ධීන් සහ ඒවා නිපදවන ස්නායු උපස්ථරය වෙන් කළ නොහැකි වීම තුළ. මෙම වෙන් කළ නොහැකි බව පිළිබඳ සමපේක්ෂන අධ්‍යයනයක සිට එහි ගමන් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය සනාථ කිරීම ආනුභවික පර්යේෂණ, හිස්කබලකට සහ අන්වීක්ෂයකට ප්‍රවේශ විය හැකි ස්නායු පටක තුළ, පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ කරන අසංවර ආත්මයක නිෂ්පාදනයක් ලෙස සැලකෙන සංසිද්ධිවල මූලයන් සෙවීමට පෙළඹවීම, විශ්වකෝෂවේදීන් ඊළඟ සියවසේ විද්යාත්මක චින්තනයේ චලනය සඳහා මග පෑදුවේය. නව දිශාවකට.
XIX - XX සියවස්වල මනෝභාවයේ ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ අවසාන අදියර.
19 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී මනෝභාවයට නව ප්රවේශයන් හැඩගැසීමට පටන් ගත්තේය. මෙතැන් සිට, යාන්ත්‍ර විද්යාව නොව, කායික විද්යාව මනෝවිද්යාත්මක දැනුමේ වර්ධනය උත්තේජනය කළේය. විශේෂ ස්වාභාවික ශරීරයක් එහි විෂය ලෙස තිබීම, භෞතික විද්යාව එය පර්යේෂණාත්මක අධ්‍යයනයේ වස්තුවක් බවට පත් කළේය. මුලදී, කායික විද්යාවේ මාර්ගෝපදේශක මූලධර්මය වූයේ "ව්‍යුහ විද්යාත්මක මූලධර්මය" ය. කාර්යයන් (මානසික ද ඇතුළුව) ඉන්ද්‍රියයේ ව්යුහය සහ එහි ව්‍යුහ විද්යාව මත යැපීම පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අධ්යයනය කරන ලදී. කායික විද්යාව පෙර යුගයේ සමපේක්ෂන, සමහර විට අපූරු දසුන් අත්දැකීම් භාෂාවට පරිවර්තනය කළේය.
මේ අනුව, සුෂුම්නාවට යන සංවේදී (සංවේදී සහ මෝටර් (මෝටර්) ස්නායු මාර්ග අතර වෙනස්කම් සොයා ගැනීම හේතුවෙන් ඩෙකාට්ගේ ප්‍රත්‍යාවර්ත යෝජනා ක්රමය, එහි ආනුභවික වයනයෙහි අපූරුව, පිළිගත හැකි එකක් විය.මෙම සොයා ගැනීම වෛද්යවරුන් සහ ස්වභාව විද්යාඥයින් සතු විය. I. Prahazka, ප්‍රංශ ජාතික F. Magendie සහ ඉංග්‍රීසි ජාතික C. Bell, ]0po විසින් ඊනියා ප්‍රතීක චාපය හරහා ස්නායු සන්නිවේදනයේ යාන්ත්‍රණය පැහැදිලි කිරීමට හැකි විය, එක් උරහිසක උද්දීපනය ස්වභාවිකව සහ අනිවාර්යයෙන්ම අනෙක් උරහිස ක්‍රියාත්මක කරයි. , මාංශපේශී ප්රතික්රියාවක් ඇති කිරීම විද්යාත්මක (කායික විද්යාව සඳහා) සහ ප්‍රායෝගික (වෛද්ය විද්යාව සඳහා) සමඟින්, මෙම සොයාගැනීම වැදගත් ක්‍රමවේදයක් ඇති අතර එය බාහිර පරිසරයේ එහි හැසිරීමට අදාළ ජීවියාගේ ක්රියාකාරිත්වයේ යැපීම පර්යේෂණාත්මකව ඔප්පු කළේය. කායික උපස්ථරය, විඥානය (හෝ ආත්මය) විශේෂ අභෞතික වස්තුවක් ලෙස නොවේ.
මෙම සාරයේ පැවැත්මේ අනුවාදය යටපත් කරන ලද දෙවන සොයා ගැනීම, ඉන්ද්රියයන්, ඔවුන්ගේ ස්නායු අවසානය අධ්යයනය කිරීමේදී සිදු කරන ලදී. මෙම ස්නායු වලට කුමන උත්තේජක යෙදුවද, ප්‍රති result ලය එක් එක් ඒවාට විශේෂිත වූ එකම බලපෑම වනු ඇති බව පෙනී ගියේය, නිදසුනක් ලෙස, දෘෂ්ටි ස්නායුවේ ඕනෑම උත්තේජනයක් විෂයයට ආලෝකයේ දැල්වීම් අත්විඳීමට හේතු වේ. මෙම පදනම මත, ජර්මානු කායික විද්යාඥ ජොහැන්නස් මුලර් (1801-1858) "සංවේද ඉන්ද්රියන්ගේ නිශ්චිත ශක්තියේ නීතිය" සකස් කළේය: ස්නායු පටක දන්නා භෞතික විද්යාව හැර වෙනත් ශක්තියක් නොමැත.
මුලර්ගේ නිගමන මගින් මනෝවිද්යාව පිළිබඳ විද්යාත්මක දැක්ම ශක්තිමත් කරන ලද අතර, එහි සංවේදී මූලද්‍රව්‍ය (සංවේදන) වෛෂයික ද්රව්යමය සාධක මත රඳා පැවතීම පෙන්නුම් කරයි: බාහිර උත්තේජකයක් සහ ස්නායු උපස්ථරයේ ගුණ.
අවසාන වශයෙන්, තවත් සොයාගැනීමක් මධ්‍යම ස්නායු පද්ධතියේ ව්‍යුහ විද්යාව මත මනෝභාවයේ යැපීම සනාථ කළ අතර විශාල ජනප්‍රිය ෆ්‍රෙනොලොජි වල පදනම විය. එහි කතුවරයා - ඔස්ට්‍රියානු ව්‍යුහ විද්යාඥ ෆ්රාන්ස් ගාල් (1758-1828) - "මොළයේ සිතියමක්" යෝජනා කළ අතර, ඒ අනුව මොළයේ ඇතැම් ප්‍රදේශවල විවිධ හැකියාවන් "තබනු" ඇත. මෙය, ගාල්ට අනුව, හිස් කබලේ හැඩයට බලපාන අතර, එය දැනීමෙන්, දෙන ලද පුද්ගලයාගේ මනස, මතකය සහ අනෙකුත් ක්‍රියාකාරකම් කෙතරම් දියුණු දැයි “ගැටිති” මගින් තීරණය කිරීමට ඉඩ සලසයි. ෆ්‍රෙනොලොජි, එහි සියලු විස්මිත බව සඳහා, ස්ථානගත කිරීම (දේශීයකරණය) - මොළයේ මානසික ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ පර්යේෂණාත්මක අධ්‍යයනයක් කිරීමට පෙලඹුණි.
ඔවුන්ගේ රසායනාගාර පර්යේෂණාත්මක වැඩ වලදී, කායික විද්යාඥයින් - ස්වභාවික විද්යාත්මක මනෝභාවයක් ඇති පුද්ගලයින් - "ආත්මයේ විශේෂඥයින්" ලෙස දාර්ශනිකයන් සඳහා දිගු කාලයක් වෙන් කර ඇති ප්රදේශය ආක්‍රමණය කළහ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මානසික ක්රියාවලීන් අන්වීක්ෂයකින් පෙනෙන ස්නායු පටක මෙන් එකම පේළියක චලනය වී හිස්කබලකින් විච්ඡේදනය වී ඒවා ජනනය විය. පුද්ගලයෙකුට නොපෙනෙන, පරීක්ෂණ නළයක එකතු කිරීම යනාදිය මානසික නිෂ්පාදන උත්පාදනය කිරීමේ ආශ්චර්යය සිදු වන්නේ කෙසේද යන්න අපැහැදිලි බව ඇත්තකි.කෙසේ වෙතත්, මෙම නිෂ්පාදන ලබා දෙන්නේ අභ්‍යවකාශයේ බව පෙනී ගියේය. ඩෙකාර්ට්ස්ගේ කාලයේ සිටම ස්වයං-පැහැදිලි ලෙස සලකනු ලැබූ උපකල්පනය යටපත් විය: මානසික සංසිද්ධි අනෙක් සියල්ලන්ට වඩා අවකාශීය නොවන බව වෙනස් වේ.
තවත් එක් නව සොයාගැනීම් වෙත පැමිණියේය - ඉන්ද්රියයන් පිළිබඳ පර්යේෂක, කායික විද්යාඥ අර්නස්ට් වෙබර් (1795 - 1878). විෂය සංවේදනයේ සියුම් වෙනසක් ඇති වන පරිදි උත්තේජනයේ ශක්තිය කොපමණ වෙනස් කළ යුතුදැයි ඔහු කල්පනා කළේය. මේ අනුව, අවධාරණය මාරු විය: වෙබර්ගේ පූර්වගාමීන් ස්නායු උපස්ථරය මත සංවේදනය රඳා පැවතීම විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී, ඔහුම - සංවේදනයන් අඛණ්ඩව සහ ඒවාට හේතු වූ භෞතික උත්තේජකවල අඛණ්ඩතාව අතර යැපීම. ආරම්භක උත්තේජක සහ පසුකාලීන ඒවා අතර තරමක් නිශ්චිත (විවිධ ඉන්ද්රියයන් සඳහා වෙනස්) සම්බන්ධතාවයක් ඇති බව සොයා ගන්නා ලදී, එහිදී සංවේදනය දැනටමත් වෙනස් වී ඇති බව විෂයය දැන ගැනීමට පටන් ගනී. ශ්‍රවණ සංවේදීතාව සඳහා, උදාහරණයක් ලෙස, මෙම අනුපාතය 1/160, බර පිළිබඳ සංවේදනයන් සඳහා, 1/30, සහ යනාදිය.
මනෝ භෞතික විද්යාව නමින් නවීන විද්‍යාවට ගලා ආ ධාරාවේ මූලාශ්‍රය බවට පත්වූයේ අත්හදා බැලීම් සහ ගණිතමය ගණනය කිරීම් ය. එහි නිර්මාතෘ ජර්මානු විද්යාඥ Gustav Fechner (1801 - 1887) විය. මනෝ භෞතික විද්යාවේ වර්ධනය ආරම්භ වූයේ, සමස්ත මනෝවිද්යාත්මක දැනුමෙහිම දැවැන්ත ක්‍රමවේද සහ ක්‍රමවේද අනුනාදයක් ඇති, පෙනෙන පරිදි දේශීය මානසික සංසිද්ධීන් පිළිබඳ අදහස් සමඟිනි. එහි දී, අත්හදා බැලීමක්, අංකයක්, මිනුමක් හඳුන්වා දෙන ලදී. බාහිර (වෛෂයික) සංසිද්ධි අතර යන්තම් කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් තීරණය කිරීමට ඔහුට සිදු වූ විට, ලඝුගණක වගුව මානසික ජීවිතයේ සංසිද්ධිවලට, විෂයයේ හැසිරීමට අදාළ වේ.
මනෝ භෞතික විද්යාවේ සිට මනෝ භෞතික විද්යාව දක්වා වූ ප්‍රගතිය ද වැදගත් වූයේ එය හේතු කාරකත්වයේ සහ විධිමත්භාවයේ මූලධර්ම වෙන් කිරීමෙනි. සියල්ලට පසු, "ව්‍යුහ විද්යාත්මක මූලධර්මය" මගින් අවශ්ය වන පරිදි, ඉන්ද්‍රියයක (ස්නායු තන්තු) ව්යුහය මත ආත්මීය කරුණක (හැඟීම) හේතු මත යැපීම පැහැදිලි කිරීමේදී මනෝ භෞතික විද්යාව ශක්තිමත් විය. අනෙක් අතට, මනෝ භෞතික විද්යාව ඔප්පු කළේ, මනෝවිද්‍යාවේදී, ශාරීරික උපස්ථරය පිළිබඳ දැනුමක් නොමැති අවස්ථාවලදී පවා, දැඩි ආනුභවිකව, එහි සංසිද්ධීන් පාලනය කරන නීති සොයා ගත හැකි බවයි.
පැරණි මනෝ භෞතික විද්යාව, එහි ව්‍යුහ විද්යාත්මක ආරම්භය සමඟ තවත් එක් පැත්තකින් කායික විද්යාඥයින් විසින්ම සොලවන ලදී. ලන්දේසි කායික විද්යාඥ ෆ්රාන්ස් ඩොන්ඩර්ස් (1818 - 1889) මානසික ක්රියාවලීන්ගේ වේගය අධ්යයනය කිරීම සඳහා අත්හදා බැලීම් ආරම්භ කළේය. මීට ටික කලකට පෙර, G. Helmholtz ස්නායුව දිගේ ආවේගයේ වේගය සොයා ගන්නා ලදී; මෙම සොයා ගැනීම ශරීරයේ ක්‍රියාවලියකට සම්බන්ධයි. අනෙක් අතට, ඩෝන්ඩර්ස්, තමාට පෙනෙන වස්තූන් වෙත විෂයය ප්රතික්රියා කිරීමේ වේගය මැනීමට යොමු විය. විෂයය ඔහුට හැකි ඉක්මනින් උත්තේජක කිහිපයකින් එකකට ප්‍රතිචාර දැක්වීම, විවිධ උත්තේජක සඳහා විවිධ ප්‍රතිචාර තෝරා ගැනීම යනාදිය අවශ්ය කාර්යයන් ඉටු කළේය. මෙම අත්හදා බැලීම් ක්‍ෂණිකව ක්රියා කරන ආත්මයක් කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය විනාශ කර, කායික විද්යාත්මක ක්‍රියාවලියක් වැනි මානසික ක්‍රියාවලියක් බව ඔප්පු කළේය. , මැනිය හැක. ඒ අතරම, මානසික ක්රියාවලීන් නිශ්චිතවම ස්නායු පද්ධතිය තුළ සිදුවන බව සැලකිල්ලට ගන්නා ලදී.
පසුව, සෙචෙනොව්, මොළයේ අඛණ්ඩතාව අවශ්ය ක්‍රියාවලියක් ලෙස ප්රතික්රියා කාලය අධ්යයනය කිරීම ගැන සඳහන් කරමින්, අවධාරණය කළේ: “ඕනෑම භූමික සංසිද්ධියක් මෙන් මානසික ක්‍රියාකාරකම් කාලය හා අවකාශය තුළ සිදු වේ.”
මනෝවිද්යාවේ අත්තිවාරම් එහි ම විෂයක් සහිත විද්යාවක් ලෙස නිර්මාණය කිරීමේ කේන්ද්‍රීය චරිතය වූයේ හර්මන් ලුඩ්විග් හෙල්ම්හෝල්ට්ස් (1821-1894) ය. ඔහුගේ බහුකාර්ය ප්‍රතිභාව මනෝභාවයේ ස්වභාවය පිළිබඳ විද්යාව ඇතුළු බොහෝ ස්වාභාවික විද්යාවන් පරිවර්තනය කළේය. හෙල්ම්හෝල්ට්ස් විසින් බලශක්ති සංරක්ෂණය පිළිබඳ නියමය සොයා ගන්නා ලදී. භෞතික විද්යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල ජීවී ජීවියෙකු යනු විවිධ ශක්ති ප්‍රභේදවල පරිවර්තනයන් හැර අන් කිසිවක් නොමැති පද්ධතියක් වන බැවින්, අප සියල්ලෝම සූර්යයාගේ දරුවන් ය, ඔහු පැවසීය. මේ අනුව, කාබනික හා අකාබනික ශරීරවල හැසිරීම් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා විශේෂ වැදගත් බලවේග පිළිබඳ අදහස විද්‍යාවෙන් නෙරපා හරින ලදී.
ඉන්ද්රියයන් අධ්‍යයනයේ යෙදී සිටි හෙල්ම්හෝල්ට්ස් පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්මයක් ලෙස ගත්තේ ශක්තිය (අණුක) නොව ව්‍යුහ විද්යාත්මක මූලධර්මයයි. ඔහු වර්ණ දර්ශනය පිළිබඳ සංකල්පය මත විශ්වාසය තැබුවේ දෙවැන්න මතය. හෙල්ම්හෝල්ට්ස් ස්නායු තන්තු තුනක් ඇති බවට උපකල්පනය කරමින් ඉදිරියට ගියේය, විවිධ දිග තරංගවල උද්දීපනය ප්‍රාථමික වර්ණවල සංවේදනයන් ඇති කරයි: රතු, කොළ සහ දම්.
එවැනි පැහැදිලි කිරීමේ ක්රමයක්. හෙල්ම්හෝල්ට්ස් සංවේදනයන්ගෙන් අවට අවකාශයේ සමෝධානික වස්තූන් පිළිබඳ සංජානනය විශ්ලේෂණයකට මාරු වූ විට නුසුදුසු බව පෙනී ගියේය. මෙය නව සාධක දෙකක් හඳුන්වා දීමට ඔහුව පොළඹවන ලදී: a) අක්ෂි මාංශ පේශිවල චලනයන්; ආ) තාර්කික නිගමන ගොඩනඟා ඇති ඒවාට සමාන විශේෂ නීතිවලට මෙම චලනයන් යටත් කිරීම. මෙම රීති විඥානයෙන් ස්වාධීනව ක්‍රියාත්මක වන බැවින්, හෙල්ම්හෝල්ට්ස් ඒවා "අවිඥානික නිගමන" ලෙස හැඳින්වීය. මේ අනුව, පර්යේෂණාත්මක කාර්යය හෙල්ම්හෝල්ට්ස්ට නව හේතු සාධක හඳුන්වා දීමේ අවශ්‍යතාවයට මුහුණ දුන්නේය. ඊට පෙර, ඔහු ඔවුන්ට ආරෝපණය කළේ භෞතික ශක්තිය පරිවර්තනය කිරීම හෝ ඉන්ද්‍රියයක ව්යුහය මත සංවේදනය රඳා පැවතීම ය. දැන්, විද්යාව ජීව ක්රියාවලීන් ග්‍රහණය කර ගන්නා මෙම හේතුකාරක "ග්‍රිඩ්" දෙකට, තුන්වන එකක් එකතු කරන ලදී. පසුකාලීන පර්යේෂණ මනෝවිද්යාවේ පදනම බවට පත් වූ අතර එය දැනටමත් විසිවන සියවසේදී වර්ධනය වී සමෘද්ධිමත් විය.
නිගමනය.
මනෝවිද්යාව සහ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ වැඩිදුර පර්යේෂණ දැනටමත් බොහෝ විද්යාඥයින් විසින් සිදු කර ඇති අතර, ප්‍රත්‍යාවර්ත චාපයක් සහ විශ්ලේෂකයක් පිළිබඳ සංකල්පය සොයා ගන්නා ලදී (සෙචෙනොව්), පසුව මූලික මානසික ක්රියාවලීන්, මතකය යනාදිය පාහේ විමර්ශනය කරන ලදී, විද්යාත්මක පදනමක් විය. මෝහනය පිළිබඳ සංකල්පය සහ යටි සිත, සිහින පරීක්ෂා කරන ලදී. අපේ ශතවර්ෂයේ දී, මනෝවිද්යාව වඩාත් "බලපෑම්" විද්යාවක් බවට පත් වී ඇති අතර, මානව මනෝ පද්ධතිය, ඔහුගේ චරිතය, ස්වභාවය, ආදිය පිළිබඳ දැනුම. දැනටමත් කාර්මික, විද්යාත්මක සහ වෙනත් බොහෝ ක්‍රියාවලීන්හි අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත්ව ඇත, කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු තුළ තවමත් නොදන්නා බොහෝ දේ ඇත, ඔහුගේ මනෝභාවය තුළ, එබැවින් මෙම ප්‍රදේශයේ පර්යේෂණ නිරන්තරයෙන් අඛණ්ඩව සිදු කළ යුතුය.
සාහිත්යය
1. පෙට්රොව්ස්කි ඒ.වී. මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසය සහ න්යාය පිළිබඳ ප්‍රශ්න. 1998
2. පෙට්රොව්ස්කි ඒ.වී. යාරොෂෙව්ස්කි එම්.ජී. මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසය සහ න්යාය වෙළුම් 2 කින්. T-1 1996
3. පෙට්රොව්ස්කි ඒ.වී. යාරොෂෙව්ස්කි එම්.ජී. මනෝවිද්යා ඉතිහාසයේ කෙටි පාඨමාලාවක්
4. පෙට්රොව්ස්කි ඒ.වී. Yaroshevsky M. G. ඉතිහාසය සහ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ න්යාය වෙළුම් 2 කින්. T-2 1996
අපගේ පාඨමාලාවේ පළමු දේශනය වෙන්කර තිබුණේ හඳුනාගැනීම සඳහාය විශේෂිත ලක්ෂණමානසික සංසිද්ධි. මෙම සංකීර්ණ ප්රශ්නයට පිළිතුර, ඇත්ත වශයෙන්ම, වඩාත් පොදු ආකාරයෙන් පමණක් ලබා දිය හැකිය. මානසික ක්රියාවලීන්ගේ වඩාත් ලාක්ෂණික කාර්යය පරාවර්තනය බව මම අවධාරණය කළෙමි, එම පරාවර්තනය ජීව විද්යාත්මක පරිණාමයේ නිශ්චිත අවධියක සිදුවන යථාර්ථය පිළිබිඹු කිරීමේ විශේෂ, ආත්මීය ස්වරූපයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. මේ අනුව, අපි මානසික සංසිද්ධි පුළුල්ම ජීවන සංසිද්ධිවලට ආරෝපණය කර ඇත්තෙමු. මානසික සංසිද්ධි සහ ක්රියාවලීන් ජීවිතයේ වර්ධනයේ දී ජනනය වන අතර ඒවා ජීවිතයට අවශ්ය වේ. තවද නිශ්චිතවම ඔවුන්ගේ පරම්පරාව සහ සංවර්ධනය සජීවී ජීවීන්ගේ පරිණාමයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බැවින්, ඒවා ජීවියාගේ කාර්යයක් හෝ, වඩාත් නිශ්චිතවම, මොළයේ කාර්යයකි.
මෙම විධිවිධාන වලින් මනෝවිද්යාත්මක විද්යාව විෂයයේ මූලික නිර්වචනයක් පහත දැක්වේ:
මනෝවිද්යාව ජීවමාන පුද්ගලයන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් තුළ, ජීවිතයේ මානසික පරාවර්තනයේ උත්පාදනය සහ ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ නීති විද්යාව ලෙස නිරූපණය කෙරේ.
මූලික වශයෙන්, මෙම නිර්වචනය එහි සියලුම අංගයන් තුළ අත්‍යවශ්‍ය වේ, කෙසේ වෙතත්, ඕනෑම නිර්වචනයක් මෙන්, එය කිසිසේත් පරිපූර්ණ නොවන අතර එය පිටුපස ඇති දේ පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක වර්ධනයක් අවශ්ය වේ. එසේ වුවද, මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් විද්යාත්මක චින්තනයේ වර්ධනයේ ප්‍රතිඵල සාරාංශ කිරීමට මට පෙනේ, ඒ සමඟම අපට ඉතා සමීප සහ ඒ සමඟම අද්භූත ය.
ඔවුන්ගේ පර්යේෂණ යා හැකි විවිධ මාර්ග තිබේ. පළමුවෙන්ම, මෙය මනෝභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ඉතිහාසය අධ්යයනය කිරීමේ ක්රමයකි. මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ඉතිහාසය ඔවුන්ගේ සාරය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඉතා උපදේශාත්මක ය. තවත් පර්යේෂණ ක්රමයක් විවෘත වේ. මෙම මාර්ගය අනුගමනය කරන අය ද සංවර්ධනය අධ්යයනය කරයි, නමුත් මානසික ස්වභාවය පිළිබඳ දෘෂ්ටි ඉතිහාසය නොව, මානසික පරාවර්තනයම, එනම්, ඔවුන් අධ්‍යාත්මික සංසිද්ධිවල ඉතිහාසයම අධ්යයනය කරති. තුන්වන මාර්ගය වන්නේ මානසික සංසිද්ධි සහ ක්රියාවලීන් සංලක්ෂිත කරුණු ක්රමානුකූලව අධ්යයනය කිරීමේ මාර්ගයයි.
අපට යාමට හොඳම මාර්ගය කුමක්ද? මම හිතන්නේ ගැටලුවට විසඳුම එක් මාර්ගයක් තෝරාගැනීමට නොපැමිණෙන බවයි. මගේ මතය අනුව, එකක් මත, තවත් එකක් සහ තුන්වැන්න මත ගමන් කිරීම අවශ්ය වේ.
අද අපි මානසික සංසිද්ධි පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ඉතිහාසය ගැන කතා කරමු. නමුත් මනෝවිද්යාව විද්යාවක් ලෙස වර්ධනය කිරීම පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් දීමට මා කිසිසේත් අදහස් නොකරන බව මම වහාම සටහන් කරමි. මනෝවිද්යා ඉතිහාසයේ විශේෂ පාඨමාලාවක කාර්යය මෙයයි. මෙම සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ ප්රශ්නය විසඳීම අරමුණු කරගනිමින් මානසික සංසිද්ධි පිළිබඳ අදහස් මුලින්ම ඇති වූ ආකාරය සහ මානව දැනුම මුහුණ දුන් ප්රධාන ගැටලු මතු වූ ආකාරය සඳහන් කිරීමට මම සීමා වෙමි.
විද්යාවක් ලෙස මනෝ විද්‍යාවට ඉතා දිගු ප්‍රාග් ඉතිහාසයක් ඇති අතර විද්යාත්මක දැනුමේ ස්වාධීන ක්ෂේත්රයක් ලෙස එහි වර්ධනයේ ඉතා කෙටි ඉතිහාසයක් ඇත. මානසික ගැටලුව සහස්‍ර දෙකකට වැඩි කාලයක් දාර්ශනිකයන්ගේ අවධානය යොමු කර ඇත්නම්, ධනාත්මක විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසයට වසර එකසිය පනහක්වත් නැත. අපේ විද්යාව වයසකයි තරුණයි. පැරණි එක, අපි මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසය ලෙස මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ සමස්ත ඉතිහාසය සලකා බැලුවහොත්, සහ තරුණයා, අපි ඔවුන්ගේ නිශ්චිත අධ්යයනය ගැන කතා කරන්නේ නම්. මානව දැනුමේ උදාවේදී පවා, මිනිසුන් නොකඩවාම ප්රශ්නයට පිළිතුරක් සෙවීය: “මේ අමුතු සංසිද්ධි මොනවාද?”
අතීතයේදී, වර්තමානයේ මෙන්, මිනිසුන්ට මෙම සංසිද්ධි වෛෂයික ඒවායින්, එනම් අපෙන් පිටත අප නිරීක්ෂණය කරන ඒවායින් සහජයෙන්ම වෙන් කිරීමට හැකි විය. තවද මෙම ප්රශ්නය, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සෑම කෙනෙකුටම මතුවිය හැකිය සිතන පුද්ගලයා, අතීතයේ දාර්ශනික දෘෂ්ටි පද්ධතියේ ප්රමුඛ ස්ථානයක් ගත්තේය. ඉතා මුල් කාලීන දාර්ශනික චින්තනය මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය සම්බන්ධ වැදගත් ගැටළු කිහිපයක් සකස් කළේය. මෙම ගැටළු අතීතයට අයත් දෙයක් නොවේ. ඔවුන් ජීවත් වන අතර මනෝවිද්යාව සංයුක්ත දැනුමේ ක්ෂේත්රයක් ලෙස වර්ධනය කිරීමට බලපායි. මේ අනුව, පුරාණ දර්ශනය තුළ, මානසික ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්රවේශයන් දෙකක් උපත ලබන අතර, ඒ අතර අරගලය අද දක්වාම පවතී. එක් රේඛාවකට අනුගත වන දාර්ශනිකයන් වෛෂයික ලෝකයක පැවැත්ම පිළිබඳ උපකල්පනයෙන් ඉදිරියට ගියේය. ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මානසික සංසිද්ධි ද්රව්යමය සංසිද්ධි මත රඳා පවතී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පදාර්ථය ප්‍රාථමික වන අතර මනස ද්විතියික වේ. මෙම රේඛාව දර්ශන ඉතිහාසයේ භෞතිකවාදයේ රේඛාව ලෙස හැඳින්වේ. පුරාණ දර්ශනය තුළ, එය ඩිමොක්රිටස් විසින් වඩාත් පැහැදිලිව නිරූපණය කරන ලද අතර, අපි සාමාන්යයෙන් එය කතා කරන්නේ මානසික සංසිද්ධි සඳහා ද්‍රව්‍යවාදී ප්රවේශයේ රේඛාව වන ඩිමොක්රිටස් රේඛාව ලෙස ය.
වෙනත් රේඛාවක නියෝජිතයන් අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ ප්‍රමුඛත්වය ප්‍රකාශ කළහ, ද්රව්යමය සංසිද්ධි මෙම විශේෂ ලෝකයේ දරුවන් ලෙස සලකමින්, එනම්, ඔවුන් තර්ක කළේ මනෝභාවය (හෝ, වඩාත් පුළුල් ලෙස, විශේෂ අධ්‍යාත්මික මූලධර්මයක්) ප්‍රාථමික බවත්, පදාර්ථය ද්විතියික බවත්ය. මානසික සංසිද්ධි සඳහා විඥානවාදී ප්රවේශයේ මෙම රේඛාව බොහෝ විට ප්ලේටෝගේ රේඛාව ලෙස හැඳින්වේ.
මෙම රේඛා දෙක අතර අරගලය ඊළඟ සහස්‍ර දෙක තුළ දාර්ශනික චින්තනයේ වර්ධනයේ වැදගත්ම අන්තර්ගතය විය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අරගලය සරල ආකාරයකින් තේරුම් ගැනීම බරපතල වැරැද්දක් වනු ඇත, එනම් දාර්ශනිකයන් කඳවුරු දෙකකට බෙදා, දාර්ශනික චින්තනයේ පොහොසත්ම ප්‍රවණතා මෙම දෘඩ බාහිර යෝජනා ක්රමයට ගැලපීමට උත්සාහ කිරීම. දාර්ශනිකයන් කඳවුරු දෙකකට බෙදා ඇති බවට සැකයක් නැත: භෞතිකවාදයේ කඳවුර සහ විඥානවාදයේ කඳවුර. නමුත් මෙම රේඛා දෙක, මෙම මූලික ප්රවනතා දෙක අතර අරගලය හුදෙක් දාර්ශනික පද්ධති කොටස් දෙකකට බෙදා ඇති බව මෙම අවිවාදිත ප්‍රස්තුතයෙන් කිසිසේත් අනුගමනය නොකරයි. සෑම දෙයක්ම වඩා දුෂ්කර විය. එමෙන්ම අපි ශ්රේෂ්ඨ දාර්ශනිකයන්ගේ මතයන් පසුකාලීනව සොයා බැලුවහොත්, එම න්‍යායික අදහස් තුළම අපට බොහෝ විට පරස්පර විරෝධී මූලද්‍රව්‍ය හමු වේ. මේ අනුව, ප්රවනතා දෙකක අරගලය ඉතිහාසයේ දක්නට ලැබෙන්නේ එකිනෙකට වෙනස් පද්ධති දෙකක බාහිර ගැටුමක් ලෙස නොව, දාර්ශනික මතවල අභ්යන්තර ප‍්‍රතිවිරෝධතාවක් වශයෙනි.
මෙම සංසිද්ධිය පුරාණ දර්ශනයේ වඩාත් කැපී පෙනෙන නියෝජිතයෙකු වන ඇරිස්ටෝටල්ගේ පද්ධතිය තුළ එහි සම්භාව්‍ය ප්රකාශනය සොයා ගන්නා ලදී. ඇරිස්ටෝටල්, එක්තරා අර්ථයකින්, ඩිමොක්‍රිටස්ගේ රේඛාව වර්ධනය කළේය. "සංවේදනයන් නොමැති නම්, සංවේදනයන් නොමැත" යන නිබන්ධනය අයිති වන්නේ ඔහුය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඇරිස්ටෝටල්ගේ දෘෂ්ඨි පද්ධතිය සංවේදන ප්‍රභවයක් ලෙස වාස්තවික ලෝකයේ පැවැත්ම හඳුනා ගන්නා ලදී. ප්‍රත්‍යක්ෂය නොමැතිව සංවේදනය ඇති විය නොහැක යන ප්‍රවාදය නිසැකවම ද්‍රව්‍යවාදී නිබන්ධනයකි. නමුත් ඇරිස්ටෝටල්ගේ ක්රමය තුළ ප්ලේටෝගේ රේඛාව ද ඇත. පදාර්ථය පවතින්නේ කුමන ස්වරූපයෙන්ද, එය සංජානනය කරන විෂයට පෙර එය දිස්වන්නේ කුමන ස්වරූපයෙන්ද යන ප්රශ්නය විසඳමින්, ඇරිස්ටෝටල් මෙම ආකෘතිවලට පිටසක්වල, එනම් අධ්‍යාත්මික, සම්භවයක් ඇති බව නිගමනය කළේය. මානසික ගැටලුවේ වර්ධනයට ඇරිස්ටෝටල්ගේ න්‍යායික අදහස්වල බලපෑම අධිතක්සේරු කිරීම දුෂ්කර ය. ඇරිස්ටෝටල් විසින් හඳුන්වා දුන් සමහර සංකල්ප අපේ කාලයට අදාළත්වය රඳවා ගෙන ඇත. එවැනි එක් සංකල්පයක් වන්නේ සංගමයේ සංකල්පයයි. අපි තවමත් සංගම් ගැන කතා කරන අතර ඇරිස්ටෝටලියානු ක්‍රමයේ සාරාංශගත කරන ලද නිරීක්ෂණ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරමු. "ඇසෝසියේෂන්" (සම්බන්ධතාවය) සංකල්පය ඉස්මතු කිරීම සඳහා පදනම ලෙස සේවය කළ සංසිද්ධි අපි දනිමු. මෙම සංවේදනයන් ඇති කරන සිදුවීම් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් හෝ එකිනෙකට සමාන නම් හෝ, අනෙක් අතට, එක් සිදුවීමක් තවත් සිදුවීමකට තියුණු ලෙස පටහැනි නම් (ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස ඇසුරු කිරීම) හැඟීම් හෝ සංවේදනයන්ගේ සංගම් පැන නගී. මෙම සියලු නිරූපණයන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ජීවමාන ය, අද දක්වාම ජීවමාන ය. "ඇසෝසියේෂන්" යන පදය, එහි මුල් අර්ථය වෙනස් කර, ප්රාග්ධන මනෝවිද්යාත්මක සංකල්පවලින් එකකි.
ඇරිස්ටෝටල් විසින් හඳුන්වා දුන් සංකල්පයේ වැදගත්කම ගැන කතා කරමින්, කලින් ප්‍රකාශ කරන ලද නිබන්ධනය නැවත වරක් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා මම මෙම කරුණ අවධාරණය කරමි: "දාර්ශනික අදහස්වල ඉතිහාසය උපදේශාත්මක වන අතර එය ඉක්මවා යා නොහැක." ඥාති සංග්‍රහය නොදන්නා ස්ථාවරයක් ගැනීම අතිශය අසාධාරණ වනුයේ අතීත චින්තකයින් විසින් මතු කරන ලද බොහෝ ගැටලු නිසි මානසික ගැටලු බවට පත්ව ඇති බැවිනි.
අපි ඉතිහාසය පිළිබඳ ස්ථාවර ඉදිරිපත් කිරීමක නියැලී නොසිටින නමුත් දාර්ශනික චින්තනයේ වර්ධනයේ මාවතේ සන්ධිස්ථාන පමණක් තබන බැවින් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පිම්මක් පැනීමට මම ඉඩ දෙමි. මනෝවිද්යාවේ ප්‍රාග් ඉතිහාසය විශේෂිත විද්යාවක් ලෙසත්, නවීන මනෝවිද්යාව ගැනත් අපගේ අවබෝධය, නූතන යුගයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම දාර්ශනිකයා වන රෙනේ ඩෙකාට්ගේ නම සමග අවියෝජනීය ලෙස බැඳී පවතී. ඩෙකාට්ස් සිහිපත් කරන විට, "කොගිටෝ" යන ලතින් වචනය බොහෝ විට මතකයේ දිස් වේ, මන්ද එය සුප්රසිද්ධ නිබන්ධනය අයිති ඩෙකාර්ට්ස් ය: "කොගිටෝ එර්ගෝ සම්" ("මම හිතන්නේ, එබැවින් මම පවතී"). මෙම නිබන්ධනය පිටුපස ඇත්තේ සමස්ත ලෝක දර්ශනයකි. ඩෙකාට්ස් ලෝක දෙකක් අතර වෙනස් රේඛාවක් ඇද ගත්තේය: මානසික සංසිද්ධි ලෝකය සහ ද්රව්යමය සංසිද්ධි ලෝකය. එක් ලෝකයක් යනු අප අප තුළම සොයා ගන්නා ලෝකයයි. Descartes මේ ලෝකය හඳුන්වන්නේ සිතීමේ ලෝකය ලෙසයි. ඔහු සිය නිබන්ධනය නැවත නැවතත් පැහැදිලි කළ අතර, චින්තනය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සංජානනය, කටපාඩම් කිරීම, හැඟීම - වචනයෙන්, මුළු මානසික ජීවිතයම බව අවධාරණය කළේය. ඩෙකාට්ස් මානසික සංසිද්ධි ලෝකය විෂයය තුළ තැබීය. අපි මේ ලෝකය සොයා ගන්නේ අප යම් කාර්යයක් කළ විටය. අපි නිකම්ම සිතන්නේ නැත, නමුත් අප සිතමින් සිටින බව අපට පෙනී යයි, අපි අපවම වටහා ගනිමු, "අපි අපවම සොයා ගනිමු ...", එනම්, අපි අප වෙනුවෙන්ම මානසික සංසිද්ධි ලෝකය සොයා ගනිමු. මෙම “අපි අපවම සොයා ගනිමු ...”, පෙනෙන විදිහට, කෙනෙකුගේ අභ්යන්තර ජීවිතයේ පරාවර්තනයක් (පිළිබිඹුවක්) ලෙස “සිතීම” යන යෙදුමේ පුළුල් අර්ථ නිරූපණය අවබෝධ කර ගැනීමේ යතුර තිබේ.
මානසික සංසිද්ධි ලෝකයට අමතරව, අපෙන් පිටත ලෝකයක්, දිගු ලෝකයක් ඇත. සිතුවිල්ලක් හෝ හැඟීමක් මැනිය හැකිද? වෛෂයික කායික සංසිද්ධිවලට ආවේණික වූ දිගු කිරීමේ සලකුණු ඔවුන් සතුව තිබේද? ඩෙකාට්ස් මෙම ප්රශ්නයට ඍණාත්මකව පිළිතුරු සපයන අතර ලෝක දෙක වෙන් කිරීමේ පදනම ලෙස දිගු කිරීමේ නිර්ණායකය භාවිතා කරයි.
මේ බෙදීම ගැන අපි ඉන්නේ මත දෙකක. එය වටිනා ය, මන්ද එය මුලදී මානසික සංසිද්ධිවල සුවිශේෂත්වය අවධාරණය කිරීමට හේතු වූ අතර මනෝවිද්යාවේ පසුකාලීන වර්ධනයෙන් පිළිබිඹු වූ අතර, වෙන්වීමට හෝ, වඩාත් නිවැරදිව, අභ්යන්තර ආත්මීය ලෝකය බාහිර වෛෂයික ලෝකයෙන් හුදකලා කිරීමට දායක විය. ලෝක දෙක අතර කාටිසියානු වෙනස සමීපතම අවධානයට ලක්විය යුතුය. බාහිර ලෝකය සහ පුද්ගලයාගේ ශරීරය සහ පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන් දෙකම ඇත්ත වශයෙන්ම දිගු ලෝකයට අයත් වේ. නමුත් ඇත්තටම මෙට්‍රික් නැති, දිගුවක් නැති අභ්යන්තර ලෝකයට ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? එසේ නම්, අප මෙම අතිශය සියුම් තලය, මෙම වේදිකාව ආරෝපණය කළ යුත්තේ කොතැනින්ද? ඩෙකාට්ගේ සංකල්පයේ රාමුව තුළ, විඥානය හුදකලා වී, ජීවිතයෙන් හුදකලා වූ සංවෘත ලෝකයක් බවට පත්වේ. ජීවිතයෙන් හුදෙකලා වී, ජීවය ශරීරයේ ජීවය වන නිසා, ජීවිතය පරිසරය තුළ ජීවය වන නිසා, ජීවිතය ක්‍රියාව නිසා! ජීවිතය යනු ඕනෑම හැසිරීම් විෂයයක සහ විශේෂයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම තහවුරු කිරීමක් ලෙස ක්රියා කරන ක්‍රියාකාරී ක්‍රියාවලියකි. ප්‍රකාශයක් ලෙස ජීවිතය ප්‍රායෝගික වන අතර එබැවින් ද්රව්යමය ක්‍රියාවලියකි. අපි මෙම ප්‍රායෝගික ක්‍රියාවලියෙන් විඥානය වෙන් කළහොත්, එය අනිවාර්යයෙන්ම එහිම කවයක් තුළම වැසී යයි. මේ අනුව, මානසික ලෝකය හුදකලා කිරීම පිළිබඳ ප්‍රස්තුතය අපගේ ප්රධාන ප්‍රස්තුතය සමඟ ගැටෙන අතර, ඒ අනුව මානසික ක්රියාවලීන් යනු පරිණාමය තුළ ජනනය වන ජීව ක්රියාවලීන් වන අතර ස්වභාවයෙන්ම පරාවර්තනය වේ. විස්තීරණ ලෝකයෙන් වෙන්ව, සවිඥානක ලෝකය පිළිබඳ ඩෙකාට්ගේ අදහස, මනෝවිද්යාවට සෘජුව සම්බන්ධව සහ මනෝවිද්යාවේ අවශ්‍යතා සඳහා වර්ධනය විය. Descartes ට පසුව, දර්ශනයේ ඉතිහාසය සඳහා පමණක් නොව, මානව ධනාත්මක දැනුම වර්ධනය කිරීමේ සමස්ත ඉතිහාසයටම වැදගත් වන තවත් නමක් තැබීමට මම කැමැත්තෙමි. මම කිව්වේ... අයි නිව්ටන්. නිව්ටන් මානව චින්තනයේ ඉතිහාසයට ඇතුළු වූයේ ප්රධාන වශයෙන් භෞතික විද්යාවේ නිව්ටෝනියානු ලෝක දැක්මේ නිර්මාතෘවරයා වන නිවැරදි දැනුමේ නියෝජිතයෙකු ලෙස ය. ඉතිහාසඥයින්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පෙනෙන පරිදි, ඔහුගේ ක්රියාකාරිත්වයේ එක් පැත්තක් වැටී ඇත. කාරණය නම් නිව්ටන් ද මානසික ගැටලුව ගැන නොසැලකිලිමත් නොවීමයි. ඔහු අමුතු මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය ගැන කල්පනා කළේය. මෙම අමුතු සංසිද්ධි, ඒ අතරම අපට සමීපතම සහ දැන ගැනීමට අපහසුම, සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි තරම්ය. විද්යාත්මක විශ්ලේෂණය. නිව්ටන් භෞතික විද්යාව හා සමාන බලගතු දුරදක්නා නුවණකින් යුත් නියම මනෝවිද්යාත්මක විද්යාවක් ගැන සිහින මැවූ අතර, “අපගේ මනසෙහි විකාර සහගත ලෙස දිලිසෙන අමුතු මානසික සංසිද්ධි ලෝකයට විනිවිද යන්නේ කෙසේද?” යන ප්රශ්නය ඔහුගෙන්ම අසා ගත්තේය. ඒවා දීප්තිමත් ලෙස දැල්වෙයි, පසුව වලාකුළු වලින් වැසී ඇති පරිදි අතුරුදහන් වේ. මානසික සංසිද්ධි විශ්ලේෂණය කිරීමේ කාර්යය විශ්වය ලෝකයට විනිවිද යාමේ කාර්යයට වඩා දුෂ්කර නොවේ නම් දුෂ්කරතාවයෙන් සමාන බව නිව්ටන් හොඳින් දැන සිටියේය. විශ්වයේ, වරින් වර වලාකුළු පිටුපස සැඟවී සිටින දිලිසෙන ආලෝකයන් ද අපි නිරීක්ෂණය කරමු. විශ්වයේ ලෝකයේ සියලු සංකීර්ණත්වය සහ දුරස්ථභාවය තිබියදීත්, සෘජු නිරීක්ෂණ ආධාරයෙන් එය විනිවිද යාමට පමණක් නොව, ලබාගත් ආනුභවික කරුණු මනසින් සැකසීමට, ඒවාට ගණිතමය ස්වරූපයක් ලබා දීමටද අපි කළමනාකරණය කරමු. නමුත් අපට එම ක්‍රමයම මානසික සංසිද්ධි ලෝකය විශ්ලේෂණය කිරීමට එනම් අභ්යන්තර ලෝකයේ නීති අධ්යයනය කිරීමට නිරීක්ෂණ ක්රමය භාවිතා කළ නොහැකිද? එය නිව්ටන්ගේ සිහිනය විය.
19 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේදීම, නිව්ටන්ගේ සිහිනය අනපේක්ෂිත ලෙස සුප්රසිද්ධ ජර්මානු ගුරුවරයා සහ මනෝවිද්යාඥ හර්බාර්ට්ගේ කෘතිවල සජීවී ප්රතිචාරයක් දක්නට ලැබුණි. හර්බාර්ට්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, අප අප තුළම නිරීක්ෂණය කරන යථාර්ථයයි නිරූපණයසහ ඔවුන්ගේ චලනයන්. නිරූපණ ප්‍රවාහය නිරූපණයන් අතර බල සම්බන්ධතා නිසා ඇති වන අතර, එබැවින්, භෞතික විද්යාවේ විස්තර කර ඇති ආකාශ වස්තූන්ගේ චලනය විස්තර කරන ආකාරයටම ගණිතමය වශයෙන් විස්තර කළ හැකිය. එවැනි මාර්ගයක්, නිව්ටෝනීය සංජානන මාර්ගය, මානසික සංසිද්ධිවලින් යුත් ඉතා සුවිශේෂී ලෝකයක් සොයා ගැනීමට හේතු විය හැකි බව හර්බාර්ට් ගැඹුරින් විශ්වාස කළේය. ආත්මීය සංසිද්ධි ලෝකයේ විශේෂතා ඔහු සැලකිල්ලට නොගත් බැවින් හර්බාර්ට්ගේ උත්සාහය කල්තියා අසාර්ථක විය. විශ්වයේ ලෝකය එහිම අභ්යන්තර නීති මගින් ආධිපත්‍යය දරන අතර, මෙම නීති විශ්ලේෂණය සඳහා තුන්වන බලවේගයක් සම්බන්ධ කිරීම අවශ්ය නොවේ, මන්ද මේ ලෝකය පාලනය කරන සියලුම බලවේග තමන් තුළම පවතින බැවිනි. මේ ලෝකයේ සංසිද්ධීන් ක්ෂුද්‍ර ලෝකයට අයත් නොවන නමුත් එයට බාහිර බලපෑම් මත සෘජුව යැපීමක් හෙළි කරන බැවින් අපට අභ්යන්තර ලෝකය අධ්යයනය කිරීම සඳහා එකම විශ්ලේෂණ ක්රමය, එනම් නිරීක්ෂණ ක්රමය භාවිතා කළ නොහැක. ඕනෑම අදහස් චලනයක් මානසික ක්රියාවලීන්ගේ ලෝකයට තවදුරටත් අයත් නොවන එම සංසිද්ධිවල චලනය සමඟ වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වේ. අපි ලෝකය දකින අතර එය නියෝජනය කරයි, නමුත්, ඇරිස්ටෝටලියානු භාෂාවෙන්, අපට අදහසක් ඇති කර ගැනීමට නම්, විඥානයේ ලෝකයෙන් පිටත පවතින යම් ආකාරයක නියෝජනයක් තිබිය යුතුය.
අපගේ නිරූපණයන්හි යාන්ත්‍ර විද්යාව විස්තර කරන හර්බාර්ට්ගේ න්යාය ඔබට එක් වරකට වඩා හමුවීමට සිදුවනු ඇත, නමුත් හර්බාර්ට්ගේ අදහස් අනුරුවක් වූ බවට සඳහනක් සාහිත්‍යයේ ඔබ සොයා ගනු ඇතැයි සිතිය නොහැක. නිව්ටන්ගේ මහා සිහිනයසාරය වශයෙන්, මුලින්ම මූලධර්මය සකස් කළේ කවුද: ආත්මීය සංසිද්ධි ඔබේ මනසින් සකසන්න, එවිට ඔබ අපගේ විඥානයේ ලෝකය පාලනය කරන නීති සොයා ගනු ඇත.
ද්‍රව්‍යවාදී සහ විඥානවාදී ප්‍රවනතාවන් අතර අරගලය, ප්‍රතිවිරුද්ධ මතවාදයන්ගේ අරගලය ඉතා සංකීර්ණ ස්වරූපවලින් පිලිබිඹු වූ අතර, අපගේ විද්යාවේ ඉරණම කෙරෙහි සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරන ලද අදහස් කිහිපයක් මතු විය. මට ඉතිහාසයෙන් තවත් ගැටළු කිහිපයක් තෝරා ගැනීමට සිදුවනු ඇත, එසේ නොමැතිව නූතන මනෝවිද්යාවේ සමහර අංශ සිතීම දුෂ්කර වනු ඇත.
18 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී, මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් සෘජුවම මානසික සංසිද්ධි ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ දාර්ශනිකයන් පිරිසක් පෙනී සිටියහ. මෙම කණ්ඩායමේ දාර්ශනිකයන් ද්‍රව්‍යයේ ප්‍රමුඛත්වය සහ වෛෂයික ලෝකයේ සංජානනය පිළිබඳ නිබන්ධනයට අනුගත වූ බැවින්, ඔවුන් නිසැකව ම භෞතිකවාදී සංවර්ධන රේඛාව නියෝජනය කළහ. මෙම දිශාව දර්ශන ඉතිහාසයේ පාරභෞතික හා යාන්ත්රික භෞතිකවාදයේ දිශාව ලෙස හැඳින්වේ. එය යන්ත්‍රයක් හා සමානව පුද්ගලයෙකුගේ සියලු දුක සහ සතුට සමඟ නිරූපනය විය. මෙම ප්‍රවණතාවයේ පළමු නියෝජිතයන්ගෙන් එක් අයෙකු වන ප්‍රංශ වෛද්ය සහ දාර්ශනික ලා මෙට්‍රි, ඔහුගේ ප්රධාන කෘතිය "මිනිසා-මැෂින්" ලෙස හැඳින්වූ අතර, මෙම මාතෘකාව සමඟ ප්‍රංශ භෞතිකවාදයේ සාරය පිළිබිඹු කරයි. මෙම පාසලේ දාර්ශනිකයන්, සංකීර්ණ යාන්ත්‍රණයක් සහිත පුද්ගලයෙකු සංසන්දනය කරමින්, ඔහුගේ ශරීරයේ ව්යුහය මත පදනම්ව මිනිස් හැසිරීම පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, ඒ ගැන ඔවුන් ඒ වන විට තරමක් දැන සිටියහ. මොළයේ ව්‍යුහයෙන් මනෝභාවය ගෙන ඒම යනු ඇත්ත වශයෙන්ම එය මෙම උපාංගයට අඩු කිරීමයි. අපිට එකම කාසියක දෙපැත්තක් තියෙනවා. එමෙන්ම වර්තමානයේ මිනිස් මොළයේ ව්යුහය සහ ක්‍රියාකාරීත්වය තුළින් මනෝභාවය නිශ්චය කරන න්‍යායන් අපට බොහෝ විට හමු වේ. අපි එවැනි දෘෂ්ටිකෝණයක් පිළිගන්නේ නම්, මනෝවිද්යාව විනාශ වී ඇත; එය කායික විද්යාව, ජීව විද්යාව සහ යනාදිය බවට හැරෙමින් එහි විෂය අහිමි වේ. ස්වාභාවික විද්‍යාවන්ට තවමත් පැහැදිලි කළ නොහැකි දේ තාවකාලික විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවට ඉතිරිව ඇති අතර, යම් යම් සංසිද්ධි සහ ක්රියාවලීන් විස්තර කර, ඒවා සැබෑ විද්යාත්මක අධ්‍යයනයක් සඳහා භෞතික විද්‍යා ologist යෙකුගේ අතට මාරු කළ යුතුය ... මේ අනුව, අදහස් යාන්ත්රික ද්‍රව්‍යවාදය, වඩාත් පිරිපහදු කළ සහ සැඟවුණු ආකාර අනුගමනය කරමින්, අපගේ යුගයට සංක්‍රමණය විය. මනෝවිද්යාව, ඇත්ත වශයෙන්ම, මොළයේ කාර්යයකි. නමුත් එය "මොළයේ" ක්රියාවලීන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? මොළයේ නීති වලින් මානසික ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ නීති ව්‍යුත්පන්න කළ හැකිද? ප්රශ්නය එයයි!
අවසාන වශයෙන්, මම ප්රධාන දාර්ශනික පාසලක තවත් නියෝජිතයෙකු මත වාසය කළ යුතුය - බිෂොප් ජෝර්ජ් බර්ක්ලි. බර්ක්ලි ආත්මීය විඥානවාදයේ ආරම්භකයකු ලෙස සැලකේ. මෙම දිශාව ඉතා වැදගත් හා තනිකරම මනෝවිද්යාත්මක ස්ථානයකින් ආරම්භ වන බැවින් මෙම දිශාව විශේෂ උනන්දුවක් දක්වයි: අපට හමු වන පළමු යථාර්ථය සංවේදනයන් ය. මෙම ආස්ථානය දාර්ශනික ඉදිකිරීම්වල ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වන දාර්ශනිකයන් සංවේදනවාදීන් ලෙස හැඳින්වේ. සංවේදනවාදයේ පියා, ජෝන් ලොක්, මෙම ප්‍රවණතාවයේ විශ්වාසය සංක්ෂිප්තව ප්‍රකාශ කළේය: "බුද්ධිය තුළ පළමුවෙන් ඉන්ද්රියයන් හරහා නොයන කිසිවක් නොමැත." රූප, අදහස් සහ සංකල්ප නිර්මාණය කළ හැක්කේ අපගේ සංවේදනයන් මත පමණක් බව ප්‍රකාශ කළ ලොක්ගේ නිබන්ධනයට ද්විත්ව අර්ථයක් ලබා දිය හැකිය. ද්රව්යමය වශයෙන් තේරුම් ගත්තොත්, එයින් අදහස් කරන්නේ සංවේදනයන් අපගේ දැනුමට නැතුවම බැරි මූලාශ්‍රයක් බවයි. නමුත් ආත්මීය විඥානවාදයේ (හෝ අඥෙයවාදයේ) සන්දර්භය තුළ එකම නිබන්ධනය මූලික වශයෙන් වෙනස් වර්ණයක් ගනී. ආත්මීය විඥානවාදයේ නියෝජිතයන් පහත ප්රශ්නය අසයි: “සංවේදනයන් අපගේ දැනුමේ ආරම්භක මූලාශ්‍රය ලෙස ක්රියා කරයි, නමුත් සංවේදනයන් පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? ඒවා ඇතිවන්නේ කුමක් නිසාද? සංවේදනයන් හරහා මෙම හෝ එම සංසිද්ධිය පිළිබඳ රූපය ඇතිවීමට හේතුව අපි දකිමු. නමුත් කාරණය නම් මට මෙම හේතුව පිළිබඳ තොරතුරු එකම සංවේදනයන් හරහා ලබා ගත හැකිය. එබැවින් විෂම කවයක් සෑදී ඇත. Descartes කවය වසා දමා විඥානය බාහිර ලෝකයෙන් හුදකලා කරන්නේ නම්, බර්ක්ලි කවය සංවේදනයන් හුදකලා කරන කවයකි. ආත්මීය විඥානවාදයේ සංකල්පය තුළ, සංවේදනය යථාර්ථයෙන් හුදකලා වූ ස්වාධීන ජීවියෙකු ලබා ගනී, එනම් එය සංජානනය නොමැතිව පවතී. ලොක්ගේ නිබන්ධනයේ මෙම අර්ථ නිරූපණය සමඟ, අපගේ ඉන්ද්රියයන් තවදුරටත් ලෝකයට කවුළුවක් ලෙස ක්රියා නොකරයි, අවට යථාර්ථය සමඟ තවදුරටත් අපව සම්බන්ධ නොකරයි, නමුත් වෙනම, බාහිර ලෝකයෙන් අපව වැටේ. එවිට මානසික සංසිද්ධි තනිකරම ආත්මීය සංසිද්ධි බවට පත් වේ, ඒවා පිටුපස ආත්මීයත්වය හැර අන් කිසිවක් නැත යන අර්ථයෙන් "පිරිසිදු" වේ. මම ඔබව දකින්නේ මගේ ඉන්ද්රියයන් මට සපයන දත්ත පදනම් කරගෙනයි.
මට වෙනත් දෘෂ්ටි කෝණයකින් වස්තුවක් දෙස බැලිය හැකිය, පසුව එය වෙනස් වනු ඇත, නමුත් මම මගේ චලනය පිළිබඳ සෑම දෙයක්ම ඉගෙන ගන්නේ එකම සංවේදනයන්ගෙන්. අපි ආත්මීය විඥානවාදයේ තර්කනය තදින් පිළිපදින්නෙමු නම්, එවිට අපි විෂයයක් ලෙස මගේ පැවැත්මේ සුවිශේෂත්වය පිළිබඳ පරස්පර විරෝධී නිගමනයකට එළඹෙනු ඇත. ආත්මීය විඥානවාදය වෙනත් ස්වරූපයන් ගන්නා සේම යාන්ත්රික භෞතිකවාදය තවමත් ඉතිහාසයේ කරළියෙන් ඉවත් වී නැත.
අවසාන වශයෙන්, මනෝවිද්යාව දර්ශනයේ ගැඹුරින් මතු වී ස්වාධීන විද්යාවක් ලෙස වර්ධනය වීමට පටන් ගත් ඉතිහාසයේ වේදිකාව ගැන වචන කිහිපයක්. වෙනත් ස්වභාවික විද්‍යාවන්ට වඩා බොහෝ පසුකාලීනව මනෝවිද්යාව මව් කුසෙන් පිට වූ බව මම සටහන් කරමි. එය දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී නිශ්චිත දැනුමේ ක්ෂේත්රයක් ලෙස වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය. ස්වාධීන විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවේ මූලාරම්භය සහ වර්ධනය සඳහා තීරණාත්මක වැදගත්කම වූයේ මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳව පර්යේෂකයන් වෙත යොමු කරන ලද පහත ආයාචනයයි. මෙම කෑගැසීම නිකුත් කළ විද්යාඥයින් තර්ක කළේ මනෝවිද්යාව සමපේක්ෂන, තනිකරම දාර්ශනික ඉදිකිරීම්වලින් බිඳී ස්වභාවික ධනාත්මක විද්‍යාවන්හි ප්‍රතිරූපය හා සමානත්වය තුළ ගොඩනැගුණු පර්යේෂණාත්මක විශ්ලේෂණයකට යා යුතු බවයි. මෙම අදහස සංයුක්ත විද්යාත්මක දැනුමේ ක්ෂේත්රයක් ලෙස මනෝවිද්යාව වර්ධනය කිරීමේ සන්ධිස්ථානයක් බවට පත් විය.
1 "ප්‍රතිබිම්බයේ ආත්මීය ස්වරූපය" යන යෙදුමට "ආත්මීය රූපය" හෝ "මානසික රූපය" වැනි ප්‍රතිසම ඇත. - Aut.
දේශනය 3. ස්වාධීන විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාව ගොඩනැගීම
පසුගිය වතාවේ මම අවධානය යොමු කළේ 19 වන සියවසේ දී පමණක් මනෝවිද්යාව සාපේක්ෂ ස්වාධීන විශේෂිත දැනුමක් ලෙස හැඩගැසීමට පටන් ගත් ස්ථාවරය කෙරෙහි ය. මේ සඳහා පළමු පියවර ගනු ලැබුවේ, ස්වාභාවික විද්යාවේ ආකෘතිය මත සහ, සියල්ලටත් වඩා, මිනිස් සිරුරේ ක්රියාකාරිත්වය අධ්යයනය කිරීමේ සාර්ථකත්වය සම්බන්ධයෙන් - කායික විද්යාව, ව්‍යුහ විද්යාව සහ තවත් බොහෝ දේවල සාර්ථකත්වයන් සමඟ ය. ස්වභාවික විද්යාවේ ක්ෂේත්ර.
ස්වාධීන දැනුම් ක්ෂේත්රයක් ලෙස මනෝවිද්යාව ගොඩනැගීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ පළමු වැදගත් කෘති අයත් වූයේ අංශයට හෝ ඒ වෙනුවට ගැටලුවට වන අතර එය තවමත් මනෝ භෞතික විද්යාවේ ගැටලුව ලෙස හැඳින්වේ. මූලික මනෝ භෞතික පර්යේෂණ ගැන කතා කරන විට අප කතා කරන්නේ කුමක් ද? ඔවුන් සාපේක්ෂව සරල ක්රියාවලීන් සමඟ කටයුතු කළහ, එනම් සංවේදන ක්රියාවලීන්. මෙම අධ්‍යයනයන්හි අන්තර්ගතය ගැටලුව විය මිනිස් සංවේදනයන් කෙරෙහි ඇති බලපෑමේ අනුපාතය සහ බලපෑම, එනම් සංවේදනය,මෙම බලපෑම නිසා ඇති විය.
මෙම ගැටලුව විසඳීමට හෝ ප්‍රවේශ වීමට හැකි වූ ප්‍රවේශය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා සරල ය: විෂයට බලපාන දේපල, පුද්ගලයා (ස්පර්ශ; පුද්ගලයෙකුගේ සමට යොදන භෞතික උත්තේජනයක්, ආලෝකය නිරාවරණය, ඇසට වස්තුව මගින් පරාවර්තනය වන කිරණවල බලපෑම) වෙනස් විය; ශබ්ද බලපෑම, ආදිය). ප්රශ්නය මතු විය: මෙම බලපෑම සහ සංවේදනයේ අනුපාතය කුමක්ද? මෙම මාර්ගය ඔස්සේ වැදගත් කරුණු ගණනාවක් ස්ථාපිත කර ඇති අතර, අපගේ පාඨමාලාවේ දී අපි පසුව නැවත පැමිණෙනු ඇත, මම කිහිපයක් පමණක් උපමාවෙන් පෙන්වා දෙන්නෙමි. මේ අනුව, සංවේදන වර්ග සහ අනුරූප සංවේදක ඉන්ද්රියයන්, ප්‍රතිග්‍රාහකවල පළමු, තරමක් දැඩි වර්ගීකරණය ලබා ගන්නා ලදී. දෙවනුව (මෙය මූලික දායකත්වයකි) - බලපෑම අතර ප්‍රමාණාත්මක සම්බන්ධතාවය අධ්යයනය කිරීමේ හැකියාව, එනම් බලපෑමේ ශක්තිය සහ සංවේදනයම එහි ශක්තිය සොයා ගන්නා ලදී.
මනෝ භෞතික විද්යාවේ නිර්මාතෘ, G.T. Fekhner, සංවේදනවල සීමාවන් මැනීම සඳහා ක්‍රම දියුණු කරන ලදී. සංවේදනවල සීමාවන් යටතේ, සංවේදනයන් හෝ සංවේදනයන් වෙනස් කරන උත්තේජකයේ තීව්රතාවයේ අවම වෙනස්කම් Fechner තේරුම් ගත්තේය. අවසාන වශයෙන්, රසායනාගාර අධ්‍යයනයන්හි බොහෝ මිනුම්වල පදනම මත, ඉතා වැදගත්, ඊනියා "මූලික" මනෝ භෞතික නීතියක් ඉදිරිපත් කරන ලදී, ඒ අනුව උත්තේජක තීව්‍රතා ගණනාවක් සහ සංවේදනයන් ගණනාවක් අතර ලඝුගණක සම්බන්ධතාවයක් ඇත, එනම්. , උත්තේජකයේ තීව්රතාවය ඝාතීය ලෙස වැඩි වේ නම්, අංක ගණිත ප්රගතියේ දී සංවේදනය වැඩි වේ.
මනෝ භෞතික විද්‍යා ක්ෂේත්‍රයේ පර්යේෂණ මගින් මානසික සංසිද්ධි සඳහා ප්‍රමාණාත්මක ප්‍රවේශයක් කළ හැකි බවත්, ආත්මීය සංසිද්ධියක් මැනිය හැකි බවත් (තවත් ප්‍රශ්නයක් වන්නේ කුමන ඒකකවලින්ද යන්න) සහ මනෝවිද්යාව පර්යේෂණාත්මක විද්යාවක් ලෙස පදනම දැමීය.
පර්යේෂණාත්මක විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාව වෙත ප්‍රවේශය වෙනත් දිශාවන්ගෙන් ද ඉදිරියට ගියේය. පසුගිය ශතවර්ෂයේ 60 ගණන්වල දී, ඔවුන්ගේ ආත්මීය ප්රකාශනය අනුව, මානසික ගණයට අයත් වන ක්රියාවලීන්ගේ වේගය පිළිබඳ අධ්යයනයන් සිදු කරන ලදී. මෙම අධ්යයනයන් මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසයේ ප්රතික්රියා කාල අධ්යයනය ලෙස හැඳින්වේ. මේ සඳහා පෙළඹවීම වූයේ ප්‍රායෝගික සලකා බැලීම් මත පදනම්ව පහත සඳහන් ප්රශ්නය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ තාරකා විද්යාඥ බෙසෙල්ගේ කාර්යයයි: “දුරේක්ෂය හරහා තාරකාව ගමන් කරන විට විවිධ නිරීක්ෂකයින් විසින් ලබාගත් දත්තවල වෙනසක් ඇත්තේ ඇයි? ඛණ්ඩාංක ලකුණ අනාවරණය වී තිබේද?" සිදුවීම සිදු වූ මොහොතේ සිට (සම්බන්ධීකරණ ලකුණ හරහා තාරකාව සංක්‍රමණය වීම) මෙම සිදුවීම ලියාපදිංචි කිරීම දක්වා ප්‍රතිචාර ක්රියාවලීන්ගේ අනුපාත විවිධ නිරීක්ෂකයින් සඳහා වෙනස් බව පෙනී ගියේය. මේ අනුව, පළමු වතාවට, නිරීක්ෂකයාගේ ප්රතික්රියා කාලය අධ්යයනය කිරීමේ ගැටලුව මතු වූ අතර, පසුව වඩාත් සංකීර්ණ සංසිද්ධීන් මත ඩොන්ඩර්ස් විසින් වර්ධනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. සරල ප්‍රතික්‍රියාවක වේගය අධ්යයනය කරන ලද අතර, පසුව ප්රතික්රියා අනුපාතය තෝරා ගැනීමේ කොන්දේසි යටතේ මනිනු ලැබීය, එනම්, එක් උත්තේජකයකට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අවශ්ය වූ විට, දකුණු යතුර එබීමෙන් සහ තවත් එකකට වම් එබීමෙන් යතුර. පර්යේෂකයන් මේ ආකාරයේ තරමක් බොළඳ සලකා බැලීම් වලින් ඉදිරියට ගියේය: ප්‍රතික්‍රියාව වඩාත් සංකීර්ණ වන තරමට එයට වැඩි කාලයක් ගත වන අතර, එබැවින්, මෙම කාලය වැඩිවීම සිදුවන්නේ සැකසීමේ ක්රියාවලිය හේතුවෙනි, එනම් මානසික ක්රියාවලිය (තේරීම, හඳුනා ගැනීම, ආදිය).
පසුගිය ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී, විය පර්යේෂණාත්මක අධ්යයන Ebbinghaus සහ Ranschburg විසින් පවත්වන ලද මතකය, මතකයේ ප්‍රමාණාත්මක ලක්ෂණ ද මැන බලන ලදී. මේ සම්බන්ධයෙන්, 19 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ සිට, පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්යාත්මක ආයතන වූ පළමු මනෝවිද්යාත්මක රසායනාගාර සහ ආයතන දර්ශනය විය. එබැවින්, ලයිප්සිග්හිදී, විල්හෙල්ම් වුන්ඩ්ට් විසින් පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පළමු රසායනාගාරය නිර්මාණය කළේය. G. Helmholtz ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වන W. Wundt, ඔහුගේ පර්යේෂණයේ දී මනෝවිද්යාවේ විවිධ ක්ෂේත්ර සම්බන්ධයෙන් ප්රධාන මනෝවිද්යාත්මක ගැටළු ගණනාවක් ඉදිරිපත් කළේය. ඔහුගේ ගුරුවරයා වන හෙල්ම්හෝල්ට්ස්ගේ මෙන් වුන්ඩ්ගේ කෘතීන් තවමත් මනෝවිද්යාත්මක, කායික විද්යාත්මක පමණක් නොව දාර්ශනික සාහිත්‍යයේ පවා සාකච්ඡා කෙරේ. ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ Wundt හි ලයිප්සිග් රසායනාගාරයෙන් පසුව, පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්යා ආයතනය 1883 දී විවෘත කරන ලද අතර, මඳ වේලාවකට පසුව, රුසියාවේ (1886) සහ ප්‍රංශයේ (1889) පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්යාත්මක රසායනාගාර විවෘත කරන ලදී.
මේ අනුව, පසුගිය ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට, පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්යාව පැහැදිලිවම අනෙකුත් විද්යාවන් අතර කැපී පෙනුණි. මෙම මනෝවිද්යාව මානසික සංසිද්ධි අධ්යයනය සඳහා වෛෂයික ක්‍රම නිර්මාණය කිරීමේ කර්තව්‍යයට මුහුණ දී ඇති අතර, මා දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, ස්වාභාවික විද්‍යාවන්හි ක්‍රම මත ආදර්ශයට ගන්නා ලදී. මනෝවිද්යාව පර්යේෂණාත්මක විද්යාවක් බවට පරිවර්තනය කිරීම, වෙනත් විද්යාවන් අතර එහි ඇති සුවිශේෂී ස්ථානය ඉවත් කළේය. ඊට පටහැනිව, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම අවධාරණය කරන ලද්දේ මනෝවිද්යාව ස්වභාවික විද්යාවන් හා සමාන දැනුමේ විශේෂිත ක්ෂේත්‍රවලට අයත් බවයි. කෙසේ වෙතත්, මනෝවිද්යාවේ විෂය සහ ක්‍රම නිරූපණය කිරීමේ ගැටළුව මෙන්ම මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ ගැටළුව විසඳා ඇති බව මින් අදහස් නොවේ. ඊට පටහැනිව, පර්යේෂණාත්මක මනෝවිද්යාවේ වර්ධනය මනෝවිද්යාත්මක විද්යාවේ විෂය සම්බන්ධයෙන් නොවිසඳුණු ගැටලු මුවහත් කළේය.
මනෝවිද්යාත්මක විද්යාව ගොඩ නැගීම, එය දෙකට බෙදී ගියේය. එක් අතකින්, පර්යේෂණාත්මක කරුණු ප්‍රවේශමෙන් තෝරා ගැනීමක් සිදු වූ අතර, අනෙක් අතට, ලබාගත් කරුණුවල වැදගත්කම අවබෝධ කර ගැනීමට සහ මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ සාමාන්ය අදහස් සමඟ ඒවා සහසම්බන්ධ කිරීමට අඛණ්ඩ උත්සාහයන් විය.
19 වන සියවසේ අගභාගයේ සහ 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ මනෝවිද්‍යාඥයින්ගේ අවධානයට ලක් වූ වඩාත් දුෂ්කර ගැටළුවක් ලෙස සැලකිය හැකිය. මිනිස් මොළයේ සිදුවන භෞතික විද්යාත්මක ක්රියාවලීන් සහ විෂයය නිරීක්ෂණය කිරීමට ප්‍රවේශ විය හැකි මානසික සංසිද්ධීන් සහසම්බන්ධ කිරීමේ ගැටලුව.එම වසරවල මෙම ගැටලුව සඳහා වඩාත් පොදු විසඳුම පිළිබඳ උදාහරණයක් මෙන්න. මානසික සංසිද්ධි (සංවේදනයන්, සංජානන) ආකෘතිය විශේෂ පේළියසංසිද්ධි, සමාන්තර ප්‍රවාහයේ මූලධර්මය අනුව මොළයේ සහ ඉන්ද්රියයන් තුළ සිදුවන ද්රව්යමය ප්‍රකාශන ගණනාවක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම ගැටලුවට එවැනි විසඳුමක් මනෝ භෞතික හෝ සමහර විට පවසන පරිදි මනෝ භෞතික විද්යාත්මක සමාන්තරවාදය යන නාමයෙන් ඉතිහාසයට බැස ඇත. ආත්මීය සහ වෛෂයික ශ්‍රේණි අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ එවැනි අදහස් පැහැදිලි කරන විවිධ විකල්ප තිබුණි, නමුත් ඒ සියල්ල මූලික මූලධර්මයෙන් ඔබ්බට ගියේ නැත - සමාන්තරවාදයේ මූලධර්මය. මානසික හා ශාරීරික සංසිද්ධිවල සහසම්බන්ධතාවයේ ගැටලුවට එවැනි විසඳුමක් සමඟ, මානසික ශ්‍රේණිය අනවශ්‍ය උපග්‍රන්ථයක් බවට පත්වේ, එනම්, මානසික සංසිද්ධිවලට භෞතික, භෞතික විද්යාත්මක ක්රියාවලීන් සමඟ ඇති වන අතුරු ආබාධවල භූමිකාව පවරා ඇත. මානසික හා භෞතික ශ්‍රේණි අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුවට එවැනි ප්‍රවේශයක් මානසික සංසිද්ධිවලට කිසිදු අර්ථයක් නොමැති බවට අදහසක් ඇති කරයි. මේවා සංසිද්ධි නොවේ, නමුත් එපිපනොමිනා, එනම්, වෛෂයික ක්රියාවලීන් සමඟ එන අතුරු නිෂ්පාදන සහ ඒවායේ ගමන් මගට බාධා කරන පරිදි, උදාහරණයක් ලෙස, පදිකයෙකු විසින් දමන ලද සෙවනැල්ල ඔහුගේ පාදවල චලනය කෙරෙහි බලපායි.
මනෝ භෞතික සමාන්තරවාදයේ ආත්මය තුළ මනෝ භෞතික ගැටලුව විසඳීම, මානසික ලෝකය සහ භෞතික සංසිද්ධි ලෝකය එකිනෙකින් ස්වාධීන ස්වාධීන ප්‍රදේශ දෙකකට බෙදීම මනෝවිද්‍යාවන් එකක් නොව දෙකක් තිබේ යන අදහසට හේතු විය - "පැහැදිලි කිරීම "සහ "විස්තරාත්මක". මනෝවිද්යාවේ එවැනි බෙදීමක් ඇතිවීමට හේතු වන හේතු වඩාත් විස්තරාත්මකව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, මානසික සංසිද්ධියක් පිළිබඳ විස්තර වර්ග දෙකක් විශ්ලේෂණය කරමු. මම මගේ ඉදිරිපස මේසය මත ඇති මයික්‍රෆෝනය ගෙන චලනය කරමි, එනම් මම යම් චලනයක් සිදු කරමි. මම කිසියම් චලනයක් දුටුවහොත්, "පැහැදිලි කිරීමේ" මනෝවිද්යාවේ පිහිටීමෙන් එහි පැහැදිලි කිරීම සමන්විත වන්නේ බාහිර උත්තේජකවල බලපෑමෙන් ආරම්භ වන ක්රියාවලීන් සොයා ගැනීමෙනි, පසුව ඒවා අනුරූප ස්නායු, එනම් වෛෂයික, ක්රියාවලීන් බවට පරිවර්තනය වේ.
කෙසේ වෙතත්, එවැනි පැහැදිලි කිරීමක් සමඟ මානසික යථාර්ථය යන්නේ කොතැනටද, අපගේ ආත්මීය ලෝකය සංතෘප්ත වී ඇති සිදුවීම් අතුරුදහන් වන්නේ කොතැනින්ද? එවැනි "වෛෂයික" පැහැදිලි කිරීමක් සමඟ, ඔවුන්ට සරලවම ඉඩක් නොමැති අතර, අපගේ සාමාන්ය බුද්ධිය පළමුව එයට එරෙහිව කැරලි ගසයි. රීතියක් ලෙස, අපගේ සාමාන්ය කථාවේදී අපි මෙසේ කියමු: “මම මෙය සහ එය කළේ, ඒ නිසා ...” (“මම බලාපොරොත්තු සුන් වූ නිසා මගේ දෑත් පහත වැටුණි”), එනම්, අපි මුලින්ම පෙන්වා දෙන්නේ බාහිර, සෘජුවම නිරීක්ෂණය කළ හැකි සිදුවීම ("මගේ දෑත් පහත වැටී ..."), ඉන්පසු අපි මෙම සිදුවීමට හේතු වූ එක් හෝ තවත් ආත්මීය රූපයක් හෝ අත්දැකීමක් ("... මම බලාපොරොත්තු සුන් වූවෙමි") වෙත යොමු කරමු. මේ අනුව, අපගේ කථාවේ එක් අතකින් ආත්මීය සංසිද්ධියකට බෙදීමක් සහ අනෙක් පැත්තෙන් මෙම සංසිද්ධිය ප්‍රකාශ කිරීමේ ක්රමයක් අඩංගු වේ. W. Dilthey සහ E. Spranger වැනි විද්යාඥයින් අයත් වන "විස්තරාත්මක" මනෝවිද්යාවේ, ආත්මයේ විද්යාවේ නියෝජිතයන් අවධාරනය කරන්නේ, විස්තර කිරීම හැර වෙනත් ක්රමයක් නොමැති බැවින්, මනෝවිද්යාවේ ප්රධාන කාර්යය ආත්මීය සංසිද්ධි විස්තර කිරීම බවයි. විස්තරාත්මක" මනෝවිද්යාව හඳුනා නොගනී. එබැවින්, 20 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේදී, සමාන්තරවාදයේ සූත්‍රයට පැහැදිලිව හෝ ව්‍යංගයෙන් අනුගත වන මනෝවිද්යාඥයින් අතර, මනෝවිද්යාව වර්ග දෙකක පැවැත්ම පිළිබඳ අදහස හැඩගැසුණි. එක් මනෝවිද්යාව "පැහැදිලි කිරීමේ" මනෝවිද්‍යාවයි; එය භෞතික විද්යාත්මක සංසිද්ධි අධ්යයනය සමඟ කටයුතු කළ යුතු අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ස්වභාවික විද්‍යා පන්තියට අයත් වේ.
තවත් මනෝවිද්‍යාවක් වන්නේ "විස්තරාත්මක" මනෝවිද්‍යාවයි. මනෝවිද්යාව "විස්තරාත්මක" සහ "පැහැදිලි කිරීමේ" ලෙස බෙදීමේ ගැටලුව මිය ගොස් නැති අතර තවමත් සාකච්ඡා වෙමින් පවතී.
සම්බන්ධයෙනි ජනරාල්සහ මෙම තනි ප්‍රවණතාවල දාර්ශනික අර්ථය, පසුව ඔවුන් මා කතා කළ මානසික සංසිද්ධි පිළිබඳ දාර්ශනික අවබෝධය තුළ එම සම්භාව්‍ය රේඛා දෙක ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කර ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරයි. මෙය භෞතිකවාදී රේඛාව සහ විඥානවාදී රේඛාවයි.
මෙම රේඛා දෙක අතර අරගලය ප්‍රකාශිත ප්‍රවණතා මොනවාද?
පළමුවෙන්ම, ඊනියා “වෛෂයික” මනෝවිද්යාවේ දිශාව උපත ලැබූ අතර එය පහත සටන් පාඨය ප්‍රකාශ කළේය: “මනෝවිද්යාඥයින් වන අප අධ්යයනය කළ යුත්තේ අභ්යන්තර අත්දැකීම් වෙත යොමු නොවී වෛෂයිකව වාර්තාගත ක්රියාවලීන් පමණි, එනම් මිනිස් මනෝභාවය අධ්යයනය කිරීම. හෝ ඕනෑම අභ්යන්තර අත්දැකීම් වලට. "වෛෂයික" මනෝවිද්යාවේ නියෝජිතයින්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මානව මනෝවිද්යාව සත්ව මනෝවිද්යාවේ වර්ගය මත ගොඩනගා ගත යුතුය. සතෙකුට යමක් දැනෙනවාද නැද්ද, හැගීම් ඇද්ද, නැත්ද කියලා අපිට අහන්න බෑ. සත්වයා නිශ්ශබ්ද වන අතර කිසිදු සාක්ෂියක් ලබා දිය නොහැක. එමනිසා, සතුන්ගේ මනෝභාවය පිළිබඳ අධ්යයනය විවිධ ආකාරයේ වෛෂයික ක්රියාවලීන් අධ්යයනය කිරීම දක්වා අඩු කරනු ලැබේ, කායික හා ජෛව රසායනික පමණක් නොව, චර්යාත්මක ක්රියාවලීන් ද සෘජුවම නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. වෛෂයික මනෝවිද්යාවේ පුරෝගාමීන් අතර, මුලින්ම, E. Thorndike සටහන් කළ යුතුය. 1898 දී, Thorndike විසින් "වෛෂයික මනෝවිද්යාව" 1 හි ප්‍රවේශ ලක්ෂණයට උදාහරණයක් ලෙස සැලකිය හැකි, සතුන්ගේ බුද්ධිය පිළිබඳ මොනොග්‍රැෆ් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. පසුව, මෙම පර්යේෂණ රේඛාව "චර්යාවාදය" යන යෙදුම යටතේ මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසයට ඇතුළු වූ සමස්ත ප්‍රබල දිශාවක් දක්වා වර්ධනය විය. අලුත් නම් මතුවෙලා. ඔවුන් අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ජෝන් වොට්සන් නම් කිරීම අවශ්ය වේ. ආරම්භ වූ වොට්සන් සහ ඔහුගේ ආධාරකරුවන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් නව යුගයමනෝවිද්‍යාවේ දී, මනෝවිද්යාව සත්ව හා මිනිස් හැසිරීම් අධ්යයනය හැර වෙනත් දෙයක් විය නොහැක. විඥානයේ සංසිද්ධි සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒවා විශේෂිත විද්‍යාවක විෂය නොවන අතර ඒවා විය නොහැක. මනෝවිද්යාවෙන් විඥානය ඉවතට විසි කරන ලද අතර, එහි ස්ථානයේ හැසිරීම ඉගෙනීම, එනම් කුසලතා ගොඩනැගීම ලෙස සැලකේ. මේ අනුව, චර්යාවාදයේ ආස්ථානයෙන් සලකනු ලබන මානව කථනය, වෙනත් විවිධ කුසලතා පද්ධති වලින් සංකීර්ණත්වයෙන් වෙනස් නොවන කුසලතා පද්ධතියකි. සිතීම ද ව්යතිරේකයක් නොවන අතර බාහිර ඝෝෂාකාරී කථන ප්රකාශනයක් නොමැති කුසලතාවයක් ලෙස සංලක්ෂිත වේ. වොට්සන් චින්තන කුසලතාවයක් ගොඩනැගීම සඳහා යෝජනා ක්රමයක් පවා යෝජනා කළේය: “ඝෝෂාකාරී” කථාව → “සුමුඛ” කථාව → “නිහඬ” කථාව. වොට්සන්ට අනුව ශබ්දයක් නැති කථාවක් කල්පනා කරයි.
චිත්තවේගීය අත්දැකීම් පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීම ද වොට්සන්ට විශේෂ දුෂ්කරතා ඇති කළේ නැත. පුද්ගල අත්දැකීම්, එනම් ඉගෙනීමේ බලපෑම යටතේ වෙනස් වන ප්රතික්රියා ලෙස ඔහු ඒවා සුදුසුකම් ලබා ගත්තේය. චිත්තවේගීය ප්රතික්රියා ද කුසලතා පද්ධතිය තුළ ඔවුන්ගේ ස්ථානය සොයා ගත් අතර ස්‍රාවය සහ මෝටර් ප්රතික්රියා සමඟ සමාන විය. වොට්සන්ගේ මනෝවිද්යාව හැසිරීම් පිළිබඳ විද්යාව ලෙස පළමු සංස්කරණයේ, හැඟීම් පිළිබඳ පරිච්ඡේදය හැඳින්වූයේ, මම සිතන්නේ, "බඩවැලේ හැසිරීම" යනුවෙනි. කෙසේ වෙතත්, මේ සියල්ල එතරම් විහිළුවක් නොවේ, එය ඉතා ඛේදජනක ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු බියෙන් අල්ලා ගත් විට, esophagus හි කැක්කුම, ආමාශය පෙනේ, සීතල දහඩිය පිටවීම, චලනයන් අවුල් වීම යනාදිය. භීතියේ ප්‍රකාශනයේ මෙම සියලු ප්රතික්රියා අපි හැසිරීමට ආරෝපණය කරන්නේ නම්, මනෝවිද්යාව හැසිරීම් විද්යාවක් ලෙස අර්ථ දැක්වීම මත පදනම්ව, ඒවා මනෝවිද්යාව අධ්යයනය කිරීමේ වස්තුවක් බවට පත්වේ. මනෝවිද්යාව සඳහා හැසිරීම්වාදී ප්රවේශයේ සමස්ත ඛේදවාචකය පවතින්නේ විඥානය වැනි එවැනි පොහොසත් ප්රපංචයක් අහිමි වීමයි. චර්යාවාදය අදටත් ජීවමානද? සජීවී, එය එහි ස්වරූපය වෙනස් කර ඇතත්.
මම ප්රශ්නය ඉදිරිපත් කරන සෑම අවස්ථාවකම: “ප්රශ්නය ජීවමානද? දිශාව ජීවමානද? - නැවත වරක් අවධාරණය කිරීම සඳහා, ඉතිහාසය ගැන කතා කරන විට, නූතන මනෝවිද්යාවට ඇතුළත් වන සෑම දෙයක්ම මම ඓතිහාසික වශයෙන් ඉදිරිපත් කරමි. මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසයේ පැන නැගී ඇති ගැටළු ඒවායේ ස්වරූපය වෙනස් කළ හැකි නමුත්, එක් එක් ගැටළු හෝ එක් එක් දිශාවන් ඉතිහාසය මත එහි සලකුණ තබන බැවින් ඒවා පවතී. පොදුවේ ඉතිහාසය මිත්‍යාවන්ගේ ඉතිහාසයක් ලෙස සිතිය නොහැක. විද්යාවේ දෝෂ පවා එහි වර්ධනයට දායකත්වයක් ලෙස ක්රියා කරයි, මන්ද මෙම දෝෂ විශ්ලේෂණය කිරීම දෝෂ වලින් අපව ආරක්ෂා කරයි.
චර්යාවාදය සමග, 20 වැනි සියවසේ ආරම්භයේ දී, චර්යාවාදයට එහි න්‍යායික මූලධර්මවලට විරුද්ධ වූ ජර්මානු මනෝවිද්යාවට අනුකූලව තවත් ප්‍රවණතාවක් මතු විය. O. Kulpe ගේ නම සමඟ සම්බන්ධ වූ මෙම දිශාව Würzburg පාසල ලෙස හැඳින්වේ. Würzburgers කැමැත්ත සහ චින්තනය වැනි අභ්යන්තර, දැඩි මනෝවිද්යාත්මක ක්රියාවලීන් පිළිබඳ පර්යේෂණාත්මක විශ්ලේෂණයක් කිරීමට උත්සාහ කළහ. ප්රධාන වශයෙන් ස්වයං නිරීක්ෂණ ක්රමය මත පදනම් වූ Würzburg පාසලේ නියෝජිතයින් විසින් කරන ලද පර්යේෂණ, චින්තනය සහ කැමැත්ත වැනි සංකීර්ණ මානසික ක්රියාවලීන් පවා පර්යේෂණාත්මක විශ්ලේෂණයට ප්‍රවේශ විය හැකි බව ඔප්පු විය. සමහර විට වර්ස්බර්ග් පාසල "කැත චින්තනයේ" පාසල ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද එහි නියෝජිතයින් විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කළේ රූප සම්බන්ධ නොවී ඉදිරියට යන චින්තන ක්‍රියාවලියක පැවැත්ම පිළිබඳ කාරණය කෙරෙහි ය. විශේෂයෙන්, මූලික මානසික ගැටළු විසඳීම සංවේදී රූප මත රඳා නොසිට සිදුවිය හැකිය. එවැනි "කැත" ක්‍රියාවන්ට උදාහරණ වන්නේ ප්‍රාථමික නිගමන සහ සු
අපගේ පාඨමාලාවේ පළමු දේශනය මානසික සංසිද්ධිවල විශේෂිත ලක්ෂණ හෙළි කිරීමට කැප විය. මෙම සංකීර්ණ ප්රශ්නයට පිළිතුර, ඇත්ත වශයෙන්ම, වඩාත් පොදු ආකාරයෙන් පමණක් ලබා දිය හැකිය. මානසික ක්රියාවලීන්ගේ වඩාත් ලාක්ෂණික කාර්යය පරාවර්තනය බව මම අවධාරණය කළෙමි, එම පරාවර්තනය ජීව විද්යාත්මක පරිණාමයේ එක්තරා අවධියක සිදුවන යථාර්ථයේ විශේෂ, ආත්මීය ප්‍රතිබිම්බයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. මේ අනුව, අපි මානසික සංසිද්ධි පුළුල්ම ජීවන සංසිද්ධිවලට ආරෝපණය කර ඇත්තෙමු. මානසික සංසිද්ධි සහ ක්රියාවලීන් ජීවිතයේ වර්ධනයේ දී ජනනය වන අතර ඒවා ජීවිතයට අවශ්ය වේ. තවද නිශ්චිතවම ඔවුන්ගේ පරම්පරාව සහ සංවර්ධනය සජීවී ජීවීන්ගේ පරිණාමයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බැවින්, ඒවා ජීවියාගේ කාර්යයක් හෝ, වඩාත් නිශ්චිතවම, මොළයේ කාර්යයකි.
මෙම විධිවිධාන වලින් මනෝවිද්යාත්මක විද්යාව විෂයයේ මූලික නිර්වචනයක් පහත දැක්වේ:
මනෝවිද්යාව ජීවමාන පුද්ගලයන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් තුළ, ජීවිතයේ මානසික පරාවර්තනයේ උත්පාදනය සහ ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ නීති විද්යාව ලෙස නිරූපණය කෙරේ.
මූලික වශයෙන්, මෙම නිර්වචනය එහි සියලුම අංගයන් තුළ අත්‍යවශ්‍ය වේ, කෙසේ වෙතත්, ඕනෑම නිර්වචනයක් මෙන්, එය කිසිසේත් පරිපූර්ණ නොවන අතර එය පිටුපස ඇති දේ පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක වර්ධනයක් අවශ්ය වේ. එසේ වුවද, මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් විද්යාත්මක චින්තනයේ වර්ධනයේ ප්‍රතිඵල සාරාංශ කිරීමට මට පෙනේ, ඒ සමඟම අපට ඉතා සමීප සහ ඒ සමඟම අද්භූත ය.
ඔවුන්ගේ පර්යේෂණ යා හැකි විවිධ මාර්ග තිබේ. පළමුවෙන්ම, මෙය මනෝභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ඉතිහාසය අධ්යයනය කිරීමේ ක්රමයකි. මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ඉතිහාසය ඔවුන්ගේ සාරය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඉතා උපදේශාත්මක ය. තවත් පර්යේෂණ ක්රමයක් විවෘත වේ. මෙම මාර්ගය අනුගමනය කරන අය ද සංවර්ධනය අධ්යයනය කරයි, නමුත් මානසික ස්වභාවය පිළිබඳ දෘෂ්ටි ඉතිහාසය නොව, මානසික පරාවර්තනයම, එනම්, ඔවුන් අධ්‍යාත්මික සංසිද්ධිවල ඉතිහාසයම අධ්යයනය කරති. තුන්වන මාර්ගය වන්නේ මානසික සංසිද්ධි සහ ක්රියාවලීන් සංලක්ෂිත කරුණු ක්රමානුකූලව අධ්යයනය කිරීමේ මාර්ගයයි.
අපට යාමට හොඳම මාර්ගය කුමක්ද? මම හිතන්නේ ගැටලුවට විසඳුම එක් මාර්ගයක් තෝරාගැනීමට නොපැමිණෙන බවයි. මගේ මතය අනුව, එකක් මත, තවත් එකක් සහ තුන්වැන්න මත ගමන් කිරීම අවශ්ය වේ.
අද අපි මානසික සංසිද්ධි පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ඉතිහාසය ගැන කතා කරමු. නමුත් මනෝවිද්යාව විද්යාවක් ලෙස වර්ධනය කිරීම පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් දීමට මා කිසිසේත් අදහස් නොකරන බව මම වහාම සටහන් කරමි. මනෝවිද්යා ඉතිහාසයේ විශේෂ පාඨමාලාවක කාර්යය මෙයයි. මෙම සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ ප්රශ්නය විසඳීම අරමුණු කරගනිමින් මානසික සංසිද්ධි පිළිබඳ අදහස් මුලින්ම ඇති වූ ආකාරය සහ මානව දැනුම මුහුණ දුන් ප්රධාන ගැටලු මතු වූ ආකාරය සඳහන් කිරීමට මම සීමා වෙමි.
විද්යාවක් ලෙස මනෝ විද්‍යාවට ඉතා දිගු ප්‍රාග් ඉතිහාසයක් ඇති අතර විද්යාත්මක දැනුමේ ස්වාධීන ක්ෂේත්රයක් ලෙස එහි වර්ධනයේ ඉතා කෙටි ඉතිහාසයක් ඇත. මානසික ගැටලුව සහස්‍ර දෙකකට වැඩි කාලයක් දාර්ශනිකයන්ගේ අවධානය යොමු කර ඇත්නම්, ධනාත්මක විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසයට වසර එකසිය පනහක්වත් නැත. අපේ විද්යාව වයසකයි තරුණයි. පැරණි එක, අපි මනෝවිද්යාවේ ඉතිහාසය ලෙස මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස් වර්ධනය කිරීමේ සමස්ත ඉතිහාසය සලකා බැලුවහොත්, සහ තරුණයා, අපි ඔවුන්ගේ නිශ්චිත අධ්යයනය ගැන කතා කරන්නේ නම්. මානව දැනුමේ උදාවේදී පවා, මිනිසුන් නොකඩවාම ප්රශ්නයට පිළිතුරක් සෙවීය: “මේ අමුතු සංසිද්ධි මොනවාද?”
අතීතයේදී, වර්තමානයේ මෙන්, මිනිසුන්ට මෙම සංසිද්ධි වෛෂයික ඒවායින්, එනම් අපෙන් පිටත අප නිරීක්ෂණය කරන ඒවායින් සහජයෙන්ම වෙන් කිරීමට හැකි විය. එමෙන්ම සිතන සෑම පුද්ගලයෙකු ඉදිරියේම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මතුවිය හැකි මෙම ප්රශ්නය අතීතයේ දාර්ශනික දෘෂ්ටි පද්ධතිය තුළ ප්රමුඛ ස්ථානයක් ගෙන ඇත. ඉතා මුල් කාලීන දාර්ශනික චින්තනය මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය සම්බන්ධ වැදගත් ගැටළු කිහිපයක් සකස් කළේය. මෙම ගැටළු අතීතයට අයත් දෙයක් නොවේ. ඔවුන් ජීවත් වන අතර මනෝවිද්යාව සංයුක්ත දැනුමේ ක්ෂේත්රයක් ලෙස වර්ධනය කිරීමට බලපායි. මේ අනුව, පුරාණ දර්ශනය තුළ, මානසික ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්රවේශයන් දෙකක් උපත ලබන අතර, ඒ අතර අරගලය අද දක්වාම පවතී. එක් රේඛාවකට අනුගත වන දාර්ශනිකයන් වෛෂයික ලෝකයක පැවැත්ම පිළිබඳ උපකල්පනයෙන් ඉදිරියට ගියේය. ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මානසික සංසිද්ධි ද්රව්යමය සංසිද්ධි මත රඳා පවතී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පදාර්ථය ප්‍රාථමික වන අතර මනස ද්විතියික වේ. මෙම රේඛාව දර්ශන ඉතිහාසයේ භෞතිකවාදයේ රේඛාව ලෙස හැඳින්වේ. පුරාණ දර්ශනය තුළ, එය ඩිමොක්රිටස් විසින් වඩාත් පැහැදිලිව නිරූපණය කරන ලද අතර, අපි සාමාන්යයෙන් එය කතා කරන්නේ මානසික සංසිද්ධි සඳහා ද්‍රව්‍යවාදී ප්රවේශයේ රේඛාව වන ඩිමොක්රිටස් රේඛාව ලෙස ය.
වෙනත් රේඛාවක නියෝජිතයන් අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ ප්‍රමුඛත්වය ප්‍රකාශ කළහ, ද්රව්යමය සංසිද්ධි මෙම විශේෂ ලෝකයේ දරුවන් ලෙස සලකමින්, එනම්, ඔවුන් තර්ක කළේ මනෝභාවය (හෝ, වඩාත් පුළුල් ලෙස, විශේෂ අධ්‍යාත්මික මූලධර්මයක්) ප්‍රාථමික බවත්, පදාර්ථය ද්විතියික බවත්ය. මානසික සංසිද්ධි සඳහා විඥානවාදී ප්රවේශයේ මෙම රේඛාව බොහෝ විට ප්ලේටෝගේ රේඛාව ලෙස හැඳින්වේ.
මෙම රේඛා දෙක අතර අරගලය ඊළඟ සහස්‍ර දෙක තුළ දාර්ශනික චින්තනයේ වර්ධනයේ වැදගත්ම අන්තර්ගතය විය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අරගලය සරල ආකාරයකින් තේරුම් ගැනීම බරපතල වැරැද්දක් වනු ඇත, එනම් දාර්ශනිකයන් කඳවුරු දෙකකට බෙදා, දාර්ශනික චින්තනයේ පොහොසත්ම ප්‍රවණතා මෙම දෘඩ බාහිර යෝජනා ක්රමයට ගැලපීමට උත්සාහ කිරීම. දාර්ශනිකයන් කඳවුරු දෙකකට බෙදා ඇති බවට සැකයක් නැත: භෞතිකවාදයේ කඳවුර සහ විඥානවාදයේ කඳවුර. නමුත් මෙම රේඛා දෙක, මෙම මූලික ප්රවනතා දෙක අතර අරගලය හුදෙක් දාර්ශනික පද්ධති කොටස් දෙකකට බෙදා ඇති බව මෙම අවිවාදිත ප්‍රස්තුතයෙන් කිසිසේත් අනුගමනය නොකරයි. සෑම දෙයක්ම වඩා දුෂ්කර විය. එමෙන්ම අපි ශ්රේෂ්ඨ දාර්ශනිකයන්ගේ මතයන් පසුකාලීනව සොයා බැලුවහොත්, එම න්‍යායික අදහස් තුළම අපට බොහෝ විට පරස්පර විරෝධී මූලද්‍රව්‍ය හමු වේ. මේ අනුව, ප්රවනතා දෙකක අරගලය ඉතිහාසයේ දක්නට ලැබෙන්නේ එකිනෙකට වෙනස් පද්ධති දෙකක බාහිර ගැටුමක් ලෙස නොව, දාර්ශනික මතවල අභ්යන්තර ප‍්‍රතිවිරෝධතාවක් වශයෙනි.
මෙම සංසිද්ධිය පුරාණ දර්ශනයේ වඩාත් කැපී පෙනෙන නියෝජිතයෙකු වන ඇරිස්ටෝටල්ගේ පද්ධතිය තුළ එහි සම්භාව්‍ය ප්රකාශනය සොයා ගන්නා ලදී. ඇරිස්ටෝටල්, එක්තරා අර්ථයකින්, ඩිමොක්‍රිටස්ගේ රේඛාව වර්ධනය කළේය. "සංවේදනයන් නොමැති නම්, සංවේදනයන් නොමැත" යන නිබන්ධනය අයිති වන්නේ ඔහුය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඇරිස්ටෝටල්ගේ දෘෂ්ඨි පද්ධතිය සංවේදන ප්‍රභවයක් ලෙස වාස්තවික ලෝකයේ පැවැත්ම හඳුනා ගන්නා ලදී. ප්‍රත්‍යක්ෂය නොමැතිව සංවේදනය ඇති විය නොහැක යන ප්‍රවාදය නිසැකවම ද්‍රව්‍යවාදී නිබන්ධනයකි. නමුත් ඇරිස්ටෝටල්ගේ ක්රමය තුළ ප්ලේටෝගේ රේඛාව ද ඇත. පදාර්ථය පවතින්නේ කුමන ස්වරූපයෙන්ද, එය සංජානනය කරන විෂයට පෙර එය දිස්වන්නේ කුමන ස්වරූපයෙන්ද යන ප්රශ්නය විසඳමින්, ඇරිස්ටෝටල් මෙම ආකෘතිවලට පිටසක්වල, එනම් අධ්‍යාත්මික, සම්භවයක් ඇති බව නිගමනය කළේය. මානසික ගැටලුවේ වර්ධනයට ඇරිස්ටෝටල්ගේ න්‍යායික අදහස්වල බලපෑම අධිතක්සේරු කිරීම දුෂ්කර ය. ඇරිස්ටෝටල් විසින් හඳුන්වා දුන් සමහර සංකල්ප අපේ කාලයට අදාළත්වය රඳවා ගෙන ඇත. එවැනි එක් සංකල්පයක් වන්නේ සංගමයේ සංකල්පයයි. අපි තවමත් සංගම් ගැන කතා කරන අතර ඇරිස්ටෝටලියානු ක්‍රමයේ සාරාංශගත කරන ලද නිරීක්ෂණ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරමු. "ඇසෝසියේෂන්" (සම්බන්ධතාවය) සංකල්පය ඉස්මතු කිරීම සඳහා පදනම ලෙස සේවය කළ සංසිද්ධි අපි දනිමු. මෙම සංවේදනයන් ඇති කරන සිදුවීම් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් හෝ එකිනෙකට සමාන නම් හෝ, අනෙක් අතට, එක් සිදුවීමක් තවත් සිදුවීමකට තියුණු ලෙස පටහැනි නම් (ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස ඇසුරු කිරීම) හැඟීම් හෝ සංවේදනයන්ගේ සංගම් පැන නගී. මෙම සියලු නිරූපණයන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ජීවමාන ය, අද දක්වාම ජීවමාන ය. "ඇසෝසියේෂන්" යන පදය, එහි මුල් අර්ථය වෙනස් කර, ප්රාග්ධන මනෝවිද්යාත්මක සංකල්පවලින් එකකි.
ඇරිස්ටෝටල් විසින් හඳුන්වා දුන් සංකල්පයේ වැදගත්කම ගැන කතා කරමින්, කලින් ප්‍රකාශ කරන ලද නිබන්ධනය නැවත වරක් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා මම මෙම කරුණ අවධාරණය කරමි: "දාර්ශනික අදහස්වල ඉතිහාසය උපදේශාත්මක වන අතර එය ඉක්මවා යා නොහැක." ඥාති සංග්‍රහය නොදන්නා ස්ථාවරයක් ගැනීම අතිශය අසාධාරණ වනුයේ අතීත චින්තකයින් විසින් මතු කරන ලද බොහෝ ගැටලු නිසි මානසික ගැටලු බවට පත්ව ඇති බැවිනි.
අපි ඉතිහාසය පිළිබඳ ස්ථාවර ඉදිරිපත් කිරීමක නියැලී නොසිටින නමුත් දාර්ශනික චින්තනයේ වර්ධනයේ මාවතේ සන්ධිස්ථාන පමණක් තබන බැවින් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පිම්මක් පැනීමට මම ඉඩ දෙමි. මනෝවිද්යාවේ ප්‍රාග් ඉතිහාසය විශේෂිත විද්යාවක් ලෙසත්, නවීන මනෝවිද්යාව ගැනත් අපගේ අවබෝධය, නූතන යුගයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම දාර්ශනිකයා වන රෙනේ ඩෙකාට්ගේ නම සමග අවියෝජනීය ලෙස බැඳී පවතී. ඩෙකාට්ස් සිහිපත් කරන විට, "කොගිටෝ" යන ලතින් වචනය බොහෝ විට මතකයේ දිස් වේ, මන්ද එය සුප්රසිද්ධ නිබන්ධනය අයිති ඩෙකාර්ට්ස් ය: "කොගිටෝ එර්ගෝ සම්" ("මම හිතන්නේ, එබැවින් මම පවතී"). මෙම නිබන්ධනය පිටුපස ඇත්තේ සමස්ත ලෝක දර්ශනයකි. ඩෙකාට්ස් ලෝක දෙකක් අතර වෙනස් රේඛාවක් ඇද ගත්තේය: මානසික සංසිද්ධි ලෝකය සහ ද්රව්යමය සංසිද්ධි ලෝකය. එක් ලෝකයක් යනු අප අප තුළම සොයා ගන්නා ලෝකයයි. Descartes මේ ලෝකය හඳුන්වන්නේ සිතීමේ ලෝකය ලෙසයි. ඔහු සිය නිබන්ධනය නැවත නැවතත් පැහැදිලි කළ අතර, චින්තනය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සංජානනය, කටපාඩම් කිරීම, හැඟීම - වචනයෙන්, මුළු මානසික ජීවිතයම බව අවධාරණය කළේය. ඩෙකාට්ස් මානසික සංසිද්ධි ලෝකය විෂයය තුළ තැබීය. අපි මේ ලෝකය සොයා ගන්නේ අප යම් කාර්යයක් කළ විටය. අපි නිකම්ම සිතන්නේ නැත, නමුත් අප සිතමින් සිටින බව අපට පෙනී යයි, අපි අපවම වටහා ගනිමු, "අපි අපවම සොයා ගනිමු ...", එනම්, අපි අප වෙනුවෙන්ම මානසික සංසිද්ධි ලෝකය සොයා ගනිමු. මෙම “අපි අපවම සොයා ගනිමු ...”, පෙනෙන විදිහට, කෙනෙකුගේ අභ්යන්තර ජීවිතයේ පරාවර්තනයක් (පිළිබිඹුවක්) ලෙස “සිතීම” යන යෙදුමේ පුළුල් අර්ථ නිරූපණය අවබෝධ කර ගැනීමේ යතුර තිබේ.
මානසික සංසිද්ධි ලෝකයට අමතරව, අපෙන් පිටත ලෝකයක්, දිගු ලෝකයක් ඇත. සිතුවිල්ලක් හෝ හැඟීමක් මැනිය හැකිද? වෛෂයික කායික සංසිද්ධිවලට ආවේණික වූ දිගු කිරීමේ සලකුණු ඔවුන් සතුව තිබේද? ඩෙකාට්ස් මෙම ප්රශ්නයට ඍණාත්මකව පිළිතුරු සපයන අතර ලෝක දෙක වෙන් කිරීමේ පදනම ලෙස දිගු කිරීමේ නිර්ණායකය භාවිතා කරයි.
මේ බෙදීම ගැන අපි ඉන්නේ මත දෙකක. එය වටිනා ය, මන්ද එය මුලදී මානසික සංසිද්ධිවල සුවිශේෂත්වය අවධාරණය කිරීමට හේතු වූ අතර මනෝවිද්යාවේ පසුකාලීන වර්ධනයෙන් පිළිබිඹු වූ අතර, වෙන්වීමට හෝ, වඩාත් නිවැරදිව, අභ්යන්තර ආත්මීය ලෝකය බාහිර වෛෂයික ලෝකයෙන් හුදකලා කිරීමට දායක විය. ලෝක දෙක අතර කාටිසියානු වෙනස සමීපතම අවධානයට ලක්විය යුතුය. බාහිර ලෝකය සහ පුද්ගලයාගේ ශරීරය සහ පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන් දෙකම ඇත්ත වශයෙන්ම දිගු ලෝකයට අයත් වේ. නමුත් ඇත්තටම මෙට්‍රික් නැති, දිගුවක් නැති අභ්යන්තර ලෝකයට ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? එසේ නම්, අප මෙම අතිශය සියුම් තලය, මෙම වේදිකාව ආරෝපණය කළ යුත්තේ කොතැනින්ද? ඩෙකාට්ගේ සංකල්පයේ රාමුව තුළ, විඥානය හුදකලා වී, ජීවිතයෙන් හුදකලා වූ සංවෘත ලෝකයක් බවට පත්වේ. ජීවිතයෙන් හුදෙකලා වී, ජීවය ශරීරයේ ජීවය වන නිසා, ජීවිතය පරිසරය තුළ ජීවය වන නිසා, ජීවිතය ක්‍රියාව නිසා! ජීවිතය යනු ඕනෑම හැසිරීම් විෂයයක සහ විශේෂයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම තහවුරු කිරීමක් ලෙස ක්රියා කරන ක්‍රියාකාරී ක්‍රියාවලියකි. ප්‍රකාශයක් ලෙස ජීවිතය ප්‍රායෝගික වන අතර එබැවින් ද්රව්යමය ක්‍රියාවලියකි. අපි මෙම ප්‍රායෝගික ක්‍රියාවලියෙන් විඥානය වෙන් කළහොත්, එය අනිවාර්යයෙන්ම එහිම කවයක් තුළම වැසී යයි. මේ අනුව, මානසික ලෝකය හුදකලා කිරීම පිළිබඳ ප්‍රස්තුතය අපගේ ප්රධාන ප්‍රස්තුතය සමඟ ගැටෙන අතර, ඒ අනුව මානසික ක්රියාවලීන් යනු පරිණාමය තුළ ජනනය වන ජීව ක්රියාවලීන් වන අතර ස්වභාවයෙන්ම පරාවර්තනය වේ. විස්තීරණ ලෝකයෙන් වෙන්ව, සවිඥානක ලෝකය පිළිබඳ ඩෙකාට්ගේ අදහස, මනෝවිද්යාවට සෘජුව සම්බන්ධව සහ මනෝවිද්යාවේ අවශ්‍යතා සඳහා වර්ධනය විය. Descartes ට පසුව, දර්ශනයේ ඉතිහාසය සඳහා පමණක් නොව, මානව ධනාත්මක දැනුම වර්ධනය කිරීමේ සමස්ත ඉතිහාසයටම වැදගත් වන තවත් නමක් තැබීමට මම කැමැත්තෙමි. මම කිව්වේ... අයි නිව්ටන්. නිව්ටන් මානව චින්තනයේ ඉතිහාසයට ඇතුළු වූයේ ප්රධාන වශයෙන් භෞතික විද්යාවේ නිව්ටෝනියානු ලෝක දැක්මේ නිර්මාතෘවරයා වන නිවැරදි දැනුමේ නියෝජිතයෙකු ලෙස ය. ඉතිහාසඥයින්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පෙනෙන පරිදි, ඔහුගේ ක්රියාකාරිත්වයේ එක් පැත්තක් වැටී ඇත. කාරණය නම් නිව්ටන් ද මානසික ගැටලුව ගැන නොසැලකිලිමත් නොවීමයි. ඔහු අමුතු මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය ගැන කල්පනා කළේය. මෙම අමුතු සංසිද්ධි, ඒ අතරම අපට සමීපතම සහ දැන ගැනීමට අපහසුම, විද්යාත්මක විශ්ලේෂණය සඳහා කිසිසේත්ම සාක්ෂාත් කරගත නොහැක. භෞතික විද්යාව තරම්ම බලගතු දුරදක්නා බලයක් සහිත නියම මනෝවිද්යාත්මක විද්යාවක් ගැන නිව්ටන් සිහින මැව්වේය: “අපේ සිත් තුළ විකාර සහගත ලෙස දිලිසෙන අමුතු මානසික සංසිද්ධි ලෝකයට විනිවිද යන්නේ කෙසේද? » ඒවා එක්කෝ දීප්තියෙන් දිලිසෙනවා, පසුව වලාකුළුවලින් වැසී ගියාක් මෙන් අතුරුදහන් වේ. මානසික සංසිද්ධි විශ්ලේෂණය කිරීමේ කාර්යය විශ්වය ලෝකයට විනිවිද යාමේ කාර්යයට වඩා දුෂ්කර නොවේ නම් දුෂ්කරතාවයෙන් සමාන බව නිව්ටන් හොඳින් දැන සිටියේය. විශ්වයේ, වරින් වර වලාකුළු පිටුපස සැඟවී සිටින දිලිසෙන ආලෝකයන් ද අපි නිරීක්ෂණය කරමු. විශ්වයේ ලෝකයේ සියලු සංකීර්ණත්වය සහ දුරස්ථභාවය තිබියදීත්, සෘජු නිරීක්ෂණ ආධාරයෙන් එය විනිවිද යාමට පමණක් නොව, ලබාගත් ආනුභවික කරුණු මනසින් සැකසීමට, ඒවාට ගණිතමය ස්වරූපයක් ලබා දීමටද අපි කළමනාකරණය කරමු. නමුත් අපට එම ක්‍රමයම මානසික සංසිද්ධි ලෝකය විශ්ලේෂණය කිරීමට එනම් අභ්යන්තර ලෝකයේ නීති අධ්යයනය කිරීමට නිරීක්ෂණ ක්රමය භාවිතා කළ නොහැකිද? එය නිව්ටන්ගේ සිහිනය විය.
19 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේදීම, නිව්ටන්ගේ සිහිනය අනපේක්ෂිත ලෙස සුප්රසිද්ධ ජර්මානු ගුරුවරයා සහ මනෝවිද්යාඥ හර්බාර්ට්ගේ කෘතිවල සජීවී ප්රතිචාරයක් දක්නට ලැබුණි. හර්බාර්ට්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, අප අප තුළම නිරීක්ෂණය කරන යථාර්ථය වන්නේ නිරූපණයන් සහ ඒවායේ චලනයන් ය. නිරූපණ ප්‍රවාහය නිරූපණයන් අතර බල සම්බන්ධතා නිසා ඇති වන අතර, එබැවින්, භෞතික විද්යාවේ විස්තර කර ඇති ආකාශ වස්තූන්ගේ චලනය විස්තර කරන ආකාරයටම ගණිතමය වශයෙන් විස්තර කළ හැකිය. එවැනි මාර්ගයක්, නිව්ටෝනීය සංජානන මාර්ගය, මානසික සංසිද්ධිවලින් යුත් ඉතා සුවිශේෂී ලෝකයක් සොයා ගැනීමට හේතු විය හැකි බව හර්බාර්ට් ගැඹුරින් විශ්වාස කළේය. ආත්මීය සංසිද්ධි ලෝකයේ විශේෂතා ඔහු සැලකිල්ලට නොගත් බැවින් හර්බාර්ට්ගේ උත්සාහය කල්තියා අසාර්ථක විය. විශ්වයේ ලෝකය එහිම අභ්යන්තර නීති මගින් ආධිපත්‍යය දරන අතර, මෙම නීති විශ්ලේෂණය සඳහා තුන්වන බලවේගයක් සම්බන්ධ කිරීම අවශ්ය නොවේ, මන්ද මේ ලෝකය පාලනය කරන සියලුම බලවේග තමන් තුළම පවතින බැවිනි. මේ ලෝකයේ සංසිද්ධීන් ක්ෂුද්‍ර ලෝකයට අයත් නොවන නමුත් එයට බාහිර බලපෑම් මත සෘජුව යැපීමක් හෙළි කරන බැවින් අපට අභ්යන්තර ලෝකය අධ්යයනය කිරීම සඳහා එකම විශ්ලේෂණ ක්රමය, එනම් නිරීක්ෂණ ක්රමය භාවිතා කළ නොහැක. ඕනෑම අදහස් චලනයක් මානසික ක්රියාවලීන්ගේ ලෝකයට තවදුරටත් අයත් නොවන එම සංසිද්ධිවල චලනය සමඟ වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වේ. අපි ලෝකය දකින අතර එය නියෝජනය කරයි, නමුත්, ඇරිස්ටෝටලියානු භාෂාවෙන්, අපට අදහසක් ඇති කර ගැනීමට නම්, විඥානයේ ලෝකයෙන් පිටත පවතින යම් ආකාරයක නියෝජනයක් තිබිය යුතුය.
අපගේ අදහස්වල යාන්ත්‍ර විද්යාව විස්තර කරන හර්බාර්ට්ගේ න්යාය ඔබට එක් වරකට වඩා හමුවීමට සිදුවනු ඇත, නමුත් හර්බාර්ට්ගේ අදහස් සාරාංශයක් ලෙස මුලින්ම සූත්‍රගත කළ නිව්ටන්ගේ මහා සිහිනයේ අනුරුවක් බව ඔබට සාහිත්‍යයේ සොයාගත නොහැකි වනු ඇත. මූලධර්මය: ආත්මීය සංසිද්ධි ඔබේ මනසින් සකසන්න, එවිට අපගේ විඥානයේ ලෝකය පාලනය කරන නීති ඔබ සොයා ගනු ඇත.
ද්‍රව්‍යවාදී සහ විඥානවාදී ප්‍රවනතාවන් අතර අරගලය, ප්‍රතිවිරුද්ධ මතවාදයන්ගේ අරගලය ඉතා සංකීර්ණ ස්වරූපවලින් පිලිබිඹු වූ අතර, අපගේ විද්යාවේ ඉරණම කෙරෙහි සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරන ලද අදහස් කිහිපයක් මතු විය. මට ඉතිහාසයෙන් තවත් ගැටළු කිහිපයක් තෝරා ගැනීමට සිදුවනු ඇත, එසේ නොමැතිව නූතන මනෝවිද්යාවේ සමහර අංශ සිතීම දුෂ්කර වනු ඇත.
18 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී, මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් සෘජුවම මානසික සංසිද්ධි ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ දාර්ශනිකයන් පිරිසක් පෙනී සිටියහ. මෙම කණ්ඩායමේ දාර්ශනිකයන් ද්‍රව්‍යයේ ප්‍රමුඛත්වය සහ වෛෂයික ලෝකයේ සංජානනය පිළිබඳ නිබන්ධනයට අනුගත වූ බැවින්, ඔවුන් නිසැකව ම භෞතිකවාදී සංවර්ධන රේඛාව නියෝජනය කළහ. මෙම දිශාව දර්ශන ඉතිහාසයේ පාරභෞතික හා යාන්ත්රික භෞතිකවාදයේ දිශාව ලෙස හැඳින්වේ. එය යන්ත්‍රයක් හා සමානව පුද්ගලයෙකුගේ සියලු දුක සහ සතුට සමඟ නිරූපනය විය. මෙම ප්‍රවණතාවයේ පළමු නියෝජිතයන්ගෙන් එක් අයෙකු වන ප්‍රංශ වෛද්ය සහ දාර්ශනික ලා මෙට්‍රි, ඔහුගේ ප්රධාන කෘතිය "මිනිසා-මැෂින්" ලෙස හැඳින්වූ අතර, මෙම මාතෘකාව සමඟ ප්‍රංශ භෞතිකවාදයේ සාරය පිළිබිඹු කරයි. මෙම පාසලේ දාර්ශනිකයන්, සංකීර්ණ යාන්ත්‍රණයක් සහිත පුද්ගලයෙකු සංසන්දනය කරමින්, ඔහුගේ ශරීරයේ ව්යුහය මත පදනම්ව මිනිස් හැසිරීම පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, ඒ ගැන ඔවුන් ඒ වන විට තරමක් දැන සිටියහ. මොළයේ ව්‍යුහයෙන් මනෝභාවය ගෙන ඒම යනු ඇත්ත වශයෙන්ම එය මෙම උපාංගයට අඩු කිරීමයි. අපිට එකම කාසියක දෙපැත්තක් තියෙනවා. එමෙන්ම වර්තමානයේ මිනිස් මොළයේ ව්යුහය සහ ක්‍රියාකාරීත්වය තුළින් මනෝභාවය නිශ්චය කරන න්‍යායන් අපට බොහෝ විට හමු වේ. අපි එවැනි දෘෂ්ටිකෝණයක් පිළිගන්නේ නම්, මනෝවිද්යාව විනාශ වී ඇත; එය කායික විද්යාව, ජීව විද්යාව සහ යනාදිය බවට හැරෙමින් එහි විෂය අහිමි වේ. ස්වාභාවික විද්‍යාවන්ට තවමත් පැහැදිලි කළ නොහැකි දේ තාවකාලික විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවට ඉතිරිව ඇති අතර, යම් යම් සංසිද්ධි සහ ක්රියාවලීන් විස්තර කර, ඒවා සැබෑ විද්යාත්මක අධ්‍යයනයක් සඳහා භෞතික විද්‍යා ologist යෙකුගේ අතට මාරු කළ යුතුය ... මේ අනුව, අදහස් යාන්ත්රික ද්‍රව්‍යවාදය, වඩාත් පිරිපහදු කළ සහ සැඟවුණු ආකාර අනුගමනය කරමින්, අපගේ යුගයට සංක්‍රමණය විය. මනෝවිද්යාව, ඇත්ත වශයෙන්ම, මොළයේ කාර්යයකි. නමුත් එය "මොළයේ" ක්රියාවලීන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? මොළයේ නීති වලින් මානසික ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ නීති ව්‍යුත්පන්න කළ හැකිද? ප්රශ්නය එයයි!
අවසාන වශයෙන්, මම ප්රධාන දාර්ශනික පාසලක තවත් නියෝජිතයෙකු මත වාසය කළ යුතුය - බිෂොප් ජෝර්ජ් බර්ක්ලි. බර්ක්ලි ආත්මීය විඥානවාදයේ ආරම්භකයකු ලෙස සැලකේ. මෙම දිශාව ඉතා වැදගත් හා තනිකරම මනෝවිද්යාත්මක ස්ථානයකින් ආරම්භ වන බැවින් මෙම දිශාව විශේෂ උනන්දුවක් දක්වයි: අපට හමු වන පළමු යථාර්ථය සංවේදනයන් ය. මෙම ආස්ථානය දාර්ශනික ඉදිකිරීම්වල ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වන දාර්ශනිකයන් සංවේදනවාදීන් ලෙස හැඳින්වේ. සංවේදනවාදයේ පියා, ජෝන් ලොක්, මෙම ප්‍රවණතාවයේ විශ්වාසය සංක්ෂිප්තව ප්‍රකාශ කළේය: "බුද්ධිය තුළ පළමුවෙන් ඉන්ද්රියයන් හරහා නොයන කිසිවක් නොමැත." රූප, අදහස් සහ සංකල්ප නිර්මාණය කළ හැක්කේ අපගේ සංවේදනයන් මත පමණක් බව ප්‍රකාශ කළ ලොක්ගේ නිබන්ධනයට ද්විත්ව අර්ථයක් ලබා දිය හැකිය. ද්රව්යමය වශයෙන් තේරුම් ගත්තොත්, එයින් අදහස් කරන්නේ සංවේදනයන් අපගේ දැනුමට නැතුවම බැරි මූලාශ්‍රයක් බවයි. නමුත් ආත්මීය විඥානවාදයේ (හෝ අඥෙයවාදයේ) සන්දර්භය තුළ එකම නිබන්ධනය මූලික වශයෙන් වෙනස් වර්ණයක් ගනී. ආත්මීය විඥානවාදයේ නියෝජිතයන් පහත ප්රශ්නය අසයි: “සංවේදනයන් අපගේ දැනුමේ ආරම්භක මූලාශ්‍රය ලෙස ක්රියා කරයි, නමුත් සංවේදනයන් පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? ඒවා ඇතිවන්නේ කුමක් නිසාද? සංවේදනයන් හරහා මෙම හෝ එම සංසිද්ධිය පිළිබඳ රූපය ඇතිවීමට හේතුව අපි දකිමු. නමුත් කාරණය නම් මට මෙම හේතුව පිළිබඳ තොරතුරු එකම සංවේදනයන් හරහා ලබා ගත හැකිය. එබැවින් විෂම කවයක් සෑදී ඇත. Descartes කවය වසා දමා විඥානය බාහිර ලෝකයෙන් හුදකලා කරන්නේ නම්, බර්ක්ලි කවය සංවේදනයන් හුදකලා කරන කවයකි. ආත්මීය විඥානවාදයේ සංකල්පය තුළ, සංවේදනය යථාර්ථයෙන් හුදකලා වූ ස්වාධීන ජීවියෙකු ලබා ගනී, එනම් එය සංජානනය නොමැතිව පවතී. ලොක්ගේ නිබන්ධනයේ මෙම අර්ථ නිරූපණය සමඟ, අපගේ ඉන්ද්රියයන් තවදුරටත් ලෝකයට කවුළුවක් ලෙස ක්රියා නොකරයි, අවට යථාර්ථය සමඟ තවදුරටත් අපව සම්බන්ධ නොකරයි, නමුත් වෙනම, බාහිර ලෝකයෙන් අපව වැටේ. එවිට මානසික සංසිද්ධි තනිකරම ආත්මීය සංසිද්ධි බවට පත් වේ, ඒවා පිටුපස ආත්මීයත්වය හැර අන් කිසිවක් නැත යන අර්ථයෙන් "පිරිසිදු" වේ. මම ඔබව දකින්නේ මගේ ඉන්ද්රියයන් මට සපයන දත්ත පදනම් කරගෙනයි.
මට වෙනත් දෘෂ්ටි කෝණයකින් වස්තුවක් දෙස බැලිය හැකිය, පසුව එය වෙනස් වනු ඇත, නමුත් මම මගේ චලනය පිළිබඳ සෑම දෙයක්ම ඉගෙන ගන්නේ එකම සංවේදනයන්ගෙන්. අපි ආත්මීය විඥානවාදයේ තර්කනය තදින් පිළිපදින්නෙමු නම්, එවිට අපි විෂයයක් ලෙස මගේ පැවැත්මේ සුවිශේෂත්වය පිළිබඳ පරස්පර විරෝධී නිගමනයකට එළඹෙනු ඇත. ආත්මීය විඥානවාදය වෙනත් ස්වරූපයන් ගන්නා සේම යාන්ත්රික භෞතිකවාදය තවමත් ඉතිහාසයේ කරළියෙන් ඉවත් වී නැත.
අවසාන වශයෙන්, මනෝවිද්යාව දර්ශනයේ ගැඹුරින් මතු වී ස්වාධීන විද්යාවක් ලෙස වර්ධනය වීමට පටන් ගත් ඉතිහාසයේ වේදිකාව ගැන වචන කිහිපයක්. වෙනත් ස්වභාවික විද්‍යාවන්ට වඩා බොහෝ පසුකාලීනව මනෝවිද්යාව මව් කුසෙන් පිට වූ බව මම සටහන් කරමි. එය දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී නිශ්චිත දැනුමේ ක්ෂේත්රයක් ලෙස වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය. ස්වාධීන විද්යාවක් ලෙස මනෝවිද්යාවේ මූලාරම්භය සහ වර්ධනය සඳහා තීරණාත්මක වැදගත්කම වූයේ මානසික සංසිද්ධිවල ස්වභාවය පිළිබඳව පර්යේෂකයන් වෙත යොමු කරන ලද පහත ආයාචනයයි. මෙම කෑගැසීම නිකුත් කළ විද්යාඥයින් තර්ක කළේ මනෝවිද්යාව සමපේක්ෂන, තනිකරම දාර්ශනික ඉදිකිරීම්වලින් බිඳී ස්වභාවික ධනාත්මක විද්‍යාවන්හි ප්‍රතිරූපය හා සමානත්වය තුළ ගොඩනැගුණු පර්යේෂණාත්මක විශ්ලේෂණයකට යා යුතු බවයි. මෙම අදහස සංයුක්ත විද්යාත්මක දැනුමේ ක්ෂේත්රයක් ලෙස මනෝවිද්යාව වර්ධනය කිරීමේ සන්ධිස්ථානයක් බවට පත් විය.
1. සෘද්ධිවාදය - විශේෂ "ඒජන්තයින්" හෝ "අවතාර" ලෙස දෘශ්‍යමාන දේවල් පිටුපස සැඟවී ඇති ආත්මයන් (ආත්ම) සමූහයක් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම (උදාහරණයක් ලෙස, දාර්ශනිකයෙකු සහ ගණිතඥයෙකු වන පයිතගරස්ට අනුව) මිනිස් සිරුරෙන් පිටවන විශේෂ "නියෝජිතයන්" හෝ "අවතාර" සහ අමරණීය වීම සතුන් හා ශාක ශරීර හරහා සැරිසරන්න. පුරාණ ග්‍රීකයන් ආත්මය හැඳින්වූයේ "මනෝ" යන වචනය වන අතර එය අපගේ විද්‍යාවට නම ලබා දුන්නේය. එය එහි භෞතික හා කාබනික පදනම සමඟ ජීවිතයේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ මූලික අවබෝධයේ සලකුණු සංරක්ෂණය කර ඇත (cf. රුසියානු වචන: "ආත්මය, ආත්මය" සහ "හුස්ම ගන්න", "වාතය").
2. හයිලෝසොයිස්වාදය - මූලික වශයෙන් නව ප්‍රවේශයක් ප්‍රකාශ කරනු ලැබුවේ ලෝකයේ විශ්වීය සජීවිකරණයේ මූලධර්මය මගින් සජීවීවාදය ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලදි - හයිලෝසොයිස්වාදය, ස්වභාවධර්මය තනි ද්රව්යමය සමස්තයක් ලෙස වටහාගෙන, ජීවයෙන් යුක්ත විය. තීරණාත්මක වෙනස්කම් මුලදී සිදු වූයේ දැනුමේ සැබෑ සංයුතියේ සාමාන්ය පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්මවල තරම් නොවේ. පුරාණ ග්‍රීක දර්ශනයේ සහ විද්යාවේ නිර්මාතෘවරුන් පුරාණ පෙරදිග චින්තකයන්ගේ ඉගැන්වීම් වලින් උකහා ගත් පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ ශරීර ව්යුහය සහ මානසික ගුණාංග පිළිබඳ එම තොරතුරු දැන් මිථ්‍යා කථාවලින් නිදහස් වූ නව ලෝක දර්ශනයක සන්දර්භය තුළ වටහාගෙන ඇත.
3. හෙරක්ලිටස්: ආත්මය "ලාංඡනයේ දීප්තිය" ලෙස . හයිලෝසොයිස්ට් හෙරක්ලිටස් (ක්රි.පූ. 6 වන අග - 5 වන සියවසේ මුල් භාගය) විශ්වය "සදාකාලික සජීවී ගින්නක්" ලෙසත්, ආත්මය ("මනෝ") එහි ගිනි පුපුරක් ලෙසත් සිතුවේය. මේ අනුව ආත්මය ඇතුළත් වේ සාමාන්ය රටාපවතින සෑම දෙයකටම සමාන වන විශ්වය හා සමාන නීතියට (ලාංඡන) අනුව වර්ධනය වන ස්වාභාවික ජීවියා, කිසිඳු දෙවියෙකු විසින් සහ කිසිදු පුද්ගලයෙකු විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දක් නොව, සැමවිටම පවතින, පවතින සහ පවතිනු ඇත. "සදා සජීවී ගින්නක්, මිනුම් මගින් දැල්වෙන සහ පියවර මගින් නිවා දැමීම."
හෙරක්ලිටස් විසින් හඳුන්වා දුන් "ලාංඡන" යන පදය කාලයත් සමඟ බොහෝ අර්ථකථන ලබා ගත් නමුත් ඔහු සඳහා එය "සියල්ල ගලා යන" නීතියට අනුව සංසිද්ධීන් එකිනෙක හරහා ගමන් කරයි.
4. ඩිමොක්රිටස්: ආත්මය ගිනිමය පරමාණු වල ධාරාවකි. දේවල ගමන් මග ලාංඡනයේ නීතිය මත රඳා පවතී යන හෙරක්ලිටස්ගේ අදහස ඩිමොක්රිටස් (ක්රි.පූ. 460-370) විසින් වර්ධනය කරන ලදී.
5 . හිපොක්රටීස්: ස්වභාවය පිළිබඳ ධර්මය.හිපොක්‍රටීස්ගේ පාසල (ක්රි.පූ. 460-377), ඊනියා "හිපොක්‍රටික් සම්පාදනය" තුළින් අප දන්නා පරිදි, ජීවිතය වෙනස්වන ක්‍රියාවලියක් ලෙස සැලකේ. එහි පැහැදිලි කිරීමේ මූලධර්ම අතර, අපට වාතය හමුවන්නේ ලෝකය සමඟ ජීවියාගේ අවියෝජනීය සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගෙන යන, පිටතින් බුද්ධිය ගෙන එන සහ මොළයේ මානසික ක්‍රියාකාරකම් සිදු කරන බලවේගයක් ලෙස ය. කාබනික ජීවිතයේ පදනම ලෙස තනි ද්රව්යමය මූලධර්මයක් ප්රතික්ෂේප කරන ලදී. පුද්ගලයෙකු එක් අයෙකු නම්, ඔහු කිසි විටෙකත් අසනීප නොවනු ඇත, ඔහු අසනීප නම්, සුව කිරීමේ නියෝජිතයා එක් විය යුතුය. නමුත් එහෙම දෙයක් නැහැ.
6. Alcmaeon: මොළය ආත්මයේ ඉන්ද්‍රියයි. පුරාණ ග්‍රීක වෛද්‍යවරුන්ගේ චින්තනයේ හාස්‍යමය දිශානතිය ඔවුන් මානසික ක්‍රියාකාරකම් සිදු කිරීම සඳහා විෙශේෂෙයන් නිර්මාණය කර ඇති අවයවවල ව්යුහය නොසලකා හැරීම කිසිසේත් අදහස් කළේ නැත. දිගු කලක් පෙරදිග මෙන්ම ග්‍රීසියේ ද "හදවත් කේන්ද්‍රීය" සහ "මොළය කේන්ද්‍ර කරගත්" යන න්‍යායන් දෙකක් එකිනෙකා සමඟ තරඟ වැදුණි.
7 . සොක්‍රටීස්: ඔබම දැනගන්න. මූර්ති ශිල්පියෙකුගේ සහ වින්නඹු මාතාවකගේ පුත්, එකල ඇතීනියානුවන් සඳහා සාමාන්ය අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති ඔහු, ඕනෑම තැනක තම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට එකඟ වන ඕනෑම පුද්ගලයෙකු සමඟ දැනුම, ආචාර ධර්ම, දේශපාලනය, අධ්‍යාපනය පිළිබඳ න්‍යායේ ගැටළු සාකච්ඡා කළ දාර්ශනිකයෙකු බවට පත්විය. - වීදියේ, වෙළඳපල චතුරශ්‍රයේ, ඕනෑම වේලාවක. සොක්‍රටීස්, සොෆිස්ට්වරුන් මෙන් නොව, දර්ශනවාදය සඳහා මුදල් නොගත් අතර, ඔහුගේ සවන්දෙන්නන් අතර වඩාත් විවිධාකාර මූල්‍ය තත්ත්වය, අධ්‍යාපනය, දේශපාලන විශ්වාසයන්, දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සදාචාරාත්මක ගබඩාව ඇති අය වූහ. සොක්‍රටීස්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල තේරුම (එය හැඳින්වූයේ "අපෝහකය" - සංවාදයක ආධාරයෙන් සත්‍යය සොයා ගැනීම) තෝරාගත් ප්‍රශ්න (ඊනියා සොක්‍රටික් ක්රමය) ආධාරයෙන් සැබෑ පිළිතුර සොයා ගැනීමට මැදිහත්කරුට උපකාර කිරීමයි. එමගින් ඔහුව අවිනිශ්චිත අදහස්වලින් සාකච්ඡා කරන විෂයයන් පිළිබඳ තර්කානුකූලව පැහැදිලි දැනුමක් කරා ගෙන යයි. යුක්තිය, අයුක්තිය, කරුණාව, අලංකාරය, ධෛර්යය යනාදිය පිළිබඳ පුළුල් පරාසයක "එදිනෙදා සංකල්ප" සාකච්ඡා කරන ලදී.
8 . ප්ලේටෝ: ආත්මය සහ අදහස් ක්ෂේත්‍රය. ප්ලේටෝ (ක්රි.පූ. 428-348) වංශවත් ඇතීනියානු පවුලක උපත ලැබීය. ඔහුගේ බහුකාර්ය හැකියාවන් ඉතා ඉක්මනින් ප්‍රකාශ වීමට පටන් ගත් අතර බොහෝ ජනප්‍රවාද සඳහා පදනම ලෙස සේවය කළේය, ඒවායින් වඩාත් සුලභ වන්නේ ඔහුට දිව්යමය සම්භවය ආරෝපණය කරයි (ඔහු ඇපලෝගේ පුත්‍රයා කරයි). ප්ලේටෝගේ සැබෑ නම ඇරිස්ටොක්ලීස්, නමුත් ඔහුගේ තරුණ වියේදී පවා ඔහුට නව නමක් ලැබේ - ප්ලේටෝ, එහි අර්ථය පුළුල් උරහිස් (දී) කලින් අවුරුදුඔහු ජිම්නාස්ටික් වලට කැමති විය). ප්ලේටෝට කාව්‍යමය තෑග්ගක් තිබුණි, ඔහුගේ දාර්ශනික කෘති ඉතා සාහිත්‍ය භාෂාවකින් ලියා ඇත, ඒවායේ බොහෝ කලාත්මක විස්තර සහ රූපක අඩංගු වේ. කෙසේ වෙතත්, දර්ශනය සඳහා වූ ආශාව, ඇතන්ස්හි ශිෂ්‍යයෙකු වන සොක්‍රටීස්ගේ අදහස්, ඔහුගේ ජීවිතය කවියට කැප කිරීමේ ඔහුගේ මුල් අභිප්‍රායෙන් ප්ලේටෝගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කළේය. ප්ලේටෝ ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම දර්ශනයට සහ ඔහුගේ ශ්රේෂ්ඨ උපදේශකයාට පක්ෂපාතීත්වය ගෙන ගියේය. සොක්‍රටීස්ගේ ඛේදනීය මරණයෙන් පසු, ප්ලේටෝ ඇතන්ස් නුවරින් පිටව යන්නේ, මෙම නගරයට ආපසු නොඑන බවට දිවුරුම් දීමෙනි.
9 . ඇරිස්ටෝටල්: ආත්මය ශරීරය සංවිධානය කිරීමේ ක්රමයකි. ඇරිස්ටෝටල් (ක්රි.පූ. 384-322) මෙම මතයන් අභිබවා ගිය අතර, මනෝවිද්යාත්මක දැනුමේ විෂයයක් ලෙස ආත්මය පිළිබඳ අවබෝධයේ නව යුගයක් විවෘත කළේය. ඇරිස්ටෝටල්ට, එහි මූලාශ්‍රය භෞතික ශරීර සහ අභෞතික අදහස් නොව, භෞතික හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් වෙන් කළ නොහැකි අඛණ්ඩතාවක් ඇති ජීවියෙකි. ආත්මය, ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, ස්වාධීන ආයතනයක් නොව, ස්වරූපයක්, ජීවමාන ශරීරයක් සංවිධානය කිරීමේ ක්රමයකි. මෙය ප්ලේටෝගේ බොළඳ සතුරු ද්විත්වවාදය සහ නවීන ද්විත්වවාදය යන දෙකම නැති කළේය.
12. ontogenesis සහ phylogenesis ක්රියාවලිය තුළ මනෝවිද්යාව වර්ධනය කිරීම.
මනෝවිද්යාව- මෙය ඉතා සංවිධිත ජීව ද්‍රව්‍යයක දේපලක් වන අතර, විෂයය මගින් වෛෂයික ලෝකය සක්‍රීයව පිළිබිඹු කිරීම, ඔහුගෙන් වෙන් කළ නොහැකි මේ ලෝකයේ පින්තූරයක් විෂයය මගින් ගොඩනැගීම සහ මෙම පදනම මත හැසිරීම් සහ ක්‍රියාකාරකම් නියාමනය කිරීම ඇතුළත් වේ. .
මනෝභාවය යනු ක්රියාකාරිත්වයේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර කාබනික ස්වභාවයේ වර්ධනයේ සංකීර්ණ නිෂ්පාදනයකි.
Phylogenesisබවට පත්වීමේ ක්රියාවලියයි මානසික ව්යුහයන්විශේෂයක ජීව විද්යාත්මක පරිණාමය හෝ සමස්තයක් ලෙස මානව වර්ගයාගේ සමාජ සංස්කෘතික ඉතිහාසය තුළ.
මානසික පරාවර්තන ආකාරවල ෆයිලොජෙනටික් ශ්‍රේණිය හැසිරීම් වල විශාල වෙනස්කම් නියෝජනය කරයි: සරල හා කෙටි ඒකාකෘති ක්‍රියාවක සිට අනුක්‍රමික ක්‍රියාවන්හි ඉතා සංකීර්ණ විචල්‍ය දාම දක්වා.
Phylogenetic මාලාවේ ආරම්භය සඳහා, එය ලක්ෂණයකි ඒකාකෘති හැසිරීම. සරලම සතුන් තුළ, එය විදහා දක්වයි ප්‍රාථමික ලොකොමෝටර් චලනයන්, බාහිර උත්තේජකයේ ව්යුහය මගින් සම්පූර්ණයෙන්ම තීරණය වේ.මෙම හැසිරීමේ ස්වරූපය හැඳින්වේ කිනේසිස්. උෂ්ණත්ව වෙනසක් සහිතව, මෙම ආකාරයේ චලනය ලෙස හැඳින්වේ orthokinesis . හිදී ක්ලිනොකිනේසිස් චලනයේ දිශාවෙහි වෙනසක් ඇත, එය "අත්හදා බැලීම සහ දෝෂය" යන මූලධර්මය අනුව සිදු වේ: ඉන්ෆියුසෝරියා ප්රශස්ථ උෂ්ණත්වය සහිත කලාපයට ඇතුල් වන තෙක් පරීක්ෂණ සිදු කරයි. මෙම හැසිරීමේ ස්වරූපය උත්තේජකයේ තීව්රතාවය මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පැවතීම මගින් සංලක්ෂිත වේ (කුපිත වීමේ අදියර).
ඔන්ටොජෙනිස්- මෙය කලලරූපය සෑදීමේ මොහොතේ සිට මරණය දක්වා ශරීරයේ වර්ධනය හෝ පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගල වර්ධනයේ ක්රියාවලියයි. "ontogeny" යන යෙදුම හඳුන්වා දුන්නේ ජර්මානු ජීව විද්යාඥ E. Haeckel විසිනි.
මානව සංවර්ධනය තනි පුද්ගලයෙකි. එහි ඔන්ටොජෙනසිස් තුළ, හෝමෝ සේපියන්ස් සහ විශේෂයේ නියෝජිතයෙකුගේ වර්ධනයේ සාමාන්ය රටා දෙකම තනි ලක්ෂණඑක් එක් පුද්ගලයාගේ සංවර්ධනය.
එක් එක් පුද්ගලයාට ජානමය වැඩසටහන්වල අනන්‍ය වෙනස්කම් සහ මෙම වැඩසටහන් ක්‍රියාත්මක කරන සුවිශේෂී අවස්ථා ඇත. මේ අනුව, මානව සංවර්ධනයේ දී ජීවන චක්‍රයේ විශ්වීය හා පුද්ගල රටා, මානසික හැකියාවන් ගොඩනැගීම සහ සමස්තයක් ලෙස මනෝභාවය ගොඩනැගීම සලකා බැලිය හැකිය.
මානසික වර්ධනයේ සාධකමානව සංවර්ධනයේ ප්රමුඛ නිර්ණායක වන්නේ: පරම්පරාගතත්වය, පරිසරය සහ ක්‍රියාකාරකම්.
13. මොළය සහ මනෝවිද්යාව. මනෝභාවයේ මූලික කාර්යයන්.
මිනිස් මොළය ඉහළ කාර්යයක් ඉටු කරයි - චින්තනය. මිනිස් මොළයේ වැදගත්ම කාර්යයක් වන්නේ කථනයේ සංජානනය සහ උත්පාදනයයි.
මිනිස් මොළයේ ප්රධාන කොටස්:
දිගටි
පසුපස
සාමාන්යය
ඉදිරිපස
අතරමැදි
සීමිතයි
ශරීරය පාලනය කරන සුෂුම්නාව හරහා සහ හිස් කබලේ ස්නායු හරහා මොළයට සංඥා ගලා යයි. ඉන්ද්‍රිය (හෝ afferent) සංඥා සංවේද ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් උප බාහිකයට (එනම්, මස්තිෂ්ක බාහිකයට පෙර) න්‍යෂ්ටිය දක්වා, පසුව තලමස් වෙත සහ එතැන් සිට ඉහළ කොටසට - මස්තිෂ්ක බාහිකය වෙත පැමිණේ. බාහිකය ස්නායු කෙඳි (corpus callosum) මිටියක් මගින් අන්තර් සම්බන්ධිත අර්ධගෝල දෙකකින් සමන්විත වේ. වම් අර්ධගෝලය ශරීරයේ දකුණු භාගය සඳහා වගකිව යුතු ය, දකුණු - වම් සඳහා. මිනිසුන් තුළ, දකුණු හා වම් අර්ධගෝලයේ විවිධ කාර්යයන් ඇත.
දෘශ්‍ය සංඥා දෘශ්‍ය බාහිකයට ඇතුළු වේ (ප්‍රාචීරය තුළ), ස්පර්ශ සංඥා සෝමාටෝසෙන්සරි බාහිකයට (ප්‍රාචීරය තුළට), ආඝ්‍රාණ සංඥා ආඝ්‍රාණ බාහිකයට ඇතුළු වේ. ) ඒකාබද්ධ වේ.මෝටර් ප්‍රදේශ බාහිකය (ප්‍රාථමික මෝටර් බාහිකය සහ ඉදිරිපස කොටස්වල අනෙකුත් ප්‍රදේශ) චලනයන් නියාමනය කිරීම සඳහා වගකිව යුතුය.
වෛද්යවරුන් (මනෝවෛද්යවරුන්, ස්නායු රෝග විශේෂඥයින්, ස්නායු ශල්ය වෛද්යවරුන්) සහ විද්යාඥයින් (ජීව විද්යාඥයින්, ස්නායු භෞතික විද්යාඥයින්, මනෝවිද්යාඥයින්) මොළයේ තුවාල හා රෝග අධ්යයනය කිරීම හා ප්රතිකාර කිරීම සිදු කරයි.
මොළයේ සමහර ප්රධාන ලක්ෂණ වම් සහ දකුණු අර්ධගෝල අතර සම්බන්ධය සඳහා වගකිව යුතු ඔවුන්ගේ corpus callosum ඉවත් කළ පුද්ගලයින් සමඟ සිදු කරන ලද පරීක්ෂණයකින් විනිශ්චය කළ හැකිය. දරුණු අපස්මාරය සහිත රෝගීන්ට එවැනි මෙහෙයුමක් සිදු කිරීමට ඇතැම් විට වෛද්යවරුන්ට බල කෙරෙයි.
අත්හදා බැලීමේදී, විෂයයන්ට විවිධ පැතිවලින් වස්තූන් දෙකක් පෙන්වූ අතර, ඒ සෑම එකක්ම එක් ඇසක් පමණක් පෙනෙන ක්ෂේත්‍රයට වැටී ඇති අතර තවත් දෙකක් ඔවුන් ඉදිරිපිට කෙළින්ම තබා ඇත.
එක් අවස්ථාවක, අත්හදා බැලීමේ සහභාගිවන්නාට දකුණු පසින් පැන්සලක්, වම් පසින් කෝප්පයක් සහ පීරිසියක කඩදාසි ඔහු ඉදිරිපිට තබා ඇත. ප්රශ්නයට: "එය කුමක්ද?" - ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: "පැන්සල", වම් අර්ධගෝලය දකුණු පස ඇති වස්තුවට ප්රතික්රියා කළ නමුත්, වම් අත, දකුණු අර්ධගෝලයේ බලපෑම යටතේ, කඩදාසි වෙත නොව පීරිසිය වෙත ළඟා විය.
එවැනි රෝගීන් අනාගතයේ දී ඔවුන් බවට පත් වීමට අවශ්ය කුමක්දැයි විමසූ විට, දකුණු හා වම් අර්ධගෝලයන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, එකඟ නොවූ අතර, රෝගියාට මූර්ති ශිල්පියෙකු හා ගණිතඥයෙකු වීමට අවශ්ය විය.
වැඩිදුර පර්යේෂණවලින් පෙන්නුම් කළේ සෑම අර්ධයකටම තමන්ගේම මතකයන්, සිතුවිලි සහ හැඟීම් ඇති බවයි. මෙය අවම වශයෙන් දෙකක් යන අදහසට විද්‍යාඥයන් යොමු කළේය ස්වාධීන මානවඉතින් වෛද්ය ජෙකිල්ට සහ හයිඩ් මහතාට සිදු වූ අමුතු කතාව එතරම් අමුතු දෙයක් නොවේ.
ක්වොන්ටම් යථාර්ථයේ විය හැකි බොහෝ අවස්ථාවන්ගෙන් එකක් තෝරාගෙන ඇත්තේ මොළයේ බැවින්, බොහෝ විද්‍යාඥයන් නිගමනය කරන්නේ විඥානය ද්‍රව්‍ය ලෝකයේ නිර්මාතෘ බවයි.
මනෝවිද්යාවේ කාර්යයන්
මනෝභාවයේ කාර්යයන්: අවට ලෝකය පිළිබිඹු කිරීම සහ එහි පැවැත්ම සහතික කිරීම සඳහා ජීවියෙකුගේ හැසිරීම සහ ක්‍රියාකාරකම් නියාමනය කිරීම.
ආත්මීය හා වෛෂයික යථාර්ථය අතර සහසම්බන්ධය. වෛෂයික යථාර්ථය පුද්ගලයෙකුගෙන් ස්වාධීනව පවතින අතර මනෝභාවය හරහා ආත්මීය මානසික යථාර්ථයට පිළිබිඹු විය හැකිය. නිශ්චිත විෂයයකට අයත් මෙම මානසික පරාවර්තනය රඳා පවතින්නේ ඔහුගේ රුචිකත්වයන්, චිත්තවේගයන්, සංවේද ඉන්ද්රියන්ගේ ලක්ෂණ සහ සිතීමේ මට්ටම මත ය (වෛෂයික යථාර්ථයෙන් එකම වෛෂයික තොරතුරු විවිධ පුද්ගලයන්සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයකින් තමන්ගේම ආකාරයෙන් සංජානනය කළ හැකි අතර, ඒ සෑම කෙනෙකුම සාමාන්යයෙන් සිතන්නේ එය ඔහුගේ සංජානනය වඩාත්ම නිවැරදි බවයි), මේ අනුව ආත්මීය මානසික පරාවර්තනයක්, ආත්මීය යථාර්ථයවෛෂයික යථාර්ථයෙන් අර්ධ වශයෙන් හෝ සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය හැක. බාහිර ලෝකය ආකාර දෙකකින් සංජානනය කළ හැකිය: ප්‍රජනනාත්මකව, යථාර්ථය වටහා ගැනීම චිත්‍රපටය ඡායාරූපගත කරන ලද දේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ආකාරයටම (සරල ප්‍රජනක සංජානනයට පවා මනසේ ක්‍රියාකාරී සහභාගීත්වය අවශ්ය වුවද), සහ නිර්මාණාත්මකව, දැනුවත්ව, යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම, එය සජීවී කිරීම සහ. මෙය නැවත නිර්මාණය කිරීම නව ද්රව්යඔවුන්ගේ සිතුවිලි සහ චිත්තවේගීය ක්රියාවලීන්ගේ ස්වයංසිද්ධ ක්රියාකාරිත්වය හරහා.
එක් එක් පුද්ගලයා යම් ප්‍රමාණයකට ප්‍රජනන සහ නිර්මාණාත්මක ලෙස ප්රතික්රියා කළද, එක් එක් ආකාරයේ සංජානනයන්හි අනුපාතය සමාන නොවේ.
සමහර විට සංජානන ක්ෂයවීම් වර්ග වලින් එකකි. නිර්මාණාත්මක හැකියාවේ සාපේක්ෂ ක්ෂය වීම ප්‍රකාශ වන්නේ පුද්ගලයෙකු - පරිපූර්ණ "යථාර්ථවාදියෙකු" මතුපිටින් පෙනෙන සෑම දෙයක්ම දකින නමුත් සාරය තුළට ගැඹුරට විනිවිද යාමට නොහැකි වීමයි. ඔහු විස්තර දකින නමුත් සම්පූර්ණ නොවේ, ඔහු ගස් නමුත් වනාන්තරය නොවේ. ඔහුට යථාර්ථය යනු දැනටමත් ක්‍රියාවට නැංවී ඇති දේවල එකතුව පමණි. නමුත් අනෙක් අතට, යථාර්තය ප්‍රජනක ලෙස වටහා ගැනීමේ හැකියාව නැති වූ පුද්ගලයෙක් (දරුණු ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මානසික රෝග- මනෝ ව්‍යාධිය, ඔවුන් ඔහුව මානසික රෝගියෙකු ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි) - පිස්සු. මනෝවිද්‍යාඥයා ඔහුගේ අභ්යන්තර ලෝකය තුළ ඔහුට පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇති යථාර්ථයක් ගොඩනඟයි; ඔහු ජීවත් වන්නේ ඔහුගේම ලෝකයේ වන අතර අනෙක් සියලුම මිනිසුන් විසින් වටහා ගන්නා යථාර්ථයේ විශ්වීය සාධක ඔහුට යථාර්ථවාදී නොවේ. පුද්ගලයෙකු සැබවින්ම නොපවතින නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම ඔහුගේ පරිකල්පනයේ නිෂ්පාදනයක් වන වස්තූන් දකින විට ඔහුට මායාවන් ඇති වේ. ඔහු සිදුවීම් අර්ථකථනය කරයි, තමාගේම හැඟීම් මත පමණක් රඳා පවතී, යථාර්ථයේ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තාර්කිකව අවබෝධ කර නොගනී. මන්ද මානසික, සැබෑ යථාර්ථය මකා දමා අභ්යන්තර ආත්මීය යථාර්ථයක් එහි ස්ථානයට ගෙන ඇත.
