Paroles de Kant Emmanuel. O.I. Machulskaya. Le thème de l'amour dans le concept éthique de I. Kant

Les quatre classiques de l'idéalisme allemand de la fin du XVIIIe - premier tiers du XIXe siècle - Kant, Fichte, Schelling et Hegel - ont exprimé leur attitude philosophique définitive face au problème de l'amour.

Immanuel Kant a fait valoir que là où il y a de l'amour, il ne peut y avoir de relation d'égal à égal entre les gens, car celui qui aime l'autre (l'autre) plus que cela (cela) de lui, s'avère involontairement moins respecté par le partenaire qui se sent supériorité. Il est important pour Kant qu'il y ait toujours une distance entre les gens, sinon leurs personnalités avec leur indépendance inhérente en souffriront. Le don désintéressé par amour pour Kant est une chose inacceptable.

Johann Gottlieb Fichte n'a pas accepté la théorie sobre et prudente de Kant et parle de l'amour comme d'une union de "je" et de "pas moi" - deux opposés, dans lesquels la force spirituelle mondiale est d'abord divisée, pour ensuite s'efforcer à nouveau de se réunir avec lui-même. le philosophe crée une attitude d'unité physiologique, morale et juridique dans les rapports entre les sexes. De plus, un homme se voit attribuer une pleine activité et une femme - une passivité absolue - au lit, à la maison, dans les droits légaux. Une femme ne devrait pas non plus rêver de bonheur sensuel-émotionnel. Soumission et obéissance - c'est ce que Fichte lui a préparé.

Friedrich Schelling, ayant proclamé l'amour "le principe de la plus haute signification", contrairement à Fichte, reconnaît l'égalité des deux sexes dans l'amour. De son point de vue, chacun d'eux cherche également l'autre pour se fondre avec lui dans l'identité la plus haute. Schelling rejette également le mythe de l'existence d'un "troisième sexe", qui associe à la fois le masculin et le féminin. féminin, car si chaque personne recherche un partenaire préparé pour lui, alors en même temps, il ne peut pas rester une personne entière, mais n'est qu'une "moitié". En amour, chacun des partenaires est non seulement submergé par le désir, mais se donne également, c'est-à-dire que le désir de possession se transforme en sacrifice, et vice versa. Ce double pouvoir de l'amour est capable de vaincre la haine et le mal. Au fur et à mesure que Schelling évolue, ses idées sur l'amour deviennent de plus en plus mystiques.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel rejette résolument tout mysticisme amoureux. Dans sa compréhension, le Sujet recherche l'affirmation de soi et l'immortalité dans l'amour, et l'approche de ces objectifs n'est possible que lorsque l'Objet d'amour est digne du Sujet à sa manière. force intérieure et des opportunités et égales à celles-ci. C'est alors seulement que l'amour acquiert de la vitalité, devient une manifestation de vie : d'une part, l'amour aspire à la maîtrise et à la domination, mais surmontant l'opposition du subjectif et de l'objectif, il s'élève à l'infini.

La compréhension de l'amour par Hegel ne peut être interprétée sans ambiguïté, car avec l'âge, sa vision du monde change radicalement. Les œuvres matures du philosophe représentent les idées les plus complètes et les plus rationnelles sur le monde, l'homme et son âme.

Ludwig Feuerbach a montré de façon éclatante la grandeur d'une vie saine et illimitée. passion humaine, niant complètement la possibilité de se faire des illusions sur ce point. Il a souligné de manière convaincante l'importance des valeurs morales universelles. Et il a placé la personne, ses besoins, ses aspirations et ses sentiments au centre de la philosophie.

La nouvelle époque a apporté de nouvelles tendances dans le développement de la philosophie en général. Dans l'héritage des penseurs des XVII-XIX siècles. le plus important de tous est son contenu universel et humaniste. L'amour comme soif d'intégrité (mais pas seulement sous cet aspect) est affirmé dans leurs travaux par la plupart des philosophes du New Age, sans répéter ni les anciens ni les uns les autres dans leurs arguments, ils y trouvent de plus en plus de nouveaux traits, explorent les nuances de la passion humaine, certains , approfondissant en particulier, d'autres - généralisant.

Tremblant constamment pour sa vie précieuse ou sans valeur, il ne prendra jamais une profonde bouffée de liberté, gagnant toute la joie d'être.

Agissant selon les diktats du cœur, laissez-vous guider par la raison et la foi - votre maximum deviendra la loi pour les autres.

La justice n'est pas en vain considérée comme une mesure universelle de la vie, dont la valeur augmente invariablement après la disparition de la justice. – Emmanuel Kant

Les femmes se distinguent par leur émotivité, leur cordialité et leur participation. En choisissant le beau et en rejetant l'utile, les dames montrent leur essence.

Dans la société, la tendance à communiquer met les gens à part, alors une personne se sent sollicitée lorsqu'elle est le plus pleinement réalisée. En utilisant des inclinations naturelles, vous pouvez obtenir des chefs-d'œuvre uniques qu'il ne créera jamais seul, sans la société.

Emmanuel Kant : Parfois, nous avons honte de nos amis, qui nous accusent aussi de trahison, d'incompétence ou d'ingratitude.

L'ambition est devenue un indicateur décisif d'endurance et de prudence.

Le caractère se forge au fil des ans, construit par des principes - le destin les suit, comme des jalons.

L'homme est insatiable - il ne sera jamais satisfait de ce qu'il a. Cela ne lui suffit pas constamment - c'est à la fois de la valeur et de la faiblesse.

Ne soyez pas un ver et personne ne vous écrasera. Devenir humain.

Lire la suite des célèbres aphorismes et citations de Kant sur les pages :

Tout le monde a un sens moral, un impératif catégorique. Étant donné que ce sentiment n'incite pas toujours une personne à des actions qui lui apportent un bénéfice terrestre, il doit donc y avoir une base, une motivation pour un comportement moral qui se trouve en dehors de ce monde. Tout cela nécessite nécessairement l'existence de l'immortalité, d'un tribunal supérieur et de Dieu.

Le temps n'est pas quelque chose d'objectif et de réel, ce n'est pas une substance, pas un accident, pas une relation, mais une condition subjective, par la nature de l'esprit humain, nécessaire à la coordination de tout ce qui est perçu sensuellement selon une certaine loi et pure contemplation.

La moralité doit résider dans le caractère.

La grande ambition a longtemps transformé les prudents en fous.

C'est dans la nature humaine d'observer la modération, non seulement par souci de votre santé future, mais aussi en raison de la bonne santé du présent.

Le bonheur n'est pas un idéal de l'esprit, mais de l'imagination.

La loi qui vit en nous s'appelle la conscience. La conscience est, en fait, l'application de nos actions à cette loi.

L'impossibilité de voir sépare l'homme du monde des choses. L'incapacité d'entendre sépare une personne du monde des gens.

La capacité de soulever des questions raisonnables est déjà un signe important et nécessaire d'intelligence et de perspicacité.

Le plus grand plaisir sensuel, qui ne contient ni mélange ni aversion, est, dans un état sain, le repos après le travail.

Les femmes rendent même le sexe masculin plus raffiné.

Si nous pouvions comprendre comment une personne pense, cette façon de penser qui se manifeste par des actions tant internes qu'externes, si nous pouvions pénétrer sa façon de penser assez profondément pour comprendre ses mécanismes, tous ses forces motrices, même les plus insignifiants, et aussi, si nous pouvions comprendre quelles causes extérieures agissent sur ces mécanismes, nous pourrions calculer le comportement futur de cette personne avec la précision de l'ellipse de la Lune ou du Soleil, sans cesser de répéter que la personne est libre.

La beauté est quelque chose qui appartient exclusivement au goût.

L'esprit humain est créé de telle manière qu'il ne peut imaginer l'opportunité que comme l'action d'une volonté rationnelle.

Le plus grand plaisir sensuel, qui ne contient ni mélange ni aversion, est, dans un état sain, le repos après le travail.

Donnez-moi de la matière et je vous montrerai comment le monde doit en être formé.

Les matières enseignées aux enfants doivent correspondre à leur âge, sinon il y a un danger que l'intelligence, la mode, la vanité se développent en eux.

La mort est ce que redoutent le moins ceux dont la vie a le plus de valeur.

Donnez à un homme tout ce qu'il désire, et au même moment il sentira que tout cela n'est pas tout.

La poésie est un jeu des sens où la raison introduit un système ; l'éloquence est une affaire de raison, qui est animée par le sentiment.

Pour un homme, il n'y a rien de plus offensant que de le traiter de fou, pour une femme - de dire qu'elle est laide.

Qui se soucie avec crainte de ne pas perdre la vie ne s'en réjouira jamais.

De l'homme, en tant qu'être moral, il n'est plus possible de se demander pourquoi il existe. Son existence a en elle-même une fin supérieure, à laquelle, autant qu'il le peut, il peut subordonner toute la nature.

La ruse est une façon de penser de personnes très limitées et est très différente de l'esprit auquel elle ressemble.

Celui qui a renoncé aux excès s'est débarrassé des privations.

La souffrance est le stimulant de notre activité et, surtout, en elle nous sentons notre vie ; sans elle, il y aurait un état d'absence de vie. Qui, enfin, aucune souffrance positive ne peut induire à l'activité, à cette souffrance négative, c'est-à-dire l'ennui comme l'absence de sensations, qu'une personne, habituée à leur changement, remarque en elle-même, essayant d'occuper son impulsion de vie avec quelque chose, a souvent une telle un effet qu'il se sent obligé de faire quelque chose à son propre détriment plutôt que de ne rien faire.

Les gens se fuiraient s'ils se voyaient en toute franchise.

Tout ce qu'on appelle la pudeur n'est rien de plus qu'une belle apparence.

La vie des gens voués uniquement au plaisir sans raison et sans moralité n'a aucune valeur.

Agis de telle manière que tu traites toujours l'humanité, tant en ta personne qu'en la personne de tous, comme une fin, et ne la traite jamais seulement comme un moyen.

L'esprit de commerce, qui tôt ou tard s'empare de tout peuple, est ce qui est incompatible avec la guerre.

Agissez selon cette idée, selon laquelle toutes les règles, en vertu de leurs propres lois, doivent être coordonnées dans un seul domaine des idées, qui, dans sa mise en œuvre, serait aussi le domaine de la nature.

Dans la vie conjugale, un couple uni doit former, pour ainsi dire, une seule personnalité morale.

On pourrait se poser la question : est-il (l'homme) un animal social par nature ou un voisinage solitaire et évitant ? La dernière hypothèse semble être la plus probable.

L'une des joies incontestables et pures est le repos après le travail.

Les enfants, en particulier les filles, doivent être enseignés dès leur plus jeune âge au rire spontané, car une expression joyeuse se reflète progressivement dans monde intérieur et développe une disposition à la gaieté, à la convivialité et à la faveur de tous.

Le bien le plus élevé est l'unité de la vertu et de la prospérité. La raison exige que ce bien soit réalisé.

La solitude profonde est sublime, mais elle est en quelque sorte effrayante.

Deux choses remplissent l'âme d'un émerveillement et d'un respect constamment nouveaux et croissants, et plus, plus la réflexion s'y consacre souvent et plus attentivement : le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. Les deux, comme recouverts de ténèbres ou d'un abîme, situés hors de mon horizon, je ne dois pas enquêter, mais seulement supposer ; Je les vois devant moi et les relie directement à la conscience de mon existence.

Dans chaque sciences naturelles contient autant de vérité qu'il y a de mathématiciens.

L'idée de temps ne vient pas des sens, mais est présupposée par eux. En effet, ce n'est qu'au moyen de l'idée de temps que l'on peut imaginer si ce qui agit sur les sens est simultané ou successif ; la séquence ne génère pas le concept de temps, mais le pointe seulement. Le fait est que je ne comprends pas ce que veut dire le mot après s'il n'est pas déjà précédé de la notion de temps. Car ce qui se passe l'un après l'autre est ce qui existe dans temps différent tout comme exister ensemble, c'est exister en même temps.

Une seule et même période de temps, qui pour un genre d'êtres semble n'être qu'un instant, pour un autre peut s'avérer être un temps très long, pendant lequel, en raison de la rapidité des actions, toute la ligne changements.

Le temps n'est qu'une forme sentiment intérieur, c'est à dire. contemplation de nous-mêmes et de nos état interne. En effet, le temps ne peut être la définition des phénomènes extérieurs : il n'appartient à aucune apparence, ni à la position, etc. ; au contraire, elle détermine le rapport des représentations dans notre état intérieur.

Dans tous les objets - tant externes qu'internes - ce n'est qu'avec l'aide de la relation du temps que l'esprit peut décider ce qui est avant, ce qui est après, c'est-à-dire quelle est la cause et quel est l'effet.

Pour un homme, il n'y a rien de plus offensant que de le traiter de fou, pour une femme - de dire qu'elle est laide.

Devoir! Tu es sublime, grand mot. C'est précisément la grande chose qui élève une personne au-dessus de lui-même.

Il n'est pas bon de donner tout le temps des récompenses aux enfants. Grâce à cela, ils deviennent égoïstes et, par conséquent, un état d'esprit corrompu se développe.

La beauté est un symbole de bonté morale.

Il y a des idées fausses qui ne peuvent pas être réfutées. Il est nécessaire de communiquer à l'esprit trompé une telle connaissance qui l'éclairera. Alors les perturbations mentales disparaîtront d'elles-mêmes.

De toutes les forces subordonnées le pouvoir de l'État, le pouvoir de l'argent est peut-être le plus fiable, et donc les États seront obligés (bien sûr, pas pour des raisons morales) de promouvoir une paix noble.

Dans les disputes, un état d'esprit calme, allié à la bienveillance, est le signe de la présence force connue, à la suite de quoi la raison est sûre de sa victoire.

Le thème de l'amour dans le concept éthique de I. Kant

La théorie éthique d'Emmanuel Kant est incontestablement plus grande contributionà la philosophie mondiale. L'héritage créatif de Kant, qui a servi de source à de nombreuses discussions et interprétations, a marqué le début d'une nouvelle tendance dans la compréhension de la morale. Parmi les philosophes marquants de la période suivante, il est difficile de trouver un auteur qui resterait complètement indifférent aux idées de Kant, qui n'exprimerait pas sous une forme ou une autre son attitude à l'égard de son concept.

Et en même temps, les enseignements du penseur Koenigsberg du 18ème siècle. n'était pas destiné à être suffisamment compris par les philosophes contemporains et les générations suivantes. Le concept de Kant a fait l'objet d'interprétations ambiguës, parfois contradictoires, qui ne correspondaient pas à l'intention philosophique de l'auteur. Le problème du rôle de l'amour dans la moralité, la corrélation des sentiments moraux et du devoir dans la justification du choix éthique d'une personne est l'un des sujets les plus controversés, provoquant souvent de vives critiques de la théorie de Kant.

Sous une forme généralisée, les principales objections à la conception kantienne de la morale peuvent être réduites aux dispositions suivantes.

Tout d'abord, Kant est accusé d'être radicalement pessimiste sur la nature humaine. De tels reproches ont été exprimés par des auteurs tels que Comte, Feuerbach, Yurkevich. Selon eux, le philosophe allemand considère une personne comme un être intrinsèquement mauvais par nature, incapable d'amour sincère et désintéressé et ayant besoin de coercition pour accomplir la morale.

normes. Alors qu'en réalité, l'amour universel et la bienveillance constituent un besoin humain naturel et conduisent au vrai bonheur de la manière la plus sûre. La tâche de la philosophie est de clarifier et de cultiver le sens moral des gens.

Deuxièmement, Kant est condamné pour avoir distingué l'amour du devoir, opposant la loi morale aux sentiments de sympathie et de compassion.

À cet égard, le quatrain bien connu de F. Schiller est indicatif, dans lequel le poète ironise sur la demande de Kant d'exclure complètement les sentiments de la morale :

Je sers volontiers mes voisins, mais - hélas ! -

J'ai un penchant pour eux.

Alors la question ronge : suis-je vraiment moral ?..

Il n'y a pas d'autre moyen ici : essayer de les mépriser

Et avec le dégoût dans votre âme, faites ce que le devoir exige.

Selon des auteurs tels que V. Solovyov, N. Lossky, S. Frank, B. Vysheslavtsev, Kant déforme le concept d'amour, l'identifiant aux manifestations les plus simples des inclinations sensuelles, à la suite desquelles il a été contraint de réduire la moralité à un système de prescriptions normatives limitant les impulsions spontanées l'âme humaine. "L'erreur essentielle de l'éthique de Kant... est précisément qu'il pense la morale sous la forme de la loi (l'"impératif catégorique") et la confond en fait avec la loi naturelle." Du point de vue des critiques de Kant, le philosophe allemand ne comprend pas le véritable rôle de l'amour dans la vie spirituelle ; il remplace la cordialité par la pure principe rationnel par lequel il est possible d'atteindre seulement la justice, mais pas la plénitude de l'être, et détruit ainsi les fondements de la foi et de la morale. En réalité, l'amour de Dieu et du prochain est la plus haute réalisation des capacités humaines, conduisant à l'unité en Dieu de toute la race humaine. Ainsi, le commandement de l'amour sert finalement expression générale toutes les exigences morales. "L'amour, en tant que puissance divine gracieuse, ouvre les yeux de l'âme et permet de voir la véritable essence de Dieu et de la vie dans son enracinement en Dieu ... A partir du moment où l'amour ... a été découvert comme la norme et l'idéal de la vie humaine, comme son véritable but, dans lequel elle trouve sa satisfaction finale, le rêve de la réalisation réelle du royaume universel de l'amour fraternel ne peut plus disparaître du cœur humain.

Troisièmement, on reproche souvent à Kant le formalisme, le manque de contenu, l'universalisme stérile de sa conception éthique, son incapacité à comprendre les secrets de la liberté et de la créativité. De telles objections à Kant sont caractéristiques des représentants de la philosophie existentielle. De leur point de vue, en excluant l'amour de la morale et en opposant les inclinations à la loi morale, le philosophe allemand a limité le libre arbitre absolu et aboli la créativité dans la morale. Kant exige que les actions de l'individu soient subordonnées au principe normatif universel, ce qui aboutit au nivellement de l'individu et à la libération de la personne de la responsabilité de la recherche inlassable de directives de vie et de la création de nouvelles valeurs.

Ainsi, selon N. Berdyaev, "Kant ... a rationnellement subordonné l'individualité créatrice à une loi universellement contraignante ... La moralité créative est étrangère à Kant", pour Berdyaev, le penseur de Koenigsberg est le porte-parole de l'éthique dogmatique de l'Ancien Testament de soumission et obéissance. Cependant, la véritable éthique chrétienne en tant que « révélation de la grâce, de la liberté et de l'amour n'est pas une morale sous-juridique et ne contient aucune utilité et obligation générale ». Et en ce sens, l'enseignement de Kant est hostile à l'esprit de créativité comme ascension héroïque et autodétermination.

Quatrièmement, comme le soulignent les adversaires de Kant, il est en principe impossible de justifier l'éthique sans se référer au sentiment amoureux. Comme le note A. Schopenhauer, Kant confond à tort les principes de l'éthique (orientations normatives) et le fondement de l'éthique (motifs de leur mise en œuvre). Insistant sur l'exclusion de toute inclination de la morale, le philosophe allemand prend la position du fanatisme éthique : il essaie de prouver que seul un acte accompli par devoir, et non par l'aspiration volontaire du cœur humain, est moral. En même temps, d'une part, Kant viole l'exigence de la liberté morale, qu'il affirme lui-même comme l'exigence fondamentale de la moralité. Et, d'autre part, réalisant l'impraticabilité réelle d'un acte sans motif, il a été contraint de se tourner hypocritement vers l'intérêt personnel de l'individu et d'introduire le principe du plus grand bien dans l'éthique. En conséquence, déclare Schopenhauer, «la récompense postulée après la vertu, qui, par conséquent, n'est qu'apparemment zélée et gratuite, est décemment déguisée, sous le nom de bien le plus élevé, qui est la combinaison de la vertu et du bien-être. Mais cela dans la fondation n'est rien d'autre que dirigé vers le bien-être, c'est-à-dire vers le bien-être. moralité intéressée, ou eudémonisme, qui, en tant qu'étranger, Kant a solennellement jeté les grandes portes de son système et qui, sous

au nom du plus grand bien fait à nouveau son chemin depuis l'entrée arrière. Ainsi, l'acceptation d'un devoir absolu inconditionnel, qui cache une contradiction, prend sa revanche. En fait, selon Schopenhauer, c'est le sentiment d'amour et de compassion envers autrui qui doit être mis au fondement de l'éthique. La capacité d'être imprégné de l'idée que tout ce qui vit dans son essence est identique à notre propre personnalité, la volonté d'expérimenter une participation sincère et désintéressée à la souffrance d'autrui sont les seuls véritables motifs d'actions véritablement morales.

Dans quelle mesure ces affirmations critiques sur la conception philosophique de Kant sont-elles justifiées et quel rôle a-t-il réellement attribué aux commandements de l'amour dans la morale ? Afin de répondre à cette question, il sera nécessaire de reconstruire un certain nombre de dispositions clés de la théorie éthique du penseur de Koenigsberg.

Le pathétique principal de l'enseignement de Kant était l'idée de liberté morale. Il construit son concept sur les principes d'autonomie de la volonté, d'autolégislation de l'individu dans la morale et d'universalité. moeurs. Selon Kant, dans la morale, le sujet réalise sa capacité unique à obéir à un tout autre type de causalité, différent de la causalité empirique. Les actions morales sont des actes d'une volonté autonome, elles ne peuvent être déterminées par les éléments d'inclinations spontanées, de coercition externe, d'intérêts utilitaires, de considérations d'opportunité pratique et d'autres facteurs extramoraux. Seuls les actes accomplis par sens du devoir, c'est-à-dire directement par respect de la loi morale, ont une valeur éthique. La loi morale - impératif catégorique - permet de qualifier les actions en fonction d'un critère formel - la portée universelle des consignes éthiques : « Agis de telle manière que la maxime de ta volonté puisse avoir en même temps la force du principe de législation universelle ». La personne est chargée de l'obligation de faire un choix moral spécifique, d'introduire un contenu positif dans les normes éthiques. En morale, la volonté du sujet est auto-législatrice, et une exigence morale n'est valable que si elle est le résultat d'une créativité libre et consciente. Ainsi, l'individu se constitue en personnalité et manifeste ainsi son appartenance au monde intelligible. Grâce à la moralité, une personne fait une percée de la sphère de l'empirique dans le domaine du transcendantal, crée des valeurs éthiques.

A cet égard, Kant considère le penchant amoureux comme un phénomène extra-moral. L'amour empirique est, selon lui, un sentiment spontané de sympathie pour un autre individu, preuve

sur le caractère sublime de la nature humaine. Néanmoins, l'inclination amoureuse en tant que telle ne peut être considérée comme une exigence éthique.

Premièrement, l'amour-sympathie, comme les sentiments moraux en général, est une impulsion mentale accidentelle et inconsciente. Elle peut conduire à l'hétéronomie de la volonté, à la prédestination des actions d'un individu par des raisons empiriques. L'inclination à l'amour est une aspiration élémentaire et subjective de l'âme humaine. Elle ne peut servir de base à une législation morale universelle.

Deuxièmement, le commandement d'aimer son prochain est lui-même dérivé, il est le résultat de ce qui s'est déjà produit. choix moral, pas sa prémisse. Et de ce point de vue, d'une part, il est interdit d'aller jusqu'au fanatisme éthique et d'exiger de l'individu la présence indispensable d'un sentiment de sympathie et d'affection pour autrui, et, d'autre part, sa l'absence n'est nullement un obstacle insurmontable à l'accomplissement du devoir moral. Comme le souligne Kant : « L'amour est une affaire Se sentir, pas volition, et je peux aimer non pas parce que je veux, et encore moins parce que je dois (être forcé d'aimer) ; Par conséquent, devoir d'aimer- absurdité... Fais Le bien envers les gens, dans la mesure où nous le pouvons, est un devoir, que nous les aimions ou non ... Qui fait souvent le bien et réussit à remplir son objectif bienfaisant, en vient finalement au fait qu'il aime vraiment celui à qui il a bien fait. Alors quand ils disent : tomber amoureux notre prochain comme nous-mêmes, cela ne signifie pas que nous devons immédiatement (d'abord) aimer et par cet amour (ensuite) faire à lui bien, mais vice versa fais faites du bien à vos voisins, et cette bienfaisance éveillera en vous la philanthropie (comme habitude d'inclination à la bienfaisance en général) ! .

Ainsi Kant insiste sur le fait que l'amour empirique est une manifestation de la nature sensuelle inférieure de l'homme. Un tel amour relève d'une volonté hétéronome et ne peut servir de base à la morale. Le philosophe prouve la nécessité de distinguer entre les maximes morales pures et empiriques. À cette fin, il introduit dans son système éthique deux conceptions différentes de l'amour : « l'amour est plaisir » (« amor complacentiae ») et « l'amour est bonne volonté » (« amor benevolentiae »).

Du point de vue de Kant, "l'amour-plaisir" ou "l'amour pathologique" est un sentiment moralement indifférent de sympathie pour l'objet de l'amour, associé à Émotions positives causée par la notion de son existence.

"L'amour-faveur" ou "l'amour pratique" est une qualité intellectuelle. Elle ne précède pas la morale, mais, au contraire, est un dérivé de la loi morale. « L'amour pratique » est la bienveillance, c'est-à-dire une volonté moralement bonne, une volonté tendue vers le bien, dont la direction est déterminée par l'impératif catégorique. Amour pur- le résultat d'un choix libre et conscient d'une personne de bien, l'accomplissement d'un devoir moral. Un tel amour ne peut pas dépendre d'inclinations expérientielles, de pulsions immédiates ou d'autres formes de causalité physique. Elle jaillit de la volonté autonome.

« L'amour pratique » par opposition à « l'amour pathologique » peut devenir une exigence universelle de la morale, puisqu'il est centré exclusivement sur la loi morale et est conforme aux principes du libre arbitre, de l'autolégislation et de l'universalité des normes éthiques. "L'amour en tant qu'inclination ne peut pas être prescrit comme un commandement, mais faire le bien par sens du devoir, même si aucune inclination ne l'incite ... est pratique, mais non pathologique aimer. Il réside dans la volonté, et non dans les impulsions du sentiment, dans les principes d'action ... seul un tel amour peut être prescrit comme commandement », déclare Kant. En même temps, l'amour-bienveillance n'est pas un sentiment naturel donné à une personne dès le début. Le sujet l'acquiert dans le processus d'auto-amélioration mentale en combattant ses propres faiblesses et vices, par l'auto-coercition et l'auto-éducation.

L'amour pur, contrairement à l'amour empirique, est une capacité pratique. L'amour pur n'est pas seulement de la bonne volonté, mais aussi une bonne création, une bonne action, la mise en œuvre active de bonnes actions. Comme l'explique Kant, "... il n'y a pas que la bonne volonté désirs... mais la bienveillance pratique active, qui consiste à faire sien objectif bien-être d'autrui (bienfaisance). Dès lors, de la demande de bienfaisance découlent des obligations éthiques concrètes. Ce sont, selon Kant, le devoir de charité - la commission d'actes qui contribuent au bien d'autrui, le devoir de gratitude - une attitude respectueuse envers un individu qui fait de bonnes actions, et le devoir de participation - la sympathie pour les souffrance d'une autre personne.

C'est le résultat général des réflexions de Kant sur le rôle de l'amour dans la morale. L'analyse effectuée montre que le philosophe allemand du XVIIIe siècle. réussi en distinguant les maximes empiriques des maximes pures et en justifiant le principe d'autonomie morale pour surmonter

contradiction tendue du devoir et de l'inclination, indications déontologiques et axiologiques, si pertinentes pour la philosophie de la morale tout au long de son histoire.

Remarques

Schiller F. Oeuvres complètes : En 8 volumes M.-L., 1937. T. 1. S. 164.

Franck S.L. Fondements spirituels de la société. M., 1992. S. 83.

Là. S. 325.

Berdiaev N.A. Le sens de la créativité // Philosophie de la créativité, de la culture et de l'art. M., 1994. T. 1. S. 241.

Là. S. 240.

Schopenhauer A. Le libre arbitre et les fondements de la morale. Deux grands enjeux éthiques. SPb., 1887. S. 137-138.

Kant I. Critique de la raison pratique // Ouvrage en 6 volumes M., 1965. T. 4. Partie 1. S. 347.

Kant I. Métaphysique des mœurs // Ouvrages en 6 volumes M., 1965. T. 4. Partie 2. S. 336-337.

Kant I. Principes fondamentaux de la métaphysique de la morale // Travaux en 6 volumes M., 1965. T. 4. Partie 1. P. 235.

Kant I. Métaphysique des mœurs // Ouvrages en 6 volumes M., 1965. T. 4. Partie 2. S. 392.

Les quatre classiques de l'idéalisme allemand de la fin du XVIIIe - premier tiers du XIXe siècle - Kant, Fichte, Schelling et Hegel- ont exprimé leur attitude philosophique définitive face au problème de l'amour.

Emmanuel Kant il distingue d'abord l'amour « pratique » (du prochain ou de Dieu) et l'amour « pathologique » (c'est-à-dire l'attirance sensuelle). Il cherche à ériger l'homme en seul législateur de ses activités théoriques et pratiques, et donc Kant adoptait une position assez sobre en matière de relations entre les sexes, correspondant à ses idées sceptiques sur le monde qui l'entourait et appuyée par les froides observations d'un célibataire solitaire. Dans la Métaphysique des mœurs (1797), Kant considère le phénomène de l'amour d'un point de vue éthique et rien de plus. «Nous comprenons ici l'amour non pas comme un sentiment (non éthique), c'est-à-dire non comme le plaisir de la perfection des autres, et non comme l'amour-sympathie; l'amour doit être conçu comme une maxime (pratique) de bienveillance, qui a pour conséquence la bienfaisance. Ainsi, selon Kant, l'amour pour une personne du sexe opposé et « l'amour pour son prochain, même s'il mérite peu de respect » sont en réalité une seule et même chose. C'est un devoir, une obligation morale, et rien de plus.

Il semble à Kant que là où il y a de l'amour, il ne peut y avoir de rapport d'égalité entre les gens, car celui qui aime l'autre (l'autre) plus que ce (cela) de lui, s'avère involontairement moins respecté par le partenaire qui se sent sa supériorité.. Il est important pour Kant qu'il y ait toujours une distance entre les gens, sinon leurs personnalités avec leur indépendance inhérente en souffriront. Le don désintéressé par amour pour Kant est une chose inacceptable. Il ne peut en être autrement, car l'amour est un devoir, bien que volontaire, mais un devoir d'une personne. Il n'est pas surprenant que Kant ne considère le mariage que comme une variante des obligations mutuelles lors de la conclusion d'un acte juridique : il s'agit d'un droit personnel et matériel à « l'usage naturel (par un représentant) d'un sexe des organes génitaux de l'autre sexe ». pour obtenir du plaisir. Et seule la cérémonie officielle du mariage et son enregistrement légal transforment un pur animal en un propre humain.

Johann Gottlieb Fichte n'accepte pas la théorie sobre et prudente de Kant et parle de l'amour comme d'un unissant "je" et "pas moi"- deux opposés, dans lesquels la force spirituelle mondiale est d'abord divisée, pour ensuite s'efforcer à nouveau de se réunir avec elle-même. La position de Fichte est très dure : bien que mariage et amour ne soient pas la même chose, il ne devrait pas y avoir de mariage sans amour et d'amour sans mariage.. Dans son essai « Fondamentaux du droit naturel sur les principes de la lecture scientifique » (1796), le philosophe crée un cadre pour l'unité du physiologique, du moral et du juridique dans les relations entre les sexes. De plus, un homme se voit attribuer une pleine activité et une femme - une passivité absolue - au lit, à la maison, dans les droits légaux. Une femme ne devrait pas non plus rêver de bonheur sensuel-émotionnel. Soumission et obéissance - c'est ce que Fichte lui a préparé. Démocrate radical, le philosophe attache tout son radicalisme à la pure personnage masculin, en donnant une explication philosophique à cela, basée sur la structure du monde entier : "L'esprit est caractérisé par l'auto-activité absolue, et l'état passif le contredit et le repousse complètement." Où "esprit" est synonyme masculin, et « l'état passif » est féminin.

Frédéric Schelling proclamer l'amour "principe d'importance suprême», contrairement à Fichte, reconnaît l'égalité des deux sexes dans l'amour. De son point de vue, chacun d'eux cherche également l'autre pour se fondre avec lui dans l'identité la plus haute. Schelling rejette également le mythe de l'existence d'un "troisième sexe", qui combinait à la fois le masculin et le féminin, car si chacun cherche un partenaire préparé pour lui, alors il ne peut pas rester une personne intégrale, mais n'est qu'un " demi". En amour, chacun des partenaires est non seulement submergé par le désir, mais se donne également, c'est-à-dire que le désir de possession se transforme en sacrifice, et vice versa. Ce double pouvoir de l'amour est capable de vaincre la haine et le mal. Au fur et à mesure que Schelling évoluait, ses idées sur l'amour devenaient de plus en plus mystiques.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel rejette résolument tout mysticisme amoureux. Dans sa compréhension, le Sujet recherche l'affirmation de soi et l'immortalité dans l'amour, et l'approche de ces objectifs n'est possible que lorsque l'Objet d'amour est digne du Sujet en termes de force et de capacités intérieures et est égal à lui. C'est alors seulement que l'amour acquiert de la vitalité, devient une manifestation de vie : d'une part, l'amour aspire à la maîtrise et à la domination, mais surmontant l'opposition du subjectif et de l'objectif, il s'élève à l'infini.

Hegel considère la fonction qui relie les hommes et les femmes à travers le prisme de la phénoménologie de l'esprit: "La relation entre mari et femme est la connaissance directe d'une conscience dans l'autre et la connaissance de la reconnaissance mutuelle." Il ne s'agit encore que d'une relation naturelle, qui ne devient morale que par la présence d'enfants, puis la connexion est colorée par des sentiments de tendresse et de révérence réciproques.

Comme Fichte, Hegel défend le principe de l'inégalité du mari et de la femme dans le mariage: un homme « en tant que citoyen a une force consciente d'universalité, il acquiert ainsi le droit de désirer et en même temps il en conserve la liberté ». La femme est privée de ce droit. Son destin est familial. Ainsi, l'opposition naturelle des deux sexes est fixée.

Dans le système philosophique mature de Hegel, les problèmes de l'amour et de la famille sont abordés dans la "Philosophie du droit" et dans les "Leçons d'esthétique".

Dans le concept philosophique du droit, Hegel dit que le mariage est conçu pour élever la relation entre les sexes au niveau de "l'amour moralement conscient de soi". Le mariage est «l'amour moral légal» qui exclut complètement l'infidélité. C'est l'unité spirituelle des époux, qui se tient « au-dessus du hasard des passions et des caprices temporaires ». Passion dans le mariage- c'est même un obstacle, et donc ce n'est pas souhaitable. La sobre prudence de Hegel se manifeste dans sa position philosophique : « La différence entre un homme et une femme est la même que la différence entre un animal et une plante : l'animal est plus conforme au caractère de l'homme, et la plante est plus en accord avec le caractère de la femme. Cette compréhension est très pratique, surtout pour les hommes.

La compréhension de l'amour par Hegel dans Lectures on Aesthetics diffère nettement des réflexions que nous venons de donner. Il distingue désormais l'amour véritable comme sentiment réciproque profondément individualisé de l'amour religieux et du désir de plaisirs, au-dessus desquels ni les philosophes médiévaux ni anciens ne s'élevaient. « La perte de conscience de l'un dans l'autre, l'apparition du désintéressement et l'absence d'égoïsme, grâce auxquelles le sujet se retrouve et acquiert un début d'indépendance ; l'oubli de soi, quand l'amant ne vit pas pour lui-même et ne se soucie pas de lui-même - c'est l'infini de l'amour. Il convient également de noter que dans ce travail, Hegel abandonne le stéréotype de l'inégalité des sexes et dit qu'une femme amoureuse est loin d'être une «plante» et qu'un homme n'est pas un «animal». "L'amour est la plus belle chose de personnages féminins, car en eux le dévouement, le renoncement à soi-même atteint son plus haut degré », écrit le philosophe, reconnaissant la supériorité esthétique d'une femme amoureuse.

Le matérialiste allemand du milieu du XIXe siècle, Ludwig Feuerbach, est également passé par l'école de la compréhension hégélienne des relations humaines. Il a essayé de créer une doctrine de la morale entièrement basée sur les principes de la sensibilité biopsychique. Par conséquent, il estime que "la relation sexuelle peut être directement caractérisée comme la relation morale de base, comme la base de la moralité". Par conséquent, son éthique est principalement orientée vers la réalisation du bonheur sensuel. L'amour de Feuerbach est à la fois un symbole de l'unité de l'homme avec l'homme et le désir des gens pour la perfection. Objectif et subjectif, cognitif et objectif se conjuguent ici. Cette vision élargie permet à Feuerbach de faire de « l'amour » une catégorie sociologique majeure. Il déifie la personne elle-même et la relation des personnes entre elles, dérivant ces relations du besoin du "je" et du "tu" l'un dans l'autre, leur besoin mutuel dans le sens de l'amour sexuel. Et ce n'est que sur cela que se superposent tous les autres besoins dérivés des personnes en communication et en communication. activités conjointes. Feuerbach nie l'importance primordiale de l'individu, estimant qu'il est faible et imparfait. Et seuls «le mari et la femme, unis, représentent une personne parfaite», c'est-à-dire que l'amour est fort, infini, éternel et rend les gens complets.

Ludwig Feuerbach a clairement montré la grandeur d'une passion humaine saine et sans limites, niant complètement la possibilité de construire des illusions sur ce point. Il de manière convaincante a esquissé le sens des valeurs morales universelles. Et il a placé la personne, ses besoins, ses aspirations et ses sentiments au centre de la philosophie.

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Date de création de la page : 2016-02-13