මහා මිනිස් පාප 7ක්. දස පනත. මරණීය පාප

6. මරන්න එපා.
7. කාමමිථ්‍යාචාරය නොකරන්න.
8. සොරකම් නොකරන්න.

දස පනත.

බයිබලයේ Synodal පරිවර්තනයට අනුව දස ආඥා පාඨය. Ref. 20:2-17.

1. වහල්කමේ නිවස වූ මිසර දේශයෙන් ඔබ පිටතට ගෙනා ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ මම ය. මා හැර වෙනත් දෙවිවරුන් ඔබට නොසිටිනු ඇත.
2. ඉහත අහසේ ඇති දේ, පහළ පොළොවේ ඇති දේ සහ පොළොවට පහළින් ඇති ජලයේ ඇති දේ පිළිමයක් හෝ කිසිදු රූපයක් ඔබ වෙනුවෙන් සාදා නොගන්න. ඔවුන්ට නමස්කාර නොකරන්න, ඔවුන්ට සේවය නොකරන්න, මක්නිසාද මම ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ය, ඊර්ෂ්‍යා කරන දෙවියන් වහන්සේ ය, මට වෛර කරන තුන්වන සහ හතරවන පරම්පරාවන් දක්වා පියවරුන්ගේ වරදට දරුවන්ට දඬුවම් කරන අතර ඔවුන්ගේ පරම්පරා දහස් ගණනකට දයාව පෙන්වමි මට ප්‍රේම කරන, මාගේ ආඥා පිළිපදින අය.
3. ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමය නිෂ්ඵල ලෙස උච්චාරණය නොකරන්න, මක්නිසාද සමිඳාණන් වහන්සේ තම නාමය නිෂ්ඵල ලෙස උච්චාරණය කරන තැනැත්තාට දඬුවම් නොකර නොයනු ඇත.
4. සබත් දවස ශුද්ධව තබා ගැනීමට එය සිහි කරන්න. දවස් හයක් වැඩ කර ඔබේ සියලු ක්‍රියා කරන්න, හත්වන දවස ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේගේ සබත ය: ඔබ වත්, ඔබේ පුතා වත්, ඔබේ දුව වත්, ඔබේ සේවකයා වත්, ඔබේ දාසිය වත් එහි කිසි වැඩක් නොකරන්න. ඔබේ ගවයාවත්, කොටළුවාවත්, ඔබේ ගවයන්ගෙන්වත්, ඔබේ වාසස්ථානවල සිටින ආගන්තුකයෙකුවත් නොවේ. මක්නිසාද සමිඳාණන් වහන්සේ දවස් හයකින් අහසත් පොළොවත් මුහුදත් එහි ඇති සියල්ලත් සාදා හත්වන දින විවේක ගත් සේක. එබැවින් සමිඳාණන් වහන්සේ සබත් දවසට ආශීර්වාද කර එය විශුද්ධ කළ සේක.
5. ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට දෙන දේශයේ ඔබේ දවස් දිගු වන පරිදි, [ඔබ සුව වන පිණිස සහ] ඔබේ පියාට සහ මවට ගෞරව කරන්න.
6. මරන්න එපා.
7. කාමමිථ්‍යාචාරය නොකරන්න.
8. සොරකම් නොකරන්න.
9. ඔබේ අසල්වැසියාට විරුද්ධව බොරු සාක්ෂි නොකියන්න.
10. ඔබේ අසල්වැසියාගේ නිවසට ආශා නොකරන්න; ඔබේ අසල්වැසියාගේ භාර්යාවට, [ඔහුගේ කෙතට], ඔහුගේ සේවකයාට, ඔහුගේ සේවිකාවට, ඔහුගේ ගවයාට, ඔහුගේ බූරුවාට, [හෝ ඔහුගේ ගවයන්ගෙන්] ඔබේ අසල්වැසියා සමඟ ඇති කිසිම දෙයකට ආශා නොකරන්න.

මොන පව්ද.

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පව්

මරණාසන්න පව් හතක් ඇත.

යෙහෝවා දෙවිට විරුද්ධව පව්
- අභිමානය

- අවිශ්වාසය සහ ඇදහිල්ල නොමැතිකම;

අසල්වැසියාට එරෙහිව පව්
- අසල්වාසීන්ට ආදරය නොමැතිකම;



- අල්ලස්;

- දරුවන්ගේ දුර්වල හැදී වැඩීම;
- දරුවන්ට ශාප කිරීම;




- කුහකකම;
- කෝපය;
- රැවටීම;
- බොරු සාක්ෂි;
- ඊර්ෂ්යාව;

තමාට විරුද්ධව පව් කරයි
- බොරුව, ඊර්ෂ්යාව;
- නරක භාෂාව;
- බලාපොරොත්තු සුන්වීම, ශෝකය, දුක;

- අධික කෑම, කෑදරකම;

- මස් සඳහා අධික අවධානය;






- සෝඩෝමි;
- තිරිසන්කම;

මොන පව්ද

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පව්
කිතුනු ධර්මයට අනුව, සැබෑ කිතුනුවකුට පව්කාර සහ නුසුදුසු ක්රියා ගණනාවක් තිබේ. මෙම පදනම මත ක්රියා වර්ගීකරණය බයිබලානුකුල පාඨ මත පදනම් වේ, විශේෂයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය සහ ශුභාරංචිය ආඥා දස ආඥාවන් මත.
පහත දැක්වෙන්නේ ආගම් භේදයකින් තොරව පාපයන් ලෙස සැලකෙන ක්‍රියා ලැයිස්තුවකි.
බයිබලය පිළිබඳ කිතුනු අවබෝධයට අනුව, අත්තනෝමතික පාපයක් කරන පුද්ගලයෙකුට (එනම්, එය පාපයක් බව වටහාගෙන දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වීම) අයිති කර ගත හැකිය (ඔහුගේ අභිලාෂයන් තුළ හිමි වේ).

මරණාසන්න පව් හතක් ඇත.
මෙම යෙදුමෙන් අදහස් කරන්නේ භෞතික මරණය නොව අධ්‍යාත්මික මරණය වන අතර ඒවායේ ප්‍රතිවිපාක මෙම පාපයන් කරන පුද්ගලයාට සෑම විටම දුෂ්කර හා වේදනාකාරී වේ.
සමහර විට මෙය මුළු ජාතීන්ටම නින්දිත විය. සහ විසිවන සියවසේදී.
1. උඩඟුකම (මැනිය නොහැකි උඩඟුකම, තමාට පරිපූර්ණ හා පාපයකින් තොරව ගෞරවය දැක්වීම, i.e. දෙවියන්ට සමානයි, තමාගේම ක්‍රියාවන් තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වීම)
2. ඊර්ෂ්‍යාව (නිෂ්ඵලකම, ඊර්ෂ්‍යාව)
3. කෝපය (පළිගැනීම, ද්වේෂ සහගත චේතනා)
4. ක්‍රියාවන්හි කම්මැලිකම (කම්මැලිකම, උදාසීනත්වය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, දුෂ්කරතා වලදී බලාපොරොත්තු සුන්වීම, නොසැලකිලිමත්කම)
5. තණ්හාව (තණ්හාව, මසුරුකම, කෑදරකම)
6. කෑදරකම (කෑදරකම, කෑදරකම)
7. ස්වේච්ඡා බව (උමතු වේශ්‍යාකම, රාගය, දුෂ්චරිතය සහ තමන්ගේම දරුවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම)

යෙහෝවා දෙවිට විරුද්ධව පව්
- අභිමානය
- දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ කැමැත්ත ඉටු නොකිරීම;
- ආඥාවන් උල්ලංඝනය කිරීම: දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියේ දස ආඥාවන්, ශුභාරංචි ආඥාවන්, පල්ලියේ ආඥාවන්;
- අවිශ්වාසය සහ ඇදහිල්ල නොමැතිකම;
- සමිඳාණන් වහන්සේගේ දයාව සඳහා බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිකම, බලාපොරොත්තු සුන්වීම;
- දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව කෙරෙහි අධික බලාපොරොත්තුව;
- දෙවියන් වහන්සේට ආදරය හා බිය නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේට කුහක නමස්කාරය;
- සමිඳාණන් වහන්සේගේ සියලු ආශීර්වාද සඳහා කෘතඥතාව නොමැතිකම - සහ එවන ලද දුක සහ රෝග සඳහා පවා;
- මනෝවිද්යාඥයින්, ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රඥයින්, අනාවැකි කියන්නන්, අනාවැකි කියන්නන් වෙත ආයාචනා කිරීම;
- "කළු" සහ "සුදු" මැජික්, මායා කර්මය, පේන කීම, අධ්යාත්මිකත්වයේ වාඩිලාගැනීම;
- මිථ්යා විශ්වාස, සිහින විශ්වාස කිරීම, සංඥා, තලිස්මන් ඇඳීම, කුතුහලයෙන් පවා කේන්දර කියවීම;
- ආත්මයෙන් සහ වචනවලින් දෙවියන් වහන්සේට අපහාස කිරීම සහ මැසිවිලි නැඟීම;
- දෙවියන් වහන්සේට දුන් පොරොන්දු ඉටු කිරීමට අසමත් වීම;
- දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය නිෂ්ඵල ලෙස, අනවශ්ය ලෙස, සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයෙන් දිවුරුම් දීම;
- ශුද්ධ ලියවිල්ලට අපහාසාත්මක ආකල්පය;
- ඇදහිල්ල ප්රකාශ කිරීමට ලැජ්ජාව සහ බිය;
- ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ නොදැනුවත්කම;
- කඩිසරකමකින් තොරව දේවමාළිගාවට යෑම, යාච්ඤාවේ කම්මැලිකම, නොසැලකිලිමත් හා සීතල යාච්ඤාව, කියවීමට හා ගායනා කිරීමට සවන් දීමට නොපැමිණීම; සේවයට ප්‍රමාද වීම සහ අකාලයේ සේවය හැර යාම;
- දෙවියන් වහන්සේගේ මංගල්යයට අකීකරු වීම;
- සියදිවි නසාගැනීම් පිළිබඳ සිතුවිලි, සියදිවි නසා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම;
- කාමමිථ්‍යාචාරය, වේශ්‍යාකම, ස්ත්‍රී පුරුෂ ලිංගිකත්වය, සදොමසොකිස්වාදය යනාදී ලෙස ලිංගික දුරාචාරය.

අසල්වැසියාට එරෙහිව පව්
- අසල්වාසීන්ට ආදරය නොමැතිකම;
- සතුරන්ට ආදරය නොමැතිකම, ඔවුන් කෙරෙහි වෛරය, ඔවුන්ට නපුර ප්රාර්ථනා කිරීම;
- සමාව දීමට නොහැකි වීම, නපුරට නපුරෙන් පළිගැනීම;
- වැඩිහිටියන්ට සහ ලොක්කන්ට ගෞරවයක් නොමැතිකම, දෙමාපියන්ට, දෙමාපියන්ගේ කණගාටුව සහ අමනාපය;
- පොරොන්දු වූ දේ ඉටු නොකිරීම, ණය නොගෙවීම, වෙනත් කෙනෙකුගේ පැහැදිලි හෝ රහසිගතව අත්පත් කර ගැනීම;
- පහර දීම, වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයට උත්සාහ කිරීම;
- ගර්භාෂය තුළ ළදරුවන් මරා දැමීම (ගබ්සා කිරීම්), අන් අයට ගබ්සා කිරීමට උපදෙස්;
- මංකොල්ලකෑම, කප්පම් ගැනීම;
- අල්ලස්;
- දුර්වල හා අහිංසකයන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම ප්රතික්ෂේප කිරීම, කරදරයට පත් වූවන්ට උපකාර කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීම;
- වැඩ කිරීමේදී කම්මැලිකම සහ නොසැලකිල්ල, අන් අයගේ වැඩවලට අගෞරව කිරීම, වගකීම් විරහිතභාවය;
- දරුවන්ගේ දුර්වල හැදී වැඩීම;
- දරුවන්ට ශාප කිරීම;
- දයාව නොමැතිකම, මසුරුකම;
- රෝගීන් බැලීමට අකමැති වීම;
- උපදේශකයින්, ඥාතීන්, සතුරන් සඳහා යාච්ඤා නොකිරීම;
- කුරිරුකම, සතුන්ට, කුරුල්ලන්ට කෲරත්වය;
- අවශ්යතාවයකින් තොරව ගස් විනාශ කිරීම;
- ප්රතිවිරෝධතාව, අසල්වාසීන් සමග අනුකූල නොවීම, ආරවුල්;
- අපහාස, හෙළා දැකීම, අපහාස කිරීම;
- ඕපාදූප, අන් අයගේ පව් නැවත පැවසීම, අන් අයගේ සංවාදවලට සවන් දීම;
- අපහාස කිරීම, අසල්වාසීන් සමඟ සතුරුකම, අපකීර්තිය, හිස්ටීරියාව, ශාප, අශික්ෂිතභාවය, තම අසල්වැසියා කෙරෙහි අහංකාර සහ නිදහස් හැසිරීම, සමච්චල් කිරීම;
- කුහකකම;
- කෝපය;
- අසභ්‍ය ක්‍රියාවන්හි අසල්වාසීන්ගේ සැකය;
- රැවටීම;
- බොරු සාක්ෂි;
- ආකර්ශනීය හැසිරීම, රැවටීමට ඇති ආශාව;
- ඊර්ෂ්යාව;
- අසභ්‍ය විහිළු පැවසීම, අසල්වැසියන් (වැඩිහිටියන් සහ බාලවයස්කරුවන්) ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් සමඟ දූෂිත කිරීම;
- මිත්‍රත්වය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ රාජද්‍රෝහීත්වය නිසා.

තමාට විරුද්ධව පව් කරයි
- නිෂ්ඵලකම, ඕනෑම කෙනෙකුට වඩා හොඳ ගෞරවය, ස්වයං ආදරය, යටහත් පහත්කම සහ කීකරුකම නොමැතිකම, අහංකාරය, අහංකාරය, ආත්මික ආත්මාර්ථකාමිත්වය, සැකය;
- බොරුව, ඊර්ෂ්යාව;
- නිෂ්ක්‍රීය කතා, සිනහව;
- නරක භාෂාව;
- කෝපය, කෝපය, පළිගැනීම, අමනාපය, කැළඹීම;
- බලාපොරොත්තු සුන්වීම, ශෝකය, දුක;
- ප්රදර්ශනය සඳහා යහපත් ක්රියා කිරීම;
- කම්මැලිකම, උදාසීන ලෙස කාලය ගත කිරීම, බොහෝ නිදා ගැනීම;
- අධික කෑම, කෑදරකම;
- ස්වර්ගීය, අධ්‍යාත්මික දේට වඩා භූමික හා ද්‍රව්‍ය සඳහා ආදරය;
- මුදල්, දේවල්, සුඛෝපභෝගීත්වය, සැප සම්පත් වලට ඇබ්බැහි වීම;
- මස් සඳහා අධික අවධානය;
- භූමික ගෞරවය සහ මහිමය සඳහා ආශාව;
- භූමික සෑම දෙයකටම අධික බැඳීමක්, විවිධ ආකාරයේදේවල් සහ ලෞකික භාණ්ඩ;
- මත්ද්රව්ය භාවිතය, බීමත්කම;
- කාඩ් සෙල්ලම් කිරීම, සූදුව;
- පිම්පිං, ගණිකා වෘත්තිය;
- අසභ්ය ගීත, නැටුම් ඉදිරිපත් කිරීම;
- අසභ්ය චිත්රපට නැරඹීම, අසභ්ය පොත් කියවීම, සඟරා;
- වේශ්යා සිතුවිලි පිළිගැනීම, අපිරිසිදු සිතුවිලිවල සතුට සහ මන්දගාමී වීම;
- සිහිනයක් තුළ අපවිත්ර වීම, වේශ්යාකම (විවාහයෙන් පිටත ලිංගිකත්වය);
- කාමමිථ්යාචාරය (විවාහය තුළ රාජද්රෝහී);
- ඔටුන්න සඳහා නිදහස පිළිගැනීම සහ විවාහ ජීවිතයේ විකෘති කිරීම;
- ස්වයං වින්දනය (අපද්‍රව්‍ය ස්පර්ශයන් සමඟ අපවිත්‍ර වීම), භාර්යාවන් සහ තරුණයින් පිළිබඳ අවිනීත දැක්ම;
- සෝඩෝමි;
- තිරිසන්කම;
- කෙනෙකුගේ පව් හෑල්ලු කිරීම, අන් අයට දොස් පැවරීම සහ තමාව හෙළා නොගැනීම.

ඉහත කරුණු සමඟ ඔබේ ක්‍රියාවන් පරීක්ෂා කරන්න, එවිට ඔබේ ජීවිතය වඩාත් ප්‍රීතිමත්, සාර්ථක සහ ප්‍රීතිමත් වනු ඇත, අන් අය සමඟ සබඳතා වඩාත් සුමට හා කාරුණික වනු ඇත.

මාරාන්තික පාප: කෑදරකම, කෝපය, ඊර්ෂ්යාව, ආශාව, තණ්හාව, උඩඟුකම සහ කම්මැලිකම. හැමෝම දන්නවා, නමුත් අපි හැමෝම ලැයිස්තුවේ හත්දෙනාම පාපයක් ලෙස සලකන්නේ නැහැ. යමෙකු මෙහෙයවනු ලබන්නේ ඔවුන්ගේ පුද්ගලික අදහස්, යමෙක් වර්තමාන සමාජයේ යථාර්ථයන් මත පදනම් වූ අය විසිනි. යමෙකුට තේරෙන්නේ නැත, යමෙකු කපටි ය, යමෙකු විශ්වාස නොකරයි, නමුත් ප්‍රධාන දෙය නම් මේ හත්දෙනා සෙමෙන් අපගේ දුෂ්ටකම්වල වහලුන් බවට පත් කර අපගේ පව්වල “පරාසය” ගුණ කරමින් පුළුල් කරන ආකාරය කිසිවෙකු නොදකින බවයි. වැඩි විස්තර.

ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම්වල මාරාන්තික පාප හතක් ඇති අතර, ඒවා එසේ හැඳින්වෙන්නේ, ඒවායේ හානිකර නොවන ස්වභාවය තිබියදීත්, ඒවා නිතිපතා පුරුදු කරන්නේ නම්, ඒවා වඩාත් බරපතල පාපවලට තුඩු දෙන අතර, ඒ අනුව, අමරණීය ආත්මයක් නිරයට වැටීමට හේතු වන බැවිනි. මාරාන්තික පාපයන් බයිබලානුකුල පාඨ මත පදනම් නොවන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ සෘජු හෙළිදරව්වක් නොවේ, ඒවා පසුව දේවධර්මාචාර්යවරුන්ගේ පාඨවල දක්නට ලැබුණි.

පළමුව, ග්‍රීක දේවධර්මාචාර්ය පොන්ටස්හි එවාග්‍රියස් නරකම අට ලැයිස්තුවක් සම්පාදනය කළේය. මිනිස් ආශාවන්. ඒවා (බැරෑරුම්කමේ අවරෝහණ අනුපිළිවෙලින්): උඩඟුකම, නිෂ්ඵලකම, අධ්‍යාත්මික කම්මැලිකම, කෝපය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, කෑදරකම, කෑදරකම සහ කෑදරකම. මෙම ලැයිස්තුවේ අනුපිළිවෙල තීරණය වන්නේ පුද්ගලයෙකු තමා කෙරෙහි, ඔහුගේ මමත්වය කෙරෙහි දක්වන නැඹුරුවේ ප්‍රමාණය අනුව ය (එනම්, උඩඟුකම පුද්ගලයෙකුගේ වඩාත්ම ආත්මාර්ථකාමී දේපල වන අතර එබැවින් වඩාත්ම හානිකර වේ).

6 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ, මහා ග්‍රෙගරි I පාප් වහන්සේ ලැයිස්තුව අංග හතකට අඩු කළ අතර, නිෂ්ඵල සංකල්පය ආඩම්බරයට, අධ්‍යාත්මික කම්මැලිකම බලාපොරොත්තු සුන්වීමට සහ නව එකක් එකතු කළේය - ඊර්ෂ්‍යාව. ලැයිස්තුව තරමක් නැවත සකස් කරන ලදී, මෙවර ආදරයට විරුද්ධ නිර්ණායකය අනුව: උඩඟුකම, ඊර්ෂ්‍යාව, කෝපය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, කෑදරකම, කෑදරකම සහ ස්වේච්ඡාභාවය (එනම්, උඩඟුකම අනෙක් අයට වඩා ආදරයට විරුද්ධ වන අතර එබැවින් වඩාත්ම හානිකර වේ).

පසුකාලීන ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්යවරුන් (විශේෂයෙන්, තෝමස් ඇක්වයිනාස්) එවැනි මරණීය පාප අනුපිළිවෙලකට විරුද්ධ වූ නමුත් ප්‍රධාන තැනැත්තා බවට පත් වූ අතර අද දක්වාම වලංගු වන්නේ ඔහුය. මහා ග්‍රෙගරි පාප්තුමාගේ ලැයිස්තුවේ ඇති එකම වෙනස වූයේ 17 වන සියවසේදී බලාපොරොත්තු සුන්වීම පිළිබඳ සංකල්පය කම්මැලිකම සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමයි.

ලෙස පරිවර්තනය කරන ලද වචනය "ආශිර්වාද ලත්", යන වචනයට සමාන වේ "සතුටු". යේසුස් පුද්ගලයෙකුගේ සතුට ඔහු සතු සාර්ථකත්වය, ආරක්ෂාව, බලය යනාදියට සමාන නොකරන්නේ මන්ද? සතුට යනු යම්කිසි ප්‍රතිඵලයක් බව ඔහු පවසයි අභ්යන්තර තත්වය, යම් පුද්ගලයකුට මඩ ගසා පීඩා කළත් අවට සිදුවන දේ මත රඳා නොපවතින. සන්තෝෂය යනු මැවුම්කරු සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රතිවිපාකයකි, මන්ද එය අපට ජීවය ලබා දුන්නේ ඔහු වන අතර එහි තේරුම කුමක්දැයි කිසිවෙකුට වඩා හොඳින් දන්නා නිසාත් සතුටයි. ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වන්නේ පුද්ගලයෙකු ආදරය නොකරන විට සහ සතුටින් නොසිටින විට පමණි. ආත්මය තුළ හිස් බවක් දිස්වන අතර, සමහරු අසාර්ථක ලෙස දේවල් හෝ ඒවා පිළිබඳ සිතුවිලි පිරවීමට උත්සාහ කරති.

A. පරණ ගිවිසුමේ
- ඊර්ෂ්යාව පිළිබඳ උදාහරණ (උත් 37:11; ගණන් කථාව 16:1-3; ගීතා 105:16-18)
- ඊර්ෂ්‍යාව නොකිරීමට ආඥාව (හිතෝපදේශ 3:31; හිතෝපදේශ 23:17; හිතෝපදේශ 24:1)

B. අළුත් ගිවිසුමේ
- ඊර්ෂ්යාව පිළිබඳ උදාහරණ (මතෙ 27:18; මාර්ක් 15:10; ෆිල් 1:15-17)
- ඊර්ෂ්යාවේ ඍණාත්මක ප්රතිවිපාක (මාර්ක් 7:20-23; යාකො 3:14-16)
- ඊර්ෂ්යාවේ ධනාත්මක ප්රතිවිපාක (රෝම 11:13-14)
වෙනත් පව් අතර ඊර්ෂ්යාව (රෝම 1:29; ගලා 5:20; 1 පේතෘස් 2:1)
- ආදරය ඊර්ෂ්‍යා නොකරයි (1 කොරින්ති 13:4)

කෝපය

පුද්ගලයෙකු කෝපයෙන්, කෝපයෙන් කැඩපතකින් තමාව දුටුවහොත්, ඔහු හුදෙක් භීතියට පත් වන අතර තමා හඳුනා නොගනී, ඔහුගේ පෙනුම බොහෝ වෙනස් වී ඇත. නමුත් කෝපය අඳුරු වන්නේ මුහුණ පමණක් නොව ආත්මය තරම් නොවේ. කෝපයට පත් පුද්ගලයා කෝපයේ යක්ෂයෙකු විසින් ආසාධිත වේ. බොහෝ විට, කෝපය වඩාත් භයානක පාපයක් ඇති කරයි - මිනීමැරීම. කෝපයට හේතු වන හේතු අතරින්, පළමුව, උඩඟුකම, ආත්ම අභිමානය, පුම්බන ලද ආත්ම අභිමානය - මම සටහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. පොදු හේතුවඅමනාපය සහ කෝපය. සෑම කෙනෙකුම ඔබට ප්‍රශංසා කරන විට සන්සුන්ව හා පහත් වී සිටීම පහසුය, නමුත් ඔබේ ඇඟිල්ල ස්පර්ශ කරන්න, අපි වටින්නේ කුමක්දැයි ඔබට වහාම දැක ගත හැකිය. උණුසුම් කෝපය, කෝපය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕනෑවට වඩා ආවේගශීලී චරිතයක ප්‍රති result ලයක් විය හැකි නමුත්, තවමත් චරිතය කෝපය සඳහා නිදහසට කරුණක් ලෙස සේවය කළ නොහැක. කෝපාවිෂ්ට, උද්යෝගිමත් පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ මෙම ගති ලක්ෂණය දැනගෙන එයට එරෙහිව සටන් කළ යුතුය, තමාව පාලනය කර ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුය. ඊර්ෂ්‍යාව කෝපයට එක් හේතුවක් ලෙස සැලකිය හැකිය - කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාගේ යහපැවැත්ම තරම් කිසිවක් කෝපයට පත් නොවේ ...

ප්‍රඥාවන්ත මිනිසුන් දෙදෙනෙක් සහරා කාන්තාරයේ එකම කවචයක ජීවත් වූ අතර ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් අනෙකාට මෙසේ කීවේය. "එන්න, හෝ යමක්, අපි ඔබට බනිමු, එසේ නොමැතිනම් ආශාවන් අපට වධ දෙන්නේ කුමක් දැයි නිවැරදිව තේරුම් ගැනීම අපි ඉක්මනින් නවත්වන්නෙමු." "රණ්ඩුවක් පටන් ගන්නේ කොහොමද කියලා මම දන්නේ නැහැ", - දෙවන ආරාමයට පිළිතුරු දුන්නේය. “අපි මෙය කරමු: මම මේ පාත්‍රය මෙහි තබමි, එවිට ඔබ කියනු ඇත:“ මෙය මගේ.” මම පිළිතුරු දෙන්නෙමි: "ඇය අයිති මට!" අපි වාද කරන්න පටන් ගනිමු, පසුව අපි රණ්ඩු වෙමු.". ඒ වගේම ඔවුන් කළා. එක් අයෙක් පාත්‍රය ඔහුගේ බව කී අතර අනෙකා විරුද්ධ විය. "අපි කාලය නාස්ති නොකරමු, පළමුවැන්නා කීවේය. - එය ඔබම ගන්න. ඔයා රණ්ඩුව ගැන වැඩිය හිතුවෙ නෑ. පුද්ගලයෙකුට අමරණීය ආත්මයක් ඇති බව තේරුම් ගත් විට, ඔහු දේවල් ගැන තර්ක නොකරයි..

කෝපය සමඟ කටයුතු කිරීම පහසු නැත. ඔබගේ ක්‍රියාවන් කිරීමට පෙර සමිඳාණන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන්න, සමිඳාණන් වහන්සේගේ දයාව ඔබව කෝපයෙන් ගලවා ගනු ඇත.

පිළිතුර - මිනිස් කෝපය

1. කැමති මිනිසුන්ගේ කෝපය
- කායින් (උත් 4:5-6)
- යාකොබ් (උත් 30:2)
- මෝසෙස් (නික් 11:8)
- සාවුල් (1 සාමුවෙල් 20:30)
- ඩේවිඩ් (2 සාමුවෙල් 6:8)
- නීමන් (2 රාජාවලිය 5:11)
- නෙහෙමියා (නෙහෙමියා 5:6)
- සහ ඇය (යෝනා 4:1,9)

2. අපගේ කෝපය පාලනය කරගන්නේ කෙසේද?
- අපි කෝපයෙන් වැළකිය යුතුයි (ගීතා 36:8; එෆී 4:31)
- අපි කෝපයට ප්‍රමාද විය යුතුයි (යාකො 1:19-20)
- අපි අපවම පාලනය කරගත යුතුයි (හිතෝපදේශ 16:32)
- අපගේ කෝපයෙන් අප පව් නොකළ යුතුය (ගීතා 4:5; එෆී 4:26-27)

3. ක්‍රෝධය නිසා අපව නිරයට ඇද දැමිය හැකිය. (මතෙව් 5:21-22)

4. පාපයට පළිගැනීමට අපි දෙවියන් වහන්සේට ඉඩ දිය යුතුය (ගීතා 93:1-2; රෝම 12:19; 2 තෙස 1:6-8)

B. ජේසුස් වහන්සේගේ උදහස

- අයුක්තියට (මාර්ක් 3:5; මාර්ක් 10:14)
- දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවේ අපහාස කිරීම මත (යොහන් 2:12-17)
- අවසාන නඩු විභාගයේදී (එළි 6:16-17)

C. දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස

1. දෙවියන්ගේ උදහස ධර්මිෂ්ඨයි (රෝම 3:5-6; එළිදරව් 16:5-6)

2. ඔහුගේ කෝපයට හේතු
- රූප වන්දනාව (1 සාමුවෙල් 14:9; 1 සාමුවෙල් 14:15; 1 සාමුවෙල් 14:22; 2 ලේකම් 34:25)
- පව් (ද්වි 9:7; 2 රාජාවලිය 22:13; රෝම 1:18)
- අවිශ්වාසය (ගීතා 77:21-22; යොහන් 3:36)
- අන් අය කෙරෙහි නරක ආකල්පය (නික් 10:1-4; ආමොස් 2:6-7)
- පසුතැවිලි වීම ප්රතික්ෂේප කිරීම (යෙසායා 9:13; යෙසායා 9:17; රෝම 2:5)

3. ඔහුගේ කෝපය ප්රකාශ කිරීම
- තාවකාලික වාක්ය (ගණන් කථාව 11:1; ගණන් කථාව 11:33; යෙසායා 10:5; අඬන්න 1:12)
- ස්වාමීන්ගේ දවසේදී (රෝම 2:5-8; සෝෆ් 1:15; සොෆ් 1:18; එළි 11:18; ගීතා 109:5)

4. උන් වහන්සේගේ උදහස සමිඳාණන් වහන්සේ සතු ය
දෙවියන් වහන්සේ කෝප වීමට ප්‍රමාදය (නික් 34:6; ගීතා 102:8)
- දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව උන් වහන්සේගේ උදහසට වඩා වැඩි ය (ගීතා 29:6; යෙසායා 54:8; හොස් 8:8-11)
- දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ උදහස ඉවත් කරනු ඇත (ගීතා 77:38; යෙසායා 48:9; දානි 9:16)
ඇදහිලිවන්තයන් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් මිදෙයි (1 තෙසලෝනික 1:10; රෝම 5:9; 1 තෙසලෝනික 5:9)

උදාසීනත්වය

උදාසීනත්වය යනු ශාරීරික හා අධ්‍යාත්මික වැඩවලින් වැළකීමයි. මෙම පාපයේ කොටසක් වන බලාපොරොත්තු සුන්වීම, සාමාන්‍ය බිඳවැටීමක් සමඟ ඇති වෛෂයික අතෘප්තිය, අමනාපය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමකි. පව් හතේ ලැයිස්තුවේ නිර්මාතෘවරයෙකු වන ජෝන් ඔෆ් ද ඉණිමඟට අනුව, බලාපොරොත්තු සුන්වීම "දෙවියන් මුළා කරන්නා, ඔහු අනුකම්පා විරහිත හා අමානුෂිකයි". අපගේ අධ්‍යාත්මික ගවේෂණය උත්තේජනය කිරීමට හැකි තර්කය සමිඳාණන් වහන්සේ අපට ලබා දී ඇත. මෙහිදී නැවතත් කන්ද උඩ දේශනාවෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචන උපුටා දැක්වීම වටී. "ධර්මිෂ්ඨකම සඳහා සාගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සිටින අය භාග්‍යවන්තයෝය, මක්නිසාද ඔවුන් තෘප්තිමත් වනු ඇත" ( මතෙව් 5:6) .

බයිබලය කම්මැලිකම පාපයක් ලෙස කථා නොකරයි, නමුත් ඵලදායී නොවන චරිත ලක්ෂණයක් ලෙස. කම්මැලිකම යනු පුද්ගලයෙකුගේ උදාසීනත්වය සහ අකර්මණ්‍යතාවයයි. කම්මැලියා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන කුහුඹුවා ආදර්ශයට ගත යුතුය (හිතෝපදේශ 6:6-8) ; කම්මැලිකම අන් අයට බරකි (හිතෝපදේශ 10:26) . නිදහසට කරුණු කියමින්, කම්මැලි පුද්ගලයා තමාටම දඬුවම් කරයි, මන්ද. ඔවුන්ගේ තර්ක මෝඩ ය (හිතෝපදේශ 22:13) සහ ඔහුගේ මෝඩකම ගැන සාක්ෂි දරයි, මිනිසුන්ට සමච්චල් කරයි (හිතෝපදේශ 6:9-11; හිතෝපදේශ 10:4; හිතෝපදේශ 12:24; හිතෝපදේශ 13:4; හිතෝපදේශ 14:23; හිතෝපදේශ 18:9; හිතෝපදේශ 19:15; හිතෝපදේශ 20:4; හිතෝපදේශ 24:30-34) . තමන් වෙනුවෙන් පමණක් ජීවත් වූ සහ තමාට ලබා දී ඇති කුසලතාව අවබෝධ කර නොගත් අයට අනුකම්පා විරහිත විනිශ්චය යටත් වනු ඇත. (මතෙව් 25:26සහ ඊළඟ.).

තණ්හාව

ඔබට බයිබලයේ "ගිජුකම" යන වචනය සොයාගත නොහැක. කෙසේවෙතත්, ගිජුකම නමැති ගැටලුව බයිබලය නොසලකා හැර ඇති බව මින් අදහස් නොවේ. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය මෙම මිනිස් දුෂ්ටකම දෙස ඉතා සමීපව හා ප්‍රවේශමෙන් බලයි. එය කරන්නේ තණ්හාව එහි සංරචක බවට දිරාපත් කිරීමෙනි.

1. මුදලට ඇලුම් කිරීම (මුදල් කෙරෙහි ඇල්මක් ඇත) සහ තණ්හාව (පොහොසත් වීමට ඇති ආශාව). “... මක්නිසාද යත් වේශ්‍යා කරන්නෙකුට හෝ අපවිත්‍ර වූ හෝ රූප වඳින්නෙකු වූ ලෝභකයෙකුට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සහ දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයෙහි උරුමයක් නොමැති බව දැනගන්න" ( එෆී 5:5) .
මුදලට ඇති ආදරය, සියලු නපුරේ මුල වීම (1 තිමෝ 6:10) , තණ්හාවේ පදනමයි. තණ්හාවේ අනෙකුත් සියලුම අංග සහ අනෙකුත් සියලුම මනුෂ්‍ය දුෂ්චරිතයන් ආරම්භ වන්නේ මුදලට ඇති ඇල්මෙනි. සමිඳාණන් වහන්සේ අපට උගන්වන්නේ තණ්හාවෙන් නොසිටින ලෙසයි. “මුදලට ලොල් නොවන, තිබෙන දෙයින් සෑහීමට පත් වෙන්න. මක්නිසාද මමම කීවෙමි: මම ඔබව අත් නොහරිමි, ඔබ අත්හරින්නේ නැත. හෙබ්‍රෙ 13:5) .

2. තණ්හාව සහ අල්ලස
තණ්හාව යනු ණය සඳහා ඉල්ලුම සහ පොලී එකතු කිරීම, තෑගි කප්පම් ගැනීම, අල්ලස් ගැනීමයි. අල්ලස් - විපාකය, වේතනය, ගෙවීම, පළිගැනීම, ලාභය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ලාභය, අල්ලස්. අල්ලස යනු අල්ලසකි.

මුදලට ඇති ඇල්ම තණ්හාවේ පදනම නම් තණ්හාවයි දකුණු අතතණ්හාව. මෙම දුෂ්ටකම ගැන බයිබලය පවසන්නේ එය මිනිසාගේ හදවතින් පැමිණෙන බවයි. “තවදුරටත් [යේසුස්] පැවසුවේ: මනුෂ්‍යයෙකුගෙන් නික්මෙන දෙය මනුෂ්‍යයාව අපවිත්‍ර කරයි. මක්නිසාද යත් ඇතුළතින්, මිනිස් හදවතින්, නපුරු සිතුවිලි, කාමමිථ්‍යාචාර, වේශ්‍යාකම්, මිනීමැරුම්, සොරකම්, තණ්හාව, ද්වේෂසහගත බව, වංචාව, ලෝභකම, නපුරු ඇස, නින්දා කිරීම, උඩඟුකම, මෝඩකම - මේ සියලු නපුරුකම ඇතුළතින් පැමිණ පුද්ගලයා අපවිත්‍ර කරයි. ”( මාර්ක් 7:20-23) .

ලෝභ සහ අල්ලස් ගන්නන් අභක්තිකයන් ලෙස බයිබලය හඳුන්වයි. "දුෂ්ටයා යුක්තියේ මාර්ග විකෘති කිරීම සඳහා ඔහුගේ පපුවෙන් තෑග්ගක් ගනී" ( දේශනාකාරයා 7:7) "අන් අයට පීඩා කිරීමෙන්, ප්‍රඥාවන්තයන් මෝඩයන් බවට පත් වේ, තෑගි හදවත නරක් කරයි" ( හිතෝපදේශ 17:23) .

තණ්හාව ඇති අයට දේවරාජ්‍යය උරුම නොවන බව දේව වචනය අපට අනතුරු අඟවයි. “නැත්නම් අධර්මිෂ්ඨ අයට දෙවිගේ රාජ්‍යය උරුම නොවන බව ඔබ දන්නේ නැද්ද? රැවටෙන්න එපා: වේශ්‍යාකම් කරන්නන්, පිළිම වන්දනා කරන්නන්, සල්ලාලයන්, මලකියා, සමලිංගිකයන්, සොරුන්, ලෝභකයන්, බේබද්දන්, නින්දා කරන්නන් හෝ විලෝපිකයන් - දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම නොවේ ”( 1 කොරින්ති 6:9-10) .

“ධර්මිෂ්ඨකමින් හැසිරෙන, සත්‍යය කතා කරන්නා; තණ්හාව පීඩාවෙන් හෙළා දකින, අල්ලස් නොගැනීමෙන් දෑත් වළක්වන, ලේ වැගිරීමක් නොඇසෙන ලෙස කන් නවත්වා, නපුර නොපෙනෙන ලෙස ඇස් වසාගෙන; ඔහු උසින් වාසය කරන්නේය; ඔහුගේ රැකවරණය අපරාජිත පාෂාණ ය; ඔහුට රොටි දෙනු ලැබේ; ඔහුගේ ජලය අවසන් නොවනු ඇත" ( යෙසායා 33:15-16) .

3. තණ්හාව:
තණ්හාව යනු ලාභ පිපාසයයි. ගිජු පුද්ගලයෙකුගේ ස්වභාවය අනාගතවක්තෘ ආමොස්ගේ පොතෙහි හොඳින් විස්තර කර ඇත. “දුප්පතුන් ගිල දැමීමටත් දුප්පතුන් විනාශ කිරීමටත් කුසගින්නෙන් පෙළෙන ඔබ, මෙය අසන්න: අපට ධාන්‍ය විකුණන්නට නව සඳ කවදා ගතවේද, ධාන්‍යාගාර විවෘත කිරීමට සබත්, මිනුම අඩු කරන්න, මිල වැඩි කරන්න දුප්පතුන්ට රිදීවලින්ද දුප්පතුන්ට පාවහන් යුගලයකටද මිල දී ගැනීමටත්, රොටිවලින් කැපූ කැබලි විකුණා ගැනීමටත්, ෂෙකෙල් හා බොරු බරින් රවටා, ආමොස් 8:4-6) "අන් අයගේ යහපත සඳහා කුසගින්නෙන් පෙළෙන සෑම කෙනෙකුගේම මාර්ග මේවාය: එය ගත් තැනැත්තාගේ ජීවිතය ගත කරයි" ( හිතෝපදේශ 1:19) .

නික් 20:17) . වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම ආඥාව ඇමතුමක් ඇති පුද්ගලයෙකු අමතයි: "කෑදර වෙන්න එපා!"

4. මසුරුකම:
“එසමයෙහි මම මෙසේ කියමි: යමෙක් ස්වල්ප වශයෙන් වපුරයිද ඔහු අල්ප වශයෙන් කපාගන්නේය. නුමුත් බහුල ලෙස වපුරන තැනැත්තාද බහුල ලෙස නෙළාගන්නේය. එක් එක් පුද්ගලයා ශෝකයෙන් නොව බලකිරීමෙන් නොව හදවතේ ස්වභාවය අනුව දන් දෙති. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ සතුටු සිතින් දෙන කෙනෙකුට ප්‍රේම කරයි" 2 කොරින්ති 9:6-7) . මසුරුකම තණ්හාවෙන් වෙනස්ද? මෙම වචන බොහෝ දුරට සමාන ය, නමුත් ඒවා අතර තවමත් යම් වෙනස්කම් තිබේ. තණ්හාව සහ තණ්හාව නව අත්පත් කර ගැනීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතරම, ප්‍රථමයෙන්ම, පවතින දේ ආරක්ෂා කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත.

5. තණ්හාව
“මක්නිසාද දුෂ්ටයා තම ආත්මයේ තෘෂ්ණාව ගැන පාරට්ටු කරයි. කෑදර මිනිසා තමාටම තෘප්තිමත් වේ" ( ගීතා 9:24) "ගිජු තැනැත්තා තම නිවස විනාශ කරයි, නමුත් තෑගි වලට වෛර කරන්නා ජීවත් වන්නේය" ( හිතෝපදේශ 15:27) .

තණ්හාව යනු දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට දඬුවම් කර දඬුවම් කරන පාපයකි. “ඔහුගේ ගිජුකමේ පාපය නිසා මම කෝපයට පත් වී ඔහුට පහර දී මගේ මුහුණ සඟවාගෙන කෝපයට පත් වීමි. නමුත් ඔහු හැරී ඔහුගේ හදවතේ මාර්ගයේ ගියේය" ( යෙසායා 57:17) . දේව වචනය කිතුනුවන්ට අනතුරු අඟවයි “එබැවින් ඔබ ඔබේ සහෝදරයා සමඟ නීති විරෝධීව හා කෑදර ලෙස කිසිවක් නොකරන ලෙසට: මක්නිසාද යත්, අපි ඔබට පැවසූ පරිදි සහ සාක්ෂි දුන් පරිදි, මේ සියල්ල සඳහා පළිගන්නේ ස්වාමීන් වන බැවිනි” ( 1 තෙසලෝනික 4:6) .

තණ්හාව නොමැතිකම දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ සේවකයන්ගේ අනිවාර්ය ලක්ෂණයකි. “නමුත් බිෂොප්වරයා නිදොස් විය යුතුය, එක් භාර්යාවකගේ ස්වාමිපුරුෂයා, සන්සුන්, නිර්මල, විනීත, අවංක, ආගන්තුක සත්කාරයට ලැදි, උපදේශනශීලී, බේබද්දෙකු නොවිය යුතුය, දබර කරන්නෙකු නොවිය යුතුය, රණ්ඩු සරුවල් නොකරන, කෑදර නොවිය යුතුය, නමුත් නිහඬ, සාමයට ලැදි, කෑදර නොවිය යුතුය ... ” ( 1 තිමෝ 3:2-3); "උපස්ථායකයන් ද අවංක විය යුතුය, ද්විභාෂා නොවිය යුතුය, වයින් වලට ඇබ්බැහි නොවිය යුතුය, කෑදර නොවිය යුතුය..." ( 1 තිමෝති 3:8) .

6. ඊර්ෂ්යාව:
"ධනය කරා ඉක්මන් වේ ඊර්ෂ්යා කරන පුද්ගලයා, දරිද්‍රතාවය ඔහුට අත්වේ යැයි නොසිතයි "( හිතෝපදේශ 28:22) “ඊර්ෂ්‍යා කරන්නෙකුගේ ආහාර අනුභව නොකරන්න, ඔහුගේ ප්‍රණීත ආහාරවලට නොපෙළඹෙන්න. මක්නිසාද ඔහුගේ ආත්මයේ කුමන සිතුවිලි තිබේද, ඔහුද එසේමය. “කන්න බොන්න,” ඔහු ඔබට කීවත් ඔහුගේ සිත ඔබ ළඟ නැත. ඔබ කෑ කෑල්ල, ඔබ වමනය, සහ හොඳ වචනඔබ නිෂ්ඵල ලෙස නාස්ති කරනු ඇත" ( හිතෝපදේශ 23:6-8) .

දසවන ආඥාව අනුන්ගේ යහපත ආශා කිරීම අපට තහනම් කරයි. “ඔබේ අසල්වැසියාගේ නිවසට ආශා නොකරන්න. ඔබේ අසල්වැසියාගේ භාර්යාවටවත්, ඔහුගේ සේවකයාටවත්, ඔහුගේ සේවිකාවටවත්, ඔහුගේ ගවයාටවත්, ඔහුගේ කොටළුවාටවත්, ඔබේ අසල්වැසියාගේ කිසිම දෙයකටවත් ආශා නොකරන්න. නික් 20:17) . කෙසේ වෙතත්, එවැනි ආශාවන් බොහෝ විට මිනිසුන් තුළ ඇතිවන්නේ ඊර්ෂ්‍යාව නිසා බව දන්නා කරුණකි.

7. ආත්මාර්ථකාමිත්වය:
අපි දැනටමත් මමත්වය ගැන තරමක් ගැඹුරු සංවාදයක් කර ඇත්තෙමු. අපි එය වෙත ආපසු නොයන්නෙමු, අපි මමත්වයේ අංගයන් වන මාංශයේ ආශාව, ඇස්වල ආශාව සහ ලෞකික උඩඟු බව පමණක් සිහිපත් කරමු. අපි මෙය මමත්වයේ ත්‍රිත්ව ස්වභාවය ලෙස හැඳින්වුවෙමු. "මක්නිසාද මාංසයේ තෘෂ්ණාව, ඇස්වල තෘෂ්ණාව සහ ජීවිතයේ උඩඟුකම යන ලෝකයේ ඇති සියල්ල පියාගෙන් නොව මේ ලෝකයෙන් වේ" ( 1 යොහන් 2:16) .

තණ්හාව තමයි අනුකලනයආත්මාර්ථකාමීත්වය, මක්නිසාද යත් ඇස්වල තෘෂ්ණාව මිනිසාගේ අසංතෘප්ත ඇස් ආශා කරන සෑම දෙයක්ම වේ. දසවන ආඥාව අපට අනතුරු අඟවන්නේ ඇස්වල තෘෂ්ණාවට එරෙහිව ය. “ඔබේ අසල්වැසියාගේ නිවසට ආශා නොකරන්න. ඔබේ අසල්වැසියාගේ භාර්යාවටවත්, ඔහුගේ සේවකයාටවත්, ඔහුගේ සේවිකාවටවත්, ඔහුගේ ගවයාටවත්, ඔහුගේ කොටළුවාටවත්, ඔබේ අසල්වැසියාගේ කිසිම දෙයකටවත් ආශා නොකරන්න. නික් 20:17) . ඉතින්, ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ කෑදරකම - බූට් දෙකක් - යුගලයක්.

8. කෑදරකම:
මිනිසාගේ ඇස් සෑහීමකට පත් නොවන බව දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අනතුරු අඟවයි: “නිරය සහ අබද්දන් සෑහීමට පත් නොවේ; මිනිස් ඇස් එතරම් සෑහීමකට පත් නොවේ" ( හිතෝපදේශ 27:20) “අතෘප්තියට දියණියන් දෙදෙනෙක් සිටී: “එන්න, එන්න!” ( හිතෝපදේශ 30:15) “රිදීවලට ඇලුම් කරන්නා රිදීයෙන් තෘප්තිමත් නොවන්නේ ය, ධනයට ඇලුම් කරන්නාට එයින් ප්‍රයෝජනයක් නැත. මෙය නිෂ්ඵල ය! ” ( දේශනාකාරයා 5:9) “මම හැරී බැලූ විට ඉර යට නිෂ්ඵල බව දුටිමි. පුද්ගලයා තනිව සිටින අතර, වෙනත් කිසිවෙක් නැත; ඔහුට පුතෙක් හෝ සහෝදරයෙක් නැත; ඔහුගේ සියලු වැඩ නිමක් නැත, ඔහුගේ ඇස ධනයෙන් සංතෘප්ත නොවේ. "එසේ නම්, මම වෙහෙස මහන්සි වී මගේ ආත්මය යහපත නැති කර ගන්නේ කා වෙනුවෙන්ද?" මෙය නිෂ්ඵල ක්‍රියාවක් සහ නරක ක්‍රියාවකි! ” ( දේශනාකාරයා 4:7-8) .

තණ්හාව සඳහා ප්‍රධාන හේතුව අධ්‍යාත්මික හිස්කමයි: පුද්ගලයෙකු ලෝකයට උපත ලබන අධ්‍යාත්මික කුසගින්න සහ පිපාසය. පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය තුළ අධ්‍යාත්මික හිස්බව ඇති වූයේ අධ්‍යාත්මික මරණයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වන අතර එය ඔහු පාපයට වැටීමේ ප්‍රතිවිපාකයක් විය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා පරිපූර්ණ ලෙස මැව්වා. යමෙක් දෙවියන් සමඟ ජීවත් වූ විට, ඔහු තණ්හාවකින් තොරව, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව, තණ්හාව පුද්ගලයෙකුගේ ගති ලක්ෂණයක් විය. ඔහු කුමක් කළත්, මෙම අධ්‍යාත්මික හිස්කම පිරවීමට ඔහුට නොහැකි ය. "මිනිසෙකුගේ සියලු වෙහෙස ඔහුගේ මුඛය සඳහා ය, නමුත් ඔහුගේ ආත්මය තෘප්තිමත් නොවේ" ( දේශනාකාරයා 6:7) .

ගිජු පුද්ගලයෙක්, ඔහුගේ අතෘප්තියට හේතුව තේරුම් නොගෙන, ද්රව්යමය භාණ්ඩ හා ධනය සමඟ එය ගිල්වීමට උත්සාහ කරයි. අධ්‍යාත්මික පිපාසය වතුර බාල්දියකින් සංසිඳුවා ගත නොහැකි සේම අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවය කිසිම ද්‍රව්‍යමය වස්තුවකින් පුරවා ගත නොහැකි බව දුප්පත් මිනිසාට වැටහෙන්නේ නැත. එවැනි පුද්ගලයෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ ජීවමාන ජලයේ එකම මූලාශ්‍රය වන ආත්මයේ අධ්‍යාත්මික හිස්බව පිරවීමට හැකි ස්වාමින් වහන්සේ වෙත හැරීමයි.

අද සමිඳාණන් වහන්සේ අනාගතවක්තෘ යෙසායා තුළින් අප සෑම කෙනෙකුටම කතා කරයි: “පිපාසයි! සියල්ලෝම වතුරට යන්න; රිදී නැති ඔබ පවා ගොස් මිල දී ගෙන කන්න. රිදී නැතිව මිලෙන් තොරව වයින් සහ කිරි මිලදී ගන්න. රොටි නොවන දේට රිදීද, ඔබට තෘප්තිමත් නොවන දේට ඔබේ ශ්‍රමයද කිරා මැන බලන්නේ මන්ද? මට හොඳින් සවන් දී හොඳ ආහාර අනුභව කරන්න, ඔබේ ආත්මය තරබාරුකම භුක්ති විඳින්න. ඔබේ කන නැඹුරු කර මා වෙතට එන්න: සවන් දෙන්න, එවිට ඔබේ ආත්මය ජීවත් වනු ඇත, මම දාවිත්ට පොරොන්දු වූ සදාකාලික ගිවිසුමක්, නොවෙනස් වන දයාව ඔබට දෙන්නෙමි. යෙසායා 55:1-3) .

උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුගේම අධ්‍යාත්මික කුසගින්න සහ අධ්‍යාත්මික පිපාසය තෘප්තිමත් කිරීමට හැකි වන්නේ ස්වාමීන් සහ ගැලවුම්කරු වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට පමණි: “යේසුස් ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: ජීවනයේ ආහාරය මමය. මා වෙත එන තැනැත්තාට කිසිදා බඩගිනි නොවනු ඇත, මා කෙරෙහි විශ්වාස කරන තැනැත්තාට කිසිදා පිපාසයක් ඇති නොවේ. යොහන් 6:35) .

ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් දිනකින් තණ්හාව දුරු කළ නොහැක, විශේෂයෙන් ඔබ දිගු කලක් මෙම දුෂ්චරිතයේ වහල්භාවයේ සිටී නම්. නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම උත්සාහ කිරීම වටී. (ද්වි 24:19-22; මතෙ 26:41; 1 තිමෝ 6:11; 2 කොරින්ති 9:6-7; කොලො 3:2; රෝම 12:2; 1 තිමෝති 6:6-11; 3 යොහන් 1:11; හෙබ්‍රෙ 13:5-6)

ඊළඟ වතාවේ ඔබට යමෙකුගෙන් ලාභ ලැබීමට ආශාවක් ඇති විට හෝ යමෙකු සමඟ බෙදා ගැනීමට අකමැත්තක් ඇති විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචන මතක තබා ගන්න: "ලැබීමට වඩා දීම ආශීර්වාදයකි" ක්‍රියා 20:35)

A. තණ්හාව

- පරණ ගිවිසුමේ (නික් 20:17; ද්වි 5:21; අඟහරුවාදා 7:25)
- අළුත් ගිවිසුමේ (රෝම 7:7-11; එෆී 5:3; කොලො 3:5)

B. තණ්හාව වෙනත් පාප වලට මග පාදයි (1 තිමෝ 6:10; 1 යොහන් 2:15-16)

- වංචාව (ජාකොබ්) (උත් 27:18-26)
අනාචාරය (ඩේවිඩ්) (2 රාජාවලිය 11:1-5)
දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වීම (ආකාන්) (යෝෂුවා 7:20-21)
- කුහක නමස්කාරය (සාවුල්) (1 සාමුවෙල් 15:9-23)
- ඝාතනය (අහව්) (1 සාමුවෙල් 21:1-14)
- සොරකම (ගෙහාසි) (2 රාජාවලිය 5:20-24)
- පවුල තුළ කරදර (හිතෝපදේශ 15:27)
- බොරු (අනනියස් සහ සෆීරා) (ක්‍රියා 5:1-10)

C. ලද දෙයින් තෘප්තිමත් වීම තණ්හාවට පිළියමක්.

- අණ කළා (ලූක් 3:14; 1 තිමෝ 6:8; හෙබ්‍රෙ 13:5)
- පෝල්ගේ අත්දැකීම (Php 4:11-12)

කෑදරකම

කෑදරකම යනු දෙවන ආඥාවට එරෙහි පාපයකි (නික් 20:4) තවද එක් ආකාරයක රූප වන්දනාවක් ඇත. බඩගෝස්තරවාදීන් කාමුක සතුට අන් සියල්ලටම වඩා තබන බැවින්, අපෝස්තුළුවරයාට අනුව, ඔවුන්ගේ දෙවියා ගර්භාෂය වේ, නැතහොත්, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ගර්භාෂය ඔවුන්ගේ පිළිමය වේ: "ඔවුන්ගේ අවසානය විනාශය, ඔවුන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ ගර්භාෂය, ඔවුන්ගේ තේජස ලජ්ජාවකි, ඔවුන් භූමික දේවල් ගැන සිතති" ( ෆිලි 3:19) .

රසකැවිලි පිළිමයක් බවට පත්විය හැකිය, ආශාවේ වස්තුවක් සහ පුද්ගලයෙකුගේ නිරන්තර සිහින. මෙය නිසැකවම කෑදරකමකි, නමුත් දැනටමත් මගේ සිතුවිලි වල ඇත. මේකත් බලන්න ඕන දෙයක්. "ඔබ පරීක්ෂාවට නොවැටෙන ලෙස බලා යාච්ඤා කරන්න: ආත්මය කැමතිය, නමුත් මාංසය දුර්වලය" ( මතෙ 26:41) .

කෑදරකම යන්නෙහි වචනාර්ථයෙන් අදහස් කරන්නේ ආහාරවල අපද්‍රව්‍ය සහ කෑදරකම, පුද්ගලයෙකු තිරිසන් තත්වයකට ගෙන ඒමයි. මෙහි කාරණය වන්නේ ආහාර පමණක් නොව, අවශ්ය ප්රමාණයට වඩා පරිභෝජනය කිරීමට ඇති අසීමිත ආශාවයි. කෙසේ වෙතත්, කෑදරකමේ දුෂ්ටත්වයට එරෙහි සටනට ඇතුළත් වන්නේ ආහාර ගැනීමට ඇති ආශාව දැඩි කැමැත්තෙන් යටපත් කිරීම නොව, ජීවිතයේ එහි සැබෑ ස්ථානය පිළිබිඹු කිරීමකි. පැවැත්ම සඳහා ආහාර නිසැකවම වැදගත් වේ, නමුත් එය ජීවිතයේ අරුත බවට පත් නොවිය යුතු අතර, එමගින් ශරීරය ගැන සැලකිලිමත් වීමෙන් ආත්මය පිළිබඳ කනස්සල්ලට පත් වේ. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචන මතක තබා ගනිමු: “එබැවින් මම ඔබට කියමි, ඔබ කන්නේ කුමක් බොමුද කියා ඔබේ ආත්මය ගැනවත් ඔබ කුමක් අඳින්නේද කියා ඔබේ ශරීරය ගැනවත් කරදර නොවන්න. කෑමට වඩා ආත්මයද ඇඳුමට වඩා ශරීරයද උතුම් නොවේද? මතෙ 6:25) . මෙය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද නූතන සංස්කෘතිය තුළ කෑදරකම සදාචාරාත්මක සංකල්පයකට වඩා වෛද්‍ය රෝගයක් ලෙස අර්ථ දැක්වේ.

volutuousness

මෙම පාපය විවාහයෙන් පිටත ලිංගික සංසර්ගයෙන් පමණක් නොව, ලෞකික සැප සම්පත් සඳහා ඇති දැඩි ආශාවෙන් ද සංලක්ෂිත වේ. අපි යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ වචන දෙස බලමු: “කාමමිථ්‍යාචාරය නොකරන්න: පැරැන්නන් කී දේ ඔබ අසා ඇත. නමුත් මම ඔබට කියමි, ස්ත්‍රියක් දෙස රාගයෙන් බලන සෑම කෙනෙකුම දැනටමත් තම සිතින් ඇය සමඟ අනාචාරයේ යෙදී ඇත. මතෙව් 5:27-28) . සමිඳාණන් වහන්සේ කැමැත්ත සහ හේතුව ලබා දුන් පුද්ගලයෙකු අන්ධ ලෙස තම සහජ බුද්ධිය අනුගමනය කරන සතුන්ට වඩා වෙනස් විය යුතුය. එසේම තෘෂ්ණාව ආරෝපණය කළ යුතුය වෙනස් ජාතිලිංගික විකෘති (තිරිසන්කම, මෘත ශරීරය, සමලිංගිකත්වය, ආදිය), ඒවායේ සාරය අනුව මිනිස් ස්වභාවයට පටහැනි වේ. (නික් 22:19; 1 තිමෝ 1:10; ලෙවී 18:23-24; ලෙවී 20:15-16; ද්වි 27:21; උත් 19:1-13; ලෙවී 18:22; රෝම 1:24-27; 1 කොරින්ති 6:11; 2 කොරින්ති 5:17)

පව් ලැයිස්තුවක් කුසල් ලැයිස්තුවක් සමඟ සැසඳේ. උඩඟුකම - නිහතමානිකම; තණ්හාව - ත්යාගශීලීත්වය; ඊර්ෂ්යාව - ආදරය; කෝපය - කරුණාව; voluptuousness - ස්වයං පාලනය; කෑදරකම - මධ්‍යස්ථභාවය සහ වැළකී සිටීම, සහ කම්මැලිකම - කඩිසරකම. තෝමස් ඇක්වයිනාස් ගුණධර්ම අතර විශ්වාසය, බලාපොරොත්තුව සහ ආදරය වෙන් කළේය.

Major sins යනු කතෝලික දේවධර්මයේ සඳහන් කිරීමට භාවිතා කරන යෙදුමකි ප්රධාන දුෂ්චරිත හතක්තවත් බොහෝ පව් උපදවන බව. නැඟෙනහිර ක්රිස්තියානි සම්ප්රදායේ ඔවුන් කැඳවනු ලැබේ මරණීය පාප(පහත ලැයිස්තුව). ඕතඩොක්ස් තපස් තුළ, ඔවුන් පව්කාර ආශාවන් අටකට අනුරූප වේ. නූතන ඕතඩොක්ස් කතුවරුන් සමහර විට මාරාන්තික පාප අටක් ලෙස ඔවුන් ගැන ලියයි. මාරාන්තික පාප හත (හෝ අට) මාරාන්තික පාපය (ලතින් peccatum mortale, ඉංග්‍රීසි මරණීය පාපය) පිළිබඳ වෙනම දේවධර්මීය සංකල්පයකින් වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය, එය බරපතල හා ප්‍රතිවිපාක අනුව පාපයන් බරපතල හා සාමාන්‍ය ලෙස වර්ගීකරණය කිරීමට හඳුන්වා දෙන ලදී.

පාපය මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය දූෂණය කරයි. පළමුවෙන්ම, පුද්ගලයෙකු පහත සඳහන් පාප වලට ඇදගෙන යන එම පාපකාරී ක්‍රියාවලින් පරිස්සම් විය යුතුය (කතෝලික පල්ලියේ කැටෙකිස්වාදයට අනුව ලැයිස්තුව, අයිතම 1866. 2001)

1. අභිමානය
2. මසුරුකම
3. ඊර්ෂ්යාව
4. කාම ආශාව
5. කෑදරකම (කෑදරකම)
6. බලාපොරොත්තු සුන්වීම

ප්‍රධාන පාප හතට විරුද්ධ සදාචාරාත්මක ගුණධර්ම

1. නිහතමානීකම.
2. භූමික භාණ්ඩ අත්හැරීම.
3. නිර්මලකම.
4. දයාව.
5. මධ්යස්ථභාවය.
6. ඉවසීම.
7. කඩිසරකම.

ශුද්ධාත්මයාණන්ට විරුද්ධව පව්

නිරන්තර ප්රතිරෝධය දෙවියන්ගේ කරුණාවඅනාගතයේදී නිතර නිතර සිදු වන බරපතළ පාපයන් නිසා මිනිස් හෘදය සාක්ෂිය අසංවේදී වී පාපය පිළිබඳ හැඟීම නැති වී යාමට හේතු විය හැක. එවැනි ක්රියාවන් ශුද්ධාත්මයාණන්ට එරෙහි ක්රියා හෝ පාප ලෙස හැඳින්වේ (Mt 12:31).

1. පව් කිරීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව මත නිර්භීතව ගණන් කිරීම.
2. දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව බලාපොරොත්තු සුන් කිරීමට හෝ සැක කිරීමට.
3. උගත් ක්‍රිස්තියානි සත්‍යයට විරුද්ධ වන්න.
4. තම අසල්වැසියාට දෙන දෙවියන්ගේ කරුණාවට ඊර්ෂ්‍යා කිරීමට.
5. මරණය දක්වා පසුතැවීම කල් දමන්න.

අසල්වැසියාට පව්

අන් අයගේ පාපයට කුමන ආකාරයකින් හෝ දායක වීමෙන්, අප විසින්ම යම් දුරකට, මෙම අකුසලයේ අපරාධකරුවන් බවට පත් වී පාපයට හවුල් වේ. අසල්වැසියාට විරුද්ධව පව් කිරීම යනු:

1. යමෙකු පව් කිරීමට පෙළඹවීම.
2. පව් කිරීමට අණ කරන්න.
3. පාපයට ඉඩ දෙන්න.
4. පව් කිරීමට පොළඹවයි.
5. අනෙකාගේ පාපයට ප්‍රශංසා කරන්න.
6. යමෙකු පව් කර ඇත්නම් උදාසීනත්වය පවත්වා ගන්න.
7. පවට සටන් කරන්න එපා.
8. පව් උදව් කරන්න.
9. කෙනෙකුගේ පාපය සාධාරණීකරණය කරන්න.

"කවරෙකු හරහා පැකිළීම පැමිණේද, ඒ මිනිසාට දුක් වේ" (Mt 18:7).

පව් ස්වර්ගීය දඩුවම් ඉල්ලා කෑගසයි

බරපතළ පාපවලට ස්වර්ගීය දඩුවම ඉල්ලා හඬනඟන ක්‍රියාවන්ද ඇතුළත් වේ (උත්පත්ති 4:10):

1. දැනුවත් ද්වේශසහගත මිනීමැරුමක්.
2. සොදොම්ගේ පාපය, හෝ සොදොමි (සමලිංගිකත්වය).
3. දුප්පතුන්, වැන්දඹුවන් සහ අනාථයන් පීඩාවට පත් කිරීම.
4. ඉටු කරන ලද කාර්යය සඳහා ගෙවීම් අහිමි වීම.

කතෝලික පල්ලියේ කතෝලික ධර්මයට අනුව පාපය ගැන කෙටියෙන්(7 පරිච්ෙඡ්දයේ කරුණු සඳහා යොමු කිරීම් ලබා දී ඇත)

• "දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලන්ට අනුකම්පා කරන පිණිස, අකීකරුකමෙන් සියල්ල බැඳ තැබූ සේක" (රෝම 11:32). n. 1870
• පාපය යනු "සදාකාලික නීතියට පටහැනි වචනයක්, ක්රියාවක් හෝ ආශාවකි." ඔහු දෙවියන් වහන්සේට අපහාසයකි. ඔහු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කීකරුකමට පටහැනිව අකීකරුකමෙන් දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධව කැරලිගසයි. n. 1871
• පාපය තර්කයට පටහැනි ක්‍රියාවකි. එය මිනිස් ස්වභාවයට හානි කරන අතර මානව සහයෝගීතාවයට හානි කරයි. n. 1872
• සියලු පාපයන් මිනිස් හදවත් තුළ මුල් බැස ඇත. ඔවුන්ගේ වර්ග සහ බරපතලකම, ප්රධාන වශයෙන්, ඔවුන්ගේ විෂය මත පදනම්ව ඇගයීමට ලක් කෙරේ. n. 1873
• නිදහසේ තෝරා ගැනීම, එනම්, එය දැනගෙන සහ කැමැත්තෙන්, දිව්යමය නීතියට සහ මිනිසාගේ අවසාන ඉරණමට බරපතල ලෙස පටහැනි දේ, මාරාන්තික පාපයක් කිරීමකි. ඔහු අප තුළ ඇති ආදරය විනාශ කරයි, එය නොමැතිව සදාකාලික සතුට කළ නොහැක. පසුතැවීමකින් තොරව ඉතිරි වුවහොත් එය සදාකාලික මරණයට හේතු වේ. n. 1874
• සාමාන්‍ය පාපය සදාචාරාත්මක අධර්මයක් වන අතර එය අපට රැඳී සිටීමට ඉඩ සලසන ආදරය මගින් නිවැරදි කරනු ලැබේ. n. 1875
• පව් පුනරුච්චාරණය කිරීම, සාමාන්‍ය ඒවා පවා, දුෂ්ටකම් ඇති කරයි, ඒ අතර අපි ප්‍රධාන (රැඩිකල්) පාප වෙන්කර හඳුනා ගනිමු. පි.1876

හෘද සාක්ෂියේ පරීක්ෂණය:

දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව්

මගේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයකම දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව මම විශ්වාස කරනවාද?
දෙවියන් වහන්සේ මට ආදරය කරන බවත් සමාව දෙන බවත් මම විශ්වාස කරනවාද?
මම කේන්දර, පේන කීම වෙත යොමු වී තිබේද, මම නැකැත්, තලිස්මන්, පෙර නිමිති විශ්වාස කරන්නේ නැද්ද?
මට යාච්ඤාව අමතකද? මම එය කියවන්නේ යාන්ත්‍රිකව ද? මම උදේ සවස යාච්ඤා කරනවාද?
මම නිතරම දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කර ප්‍රශංසා කරනවාද, නැතහොත් මට යමක් අවශ්‍ය වූ විට පමණක් මම ඔහු වෙත හැරෙනවාද?
දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ගැන මම සැක කරනවාද?
මම දෙවියන්ව ප්‍රතික්ෂේප කළාද? මට වෙච්ච කරදරයට මම එයාට දොස් කිව්වද?
මම දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය නිෂ්ඵල ලෙස කතා කළාද? දෙවිව වඩා හොඳින් දැන හඳුනා ගැනීමට මම ප්‍රමාණවත් උත්සාහයක් ගන්නවාද?
මගේ දහම්පාසල් පන්තිවලදී මම දෙවියන්ව දැනගැනීමට උත්සාහ කරනවාද?
මම කොපමණ වාරයක් දෙවියන් වහන්සේ ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ වෙනත් පොත් කියවනවාද?
මම සක්‍රමේන්තුව ගත්තේ බලවත් පව්කාර තත්වයකද? මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය ලබා ගැනීමට සහ මෙම තෑග්ග සඳහා ඔහුට ස්තූති කිරීමට සූදානම්ද?
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි මගේ ඇදහිල්ල ගැන මම ලැජ්ජා වෙනවාද?
මගේ ජීවිතය අන් අයට දෙවියන්ගේ සාක්ෂියක්ද? මම දෙවියන් වහන්සේ ගැන අන් අය සමඟ කතා කරනවාද, මම මගේ ඇදහිල්ල ආරක්ෂා කරනවාද?
ඉරිදා මට විශේෂ දවසක්ද? මට ඉරිදා සහ නිවාඩු දින මග හැරෙනවාද, මම ඒවාට ප්‍රමාදද? මම සක්‍රමේන්තු වලට සහභාගී වන්නේ ඇදහිල්ලෙන්ද?

පල්ලියට එරෙහිව පව්

මම පල්ලිය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරනවාද, නැත්නම් මම සහ දෙවියන් වහන්සේ පමණක් සිටින බව මම සිතනවාද?
මම පල්ලිය විවේචනය කරනවාද? මම පල්ලියේ ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කරනවාද?
මම පාපයෙන් ජීවත් වුණොත් ඒ නිසා සමාජය දුර්වල වෙන බව මට අමතකද?
සක්රමේන්තු ඉටු කිරීමේදී නිරීක්ෂකයෙකු හෝ ප්රේක්ෂකයෙකු ලෙස මා හැසිරෙන්නේ නැද්ද?
සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන මම උනන්දුද? දේශීය පල්ලිය(පල්ලි ප්රජාව, රදගුරු පදවිය, රට)?
මම මුළු පල්ලියේම එකමුතුකම වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරනවාද, වෙනත් පාපොච්චාරණය කරන කිතුනුවන්ට මම ගෞරවයෙන් සලකනවාද?
මම ප්‍රජාව සමඟ සිටින්නේ යාච්ඤාව අතරතුර පමණක් බවත්, මම පල්ලියෙන් ඉවත් වූ විට, මම "සාමාන්‍ය" පුද්ගලයෙකු බවට පත් වීමත් - අනෙක් අය මා ගැන තැකීමක් නොකිරීමත් සිදු නොවේද?
නිවාඩු කාලය තුළ මම දෙවියන් වහන්සේ ගැන අමතක කරනවාද?
මම නිතරම උපවාස කරනවාද? (මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනාවලට අපගේ සහභාගීත්වයේ ප්‍රකාශනයකි) මම සැප ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නවාද?

අසල්වැසියන්ට එරෙහිව පව්

ඔබට සෑම විටම අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍යද? මම මගේ මිතුරන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරනවාද? මම ඔවුන්ගේ නිදහස හඳුනා ගන්නවාද?
මම මගේ මිතුරන් දෙවියන් වහන්සේට දෙනවාද, මම ඔහුට මගේ මිතුරන් සමඟ මගේ සබඳතාවලට ඉඩ දෙනවාද? මම නිතරම අනිත් අයව දකිනවාද?
මම මගේ සහෝදර සහෝදරියන් වෙනුවෙන් දෙවියන්ට ස්තුති කරනවාද, මම ඔවුන්ට උදව් කරනවාද?
මම අන් අය වෙනුවෙන් ප්‍රමාණවත් තරම් යාච්ඤා කරනවාද?
මම යහපතට ස්තුති කරනවාද, නපුරට සමාව දෙනවාද?
ආබාධිත, රෝගීන්, දුප්පතුන් ගැන මට හැඟෙන්නේ කෙසේද?
මගේ ප්‍රශ්නවලට මම අන් අයට දොස් පවරනවාද?
මට අවශ්‍ය අයට මම ප්‍රමාණවත් කාලයක් කැප කරනවාද, මම උදව් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරනවාද?
මම මගේ අසල්වැසියන් ගැන නරක ලෙස කතා කරනවාද?
මම අන් අයට ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ නැද්ද, ඔවුන් සතුව ඇති දේ ඔවුන්ට අහිමි වේ යැයි මම ප්‍රාර්ථනා කරනවාද?
මගේ සිතේ අන් අය කෙරෙහි වෛරයක් තිබේද? මම කාටවත් හානියක් කරන්න කැමතිද?
මට අන් අයගෙන් පළිගැනීමට අවශ්‍යද?
මම අන් අයගේ රහස් හෙළි කරනවාද, මට භාර දී ඇති තොරතුරු අන් අයට එරෙහිව භාවිතා කරනවාද?
මම මගේ දෙමාපියන්ට ආදරය කරන අතර ඔවුන් සමඟ මගේ සම්බන්ධතාවය ශක්තිමත් කිරීමට උත්සාහ කරනවාද? මම ඔවුන්ට සවන් දෙනවාද?
මම අහන්නේ නැතිව අනුන්ගේ දේවල් ගත්තාද, මගේ දෙමාපියන්ගෙන් හෝ වෙනත් කෙනෙකුගෙන් මුදල් සොරකම් කළාද?
මට භාර දී ඇති කාර්යය මම විශ්වාසවන්තව ඉටු කරනවාද?
ඔහු කිසිම තේරුමක් නැතිව ස්වභාවධර්මය විනාශ කළා නේද? කුණු දැම්මේ නැද්ද?
මම මගේ රටට ආදරය කරනවාද?
මම නීති අනුගමනය කරනවාද? ගමනාගමනය? මම කෙනෙකුගේ සෞඛ්‍යයට අනතුරක් කරනවාද?
ඔහු අන් අයව නපුරට තල්ලු කළාද?
ඔහු තම වචනයෙන්, හැසිරීමෙන්, පෙනුමෙන් අන් අයව වසඟ කළාද?

ඔබටම විරුද්ධව පව්

මම දෙවියන් වහන්සේට සලකන්නේ උදාසීන ලෙස හා අශිෂ්ට ලෙසද? (මෙය දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පමණක් නොව මටම විරුද්ධව කරන පාපයකි, මන්ද එසේ කිරීමෙන් මම ජීවයේ මූලාශ්‍රයෙන් ඉවත් වී අධ්‍යාත්මිකව මිය ගියෙමි.)
මම මගේම සිහින තුළ සිරවී සිටිනවාද? මම ජීවත් වන්නේ අතීතයේ හෝ අනාගතයේ නොව අද සඳහාද?
මගේ තීරණ ගැන දෙවි සිතන්නේ කුමක්දැයි මම අසනවාද?
මම මාවම පිළිගන්නවාද? මම මාව අන් අය සමඟ සංසන්දනය කරනවාද? දෙවියන් වහන්සේ මාව මේ ආකාරයෙන් සෑදූ නිසා මම ඔහුට විරුද්ධව කැරලිගසනවාද?
මම මගේ දුර්වලකම් පිළිගෙන ඒවා සමිඳාණන් වහන්සේට ලබා දෙන්නේ උන් වහන්සේට සුව කළ හැකි ද?
මම මා ගැන සත්‍යය මගහරිනවාද? මා වෙත යොමු කරන ලද අදහස් පිළිගෙන මගේ හැසිරීම වෙනස් කරනවාද?
මම පොරොන්දු වූ දේ කරනවාද?
මම මගේ කාලය හොඳින් පාවිච්චි කරනවාද? මම මගේ කාලය නාස්ති කරනවාද?
මිතුරන්, මා තෝරාගත් මිතුරන්ගේ කවය - යහපත සඳහා වෙහෙසීමට ඔවුන් මට උපකාර කරයිද?
ඔවුන් මාව නපුරට තල්ලු කරන විට "නැහැ" කියන්න මම දන්නවාද?
මා තුළ ඇති අයහපත පමණක් දැකීමට මා නැඹුරු වීම සිදු නොවේද; ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ මා සතුව ඇති ත්‍යාග මොනවාදැයි මට හෙළි කර ඒවා වර්ධනය කිරීමට මට උපකාර කරන ලෙස මම යාච්ඤා කරනවාද?
සමිඳාණන් වහන්සේ මට දුන් දක්ෂතා මම අන් අය සමඟ බෙදාගන්නවාද? මම වෙනත් අයට සේවය කරනවාද?
මගේ අනාගත වෘත්තිය සඳහා මා සූදානම් වන්නේ කෙසේද?
මම දෙවියන්ගෙන් ලද දෙයින් ප්‍රීති වීම නවත්වා මා තුළම වසමින් සිටිනවාද?
මිනිසා ආත්මය සහ ශරීරයයි; මම මගේ ශරීරයේ වර්ධනය ගැන, එහි වර්ධනය ගැන ප්‍රමාණවත් සැලකිල්ලක් දක්වනවාද? ශාරීරික සෞඛ්යය (උණුසුම් ඇඳුම්විවේකය, නරක පුරුදු අත්හැරීම)
මම නිර්මලද? විවිධ ප්රදේශමගේ ජීවිතයේ? (සැබෑ ආදරය ලැබීමට මගේ හදවත සූදානම් කිරීමට මම උත්සාහ කරනවාද?)
මම කුණු විහිළු කියනවාද, අසභ්‍ය සඟරා කියවන්නද? අපිරිසිදු සිතුවිලි වලට මාව තල්ලු කරන චිත්‍රපට සහ සඟරා මට ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිද? මගේ අඳින පළඳින විදිහෙන් හෝ මගේ හැසිරීමෙන් මම එවැනි සිතුවිලි අන් අය තුළ ඇති කරනවාද?

රුසියාවේ පැරණි දිනවල, ප්රියතම කියවීම සෑම විටම ෆිලෝකාලියා, ඉණිමඟේ ශාන්ත ජෝන් විසින් ලියන ලද ඉණිමඟ සහ අනෙකුත් ආත්මීය පොත් විය. නූතන ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්, අවාසනාවකට මෙන්, මෙම ශ්රේෂ්ඨ පොත් පත් කලාතුරකින් ලබා ගනී. එය දුකක්! ඇත්ත වශයෙන්ම, අද පවා පාපොච්චාරණයේදී බොහෝ විට අසනු ලබන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු ඒවායේ අඩංගු වේ: “තාත්තේ, කෝප නොවන්නේ කෙසේද?”, “පියාණෙනි, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ කම්මැලිකම සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?”, “ආදරණීයයන් සමඟ සාමයෙන් ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ?”, “ඇයි අපි එකම පාපයට නැවත පැමිණෙන්නේ?” මෙම සහ අනෙකුත් ප්රශ්න සෑම පූජකයෙකුටම ඇසිය යුතුය. මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයනු ලබන්නේ දේවධර්ම විද්‍යාව විසින් වන අතර එය හැඳින්වේ තපස. ආශාවන් සහ පව් මොනවාද, ඒවා සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද, මනසේ සාමය සොයා ගන්නේ කෙසේද, දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට ආදරය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඇය කතා කරයි.

"තපස්" යන වචනය වහාම පුරාණ තාපසයන්, ඊජිප්තු ආරාම සහ ආරාම සමඟ ඇසුරු කරයි. පොදුවේ ගත් කල, තපස් අත්හදා බැලීම්, ආශාවන්ට එරෙහි සටන බොහෝ දෙනා සලකන්නේ තනිකරම පැවිදි කටයුත්තක් ලෙස ය: අපි, ඔවුන් පවසන පරිදි, දුර්වල මිනිසුන්, අපි ලෝකයේ ජීවත් වෙමු, අපි දැනටමත් කෙසේ හෝ ... මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැඹුරු මෝහය. සෑම කෙනෙකුම දිනපතා අරගලයට, ආශාවන්ට හා පව්කාර පුරුදුවලට එරෙහි යුද්ධයට කැඳවනු ලැබේ. ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානිව්යතිරේකයකින් තොරව. ප්‍රේරිත පාවුල් මේ ගැන අපට මෙසේ කියයි: “ක්‍රිස්තුස්ගේ අය (එනම්, සියලුම කිතුනුවන්. - Aut.) මාංසය එහි ආශාවන් හා ආශාවන් සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසා ඇත ”(ගලා. 5:24). සොල්දාදුවන් මාතෘ භූමිය ආරක්ෂා කිරීමට සහ එහි සතුරන් මැඩීමට දිවුරුම් දී බරපතල පොරොන්දුවක් - දිවුරුමක් ලබා දෙන්නාක් මෙන්, කිතුනුවකු බව්තීස්ම කිරීමේ සක්‍රමේන්තුවේදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රණශූරයෙකු ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට පක්ෂපාතීව දිවුරුම් දී "යක්ෂයා සහ සියල්ල අත්හැර දමයි. ඔහුගේ ක්රියාවන්," එනම්, පාපයෙන්. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ගැලවීමේ මෙම දරුණු සතුරන් සමඟ අපට සටන් කිරීමට සිදුවනු ඇති බවයි - වැටුණු දේවදූතයන්, ආශාවන් සහ පව්. සටන ජීවිතය සඳහා නොවේ, නමුත් මරණය සඳහා, සටන දුෂ්කර වන අතර දිනපතා, පැයකට නොවේ. එබැවින්, "අපි සාමය ගැන පමණක් සිහින දකිමු."

තපස් බව කිතුනු මනෝවිද්‍යාව ලෙස හැඳින්විය හැකි බව පැවසීමට මම නිදහස ලබා ගන්නෙමි. සියල්ලට පසු, ග්රීක භාෂාවෙන් "මනෝවිද්යාව" යන වචනයේ තේරුම "ආත්මයේ විද්යාව" යන්නයි. මෙය මිනිස් හැසිරීම් සහ චින්තනයේ යාන්ත්‍රණ අධ්‍යයනය කරන විද්‍යාවකි. ප්රායෝගික මනෝවිද්යාවපුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ නරක නැඹුරුවාවන්ට මුහුණ දීමට, මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීමට, තමා සහ මිනිසුන් සමඟ කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කරයි. ඔබට පෙනෙන පරිදි, තපස් සහ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ අවධානය යොමු කරන වස්තූන් සමාන වේ.

ක්‍රිස්තියානි මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ පෙළපොතක් සම්පාදනය කිරීම අවශ්‍ය බව ශාන්ත තියෝෆන් ද රෙක්ලූස් ප්‍රකාශ කළ අතර, ප්‍රශ්න කරන්නන්ට ඔහුගේ උපදෙස් තුළ ඔහුම මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රතිසමයන් භාවිතා කළේය. ගැටලුව වන්නේ මනෝවිද්යාව ඒකාබද්ධ නොවීමයි විද්යාත්මක විනයභෞතික විද්යාව, ගණිතය, රසායන විද්යාව හෝ ජීව විද්යාව වැනි. මනෝවිද්‍යාව ලෙස හඳුන්වන බොහෝ පාසල්, දිශාවන් තිබේ. මනෝවිද්‍යාවට ෆ්‍රොයිඩ් සහ ජුන්ග්ගේ මනෝ විශ්ලේෂණය මෙන්ම ස්නායු-භාෂාමය වැඩසටහන්කරණය (NLP) වැනි නව ප්‍රවණතා ඇතුළත් වේ. මනෝවිද්යාවේ සමහර දිශාවන් ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකිය. ඒ නිසා තිරිඟු තලයෙන් වෙන්කරගෙන ටිකෙන් ටික දැනුමක් එකතු කරගන්න වෙනවා.

ප්‍රායෝගික, ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යාවෙන් යම් දැනුමක් භාවිතා කරමින්, ආශාවන්ට එරෙහි සටන පිළිබඳ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුකූලව ඒවා නැවත සිතා බැලීමට මම උත්සාහ කරමි.

ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීමේ ප්‍රධාන ආශාවන් සහ ක්‍රම ගැන කතා කිරීමට පෙර, අපි අපගෙන්ම ප්‍රශ්න කරමු: "අපි අපේ පව් සහ ආශාවන් සමඟ සටන් කරන්නේ ඇයි?". මොස්කව් දේවධර්ම ඇකඩමියේ මහාචාර්යවරයකු වන සුප්‍රසිද්ධ ඕතඩොක්ස් දේවධර්මාචාර්යවරයකු (මම ඔහුට නමක් නොකියමි, මන්ද මම ඔහුට බොහෝ සේ ගරු කරමි; ඔහු මගේ ගුරුවරයා වූ නමුත් මෙම නඩුවමම ඔහු සමඟ මූලික වශයෙන් එකඟ නොවෙමි) මෙසේ පැවසීය: "නමස්කාරය, යාච්ඤාව, නිරාහාරව සිටීම - මේ සියල්ල, එසේ පැවසීමට, පලංචිය, ගැලවීම ගොඩ නැගීම සඳහා ආධාර කරයි, නමුත් ගැලවීමේ ඉලක්කය නොවේ, කිතුනු ජීවිතයේ අර්ථය නොවේ. ඒවගේම අරමුණ තෘෂ්ණාවෙන් මිදීමයි.” මට මේ සමඟ එකඟ විය නොහැක, මන්ද ආශාවන්ගෙන් මිදීම ද අවසානයක් නොවන නමුත් සැබෑ ඉලක්කය ගැන කථා කරයි. ගරු සෙරෆිම්සරොව්ස්කි: "සාමයේ ආත්මය ලබා ගන්න - එවිට ඔබ වටා සිටින දහස් ගණනක් ගැලවනු ඇත." එනම්, කිතුනුවකුගේ ජීවිතයේ ඉලක්කය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට ප්රේමය අත්පත් කර ගැනීමයි. සමිඳාණන් වහන්සේම කතා කරන්නේ සියලු ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගතවක්තෘවරුන් මත පදනම් වූ ආඥා දෙකක් පමණි. එය “ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න ඔබේ මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් සහ ඔබේ මුළු මනසින්"හා "ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න"(මතෙව් 22:37, 39). ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ මේවා දසයෙන් දෙකක් පමණක් බව කීවේ නැත, තවත් ආඥා විස්සක්, නමුත් එය පැවසීය "සියලු ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගතවක්තෘවරුන් මෙම ආඥා දෙක මත එල්ලා තිබේ"(මතෙව් 22:40). මේවා වඩාත්ම වැදගත් ආඥාවන් වන අතර, කිතුනු ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ ඉටු කිරීම වේ. ආශාවන්ගෙන් මිදීම යනු යාච්ඤාව, නමස්කාරය සහ උපවාසය වැනි මාධ්‍යයක් පමණි. තෘෂ්ණාවෙන් මිදීම කිතුනුවකුගේ පරමාර්ථය වූයේ නම්, අප අමනාපය - නිර්වාණය සොයන බෞද්ධයන්ගෙන් බොහෝ දුර නොයන්නෙමු.

ආශාවන් ආධිපත්‍යය දරන අතරතුර පුද්ගලයෙකුට ප්‍රධාන ආඥා දෙක ඉටු කිරීම කළ නොහැක්කකි. ආශාවන්ට හා පාපයට යටත් වන පුද්ගලයා තමාට සහ ඔහුගේ ආශාවට ආදරය කරයි. නිෂ්ඵල, උඩඟු මිනිසෙකු දෙවියන් වහන්සේට සහ ඔහුගේ අසල්වැසියන්ට ප්‍රේම කරන්නේ කෙසේද? බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන්, කෝපයෙන්, මුදලට ආදරය කරන්නේ කවුද? ප්‍රශ්න වාචාලයි.

ආශාවන්ට සහ පාපයට සේවය කිරීම කිතුනුවකුට නව ගිවිසුමේ වඩාත්ම වැදගත්, ප්‍රධාන ආඥාව ඉටු කිරීමට ඉඩ නොදේ - ප්‍රේමයේ ආඥාව.

ආශාව සහ දුක් වේදනා

පල්ලියේ ස්ලාවොනික් භාෂාවෙන් "ආශාව" යන වචනය "දුක් විඳීම" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. එබැවින්, උදාහරණයක් ලෙස, "ආශාව දරන්නා" යන වචනය, එනම් දුක් වේදනා, වධ හිංසා. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිවක් මිනිසුන්ට මෙතරම් වධ හිංසා කරන්නේ නැත: රෝග හෝ වෙනත් කිසිවක්, ඔවුන්ගේම ආශාවන් ලෙස මුල් බැස ගත් පාප.

පළමුව, ආශාවන් මිනිසුන්ගේ පව්කාර අවශ්යතා සපුරාලීමට සේවය කරයි, පසුව මිනිසුන්ම ඔවුන්ට සේවය කිරීමට පටන් ගනී: "පව් කරන සෑම කෙනෙකුම පාපයේ දාසයෙකි" (යොහන් 8:34).

ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම ආශාවකම පුද්ගලයෙකුට පව්කාර සතුටේ අංගයක් ඇත, නමුත්, කෙසේ වෙතත්, ආශාවන් පව්කාරයාට වධ, වධහිංසා සහ වහල්භාවයට පත් කරයි.

බොහෝ දීප්තිමත් උදාහරණඋද්යෝගිමත් යැපීම - මත්පැන් සහ මත්ද්රව්යවලට ඇබ්බැහි වීම. මත්පැන් හෝ මත්ද්රව්ය සඳහා අවශ්යතාවය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය වහල්භාවයට පත් කරනවා පමණක් නොව, මත්පැන් සහ මත්ද්රව්ය ඔහුගේ ශරීරයේ ජෛව රසායනික ක්රියාවලීන්ගේ කොටසක් වන ඔහුගේ පරිවෘත්තීය අවශ්ය අංගයක් බවට පත්වේ. මත්පැන් හෝ මත්ද්රව්ය මත යැපීම ආත්මික හා ශාරීරික ඇබ්බැහි වීමකි. තවද එය දෙයාකාරයකින් ප්‍රතිකාර කළ යුතුය, එනම් ආත්මය සහ ශරීරය යන දෙකම සුව කරයි. නමුත් හරය තුළ ඇත්තේ පාපය, ආශාවයි. මත්පැන්, මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවකුට පවුලක් කඩා වැටෙයි, රැකියාවෙන් නෙරපා හරිනු ලැබේ, මිතුරන් අහිමි වේ, නමුත් ඔහු මේ සියල්ල ආශාවට කැප කරයි. මත්පැන් හෝ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූ පුද්ගලයා තම ආශාව තෘප්තිමත් කර ගැනීම සඳහා ඕනෑම අපරාධයකට සූදානම් ය. අපරාධවලින් 90% ක්ම සිදු වන්නේ මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍යවල බලපෑම යටතේ වීම පුදුමයක් නොවේ. ඒ තරමට බේබදු යක්‍ෂයා බලවත්!

වෙනත් ආශාවන්ට ආත්මය නොඅඩු වහල්භාවයට පත් කළ හැකිය. නමුත් මත්පැන් සහ මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම සමඟ, ආත්මයේ වහල්භාවය ශාරීරික යැපීම මගින් තවත් වැඩි දියුණු වේ.

පල්ලියෙන්, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයෙන් ඈත්ව සිටින අය බොහෝ විට දකින්නේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ තහනම් කිරීම් පමණි. ඔවුන් මිනිසුන්ගේ ජීවිත අවුල් කිරීම සඳහා යම් ආකාරයක තහනම් කිරීම්, සීමාවන් ඉදිරිපත් කළා වගේ. නමුත් ඕතඩොක්ස්වාදයේ අහම්බෙන්, අතිරික්ත කිසිවක් නැත, සෑම දෙයක්ම ඉතා එකඟ හා ස්වාභාවිකය. අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ මෙන්ම භෞතික ලෝකයේද, ස්වභාවධර්මයේ නීති මෙන්, උල්ලංඝනය කළ නොහැකි නීති ඇත, එසේ නොවුවහොත් එය හානිවලට හා ව්‍යසනයකට පවා තුඩු දෙනු ඇත. මෙම නීතිවලින් සමහරක් කරදරවලින් අපව ආරක්ෂා කරන ආඥාවලින් ප්රකාශ කර ඇත. අණපනත්, සදාචාරාත්මක බෙහෙත් වට්ටෝරු අනතුරු ඇඟවීමේ සංඥා සමඟ සැසඳිය හැක: "පරෙස්සම් වන්න, අධි වෝල්ටීයතාවය!”, “ඇතුලට යන්න එපා, එය ඔබව මරයි!”, “නවත්වන්න! විකිරණ දූෂණය කලාපය" සහ ඒ හා සමාන හෝ විෂ සහිත දියර සහිත බහාලුම්වල ශිලා ලේඛන සමඟ: "විෂ සහිත", "විෂ සහිත" සහ එසේ ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට තේරීමේ නිදහස ලබා දී ඇත, නමුත් බාධාකාරී සෙල්ලිපි කෙරෙහි අප අවධානය යොමු නොකරන්නේ නම්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප විසින්ම අමනාප වීමට පමණි. පාපය යනු අධ්‍යාත්මික ස්වභාවයේ ඉතා සියුම් හා දැඩි නීති උල්ලංඝනය කිරීමක් වන අතර, එය පළමුවෙන්ම පව්කාරයාටම හානි කරයි. ආශාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පාපයෙන් සිදුවන හානිය බොහෝ වාරයක් තීව්‍ර වේ, මන්ද පාපය ස්ථීරයි, නිදන්ගත රෝගයක ස්වභාවය ගනී.

ආශාව යන වචනයට අර්ථ දෙකක් ඇත.

පළමුවෙන්ම, ඉණිමඟේ ශාන්ත ජෝන් පවසන පරිදි, “දිගු කලක සිට ආත්මය තුළ කැදැල්ලක් වී ඇති සහ පුරුද්ද තුළින් එහි ස්වාභාවික දේපල බවට පත් වූ දුෂ්ටකම ආශාව ලෙස හැඳින්වේ, එවිට ආත්මය දැනටමත් ස්වේච්ඡාවෙන් සහ තමා විසින්ම ඒ සඳහා වෙහෙසෙයි” (ඉණිමඟ. 15: 75). එනම්, ආශාව දැනටමත් පාපයට වඩා වැඩි දෙයක්, එය පව්කාර යැපීම, යම් ආකාරයක දුෂ්ටත්වයට වහල්භාවයයි.

දෙවනුව, "ආශාව" යන වචනය මුළු පව් සමූහයක් එක් කරන නමකි. නිදසුනක් වශයෙන්, ශාන්ත ඉග්නේෂස් (බ්‍රියන්චානිනොව්) විසින් සම්පාදනය කරන ලද “ඔවුන්ගේ උප බෙදීම් සහ ශාඛා සහිත ප්‍රධාන ආශාවන් අට” යන පොතේ, ආශාවන් අටක් ලැයිස්තුගත කර ඇති අතර, එක් එක් පසු මෙම ආශාවෙන් එක්සත් වූ පාප ලැයිස්තුවක් ඇත. උදාහරණ වශයෙන්, කෝපය:කෝපය, කෝපාවිෂ්ඨ සිතුවිලි පිළිගැනීම, කෝපය හා පළිගැනීම් සිහින දැකීම, කෝපයෙන් සිතේ කෝපය, ඔහුගේ මනස වලාකුළු, නොනවතින කෑගැසීම, තර්ක කිරීම, දිවුරුම් වචන, ආතතිය, තල්ලු කිරීම, මිනීමැරීම, ද්වේෂය සිහිපත් කිරීම, වෛරය, සතුරුකම, පළිගැනීම, අපහාස කිරීම , තම අසල්වැසියාගේ හෙළා දැකීම, කෝපය සහ අමනාපය .

බොහෝ ශුද්ධ පියවරුන් අට ආශාවන් ගැන කතා කරයි:

1. කෑදරකම,
2. වේශ්‍යාකම,
3. මුදලට ආදරය,
4. කෝපය,
5. දුක,
6. බලාපොරොත්තු සුන්වීම,
7. නිෂ්ඵලකම,
8. ආඩම්බරය.

සමහරු, ආශාවන් ගැන කතා කරන විට, දුක සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඒකාබද්ධ කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේවා තරමක් වෙනස් ආශාවන් වේ, නමුත් අපි මේ ගැන පහත කතා කරමු.

සමහර විට අට ආශාවන් ලෙස හැඳින්වේ මරණීය පාප . ආශාවන්ට එවැනි නමක් ඇත්තේ ඔවුන්ට (ඔවුන් පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම භාර ගන්නේ නම්) අධ්‍යාත්මික ජීවිතය කඩාකප්පල් කර, ඔවුන්ට ගැලවීම අහිමි කර සදාකාලික මරණයට හේතු විය හැකි බැවිනි. ශුද්ධ වූ පියවරුන්ට අනුව, සෑම ආශාවක් පිටුපසම යම් යක්ෂයෙකු සිටින අතර, එය මත යැපීම පුද්ගලයෙකු යම් දුෂ්ටකමක සිරකරුවෙකු බවට පත් කරයි. මෙම ඉගැන්වීම ශුභාරංචිය තුළ මුල් බැස ඇත: “අශුද්ධාත්මයක් පුද්ගලයෙකුගෙන් නික්මෙන විට, ඔහු වියළි ස්ථාන හරහා ඇවිදිමින්, විවේකය සොයමින්, එය සොයා නොගෙන, ඔහු මෙසේ කියයි: මම පිටතට පැමිණි මගේ නිවසට ආපසු එන්නෙමි. මම එන්නෙමි, එය අතුගා පිරිසිදු කර ඇති බව මට පෙනේ; ඉන්පසු ඔහු ගොස් තමාට වඩා නරක වෙනත් ආත්ම හත් දෙනෙකු ඔහු සමඟ රැගෙන යන අතර, ඇතුල් වූ පසු, ඔවුන් එහි වාසය කරයි, එම මිනිසාට අන්තිමයා පළමුවැන්නාට වඩා නරක ය ”(ලූක් 11: 24-26).

තෝමස් ඇක්වයිනාස් වැනි බටහිර දේවධර්මවාදීන් සාමාන්‍යයෙන් ලියන්නේ ආශාවන් හත ගැන ය. බටහිර රටවල, පොදුවේ, "හත්" අංකය පාවා දෙනු ලැබේ විශේෂ අර්ථය.

ආශාවන් යනු ස්වාභාවික මිනිස් ගුණාංග සහ අවශ්‍යතා විකෘති කිරීමකි. මිනිස් ස්වභාවය තුළ ආහාර පාන සඳහා අවශ්‍යතාවය, ප්‍රජනනය සඳහා ආශාවක් ඇත. කෝපය ධර්මිෂ්ඨ විය හැකිය (නිදසුනක් වශයෙන්, ඇදහිල්ලේ සහ මාතෘ භූමියේ සතුරන්ට), නැතහොත් එය මිනීමැරීමට හේතු විය හැක. අරපිරිමැස්ම, මසුරුකමට නැවත උපදින්න පුළුවන්. ආදරණීයයන් අහිමි වීම ගැන අපි ශෝක වෙමු, නමුත් මෙය බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් දක්වා වර්ධනය නොවිය යුතුය. අරමුණ, නොපසුබට උත්සාහය උඩඟුකමට හේතු නොවිය යුතුය.

එක් බටහිර දේවධර්මාචාර්යවරයෙක් ඉතා ප්‍රකාශ කරයි හොඳ උදාහරණයක්. ඔහු ආශාව බල්ලෙකුට සංසන්දනය කරයි. බල්ලා දම්වැලක ඉඳගෙන අපේ ගෙදර මුර කරන විට එය ඉතා හොඳයි, නමුත් ඔහු තම දෙපා සමඟ මේසය මතට නැඟී අපගේ රාත්‍රී ආහාරය ගිල දැමූ විට එය විනාශයකි.

ශාන්ත ජෝන් කැසියන් රෝම පවසන්නේ ආශාවන් බෙදී ඇති බවයි අවංක,එනම්, අධ්‍යාත්මික නැඹුරුවාවන්ගෙන් පැමිණීම, උදාහරණයක් ලෙස: කෝපය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, උඩඟුකම යනාදිය. ඔවුන් ආත්මය පෝෂණය කරයි. හා ශාරීරික:ඔවුන් ශරීරය තුළ ඉපදී ශරීරය පෝෂණය කරයි. නමුත් මිනිසා ආත්මය-කායික බැවින්, ආශාවන් ආත්මය සහ ශරීරය යන දෙකම විනාශ කරයි.

එම සාන්තුවරයාම ලියන්නේ පළමු ආශාවන් හය එකිනෙකාගෙන් පැමිණෙන බවත්, "පෙරෙහි අතිරික්තය ඊළඟට ඇති වන බවත්" පෙනේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අධික කෑදරකම නිසා නාස්තිකාර ආශාව පැමිණේ. වේශ්‍යාවෙන් - මුදලට ඇති ඇල්ම, මුදලට ඇති ඇල්මෙන් - තරහෙන්, කෝපයෙන් - දුකෙන්, දුකෙන් - බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන්. ඒ සෑම එකක්ම පෙර එක නෙරපා හැරීමෙන් සලකනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, නාස්තිකාර ආශාව ජය ගැනීමට, ඔබ කෑදරකම බැඳිය යුතුය. දුකෙන් මිදීමට නම් තරහව යටපත් කර ගත යුතුයි යනාදී වශයෙන්.

නිෂ්ඵලකම සහ උඩඟුකම විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. නමුත් ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධයි. නිෂ්ඵලකම උඩඟුකම ඇති කරයි, උඩඟුකම නිෂ්ඵලකම පරාජය කිරීමෙන් සටන් කළ යුතුය. ශුද්ධ වූ පියවරුන් පවසන්නේ සමහර ආශාවන් ශරීරය විසින් සිදු කරන නමුත් ඒවා සියල්ලම ආත්මයේ උපත ලබන බවත්, ඒවා පුද්ගලයෙකුගේ හදවතින් පිටතට පැමිණේ, ශුභාරංචිය අපට පවසන පරිදි: "නපුරු සිතුවිලි, මිනීමැරුම්, අනාචාරය, වේශ්යාකම්, සොරකම්, බොරු සාක්ෂි , අපහාස පැමිණෙන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ හදවතින් - මෙය පුද්ගලයෙකු අපවිත්‍ර කරයි "(මතෙව් 15: 18-20). නරකම දෙය නම් ශරීරයේ මරණයත් සමඟ ආශාවන් අතුරුදහන් නොවීමයි. ශරීරය, පුද්ගලයෙකු බොහෝ විට පාපයක් කරන, මිය යන, අතුරුදහන් වන උපකරණයක් ලෙස. කෙනෙකුගේ ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීමට ඇති නොහැකියාව මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට වධ දී පුළුස්සා දමනු ඇත.

ශුද්ධ වූ පියවරුන් එසේ පවසති එතනආශාවන් පෘථිවියට වඩා පුද්ගලයෙකුට වධ දෙනු ඇත - නින්ද සහ විවේකය නොමැතිව ඔවුන් ගින්නක් මෙන් දැවී යනු ඇත. කායික ආශාවන් මිනිසුන්ට වධ දෙනු ඇත, වේශ්‍යාකම හෝ බේබදුකම වැනි තෘප්තිය සොයා නොගනී, නමුත් අධ්‍යාත්මික ඒවා ද වේ: උඩඟුකම, නිෂ්ඵලකම, කෝපය; මන්ද එහිද ඔවුන් තෘප්තිමත් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. ප්රධාන දෙය නම් පුද්ගලයෙකුට ආශාවන් සමඟ සටන් කිරීමට නොහැකි වීමයි; මෙය කළ හැක්කේ පෘථිවියේ පමණි, මන්ද භූමික ජීවිතය පසුතැවීම සහ නිවැරදි කිරීම සඳහා ලබා දී ඇත.

ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයෙකු භූමික ජීවිතයේ සේවය කළේ කුමක්ද සහ කාටද, එබැවින් ඔහු සදාකාලික වනු ඇත. ඔහු තම ආශාවන්ට සහ යක්ෂයාට සේවය කරන්නේ නම්, ඔහු ඔවුන් සමඟ පවතිනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවෙකුට, නිරය නිමක් නැති, නිමක් නැති "ඉවත්කිරීමක්" වනු ඇත, මත්පැන් පානය කරන්නෙකුට - සදාකාලික හැන්ගෝවර් යනාදිය. නමුත් යමෙක් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කළේ නම්, ඔහු සමඟ පොළොවේ සිටියේ නම්, ඔහු එහිද ඔහු සමඟ සිටිනු ඇතැයි ඔහුට බලාපොරොත්තු විය හැකිය.

පෘථිවි ජීවයසදාකාලිකත්වය සඳහා සූදානම් කිරීමක් ලෙස අපට ලබා දී ඇති අතර, පෘථිවියේ සිටින අපි කුමක් තීරණය කරමු පිළිබඳඅපට එය වඩා වැදගත් ය පිළිබඳඅපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ ප්‍රීතිය - ආශාවන්ගේ තෘප්තිය හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ජීවිතය. පාරාදීසය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ විශේෂ පැවැත්මේ ස්ථානයකි, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සදාකාලික හැඟීමකි, දෙවියන් වහන්සේ කිසිවෙකු එහි බලහත්කාරයෙන් ස්ථානගත නොකරයි.

අගරදගුරු වෙසෙවොලොඩ් චැප්ලින් එක් උදාහරණයක් ලබා දෙයි - මෙය තේරුම් ගැනීමට හැකි වන ප්‍රතිසමයක්: “1990 පාස්කු දෙවන දින, කොස්ට්‍රෝමාහි ව්ලැඩිකා ඇලෙක්සැන්ඩර් ඉපටිව් ආරාමයේ හිංසා පීඩා කළ අවස්ථාවේ සිට පළමු සේවයට සේවය කළේය. අවසාන මොහොත දක්වා, සේවාව සිදුවනු ඇත්ද යන්න පැහැදිලි නැත - කෞතුකාගාර සේවකයින්ගේ ප්‍රතිරෝධය එබඳු විය ... ව්ලැඩිකා පන්සලට ඇතුළු වූ විට, අධ්‍යක්ෂවරයා ප්‍රමුඛ කෞතුකාගාර සේවකයින් කෝපාවිෂ්ඨ මුහුණු වලින් ආලින්දයේ සිටගෙන සිටියහ. සමහරු කඳුළු සලමින්: “පූජකවරු කලා මාලිගාව අපකීර්තියට පත් කරති ...” ගොඩ් ෆාදර් අතරතුර මම ශුද්ධ වූ වතුර භාජනයක් අල්ලාගෙන සිටියෙමි. හදිසියේම ව්ලැඩිකා මට කිව්වා: “අපි කෞතුකාගාරයට යමු, අපි ඔවුන්ගේ කාර්යාලවලට යමු!”. ඇතුලට එන්න. ව්ලැඩිකා හයියෙන් කියනවා: "ක්රිස්තුස් උත්ථාන වී ඇත!" - සහ ශුද්ධ ජලය සමග කෞතුකාගාර සේවකයින් ඉසිනවා. ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන් මුහුණු කෝපයෙන් විකෘති විය. බොහෝ විට, ඒ ආකාරයෙන්ම, දේවධර්මවාදීන්, සදාකාලික සීමාව පසුකර, පාරාදීසයට ඇතුළු වීම ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත - එය ඔවුන්ට එහි දරාගත නොහැකි තරම් නරක වනු ඇත.

අධ්‍යාත්මික හා ද්‍රව්‍යමය ලෝකවල සුසංයෝගී සංවර්ධනය සඳහා පදනම වන්නේ පවතින ඒවා පිළිපැදීමයි. මූලික නීතිසහ නීති, උල්ලංඝනය කිරීම අනිවාර්යයෙන්ම විනාශයට හා ව්යසනයන්ට තුඩු දෙනු ඇත.

හා සදාචාර නීතිසමාජයේ පැවැත්ම ආඥාවන් නිවැරදිව පිළිබිඹු කරයි ක්රිස්තියානි ආගම, එබැවින් ඔවුන්ගේ පිළිපැදීම විශ්වාස කරන පුද්ගලයින්ට සහ පල්ලියෙන් ඈත්ව සිටින අයට අවශ්‍ය වේ.

ඕතඩොක්ස් ධර්මයේ දී, පව් දුරු කිරීමේ හැකියාවේ බරපතලකම අනුව බෙදා ඇත. විශේෂ අවධානයමාරාන්තික පාප හත වැනි සංසිද්ධියකට ලබා දී ඇත. මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ තේරුම සහ ඇදහිල්ල මනුෂ්‍යයන් ගැන සඳහන් කරන්නේ කුමන ආකාරයේ පාපයන්ද යන්න සෑම කෙනෙකුටම තේරෙන්නේ නැත.

ලෞකික සදාචාරය සහ ආගමික සදාචාරය අතර වෙනස කුමක්ද? ආගම සෑම විටම සදාචාරාත්මක සම්මතයන් වඩාත් පොදු ආකාරයකින් සකස් කර ඒවා සනාථ කරයි, ඉහළ බලතල ගැන සඳහන් කරයි. හිදී ගිහි ජීවිතයනීති වඩාත් නිශ්චිත වන අතර තර්කානුකූලව පැහැදිලි කර ඇත.

ක්‍රිස්තියානි ආගමට අනුව, මාරාන්තික පාපය විය හැකි පාපවලින් බරපතලම පාපය වන අතර එය මුදවා ගත හැක්කේ පසුතැවිල්ලෙන් පමණි. මාරාන්තික පාපයක් කළ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය සඳහා, ඔහුව මුදවා නොගතහොත් පාරාදීසයට යන මාර්ගය වසා ඇත. හානිකර නොවන බව පෙනෙන්නට තිබුණද, වඩාත් බරපතල පාප සිදු කිරීමට හේතු වන මාරාන්තික පාපය බව විශ්වාස කෙරේ.

ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් මගින් මාරාන්තික පාප 7ක් හඳුනාගෙන ඇති අතර, ඒවා එසේ නම් කර ඇත්තේ ඒවා නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තනය වීමේදී අමරණීය ආත්මය මිය ගොස් නිරයේ දැවී යන බැවිනි.

බයිබලානුකුල ග්‍රන්ථ මනුෂ්‍යයන්ගේ පාප සඳහා යුක්තිසහගත කිරීමක් නොවන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව නියෝජනය කරයි, පළමු වරට දේවධර්මාචාර්යවරුන්ගේ පසුකාලීන ග්‍රන්ථවල ඒවා ගැන සඳහනක් විය.

මරණීය පාප

ඇත්ත වශයෙන්ම, හතකට වඩා මරණීය පාපයට සමාන කළ හැකි ක්‍රියා බොහෝමයක් ඇත, නමුත් ඒවා සියල්ලම සාම්ප්‍රදායිකව කණ්ඩායම් හතකට කාණ්ඩගත කර ඇත. පළමු වරට එවැනි වර්ගීකරණයක් 590 දී දර්ශනය වූ අතර එය මහා ශාන්ත ග්රෙගරි විසින් යෝජනා කරන ලදී. ඒ අතරම, පල්ලිය වෙනස් වර්ගීකරණයක් මත රඳා පවතී, එය පව් 7 කින් නොව, අටකින් සමන්විත වේ.

අභිමානය

ඕතඩොක්ස් පාපයේ පළමු හා නරකම පාපය වන්නේ උඩඟුකමයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, මිනිසා මැවීමට පෙර සිටම ඔහුව දැන සිටියේය. පාපයේ බරපතලකම ඇත්තේ තම අසල්වැසියාට අවමන් කිරීම, කෙනෙකුගේ "මම" උසස් කිරීම ය.

උඩඟුකම යනු අන් අයට වඩා උසස් වීමට, පුද්ගලික උසස් බව ඔප්පු කිරීමට ඇති ආශාවයි. එය මනස අඳුරු කරන අතර පුද්ගලයෙකුට යථාර්ථය දෙස බැලීමට ඉඩ නොදේ. උඩඟුකමට යටත් වන පුද්ගලයෙකු අවසානයේ තමා තුළ ඇති සියලු හොඳම හැඟීම් පුළුස්සා දමනු ලබන අතර එයින් පමණක් මඟ පෙන්වනු ලබන බව විශ්වාස කෙරේ. ටික වේලාවකට පසු, ආත්ම අභිමානය වැඩි වන අතර, ඔහු තමා ගැන පමණක් සිතීමට පටන් ගනී.

උඩඟුකම පරාජය කිරීමට, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට සහ පෘථිවියේ සියලු ජීවීන්ට ආදරය කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය. මෙය ඉතා විශාල කාර්යයක් වන අතර විශාල මානසික ශක්තියක් අවශ්‍ය වනු ඇත, නමුත් කාලයත් සමඟ උඩඟු අයගේ හදවත පිරිසිදු වන අතර, ඔහු අන් අය සහ සමාජයේ තමාගේ ස්ථානය දෙස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් බලයි.

ඊර්ෂ්යාව

ඊර්ෂ්‍යාව යනු, පළමුවෙන්ම, පුද්ගලයෙකුට ඇති දේ ගැන අතෘප්තිය, අන් අයට ඇති දේ ලබා ගැනීමට ඇති ආශාවයි. ඊර්ෂ්‍යාව ද මේ පාප ගණයට අයත් වේ. පුද්ගලයෙකු නිරන්තරයෙන් මඟ පෙන්වනු ලබන්නේ ලෝකය අසාධාරණ බවත්, ඔහු අන් අයට වඩා බොහෝ දේ ලැබිය යුතු බවත්, නමුත් මෙය පවා නොමැති බවත් යන විශ්වාසයෙනි.

බොහෝ විට, එවැනි සිතුවිලි වඩාත් බරපතල පාපයක් කිරීමට, අපරාධයකට තල්ලු වීමට හේතුව බවට පත්වේ.

පුද්ගලයෙකුට, ජලය සහ ආහාර සඳහා අවශ්යතාවය සාමාන්ය දෙයක් වන අතර, ඔහු තම ශක්තිය ශක්තිමත් කර සතුටක් ලබා ගනී. අවශ්‍ය සංතෘප්තිය සහ ආහාර බහුල වීම අතර රේඛාව නිරීක්ෂණය කිරීම පමණක් වැදගත් වේ. සෑම කෙනෙකුම පුද්ගලයෙකුට ලැබිය යුතු දේට වඩා වැඩි යමක් නොගෙන, බහුල හා හිඟකම යන දෙකෙහිම ජීවත් වීමට ඉගෙන ගත යුතුය.

පව්කාර වන්නේ ආහාරය සහ එහි පරිභෝජනය නොවේ, නමුත් කෑදරකම සහ ශරීරයට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා ආහාර ගැනීමට ඇති ආශාවයි. කෑදරකම සලකනු ලබන්නේ වැඩිපුර කෑමට ඇති ආශාව සහ මිනුම නොදැන රසවත් පමණක් කෑමට ඇති ආශාවයි.

බඩ පිරවීම සඳහා නිරන්තර ආශාව ආත්මික ආහාර වෙත යොමු කරයි. කාලයත් සමඟ කෑදරකම ඇතිවේ. මෙම පාපය ජය ගත හැක්කේ යාච්ඤාවෙන් හා උපවාසයෙන් පමණි.

වේශ්යාකම

බරපතළම පාපයක් වන්නේ වේශ්යාකමයි. පල්ලිය විවාහයෙන් පිටත ලිංගික ක්‍රියාකාරකම්වල ඕනෑම ප්‍රකාශනයක් අනාචාරය ලෙස සලකයි. මේවා වේශ්‍යාකම, පාවාදීම, අස්වාභාවික ලිංගික ජීවිතය. කායික ආශාව පමණක් නොව, අසභ්‍ය කාමුක සිතුවිලි සහ සිහින ද පාපයකි. පල්ලිය විශ්වාස කරන්නේ ශාරීරික ආශාවේ මූලාරම්භය මූලික වශයෙන් මානසික ක්‍රියාකාරකම් සහ අසභ්‍ය පරිකල්පනයේ ප්‍රති result ලයක් බවයි.

ආත්ම සහ ප්‍රේමයේ එකමුතුවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස කායික සමීපත්වය උපත ලබන්නේ විවාහයේදී පමණක් වන අතර වේශ්‍යාකම එවැනි සදාචාරාත්මක පදනමක් විනාශ කරන අතර ඒ වෙනුවට වංක ලෞකික ප්‍රීතිය ලබා දෙයි.

කෝපය

බොහෝ ගැටුම් වලට හේතුව කෝපයයි, එය මිත්රත්වය, විශ්වාසය, ආදරය සහ අනෙකුත් මානව හැඟීම් විනාශ කරයි. කෝපයේ දී, පුද්ගලයෙකු දරුණු වන අතර ඔහුට බැණ වැදීමට, අමනාප කිරීමට, අපහාස කිරීමට සහ මරා දැමීමට පවා හැකිය. බොහෝ විට මෙම ආශාව උඩඟුකම සහ ඊර්ෂ්යාව මගින් ජනනය වේ, එය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මයට හානි කරන අතර විශාල කරදරවලට මග පාදයි.

තණ්හාව

තණ්හාව ධනවතුන්ට පමණක් ආවේණික වූ මාරාන්තික පාපයක් බව පොදුවේ පිළිගැනේ. දැනටමත් ධනය ඇති පුද්ගලයෙකු එය වැඩි කිරීමට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කරන බව වටහා ගත හැකිය. නමුත් එවැනි මතයක් වැරදියි, ද්රව්යමය යහපැවැත්මේ මට්ටම කුමක් වුවත්, ඕනෑම කෙනෙකුට කෑදරකමෙන් පීඩා විඳිය හැකිය. මෙම ආශාව පවතින්නේ මුදල් සහ වෙනත් ද්‍රව්‍යමය වටිනාකම් සන්තකයේ තබා ගැනීමේ උමතු, නොබිඳිය හැකි ආශාව තුළ ය.

පුද්ගලයෙකුට ඒවා අවශ්‍යද සහ කුමක් සඳහාද යන්න ගැන නොසිතා, බොහෝ මුදල් ලබා ගැනීමට වේදනාකාරී ලෙස ආශා කරයි. පල්ලියේ මතය අනුව මුදල් සඳහා එවැනි ආදරයක් අනුමත කළ නොහැකි අතර පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මිකත්වය විනාශ කරයි.

බලාපොරොත්තු සුන්වීම

බලාපොරොත්තු සුන්වීම යනු කම්මැලිකම සහ අශුභවාදී මනෝභාවය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ සාමාන්‍ය විවේකයකි. අඳුරු පුද්ගලයෙකුට, ඕනෑම ව්යාපාරයක් උනන්දුවක් නොදක්වන, කම්මැලි ය.

එවැනි මනෝභාවයක් ඔහුව රැකියාවෙන් ඈත් කරයි, ගනී මානසික ශක්තිය, යාච්ඤාවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කර දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් කරයි. පුද්ගලයෙකු බොහෝ විට මානසික අවපීඩනයට ඇද වැටේ, බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඔහු අභිබවා යන අතර සියදිවි නසාගැනීමේ සිතුවිලි මතු වේ.

පාපයෙන් මිදීමට නම් අධ්‍යාපනය ලැබිය යුතුය තමන්ගේම ශක්තියසාර්ථකත්වය වළක්වන කම්මැලිකම සහ කම්මැලිකම සමඟ සටන් කරනු ඇත.

කලාව හා සංස්කෘතිය තුළ මාරාන්තික පාප හතක්

ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා මාරාන්තික පාප හත විවිධ අදහස් හා රූප සමඟ සම්බන්ධ කර ඇත. බොහෝ ලේඛකයින්, කලාකරුවන්, මූර්ති ශිල්පීන් සහ සංස්කෘතියේ සහ කලාවේ වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ කෘතිවල තේමාව පුළුල් ලෙස හෙළිදරව් වන්නේ එබැවිනි. එපමණක් නොව, ඩැන්ටේ, මාර්ලෝ, බොෂ් ​​වැඩ කළ සහ අද මධ්‍යතන යුගයේ මාතෘකාව අදාළ විය.

එකම වෙනස වන්නේ සමකාලීන කලාවේ ය වැඩි අවධානයක්එක් එක් පාපයේ හේතු සහ ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ ස්වාභාවික පැහැදිලි කිරීම සඳහා ලබා දී ඇත දිව්‍ය ප්‍රහසනයඩැන්ටේ හෝ බොෂ්ගේ පව් හතේ පින්තූරය හුදෙක් ගුප්තවාදයෙන් සංතෘප්ත වී ඇත.

අද මිනිසුන්ගේ පාපය පිළිබඳ අවබෝධය ගොඩනැගී ඇත්තේ විද්‍යාත්මක මනෝවිද්‍යාත්මක සහ සමාජ විද්‍යාත්මක සාධාරණීකරණයන්ගේ බලපෑම යටතේ ය. නමුත් එසේ තිබියදීත්, මාරාන්තික පාපයන් මිනිසුන්ගේ උනන්දුව අවදි කළ හැකි සහ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගත හැකි කලාත්මක මනඃකල්පිත වස්තුවක් ලෙස දිගටම පවතින අතර එම නිසා කලාකරුවන්, ස්වර්ණාභරණ සහ නිර්මාණකරුවන් ඔවුන්ගේ කලාව තුළ බයිබලානුකුල කථා සක්‍රියව භාවිතා කරයි.

අතර මෑත වැඩසැලකිය යුතු කරුණක් වන්නේ Barnaby Barford ගේ දර්පණවල ලන්ඩන් ප්‍රදර්ශනය වන අතර, එහි රාමු සෑම පව් හතක්ම සංකේතවත් කරයි. එවැනි රූපක රාමු වලින් රාමු කරන ලද කැඩපතකින් තමාගේම ප්‍රතිබිම්බය දැකීම ගැන සිතන්නට ප්‍රේක්ෂකයාට බල කෙරේ.

සුප්‍රසිද්ධ ස්වර්ණාභරණ වෙළෙන්දෙකු වන ස්ටෙෆාන් වෙබ්ස්ටර් විසින් මුදු එකතුවක් නිර්මාණය කළේය වටිනා ගල්එක් එක් පාප හත සංකේතවත් කරයි.

සර්බියානු කලාකරු Bilyana Dzhurdzhevich විසින් පව්කාර ක්රියා සහ දුෂ්ටකම්වල සාරය පිළිබිඹු කරන යථාර්ථවාදී සිතුවම් මාලාවක් නිර්මාණය කළේය.

ජර්මානු සංගීත කණ්ඩායමේ "DasIch" හි නායකයා ඡායාරූපවල පව් පිළිබඳ දර්ශනය නිදර්ශනය කළේය, එහිදී ඔහු තමාගේම මුහුණ අල්ලාගෙන, විවිධ අනුකරණ ඉරියව් වලින් සාදා විකෘති කළේය.

නිගමනය

සෑම පුද්ගලයෙකුටම පැකිලීමට හා මරණීය පාප ඇතුළු වැරදි ක්‍රියාවක් කළ හැකිය. නමුත් ඔබට දැනටමත් ඔබේම පාප කර්මවලට මුහුණ දීමට සිදුවී ඇති ආකාරයට තත්වය හැරී ඇත්නම්, ඔබ ආවර්ජනය කර පාපය නැවත නොකිරීමට සහ එයින් මිදීමට සෑම උත්සාහයක්ම ගත යුතුය.

තමාගේම ආශාවන් සමඟ සටන් කිරීම, චිත්තවේගයන් රඳවා තබා ගැනීම, පාපය ආරම්භයේදීම තුරන් කිරීම අවශ්ය වේ. පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය හා විඥානය තුළට පාපය ඇතුල් වන තරමට, එයින් මිදීම වඩාත් අපහසු වන අතර, ක්රමයෙන් එය පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම වහල් කිරීමට සමත් වේ.