Києво-могилянська академія коротко. Києво-Могилянська академія у XVIII столітті. На зламі освітніх систем

Києво-Печерська лавра За часів князювання Ярослава Мудрого на правому високому березі Дніпра священик кліру княжої церкви на Берестові Іларіон «копали печерку малу двосажену», де на самоті проводив час у благодатних молитвах. Князь Ярослав, бажаючи відстояти свою

Києво-Печерська лавра «Чи бачите гори ці? Як на цих горах засяє благодать Божа, і град великий мати бити, і церкви багато мати Бог воздвигнути», - такими словами, згідно з давнім переказом Церкви, звернувся до своїх учнів святий апостол Андрій Первозваний.

Києво-Могилянська академія Історія Києво-Могилянської академії, одного з найстаріших навчальних закладів на території України, багата на події. Багато знаменитих випускників вийшло з її стін: великий філософ Григорій Сковорода, вчений і просвітитель Симеон Полоцький,

АКАДЕМІЯ (грец. akademia) - найменування наукових установ та вищих навчальних закладів, що бере початок від імені античного міфічного героя Академа і названої на його честь місцевості в Аттиці, поблизу Афін. Платон присвоїв назву А. заснованої ним у 385 до н. філософській школі,

Києво-Печерська лавра Князі та бояри прихожаху і тако паки приношали від маєтків своїх на втіху братії та влаштування Печерського монастиря… З Києво-Печерського патерика У глибокій давнині два пагорби, розташовані на правому березі Дніпра, неподалік Києва.

Києво-Могилянська Академія стала виразом загальних прагнень тогочасного малоросійського та західноросійського суспільства до освіти. Вона виникла на гребені братського руху на західноросійських землях, увінчавши духовні та інтелектуальні запити західноросійського суспільства. Її появі передували кілька об'єктивних процесів у російських землях, що у володінні Речі Посполитой.После прийняття 1569 р. Люблінської унії Литва і Польща об'єдналися до однієї федеративну державу – Річ Посполиту. На порядок денний постало питання про церковну унію, без якої політична єдністьновостворена держава була сумнівною. Зробити церковну єдність реальністю, діячі унії, вирішили через підпорядкування католицтву та подальше нівелювання православної релігії. Цей процес увінчався Брестською церковною унією в 1596 р. Уніатське нововведення мало особливе заступництво короля Сигізмунда 3 .

Для досягнення цієї мети у західноросійських землях розвинув велику активність орден єзуїтів «Товариство Ісуса». Для початку його агенти стали звертати до католицтва найбільших феодалів Волині, Полісся, Холмщини та Галичини. Всюди затверджувалася система єзуїтських колегій для утворення православного юнацтва, в яких їм прищеплювався католицький світогляд, і тим самим готувався ґрунт для переходу до юрисдикції Риму. Через захоплення у свої руки виховання юнацтва, єзуїти опанували, зрештою, і всемогутню польську аристократію, а тому уніатська сторона взяла гору над православною.

Введення церковної унії було початком великого перевороту в розумовому та суспільному житті південної та західної Русі. Духовна агресія викликала рух у відповідь православного населення, що виразилася у створенні православних братств і системи братніх шкіл, на противагу єзуїтським колегіям.

Ці школи були орієнтовані в духовній освіті грецькою та слов'янською мовами на противагу латині та польській. Вже з них почали посилати найкращих учнів у західні університети для здобуття вищої освіти.

Але при всьому ентузіазмі боротьби за Православ'я ці школи не досягли рівня освіченості, рівноцінного західним зразкам. «Російські вчені виступали на боротьбу зі своїми ворогами із запасом багатьох відомостей щодо церковної історії та богослов'я, але були невігласами у всьому, що стосувалося природи та її законів, хоча, як показують їх твори, і відчували потребу цього знання. Вони повторювали лише старі середньовічні безглуздя. Вченість їх, тому мала характер крайньої односторонності» — (11, стор. 312)

Але в результаті поступові успіхи єзуїтів у зверненні аристократії унеможливили діяльність братств і вони, в результаті, проіснували недовго.

«Для боротьби з унією однієї твердої ортодоксальності було явно недостатньо. Необхідно було зважати на те, що завдяки включенню Західної Русі до складу Речі Посполитої вона виявилася вкинутою у сферу польського культурного впливу, що дав їй не лише «прохолоди і танці», а й величезний обсяг перекладної літератури за різними галузями знань… Перекладалися законодавчі встановлення , військові керівництва, практичні посібникипо сільському господарству …лікарі та травники, астрологічні твори … Словом, в 16-17 ст. другий південнослов'янський вплив на Русі, що провадив у світ візантійської аскези і містики, змінився впливом західнослов'янським, насамперед польським, що дав поштовх першим крокам «європеїзації» східнослов'янського суспільства» (7, стор. 226)

Світ західної культури та богословської та світської вламувався у російський світ. З цим треба було щось робити, як починати володіти цим матеріалом. У певної нав'язаної неприродності латиністської культури треба було шукати своє місце й виробляти своє осмислення того, що відбувається. Потреба такого осмислення зростала надзвичайно в міру посилення пропаганди із Заходу. Православна аристократія та активна частина суспільства хотіли утвердити свою православність, але також і не відстати від культурного та цивілізаційного рівня найближчих європейських народів.

На той час російським аристократам було незручно почуватися відсталими та несучасними перед польською шляхтою через свою нерозвинену національну культуру. Говорили, що православна віра є віра «хлопська». Щоб подолати це відставання Петро Могила здійснив переосмислення латинської культури у розвиток власного напрями богослов'я, науки та культури.

Як природна відповідь на запити суспільства з'явився діяч, який, будучи сам представником еліти, знайшов, здавалося, оптимальне вирішення протиріч, що склалися. Цією людиною став син молдавського господаря МОГІЛА Петро Симеонович (1596/97-1647). «У разі, вихований він був цілком у західному, тобто. у польському дусі… Це переконаний західник, західник за смаками та звичками» (1, стор. 44)

Дивно, наскільки його особистість вплинула на суть створеної ним установи і відповідно на весь лад подальшої духовної освіти в Росії. Здається, що його особистість вся реалізувалась у тій формі, яку він сам і створив. Ця сутнісна відповідність духу Київської колегії та особистості Могили могла бути результатом двох причин: з одного боку це могло говорити про масштаб його особистості та разючий вплив на сучасників, з іншого про глибоку відповідність його внутрішнього вигляду духовним процесам, що відбуваються. І, швидше за все, це останнє і є справжня причина. Він був ніби на гребені хвилі і вмів вчасно злитися з тим, що відбувається, реалізувавши себе в цьому потоці. Тут слід зазначити обставини життя роду Могил, який змушений був залишити Молдавію і шукати притулку у Польщі впливових родичів. Можливо, що Петро, ​​як, наприклад, молодші сини феодальних пологів у середньовічній Європі, побачив собі у церковній діяльності можливість самореалізації лише на рівні свого господарського статусу.

Провчившись у Європі, він дійшов висновку, що лише латина дає доступом до основних джерел сучасної освіченості та духовного знання.

Відповідно грецької освіченості він не приділяв особливої ​​уваги. «Сам Петро Могила, за духом свого виховання західник чистої води, який вважав латинську богословську науку останнім досягненням, без якого православ'я приречене на безнадійну відсталість, не міг не бажати, шляхом доброї школи, дійти до безболісного, вільного примирення, а можливо, і з'єднання церков» - (9, стор 285)

Шкільна відсталість засмучувала П. Могилу на грецькому Сході. В очах західника треба було не заглядатися на греків, а обігнати їх на терені школи та богословських наук. І насправді, греки після підкорення їхніми турками втратили можливість підтримувати свою богословську школу на високому рівні. До того ж більшість їх опинилася на Заході, де взяла участь у європейському науково-богословському житті. Петро Могила був практиком і його практичне чуття вказало йому напрям, яким на той час слід розвивати богословську школу.

Його сходження ієрархічними сходами було швидким внаслідок могутності підтримують його лінію покровителів з польської та малоросійської аристократії. «Могила не був самотній у своїх думках та витівках. Він мав багато друзів — це було нове покоління, яке пройшло західну школу, для якого саме Захід, а не схід був своїм. І були підстави підозрювати, що це західництво є своєрідним уніатством, прихованим романізмом» (1, стор. 45)

Читаючи про цю людину, асоціативно починаєш порівнювати її з Петром Великим за характером та способом західництва.

«Є щось загадкове та двозначне в образі Петра Могили. Важко зрозуміти, чи був він щирим ревнителем православ'я чи скоріше майстерним угодником... Тим часом його історичний вплив був вирішальним. І з заснуванням його ім'ям позначають цілу епоху в історії Західноруської церкви та культури..» (1, стор. 44)

Практично відразу Петро приступає до здійснення своєї лінії перетворення церковної освіти.

У Києві вже існувало училище на Подолі і там, на відміну від інших братських шкіл, викладалися окрім грецької та слов'янської мови ще латинська та польська мови. «Братська школа розчинилася у новозаведеній, новій латино-польській «колегії», яка і була незабаром переміщена з Лаври до Братського монастиря…» (1, стор. 44)

«За задумом Могули, це мала бути латино-польська школа. І Могила створював її як поруч, а й на противагу вже існуючому братському і слов'яно-грецькому училищу» — (1, стор. 44)

Відразу після вступу свого в сан митрополита Могила перетворив Київську братню школу на колегію, заснував іншу у Вінниці, завів при Київському братстві монастир та друкарню.

«Можна здогадуватися, що Могила мала план розкинути по всьому краю мережу латино-польських шкіл для православних, створити щось на кшталт церковно-навчального ордену, з Київською колегією або «академією» на чолі» (1, стор. 45).

Ідеалом Могили була така російська людина, яка, міцно зберігаючи і свою віру, і свою мову, водночас стояла на одному рівні з поляками та іншими європейцями. До цього ідеалу прямують способи навчання та виховання, здійснені у Київській колегії.

Колегія перебувала під керівництвом ректора, який був також ігуменом Братського монастиря, розпоряджався монастирськими та училищними доходами, творив суд та розправу, але водночас був професором богослов'я. Його помічником був префект, один із ієромонахів. Ця посада подібна до посади нинішнього інспектора.

Крім цього, була виборна посада суперінтенданта, який мав безпосередній нагляд над поведінкою вихованців. Він організовував із найбільш благонадійних учнів систему донесення.

Не всі жили безпосередньо при колегії, а лише незаможні, які перебували на утриманні Петра Могили. Ця частина учнів називалася бурсою. Але й ті, що мешкали на квартирах, перебували під наглядом колегіального начальства. Тілесні покарання вважалися необхідними. Розправа проводилася у суботу.

«У навчальному відношенні Київська колегія поділялася на дві конгрегації: найвищу та нижчу. Нижча, у свою чергу, поділялася на шість класів: фара або аналогія, де навчали одночасно читання та письма трьома мовами: слов'янською, латинською та грецькою; инфима – клас початкових відомостей; за нею клас граматики та клас синтаксими, в обох цих класах йшло вивчення граматичних правил трьох мов– слов'янської, латинської та грецької, пояснювалися і перекладалися різні твори, проводилися практичні вправи в мовах, викладалися катехизис, арифметика, музика та нотний спів. Далі слідував клас поезії, де переважно викладалася пиитика і писалися всілякі вправи у вірші як російському, і латинському. За пиитикой слідував клас риторики, де учні вправлялися у творі промов і міркувань різні предмети, керуючись особливо Квінтильйоном і Цицероном. Вища конгрегація мала два класи: перший був клас філософії, яка викладалася за Аристотелем, пристосованим до викладання в західних латинських керівництвах, і поділялася на три частини: логіку, фізику та метафізику; у цьому ж класі викладалися геометрія та астрономія. Іншим, найвищим, був клас богослов'я; богослов'я викладалося, головним чином, за системою Фоми Аквінату; у тому ж класі викладалася гомілетика, і учні вправлялися у писанні проповідей» (11, стор. 327-328)

Усі предмети, крім слов'янської граматики та катехизи, викладалися латиною. Її насаджували повсюдно й у школі та у побутовому спілкуванні. Навіть карали за вживання російської мови. Ставилося метою, щоб латина стала для учнів як рідна мова і відповідно все, що на ній написано було б легко засвоюваним. Побіжність в латинській мові та підготовка учнів до захисту православної віри за допомогою слова досягалася в колегії шляхом диспутів, класних та публічних. Такі диспути не обмежувалися лише богословськими предметами, а також значну увагу приділяли предметам філософії.

Перевага латинській мові, в очах Могили та її однодумців виправдовувалося обставинами часу. Росіяни жили під польським правлінням і мали реалізовувати себе у суспільстві, де найвищим проявом вченості вважалося володіння латиною. Латинська мова була необхідна в Речі Посполитій не тільки для диспутів з католиками, які не бажали говорити про високі предмети простою мовою, а й у судах, сеймах, сеймиках і на будь-яких суспільних зборах.

«Захист православ'я проти римсько-католицької пропаганди, як ми сказали, ляг в основу всіх цілей Петра Могили при влаштуванні київської колегії» (10, стор. 96).

Взагалі, якщо говорити про суть системи освіти, то перевага Могили до типу західних колегій пояснюється не лише його схильністю до західної культури. Тут, мабуть, велику роль відіграв практичний склад розуму Могили, який бажав, через запровадження західного типу освіти, підготувати діяльних та спритних борців за православ'я. І європейська схоластична школа краще за інших підходила для цього.

«Головна ознака схоластичного способу вчення, що розвинувся в Західній Європі в середні віки і ще панував у 17 столітті, полягав у тому, що під наукою розуміли не стільки кількість та обсяг предметів, що підлягають пізнанню, скільки форму або суму прийомів, що служать до правильного розподілу, співвідношенню та значенню досліджуваного. Мало знати, але добре вміти користуватися малим запасом знання – такою була мета освіти» (11, стор. 330).

Незважаючи на панування латинської мовиу колегії працювали над розвитком російської мови та словесності. Студенти складали проповіді російською і як наслідок - священики, що виходили з колегії, могли говорити проповіді народу, чого майже не було на той час. Саме завдяки київській школі проповідництво стає звичайним явищем спочатку в Малоросії, а згодом і в Московії.

Цікаво відзначити, що в колегії особливо розвинувся вірш у різних його формах, що свідчить про особливу любов до російської мови. Мова, якою користувалися студенти, була сумішшю російської, слов'янської та польської мов і була далека від народної мови. Але вже після Могили він став очищатися від полонізмів, і вироблялася нова книжкова мова, що стала основою літературної російської.

Практикувалися, запозичені у єзуїтів, театральні вистави на релігійну тематику, зазвичай, у Різдвяне свято, що послужило зародком російського театру.

Могилою реформується як існуючий тип братніх шкіл, а й створюється зовсім нова вища богословська школа.

Для розвитку такої школи були потрібні видатні вчені і богослови, які Могила став збирати по всій західній Русі, перш за все, серед шкіл православних братств. Першими вченими були Ісайя Козловський, Сильвестр Коссов, Інокентій Гізель. Багатьох із них Могила посилав навчатися до Європи за свій рахунок.

Могила різко латинізував духовну освіту.

«У наступному поколінні латинський вплив стає глибшим, латинські зв'язки та навички міцнішають. За часів Могили Київська Колегія ще не була богословською школою… І справді, до самого майже 17 століття богослов'я не викладалося, як особлива дисципліна, — окремі богословські теми входили та захоплювалися в курсах філософії… Але й увесь план загальної освітибув знятий з єзуїтського зразка, і підручники були прийняті самі, починаючи Альваром і закінчуючи Аристотелем і Аквінатом. Весь розпорядок шкільного життя, всі прийоми та засоби викладання були ті самі, що й у Колегіях чи Академіях іноземних. Мова викладання була латинська, і найгірше було поставлено викладання грецької… Таким чином засвоювалися і переймалися не лише окремі схоластичні думки чи погляди, а й психологія і душевний лад» (1, стор. 51-52)

Практично всі співробітники Петра Могили були випускниками єзуїтських колегій з характерно прокатолицькими поглядами, як і сам Могила. У викладанні вони тлумачили всю догматику майже нічим, не розлучаючись з католичеством. Але водночас ними відчувалася потреба адекватного перекладання основ віри відповідно до Православ'я. Зважаючи на грецьку відсталість у богословській науці, було зроблено спробу — створити катехитичний виклад православних догматів з різким відмежуванням від протестантизму, але з явно католицьким забарвленням усіх подробиць. Так з'явилася книга «Православне сповідання», яку у 18 столітті назвали «символічною книгою». Головним упорядником її став перший ректор Київської Академії Ісайя Козловський у контакті з П. Могилою, який зібрав у 1640 році у Києві собор для розгляду та прийняття цього віровикладу. Там «сповідання» викликало чимало нарікань через наявність явних католицьких елементів. Але митр. Петро палко захищав своє дітище, і твір було надіслано в Ясси в 1642 р. на загальносхідну нараду. У Яссах віросповідання було піддано критиці грецького богословаМелетія Сиріга, який вніс туди суттєві правки та у такому вигляді відправив до Києва. Але Могила не хотів друкувати «Православне сповідання» у такому вигляді, що показує, наскільки важливо було зберегти латинський характер «символічної книги». І в обхід цих суперечок Петро Могила написав іншу книгу для практичного використання в школах «збори короткої науки про артикули віри» відому ще й як «Малий катехизис», надрукований, до речі, у Москві 1649 року.

Цей катехизис Могила знову таки склав за католицькими джерелами і головним чином з твору Петра Канізія.

Петро Могила написав також твір під назвою «Ліфос» у відповідь на критичний польський твір Кассіана Саковича. Воно вийшло 1644 р. під псевдонімом Євсевія Пімена на польською мовою. Метою цього твору було показати полякам неспроможність звинувачень їхніх духовних осіб православних служителів. Йдеться також про головні догматичні відмінності з католицьким віровченням.

У Російській православній церкві була відчутна потреба у правилах, якими мали керуватися священики у виконанні своїх потреб і обрядів, і особливо сповіді. За довготривалого невігластва вкралися великі заворушення. Священики відправляли треби, абияк, мало дбали про утримання своїх парафіян у правилах благочестя, і це давало свободу всякого роду язичницьким забобонам.

«Петро Могила звернув увагу на те, що в церковних богослужбових книгах, які були у вжитку в південній та західній Русі, вкралися неправильності та суперечності. Вони були тим недоречнішими, що противники православ'я вказували на цю обставину, як на слабкий бік, і стверджували, що в православному богослужіннінемає однаковості… Могила ухвалив, щоб надалі богослужбові книги не виходили до друку без перегляду і без звіряння з грецькими оригіналами і без його благословення; він сам працював над їх переглядом» (11, стор 320)

1629 р. Могила видав свій «Службовець», схвалений на київському соборі митрополитом Іовом Борецьким та південноруськими єпископами. Цей служебник, крім необхідних правок, мав ще догматичне та обрядове пояснення літургії, написане учнем Петра Могили, Тарасієм Земкою.

У 1639 р. відбулося перевидання цього служника зі значними додаваннями ектеній і молитов про всяку потребу.

У 1646 р. П. Могила закінчив та надрукував свій «Евхологіон» або Требник.

Це був не просто необхідний для парафіяльного вживання, а збірка переглянутих і прийнятих чинопослідувань, доповнена новими чинами і молитвами абсолютно відкрито взята з Rituale папи Павла 5. Ця збірка була видана в 1637 р. в Римі в перекладі хорватською мовою. Тобто. насправді й у богослужбовому житті Могила прагнув проводити прямі запозичення із Заходу. Це робилося, мабуть з тією метою, щоб і в практичному богослужбовому житті зблизити православних із католиками. Крім того, в Требнику Могили були досить широкі тлумачення обрядів в латинському дусі. Наприклад, позначався момент складання Св. Дарів, при виголошенні настановних слів, в чин покаяння вноситься латинська формула «я прощаю і дозволяю».

«Справді, догматичних заперечень проти Риму Могила не мала. Він особисто був уже ніби в догматичному однодумстві з Римом. Тому так легко і вільно він поводився з латинськими книгами. Те, що він знаходив у них, він і вважав за православ'я, як стародавнє переказ. Для нього стояло тільки питання юрисдикції» (1, стор. 45)

Займаючись науковою діяльністюі твердженням своєї нової колегії, Могила не залишав турботи про утворення духовенства і доки народжувалося нове покоління пастирів, стежив, щоб серед висвячених не було круглих невігласів. Для цього ухвалив, щоб очікувані посвячення у сан деякий час залишалися у Києві та навчалися у обізнаних осіб. Така підготовка могла продовжуватись і до року. Сам Могила екзаменував їх і утримував весь цей час за свій рахунок. Для ліквідації духу релігійної війни потрібно було займатися глибоким перевихованням духовенства, насамперед із боку характеру та рівня духовної освіти.

Розвиток богословської школи в Києві справив вирішальний вплив на характер духовної освіти в Московії. Через своїх вихованців Могилянська Академія передала у Великоросію метод і дух свого освіти.

Відносини Малоросії з Москвою були часті. І вже 1640 року Петро Могила вмовляє царя влаштувати у своїй столиці монастир, у якому київські ченці навчали б дітей боярських грецькій та слов'янській грамоті. Але тоді загальна недовіра російського суспільства до малоросійських книжників не дало здійснити потрапити на московський ґрунт київської вченості. Перший крок у цьому напрямі було здійснено боярином Ф.М. Ртищовим з приватної ініціативи. Він за свій рахунок прийняв та забезпечив просвітницьку діяльність кількох київських ченців.

Суттєвіші зносини з київськими книжниками почалися після прибуття до Москви Епіфанія Славинецького. Нікон, познайомившись з ним, змінив свою думку про малороси і надалі став спиратися на них у справі виправлення книг.

Перші праці Славинецького полягали у перекладах святоотцівських творів. Ртищев помістив його разом із братією у новозбудованому Андріївському Преображенському монастирі. Там вони займалися, окрім перекладів, навчанням юнаків.

Для огляду видатних діячів Києво-Могилянської Академії я поділю їх на 4 групи, за характером та масштабом їхньої діяльності.

Перша група – це викладачі та ректори Академії, як колишні при Могилі, так і після нього. Інша – це вчені богослови, головні праці яких було покладено вже у Великоросії, третя – це вищі сановники церковні, служили у Москві й четверта – решта.

Викладачі та вчені Академії: Ісая Трохимович, Феодосій Сафонович, Сильвестр Коссов, Інокентій Гізель, Лазар Баранович, Інокентій Галятовський та ін.

Незважаючи на те, що ми відзначаємо увагою таких діячів як Радивіловський, Галятовський та Баранович, слід зазначити про їх пасивне слідування за схоластичною наукою та гомілетикою свого часу. Наприклад, Костомаров навіть так відгукувався про Лазара Барановича: «Вигадливість, пихатість, — при убогості думки, бідності уяви та відсутності непідробного почуття, — становлять відмінні рисипроповіді Лазаря. Всі вони, можна сказати, складаються з тріскучих фраз і надзвичайно нудні »- (10, стор. 121)

Вчені та богослови, що працювали у Великоросії:

Це головним чином Єпіфаній Славинецький та Симеон Полоцький, які попрацювали на початку створення книжності та освіти у Москві.

Також я віднесу до цієї групи Димитрія Ростовського, тому що його діяльність як просвітителя набагато значиміша, ніж його діяльність як сановника церкви. Він також, як і багато вихідців з Малоросії, навчався у католиків, і цей вплив відчувався в ньому завжди: від книг в особистій бібліотеці до джерел для складання знаменитих «житій святих».

«І про багатьох із київських діячів кінця 17 та початку 18 ст. ми знаємо прямо і достовірно, що в роки вчення вони дійсно переходили «в римську послух» (1, стор. 52).

Сановники Церкви: Місцеблюститель митрополит Стефан Яворський, митр. Феофан Прокопович та митр. Арсен Мацеєвич.

Арх. Стефан Яворський був тип архієрея відданого традиційної церковності, але освіченого цілком по західному. Його діяльність як ієрарх дуже позитивна для збереження духу російської церковності.

Митр. Феофан Прокопович, найдіяльніший, спритний і завжди вміє підлаштуватися під обставини часу та характер правителя ієрарх. Він виявив себе з погляду політика, ніж церковного діяча. У цьому його і цінував Петро Перший, як потрібного політика на церковної кафедрі як і людини західно-протестантських поглядів.

Треба сказати, що у богословському відношенні Стефан Яворський і Феофан Прокопович являли собою протилежності в богословській орієнтації. Обидва навчалися у католиків, обидва пройшли й Могилянську школу, але Стефан Яворський розвинувся на кшталт католицизму, а Прокопович на кшталт протестантизму. І таке їхнє протиставлення в публіцистичній діяльності хіба що врівноважувало вплив протестантського та католицького впливів на православне богослов'я того часу.

«З усього цього досить вбачається, що діяльність Феофана Прокоповича була перетворювальною, абсолютно протилежною характеру охоронної діяльності Стефана Яворського. Кожна з них, окремо взята, була одностороння і вела до оман; але вони доповнювалися взаємно, та його боротьбою православ'я очищалося від усього наносного, чужого» (2, стор. 140) «у розвитку нашої Церкви, як школи, був момент католицького впливу. Це пояснює можливість впливу протестантського, як протидії» — (2, стор. 59) «Цими листуваннями, частими подорожами і відвідуванням іноземних училищ наше духовенство брало участь у сучасних західних питаннях і знайомилося з богословськими працями протестантів. Під їх впливом утворилася у нашій Церкві Нова школа, що мала своє значення як необхідну протидію школі католицької» (2, стор. 65)

Дещо окремо від них стоїть митр. Ростовський Арсеній Мацеєвич. Він, хоч і був утворений у Малоросії, ставився скоріше до архієреїв старого типу і за відстоювання колишніх привілеїв Церкви постраждав, хоч, скоріше помилкова його позиція, не благає його сповідницького подвигу та особистої святості.

Далі згадаємо інших найвідоміших діячів, імена яких пов'язані з Києво-Могилянською Академією: Григорій Сковорода, Скоропадський Іван Ілліч, Березовський Максим Созонтович, САМОЙЛОВИЧ (Сущинський) Данило Самойлович, Григорій Кониський, Антоній Радивіловський.

Серед них особливо слід виділити видатного для свого часу мислителя Григорія Сковороду. Це був мислитель зовсім нетиповий серед інших, хто навчався у Київській Академії. Можна сміливо сказати, що він був мислитель швидше ренесансного типу, ніж середньовічного. Він був переважно філософ та етик. Хоча його творчість не вивчена повністю, можна виділити основні напрямки його пошуків.

Це глибокий моралізм, що підтверджується способом його життя і проповідується ним скрізь, де він не був. Від цього він був дуже відомий і поважаємо в різних класах малоросійського суспільства. По друге – дослідження в галузі філософії природи, де він наближається до дуалізму. І ще метафізика, що хиляється до пантеїзму.

"Філософія Сковороди, безперечно, була продуктом його особистої творчості, але це зовсім не заперечує можливості ряду впливів на нього" - (8, стор. 90)

Його неортодоксальність, що здається, була результатом вільного пошуку в маловивчених областях філософського знання. «Сковорода був твердий у вільній творчості, але рішуче чужий будь-якому бунту: навпаки, їм має переконання, що він у шуканні істини залишається з Христом, бо «істина Господня, а не бісівська»» (8, стор. 90)

Також в особі Сковороди ми бачимо процес секуляризації думки, що почався, за межами Церкви.

Отже, підсумуємо сказане про феномен Києво-Могилянської Академії.

Головним діячем її був, безсумнівно, сам засновник Петро Могила, який провів такі реформи в російській православній богословській школі, що їх наслідків можна порівняти з реформами Петра Першого в державному житті.

«Важко дати чітку характеристику Петра Могили. Є щось нечітке в самому його образі і в усіх його справах. Він зробив багато. При ньому західноруська Церква виходить з тієї розгубленості та дезорганізації, в яких вона страждала від Брестського собору. І разом з тим все пронизане чужим, латинським духом ... Це була гостра романізація Православ'я, латинська псевдоморфоза Православ'я. На спорожнілому місці будується латинська і латинська школа, і латинізації піддається як обряд і мову, а й богослов'я, і ​​світогляд, і релігійна психологія. Латинізується сама душа народу» (1, стор. 49) «Неправильно звинувачувати в цьому одного Могилу, процес почався до нього, і сам Могила швидше висловлював дух часу, ніж прорубував нові шляхи. Однак саме він зробив більше за інших для того, щоб цей «крипто-романізм» зміцнився і утримався в житті Західноруської Церкви» (1, стор. 49).

Для об'єктивного судження про діяльність Могили потрібно мати на увазі таке.

«У країні, де протягом століть панувала розумова лінь, де маса народу перебувала за своїми поняттями в первісному язичництві, де духовні, єдині провідники якого-небудь розумового світла машинально і недбало виконували обрядові форми, не розуміючи їх сенсу, не маючи поняття про сутність. релігії, де тільки слабкі зачатки освіти, кинуті епохою Острозького, сяк-так мерзли, пригнічені нерівною боротьбою з чужорідним і ворожим устроєм освіти; у країні, де російська мова, російська віра і навіть російське походження таврували печаткою невігластва, грубості та відкидання з боку панівного племені, — у цій країні раптом є сотні російських юнаків із прийомами тогочасної освіченості, і вони, не червоніючи, називають себе росіянами; з прийнятими засобами науки вони виступають на захист своєї віри та народності» (11, стор. 331-332)

Завдяки запозиченню європейської латинської культури та науки, в Малоросії, а потім і в Москві стало можливим створити повноцінну системудуховної освіти та освіти, що призвело до пробудження інтелектуальних природних та духовних сил православного світу. І до другої половини 19 століття ми бачимо поява феномена російської богословської школи. Насіння, кинуте Могилою, дало надзвичайні, за своїми наслідками, сходи як для Малоросії, але й усього російського світу. Завдяки Київській Академії богословська вченість була занесена до Москви і стала підставою для створення Московської богословської школи. У цьому вся головна заслуга Могилянської Академії.

Список литературы для реферата:

1) Прот. Георгій Флоровський. Шляхи російського богослов'я
YMKA - PRESS 1983
2) Ю. Ф. Самарін Вибрані твори, Стефан Яворський та Феофан Прокопович як богослови. «Російська політична енциклопедія» Москва 1996
3) Є. Селянин. Нариси з історії російського церковного та духовного життя у 18 ст. «Талан», Москва 1998
4) Велика Енциклопедія, «Кирило і Мефодій» Москва 2001 Версія на 2-х CD.
5) П.І. Малицький Посібник з історії Російської Церкви, Товариство любителів церковної історії, Крутицьке Патріарше Подвір'я Москва 2000
6) Повний православно-богословський енциклопедичний словник 2 т., Концерн «Відродження» 1992
7) А.Ф. Замалеєв. Східнослов'янські мислителі. Видавництво Санкт-Петербурзького Університету 1998
8) Прот. В.В. Зіньківський Історія Російської філософії т. 1, «IMKA PRESS» Париж 1948
9) А.В. Карташов «Нариси з історії Російської Церкви» т. 2, «ТЕРРА» Москва 1997
10) Н.І. Костомаров Російська історія у життєписах її найголовніших діячів т. 3 «Ріпол класик» Москва 2001
11) Н.І. Костомаров Російська історія у життєписах її найголовніших діячів т. 2 «Ріпол класик» Москва 2001
12) Воробйов М.М. Російська історія ч. 1 ПСТБІ, Москва 1999

Національний університет «Києво-Могилянська академія» (НаУКМА) (укр. Національний університет «Київо-Могилянська Академія») – один із провідних сучасних університетів України. Враховуючи свою історичну попередницю – Києво-Могилянську академію, НаУКМА вважається одним із двох найстаріших вишів України після Львівського Університету та однієї із найстаріших вищих шкіл у східній Європі.

Факультети

• Факультет гуманітарних наук
• Факультет економічних наук
• Факультет інформатики
• Факультет правових наук
• Факультет природничих наук
• Факультет соціальних наук та соціальних технологій

Рейтинги та репутація

У 2009 році за результатами загальнонаціонального рейтингу "Компас-2009" (журнал "Кореспондент" від 22 травня 2009 року) НаУКМА посів 2 місце.

У 2009 році згідно з моніторингом наукових та вищих освітніх закладів у відповідності до чоловіконародного індексу цитування НаУКМА отримав 36 місце серед усіх українських вищих навчальних закладів

У 2008 році в рейтингу 228 українських ВНЗ проведеному благодійним фондом "Розвиток України" Ріната Ахметова НаУКМА розділив друге місце (перше розділили між собою Київський національний університет імені Тараса Шевченка та Національна юридична академія ім. Ярослава Мудрого).

Відповідно до рейтингу університетів проведеного тижневиком Дзеркало тижня у 2007 році НаУКМА посів третє місце серед 200 українських ВНЗ. За результатами рейтингу проведеного журналом Гроші 2007 р. НаУКМА займає перше місце з підготовки фахівців у гуманітарній та економічній галузях та друге місце у юридичній галузі.

Історія

Заснування Києво-Братської колегії

Духовні школи, колегії для здобуття освіти існували в Україні з кінця XVI століття. Вони були створені іноземцями-католиками: генуезцями (Київ), домініканцями та єзуїтами. Вони насаджували католицьку віру та польські порядки. Залучення українців до європейської культури здійснювалося шляхом відторгнення національної: віри, мови, звичаїв, що було неприйнятним для населення.

Центром національного відродження став Київ. Тут за друкарні Києво-Печерського монастиря під заступництвом архімандрита Єлисея Плетенецького було створено гурток Київського Богоявленського братства, який переріс у школу. 15 жовтня року школа переїхала до окреме приміщенняна Подолі. Ця дата вважається датою організації київської братської школи, попередниці Києво-Могилянської колегії, згодом академії.

У 1632 році до школи братства була приєднана школа Києво-Печерської лаври, Лаврська школа, заснована у році архімандритом Київсько-Печерської лаври, митрополитом Київським та Галицьким Петром Могилою. Новий навчальний заклад отримав назву Києво-Братської колегії.

Києво-Братська колегія за Петра Могила

Керівником Київської Братської колегії, протектором та опікуном став Петро Могила. Реформи, проведені Петром Могилою, перетворили Києво-Братську колегію на навчальний заклад, орієнтований на «латинську», західноєвропейську систему освіти.

З-поміж діячів цієї колегії найбільш відомі: Інокентій Гізель, Іоасаф Кроковський, Лазар Баранович, Іоаннік Голятовський, Антоній Радзівіловський, Гавриїл Домецький, Варлаам Ясинський, Стефан Яворський, Феофілакт Лопатинський, Феофан Прокопович, Святий Інокій , Лаврентій Зізаній, Олександр Митура та інші.

У ній працювали та виховувалися багато відомих громадських діячів, діячів культури та освіти: Єпіфаній Славинецький, І. Галятовський, І. Гізель, Д. Самойлович, Конанович-Горбацьков. В академії навчалися Порфирій Дзеркальніков, який виконував дипломатичні доручення царя під час Визвольної війни, потім співпрацював з Єпифанієм Славінецьким у Москві, Каріон Істомін, автор першого ілюстрованого російського «Букваря» та «Малої граматики»; Конон Зотов, відомий військовий діяч, автор першої російської книги з техніки корабельного управління; генерал-фельдмаршал Борис Шереметєв, сподвижник Петра І та інші. У Київській академії постійно навчалися білоруси. У тому числі відомий майбутній учений Симеон Полоцький (1620-1680).

Випускники академії були засновниками низки шкіл у Росії та Білорусі, особливо у ХVІІІ столітті. Ними були засновані школи та семінарії майже у всіх містах Росії: Москві, Петербурзі, Смоленську, Ростові Великому, Тобольську, Іркутську, Холмогорах, Твері, Бєлгороді, Суздалі, Вятці, Вологді, Коломні, Рязані, Астромі, Пскові, Пскові, Пскові. Володимирі на Клязьмі та інших містах. Вчителями у цих школах переважно були випускники Академії. У Могильові архієпископом, просвітителем, науковцем, вихованцем та ректором Академії Георгієм Кониським було відкрито семінарію, яка стала центром освіти в Білорусії.

Знамениті випускники, студенти та професори

Примітки

Література

• Харлампович До. У. Малоросійське впливом геть великоросійську церковне життя. – Казань, 1914.
• Аскоченський В. Київ із найдавнішим його училищем Академією. – Київ, 1856.
• Київо-Могилянська академія в іменах. XVII-XVIII ст. - К.: Вид. дім "КМ Академія", 2001.
• Хижняк З. І., Маньківський В. К. Історія Київо-Могилянської академії. – К.: «КМ Академія», 2003.
• Є.І. Онищенко, Воскресіння Академії: Спогади про відродження Київсько-Могилянської академії та його учасників – К.: Вид. дім "КМ Академія", 2004.
• The Kievan Academy в Seventeenth Century. - Ottawa: University Of Ottawa Press, 1977. - ISBN ISBN 0-7766-0901-7
• Kievan Academy and Its Role в Російській організації в Turn of Seventeenth Century. - New York: Shevchenko Scientific Society, 1976.
• Omeljan Pritsak and Ihor Sevcenko, eds. «Kiev Mohyla Academy (Commemorating the 350th Anniversary of Its Founding, 1632-1982).» Harvard Ukrainian Studies. vol. VIII, no. 1/2. Cambridge, MA, 1985.
• S.M. Хорак. The Kiev Academy. A Bridge to Europe в 17th Century». East European Quarterly, Vol. 2, 2, 1968.

Офіційна назва:Національний університет "Києво-Могилянська академія" (НаУКМА)

Адреса: м. Київ, вулиця Григорія Сковороди, 2

Дата побудови: 1632

Основна інформація:

Києво-Могилянська академія, або офіційно – Національний університет «Києво-Могилянська академія» (НаУКМА) є одним із найстаріших та найпрестижніших вищих навчальних закладів у Києві та всій Україні. Корпуси академії розташовані в історичному районі. НаУКМА акредитовано за четвертим рівнем акредитації.

Історія:

Києво-Могилянська академія веде свою історію з 1615 року. Історія академії починається з київської братської школи, заснованої у 1615-му році, яка стала основою для майбутнього навчального закладу. Знаменита українська меценатка та активна діячка з Луцька Галшка Ґулевічевна подарувала свій будинок у Києві братській школі. До школи було запрошено низку викладачів та вчителів з Львівських та Луцьких шкіл, школу активно підтримали представники Запорізької січі, особливо гетьман Сагайдачний.

Галшка Гульовічівна дала перший поштовх для розвитку Києво-Могилянської академії

Найсерйознішим поштовхом для розвитку школи стало об'єднання у вересні 1632 року Київської братської школи з Лаврською школою, саме тоді з'явилася Києво-Братська колегія, керувати якою став митрополит Петро Могила. Саме Петро Могила доклав усіх зусиль, для розвитку Києво-Братської колегії він направив систему освіти на західний манер та приділив велику увагу вивченню мов, що давало студентам величезні можливості для ознайомлення з іноземними здобутками культури та науки. Колегія стала називатися Києво-Могилянською, на честь свого першого керівника та піклувальника. Важливою особливістю колегії була доступність освіти всім станів населення.

У 1658 році колегія отримала статус вищої школизгідно з Гадяцьким трактатом, який був підписаний гетьманом Іваном Виговським. Такий самий статус було підтверджено і царською грамотою у 1701-му році. На той час Києво-Могилянська академія мала славу авторитетного закладу за межами Києва. Тут навчалися студенти з різноманітних країн та куточків Європи – росіяни, болгари, греки, чорногорці, боснійці, молдавани та волохи, італійці та багато інших. Крім того, вся духовна еліта України також прагнула здобути освіту тут.

Занепад академії почався з 1817 року, коли спочатку, на період двох років академію було закрито, а після, з 1819 року, було перетворено на Київську духовну академію. Незважаючи на те, що навчальний заклад став носити виключно релігійний характер, ще не одне десятиліття він виховував багатьох відомих діячів з України, Росії, Молдови та інших країн.

З приходом до Києва більшовиків академію було закрито. За часів СРСР у приміщеннях Києво-Могилянської академії знаходилось Вище політичне училище військово-морського флоту.

Братський Монастир та корпус Києво-Могилянської академії на початку 20-го століття

Свою роботу, як і славу, академія відновила 1991 року, 19 вересня. Саме тоді було створено сучасний університет «Києво-Могилянська академія». Ініціатором та головним активним діячем, який підтримав і сприяв відродженню академії, став український літературознавець В.С. Брюховецький, він і став першим президентом НаУКМА. Свої двері для перших студентів академія відчинила 1992-го року. 1994-го року університет отримав 4-1 рівень акредитації. Академія взяла активну участь у революції 2004-го року, ставши практично першою організацією, яка активно виступила проти фальсифікацій підрахунку голосів у бік Віктора Януковича.

Цікаві факти:

Києво-Могилянська академія - найстаріший ВНЗ східної Європи

Києво-Могилянську академію закінчив Михайло Ломоносов, Григорій Сковорода, безліч українських гетьманів

Пам'ятки на карті:

Визначні місця: