Schisme de l'Église - Les réformes de Nikon en action. Schisme de l'Église du XVIIe siècle en Russie et les Vieux-Croyants
Réforme de l'Église du patriarche Nikon en 1653.
En 1652, Nikon est élu patriarche. 1589 - Introduction du Patriarcat. Dans le monde Nikita Minov. Nikon était en bons termes avec le roi. Par conséquent, j'ai voulu changer les dogmes de l'église :
Correction des livres selon les modèles grecs
Changer les rites de culte
Élévation du pouvoir ecclésiastique sur le pouvoir royal
Avvakum opposé! L'archiprêtre parlait pour les Vieux Croyants. Dirigé par le tsar Alexei Mikhailovich, le Conseil de l'Église de 1666-1667 décida de priver Nikon de son poste, mais de commencer à exécuter ses ordres.
1681 - Nikon est mort.
Désormais, l'église était divisée en état et vieux-croyants.
Effets schisme de l'église :
1) les vieux croyants croyaient réforme de l'église une atteinte à la foi de leurs pères et ancêtres. Ils croyaient que le pouvoir de l'État et la direction de l'Église étaient au pouvoir de l'Antéchrist;
2) Les vieux croyants ont fui vers la périphérie du pays, vers des forêts denses, à l'étranger, et lorsque les troupes gouvernementales se sont approchées, ils ont eu recours à l'auto-immolation collective ;
3) le motif social qui était à sa base, à savoir le retour à l'antiquité, la protestation contre la centralisation, le servage et la domination de l'État sur le monde spirituel de l'homme, a donné une grande ampleur à ce mouvement ;
4) le mécontentement à l'égard du nouvel ordre dans le pays expliquait également la composition plutôt hétéroclite des vieux croyants, qui comprenait à la fois le "bas" et les dirigeants boyards, les prêtres.
Les résultats de la réforme de l'église :
1) La réforme de Nikon a conduit à une scission dans l'église entre les dominants et les vieux croyants ;
2) la réforme de l'Église et le schisme ont été un bouleversement social et spirituel majeur qui a reflété les tendances à la centralisation et a donné une impulsion au développement de la pensée sociale.
32. Développer le contenu des réformes menées à l'époque de Pierre Ier, indiquer leur importance pour la modernisation de la Russie.
Les principales directions des transformations en Russie. Les raisons:
1. Une menace extérieure à l'État, qui constituait un grave danger pour l'indépendance nationale.
2. Le retard de la Russie par rapport aux États européens.
Direction des transformations :
1. Il est nécessaire de développer l'industrie et le commerce.
2. Amélioration structure de l'état.
3. Création d'une armée forte.
4. Renforcer la Russie sur les rives de la mer Baltique.
5. Transformation administrative-territoriale.
6. Réorganisation de l'enseignement et changement de culture.
Les métamorphoses de Pierre. En économie :
1. Il y avait un développement des manufactures. (le nombre de manufactures ne cessait de croître. À la mort de Pierre, il y en avait 180)
2. Des décrets sur les paysans pesesional et enregistrés ont été publiés en 1771. Pesesional - travailleurs pour la saison.
3. Une taxe de vote a été introduite pour remplacer le code du ménage (quand vous travaillez - payez, quand vous ne travaillez pas - ne payez pas)
4. Une politique du protestantisme a été menée (barrière des marchandises étrangères dans le pays, pour favoriser l'exportation de leurs produits), au mercantilisme.
5. Commerce intérieur et extérieur développé. 1719-bergprivilege (je trouverai quelque chose - le mien)
Sphère sociale :
1. Une classe de noblesse se dessine. 1714 - Un décret sur l'héritage uniforme est publié.
2. La population urbaine a été divisée en réguliers (vivant en permanence) et non réguliers (pour les revenus)
3. Les marchands étaient divisés en guildes
4. 1724 - le régime des passeports est établi
5. Un « tableau des grades » a été publié
Dans le domaine de la gestion :
1. En 1721, Pertre 1 devient empereur. Empire russe
2. La Douma Boyar a été liquidée et le Senad au pouvoir a été approuvé.
3. L'institution des fiscaux est créée 1771. 1772 - le procureur et la police sont créés.
4. Des conseils ont été établis au lieu d'ordres.
5. Le patriarcat a été aboli en 1700. Et le "Saint Sénod" a été formé -1721
6. Le pays est divisé en provinces, comtés, provinces.
7. Fondé la nouvelle capitale de la Russie - Saint-Pétersbourg. 1713-1712
Dans le domaine culturel :
1. La culture d'Europe occidentale a été introduite.
2. Un système d'éducation laïque a été créé
3. Ouverture de nouvelles imprimeries
4. De nouveaux manuels ont été publiés
5. Le premier musée a été créé - le Kuntskamera
Mis en œuvre réforme militaire:
1. Introduit un système de recrutement
2. Un système de formation des forces militaires a été créé.
3. Créé Marine Russie.
4. A ordonné la structure de l'armée.
5. Introduit une réforme militaire unifiée.
6. Une charte militaire a été adoptée.
7. Certains rituels militaires.
Résultat : Ainsi, un nouveau type d'armée est apparu dans l'État, l'État a acquis des ports maritimes, l'État s'est considérablement amélioré. gestion et développé activement des relations économiques.
33. Développez le contenu des réformes de Catherine II et indiquez leur importance pour le développement de la Russie.
En 1762, Catherine la Grande arrive au pouvoir. Règles de 1762 à 1796. Elle mena la "politique d'absolutisme éclairé" - c'est une politique d'autocratie visant à protéger les chartes féodales en créant une monarchie légitime. La plus grande réunion était la « session de la commission posée ». Afin de créer de nouveaux codes de lois Empire russe. Il a été écrit par ordre de 1767. Transformations politiques :
Reprise des travaux du Sénat 1763
Élimination de l'autonomie des droits de l'Ukraine 1764
Subordonné l'église à l'état (sécularisation des terres 1764)
Réforme de l'autonomie gouvernementale
La Russie a été divisée en 50 provinces en 1775
· En 1775, elle réforme le système judiciaire. Aux nobles leurs propres cours, aux paysans les leurs, à la ville les leurs.
Transformations économiques :
· En 1765, une société économique libre est créée pour les nobles et les marchands.
Des tarifs douaniers ont été introduits
Augmente les droits sur les marchandises importées de l'étranger
Charte accordée en 1765
· Présente nouvelle forme Commerce
Nombre croissant de manufactures
Espace social :
· 1765 autorisation pour les propriétaires d'exiler leurs paysans sans procès en Sibérie pour les travaux forcés.
· 1775 la noblesse reçoit une lettre de recommandation.
En effet, Catherine II a fait du XVIIIe siècle « le siècle de la noblesse ». Conclusion : en général, les réformes de Catherine ont renforcé la monarchie et le servage en Russie.
L'un des événements les plus marquants du XVIIe siècle. il y avait un schisme dans l'église. Il a sérieusement influencé la formation des valeurs culturelles et la vision du monde du peuple russe. Parmi les conditions préalables et les causes du schisme de l'Église, on peut distinguer à la fois les facteurs politiques qui se sont formés à la suite des événements turbulents du début du siècle et ceux de l'Église, qui sont cependant d'importance secondaire.
Au début du siècle, le premier représentant, Michael, monta sur le trône. Lui et plus tard son fils Alexei, surnommé le plus silencieux, ont progressivement restauré l'économie domestique, ruinée en. Le commerce extérieur est rétabli, les premières manufactures apparaissent et le pouvoir de l'État est renforcé. Mais en même temps, le servage a été légalement formé, ce qui ne pouvait que provoquer un mécontentement de masse parmi le peuple.
Au départ, la politique étrangère des premiers Romanov était prudente. Mais déjà dans les plans d'Alexei Mikhailovich il y a une volonté d'unir les peuples orthodoxes qui vivaient en Europe de l'Est et dans les Balkans.
Cela plaçait le tsar et le patriarche, déjà dans la période de l'annexion de l'Ukraine de la rive gauche, devant un problème assez difficile de nature idéologique. La plupart des peuples orthodoxes, ayant accepté les innovations grecques, ont été baptisés à trois doigts. Selon la tradition de Moscou, deux doigts étaient utilisés pour le baptême. On pouvait soit imposer ses propres traditions, soit obéir au canon accepté par tous Monde orthodoxe.
Alexei Mikhailovich et le patriarche Nikon ont choisi la deuxième option. La centralisation du pouvoir en cours à cette époque et l'idée émergente de la future domination de Moscou sur le monde orthodoxe, la "Troisième Rome", exigeaient une idéologie unifiée capable d'unir le peuple. La réforme qui a suivi a longtemps divisé la société russe. Les divergences dans les livres sacrés et l'interprétation de l'exécution des rituels ont nécessité des changements et la restauration de l'uniformité. La nécessité de corriger les livres d'église a été notée par les autorités non seulement spirituelles, mais aussi laïques.
Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l'église sont étroitement liés. Le patriarche de Moscou et de toute la Russie se distinguait non seulement par son intelligence, mais aussi par son caractère dur, sa détermination, sa soif de pouvoir, son amour du luxe. Il n'a donné son consentement pour se tenir à la tête de l'église qu'après la demande du tsar Alexei Mikhailovich. Le début du schisme ecclésiastique du XVIIe siècle. mettez la réforme préparée par Nikon et réalisée en 1652, qui comprenait des innovations telles que trois doigts, servir la liturgie sur cinq prosphores, etc. Tous ces changements ont ensuite été approuvés pour 1654.
Cependant, la transition vers de nouvelles coutumes a été trop abrupte. Le schisme de l'Église en Russie a été aggravé par la persécution cruelle des opposants aux innovations. Beaucoup ont refusé d'accepter des changements dans les rituels, de donner les anciens livres sacrés, selon lesquels vivaient leurs ancêtres. De nombreuses familles ont fui vers les forêts. Un mouvement d'opposition se forme à la cour. Mais en 1658, la position de Nikon a radicalement changé. La disgrâce royale s'est transformée en un départ démonstratif du patriarche. Nikon a surestimé son influence sur Alexei. Il a été complètement privé de pouvoir, mais a conservé la richesse et les honneurs. Au concile de 1666, auquel participèrent les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche, le capot fut retiré de Nikon. L'ancien patriarche a été envoyé en exil au monastère de Ferapontov sur le lac Blanc. Cependant, Nikon, qui aimait le luxe, y vivait loin d'être un simple moine.
Le conseil de l'église, qui a déposé le patriarche magistral et facilité le sort des opposants aux innovations, a pleinement approuvé les réformes, les déclarant non pas un caprice de Nikon, mais une affaire d'église. Tous ceux qui n'obéissaient pas aux innovations étaient déclarés hérétiques.
La dernière étape du schisme de l'église fut le soulèvement de Solovetsky de 1667-1676, qui se termina pour les mécontents de la mort ou de l'exil. Les hérétiques ont été persécutés même après la mort du tsar Alexei Mikhailovich. Après la chute de Nikon, l'église a conservé son influence et sa force, mais pas un seul patriarche n'a revendiqué le pouvoir suprême.
Au début du XVIIe siècle. - "âge rebelle" - après le temps des troubles, en février 1613, Mikhail Fedorovich Romanov a pris le trône de l'État russe, initiant le règne de 300 ans de la dynastie Romanov. En 1645, Mikhail Fedorovich a été remplacé par son fils, Alexei Mikhailovich, qui a reçu le surnom de "Le plus silencieux" de l'histoire.
Vers le milieu du XVIIe siècle. la restauration de l'économie détruite par le Temps des Troubles a donné des résultats positifs (bien qu'elle se soit déroulée à un rythme lent) - elle se redresse progressivement Production domestique, les premières manufactures apparaissent, il y a une augmentation de la croissance du chiffre d'affaires du commerce extérieur. Dans le même temps, le pouvoir de l'État et l'autocratie se renforcent, le servage est formalisé légalement, ce qui a provoqué un fort mécontentement parmi la paysannerie et est devenu la cause de nombreux troubles à l'avenir. Qu'il suffise de nommer la plus grande explosion de mécontentement populaire - le soulèvement de Stepan Razin en 1670-1671.
Les dirigeants de la Russie sous Mikhail Fedorovich et son père Filaret ont mené une politique étrangère prudente, ce qui n'est pas surprenant - les conséquences du temps des troubles se sont fait sentir. Ainsi, en 1634, la Russie a arrêté la guerre pour le retour de Smolensk, dans la guerre de Trente Ans (1618-1648), qui a éclaté en Europe, ils n'y ont pratiquement pas participé.
Un événement marquant et véritablement historique dans les années 50. Au XVIIe siècle, sous le règne d'Alexei Mikhailovich, fils et successeur de Mikhail Fedorovich, l'Ukraine de la rive gauche rejoint la Russie, qui combat le Commonwealth dirigé par B. Khmelnitsky. En 1653, le Zemsky Sobor décida d'accepter l'Ukraine sous son patronage et le 8 janvier 1654, la Rada ukrainienne de Pereyaslav approuva cette décision et prêta serment d'allégeance au tsar.
À l'avenir, Alexei Mikhailovich a vu l'unification des peuples orthodoxes d'Europe de l'Est et des Balkans. Mais, comme mentionné ci-dessus, en Ukraine, ils ont été baptisés avec trois doigts, dans l'État moscovite - avec deux. Par conséquent, le tsar était confronté au problème d'un plan idéologique - imposer ses propres rites à l'ensemble du monde orthodoxe (qui avait depuis longtemps accepté les innovations des Grecs) ou obéir au signe dominant à trois doigts. Le tsar et Nikon ont suivi la deuxième voie.
En conséquence, la cause profonde de la réforme de l'église de Nikon, qui a divisé la société russe, était politique - le désir avide de pouvoir de Nikon et d'Alexei Mikhailovich pour l'idée d'un royaume orthodoxe mondial basé sur la théorie de "Moscou - la troisième Rome", qui renaît à cette époque. De plus, les hiérarques orientaux (c'est-à-dire les représentants du haut clergé), qui fréquentaient Moscou, cultivaient constamment dans l'esprit du tsar, du patriarche et de leur entourage l'idée de la future suprématie de la Russie sur l'ensemble du monde orthodoxe. Les graines sont tombées sur un sol fertile.
De ce fait, les raisons « ecclésiastiques » de la réforme (uniformisation de la pratique du culte religieux) occupent une place secondaire.
Les raisons de la réforme étaient sans aucun doute objectives. Le processus de centralisation de l'État russe - comme l'un des processus de centralisation de l'histoire - a inévitablement nécessité le développement d'une idéologie unique capable de rallier les larges masses de la population autour du centre.
Précurseurs religieux de la réforme de l'église de Nikon.
Les réformes de Nikon ne partent pas de zéro. A l'époque fragmentation féodale l'unité politique des terres russes a été perdue, tandis que l'église est restée la dernière organisation panrusse et a cherché à atténuer l'anarchie au sein de l'État en désintégration. La fragmentation politique a conduit à la désintégration d'une organisation ecclésiale unique et, dans divers pays, le développement de la pensée et des rituels religieux a suivi son propre chemin.
De gros problèmes dans l'État russe ont entraîné la nécessité d'un recensement des livres sacrés. Comme on le sait, l'impression de livres n'existait pas en Russie presque jusqu'à la fin du XVIe siècle. (il est apparu en Occident un siècle plus tôt), les livres sacrés étaient donc copiés à la main. Bien sûr, des erreurs ont inévitablement été commises lors de la réécriture, le sens original des livres sacrés a été déformé, par conséquent, des divergences sont apparues dans l'interprétation des rites et le sens de leur exécution.
Au début du XVIe siècle. non seulement les autorités spirituelles, mais aussi les autorités laïques, ont parlé de la nécessité de corriger les livres. En tant que traducteur faisant autorité, ils ont choisi Maxim le Grec (dans le monde - Mikhail Trivolis), un moine érudit du monastère d'Athos, arrivé en Russie en 1518.
Après s'être familiarisé avec les livres orthodoxes russes, Maxim a déclaré qu'ils devaient être uniformisés, corrigés radicalement selon les originaux grecs et vieux slaves. Sinon, l'orthodoxie en Russie ne peut même pas être considérée comme telle. Ainsi, il a été dit à propos de Jésus-Christ : « deux me [me] connaissent ». Ou: à propos de Dieu le Père, il a été dit qu'Il était "non-materné au Fils".
Maksim Grek a commencé un travail énorme, agissant en tant que traducteur et philologue, mettant l'accent sur différentes façons interprétation de l'Ecriture Sainte - littérale, allégorique et spirituelle (sacrée). Les principes de la science philologique utilisés par Maxim étaient les plus avancés pour cette époque. En la personne de Maxim Grek, la Russie a rencontré pour la première fois un scientifique encyclopédiste qui avait des connaissances approfondies dans le domaine de la théologie et des sciences profanes. Par conséquent, peut-être que son destin ultérieur s'est avéré être un endroit naturel.
Avec une telle attitude envers les livres orthodoxes, Maxime a suscité la méfiance envers lui-même (et envers les Grecs en général), puisque le peuple russe se considérait comme les gardiens et les piliers de l'orthodoxie, et il les a fait douter - à juste titre - de leur propre messianisme. De plus, après la conclusion de l'Union florentine, les Grecs aux yeux de la société russe ont perdu leur ancienne autorité en matière de foi. Seuls quelques ecclésiastiques et laïcs ont reconnu l'exactitude de Maxim: "Nous avons connu Dieu avec Maxim, selon les anciens livres, nous n'avons fait que blasphémer Dieu et ne l'avons pas glorifié." Malheureusement, Maxim s'est laissé entraîner dans des conflits à la cour du grand-duc et a été jugé, se retrouvant finalement emprisonné dans un monastère, où il est mort.
Cependant, le problème de la révision des livres est resté non résolu et "a refait surface" sous le règne d'Ivan IV le Terrible. En février 1551, à l'initiative du métropolite Macaire, un concile fut convoqué, qui commença la "dispensation de l'église", le développement d'un panthéon unique de saints russes, l'introduction de l'uniformité dans la vie de l'église, qui reçut le nom de Stoglavy.
Le métropolite Macaire, qui dirigeait auparavant l'église de Novgorod (Novgorod était un centre religieux plus ancien que Moscou), adhérait très certainement à la règle de Jérusalem, c'est-à-dire a été baptisé avec trois doigts (comme à Pskov, Kyiv). Cependant, lorsqu'il devint métropolite de Moscou, Macaire accepta le signe de la croix avec deux doigts.
À la cathédrale de Stoglavy, les partisans de l'antiquité l'ont emporté et, par crainte d'une malédiction, Stoglav a interdit «l'exigence [c.-à-d. prononcé trois fois] alléluia ”et le signe des trois doigts, a reconnu le rasage de la barbe et de la moustache comme un crime contre les principes de la foi. Si Macaire avait tout aussi furieusement commencé à introduire le signe des trois doigts, comme Nikon l'a fait plus tard, la scission se serait certainement produite plus tôt.
Cependant, le concile a décidé de réécrire les livres sacrés. Tous les scribes ont été invités à écrire des livres "à partir de bonnes traductions", puis à les éditer soigneusement pour éviter les distorsions et les erreurs lors de la copie de textes sacrés. Cependant, en raison d'autres événements politiques- la lutte pour Kazan, la guerre de Livonie (en particulier le temps des troubles) - le cas de la correspondance des livres s'est éteint.
Bien que Macaire ait montré une bonne dose d'indifférence vis-à-vis de l'aspect extérieur du ritualisme, le problème demeurait. Les Grecs qui vivaient à Moscou, les moines de l'Académie théologique de Kyiv, étaient d'avis que les rites pratiqués dans les églises de l'État russe devaient être ramenés à un « dénominateur commun ». Les "gardiens de l'antiquité" de Moscou ont répondu qu'il ne fallait pas écouter les Grecs et les Kyivans, car ils vivent et étudient "en latin" sous le joug musulman, et "quiconque a appris le latin, il s'est écarté du droit chemin".
Sous le règne d'Alexei Mikhailovich et du patriarche Joseph, après de nombreuses années du temps des troubles et du début de la restauration de l'État russe, le problème de l'introduction des triplés et de la correspondance des livres est redevenu le «sujet du jour» . Une commission de "spravschiki" a été organisée à partir des archiprêtres et prêtres les plus célèbres, à la fois moscovites et non-résidents. Ils ont abordé la question avec zèle, mais ... tout le monde ne connaissait pas la langue grecque, beaucoup étaient de fervents opposants aux rites "grecs modernes". Par conséquent, le tournage principal s'est concentré sur les anciennes traductions slaves, qui souffraient d'erreurs, à partir de livres grecs.
Ainsi, lors de la publication du livre de Jean de l'échelle en 1647, la postface disait que les imprimeurs de livres avaient à leur disposition de nombreux exemplaires de ce livre, "mais tous ne sont pas d'accord avec les amis les uns des autres dans une large mesure : même dans ce qui nous attend, alors à des amis en arrière et dans le transfert de l'énoncé des mots et pas dans une rangée et pas exactement la même chose, mais dans de vrais discours et ceux qui ont beaucoup interprété ne convergent pas.
Les "Spravschiki" étaient des gens intelligents et pouvaient citer des chapitres de livres sacrés, mais ne pouvaient pas juger de l'importance primordiale de l'Evangile, de la Vie des Saints, des livres L'Ancien Testament, les enseignements des pères de l'église et les lois des empereurs grecs. De plus, les "spravschiki" ont laissé intact l'accomplissement des rites de l'église, car cela allait au-delà de leurs pouvoirs - cela ne pouvait se produire que sur décision du conseil des hiérarques de l'église.
Naturellement, le dilemme occupe une attention particulière dans la réforme de l'église - dans quelle mesure est-il raisonnable d'être baptisé avec trois (deux) doigts ? Cette question est très complexe et en partie contradictoire - les Nikoniens et les Vieux Croyants l'interprètent différemment, bien sûr, en défendant leur propre point de vue. Passons à quelques détails.
Premièrement, la Russie a accepté l'orthodoxie lorsque l'église byzantine a suivi la règle studienne, qui est devenue la base de la règle russe (Vladimir le Soleil Rouge, qui a baptisé la Russie, a introduit le signe de la croix avec deux doigts). Cependant, aux XII - XIII siècles. à Byzance, un autre, plus parfait, Jérusalem Typikon était largement utilisé, ce qui était un pas en avant dans la théologie (puisque pas assez d'espace était donné à la théologie dans le Studite Typikon), dans lequel le signe à trois doigts était proclamé, "séparant alléluia" , les arcs sur les genoux étaient annulés lorsque ceux qui priaient se frappaient le front contre le sol, etc.
Deuxièmement, strictement dans l'ancienne église orientale, il n'est établi nulle part comment se faire baptiser - avec deux ou trois doigts. Par conséquent, ils ont été baptisés avec deux, et trois, et même avec un doigt (par exemple, à l'époque du patriarche de Constantinople Jean Chrysostome à la fin du 4ème siècle après JC) ! A partir du 11ème siècle à Byzance, ils ont été baptisés avec deux doigts, après le XIIe siècle. - Trois; les deux options étaient considérées comme correctes (dans le catholicisme, par exemple, le signe de croix est effectué à pleine main).
| Thème 8. Schisme de l'Église au XVIIe siècle Planifier: Introduction
Conclusion Bibliographie Aux tournants de l'histoire russe, il est de coutume de chercher les racines de ce qui se passe dans son passé lointain. Par conséquent, l'appel à des périodes telles que la période du schisme de l'Église semble être particulièrement important et pertinent.
Au milieu du XVIIe siècle, une réorientation s'amorce dans les relations entre l'Église et l'État. Ses causes sont évaluées par les chercheurs de différentes manières. Dans la littérature historique, le point de vue prévaut, selon lequel le processus de formation de l'absolutisme a inévitablement conduit à la privation de l'Église de ses privilèges féodaux et à sa subordination à l'État. La raison en était la tentative du patriarche Nikon de placer le pouvoir spirituel au-dessus du séculier. Les historiens de l'Église nient cette position du patriarche, considérant Nikon comme un idéologue constant de la « symphonie du pouvoir ». Ils voient l'initiative d'abandonner cette théorie dans les activités de l'administration tsariste et l'influence des idées protestantes. En 1653-1656, sous le règne d'Alexei Mikhailovich et du patriarcat de Nikon, une réforme de l'église est menée, visant à unifier les rites religieux, en corrigeant les livres selon les modèles grecs. Les tâches de centralisation de l'administration de l'église, d'augmentation de la collecte des impôts prélevés sur le bas clergé et de renforcement du pouvoir du patriarche ont également été définies. Les objectifs de politique étrangère de la réforme étaient de rapprocher l'Église russe de l'Église ukrainienne dans le cadre de la réunification de l'Ukraine de la rive gauche (et de Kyiv) avec la Russie en 1654. Avant cette réunification, l'Église orthodoxe ukrainienne, subordonnée à le patriarche grec de Constantinople, avait déjà subi une réforme similaire. C'est le patriarche Nikon qui a commencé la réforme pour unifier les rites et établir l'uniformité du service religieux. Les règles et les rituels grecs ont été pris comme modèle. Le Saint Concile de 1666-1667, approuvant les résultats de la réforme de l'Église, retira Nikon du poste de patriarche et maudit les schismatiques pour désobéissance. Les fanatiques de l'ancienne foi cessèrent de reconnaître l'Église qui les avait excommuniés. En 1674, les Vieux Croyants décidèrent d'arrêter de prier pour la santé du roi. Cela signifiait une rupture complète des Vieux Croyants avec la société existante, le début de la lutte pour préserver l'idéal de « vérité » au sein de leurs communautés. La scission n'a pas été surmontée à ce jour. Le schisme russe est un événement important dans l'histoire de l'Église. La scission de l'Église orthodoxe a été le résultat des moments difficiles vécus par la grande puissance. Le temps des troubles ne pouvait qu'affecter la situation en Russie et l'histoire du schisme de l'Église. Les réformes de Nikon et les vieux croyants L'essence de la réforme officielle était l'établissement de l'uniformité dans les rangs liturgiques. Jusqu'en juillet 1652, c'est-à-dire jusqu'à l'élection de Nikon au trône patriarcal (le patriarche Joseph mourut le 15 avril 1652), la situation dans le domaine rituel de l'Église resta incertaine. Les archiprêtres et les prêtres des fanatiques de la piété et du métropolite Nikon de Novgorod, ignorant la décision du conseil de l'église de 1649 sur la "polyopie" modérée, ont cherché à rendre un service "unanime". Au contraire, le clergé paroissial, reflétant l'humeur des paroissiens, n'a pas respecté la décision du conseil d'église de 1651 sur «l'unanimité», à propos de laquelle des services «multiples» ont été préservés dans la plupart des églises. Les résultats de la correction des livres liturgiques n'ont pas été mis en pratique, car il n'y avait pas d'approbation de l'église pour ces corrections (16, p. 173). La première étape de la réforme a été l'ordre unique du patriarche, qui a touché deux cérémonies, les arcs et le signe de la croix. En mémoire du 14 mars 1653, envoyé aux églises, il a été dit qu'il ne convenait plus désormais aux fidèles de l'église de "se jeter à genoux, mais de faire des révérences à la taille de chacun, et même trois doigts seraient baptisés" (au lieu de deux) . En même temps, la mémoire ne contenait aucune justification de la nécessité de ce changement de rituels. Par conséquent, il n'est pas surprenant que le changement de prosternation et de signification ait provoqué la confusion et le mécontentement des croyants. Ce mécontentement était ouvertement exprimé par les membres provinciaux du cercle des fanatiques de la piété. Les archiprêtres Avvakum et Daniel ont préparé une vaste pétition dans laquelle ils ont souligné l'incohérence des innovations avec les établissements de l'Église russe et, pour justifier leur exactitude, ils y ont cité "des extraits des livres sur le pliage des doigts et l'inclinaison". Ils ont soumis une pétition au tsar Alexei, mais le tsar l'a remise à Nikon. L'ordre du patriarche a également été condamné par les archiprêtres Ivan Neronov, Lazar et Loggin et le diacre Fiodor Ivanov. Nikon a résolument réprimé la protestation de ses anciens amis et personnes partageant les mêmes idées (13, p. 94). Les décisions ultérieures de Nikon étaient plus délibérées et soutenues par l'autorité du conseil de l'église et des hiérarques de l'église grecque, ce qui donnait à ces entreprises l'apparence de décisions de toute l'église russe, qui était soutenue par l'église orthodoxe "universelle". De cette nature étaient, en particulier, les décisions sur l'ordre des corrections dans les rangs et les cérémonies de l'église, approuvées au printemps 1654 par un conseil d'église. Des changements dans les rites ont été effectués sur la base des livres grecs contemporains et de la pratique de l'Église de Constantinople, informations sur lesquelles le réformateur a reçu principalement du patriarche d'Antioche Macaire. Les décisions sur les changements rituels ont été approuvées par des conseils d'église convoqués en mars 1655 et avril 1656. En 1653 - 1656. les livres liturgiques ont également été corrigés. Pour cela, un grand nombre de livres grecs et slaves, y compris des manuscrits anciens, ont été collectés. En raison de divergences dans les textes des livres collectés, les directeurs de l'imprimerie (avec la connaissance de Nikon) ont pris comme base le texte, qui était une traduction en slavon d'église du livre de service grec du XVIIe siècle, qui, à son tour, revenait au texte des livres liturgiques des XIIe-XVe siècles. et l'a répété de plusieurs façons. Comme cette base était comparée aux anciens manuscrits slaves, des corrections individuelles ont été apportées à son texte, en conséquence, dans le nouveau livre de service (par rapport aux précédents livres de service russes), certains psaumes sont devenus plus courts, d'autres plus complets, de nouveaux mots et expressions est apparu; tripler « alléluia » (au lieu de doubler), écrire le nom de Jésus-Christ (au lieu de Jésus), etc. Le nouveau livre de service a été approuvé par le conseil de l'église de 1656 et bientôt publié. Mais la correction de son texte de cette manière se poursuivit même après 1656, à propos de laquelle le texte des livres de service publiés en 1658 et 1665 ne coïncidait pas tout à fait avec le texte du livre de service de 1656. Dans les années 1650, le travail était également effectué pour corriger le Psautier et d'autres livres liturgiques. Ces mesures ont déterminé le contenu de la réforme de l'église du patriarche Nikon. Conséquences et signification du schisme de l'Église La scission et la formation de l'église Old Believer ont été le principal, mais pas le seul indicateur du déclin de l'influence de l'église officielle sur les masses dans le dernier tiers du XVIIe siècle. Parallèlement à cela, en particulier dans les villes, la croissance de l'indifférence religieuse s'est poursuivie, en raison du développement socio-économique, d'une augmentation de l'importance des besoins et des intérêts mondains dans la vie des gens au détriment des religieux. Les absences aux services religieux et les violations d'autres obligations établies par l'église pour les croyants (refus de jeûner, défaut de se présenter à la confession, etc.) sont devenues monnaie courante. Développement au XVIIe siècle aux germes d'une nouvelle culture s'opposaient les « temps anciens » conservateurs patriarcaux. Les « fanatiques de l'antiquité » issus des milieux sociaux les plus divers s'appuyaient sur le principe de l'inviolabilité des ordres et coutumes légués par les générations de leurs ancêtres. Cependant, l'église elle-même enseignait au 17ème siècle. un exemple clair de violation du principe qu'elle défend, « Tout ce qui est vieux est saint ! La réforme de l'église du patriarche Nikon et du tsar Alexei Mikhailovich a témoigné de la reconnaissance forcée par l'église de la possibilité de certains changements, mais uniquement de ceux qui seraient effectués dans le cadre des "anciens temps" orthodoxes canonisés, au nom et pour dans le but de le renforcer. Le matériau des innovations n'était pas le résultat des progrès ultérieurs de la culture humaine, qui allait au-delà de la culture du Moyen Âge, mais les mêmes éléments transformables des "anciens temps" médiévaux. Le nouveau n'a pu s'établir qu'à la suite de l'abandon de l'intolérance qui avait été implantée par l'Église envers le "changement de mœurs", vers les innovations, notamment vers l'emprunt de valeurs culturelles créées par d'autres peuples. Signes du nouveau dans la vie spirituelle et culturelle de la société russe au XVIIe siècle. sont apparus de diverses manières. Dans le domaine de la pensée sociale, de nouvelles visions ont commencé à se développer, et si elles ne se rapportaient pas directement aux fondements généraux de la vision du monde de la pensée médiévale, basée sur la théologie, alors dans le développement de problèmes spécifiques vie publique ils sont allés loin devant. Les fondements de l'idéologie politique de l'absolutisme ont été posés, la nécessité de vastes réformes a été reconnue et un programme pour ces transformations a été esquissé. Au centre de l'attention des penseurs du XVIIe siècle. de plus en plus de questions de la vie économique se posaient. La croissance des villes, des marchands, le développement des relations marchandises-monnaie posent de nouveaux problèmes discutés par nombre de personnalités publiques ce temps. Dans les mesures mêmes de la politique gouvernementale menées par des personnalités telles que B. I. Morozov ou A. S. Matveev, on peut clairement voir la compréhension du rôle croissant de la circulation monétaire dans l'économie du pays (14, p. 44). L'un des monuments les plus intéressants de la pensée socio-politique de la seconde moitié du XVIIe siècle. sont les œuvres de Yuri Krizhanich, Croate d'origine, qui a travaillé en Russie sur la correction des livres liturgiques. Soupçonné d'activités en faveur de l'Église catholique, Krizhanich fut exilé en 1661 à Tobolsk, où il vécut pendant 15 ans, après quoi il retourna à Moscou, puis partit à l'étranger. Dans l'essai "Dumas sont politiques" ("Politique"), Krizhanich a proposé un vaste programme de transformations internes en Russie comme condition nécessaire à son développement et à sa prospérité futurs. Krizhanich a jugé nécessaire de développer le commerce et l'industrie et de changer l'ordre du gouvernement. Étant un partisan de l'autocratie sage, Krizhanich a condamné les méthodes despotiques de gouvernement. Des plans de réformes en Russie ont été élaborés par Krizhanich en lien étroit avec son ardent intérêt pour le sort des peuples slaves. Il a vu leur sortie d'une situation difficile dans leur unification sous la direction de la Russie, mais condition nécessaire L'unité des Slaves Krizhanich envisageait l'élimination des différences religieuses par leur transition, y compris la Russie, vers le catholicisme (7). Dans la société, surtout parmi la noblesse métropolitaine et les citadins grandes villes, l'intérêt pour le savoir profane et la liberté de pensée s'est considérablement accru, ce qui a laissé une empreinte profonde sur le développement de la culture, en particulier de la littérature. À science historique cette empreinte est désignée par le concept de « sécularisation » de la culture. La couche éduquée de la société, bien qu'étroite à cette époque, ne se contente plus de la lecture d'une seule littérature religieuse, dans laquelle les écritures sacrées (la Bible) et les livres liturgiques sont les principaux. Dans ce cercle, la littérature manuscrite au contenu profane, traduite et originale en russe, se répand. Les récits artistiques divertissants, les écrits satiriques, y compris la critique des ordres de l'église, et les œuvres à contenu historique étaient très demandés. Divers ouvrages sont apparus qui critiquaient vivement l'église et les hommes d'église. Large utilisation reçu dans la première moitié du XVIIe siècle. "L'histoire du poulet et du renard", qui dépeignait l'hypocrisie et l'argent du clergé. Voulant attraper un poulet, le renard dénonce les «péchés» du poulet avec les mots «écriture sainte», et l'ayant attrapé, jette l'apparence de la piété et déclare: «Et maintenant j'ai moi-même faim, je veux manger toi pour que je puisse être en bonne santé avec toi. "Et ainsi le ventre des poulets est mort", conclut le Conte (3, p. 161). Jamais auparavant les attaques contre l'Église n'avaient été aussi répandues que dans la littérature du XVIIe siècle, et cette circonstance est très révélatrice de la crise naissante de la vision du monde médiévale en Russie. Certes, la dérision satirique du clergé ne contenait pas encore de critique de la religion dans son ensemble et se limitait jusqu'ici à la dénonciation des comportements inconvenants du clergé, qui révoltaient le peuple. Mais cette satire a démystifié l'aura de "sainteté" de l'église elle-même. Dans les cercles de la cour, l'intérêt pour la langue polonaise, la littérature dans cette langue, les coutumes polonaises et la mode s'est accru. La distribution de ces derniers est attestée, notamment, par le décret du tsar Alexeï Mikhaïlovitch de 1675, qui ordonnait que les nobles des rangs de la capitale (hôtesses de l'air, notaires, nobles de Moscou et résidents) "n'adoptent pas les habitudes étrangères allemandes et autres, ne se coupent pas les cheveux sur la tête , ils ne portaient donc pas de robes, de caftans et de chapeaux d'échantillons étrangers, et donc ils n'ont pas ordonné de porter leur propre peuple. Le gouvernement tsariste a activement soutenu l'Église dans la lutte contre le schisme et l'hétérodoxie et a utilisé à cet effet tout le pouvoir de l'appareil d'État. Elle a également lancé de nouvelles mesures visant à améliorer l'organisation de l'église et sa centralisation. Mais l'attitude du gouvernement tsariste à l'égard des connaissances laïques, du rapprochement avec l'Occident et les étrangers était différente de celle du clergé. Ce décalage a donné lieu à de nouveaux conflits, qui ont également révélé la volonté des dirigeants ecclésiastiques d'imposer leurs décisions aux autorités laïques. Ainsi, les événements qui ont suivi la réforme de l'administration ecclésiastique dans la seconde moitié du XVIIe siècle ont montré que, dans la défense de ses intérêts politiques, l'autorité ecclésiastique s'est transformée en un sérieux obstacle au progrès. Elle a entravé le rapprochement de la Russie avec les pays occidentaux, l'assimilation de leur expérience et la mise en œuvre des changements nécessaires. Sous le mot d'ordre de protéger l'orthodoxie et sa forteresse, les autorités ecclésiastiques ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de la princesse Sophia - V.V. Golitsyn, ni le gouvernement de Pierre Ier n'y ont consenti.En conséquence, la question de la subordination complète du pouvoir ecclésiastique au pouvoir séculier et de sa transformation en l'un des maillons du système bureaucratique de l'absolu la monarchie est mise à l'ordre du jour. Conclusion La scission du dernier tiers du XVIIe siècle est un mouvement social et religieux vital. Mais l'hostilité des schismatiques à l'Église officielle et à l'État n'était nullement déterminée par une divergence d'ordre religieux et rituel. L'idéologie de la scission reflétait les aspirations de la paysannerie et en partie de la classe des citadins, et elle avait des caractéristiques à la fois conservatrices et progressistes. Les caractéristiques conservatrices incluent : l'idéalisation et la protection de l'antiquité ; prêcher l'isolement national ; l'hostilité à la diffusion des savoirs laïques la propagande de l'adoption d'une couronne de martyr au nom de la « vieille foi » comme la seule manière salut de l'âme; Les versants progressistes du schisme idéologique comprennent : la sanctification, c'est-à-dire la justification religieuse et la justification des diverses formes de résistance à l'autorité de l'Église officielle ; dénoncer la politique répressive des autorités tsaristes et ecclésiastiques à l'égard des vieux-croyants et autres croyants qui ne reconnaissaient pas l'église officielle ; évaluation de cette politique répressive comme des actions contraires à la doctrine chrétienne. Ces caractéristiques de l'idéologie du mouvement et la prédominance des paysans et des citadins, qui souffraient de l'oppression féodale-serf, parmi ses participants, ont donné à la scission le caractère d'un mouvement social anti-servage dans son essence, qui a été révélé par les soulèvements du dernier tiers du XVIIe siècle. Ainsi, la lutte des autorités royales et ecclésiastiques à cette époque était avant tout une lutte contre le mouvement populaire, hostile à la classe dirigeante des seigneurs féodaux et à son idéologie. Les événements de l'époque ont montré que, tout en défendant ses intérêts politiques, le pouvoir ecclésiastique se transformait en un sérieux obstacle au progrès. Il a entravé le rapprochement entre la Russie et les pays occidentaux. Apprendre de leurs expériences et faire les changements nécessaires. Sous le slogan de la défense de l'orthodoxie, les autorités ecclésiastiques ont cherché à isoler la Russie. Ni le gouvernement de la princesse Sophie ni le règne de Pierre Ier n'y ont consenti, ce qui a mis à l'ordre du jour la question de la subordination totale au pouvoir ecclésiastique et de sa transformation en l'un des maillons du système bureaucratique de la monarchie absolue. |
La scission de l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle
Raisons de la réforme de l'Église
La centralisation de l'État russe a nécessité l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au XVIe siècle. Un ensemble uniforme de saints russes a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de scribe. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs créés dans les années 40. 17ème siècle à Moscou, un cercle de "zélotes de l'ancienne piété", composé d'éminents représentants du clergé. Il cherchait aussi à corriger les mœurs du clergé.
Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou (la "troisième Rome") le centre de l'orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l'orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rituels de l'église russe selon le modèle grec.
Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a subi un certain nombre de réformes et diffère considérablement des anciens modèles byzantins et russes. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de l'ancienne piété », s'oppose aux réformes proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexei Mikhailovich, a résolument mené les réformes prévues.
Patriarche Nikon
Nikon vient de la famille du paysan mordovien Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et résolu, eut une influence considérable sur Alexei Mikhailovich, qui l'appela son "ami sobin (spécial)".
Les changements cérémoniels les plus importants étaient : le baptême non pas à deux, mais à trois doigts, le remplacement des prosternations par la taille, le chant « alléluia » trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel et non dans le direction du soleil, mais contre lui. Le nom du Christ a commencé à être écrit différemment - "Jésus" au lieu de "Jésus". Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes peints selon d'anciens modèles devaient être détruits.
Pour les croyants, il s'agissait d'un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace - c'est blasphématoire ! Les opposants les plus obstinés et les plus constants à Nikon étaient les "zélotes de l'ancienne piété" (auparavant, le patriarche lui-même était membre de ce cercle). Ils l'ont accusé d'avoir introduit le «latinisme», puisque l'Église grecque depuis l'époque de l'Union de Florence en 1439 était considérée comme «gâtée» en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés en Constantinople turque, mais dans la Venise catholique.
L'émergence d'une scission
Les adversaires de Nikon - les "vieux croyants" - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il avait menées. Aux conseils d'église en 1654 et 1656. Les opposants à Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.
Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. L'ancien prêtre de la cour, membre du cercle des "zélotes de l'ancienne piété", a survécu à un exil difficile, à la souffrance, à la mort d'enfants, mais n'a pas abandonné l'opposition fanatique au "nikonianisme" et à son défenseur - le roi. Après un emprisonnement de 14 ans dans une "prison terrestre", Avvakum a été brûlé vif pour "blasphème contre la maison royale". La "Vie" d'Avvakum écrite par lui-même est devenue l'œuvre la plus célèbre de la littérature Stora-Rite.
Vieux croyants
Le conseil d'église de 1666/1667 a maudit les vieux croyants. Une persécution sévère des dissidents a commencé. Les partisans de la scission se cachaient dans les forêts difficiles d'accès du Nord, de la région de la Volga et de l'Oural. Ici, ils ont créé des skites, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, en cas d'approche des détachements punitifs royaux, ils organisaient un "gar" - l'auto-immolation.
Les raisons de l'entêtement fanatique des schismatiques étaient enracinées, tout d'abord, dans leur croyance que le Nikonianisme était un produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.
Il y avait beaucoup de clercs parmi les schismatiques. Pour le prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu'il avait vécu toute sa vie de manière incorrecte. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et n'étaient pas préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les habitants et les commerçants de Posad ont également largement participé à la scission. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des "colonies blanches" qui appartenaient à l'église. Les monastères et le siège patriarcal étaient engagés dans le commerce et l'artisanat, ce qui agaçait les marchands, qui estimaient que le clergé s'immisçait illégalement dans leur sphère d'activité. Par conséquent, la colonie percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme un mal.
Naturellement, subjectivement, chaque Vieux-croyant voyait les raisons de sa sortie du schisme uniquement dans le rejet de « l'hérésie de Nikon ».
Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n'y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains des Vieux Croyants ont eu recours au "rebaptême" des prêtres Nikoniens qui étaient entrés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces schismatiques - les "bespriests" était dirigée par des "mentors" ou des "apprenants" - les croyants les plus versés dans les Écritures. Extérieurement, la tendance «sans prêtre» du schisme ressemblait au protestantisme. Cependant, cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire en communion avec Dieu. Les schismatiques, d'autre part, ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiastique par la force, dans une situation accidentelle.
Le conflit entre l'Église et le pouvoir séculier. Chute de Nikon
L'impérieux Nikon a cherché à raviver la corrélation des autorités laïques et ecclésiastiques qui existait sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.
Peu à peu, Alexei Mikhailovich a commencé à se lasser du pouvoir du patriarche. En 1658, il y avait un fossé entre eux. Le roi a exigé que Nikon ne soit plus appelé le grand souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche "à Moscou" et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem sur le fleuve. Istra.
Reportage : La scission de l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle
Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne refusait pas le rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement "à Moscou".
Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche. Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile d'église a eu lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le conseil a soutenu le tsar et a privé Nikon de son rang patriarcal. Nikon a été emprisonné dans la prison du monastère, où il est mort en 1681.
La résolution de « l'affaire Nikon » en faveur des autorités laïques signifiait que l'Église ne pouvait plus s'immiscer dans les affaires de l'État. Depuis lors, le processus de subordination de l'Église à l'État a commencé, qui s'est terminé sous Pierre Ier avec la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire séculier et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.
La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. Au XVIe siècle. le courant joséphite dominant dans l'Église russe a abandonné la thèse de la supériorité de l'autorité ecclésiastique sur la laïcité. Après le massacre de Grozny sur le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semblait définitive. Cependant, la situation a changé pendant les Troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance d'imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et accepté le martyre de leur part, qui est devenu la force unificatrice la plus importante, a augmenté. Le rôle politique de l'église s'accrut encore plus sous le patriarche Filaret, le père du tsar Michel.
La scission de l'Église orthodoxe russe s'est produite pour les raisons suivantes :
- La nécessité d'une réforme de l'Église au milieu du XVIIe siècle. du point de vue de l'établissement de l'uniformité du culte.
· La volonté des autorités laïques et ecclésiastiques de corriger les livres et les rituels selon les modèles grecs afin de renforcer le rôle moteur de l'État moscovite dans le monde orthodoxe.
· La combinaison de motifs sociaux et purement religieux dans l'émergence des Vieux Croyants.
· Le caractère conservateur de l'idéologie de la scission.
La confrontation de Nikon avec Alexei Mikhailovich est le dernier conflit ouvert entre l'église et le pouvoir de l'État, après quoi nous ne parlons que du degré de subordination de l'Église aux autorités laïques.
Schisme de l'Église - Les réformes de Nikon en action
Rien ne frappe comme un miracle, si ce n'est la naïveté avec laquelle on le tient pour acquis.
Mark Twain
Le schisme de l'église en Russie est associé au nom du patriarche Nikon, qui dans les années 50 et 60 du XVIIe siècle a organisé une réforme grandiose de l'église russe. Les changements affectèrent littéralement toutes les structures de l'église. La nécessité de tels changements était due au retard religieux de la Russie, ainsi qu'à d'importantes fautes d'impression dans les textes religieux. La mise en œuvre de la réforme a provoqué une scission non seulement dans l'Église, mais aussi dans la société. Les gens s'opposaient ouvertement aux nouvelles tendances religieuses, exprimant activement leur position par des soulèvements et des troubles populaires. Dans l'article d'aujourd'hui, nous parlerons de la réforme du patriarche Nikon, comme l'un des événements les plus importants du XVIIe siècle, qui a eu un impact énorme non seulement pour l'église, mais pour l'ensemble de la Russie.
Conditions préalables à la réforme
Selon les assurances de nombreux historiens qui étudient le XVIIe siècle, une situation unique s'est développée en Russie à cette époque, lorsque les rites religieux dans le pays étaient très différents des rites mondiaux, y compris des rites grecs, d'où le christianisme est venu en Russie. . De plus, on dit souvent que les textes religieux, ainsi que les icônes, ont été déformés. Par conséquent, les phénomènes suivants peuvent être distingués comme les principales raisons du schisme de l'église en Russie :
- Les livres qui ont été copiés à la main pendant des siècles ont eu des erreurs typographiques et des distorsions.
- Différence avec les rites religieux du monde. En particulier, en Russie jusqu'au XVIIe siècle, tout le monde était baptisé avec deux doigts et dans d'autres pays avec trois.
- diriger les cérémonies religieuses. Les rites étaient conduits selon le principe de la "polyphonie", qui s'exprimait dans le fait qu'en même temps le service était conduit par le prêtre, et le greffier, et les chanteurs, et les paroissiens. En conséquence, la polyphonie s'est formée, dans laquelle il était difficile de distinguer quelque chose.
Le tsar russe fut l'un des premiers à signaler ces problèmes, proposant de prendre des mesures pour rétablir l'ordre dans la religion.
Patriarche Nikon
Le tsar Alexei Romanov, qui voulait réformer l'Église russe, a décidé de nommer Nikon au poste de patriarche du pays. C'est cet homme qui a été chargé de procéder à la réforme en Russie. Le choix était, pour le moins, plutôt étrange, puisque le nouveau patriarche n'avait aucune expérience dans l'organisation de tels événements et ne jouissait pas non plus du respect des autres prêtres.
Le patriarche Nikon était connu dans le monde sous le nom de Nikita Minov. Il est né et a grandi dans une simple famille paysanne. Dès son plus jeune âge, il accorda une grande attention à son éducation religieuse, étudiant les prières, les contes et les rituels. A 19 ans, Nikita devient prêtre dans son village natal. À l'âge de trente ans, le futur patriarche s'installe au monastère de Novospassky à Moscou. C'est là qu'il rencontra le jeune tsar russe Alexei Romanov. Les points de vue des deux personnes étaient assez similaires, ce qui a déterminé le sort de Nikita Minov.
Le patriarche Nikon, comme le notent de nombreux historiens, ne se distinguait pas tant par ses connaissances que par sa cruauté et sa domination. Il a littéralement déliré à l'idée d'obtenir un pouvoir illimité, qui était, par exemple, le patriarche Filaret. Essayant de prouver son importance pour l'État et pour le tsar russe, Nikon se manifeste de toutes les manières possibles, y compris pas seulement dans le domaine religieux. Par exemple, en 1650, il participa activement à la répression du soulèvement, étant le principal initiateur des représailles brutales contre tous les rebelles.
Soif de pouvoir, cruauté, alphabétisation - tout cela a été combiné dans un patriarcat. Ce sont précisément les qualités nécessaires pour mener à bien la réforme. Église russe.
Mise en œuvre de la réforme
La réforme du patriarche Nikon a commencé à être mise en œuvre en 1653-1655. Cette réforme a porté en elle-même des changements fondamentaux dans la religion, qui se sont exprimés dans ce qui suit :
- Baptême avec trois doigts au lieu de deux.
- Les arcs doivent être faits à la taille et non au sol, comme c'était le cas auparavant.
- Les livres religieux et les icônes ont été modifiés.
- Le concept « d'orthodoxie » a été introduit.
- Changé le nom de Dieu, conformément à l'orthographe globale.
Schisme de l'Église (XVIIe siècle)
Maintenant, au lieu de "Jésus", il était écrit "Jésus".
- Remplacement de la croix chrétienne. Le patriarche Nikon a proposé de le remplacer par une croix à quatre pointes.
- Changer les rites du service religieux. Maintenant, la procession se déroulait non pas dans le sens des aiguilles d'une montre, comme avant, mais dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.
Tout cela est décrit en détail dans le Catéchisme de l'Église. Étonnamment, si l'on considère les manuels d'histoire russes, en particulier les manuels scolaires, la réforme du patriarche Nikon se résume uniquement aux premier et deuxième points de ce qui précède. Les manuels rares disent dans le troisième paragraphe. Le reste n'est même pas mentionné. En conséquence, on a l'impression que le patriarche russe n'a mené aucune activité réformatrice cardinale, mais ce n'était pas le cas ... Les réformes étaient cardinales. Ils ont barré tout ce qui était avant. Ce n'est pas un hasard si ces réformes sont aussi appelées le schisme ecclésiastique de l'Église russe. Le mot même "diviser" indique un changement fondamental.
considérons dispositions distinctes réformes plus en détail. Cela vous permettra de comprendre correctement l'essence des phénomènes de ces jours.
Les Écritures ont prédéterminé le schisme de l'Église en Russie
Le patriarche Nikon, plaidant pour sa réforme, a déclaré que les textes religieux en Russie contiennent de nombreuses fautes de frappe qui devraient être éliminées. On disait qu'il fallait se tourner vers les sources grecques pour comprendre le sens originel de la religion. En fait, ça n'a pas été implémenté tout à fait comme ça...
Au 10ème siècle, lorsque la Russie a adopté le christianisme, il y avait 2 statuts en Grèce :
- Studio. La charte principale de l'église chrétienne. Pendant de nombreuses années, il a été considéré comme le principal de l'Église grecque, c'est donc la charte du Studium qui est arrivée en Russie. Pendant 7 siècles, l'Église russe dans toutes les questions religieuses a été guidée par cette charte.
- Jérusalem. Elle est plus moderne, visant l'unité de toutes les religions et la communauté de leurs intérêts. La charte, à partir du XIIe siècle, devient la principale en Grèce, elle devient également la principale dans les autres pays chrétiens.
Le processus de réécriture des textes russes est également révélateur. Il était prévu de prendre des sources grecques et, sur leur base, d'aligner les écritures religieuses. Pour cela, en 1653, Arseny Sukhanov fut envoyé en Grèce. L'expédition a duré près de deux ans. Il arrive à Moscou le 22 février 1655. Il a apporté avec lui pas moins de 7 manuscrits. En fait, cela a violé le conseil de l'église de 1653-55. La plupart des prêtres se sont alors prononcés en faveur de l'idée de soutenir la réforme de Nikon uniquement au motif que la réécriture des textes devait provenir exclusivement de sources manuscrites grecques.
Arseniy Sukhanov n'a apporté que sept sources, rendant ainsi impossible la réécriture de textes basés sur des sources primaires. La prochaine étape du patriarche Nikon était si cynique qu'elle a conduit à des soulèvements de masse. Le patriarche de Moscou a déclaré que s'il n'y a pas de sources manuscrites, la réécriture des textes russes sera effectuée selon les livres grecs et romains modernes. A cette époque, tous ces livres étaient imprimés à Paris (Etat catholique).
ancienne religion
Pendant très longtemps, les réformes du patriarche Nikon ont été justifiées par le fait qu'il a éclairé l'Église orthodoxe. En règle générale, il n'y a rien derrière de telles formulations, car la grande majorité des gens peuvent à peine imaginer ce que différence fondamentale entre orthodoxes et éclairés. Quelle est la vraie différence ? Pour commencer, abordons la terminologie et définissons le sens du concept d'"orthodoxe".
Orthodoxe (orthodoxe) vient de la langue grecque et signifie: orthos - correct, doha - opinion. Il s'avère qu'une personne orthodoxe, dans le vrai sens du terme, est une personne avec une opinion correcte.
Guide historique 
Ici, l'opinion correcte ne signifie pas le sens moderne (quand les gens qui font tout pour le bien de l'État sont appelés ainsi). Ils ont donc appelé des personnes qui, pendant des siècles, ont porté la science ancienne et les connaissances anciennes. L'école juive en est un exemple frappant. Tout le monde sait parfaitement qu'aujourd'hui il y a des juifs, et il y a des juifs orthodoxes. Ils croient en la même chose, ils ont une religion commune, des vues communes, des croyances. La différence est que les juifs orthodoxes ont apporté leur vraie foi dans son sens ancien et vrai. Et tout le monde l'admet.
De ce point de vue, il est beaucoup plus facile d'évaluer les actions du Patriarche Nikon. Ses tentatives de détruire l'église orthodoxe, ce qu'il avait prévu de faire et qu'il a réussi, résident dans la destruction de l'ancienne religion. Et pour la plupart, cela a été fait:
- Tous les textes religieux anciens ont été réécrits. Ils ne faisaient pas de cérémonie avec de vieux livres; en règle générale, ils étaient détruits. Ce processus a survécu au patriarche lui-même pendant de nombreuses années. Par exemple, les légendes sibériennes sont indicatives, qui disent que sous Pierre 1, une énorme quantité de littérature orthodoxe a été brûlée. Après combustion, plus de 650 kg de fixations en cuivre ont été retirées des feux !
- Les icônes ont été repeintes conformément aux nouvelles exigences religieuses et conformément à la réforme.
- Les principes de la religion sont changés, parfois même sans la justification nécessaire. Par exemple, l'idée de Nikon selon laquelle la procession devrait aller dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, contre le mouvement du soleil, est absolument incompréhensible. Cela a causé beaucoup de ressentiment lorsque les gens ont commencé à compter nouvelle religion la religion des ténèbres.
- Changement de conception. Le terme "orthodoxie" est apparu pour la première fois. Jusqu'au XVIIe siècle, ce terme n'était pas utilisé, mais des concepts tels que «orthodoxe», «vraie foi», «foi immaculée», «foi chrétienne», «foi de Dieu» étaient utilisés. Divers termes, mais pas "orthodoxie".
Par conséquent, nous pouvons dire que la religion orthodoxe est aussi proche que possible des postulats antiques. C'est pourquoi toute tentative de changer radicalement ces points de vue conduit à l'indignation des masses, ainsi qu'à ce qu'on appelle communément l'hérésie aujourd'hui. C'était une hérésie que beaucoup de gens appelaient les réformes du patriarche Nikon au 17ème siècle. C'est pourquoi l'église s'est scindée, parce que les prêtres et les religieux "orthodoxes" ont qualifié ce qui se passait d'hérésie et ont vu à quel point la différence entre l'ancienne et la nouvelle religion était fondamentale.
La réaction du peuple au schisme de l'église
La réaction à la réforme de Nikon est extrêmement révélatrice, soulignant que les changements étaient beaucoup plus profonds qu'il n'est d'usage d'en parler. On sait avec certitude qu'après le début de la mise en œuvre de la réforme, des soulèvements populaires de masse ont balayé le pays, dirigés contre les changements dans le mode de vie de l'Église. Certaines personnes ont ouvertement exprimé leur mécontentement, d'autres ont simplement quitté ce pays, ne voulant pas rester dans cette hérésie. Les gens sont allés dans les forêts, dans des colonies éloignées, dans d'autres pays. Ils ont été attrapés, ramenés, ils sont repartis - et tant de fois. La réaction de l'État, qui a en fait organisé l'Inquisition, est révélatrice. Non seulement des livres brûlaient, mais aussi des gens. Nikon, qui était particulièrement cruel, a personnellement salué toutes les représailles contre les rebelles. Des milliers de personnes sont mortes en s'opposant aux idées réformistes du Patriarcat de Moscou.
La réaction du peuple et de l'État à la réforme est révélatrice. Nous pouvons dire que des troubles de masse ont commencé. Et maintenant, répondez à la question simple : de tels soulèvements et représailles sont-ils possibles dans le cas de simples changements superficiels ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de transférer les événements de ces jours à la réalité d'aujourd'hui. Imaginons qu'aujourd'hui le patriarche de Moscou dise qu'il faut maintenant se faire baptiser, par exemple, avec quatre doigts, faire des révérences avec un hochement de tête, et que les livres doivent être changés conformément aux écritures anciennes. Comment les gens vont-ils percevoir cela ? Très probablement, c'est neutre, et avec une certaine propagande, même positive.
Une autre situation. Supposons qu'aujourd'hui le patriarche de Moscou oblige chacun à se faire baptiser à quatre doigts, à hocher la tête au lieu de s'incliner, à porter croix catholique au lieu des orthodoxes, remettez tous les livres de l'icône afin qu'ils puissent être réécrits et redessinés, le nom de Dieu sera désormais, par exemple, "Jésus", et la procession marchera, par exemple, en arc de cercle. Cette nature de la réforme conduira certainement à un soulèvement des religieux. Tout change, raye toute l'histoire religieuse séculaire. C'est exactement ce qu'a fait la réforme de Nikon. Par conséquent, un schisme d'église s'est produit au 17ème siècle, car les contradictions entre les vieux croyants et Nikon étaient insolubles.
À quoi la réforme a-t-elle abouti ?
La réforme de Nikon doit être évaluée du point de vue des réalités de l'époque. Bien sûr, le patriarche a détruit ancienne religion Russie, mais il a fait ce que le tsar voulait de lui - aligner l'église russe sur la religion internationale. Et il y avait du pour et du contre :
- Avantages. La religion russe a cessé d'être isolée et est devenue plus grecque et romaine. Cela a permis de créer de grands liens religieux avec d'autres États.
- Les moins. La religion en Russie à l'époque du 17ème siècle était la plus orientée vers le christianisme originel. C'est ici qu'il y avait des icônes anciennes, des livres anciens et des rituels anciens. Tout cela a été détruit pour des raisons d'intégration avec d'autres États, en termes modernes.
Les réformes de Nikon ne peuvent pas être considérées comme la destruction totale de tout (même si c'est ce que font la plupart des auteurs, y compris le principe du "tout est perdu"). Nous ne pouvons que dire avec certitude que le patriarche de Moscou a apporté des changements importants à l'ancienne religion et a privé les chrétiens d'une partie importante de leur patrimoine culturel et religieux.
Article : Le schisme de l'Église orthodoxe russe causes du schisme
SCHIMEN RUSSE DANS L'ÉGLISE ORTHODOXE. L'ÉGLISE ET L'ÉTAT AU XVIIe SIÈCLE
1. Raisons de la réforme de l'église
La centralisation de l'État russe a nécessité l'unification des règles et des rituels de l'Église. Déjà au XVIe siècle. Un ensemble uniforme de saints russes a été établi. Cependant, des divergences importantes subsistaient dans les livres liturgiques, souvent causées par des erreurs de scribe. L'élimination de ces différences est devenue l'un des objectifs créés dans les années 40. 17ème siècle à Moscou, un cercle de "zélotes de l'ancienne piété", composé d'éminents représentants du clergé. Il cherchait aussi à corriger les mœurs du clergé.
La diffusion de l'imprimerie a permis d'établir l'uniformité des textes, mais il fallait d'abord décider sur quels modèles apporter des corrections.
Les considérations politiques ont joué un rôle décisif dans la résolution de cette question. Le désir de faire de Moscou ("Troisième Rome") le centre de l'orthodoxie mondiale exigeait un rapprochement avec l'orthodoxie grecque. Cependant, le clergé grec a insisté pour corriger les livres et les rites de l'église russe selon le modèle grec.
Depuis l'introduction de l'orthodoxie en Russie, l'Église grecque a subi un certain nombre de réformes et diffère considérablement des anciens modèles byzantins et russes. Par conséquent, une partie du clergé russe, dirigée par des « fanatiques de l'ancienne piété », s'oppose aux réformes proposées. Cependant, le patriarche Nikon, s'appuyant sur le soutien d'Alexei Mikhailovich, a résolument mené les réformes prévues.
2. Patriarche Nikon
Nikon vient de la famille du paysan mordovien Mina, dans le monde - Nikita Minin. Il devint patriarche en 1652. Nikon, qui se distinguait par son caractère inflexible et résolu, eut une énorme influence sur Alexei Mikhailovich, qui l'appela son "ami sobin (spécial)".
Les changements cérémoniels les plus importants étaient : le baptême non pas à deux, mais à trois doigts, le remplacement des prosternations par la taille, le chant alléluia trois fois au lieu de deux, le mouvement des croyants dans l'église devant l'autel non pas en direction de le soleil, mais contre lui. Le nom du Christ a commencé à être écrit d'une manière différente - "Jésus" au lieu de "Jésus". Certaines modifications ont été apportées aux règles du culte et de la peinture d'icônes. Tous les livres et icônes peints selon d'anciens modèles devaient être détruits.
4. Réaction à la réforme
Pour les croyants, il s'agissait d'un sérieux écart par rapport au canon traditionnel. Après tout, une prière prononcée non selon les règles est non seulement inefficace - c'est blasphématoire ! Les opposants les plus obstinés et les plus constants à Nikon étaient les "zélotes de l'ancienne piété" (auparavant, le patriarche lui-même était membre de ce cercle). Ils l'ont accusé d'avoir introduit le «latinisme», car l'Église grecque depuis l'époque de l'Union florentine de 1439 était considérée comme «gâtée» en Russie. De plus, les livres liturgiques grecs n'étaient pas imprimés à Constantinople turque, mais à Venise catholique.
5. L'émergence d'une scission
Les adversaires de Nikon - les "vieux croyants" - ont refusé de reconnaître les réformes qu'il avait menées. Aux conseils d'église en 1654 et 1656. Les opposants à Nikon furent accusés de schisme, excommuniés et exilés.
Le partisan le plus éminent du schisme était l'archiprêtre Avvakum, un publiciste et prédicateur talentueux. L'ancien prêtre de la cour, membre du cercle des "zélotes de l'ancienne piété", a survécu à un exil difficile, à la souffrance, à la mort d'enfants, mais n'a pas abandonné l'opposition fanatique au "nikonianisme" et à son défenseur - le roi. Après un emprisonnement de 14 ans dans une "prison terrestre", Avvakum a été brûlé vif pour "blasphème contre la maison royale". La "Vie" d'Avvakum, écrite par lui-même, est devenue l'œuvre la plus célèbre de la littérature des cent rites.
6. Les vieux croyants
Le conseil d'église de 1666/1667 a maudit les vieux croyants. Une persécution sévère des dissidents a commencé. Les partisans de la scission se cachaient dans les forêts difficiles d'accès du Nord, de la région de la Volga et de l'Oural. Ici, ils ont créé des skites, continuant à prier à l'ancienne. Souvent, en cas d'approche des détachements punitifs royaux, ils organisaient une "brûlure" - l'auto-immolation.
Les moines du monastère Solovetsky n'ont pas accepté les réformes de Nikon. Jusqu'en 1676, le monastère rebelle résista au siège des troupes tsaristes. Les rebelles, croyant qu'Alexei Mikhailovich était devenu un serviteur de l'Antéchrist, ont abandonné la prière orthodoxe traditionnelle pour le tsar.
Les raisons de l'entêtement fanatique des schismatiques étaient enracinées, tout d'abord, dans leur croyance que le Nikonianisme était un produit de Satan. Cependant, cette confiance elle-même était alimentée par certaines raisons sociales.
Il y avait beaucoup de clercs parmi les schismatiques. Pour le prêtre ordinaire, les innovations signifiaient qu'il avait vécu toute sa vie de manière incorrecte. De plus, de nombreux membres du clergé étaient analphabètes et n'étaient pas préparés à maîtriser de nouveaux livres et coutumes. Les habitants et les commerçants de Posad ont également largement participé à la scission. Nikon était depuis longtemps en conflit avec les colonies, s'opposant à la liquidation des «colonies blanches» qui appartenaient à l'église. Les monastères et le siège patriarcal étaient engagés dans le commerce et l'artisanat, ce qui agaçait les marchands, qui estimaient que le clergé s'immisçait illégalement dans leur sphère d'activité. Par conséquent, la colonie percevait facilement tout ce qui venait du patriarche comme un mal.
Parmi les vieux croyants se trouvaient également des représentants des couches dirigeantes, par exemple la noble Morozova et la princesse Urusova. Cependant, il s'agit encore d'exemples isolés.
La majeure partie des schismatiques étaient des paysans qui partaient pour des skites non seulement pour la bonne foi, mais aussi pour la liberté, des réquisitions seigneuriales et monastiques.
Naturellement, subjectivement, chaque Vieux-croyant ne voyait les raisons de sa sortie du schisme que dans le rejet de « l'hérésie de Nikon ».
Il n'y avait pas d'évêques parmi les schismatiques. Il n'y avait personne pour ordonner de nouveaux prêtres. Dans cette situation, certains des Vieux Croyants ont eu recours au "rebaptême" des prêtres Nikoniens qui étaient entrés dans le schisme, tandis que d'autres ont complètement abandonné le clergé. La communauté de ces schismatiques - "sans prêtres" était dirigée par des "mentors" ou des "apprenants" - les croyants les plus versés dans les Écritures. Extérieurement, la tendance «sans prêtre» du schisme ressemblait au protestantisme. Cependant, cette similitude est illusoire. Les protestants ont rejeté le sacerdoce par principe, estimant qu'une personne n'a pas besoin d'un intermédiaire en communion avec Dieu. Les schismatiques, d'autre part, ont rejeté le sacerdoce et la hiérarchie ecclésiastique par la force, dans une situation accidentelle.
L'idéologie de la scission, qui reposait sur le rejet de tout ce qui était nouveau, le rejet fondamental de toute influence étrangère, l'éducation laïque, était extrêmement conservatrice.
7. Le conflit de l'église et des autorités séculières. Chute de Nikon
La question des relations entre les autorités laïques et ecclésiastiques était l'une des plus importantes de la vie politique de l'État russe aux XVe-XVIIe siècles. La lutte des Joséphites et des non-possédants était étroitement liée à lui. Au XVIe siècle. le courant joséphite dominant dans l'Église russe a abandonné la thèse de la supériorité de l'autorité ecclésiastique sur la laïcité. Après le massacre de Grozny sur le métropolite Philippe, la subordination de l'Église à l'État semblait définitive. Cependant, la situation a changé pendant les Troubles. L'autorité du pouvoir royal est ébranlée par l'abondance d'imposteurs et une série de parjures. L'autorité de l'église, grâce au patriarche Hermogène, qui a dirigé la résistance spirituelle contre les Polonais et a été martyrisé par eux, est devenue la force unificatrice la plus importante, a augmenté. Le rôle politique de l'église s'accrut encore plus sous le patriarche Filaret, le père du tsar Michel.
L'impérieux Nikon a cherché à raviver la corrélation des autorités laïques et ecclésiastiques qui existait sous Filaret. Nikon a soutenu que le sacerdoce est supérieur au royaume, car il représente Dieu et que le pouvoir séculier vient de Dieu. Il est intervenu activement dans les affaires laïques.
Peu à peu, Alexei Mikhailovich a commencé à se lasser du pouvoir du patriarche. En 1658, il y avait un fossé entre eux. Le roi a exigé que Nikon ne soit plus appelé le grand souverain. Ensuite, Nikon a déclaré qu'il ne voulait pas être patriarche "à Moscou" et est parti pour le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem sur le fleuve. Istra. Il espérait que le roi céderait, mais il se trompait. Au contraire, le patriarche a dû démissionner pour qu'un nouveau chef de l'église puisse être élu. Nikon a répondu qu'il ne refusait pas le rang de patriarche et qu'il ne voulait pas être patriarche uniquement "à Moscou".
Ni le tsar ni le conseil de l'église ne pouvaient révoquer le patriarche.
Schisme de l'Église en Russie au XVIIe siècle. Je voulais le meilleur...
Ce n'est qu'en 1666 qu'un concile d'église a eu lieu à Moscou avec la participation de deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le conseil a soutenu le tsar et a privé Nikon de son rang patriarcal. Nikon a été emprisonné dans la prison du monastère, où il est mort en 1681.
La résolution de «l'affaire Nikon» en faveur des autorités laïques signifiait que l'Église ne pouvait plus s'immiscer dans les affaires de l'État. Depuis lors, le processus de subordination de l'Église à l'État a commencé, qui s'est terminé sous Pierre Ier avec la liquidation du patriarcat, la création du Saint-Synode dirigé par un fonctionnaire séculier et la transformation de l'Église orthodoxe russe en État. église.
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Mystères de l'histoire
La scission de l'Église orthodoxe russe
Le 17ème siècle a été un tournant pour la Russie. Il est remarquable non seulement pour les réformes politiques, mais aussi pour les réformes ecclésiastiques. En conséquence, la «Russie brillante» est devenue une chose du passé et elle a été remplacée par une puissance complètement différente, dans laquelle il n'y avait plus d'unité de vision du monde et de comportement des gens.
La base spirituelle de l'État était l'Église. Aux XVe et XVIe siècles, il y avait des conflits entre les non-possédants et les Joséphites. Au XVIIe siècle, les divergences intellectuelles perdurent et aboutissent à une scission au sein de l'Église orthodoxe russe. Cela était dû à un certain nombre de raisons.
Origines de la scission
Pendant le Temps des Troubles, l'église n'a pas pu jouer le rôle de "médecin spirituel" et de gardienne de la santé morale du peuple russe. Par conséquent, après la fin du Temps des Troubles, la réforme de l'Église est devenue un problème urgent. Les prêtres en étaient chargés. Ce sont l'archiprêtre Ivan Neronov, Stefan Vonifatiev - le confesseur du jeune tsar Alexei Mikhailovich et l'archiprêtre Avvakum.
Ces personnes ont agi dans deux directions. Le premier est la prédication orale et le travail du troupeau, c'est-à-dire la fermeture des tavernes, l'organisation des orphelinats et la création des hospices. La seconde est la correction des rites et des livres liturgiques.
La question de polyphonie. Dans les églises paroissiales, afin de gagner du temps, des offices simultanés étaient pratiqués. vacances différentes et saintes. Pendant des siècles, cela n'a provoqué la critique de personne. Mais après les temps troublés, les gens ont commencé à regarder la polyphonie différemment. Il a été nommé parmi les principales raisons de la dégradation spirituelle de la société. Ce négatif devait être corrigé, et il a été corrigé. A triomphé dans toutes les églises unanimité.
Mais situation conflictuelle Après cela, il n'a pas disparu, mais s'est seulement aggravé. L'essence du problème résidait dans la différence entre les rites moscovite et grec. Et il s'agissait, tout d'abord, Composition. Les Grecs étaient baptisés avec trois doigts et les Grands Russes avec deux. Cette différence a donné lieu à un différend sur l'exactitude historique.
La question a été soulevée de la légitimité du rite de l'église russe. Il comprenait: un service divin à deux doigts sur sept prosphores, une croix à huit pointes, le salage (selon le soleil), un alléluia spécial, etc. Certains membres du clergé ont commencé à affirmer que les livres liturgiques étaient déformés par des scribes ignorants. .
Par la suite, l'historien le plus autorisé de l'Église orthodoxe russe, Yevgeny Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), a prouvé que les Russes n'avaient pas du tout déformé le rite. Sous le prince Vladimir à Kyiv, ils ont été baptisés avec deux doigts. C'est-à-dire exactement comme à Moscou jusqu'au milieu du XVIIe siècle.
Le fait est que lorsque la Russie a adopté le christianisme, alors à Byzance, il y avait deux chartes : Jérusalem et studio. En termes rituels, ils n'étaient pas d'accord. Les Slaves de l'Est ont accepté et respecté la Charte de Jérusalem. Quant aux Grecs et aux autres peuples orthodoxes, ainsi qu'aux Petits Russes, ils ont observé la règle studienne.
Cependant, il convient de noter ici que les rites ne sont pas du tout des dogmes. Ceux-ci sont saints et indestructibles, et les rites peuvent changer. Et en Russie, cela s'est produit plusieurs fois, et il n'y a pas eu de chocs. Par exemple, en 1551, sous le métropolite Cyprien, la cathédrale Stoglavy obligea les habitants de Pskov, qui pratiquaient les trois doigts, à revenir aux deux doigts. Cela n'a donné lieu à aucun conflit.
Mais il faut comprendre que le milieu du XVIIe siècle était radicalement différent du milieu du XVIe. Les gens qui ont traversé l'oprichnina et le Temps des Troubles sont devenus différents. Le pays faisait face à trois choix. La voie d'Habacuc est l'isolationnisme. Le chemin de Nikon est la création d'un empire théocratique orthodoxe. Le chemin de Pierre - rejoindre les pouvoirs européens avec la subordination de l'église à l'état.
L'adhésion de l'Ukraine à la Russie a exacerbé le problème. Maintenant, je devais penser à l'uniformité du rite de l'église. Des moines de Kyiv sont apparus à Moscou. Le plus notable d'entre eux était Epiphanius Slavinetsky. Les invités ukrainiens ont commencé à insister pour corriger les livres et les services religieux conformément à leurs idées.
Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon
La scission de l'Église orthodoxe russe est inextricablement liée à ces deux peuples
Le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch
Le rôle fondamental dans la scission de l'Église orthodoxe russe a été joué par le patriarche Nikon (1605-1681) et le tsar Alexei Mikhailovich (1629-1676). Quant à Nikon, c'était une personne extrêmement vaniteuse et avide de pouvoir. Il venait de paysans mordoviens, et dans le monde il portait le nom de Nikita Minich. Il a fait une carrière vertigineuse et est devenu célèbre pour son tempérament fort et sa sévérité excessive. C'était plus caractéristique d'un dirigeant séculier que d'un hiérarque d'église.
Nikon n'était pas satisfait de l'énorme influence sur le roi et les boyards. Il était guidé par le principe que "celui de Dieu est supérieur à celui du roi". Par conséquent, il s'est tourné vers une domination sans partage et un pouvoir égal à celui du roi. La situation lui était favorable. Le patriarche Joseph est mort en 1652. La question s'est posée de l'élection d'un nouveau patriarche, car sans la bénédiction patriarcale, il était impossible d'organiser des événements d'État et d'église à Moscou.
Le souverain Alexei Mikhailovich était une personne extrêmement pieuse et pieuse, il était donc principalement intéressé par l'élection rapide d'un nouveau patriarche. Dans ce poste, il voulait juste voir le Novgorod Metropolitan Nikon, car il l'appréciait et le respectait beaucoup.
Le désir du roi était soutenu par de nombreux boyards, ainsi que par les patriarches de Constantinople, Jérusalem, Alexandrie et Antioche. Tout cela était bien connu de Nikon, mais il aspirait au pouvoir absolu et recourait donc à la pression.
Le jour est venu pour la procédure de nomination aux patriarches. L'Empereur était également présent. Mais au tout dernier moment, Nikon a annoncé qu'il refusait d'accepter les signes de la dignité patriarcale. Cela a provoqué un émoi parmi toutes les personnes présentes. Le tsar lui-même s'agenouilla et, les larmes aux yeux, commença à demander à l'ecclésiastique égaré de ne pas renoncer à son sacerdoce.
Ensuite, Nikon a défini les conditions. Il a exigé qu'ils l'honorent en tant que père et archipasteur et qu'ils le laissent organiser l'Église à sa discrétion. Le roi donna sa parole et son consentement. Tous les boyards l'ont soutenu. Ce n'est qu'alors que le patriarche nouvellement nommé a pris le symbole du pouvoir patriarcal - le bâton du métropolite russe Pierre, qui a vécu à Moscou pour la première fois.
Alexei Mikhailovich a tenu toutes ses promesses et Nikon avait un pouvoir énorme entre ses mains. En 1652, il reçoit même le titre de "Grand Souverain". Le nouveau patriarche a commencé à régner durement. Cela a forcé le roi dans des lettres à lui demander d'être plus doux et plus tolérant envers les gens.
La réforme de l'Église et sa principale cause
Avec l'arrivée au pouvoir d'un nouveau dirigeant orthodoxe dans le rite de l'église, au début, tout est resté comme avant. Vladyka lui-même a été baptisé avec deux doigts et était un partisan de l'unanimité. Mais il a commencé à parler fréquemment avec Epiphanius Slavinetsky. Après très peu de temps, il réussit à convaincre Nikon qu'il était encore nécessaire de changer le rite de l'église.
À Super article 1653, un "mémoire" spécial est publié, dans lequel il était attribué au troupeau d'accepter trois doigts. Les partisans de Neronov et de Vonifatiev s'y sont opposés et ont été exilés. Les autres ont été avertis que s'ils étaient baptisés avec deux doigts pendant les prières, ils seraient trahis par la malédiction de l'église. En 1556, le conseil de l'église confirma officiellement cet ordre. Après cela, les chemins du patriarche et de ses anciens associés ont divergé complètement et irrévocablement.
C'est ainsi que l'Église orthodoxe russe s'est scindée. Les partisans de "l'ancienne piété" se sont retrouvés en opposition à la politique officielle de l'Église, tandis que la réforme de l'Église elle-même a été confiée à l'Ukrainien de nationalité Epiphany Slavinetsky et au Grec Arseniy.
Pourquoi Nikon a-t-il parlé des moines ukrainiens ? Mais bien plus intéressant, pourquoi le tsar, la cathédrale et de nombreux paroissiens ont-ils également soutenu les innovations ? Les réponses à ces questions sont relativement simples.
Les vieux-croyants, comme on commençait à appeler les opposants aux innovations, prônaient la supériorité de l'orthodoxie locale. Elle s'est développée et a prévalu dans le nord-est de la Russie sur les traditions de l'orthodoxie grecque universelle. En fait, "l'ancienne piété" était une plate-forme pour le nationalisme moscovite étroit.
Parmi les vieux croyants, l'opinion dominait que l'orthodoxie des Serbes, des Grecs et des Ukrainiens était inférieure. Ces peuples étaient vus comme des victimes d'illusions. Et Dieu les punit pour cela, les livrant sous le pouvoir des Gentils.
Mais une telle vision du monde n'a suscité la sympathie de personne et a découragé tout désir de s'unir à Moscou. C'est pourquoi Nikon et Alexei Mikhailovich, dans un effort pour étendre leur pouvoir, se sont rangés du côté de la version grecque de l'orthodoxie. C'est-à-dire que l'orthodoxie russe a pris un caractère universel, ce qui a contribué à l'expansion des frontières de l'État et au renforcement du pouvoir.
Le déclin de la carrière du patriarche Nikon
La soif de pouvoir exorbitante de l'évêque orthodoxe fut la cause de sa chute. Nikon avait de nombreux ennemis parmi les boyards. Ils essayèrent de toutes leurs forces de dresser le roi contre lui. En fin de compte, ils ont réussi. Et tout a commencé par de petites choses.
En 1658, lors d'une des fêtes, l'homme sournois du tsar a frappé un homme patriarcal avec un bâton, ouvrant la voie au tsar à travers une foule de gens. Celui qui a reçu le coup s'est indigné et s'est fait appeler "le fils du boyard patriarcal". Mais ensuite, il a reçu un autre coup de bâton sur le front.
Nikon a été informé de ce qui s'était passé et il s'est indigné. Il écrivit une lettre de colère au tsar, dans laquelle il exigeait une enquête approfondie sur cet incident et la punition du boyard coupable. Cependant, personne n'a ouvert d'enquête et le coupable n'a jamais été puni. Il devint clair pour tout le monde que l'attitude du roi envers le seigneur avait changé pour le pire.
Alors le patriarche a décidé de recourir à une méthode éprouvée. Après la messe dans la cathédrale de l'Assomption, il a enlevé ses vêtements patriarcaux et a annoncé qu'il quittait le lieu patriarcal et partait pour une vie permanente au monastère de la Résurrection. Elle était située près de Moscou et s'appelait la Nouvelle Jérusalem. Le peuple a essayé de dissuader le seigneur, mais il était catégorique. Ensuite, les chevaux ont été dételés de la voiture, mais Nikon n'a pas changé sa décision et a quitté Moscou à pied.
Monastère de la Nouvelle Jérusalem
Dans ce document, le patriarche Nikon a passé plusieurs années devant le tribunal patriarcal, au cours duquel il a été déposé
Le trône du patriarche est resté vide. Vladyka croyait que le souverain serait effrayé, mais il n'est pas apparu dans la Nouvelle Jérusalem. Au contraire, Alexei Mikhailovich a tenté d'amener le seigneur capricieux à abandonner le pouvoir patriarcal et à rendre tous les insignes afin qu'il puisse base légaleélire un nouveau chef spirituel. Et Nikon a dit à tout le monde qu'il pouvait revenir sur le trône patriarcal à tout moment. Cet affrontement dura plusieurs années.
La situation était absolument inacceptable et Alexei Mikhailovich s'est tourné vers les patriarches œcuméniques. Cependant, leur arrivée a dû attendre longtemps. Ce n'est qu'en 1666 que deux des quatre patriarches arrivèrent dans la capitale. Ce sont Alexandrian et Antioch, mais ils avaient des pouvoirs de leurs deux autres homologues.
Nikon ne voulait vraiment pas comparaître devant le tribunal patriarcal. Mais il était quand même obligé de le faire. En conséquence, le seigneur capricieux a été privé de son rang élevé.
Schisme ecclésiastique du XVIIe siècle en Russie et chez les Vieux Croyants. Bref rappel historique
Mais le long conflit n'a pas changé la situation avec le schisme de l'Église orthodoxe russe. Le même conseil de 1666-1667 a officiellement approuvé toutes les réformes de l'église qui ont été menées sous la direction de Nikon. Certes, il s'est lui-même transformé en simple moine. Ils l'exilèrent dans un lointain monastère du nord, d'où l'homme de Dieu assista au triomphe de sa politique.
La scission de l'Église orthodoxe russe
Schisme de l'Église - dans les années 1650 - 1660. une scission dans l'Église orthodoxe russe, due à la réforme du patriarche Nikon, qui consistait en des innovations liturgiques et rituelles, qui visaient à modifier les livres et les rites liturgiques afin de les unifier avec ceux de la Grèce moderne.
Contexte
L'un des bouleversements socioculturels les plus profonds de l'État a été le schisme de l'Église. Au début des années 50 du XVIIe siècle, un cercle de «zélotes de la piété» s'est formé parmi le haut clergé de Moscou, dont les membres voulaient éliminer divers désordres ecclésiastiques et unifier le culte sur le vaste territoire de l'État. Le premier pas est déjà franchi : le Conseil d'Église de 1651, sous la pression du souverain, introduit le chant religieux à l'unanimité. Il fallait maintenant choisir ce qu'il fallait suivre dans les transformations de l'église : sa propre tradition russe ou celle de quelqu'un d'autre.
Un tel choix s'inscrit dans le contexte du conflit interne ecclésiastique déjà naissant à la fin des années 1640, provoqué par la lutte du patriarche Joseph avec les emprunts ukrainiens et grecs croissants initiés par l'entourage du souverain.
Schisme de l'Église - causes, conséquences
L'Église, ayant renforcé ses positions après le Temps des Troubles, a tenté de prendre une position dominante dans le système politique de l'État. Le désir du patriarche Nikon de renforcer ses positions de pouvoir, de concentrer entre ses mains non seulement le pouvoir ecclésiastique, mais aussi séculier. Mais dans les conditions de renforcement de l'autocratie, cela a provoqué un conflit entre les autorités ecclésiastiques et laïques. La défaite de l'Église dans cet affrontement a ouvert la voie à sa transformation en un appendice du pouvoir d'État.
Les innovations dans les rituels religieux commencées en 1652 par le patriarche Nikon, la correction des livres orthodoxes selon le modèle et la ressemblance du grec, ont conduit à une scission dans l'Église orthodoxe russe.
Dates principales
La raison principale de la scission était les réformes du patriarche Nikon (1633–1656).
Nikon (nom mondain - Nikita Minov) a exercé une influence illimitée sur le tsar Alexei Mikhailovich.
1649 - Nomination de Nikon comme métropolite de Novgorod
1652 - Élection de Nikon comme patriarche
1653 - Réforme de l'Église
Suite à la réforme :
– Correction des livres paroissiaux conformément aux canons « grecs » ;
– Modification des rites de l'Église orthodoxe russe ;
- L'introduction des triplés lors du signe de croix.
1654 - La réforme du patriarche est approuvée au conseil d'église
1656 - Excommunication des opposants à la réforme
1658 - Renonciation de Nikon au patriarcat
1666 - La déposition de Nikon au conseil de l'église
1667–1676 - Le soulèvement des moines du monastère Solovetsky.
Le rejet des réformes a conduit à une division entre partisans des réformes (nikoniens) et opposants (schismatiques ou vieux-croyants), en conséquence, l'émergence de nombreux mouvements et églises.
Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon
Élection du métropolite Nikon comme patriarche
1652 - après la mort de Joseph, le clergé du Kremlin et le tsar voulaient que le métropolite Nikon de Novgorod prenne sa place : le caractère et les vues de Nikon semblaient appartenir à un homme capable de diriger la réforme cérémoniale de l'église conçue par le souverain et son confesseur. Mais Nikon n'a donné son consentement pour devenir patriarche qu'après la longue persuasion d'Alexei Mikhailovich et à condition qu'il n'y ait aucune restriction à son pouvoir patriarcal. Et de telles restrictions ont été créées par l'ordre monastique.
Nikon avait grande influence sur le jeune souverain, qui considérait le patriarche comme son plus proche ami et assistant. En quittant la capitale, le tsar a transféré le contrôle non pas à la commission des boyards, comme c'était la coutume auparavant, mais aux soins de Nikon. Il a été autorisé à être appelé non seulement le patriarche, mais aussi le "souverain de toute la Russie". Ayant pris une position aussi extraordinaire au pouvoir, Nikon a commencé à en abuser, à s'emparer de terres étrangères pour ses monastères, à humilier les boyards et à réprimer sévèrement le clergé. Il s'occupe moins de réforme que d'établissement d'une autorité patriarcale forte, dont le modèle est l'autorité du Pape.
Réforme Nikon
1653 - Nikon a commencé à mettre en œuvre la réforme qu'il avait l'intention de réaliser, en se concentrant sur les échantillons grecs comme plus anciens. En fait, il reproduit des modèles grecs contemporains et copie la réforme ukrainienne de Petro Mohyla. Les transformations de l'Église avaient des connotations de politique étrangère : nouveau rôle La Russie et l'Église russe sur la scène mondiale. Comptant sur l'adhésion de la Métropole de Kyiv, les autorités russes songent à créer une Église unique. Cela exigeait la similitude de la pratique de l'église entre Kyiv et Moscou, alors qu'ils devaient être guidés par la tradition grecque. Bien sûr, le patriarche Nikon n'avait pas besoin de différences, mais d'uniformité avec la métropole de Kyiv, qui devrait faire partie du patriarcat de Moscou. Il a essayé de toutes les manières possibles de développer les idées de l'universalisme orthodoxe.
Cathédrale de l'église. 1654. Le début de la scission. A.Kivshenko
Nouveautés
Mais de nombreux partisans de Nikon, n'étant pas opposés à la réforme en tant que telle, ont préféré son autre développement - basé sur l'ancienne Russie, et non sur les traditions religieuses grecques et ukrainiennes. À la suite de la réforme, la traditionnelle consécration russe à deux doigts de soi avec une croix a été remplacée par une à trois doigts, l'orthographe "Isus" a été changée en "Jésus", l'exclamation "Hallelujah!" proclamé trois fois, pas deux. D'autres mots et tournures de paroles ont été introduits dans les prières, les psaumes et les symboles, quelques changements ont été apportés à l'ordre du culte. La correction des livres liturgiques était effectuée par des référents de l'imprimerie sur les livres grecs et ukrainiens. Le conseil d'église de 1656 a décidé de publier le Trebnik corrigé et le livre de service, les livres liturgiques les plus importants pour chaque prêtre.
Parmi les différents segments de la population se trouvaient ceux qui refusaient de reconnaître la réforme : cela pourrait signifier que la coutume orthodoxe russe, à laquelle leurs ancêtres adhéraient depuis les temps anciens, était vicieuse. Avec la grande adhésion des orthodoxes au côté rituel de la foi, c'est précisément son changement qui a été perçu très douloureusement. Après tout, comme le croyaient les contemporains, seule l'exécution exacte du rite permettait de créer un contact avec les forces sacrées. « Je mourrai pour un seul « az » ! » (c'est-à-dire pour avoir changé au moins une lettre dans les textes sacrés), s'est exclamé le leader idéologique des adhérents de l'ancien ordre, les Vieux-croyants, et ancien membre du cercle des "zélotes de la piété".
Vieux croyants
Les vieux-croyants ont initialement résisté farouchement à la réforme. Les épouses de Boyar et E. Urusova ont pris la défense de l'ancienne foi. Le monastère Solovetsky, qui n'a pas reconnu la réforme, a résisté pendant plus de 8 ans (1668 - 1676) aux troupes tsaristes qui l'assiégeaient et n'a été pris qu'à la suite d'une trahison. En raison des innovations, une scission est apparue non seulement dans l'Église, mais aussi dans la société, elle s'est accompagnée de conflits, d'exécutions et de suicides, et d'une lutte polémique acharnée. Les vieux croyants formaient un type particulier de culture religieuse avec une attitude sacrée envers l'écrit, avec une fidélité à l'antiquité et une attitude hostile envers tout ce qui est mondain, avec la foi dans la fin proche du monde et avec une attitude hostile envers le pouvoir - à la fois séculier et ecclésiastique.
À la fin du XVIIe siècle, les vieux croyants étaient divisés en deux courants principaux - les bespopovtsy et les prêtres. Bespopovtsy, ne trouvant pas la possibilité d'établir son propre évêché, ne pouvait pas fournir de prêtres. En conséquence, sur la base des anciennes règles canoniques sur la licéité des sacrements dans des situations extrêmes par les laïcs, ils ont commencé à rejeter le besoin de prêtres et de tous hiérarchie de l'église et ont commencé à choisir parmi leurs mentors spirituels. Au fil du temps, de nombreuses rumeurs (tendances) de vieux croyants se sont formées. Certains d'entre eux, en prévision de la fin imminente du monde, se sont soumis au "baptême de feu", c'est-à-dire à l'auto-immolation. Ils ont réalisé que si leur communauté était capturée par les troupes du souverain, ils seraient brûlés sur le bûcher comme hérétiques. En cas d'approche des troupes, ils ont préféré s'épuiser à l'avance, sans dévier de la foi en quoi que ce soit, et ainsi sauver leur âme.
L'écart entre le patriarche Nikon et le tsar Alexei Mikhailovich
Privation du rang patriarcal de Nikon
1658 - Le patriarche Nikon, à la suite d'une querelle avec le souverain, annonce qu'il n'agira plus à la tête de l'église, enlève ses vêtements patriarcaux et se retire dans son bien-aimé monastère de la Nouvelle Jérusalem. Il pensait que les demandes du palais pour son retour rapide ne tarderaient pas à arriver. Cependant, cela ne se produisit pas : même si le tsar consciencieux regretta ce qui s'était passé, son entourage ne voulait plus supporter un pouvoir patriarcal aussi global et agressif, qui, selon Nikon, était supérieur au pouvoir royal, "comme le le ciel est plus haut que la terre. Dont le pouvoir en réalité s'est avéré plus important, d'autres événements l'ont démontré.
Alexei Mikhailovich, qui a accepté les idées de l'universalisme orthodoxe, ne pouvait plus défroquer le patriarche (comme cela se faisait tout le temps dans l'Église locale russe). L'orientation vers les règles grecques l'a mis devant la nécessité de convoquer un concile œcuménique de l'Église. Partant de la reconnaissance constante de l'abandon de la vraie foi du siège romain, le concile œcuménique devait être composé de patriarches orthodoxes. Tous ont participé à la réunion d'une manière ou d'une autre. 1666 - un tel conseil condamne Nikon et le prive de son rang patriarcal. Nikon a été exilé au monastère de Ferapontov, puis transféré dans des conditions plus sévères à Solovki.
En même temps, le concile approuva la réforme de l'église et ordonna la persécution des vieux croyants. L'archiprêtre Avvakum a été privé de la prêtrise, maudit et envoyé en Sibérie, où sa langue a été coupée. Là, il a écrit de nombreux ouvrages, à partir de là, il a envoyé des messages dans tout l'État. 1682 - il a été exécuté.
Mais les aspirations de Nikon à rendre le clergé hors de la juridiction des autorités laïques ont trouvé la sympathie de nombreux hiérarques. Au Concile d'Église de 1667, ils réussirent à obtenir la destruction de l'ordre monastique.
