නිදහස පිළිබඳ පරස්පර අදහස්
මිනිසාගේ කැමැත්ත සහ එහි නිදහස: කැමැත්තේ නිර්වචනය, එහි නිදහස, මානව කැමැත්තෙහි තාර්කික සවිඥානක දිශානතිය
මිනිසාගේ කැමැත්ත කුමක්ද?
කැමැත්ත ආත්මයේ හැකියාව ලෙස වටහාගෙන ඇත, සාධාරණ මිනිස් පෞරුෂයකට චලනය වීමට, එහි තීරණ සහ සැලසුම් ක්රියාත්මක කිරීමට ඇති හැකියාව.පුද්ගලයෙකුගේ මනස, හැඟීම් සහ කැමැත්ත ඒකාබද්ධ කරමින් මෙම හැකියාව සම්පූර්ණයෙන් විදහා දක්වයි. "මුළු ආත්මයේම කාර්යයක් වීම පමණක්, කැමැත්ත එහි සියලු ගැඹුරින් හා ශක්තියෙන් ස්පන්දනය වනු ඇත" යනුවෙන් මහාචාර්ය වී.වී. සෙන්කොව්ස්කි.
නිදහස් කැමැත්ත අප තේරුම් ගත යුත්තේ කෙසේද?
නිදහස, ආත්මයේ සියලු හැකියාවන්ට ආවේනික ය: මනසේ නිදහසඑහි සාධාරණ දිශාව පෙන්නුම් කරයි, හැඟීමේ නිදහසඑහි විවිධ විමසීම් සහ ප්‍රකාශයන් තුළ, නිදහස් කැමැත්ත- පුද්ගලයෙකුගේ අවශ්යතා සපුරාලීමට, ඔහුගේ සාධාරණ ස්වයං නිර්ණයට සේවය කිරීමට ඇති හැකියාව තුළ.
මිනිසාගේ තාර්කික සවිඥානක දිශානතිය ප්රකාශ වන්නේ කුමක් ද?
මෙම දිශානතිය ප්රකාශ වන්නේ අත්‍යවශ්‍ය ප්රශ්න විසඳීමේදී, පුද්ගලයෙකු යෝජිත නඩුවේ චේතනාවන් මගින් මෙහෙයවනු ලබන අතර, හෘද සාක්ෂියේ, යුතුකමේ, වගකීමේ හඬට ඇහුම්කන් දීම සහ අවශ්ය සාධාරණ තීරණය ගැනීමට ඔවුන්ගෙන් වඩාත්ම වැදගත් දේ ස්වාධීනව තෝරා ගැනීම සහ නිසි ක්රියාව.
3. නිදහස් කැමැත්තේ ආරම්භය සහ එය සම්පූර්ණ කිරීම
නිදහස් කැමැත්තේ ආරම්භය සහ එය සම්පූර්ණ කිරීම: අභිප්රේරණය, චේතනා සහ ඔවුන්ගේ අරගලය, තීරණ ගැනීම සහ මෙම තීරණය සැබෑ ඔප්පුවකින් ක්‍රියාවට නැංවීමට අධිෂ්ඨානය, සම්පූර්ණ කරන ලද ඔප්පුව ඇගයීම
එය ක්රියාත්මක කිරීමේදී නිදහස් කැමැත්ත පහත සඳහන් ස්වේච්ඡා අවස්ථා හරහා ගමන් කරයි: අභිප්රේරණය, චේතනාවල අරගලය එක්හා විරුද්ධවඉදිරි ක්රියාව, ක්‍රියාවම සහ එහි ඇගයීම.
පෙළඹවීමක් යනු කුමක්ද?
අභිප්රේරණය – එය යමක් කිරීමට පොදු, අරමුණු සහිත හේතුවකි. එය ප්‍රාථමික සුසර කිරීම, ආත්මය සැකසීමේදී, ඉදිරි වැඩ සඳහා එහි සියලු බලවේග උද්දීපනය කිරීමේදී ප්රකාශ වේ. අභිප්රේරණය පුද්ගලයෙකු තුළ පැන නගින්නේ, ඔහුගේ ගැඹුරු අවශ්යතා වලින් වන අතර බොහෝ විට ජීවිතය තුළ ප්රකාශ වේ. ක්රියාකාරී ක්රියාවන්. නමුත් සෑම ක්‍රියාවක්ම තීරණය වන්නේ චේතනාවල අරගලය මගිනි එක්හා විරුද්ධවමෙම ක්රියාව.
චේතනා මොනවාද?
චේතනාවන් – මෙය සලකා බැලීම් ගණනාවක්ඉදිරි නඩුවට පක්ෂව හෝ ඊට එරෙහිව. මිනිස් ස්වයං විඥානයේ ක්ෂේත්‍රයේ චේතනාවල විෂමතාවයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස, අරගලයචේතනාවන්. මේ අරගලයට සමස්ථ පුද්ගලයාම සම්බන්ධයි. මනස මතු වී ඇති තත්වය විශ්ලේෂණය කරයි, මනස එය ඇගයීමට ලක් කරයි. හෘදය සාක්ෂිය සිය හඬ ලබා දෙයි, එහි පීඩනය රාජකාරිය, වගකීම සහ ලෞකික ප්‍රායෝගික සලකා බැලීම් සහ අවශ්යතා පිළිබඳ හැඟීමකින් ක්රියාත්මක වේ.
අපගේ කාර්යභාරය කුමක්ද මමමෙම චේතනා අරගලයේ දී?
අපගේ මමපොදු හේතුවක් ලෙස චේතනාවෙන් පමණක් නොව, මිනිසාගේ උසස් අරමුණෙන් ද මෙහෙයවනු ලබන මෙම සියලු හඬ සහ බලවේග එක්සත් කරයි. චේතනාවල අරගලය සාමාන්යයෙන් අවසන් වේ තීරණයක් ගැනීමමත මෙම ප්රශ්නයහා මෙම තීරණය ක්රියාත්මක කිරීමේ අධිෂ්ඨානයේ මතුවීම,එය අවසන් කිරීම සැබෑ දෙයක්.
මානව නිදහස් කැමැත්ත වර්ධනය කිරීමේ අදියර මොනවාද?
පුද්ගලයෙකුගේ කැමැත්ත, අවට ලෝකයේ තනි සංසිද්ධීන් සමඟ සැබෑ, ප්‍රායෝගික සම්බන්ධතාවයකට ඔහුව හඳුන්වා දීමේ හැකියාව ලෙස, ඊළඟ පියවර: ආවේගය( ඔප්පුව කිරීමට පොදු අරමුණක් ඇති හේතුව ) චේතනාවල අරගලය(විධිමත් නිදහස) විසඳුමක්(චේතනා තෝරාගැනීමේදී හේතුවට පක්ෂව අධික බර එක්මෙම නඩුව) අධිෂ්ඨානය(සැබෑ නිදහසේ ආරම්භක මොහොත) කටයුතු(ව්යාපාරයක්) පුද්ගලයෙකුගේ පසුකාලීන ජීවිතයේදී එහි ඵල භාවිතය සමඟ සම්පුර්ණ කරන ලද ඔප්පුවක් තක්සේරු කිරීම(නිදහසේ ඇගයීමේ ක්රියාව).
4. නිදහස් කැමැත්ත වර්ග
නිදහස් කැමැත්ත වර්ග: මිනිසාගේ ඉහළ අරමුණ සමඟ නිදහස් කැමැත්ත අන්තර්ක්‍රියා කිරීම; විධිමත් නිදහස, තාර්කික සවිඥානක, සැබෑ නිදහස; සදාචාරාත්මක නිදහස, ඉහළ සදාචාරාත්මක ස්වයං විඥානයක් මත පදනම්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යයන් ආලෝකයේ හොඳම දේ තෝරා ගැනීම, එහි පදනම තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම; පරමාදර්ශී නිදහස, උසස් නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ උදාහරණයක්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට කීකරු වීමේ පූර්ණත්වයට ඇතුළු වන පුද්ගලයෙකු විසින් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම; ස්වයං නිරීක්ෂණ සහ සදාචාරාත්මක හැඟීමේ බලය තුළින් කෙනෙකුගේ නිදහස පිළිබඳ දැනුවත්භාවය
මිනිසාගේ උසස් අරමුණ සමඟ නිදහස් කැමැත්ත අන්තර්ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද?
එහි සංවර්ධනය තුළ කැමැත්ත හරහා ගමන් කරයි පහත කරුණු: විධිමත් නිදහස, සැබෑ නිදහස සහ ඇගයීමේ නිදහස. කැමැත්ත මිනිසාගේ උසස් අරමුණ සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වන නිසා, බොහෝ ආකාරවලින් විදහා දක්වයි. ඔහුගේ පත්වීම ක්ෂණික හා වඩා දුරස්ථ රාජකාරි සහ කාර්යයන් වලින් සමන්විත වේ. මෙයට පුද්ගලික, පවුල්, සමාජීය, කාර්මික සහ කම්කරු වගකීම් ඇතුළත් වේ. මෙම රාජකාරි ඉටු කිරීමේ මට්ටම රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයෙකුගේ බහු පාර්ශ්වීය නිදහසේ වර්ධනයේ මට්ටම මත ය. නිදහස විධිමත් හා සැබෑ, සදාචාරාත්මක සහ පරමාදර්ශී විය හැකිය.
විධිමත් ලෙස හඳුන්වන්නේ කුමන ආකාරයේ නිදහසක්ද?
විධිමත්පුද්ගලයෙකුට යහපත හෝ අයහපත දෙසට නැඹුරුවීමේ හැකියාව අත්විඳීමට ඇති නිදහස ලෙස හැඳින්වේ. එමනිසා, එය ස්වයං නිර්ණය පිළිබඳ සවිඥානක ක්රියාවක්, යහපත හෝ අයහපත සඳහා කැමැත්ත නැඹුරු කිරීම, නමුත් තවමත් ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ තහවුරු කිරීමක් නොව, එක් දෙයක් මත තේරීම නතර කිරීම පමණි.
ශුභාරංචි උපමාවේ සඳහන් නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ තත්වය එබඳු විය. එහා පැත්තේ මැරෙනවා,තේරීමකට මුහුණ පෑවේය: එක්කෝ විදේශීය රටක මිය යාම, නැතහොත් පසුතැවිලි වූ හැඟීමකින් තම පියා වෙත ආපසු යාම. තෝරා ගැනීමේ අවශ්යතාවයට අප මුහුණ දෙන විට මෙය අප සෑම කෙනෙකුටම සිදු වේ: මෙම හෝ එම චේතනාව හෝ ක්රියාව ඉටු කිරීම හෝ ඉටු නොකිරීම.
මිනිසාගේ සැබෑ, තාර්කික සවිඥානක නිදහස යනු කුමක්ද?
සාමාන්යයෙන්, නිදහස් කැමැත්ත එක් චේතනාවකට තවත් චේතනාවකට හෝ එක් ක්රියාවක් තවත් ක්‍රියාවකට විධිමත් මනාපයකින් නතර නොවේ, නමුත් එහි තේරීම නිවැරදි කරයි. සැබෑආත්මයේ සියලු බලවේග හා හැකියාවන් උද්දීපනය කිරීම වැදගත් ප්‍රායෝගික අරමුණු සහ අවශ්යතා සඳහා තෝරාගත් ක්රියාව සිදු කිරීමට.මෙම අවස්ථාවෙහිදී, තේරීම තීරණයක් ගැනීම, ඉදිරි ව්යාපාරය සඳහා ශක්තිය සමුච්චය කිරීම සහ එය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා යොමු කරයි. මෙය මිනිසාගේ සැබෑ, තාර්කික සවිඥානක නිදහස වනු ඇත.
සදාචාරය ලෙස හඳුන්වන්නේ කුමන ආකාරයේ නිදහසක්ද?
සදාචාරාත්මක නිදහසපුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර ඉහළ සදාචාරාත්මක ස්වයං දැනුවත්භාවයේ ක්ෂේත්‍රය තුළ පිහිටුවා ඇත. එබැවින්, චේතනා අරගලයේ දී, අපගේ මමපූර්ණ සදාචාරාත්මක අධිෂ්ඨානයෙන් හා ශක්තියෙන් පෙනී යයි. තවද මෙහි ක්රියා විය හැක්කේ සහ ඇත්තටම ඇත්තටම නිදහස්,ඔවුන් බොහෝ විට ස්වයං-බලකිරීමෙන්, තමාව පාගා දැමීමෙන්, ස්වභාවික අභිමානයෙන් පෙරට ගියත්.
සදාචාර නිදහස එහි තේරීම කරන්නේ කුමන හේතු මතද?
සදාචාරාත්මක නිදහස සියලු බලවේගවල සැබෑ උද්යෝගය සහ ඉදිරි වැඩ සඳහා ආත්මයේ හැකියාව මගින් එහි තේරීම තහවුරු කරයි, ලෞකික ප්‍රායෝගික හේතූන් මත නොව, ඉහළ සදාචාරාත්මක ස්වයං විඥානය මත පදනම්ව, සහ පූර්ණ සදාචාරාත්මක අධිෂ්ඨානයෙන් හා ශක්තියෙන් ප්රකාශ වේ.
පුද්ගලයෙකු සඳහා සදාචාරාත්මක නිදහස තෝරා ගන්නේ කුමක්ද?
ප්‍රඥාවට ආදරය උගන්වන්නේ නිදහස බුද්ධිමත්ව තෝරා ගැනීමේ හැකියාව සහ හොඳම දේ කිරීමට බාධාවකින් තොරව බව ප්රකාශ කරයි. එබැවින් සදාචාර නිදහස ලෙස ප්රකාශ වේ ආත්මයේ ක්රියාකාරී පීඨය,පාපයට වහල් නොවී, හෙළා දකින හෘදය සාක්ෂියෙන් බරක් නොවේ; එය දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යයන් අනුව හොඳම දේ තෝරාගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ උපකාරයෙන් එය ක්‍රියාවට නංවයි.
සදාචාරාත්මක නිදහස උත්සාහ කරන්නේ කුමක් සඳහාද?
මෙම නිදහස කිසිවෙකුට සීමා කළ නොහැක, මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මත පදනම් වේ. එපමණක්ද නොව, තමාට හානියක් නොවන පරිදි, ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරන අතර මිනිසුන්ගේ නියෝග සොලවන්නට අවශ්ය නැත. සදාචාරාත්මක නිදහස නීතියට සහ නීත්‍යානුකූල අධිකාරියට කීකරු වීමට සම්පූර්ණයෙන්ම කැමැත්තෙන් සිටී, මන්ද කීකරුකම අවශ්ය දේ එයට අවශ්ය බැවිනි.
පරමාදර්ශී නිදහස පුද්ගලයෙකුට හෙළි වන්නේ කවදාද?
පරිපූර්ණ නිදහසඅප දෙවියන් වහන්සේ, යහපත්කම සහ සත්‍යය තුළ ජීවත් වන විට අපට හෙළිදරව් කරනු ලැබේ, සහ මෙහි ප්රතිඵලයක් ලෙස අපගේ පෞරුෂය එහි නිර්මිත සීමාවන්ගෙන් නිදහස් වේ.මෙම නිදහස ද හැඳින්වේ ජයග්රාහී නිදහස.එය තමා, තමාගේ මමත්වය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, උඩඟුකම සහ දෙවියන් වහන්සේට සහ මිනිසුන්ට තමාගේම විරුද්ධත්වය ජයගත් තාපසයා තුළ ආවේනික ය. මෙහි තවදුරටත් පාපයේ වහල්භාවය නොවේ, නමුත් ධර්මිෂ්ඨකමේ වහල්භාවය(). මෙම "බන්ධනය" ආධිපත්යය දරන්නේ පාපයෙන් නිදහස් වීම සහ දෙවියන් වහන්සේට සහ මිනිසුන්ට ප්‍රේමයේ කීකරුකමට තමාව සම්පූර්ණයෙන් භාර දීම.මෙම නිදහස තුළ දෙවියන් වහන්සේ තුළ පිහිටුවා ඇති දේවදූතයන් සහ ශුද්ධ මිනිසුන් වාසය කරයි.
ඉහළම නිදහස් කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අපට උදාහරණයක් දෙන්නේ කවුද?
ගැලවුම්කරු වන ක්රිස්තුස් අපට එවැනි ආදර්ශයක් ලබා දෙයි. ඔහු මිනිසුන්ගේ ගැලවීම සඳහා තම ජීවිතය කැප කළ අතර ගෙත්සෙමනෙහි විඳදරාගත් ඔවුන්ට ආදරය කළේය මල්ලවපොරඅධික හා පෙර නොවූ විරූ ආතතියට චේතනා - ලේ දහඩියටස්වර්ගීය පියාණන්ට සම්පූර්ණ කීකරුකමට ඇතුල් වීමට (). එසේ කිරීමෙන්, සැබෑ, උසස් නිදහස් කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීම කොතරම් දුෂ්කරද යන්න ඔහු අපට පෙන්වා දුන්නේය.
එවැනි නිදහසක් ලබා ගත හැක්කේ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙකුටද?
එය කළ හැක්කේ නායකත්වය දෙන පුද්ගලයෙකුට පමණි නිරන්තර අරගලයසහ තමා කෙරෙහි, පව් සහ ආශාවන් කෙරෙහි ජයග්‍රහණය ලබා ගත් විට, කවදාද "මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වේ"(). මිනිසුන් ඉපදෙන්නේ සූදානම් කළ නිදහසකින් නොවේ. එය වර්ධනය වී ඇත්තේ පව්කාර පුද්ගලයෙකු විසින් තමාගේම ආත්ම සහ ඔහු අවට ජීවිතයේ දුරාචාර සංසිද්ධි සමඟ දුෂ්කර අරගලයක යෙදී සිටින අය විසිනි. සෑම පුද්ගලයෙකුම දුක් විඳ තම නිදහස උපයා ගත යුතුය.
දමස්කස් හි හීරෝමාටියර් පීටර් උගන්වන්නේ “මාංසය නරක් නොවන්නේ නම් සහ පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු නොලැබේ නම්, ඔහුට බල කිරීමකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කළ නොහැක. ආත්මයේ කරුණාව ඔහු තුළ රජ වන විට, ඔහුට තවදුරටත් ඔහුගේම කැමැත්තක් නැත, නමුත් ඔහුට සිදුවන සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත වනු ඇත.
මේ අනුව, කැමැත්තේ ඉහළම නිදහස ලබා ගත හැක්කේ ක්‍රිස්තියානි නිදහසේ ඉහළම මූලධර්මය තමාටම තෝරා ගන්නා පුද්ගලයෙකුට පමණි - ඔහුගේ සීමිත මිනිස් කැමැත්ත අත්හැරීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට කීකරු වීමේ පූර්ණත්වයට ඇතුළු වීම තුළින් යහපත සහ ගැලවීම.
අපේ නිදහස ගැන අපට අවබෝධයක් නැත්තේ ඇයි?
මෙයට හේතුව අපගේ වේගයෙන් වෙනස් වන ප්‍රවාහය ගැන අප සැමවිටම අවධානයෙන් නොසිටින බැවිනි මානසික ක්රියාවලීන්. සාමාන්යයෙන් අපි සාධාරණ තීරණ ගැනීමට බැරෑරුම් වන්නේ ජීවිතයේ විශාල හා වගකිවයුතු ප්‍රශ්නවලදී පමණි. බොහෝ විට, අපගේ මනසෙහි, චේතනාවල අභ්යන්තර ප්‍රවාහය තනිවම ගමන් කරයි. මෙතැන් සිට අපේ මමඅවශ්ය ස්වයං නිරීක්ෂණ වර්ධනය කරන්නනිදහස් සහ ස්වේච්ඡා, හොඳ සහ නරක අතර පැහැදිලිව වෙන්කර හඳුනා ගන්න අභ්යන්තර රාජ්යයන්සහ චලනය. තිබීමද අවශ්ය වේ සදාචාරාත්මක හැඟීමේ සංශුද්ධතාවය සහ ශක්තිය,එසේ නොමැතිව පාපය සමඟ අරගල කිරීමට හෝ කෙනෙකුගේ සදාචාරාත්මක නිදහස පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට නොහැකි ය.
5. යහපත කිරීම
යහපත් ක්රියාවන්: යහපත් ක්රියාවන් - දෙවියන් විසින් පිහිටුවන ලද ජීවන පිළිවෙළ පිළිපැදීම, "යහපත්" යන වචනයේ අර්ථ තුනක්, යහපත් ක්රියාවන්හි පරිපූර්ණත්වය, යහපත් ක්‍රියාවක ආරම්භය සහ එහි වර්ධනය, යහපත් ක්රියාවන්හි විශිෂ්ට අක්ෂර මාලාවක්, කියවීම කෙනෙකුගේ හදවතේ පුවරු මත අභ්යන්තර නීතිය, යහපත කිරීමට ස්ථාවර මනෝභාවයක්, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සමඟ අන්තර් ක්රියා කිරීම
අපි ශීලය ලෙස හඳුන්වන්නේ කුමක්ද?
කරන්න යහපත -යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලද ජීවන රටාව අනුගමනය කිරීමයි. බයිබලයේ මෙම නියෝගය හැඳින්වේ දැහැමි බවයහපත විසින් සිදු කරන ලදී. ශාන්ත මාර්ක් තාපසතුමාගේ වචනවලට අනුව, "ආඥාවක් ඉටු කිරීම සමන්විත වන්නේ අණ කරන ලද දේ ඉටු කිරීමෙනි, සහ කරන දෙය සත්‍යයට අනුකූල වන විට ශීලය සිදු වේ."
යහපත්කම සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ නිදහස් කැමැත්තේ සැබෑ ප්රකාශනය.ඉණිමඟේ ශාන්ත ජෝන් පවසන පරිදි, "යහපත් කැමැත්ත ශ්රමය බිහි කරයි, ශ්‍රමයේ ආරම්භය ගුණධර්මවලට උපත ලබා දෙයි." ඔහු යහපත කිරීමේ "වර්ණය" කිරීමේ ආරම්භය ලෙස හඳුන්වන අතර "පල" - ස්ථාවරත්වය. යහපත කිරීම නිරතුරුව පුහුණු කර “කුසලය” ලබා ගත යුතු අතර, ඒ තුළින් යහපත මුල්කර ගත යුතුය.
මේ අනුව, වචනයෙන් හොඳ කරනවාසිදු කිරීම අරමුණු කරගත් මානව ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ අදහස අවසන් කළේය යහපත්කම - දෙවියන් වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලද ජීවන අනුපිළිවෙල නිරීක්ෂණය කිරීම.
වචනය තේරුම් ගත යුත්තේ කෙසේද? යහපත?
මෙම වචනයෙහි මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ අවබෝධය අඩංගු වේ රාජකාරි හැඟීමෙන්හෝ පහත සඳහන් චර්යා ධර්ම සංග්රහය,නිදහස් ස්වයං නිර්ණය පදනම මත ගොඩනගා ඇත, හෝ ජීවිතයේ ඉහළම ඉලක්කය සඳහා උත්සාහ කිරීම.
පළමු අර්ථයෙන් යහපත යනු එහි ස්වභාවයට හා අරමුණට අනුරූප වන යහපත් දෙයයි.මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, අපි හොඳම කලා කෘති සහ පරිපූර්ණත්වයේ මුද්‍රාව දරන සෑම දෙයක්ම, උසස් තත්ත්වයේ සලකුණක් ලෙස තේරුම් ගනිමු.
දෙවන අර්ථයෙන් යහපත් බව මිනිස් හැසිරීම් වල සම්මතයයිඔහුගේ සදාචාරාත්මක හැඟීම විසින් තීරණය කරනු ලබන අතර නිදහස් ස්වයං නිර්ණය මගින් නිර්මාණය කර ඇත, එනම්, මිනිස් ආත්මය තුළ යහපත සහ අයහපත අතර අරගලයේ පදනම මත.
සහ තුන්වන අර්ථයෙන් යහපත ලෙස සැලකිය යුත්තේ වෛෂයිකව, ස්වාධීනව, අපෙන් ස්වාධීනව පවතින දෙයයි.සහ තමා තුළම හොඳ සහ හොඳ කුමක්ද. මෙම අර්ථයෙන් යහපත සහ යහපත යනු දෙවියන් වහන්සේ පමණි. ඔහු සමඟ සජීවී සම්බන්ධතාවයමිනිසාගේ ආගමික අත්දැකීම් මත පදනම්ව, ජීවිතයේ ඉහළම ඉලක්කය වන අතර, එම නිසා, වචනයේ තුන්වන අර්ථයෙන් හොඳයි.
ගුණධර්මයේ පරිපූර්ණත්වය රඳා පවතින්නේ කුමක් මතද?
යහපත කිරීම විශ්වීය ය, එය මිනිස් ජීවිතයේ සියලු අංශ සහ එහි ක්‍රියාකාරකම් ගැන සැලකිලිමත් වේ. යහපත නැති තැන හෝ එය ප්‍රමාණවත් නොවන තැන පාපකම, චේතනාව, අයහපත එහි ස්ථාපිත වේ.
කොතනින්ද පටන් ගන්නේ හොඳ ක්රියාවක්?
යහපත් ක්රියාවන් ආරම්භ වන්නේය ඔහු ගැන අදහස්සහ හරහා පුද්ගලයෙකුගේ මනසෙහි ස්ථාවර වේ මෙම යහපත්කමේ රූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය.අවධානය යොමු කරයි හෘදයාංගම සංවේගයයැයි කියන යහපත් ක්‍රියාවට සහ තේරුම්ගත හැකි යහපත සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අභ්යන්තර බලවේග සහ බාහිර මාධ්‍ය බලමුලු ගැන්වීමට පුද්ගලයෙකු දිරිමත් කරයි. ඒ අතරම, යුතුකමේ හැඟීම සහ වගකීම පිළිබඳ හැඟීම මෙන්ම හෘදය සාක්ෂිය ද ඔවුන්ගේ හඬ නඟා, යහපත් ක්රියා කිරීමට ඔවුන්ව පොළඹවයි, එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු වන බව දකියි. මේ හැමදේකින්ම බලපෑවා පැතුමක්ඇත්තටම සිතීමේ වස්තුවක් තියෙනවා අධිෂ්ඨානය බවට හැරෙනවාඇති සහ එය නිර්මාණය කරන්න සහ ව්යාපාරයට.
මේ අනුව, කාරණය ආරම්භ වන්නේ එය පිළිබඳ අදහසින්, යහපත පිළිබඳ අදහසින් වන අතර, එය ක්රියාකාරී අවධානයෙන් තෝරා ගනු ලැබේ. යම් අවස්ථාවක යහපත කිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම සහ වඩාත්ම යහපත් ක්රියාව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සමග සමපාත වන බලාපොරොත්තුවෙන් මිනිසාගේ කැමැත්ත ප්රකාශ කිරීමකි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඕනෑම යහපත් ක්රියාවක් ඉටු කිරීමට මුළු පුද්ගලයාම සහභාගී වේ: ඔහුගේ මනස යහපත් දේ පිළිබඳ පර්යේෂණාත්මක දැනුමක් ලබා ගනී, කැමැත්ත සන්සුන් වේ, එහි ආශාව ඉටු කිරීමෙන්, හැඟීම පරිපූර්ණ දෙවියන් සතුටු කරන ක්‍රියාවෙන් තෘප්තිය හා ප්‍රීතිය අත්විඳියි.
ඉණිමඟේ ශාන්ත ජෝන් "යහපත කිරීමේ විශිෂ්ට හෝඩිය" ලෙස හඳුන්වන්නේ කුමක්ද?
යහපත කිරීම පුද්ගලයෙකුගේ ඇතැම් අභ්යන්තර අත්දැකීම් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව පූජ්‍යතුමා පවසයි. මුලදී අමාරුවෙන්, ආත්ම බලෙන්, දුකෙන් වුණත් හොඳ දේවල් කරනවා. නමුත් යම් තරමකට සාර්ථක වූ පසු, ඔහු ඔවුන්ගෙන් ශෝකය දැනීම නතර කරයි, නැතහොත් එය සුළු වශයෙන් දැනේ. ලෞකික ප්රඥාව ඔහු විසින් ජයගෙන උද්‍යෝගයෙන් වහල්භාවයට ගෙන යන විට, පුද්ගලයෙකු ප්‍රීතියෙන් හා උද්‍යෝගයෙන්, මහත් ආශාවෙන් සහ දිව්ය උපකාරයෙන් ඒවා ඉටු කරයි.
යහපත් ක්රියාවන්හි පරිපූර්ණත්වයට පුද්ගලයෙකුට පැමිණීමට උපකාර වේ කාලයහා ඉවසීම,මක්නිසාද ශුද්ධ ගුණ යාකොබ්ගේ ඉණිමඟ වැනිය. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින අතර, ඔහුගේ නිදහස නිවැරදිව බැහැර කරන අය ස්වර්ගයට උසස් කරනු ලැබේ.
යහපත්කම හැසිරීමේ සම්මතයක් ලෙස උකහා ගැනීමට සහ එමඟින් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකමුතු වීමට උත්සාහ කරන අය සඳහා, පූජ්‍යතුමා හෝඩියේ අකුරු මෙන් එකින් එක අනුගමනය කරන ගුණධර්ම පෙන්වා දෙයි: කීකරුකම, නිරාහාරව සිටීම, පාපොච්චාරණය, නිශ්ශබ්දතාව, නිහතමානිකම, සුපරීක්ෂාකාරී බව, ධෛර්යය. , ශ්රමය, ද්වේෂය, පසුතැවීම , සහෝදර ප්‍රේමය, නිහතමානී බව, සරල හා විමසිලිමත් ඇදහිල්ල, මෘදුකම සමඟ සරල බව සහ වෙනත් අය.
මෙම හෝඩියේ ආධාරයෙන් පුද්ගලයෙකු තම හදවතේ පෙති මත කියවන්නේ කුමන සාරයද?
මෙම හෝඩිය උකහා ගැනීම පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ හදවතේ අභ්යන්තර නීතිය සෑම කටයුත්තකදීම සහ ඕනෑම ආකාරයකින් කියවීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. නීතියේ සාරය පහත පරිදි වේ: ඔබ ඇත්තටම ඔබේ ක්රියා කරන්නේ දෙවියන් වෙනුවෙන්ද කියා පරීක්ෂා කරන්න?සහ පරීක්ෂණයේ ඵලය: ආරම්භකයින් සඳහා - නිහතමානීව සාර්ථකත්වයපාර මැද ඉන්න අයට - අභ්යන්තර ආරවුල් අවසන් කිරීම,පරිපූර්ණ සඳහා ගුණ කිරීම සහ බහුලත්වය දිව්ය ආලෝකය.
මිනිස් ජීවිතයේ ඉහළම ඉලක්කය කරා හෝඩිය ක්රියා කරන්නේ කෙසේද?
ආරම්භක කිතුනුවා, ඔහු පරිපූර්ණ දෙස බලන විට, ඔවුන් එසේ කළේ කුමක් දැයි තේරුම් ගනී ස්ථාවර මනෝභාවය -සෑම විටම යහපත කරන්න. එය ඔවුන් තුළ හොඳ පුරුදු සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම ඒ ආකාරයෙන් කිරීමේ පුරුදු ඇති කළේය ඔවුන් කළ යහපත ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට සම්බන්ධ කර ඔවුන් පරිපූර්ණත්වයට ගෙන ආවේය.මේ ආකාරයෙන් පුද්ගලයෙකු හුරුපුරුදු වේ හොඳින්දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු ඔවුන්ගේ ස්වභාවය, කැඳවීම සහ අරමුණ අනුව; ශ්‍රද්ධාවේ තාපසයන්ගේ අත්දැකීමෙන් සකස් වූ හැසිරීමේ සම්මතයක් ලෙස යහපත්කමට හුරුවේ. යහපත හා යහපත වෙත සමීප වීමට, ජීවිතයේ ඉහළම ඉලක්කය ලෙස ඔහු සලකන සමගියට ඇතුල් වීමට උත්සාහ කරයි. කිතුනුවකුට මේ සියල්ල සාක්ෂාත් කර ගත හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කරන ජීවිතයක් සඳහා ඔහුගේ ආත්මය ජ්වලිතය ලබා දෙන දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සමඟ නිරන්තර අන්තර්ක්‍රියා තුළින් පමණි. මක්නිසාද යත්, එය (උද්යෝගය) දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්න හා ඔහුගේ ශුද්ධ පල්ලියේ සියලුම සාමාජිකයින්ට ප්‍රයෝජනවත් වන යහපත් දේ කිරීමට මිනිස් ස්වභාවයේ සියලු බලවේග එක්රැස් කරයි.
6. පවුල් ජීවිතය තුළ යහපත්කම ගොඩනැගීම
යහපත් ක්රියාවක් ආරම්භ වන්නේ ඒ පිළිබඳ අදහසක් ඇතිව නම්, එය ඉදිරියට යන ආකාරය පිළිබඳ නිසි අදහසක් නොමැතිව පවුල් ජීවිතය සම්පූර්ණ නොවේ.
පවුල් ජීවිතයේ පළමු කාල පරිච්ඡේදය
පළමු කාල සීමාව පවුල් ජීවිතය: ස්වාමින් වහන්සේ විසින් පවුලක් නිර්මාණය කිරීම, නිර්මාණය කරනු ලබන පවුලෙහි කේන්ද්‍රය ස්වාමින් වහන්සේ බව නිරීක්ෂණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය; ආශීර්වාද ලත් දෙමාපිය අයිකන සහිත නිවසක් තැනීම, පවුල් ජීවිතයට පල්ලියේ නියෝග හඳුන්වා දීම, අවට පව්කාර ලෝකයේ ගැටලු සමඟ පවුල හමුවීම, මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ ප්රධාන කොන්දේසිය වන්නේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අන්යෝන්ය අධ්‍යාත්මික ආදරය, එකමුතුකම සහ පොදු බව ඇති කර ගැනීමයි. කලත්රයාගේ ජීවන ඉලක්කය ගැන
ස්වාමින් වහන්සේ පවුලක් ගොඩනැගීම එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි?
මෙම අවස්ථාවේදී කිතුනු පවුලට මුණගැසෙන්නේ කුමක්ද?
ඇය හමුවෙයි දුෂ්කර ගැටළුඅවට පව්කාර ලෝකය. ඇදහිල්ල, දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය, සක්‍රමේන්තු සහ ධුරාවලියෙන් එක්සත් වූ පවුලේ සාමාජිකයන්, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔවුන්ව මුණගැසෙන අතර ඔහුගේ මාර්ගයෙන් ඔවුන් ජය ගනී. මේ අනුව, පවුලක් ගොඩනඟන අයට ද්‍රව්‍යමය දේපළ අත්පත් කර ගැනීමෙන් එය ඉතා අවශ්ය යැයි සලකමින් පහසුවෙන් රැගෙන යා හැකිය. නවීන නිවස. ද්‍රව්‍යමය අවශ්යතා කෙරෙහි එවැනි ආකර්ෂණයක් අලුත විවාහ වූවන් ආකර්ෂණය කරයි, ඔවුන්ට එකිනෙකාට හෝ ස්වාමින් වහන්සේට ප්‍රමාණවත් කාලයක් නොමැත. ඔබ මෙම කාරණයට ඉක්මන් නොවිය යුතුය. විවාහක අයට පෙර, මුළු ජීවිතයම. නව ගෘහ භාණ්ඩ ගැන, ජීවිතයේ සැපපහසුකම් ගැන සිතමින් කාලය නාස්ති කිරීම වටී නැත. ප්රධාන දෙය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම වඩා හොඳය: දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිවලට අනුව ජීවිතය.
මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ පවුල් ජීවිතයේ ප්රධාන කොන්දේසිය කුමක්ද?
මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ප්රධාන කොන්දේසිය වන්නේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාවගේ අන්යෝන්ය ආත්මික ආදරය සඳහා ඇති හැකියාවයි. එය කොතැනක හමු වූවත්, පවුල් ජීවිතයට ශක්තියක් හා අලංකාරයක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු ආදරණීය කාන්තාවක් (හෝ, ඒ අනුව, පිරිමියෙකු තුළ) දැකීමට හා ආදරය කිරීමට කැඳවනු ලැබේ ලෞකික ආරම්භය පමණක් නොව, ශාරීරික පෙනුම පමණක් නොව, ආත්මය - පෞරුෂත්වයේ සම්භවය, සුවිශේෂත්වය චරිතය, හදවතේ ගැඹුර. එය දෙවියන් වහන්සේගේ මුහුණ ඉදිරියෙහි තබා දෙවියන් වහන්සේගේ කිරණ ආදරණීය පුද්ගලයා ආලෝකමත් කර මනින විට එය අධ්‍යාත්මික ප්‍රීතියක් අත්කර ගන්නේ එවිට පමණි. විවාහ මංගල්යයේ සක්රමේන්තුවෙහි ගැඹුරු අර්ථය මෙය වන අතර, ආත්මික මහිමයේ සහ සදාචාරාත්මක පාරිශුද්ධත්වයේ, ජීවිත කාලය පුරාම සහ නොබිඳිය හැකි ප්රජාවට සහකරුට පෙර විවෘත වේ. පවුලේ ශක්තිය අවශ්ය වන්නේ මිනිසුන් ආදරයේ සතුටට පමණක් නොව වගකීමෙන්ද ආශා කිරීමයි ඒකාබද්ධ නිර්මාණශීලීත්වය, ජීවිතයේ ආත්මික ප්රජාව.
කලත්රයාගේ ජීවන අරමුණෙහි එකමුතුකම සහ පොදු බව ඇති කරන්නේ කුමක් ද?
විවාහයේදී, ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර නව අධ්‍යාත්මික එකමුතුවක් සහ එකමුතුකමක් ඇති වන අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් ඔවුන්ට එකිනෙකා පිළිබඳ අවබෝධයක් සහ ජීවිතයේ සතුට හා දුක එකට බෙදා ගැනීමට සූදානමක් ලබා දෙයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔවුන් ජීවිතය, ලෝකය සහ මිනිසුන් තනි හදවතකින් වටහා ගැනීමට කැඳවනු ලැබේ. අධ්‍යාත්මික ඇගයීම්වල එවැනි සමජාතීය භාවය දෙකම සඳහා එකමුතුකම සහ පොදු ජීවන අරමුණ නිර්මාණය කරයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව එකිනෙකා නිවැරදිව වටහා ගැනීමට සහ එකිනෙකා විශ්වාස කිරීමට හැකි වනු ඇත. විවාහයේ වටිනාම දෙය මෙයයි: දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සම්පූර්ණ අන්යෝන්ය විශ්වාසය. අන්යෝන්ය ගෞරවය සහ දරුවන්ගේ අධ්‍යාත්මික අධ්‍යාපනය සැබවින්ම ක්රියාත්මක කිරීමේ හැකියාව ඇති සමාජයේ නව අත්‍යවශ්‍ය ශක්තිමත් අධ්‍යාත්මික ඒකකයක් ගොඩනැගීමේ හැකියාව විශ්වාසය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
පවුල් ජීවිතයේ දෙවන කාල පරිච්ඡේදය
පවුල් ජීවිතයේ දෙවන කාල පරිච්ඡේදය: පවුලේ වර්ධනය, දරුවන්ගේ පෙනුම, අයිකන හරහා නිවස තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආධිපත්යය, කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ ඉදිරියෙන්ම සිටින දෙවියන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට ඇවිදීම, ඇස්වලින් නමස්කාර කිරීම සහ කුඩා දරුවෙකුගේ කන්, පල්ලියේ ජීවනදායක වචනය පිළිබඳ අවබෝධය, දෙමාපියන්ගේ වචනය පිළිබඳ අවබෝධය, “දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පියා” මගේ දරුවාගේ දෙවියන් බවට පත්වන විට; දරුවන් උරුමයක්, සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන විපාකයක්; අයිකන සෙවන යටතේ දරුවන් ජීවත් වන සහ වැඩෙන දෙමාපියන්ගේ නිවසේ වැදගත්කම
මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ විශේෂත්වය කුමක්ද?
පවුල් ජීවිතයේ දෙවන කාල පරිච්ඡේදය පවුලේ වර්ධනය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ළමයින් පෙනී සිටින අතර ජීවත් වෙති, මුලදී නොදැනුවත්වම "පෞරාණික" බවක් දැනේ. එවිට, දැනටමත් සවිඥානිකව ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ අභිමුඛය සමඟ සහසම්බන්ධ කර ඇත. අයිකන හරහා දෙවියන් වහන්සේගේ පැමිණීම සැමවිටම නිවස ආධිපත්යය දරයි. රජ කරයි. නියම කරයි. උගන්වයි. උගන්වයි. තවද ඔහු මෙය ප්‍රායෝගිකව සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ දෙමාපියන්ගේ, වැඩිහිටියන්ගේ ජීවිතය තුළින් දැනුවත්ව දෙවියන් වහන්සේගේ ඇස් ඉදිරිපිට නිරන්තර ඇවිදීම ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛස්ථානයෙනි. ජීවිතයේ කුඩාම දේ තුළ පවා - දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය සමඟ සම්බන්ධතාවය.එමෙන්ම තම දෙමාපියන්ගේ දෑස් හමුවීමට ප්‍රථම වතාවට දෑස් විවර කළ දරුවන්, වඩාත්ම අවශ්ය දේ සමඟ ඔවුන්ගේ ආලෝකය අවශෝෂණය කර ගැනීම සතුටට කරුණකි. ජීව ශක්තියසහ මේ ඇස්වලින් පළමු දෙවියන්ගේ දීප්තිය, පළමු දෙවියන්ගේ පැමිණීම සොයා ගත් අය. පල්ලියේ ජීවිතය ආරම්භ කරන දරුවන් සන්තෝෂවත් ය. කුඩා කල සිටම තම දරුවන් රැගෙන බොහෝ විට පල්ලියට ගෙන යන මවට ගෞරවය හා ප්‍රශංසාව. කුඩා කල සිටම ළමයින් පල්ලියට ඇතුළු වෙති. පළමුව, ඇස් සහ කන් සමග, නොදැනුවත්වම, හුදෙක් ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සමඟ, ඔවුන් සැබවින්ම අවශෝෂණය කරති. “මුලින්ම, දරුවා තම ඇස්වලින් සහ කන්වලින් නමස්කාරය දකිනවා. විඥානය පසුව, වසර ගණනාවක් පුරා සම්බන්ධ වේ. දරුවෙකු පල්ලියේ සරලව සිටී නම්, මෙය දැනටමත් ඉතා වැදගත් ය, දැනටමත් ඉතා හොඳයි, ”යම් අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ප්‍රඥාවන්ත දේවගැතිවරයෙක් පවසයි. ශුභාරංචියට අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ සභාව බීජයක් වපුරන මිනිසෙකුට සමාන ය, නමුත් එය පැළ වන්නේ කෙසේද, වැඩෙන්නේ කෙසේද, ඔහු දන්නේ නැත. ආත්මයේ "ධාන්ය", නොදැනුවත්වම තවමත්, එහි අභිරහස්, එහි ශක්තිය, එහි හුස්ම පෝෂණය කරයි. සහ එය වර්ධනය වේ. ඔහු නිරන්තරයෙන් ඇස් විවෘත කිරීමට පටන් ගනී - බලන්න.
කුඩා කල සිටම දැනටමත් හුරුපුරුදු, ස්වදේශික, රුධිරය, පල්ලියේ ජීවනදායක වචනයට සවන් දීමට කන් පටන් ගනී. සහ අහන්න. එය, වචනය, ක්රමයෙන් වර්ධනය වෙමින්, "මස්" අත්පත් කර ගැනීම - අර්ථය සහ ශක්තිය, දැනටමත් දැනුවත් කළ හැකිය.
එවිට හදවත කතා කරනු ඇත. ඔහු කියනු ඇත: "දෙවියන් වහන්සේ අපේ පියවරුන්!", "අබ්බා පියාණෙනි!", "මගේ දෙවියනි!" මගේ . "මගේ ස්වාමීන් සහ මගේ!" ඒ වගේම මේක සතුටක්. මක්නිසාද යත් දෙමාපියන්ගේ හදවත හරහා, දෙමාපියන්ගේ වචනය හරහා, ජීවිතයේ එක් අද්භූත මොහොතක, "දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පියා" මගේ දරුවාගේ, ඔහුගේ හදවතේ, ඔහුගේ ආදරය, ඔහුගේ හුස්ම සහ ජීවිතය දෙවි බවට පත් වේ. මෙම කාලය තුළ පවුලේ අරමුණ සහ අර්ථය මෙය බව පෙනේ.
දෙවියන් වහන්සේ දරුවන්ට උරුමයක්, ඔහුගෙන් ලැබෙන විපාකයක් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි?
“මෙය සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ලද උරුමයකි: දරුවෝ; ඔහුගෙන් ලැබෙන විපාකය කුස ඵලය. ශක්තිමත් මිනිසෙකුගේ අතේ ඊතල තිබෙන්නාක් මෙන් තරුණ පුත්‍රයෝද සිටිති. ඔවුන්ගෙන් තම කිඹුල පුරවාගත් මිනිසා භාග්‍යවන්තයි!”(). මේවා පුදුමාකාර වසර, නමුත් ඒ සමඟම ඔවුන්ට මූල්‍යමය හා භෞතික වශයෙන් බොහෝ දේ අවශ්ය වේ. මේ වසර විස්මයන්ගෙන් පිරී ඇත. බොහෝ විට අපගේ කිවිරිය, පවුලේ දරුවන්ගේ සංඛ්යාව පුළුල් කරයි. තවද දෙවියන් වහන්සේ සෑම දරුවෙකුටම උරුමයක්, ඵලයක්, විපාකයක් ලෙස හඳුන්වයි. දෙවියන් වහන්සේ සෑම දරුවෙකුම වැදගත් ලෙස සලකයි, පවුල තුළ ඔවුන්ට සමාන වැදගත්කමක් ලබා දීමට අවශ්‍යයි. මෙම කාලය තුළ දෙමාපියන් කාර්යබහුල හා වෙහෙසට පත් වනු ඇත. නමුත් දරුවන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ආකල්පය නිවැරදි නම්, ආයෝජනය කරන ලද ශ්රමය සහ කරන ලද කාර්යය ගැන පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දෙන සෑම දරුවෙකුගේම හැකියාවන් දැකීමට ඔවුන්ට හැකි වනු ඇත.
දරුවෙකුට දෙමාපියන්ගේ නිවස වැදගත් වන්නේ ඇයි?
දරුවා වැඩෙන විට, ඔහු දැනටමත් වැඩිහිටි තත්වයක සිටී, ඔහු ලබා දී ඇති, දීප්තිමත් තෑග්ගක් ලෙස, මාර්ගය තීරණය කිරීමක් ලෙස පවුල තුළ තමාට තිබූ දේ සෙවීමට හා අධ්‍යාපනය ලැබීමට පටන් ගනී. එය ඔහු සමඟ පාහේ ළඟා විය නොහැකි නමුත් ඉලක්කයක් ලෙස පවතිනු ඇත.
මෙන්න නැවතත් අයිකන ගැන වචනයක්. නිවස ඔවුන් සමඟ ආරම්භ වන අතර, අයිකන වල නිවස ඉදිකර ඇත. සෑම කාමරයකම ඉදිරිපස කෙළවරක් ඇත. එය මධ්‍යස්ථානය බවට පත් වේ, එය නිවස සඳහා OKOM බවට පත්වේ, අසාමාන්‍ය ලෙස සමීප, ප්‍රාථමික, පියාගේ ස්වභාවයෙන් වෙනත් ලෝකයක් පවතින බවට සාක්ෂි දරයි. ඔවුන්ගෙන් උපත ලබන්නේ ස්වර්ගයේ පැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමයි. අයිකනවලට දෙන ගෞරවය, "ප්‍රාථමිකයට නැඟී යයි". ළමයින් ජීවත් වන්නේ අයිකනවල සෙවනැල්ල යටතේ ය. ඔවුන් දෙවියන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට ඇවිදිනවා. දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ සාන්තුවරයන් ඉදිරියෙහි, ඔවුන්ගේ ස්වර්ගීය සත්කාරක. මුලදී, සතුටින් නොදැනුවත්වම, නමුත් සෑම විටම දරුවාගේ හදවත සමඟ ඒවා දැනේ.
මවුපියන් තම නිවස ගොඩනඟා ගන්නේ එය ශක්තිමත්ව පවතින පරිදි සහ මුළු විශ්වයේම, එනම් ස්වර්ගයේ සහ පොරොන්දු වූ දේශයේ දරුවන්ට වන ලෙසයි. එවැනි නිවසක ළමයින් සෑම දෙයක්ම සොයා ගනී.
පවුල් ජීවිතයේ තුන්වන කාල පරිච්ඡේදය
පවුල් ජීවිතයේ තුන්වන කාලපරිච්ඡේදය: එහි සාරය නම් දරුවන් වැඩෙන අතර ස්වාධීන, සිතන යොවුන් විය; ජීවිතයේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධය, මාතෘ භූමියට සහ පල්ලියට ඇති ආදරය සඳහා රසයක් සහ හැකියාවක් ලබා ගැනීමට පවුලේ උදුනෙහි සිටින දරුවන්ට උපකාර කිරීම, ඔහුට ප්රධාන දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේට සහ මිනිසුන්ට ප්‍රේම කිරීමට ඉගෙන ගැනීමයි; මාතෘ භූමිය සහ මාතෘ භූමිය පිළිබඳ අදහස තේරුම් ගන්න; පියාගේ සහ මවගේ අධිකාරිය පිළිබඳ සංජානනය තුළින් තරාතිරමේ අදහස සපුරාලීම; පුද්ගලික දේපල සහ සමාජ අවශ්යතා පිළිබඳ සෞඛ්ය සම්පන්න හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම; තම දරුවන් සමඟ දෙමාපියන්ගේ අවංකභාවය සහ අවංකකම - දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනා; නිවස පූජනීය හා ශක්තිමත් ස්ථානයකි, ඉදිරිපස කාමරය යනු දෙමාපියන් සහ දරුවන් මංගල්‍යය සැමරීමට, දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කිරීමට සහ ශුභාරංචිය කියවීමට එක්රැස් වන ශාලාවකි, එහිදී ආත්මයේ පූර්ණත්වය පල්ලියෙන් ගෙන එනු ලැබේ, එහිදී “බහුලත්වයෙන් මුඛයෙන් කතා කරන්නේ හදවතින්”; එවිට නිවසේ ඇති ප්රධාන දෙය වැඩිහිටි පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මයේ ප්රධාන දෙය බවට පත්වේ
මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ සාරය කුමක්ද?
මෙම කාල පරිච්ඡේදය ආරම්භ වන්නේ කුඩා දරුවන් වැඩී ස්වාධීන, සිතන යෞවනයන් බවට පත් වන විටය. මේ කාලය වන විට, දෙමාපියන්, තම දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම, ඔවුන් තුළ අධ්‍යාත්මික ස්වභාවයේ අත්තිවාරම් දමා, ස්වයං අධ්‍යාපනයේ නියැලීමේ හැකියාව ඔවුන් වෙත ගෙන එයි.
අධ්‍යාත්මික වශයෙන් අර්ථවත් පවුල් උදුනක දී, දෙමාපියන් දරුවන්ට ජීවිතය පිළිබඳ අධ්‍යාත්මික අවබෝධය සඳහා රසයක් සහ හැකියාවක් ලබා ගැනීමටත්, ඔවුන්ගේ මව්බිමේ සහ පල්ලියේ විශ්වාසවන්ත පුතුන් ලෙස ඔවුන්ව ඇති දැඩි කිරීමටත්, ඔවුන්ගේම පවුලක් නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන් සූදානම් කිරීමටත් උපකාර කරයි.
වැඩිහිටි දරුවෙකුගේ ජීවිතයේ වැදගත්ම දෙය කුමක්ද?
මේ කාලය වන විට, දරුවා, පළමුව, කළ යුතුය දෙවියන් වහන්සේට සහ මිනිසුන්ට ආදරය කිරීමට ඉගෙන ගන්න.ආදරයෙන් පෙලඹී, ඔහු දුක් විඳීමට, විඳදරාගැනීමට සහ පරිත්‍යාග කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය, තමා ගැන අමතක කර, තමාට සමීපතම සහ ආදරණීයයන්ට සේවය කළ යුතුය. හිදී සෞඛ්ය සම්පන්න පවුලක්කුඩා කල සිටම මිනිස් ආත්මය අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට උගන්වනු ලැබේ ගෞරවනීය අවධානය සහ ආදරය,එය සමීප ගෘහස්ථ කවයකට සම්බන්ධ වේ, සහ මේ සමඟ ජීවන ආකල්පයවැඩිහිටිභාවයට පත් වේ.
දෙවනුව, ඔහු අධ්‍යාත්මික, ආගමික, ජාතික සහ පීතෘ සම්ප්‍රදායන් අවශෝෂණය කර අන් අයට ලබා දීමට හැකි විය යුතුය. පවුල ඔහු වෙනුවෙන් නම් උපන් ස්ථානයපෘථිවිය මත, ඔහු තේරුම් ගනී මාතෘ භූමිය පිළිබඳ අදහස- ඔහුගේ උපතේ ගර්භාෂය සහ මව්බිම -ඔහුගේ පියවරුන්ගේ සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ භූමික කූඩුව. ඔහු තම අනාගත පවුල දෙස බලන්නට පටන් ගන්නේ අන්යෝන්ය විශ්වාසයේ සහ ඒකාබද්ධව සංවිධානය වූ ක්රියාකාරී පාසලක් ලෙස ය.
තෙවනුව, පවුල තුළ, පියාගේ සහ මවගේ අධිකාරිය නිවැරදිව වටහා ගැනීමට දරුවා ඉගෙන ගෙන ඇත. යන අදහසින් ඔහු මෙහිදී හමුවිය තරාතිරම,වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ ඉහළම තරාතිරම වටහා ගැනීමට ඉගෙන ගත්තා. සෞඛ්ය සම්පන්න පවුලක, නව යොවුන් වියේ දරුවා ආදරය කරන බලය ප්‍රතිලාභදායක බලයක් බව ඒත්තු ගැන්වී ඇති අතර, සමාජ ජීවිතයේ එම පිළිවෙල එකම සංවිධානාත්මක හා අණදීමේ බලයක් පවතින බව උපකල්පනය කරයි. වැඩෙන විට, යෞවනයා තමාට මාර්ගයක් සොයාගෙන ඇති බව ඒත්තු ගැන්වේ අභ්යන්තර නිදහස, ස්වේච්ඡාවෙන් ඒවාට කීකරු වෙමින් ඔවුන්ගේ නියෝග සහ තහනම් කිරීම් පිළිගැනීමට දෙමාපියන්ට ඇති ආදරය හා ගෞරවයෙන් ඉගෙන ගත්තා.
අවසාන වශයෙන්, නව යොවුන් වියේ දරුවා පෞද්ගලික හිමිකාරිත්වය පිළිබඳ නිරෝගී හැඟීමක් වර්ධනය කර ගෙන, උපකාරයෙන් තම ජීවිතය ගත කිරීමට ඉගෙන ගෙන ඇත. තමන්ගේම මුලපිරීමඒ අතරම සමාජ අන්යෝන්ය ආධාර මූලධර්මය අගය කරන්න. පෞද්ගලික පුද්ගලයෙකු සහ ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු වීම, යෞවනයා අධ්‍යාපනයේ මූලික කරුණු ප්‍රගුණ කර ඇත: ළය අගය කිරීම සහ ආරක්ෂා කිරීම පවුලේ ආදරයසහ පවුලේ සහයෝගීතාව; ඉගෙන ගත් ස්වාධීනත්වය සහ විශ්වාසවන්තභාවය - අධ්‍යාත්මික චරිතයේ ප්රධාන ප්‍රකාශන දෙක; දේපල සමඟ නිර්මාණශීලීව කටයුතු කිරීමට, ආර්ථික ප්‍රතිලාභ වර්ධනය කිරීමට සහ අත්පත් කර ගැනීමට සහ ඒ සමඟම දේපල පිළිබඳ මූලධර්ම යම් ඉහළ සමාජ අවශ්‍යතාවයකට යටත් කිරීමට කුසලතා ලබා ගත්තේය.
තම වැඩිහිටි දරුවන් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී දෙමාපියන්ට අවශ්ය ප්රඥාව කුමක්ද?
යෞවනයෙකු තමාටම ඉගෙන ගන්නා ප්රධාන දෙය මෙය වන අතර, පවුල කලින් තිබූ ආරක්ෂිත පරිසරයට යම් ආකාරයක බාහිර ආක්‍රමණයක් අත්විඳියි. පාසල, නව මිතුරන්, අන් අයගේ දර්ශන, රෝගාබාධ, අනතුරු, දුෂ්කර ප්රශ්න - මේ සියල්ල පවුල තුළ අර්බුදයකට තුඩු දිය හැකිය. මේ දුෂ්කර වසර. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ දෙමාපියන් තම දරුවන් සමඟ අවංකව හා අවංක විය යුතුය, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනා ලෙස සැලකිය යුතුය. ඔවුන් පැමිණ ප්රශ්න අසන විට, එකම නිවැරදි ප්‍රවේශය වන්නේ ඔවුන්ට අවංකව හා අවංකව පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කිරීම, ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ප්රඥාව ඉල්ලා සිටීමයි.
වැඩිහිටි දරුවෙකු තුළ නිවසේ වායුගෝලය ප්රධාන දෙය ඇති කරන්නේ කෙසේද?
පවුලේ පදිංචි නිවසේ, ප්රධාන, ඉදිරිපස කාමරය සෑම විටම සකස් කර ඇත - ශාලාව. දෙමාපියන් සහ දරුවන් එක්ව නිවාඩුව සමරන ස්ථානය මෙයයි. අමුත්තන් පිළිගන්නා තැන. සවස් වරුවේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කිරීමට සහ ශුභාරංචිය කියවීමට රැස් වන ස්ථානය. නත්තල් ගස අලංකාර කර ඇති අතර එය වටා ළමයින් සතුටු වන ස්ථානය. ඉදිරිපස කෙළවරේ ඇති මෙම කාමරය ඉදිරිපස ලාම්පු සහිත නිවසේ හොඳම අයිකනවලින් ආධිපත්යය දරයි. නිවසේ සෑම කාමරයකම අයිකන ඉදිරිපිට ලාම්පු සහිත ඉදිරිපස කෙළවරක් ඇත. ශාලාව ද නිවසක් ගොඩනඟයි, යම් වාතාවරණයක්, මනෝභාවයක්, මධ්යස්ථානයක් නිර්මාණය කරයි. තවද එහි කේන්ද්‍රාපසාරී බලය ඇත. ශාලාව එහි අමුත්තන් පරිවර්තනය කරයි. ආත්මයේ පූර්ණත්වය පල්ලියෙන් එය තුළට ගෙන ආ යුතු අතර, මුඛය "හදවතේ බහුලත්වය" කතා කරයි. පල්ලියේ සේවයෙන් පසු එක්රැස් වීම, කතා කළ යුතු අතර කතා කළ යුතුය, ප්රධාන දෙය බෙදාගැනීම, හැඟීම් බෙදාගැනීම, ආත්මයේ අතිරික්තය බෙදාගැනීම, එය සමාන කිරීම සහ සන්සුන් කිරීම - එය බෙදීම.
පෘථිවියේ මෙම පුදුම ස්ථානය නිවසයි! එය මිනිසෙකු සඳහා බවට පත් වේ ඔහුගේ පූජනීය හා බලවත්, "පොරොන්දු වූ දේශය" මිහිමත තබන්න! ප්රීතිමත්, උත්සව අවස්ථාවන් සහ දුක්ඛිත, ශෝකජනක, ශෝකජනක සිදුවීම් ඒ තුළ සිදු වේ. එය තුළ, ගෘහස්ථ අයිකනවලට පෙර යාච්ඤා සිදු කරනු ලැබේ - ස්තුති දීම, වෙන්වීම, සෑම යහපත් ක්රියාවක් ආරම්භයේදීම. අනුස්මරණ සේවා එක් වරකට වඩා එහි සේවය කළ යුතුය. එවිට නිවස ජීවත් වන අතර ක්රියා කරයි. නිවස එය නවාතැන් ගෙන ගබඩා කරයි.
එවිට නිවසේ "ප්රධාන" බවට පත් වේ ප්රධානවැඩිහිටියෙකුගේ ආත්මය තුළ: ඔහු තමාගේම පවුලක්, ඔහුගේම නිවසක් නිර්මාණය කිරීමට සූදානම්ය.
පවුල් ජීවිතයේ හතරවන කාල පරිච්ඡේදය
පවුල් ජීවිතයේ සිව්වන කාලපරිච්ඡේදය: එහි සාරය නම් දෙමව්පියන් තම දරුවන් සමඟ සමීප සම්බන්ධතා නොමැතිව, ඔවුන් සමඟ හමුවීමෙන් ප්රීතිමත් මතකයන් සහ සැනසීම සමඟ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ඉතිරි වසර එකට ජීවත් වීමට එකට සිටීමයි; තවත් කනස්සල්ලක් වන්නේ සදාකාලිකත්වයට මාරුවීම සඳහා සූදානම් වීමයි; ජීවිතය ඉහළම අර්ථයෙන්, සෑම වචනයක්ම ගෞරවයෙන් හා ආදරයෙන්, සෑම ඉරියව්වක්ම විශිෂ්ටත්වයෙන් පුරවන මාරාන්තික මතකයක්; මරණය ආරම්භය සහ සදාකාලයට යන මාවතයි, පරාවර්තනයේ මොහොතක්: මියගිය පුද්ගලයා අපගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කළ ලකුණ කුමක්ද, පුද්ගලයෙකු අපගේ ලෝකයේ සන්ධ්‍යාවට යම් ආලෝකයක් ගෙන ආ බවට සාක්ෂි, අප එය ආරක්ෂා කර වැඩි කළ යුතුය; අපෙන් සමුගත් සදාකාලිකත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සහ ඇතුල් වීම, එම ලෝකයට අයත් වටිනාකම් පිළිබඳ ගැඹුරු හැඟීමක්, ඒවා ද තමන්ගේම කර ගැනීම; සදාකාලිකත්වයට නැඟීම සඳහා මරණයට සූදානම් වීමේදී සියල්ලන් සමඟ සංහිඳියාව ඇති කිරීමේ ක්රියාවලිය; මියගිය අයගේ අවසන් හාදුව යනු ආත්මයේ සියලු ගැට ලිහා ඇති මොහොත වන අතර කෙනෙකුට හදවතේ ගැඹුරින් පැවසිය හැකිය: “මට සමාව දෙන්න!” සහ: "මම ඔබට සමාව දෙමි, සාමයෙන් යන්න"
මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ සාරය කුමක්ද?
මෙම කාල පරිච්ඡේදය පළමු එකට සමාන වේ. දරුවන් හැදී වැඩී ඔවුන්ගේම පවුල් ඇත. දෙමව්පියන් තම ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය එකට ජීවත් වීමට එකට සිටි නමුත් තම දරුවන් සමඟ සමීප සම්බන්ධතා නොමැතිව. මෙහෙමයි වෙන්න ඕන. විවාහය නොබිඳිය හැකි බවත් ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර සම්බන්ධතාවය වෙන් කළ නොහැකි බවත් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වේ, නමුත් මෙය දරුවන් සහ දෙමාපියන් අතර සම්බන්ධතාවයට අදාළ නොවේ. දෙමාපිය දූදරු බැඳීම බොහෝ ආකාරවලින් තාවකාලිකයි. දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ පවසයි. "එබැවින් මිනිසෙක් තම පියා සහ මව හැර යයි."ස්වාමින් වහන්සේ මධ්‍යයේ සිටින පවුල නිසැකවම දෙවියන් වහන්සේගේ ආශීර්වාදය සමඟ සිටින අතර එය දෙමාපියන්ට ප්‍රීතිය ලබා දෙයි. ප්රීතිමත් මතකයන්, දරුවන් සහ මුණුබුරන් සමඟ රැස්වීම්වලින් සැනසීම, ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනයේ සමීපත්වය වනු ඇත.
නමුත් තවත් වැදගත් සැලකිල්ලක් වනු ඇත - මරණය සදාකාලයට සංක්‍රමණයක් ලෙස සංජානනය කිරීමට සූදානම් වීම, මරණයේ අවශ්යතා මට්ටමින් ජීවත් වීම, වඩාත් පරිපූර්ණ වීම, "දෙවියන් වහන්සේගේ විකෘති නොවූ රූපය" බවට පත්වීම.
කලත්‍රයන් සඳහා "මරණයේ මතකය" යන්නෙහි තේරුම කුමක්ද?
මිනිසුන් නොමැතිව ජීවත් වන විට මාරාන්තික මතකය,ඔවුන් තම වර්තමාන ජීවිතය ගත කරන්නේ කඩිමුඩියේ, නොසැලකිලිමත් ලෙස ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ කෙටුම්පතක් ලියන ආකාරයට ය, එය කවදා හෝ ඔවුන්ගේ මතය අනුව නැවත ලියනු ඇත. මරණය පිළිබඳ සිතුවිලි සහ මතකය ඇති විට, එසේ නම් සැබෑ ජීවිතයඉහළම අර්ථය ලබා දී ඇත. ඕනෑම මොහොතක පුද්ගලයෙකුට පැමිණීමට සූදානමින් සිටින මරණය පැමිණීම, මෙම ජීවිතයේ කාල පරිච්ඡේදය තුළ කලත්රයා දිරිගන්වයි ඔබේ සෑම වචනයක්ම පුරවන්නඔවුන්ගේ ජීවිතයේ පෙර කාලය තුළ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ එකතු වී ඇති ගෞරවය, අලංකාරය, සමගිය සහ ආදරය.
මරණය පිළිබඳ මතකය සහකරුට හෝ සහකාරියට කුඩා හා නොවැදගත් යැයි පෙනෙන සියල්ල ශ්‍රේෂ්ඨත්වයෙන් හා අර්ථයෙන් කිරීමට උපකාරී වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ඔහුගේ මරණ මංචකයේ සිටින කෙනෙකුට තැටියක කෝප්පයක් පිළිගන්වන ආකාරය, ඔබ ඔහුගේ පිටුපස කොට්ටය කෙළින් කරන්නේ කුමන චලනයකින්ද, ඔබේ කටහඬ පුරවන දේ සමඟ - මේ සියල්ල ගැඹුරේ ප්‍රකාශනයක් බවට පත්විය හැකිය. සම්බන්ධතාවය.
මරණය පිළිබඳ මතකය පමණක් කලත්‍රයින්ට බිහිසුණු සාක්ෂි වලට මුහුණ නොදෙන ලෙස, භයානක වචන වලින් ජීවත් වීමට ඉඩ සලසයි: ඕනෑවට වඩා පරක්කුයි.ඔවුන්ගේ කරුණාව සහ අවධානය ගැන පැවසිය හැකි වචන ප්රකාශ කිරීමට ප්‍රමාද වැඩියි, සබඳතාවල ගැඹුර, ගෞරවයේ හා ආදරයේ ගැඹුර ප්රකාශ කළ හැකි ව්යාපාරයක් කිරීමට ප්‍රමාද වැඩිය.
20 වන සියවසේ ජර්මානු දාර්ශනිකයා ඊ, කැසිරර් ඔහුගේ කෘතියේ "නූතන දේශපාලන මිථ්‍යාවන්ගේ තාක්ෂණය" මෙම වචනය දර්ශනයේ පමණක් නොව දේශපාලනයේ ද වඩාත්ම නොපැහැදිලි හා අපැහැදිලි එකක් ලෙස තක්සේරු කළේය.
දර්ශනයේ "නිදහස" සාමාන්යයෙන් "අවශ්යතාවයට" විරුද්ධ වේ, ආචාරධර්ම - "වගකීම", දේශපාලනයේ - "පිළිවෙල". සහ "නිදහස" යන වචනයේ ඉතා අර්ථවත් අර්ථකථනය බෙහෙවින් වෙනස් සෙවන අඩංගු වේ. නිදහස සම්පූර්ණ ස්වයං කැමැත්තෙන් හඳුනාගත හැකිය, නැතහොත් එය සවිඥානක තීරණයක් ලෙස ඇගයීමට ලක් කළ හැකිය, මිනිස් ක්රියාවන් සඳහා සියුම්ම පෙළඹවීම.
A. Schopenhauer විශ්වාස කළේ කෙනෙකුට නිදහස ගැන කතා කළ හැක්කේ දුෂ්කරතා ජය ගැනීම ගැන පමණක් බවයි. බාධාව අතුරුදහන් විය, නිදහස උපත ලැබීය. එය සෑම විටම යමක් නිෂේධනය කිරීමක් ලෙස පෙනේ. තමාගෙන්ම නිදහස නිර්වචනය කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර ය, සරලව කළ නොහැකි ය.
නිදහස යනු මනසේ තත්වයකි, එය දාර්ශනික සංකල්පයකි, එය පුද්ගලයෙකුට තම මානව කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇති අහිමි කළ නොහැකි අයිතිය පිළිබිඹු කරයි. නිදහසෙන් පිටත පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ අභ්යන්තර ලෝකයේ පොහොසත්කම සහ ඔහුගේ හැකියාවන් අවබෝධ කර ගත නොහැක.
නිදහස යනු අවිවාදිත විශ්වීය වටිනාකම් වලින් එකකි, නමුත් නිදහස නිරපේක්ෂ නොවේ. පුද්ගලයාට තම ඉරණම පාලනය කිරීමට අයිතිය ලබා දෙන්නේ නම්, අවුල් සහගත යුගයක් පැමිණේ. සියල්ලට පසු, ස්වයං කැමැත්ත, විනාශකාරී බව සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වයේ සහජ බුද්ධිය ඔහු තුළ ශක්තිමත් ය. නිදහස, ඇත්ත වශයෙන්ම, හොඳයි, නමුත් පුද්ගලයෙකු ස්වේච්ඡාවෙන් පොදු කැමැත්තට යටත් වන විට, දැනුවත්ව තම ආවේගයන් මධ්යස්ථ කරන විට එය පුදුම සහගතය.
නිදහස, එසේ නොවේ නම්. සදාචාරය, යෝග්‍යතාවය, සමාජයේ සහ මනුෂ්‍යත්වයේ අවශ්යතා සමඟ සහසම්බන්ධ වීම, පහසුවෙන් අවසර දීමක් බවට පත්වේ.
පුද්ගලයෙකුට සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් විය හැකිද? නැත, මන්ද සමාජය, සමස්තයක් ලෙස මානව වර්ගයා එහි සම්පත් සහ හැකියාවන් සීමා කර ඇත. එක් පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස තවත් කෙනෙකුගේ නිදහස ආරම්භ වන තැනින් අවසන් වේ.
නිදහස ආරම්භ වන්නේ යම් පුද්ගලයෙකු දැනුවත්ව තමාව සීමා කර ගන්නා තැනිනි. අනෙකා කෙරෙහි අනුකම්පා කොට ඔහුට උපකාර කිරීමෙන් තණ්හාවෙන්, ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් මිදෙයි. ජීවිතයේ තමාගේම තනතුරට තවත් කෙනෙකුට ඇති අයිතිය හඳුනාගෙන, ඔහු තමාගේම සීමාවන් ඉවත් කරයි.
එබැවින් නිදහස විශ්වීය වටිනාකමක් ලෙස ක්රියා කරයි. මිනිසුන් නිදහස සඳහා වෙහෙසෙති, මන්ද එය තුළ සහ ඒ තුළින් පමණක් නිර්මාණාත්මක මානව හැකියාවන් සාක්ෂාත් කරගත හැකි බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, නිදහස විශ්වීය බන්ධන මූලධර්මයක් ලෙස ක්රියා නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, නිදහස සහ කැමැත්ත අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. නිදහස සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයකි; සදාචාරාත්මක ආවේගය, විධානය, ඉල්ලුම. එය පුද්ගලයෙකුගේ මාර්ගයේ විවිධ බාධක ජය ගැනීම පමණක් නොව, අන් අයගේ නිදහස නොමැතිකම බවට හැරවිය හැකි ඇතැම් ආවේගයන් සවිඥානික ලෙස සීමා කිරීම ද ඇතුළත් වේ. වෙනත් කෙනෙකුගේ නිදහස උල්ලංඝණය කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකු නිදහස නොමැති කලාපයක තමා සොයා ගැනීමේ අවදානමක් ඇත.
27. නිදහස සහ අවශ්‍යතාවය
මානව වටිනාකමක් ලෙස නිදහස පිළිබඳ අදහස සෑම විටම දර්ශනය සඳහා වැදගත් වන අතර, එහි සාරය සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ග සලකා බලයි. පොදුවේ ගත් කල, මෙම ගැටළුව අවබෝධ කර ගැනීමේ ආස්ථානයන් දෙකක් පිහිටුවා ඇත - ඥානවිද්‍යාත්මක ("නිදහස යනු සවිඥානික අවශ්‍යතාවයකි") සහ මනෝවිද්යාත්මක ("නිදහස් කැමැත්ත" පිළිබඳ මූලධර්මය). වඩාත් පොදු අර්ථයෙන් ගත් කල, නිදහස යනු පුද්ගලයෙකුට තම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගන්නා ඔහුගේ අභිප්‍රාය, ආශාවන් සහ අවශ්යතා අනුව ක්‍රියාශීලී වීමට ඇති හැකියාවයි.
දර්ශනයේ භාෂාවෙන් "අවශ්ය" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ "සාමාන්ය" යන්නයි, නිදහස පිළිබඳ අදහස යම් සීමාවක අර්ථය ලබා දෙයි. නිදහසේ ප්‍රකාශනයන් තුළ පුද්ගලයෙකුට බලකෙරෙන බව පෙනේ, i.e. අවශ්‍යයෙන්ම සීමිතයි, උදාහරණයක් ලෙස, නීතිය, සදාචාරය, තමන්ගේම හෘදය සාක්ෂිය යනාදිය. ඊට අමතරව, ස්වභාව ධර්මයේ, සමාජයෙහි සහ සංස්කෘතියේ ක්රියාත්මක වන නීති වලින් ඔහු නිදහස් නොවේ, ඕනෑම ක්රියාවක් තමන්ටම යටත් වේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, මානව නිදහස සෑම විටම යමක් හෝ යමෙකු සම්බන්ධයෙන් අවබෝධ කර ගනී. සමාජයේ පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් සීමාවන් පනවයි. එමනිසා, මානවවාදී මූලධර්මය දර්ශනය තුළ ක්රියාත්මක වන අතර, ඒ අනුව එක් පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස තවත් කෙනෙකුගේ නිදහස ආරම්භ වන තැනින් අවසන් වන බව විශ්වාස කෙරේ.
සමාජ චින්තන ඉතිහාසය තුළ, නිදහස පිළිබඳ ගැටළුව ප්රශ්න වලට අඩු කරන ලදී: පුද්ගලයෙකුට නිදහස් කැමැත්තක් තිබේද සහ ඔහු බාහිර තත්වයන් මත කොපමණ දුරට රඳා පවතීද? පුද්ගලයෙකුට ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඉලක්ක සහ විධික්‍රම තෝරා ගැනීමේ නිදහස ඇත, නමුත් ඉලක්ක සැකසීම ක්රියාත්මක කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වලට බලපෑම් කිරීමට අවශ්ය අවස්ථාවන්ට ඔහු මුහුණ දෙයි. මෙහි නිදහස යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලික තේරීමේ සාපේක්ෂ ස්වාධීනත්වය පමණි. මිනිසා තම නිදහසේ අවශ්ය සීමාව ගැන දැන සිටිය යුතුය.
පුද්ගලයාගේ නිදහස් කැමැත්ත සමාජ සම්මතයන් (සදාචාරය, නීතිය, ආදිය), වටිනාකම් සහ මූලධර්මවල පුද්ගල ධූරාවලියක් පමණක් නොව, වගකීම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. නීති විද්‍යාවේදී, වගකීම අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ විවිධ අහිමි කිරීම් සහ සීමා කිරීම් හා සම්බන්ධ බලහත්කාරයේ මිනුමක් ලෙස ය. M.M හි දර්ශනය තුළ. බක්ටින් වගකීම තේරුම් ගන්නේ වෙනත් කෙනෙකු ඉදිරියේ තමාව ප්රකාශ කරන පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවක් ලෙස ය. පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන්ගේ වගකීම සෑම විටම වෙනත් කෙනෙකුගේ නිදහස උල්ලංඝනය නොකරන නිදහස් කැමැත්ත ප්රකාශ කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය පැවැත්මේ අභියෝගයට ප්‍රතිචාරයකි - අපගේ ආත්මයේ උපත. ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනයේ නිදහස රාජකාරියේ හැඟීමක් සහ පුද්ගලික හෘද සාක්ෂියක් සමඟ සම්බන්ධ කිරීමේ අවශ්‍යතාවය.
වගකීම් කාණ්ඩය ක්‍රම දෙකකින් තේරුම් ගත හැකිය: බාහිර වගකීමක් ලෙස, පිටතින් පුද්ගලයෙකුට නියම කරනු ලැබේ - වෙනත් පුද්ගලයින් හෝ පොදු ආයතන විසින්, සහ අභ්යන්තර වගකීම, තමාට ඇති යුතුකම, සාමාන්යයෙන් "හෘද සාක්ෂිය" ලෙස හැඳින්වේ. මෙම වගකීම් ආකාර දෙකෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය සාපේක්ෂ ය. රාජකාරිය සහ හෘදය සාක්ෂිය පිළිබඳ හැඟීම ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු විසින් ඉගෙන ගන්නා බාහිර වගකීම් පිළිබඳ සම්මතයන්ට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. එබැවින්, පෞරුෂයක් දැනුවත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, සදාචාරාත්මක රෙගුලාසි ඇතුළු විවිධ සමාජ ක්‍රියාකාරකම් පුද්ගල හැසිරීම් වල සම්මතයන් බවට පත්වේ.
මිනිස් ක්රියාවන් ඔහුගේම ස්වයං විඥානය සහ කැමැත්ත මගින් හෝ සමාජ සම්මතයන් මගින් නියම කළ හැක, සමහර විට පෙර ක්රියාවන් සමඟ ගැටෙයි. නිදහස ප්රකාශ කිරීමේදී පුද්ගලයා සහ සමාජය අතර පවතින ප්රතිවිරෝධතා විවිධ ආකාරයේ වගකීම් හරහා අර්ධ වශයෙන් ඉවත් කෙරේ.
25. මිනිස් පැවැත්මේ අර්ථය
මානව පැවැත්මේ අර්ථය පිළිබඳ දාර්ශනික අදහස් ඉතා විවිධාකාර වේ. වඩාත් පොදු වචන වලින්, ඒවා ශාඛා දෙකකට බෙදිය හැකිය. සමහර දාර්ශනිකයන් ජීවිතයේ ඕනෑම දෘශ්‍යමාන ස්වරූපයකින් සහ ප්‍රකාශනයන් තුළ ජීවිතයේ අරුත සොයති: ආදරය සහ කරුණාව, විනෝදය, ලෝකය කෙරෙහි බලය ලබා ගැනීම, මනස වැඩිදියුණු කිරීම යනාදිය. මෙම අවස්ථාවේ දී, ජීවිතයට නිරපේක්ෂ වටිනාකමක් ඇත. තවත් සමහරු තමන්ගේ ජීවිතයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට අර්ථය සෙවීමට ගොස් එහි අරමුණ මනුෂ්‍යත්වය, ස්වභාවධර්මය හෝ දෙවියන් වහන්සේට යම් උසස්, පරමාදර්ශී ප්‍රතිපත්තිවලට සේවය කිරීම දකිති. මෙම අවස්ථාවේ දී, ජීවිතය සතුට සාක්ෂාත් කර ගැනීම වැනි වෙනත් වටිනාකම් අත්පත් කර ගැනීමේ මාධ්යයක් ලෙස සලකනු ලැබේ. මීට අමතරව, සමහර දාර්ශනිකයන් තර්ක කරන්නේ ජීවිතය සීමිත බැවින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථයෙන් තොර බවයි. පැවැත්ම තුළ මරණය පවතින්නේ නම්, ජීවිතය විකාරයක් වන අතර එහි ස්වාභාවික ඉරණම පිළිබඳ අපේක්ෂාවක් බවට පත්වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, දාර්ශනික සාකච්ඡා ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ තේමාවේ සිට මරණයේ අර්ථය පිළිබඳ ගැටලුවට මාරු වේ, උදාහරණයක් ලෙස, පැවැත්මවාදීන් අතර (Kierkegaard, Camus, Sartre). ඒ ආකාරයෙන්ම, අමරණීයභාවය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්යයක් ලෙස ජීවිතය පිළිබඳ අදහස විවිධ ආකාරවලින් වර්ධනය වේ - සංකේතාත්මක (සමාජ) හෝ, ඊට පටහැනිව, වචනාර්ථයෙන් (භෞතික).
මානව පැවැත්මේ අරුත පිළිබඳ ගැටළුව පිළිබඳ දාර්ශනික අවබෝධය ජීව විද්‍යාත්මක ආචාර ධර්ම ක්ෂේත්‍රයේ නවීන විවාදයට අනුපූරක වේ - දයානුකම්පාව, සියදිවි නසාගැනීම්, ගබ්සාව, අවයව බද්ධ කිරීම, ක්ලෝනකරණය සහ ජීවිතය බැහැර කිරීමේ මානව නිදහස අවබෝධ කර ගැනීමේ වෙනත් නව අංශ පිළිබඳ අවසරය පිළිබඳව.
24. විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ අදහස
ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණත්වය තුළ, සදාචාරාත්මක සාරධර්ම පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකුගේ පරමාදර්ශය සාදයි, එය විවිධ සංස්කෘතීන්හි සහ විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ සමාන නොවේ. විවිධ යුග. මෙම පරමාදර්ශය තුළ දෘශ්ය ආකෘතියමිථ්‍යා කථා සහ කලාව තුළ දෙවිවරුන්ගේ සහ වීරයන්ගේ සංවේදී රූප නිරූපණය කරන්න.
දර්ශනයේ දී, පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකුගේ පරමාදර්ශය ගොඩනැගීමේ පළමු උත්සාහයන් පුරාණ කාලයේ සිට පැවතුනි (කොන්ෆියුසියස්හි "උතුම් මිනිසෙක්", ප්ලේටෝගේ "රාජ්යයේ" දාර්ශනික-පාලකයෙක්, බෞද්ධයන් අතර "ප්රබුද්ධ" ජීවන ගුරුවරයා යනාදිය. ) නූතන දර්ශනය තුළ, පරිපූර්ණ මිනිසාගේ වඩාත්ම විචිත්‍රවත් රූපය - සුපර්මෑන් - ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ විසින් මෙලෙස කථා කරන ලද සරාතුස්ට්‍ර නම් පොතෙහි නිර්මාණය කරන ලදී.
පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ අදහස් ඕනෑම සමාජයකට අවශ්ය වේ, මන්ද සමාජයේ මිනිස් ජීවිතයේ අරමුණ සහ අරුත සේවය කරන පරමාදර්ශී මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස සේවය කරයි. බොහෝ විට, පරමාදර්ශී, පරිපූර්ණ පුද්ගලයෙකුගේ ප්රතිරූපය ආගමික ඇදහිල්ලේ බලපෑම යටතේ පිහිටුවා ඇත. මෙම අවස්ථාවේ දී, පරිපූර්ණත්වය අධිස්වාභාවිකත්වයේ සලකුණක් ලෙස සලකනු ලැබේ, මෙම පුද්ගලයාට දේවත්වයේ විශේෂ කරුණාවකි. සමහර සංස්කෘතීන්වල, අනාගතවක්තෘවරුන් - ක්රිස්තුස්, මොහොමඩ්, බුදුන්, කොන්ෆියුසියස් - පරිපූර්ණත්වයේ ප්‍රතිමූර්තිය බවට පත් වූ අතර අනෙක් ඒවා පාලකයා ලෙස සලකනු ලැබීය, ඔහු පෘථිවියේ මිනිසුන් අතර දිව්‍යමය පරිපූර්ණත්වයේ ප්‍රතිමූර්තියයි, උදාහරණයක් ලෙස, පාරාවෝ පුරාණ ඊජිප්තුව. ඕනෑම රූපයක, යහපත්කම, යුක්තිය, ආදරය යන පරමාදර්ශය සංකේතවත් කරන වඩාත්ම වැදගත් පෞරුෂ ලක්ෂණ සවි කර ඇත.
28. සදාචාරය, යුක්තිය, නීතිය
සදාචාරය (ලතින් භාෂාවෙන් වැඩි වැඩියෙන්) සහ නීතිය මිනිස් හැසිරීම් නියාමනය කිරීමේ කදිම ආකාරයකි. ඔවුන්ගේ උපකාරයෙන්, සමාජය විසින් පුද්ගලයන්ගේ හැසිරීම් නියාමනය කිරීම සහ එය ඒකාබද්ධ පොදු අවශ්යතා සපුරාලන ආකාරයෙන් පාලනය කරයි.
සදාචාරාත්මක සම්මතයන් (සදාචාරාත්මක වටිනාකම්) ආචාර ධර්ම අධ්යයනය කිරීමේ විෂය වේ. සදාචාරාත්මක වටිනාකම් අතර කරුණාව සහ යුක්තිය, අවංකභාවය සහ ධෛර්යය, දේශප්‍රේමය යනාදිය ආචාර ධර්මවලට ඇතුළත් වේ. මානව පෞරුෂයේ වියුක්ත ලක්ෂණ.
සදාචාරයේ ප්රධාන කාණ්ඩය කරුණාවයි. යහපත සහ අයහපත සඳහා සමාන පළිගැනීමේ මූලධර්මය යුක්තිය ප්‍රවර්ගය මගින් ප්රකාශ වේ. නීතිය හොඳ සහ නරක අතර කොන්දේසි සහිත සීමාවක් අඳිමින්, මෙම වියුක්ත කිරීම් විධිමත් කරයි, සහ සිදු කරන ලද අයහපත සඳහා සාධාරණ දඬුවමක් ස්ථාපිත කරයි. විධිමත් නීති රීති "නීති" ලෙස හැඳින්වේ. නීති විද්‍යාව (නීති විද්‍යාව) අධ්යයනය කිරීමේ විෂය වේ.
සදාචාරාත්මක වටිනාකම්
ව්යතිරේකයකින් තොරව සියලු සදාචාරාත්මක සාරධර්මවල අන්තර්ගතය - යහපත්කම, යුක්තිය සහ නීත්යානුකූලභාවය ඇතුළුව සදාචාරය සහ නීතිය යන කාණ්ඩ - ඓතිහාසික වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිස් ජීවිතයේ නිශ්චිත ඓතිහාසික තත්ත්වයන් සහ තත්වයන් අනුව ඒවායේ අන්තර්ගතය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වන බවයි. එක් සමාජයක හෝ එක් සමාජ කණ්ඩායමක් තුළ පවා යහපත් සහ සාධාරණ යැයි සැලකෙන දෙය තවත් සමාජයක හෙළා දකින අතර අනෙක් අතට. සියලුම මිනිසුන්ට සහ සෑම විටම සුදුසු වන විශ්වීය සහ නිරපේක්ෂ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් නොමැත.
"විශ්වීය මානව සදාචාරය" සහ "මානව හිමිකම්" යනු යම් මානව ප්‍රජාවක (පවුල, පංතිය, ජනවාර්ගික කණ්ඩායම සහ අවසාන වශයෙන් මනුෂ්‍යත්වය) අන් අයට වඩා හොඳ ඓතිහාසික යුගයක හැසිරීම් සම්මතයන් මිනිසුන්ට නියම කරන වියුක්තයන් වේ. සමස්තයක් ලෙස). ඉතිහාසය අවස්ථාව ලබා දෙන විට, එක් එක් ප්රජාව "විශ්වීය" ලෙස ඉදිරිපත් කරමින් අනෙකුත් සියලු මිනිසුන් මත තමන්ගේම වටිනාකම් පැටවීමට උත්සාහ කරයි.
30. සෞන්දර්යාත්මක වටිනාකම් සහ මිනිස් ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ භූමිකාව
"සෞන්දර්යය" යන වචනය පැමිණෙන්නේ ග්‍රීක අයිස්තෙටිකෝස් - හැඟීම, සංවේදී ය. සෞන්දර්යයේ ප්‍රායෝගික යෙදුමේ ක්ෂේත්‍රය කලාත්මක ක්‍රියාකාරකම් වන අතර, ඒවායේ නිෂ්පාදන - කලා කෘති - ඒවායේ සෞන්දර්යාත්මක වටිනාකම අනුව ඇගයීමට ලක් වේ. හැදී වැඩීමේ ක්‍රියාවලියේදී, පුද්ගලයෙකු යහපත්කම සහ අලංකාරය, අලංකාරය සහ කැතකම, ඛේදජනක සහ විකට අදහස්වලට අනුරූප වන විවිධ සෞන්දර්යාත්මක අගයන් (රසය) වර්ධනය කරයි.
අලංකාරය යනු යම් දෙයක සාරය සහ එහි බාහිර පෙනුම, එහි සංවේදී රූපය අතර ඇති ලිපි හුවමාරුවේ මිනුමක් වේ. වර්තමාන, කාමුක සංජානනය තුළ එහි ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රකාශ කරන දෙයක් "ලස්සන" ලෙස හැඳින්වේ (එසේ නොමැති නම් එය "කැත" ලෙස සැලකේ).
ප්රතිවිරෝධතා සමතුලිත කරන මූලධර්මය වන්නේ සංහිඳියාවයි, එය සෞන්දර්යාත්මක අගයන් මිනුමක් ලෙස සේවය කරයි. පුරාණ දර්ශනයේ, සංහිඳියාව යන්නෙන් අදහස් කළේ විශ්වයේ අනුපිළිවෙල සහ අනුකූලතාවය, සංගීතය තුළින් පුද්ගලයෙකුගේ අවබෝධය සහ හැඟීම් වෙත ප්‍රවේශ විය හැකි ය, එනම්. නාද අනුපිළිවෙල. පුනරුදයේ දී, සංහිඳියාව සෙවීම මිනිස් සිරුරේ ව්‍යුහය අධ්යයනය කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර එය සුන්දරත්වය සහ සමානුපාතිකත්වය පිළිබඳ පිළිගත් ප්‍රමිතියකි.
වර්තමානයේ, අලංකාරය, යහපත්කම, සත්‍යය සඳහා පුද්ගල අවශ්යතා සම්බන්ධයෙන් සලකනු ලබන සෞන්දර්යය, කලාත්මක වටිනාකම් යන කාණ්ඩ පිළිබඳ සාපේක්ෂතාවාදී දෘෂ්ටියක් ආධිපත්යය දරන අතර එය ඔවුන්ගේ අවබෝධය සහ දාර්ශනික පැහැදිලි කිරීම බෙහෙවින් සංකීර්ණ කරයි.
31.ආගමික වටිනාකම් සහ හෘද සාක්ෂියේ නිදහස
ආගම යනු මානව ස්වයං විඥානයේ විශේෂ ආකාරයකි, i.e. පුද්ගලයෙකු තමා, තමාගේම රූපය දකින ආකාරයේ "කැඩපතක්". ආගම යථාර්ථයේ විශේෂ ආධ්‍යාත්මික වර්ධනයක් ලෙස ද සැලකේ, ඓතිහාසික සිදුවීමේ කාලය අනුව මුල්ම සහ බෙදා හැරීම අනුව ස්ථායී වේ. ආගමේ මූලාරම්භයට හේතු පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් විද්‍යාවේ සහ දර්ශනයේ සම්මුතියක් නොමැත, නමුත් පැරණිතම ප්‍රාථමික විශ්වාසයන් (පවුල් ලබ්ධීන්) සිට ඒකදේවවාදී පූජකත්වයේ ආයතනය බිහිවීම දක්වා එහි පරිණාමය පිළිබඳව තරමක් සාම්ප්‍රදායික මතයක් ඇත. විශ්වාසයන් (එක් දෙවියෙකු පමණක් උත්තරීතර ලෙස හඳුනා ගැනීම, මේවාට ඇතුළත් වන්නේ: යුදෙව් ආගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, ඉස්ලාම්, ආදිය) සහ බහුදේවවාදී විශ්වාස (දෙවියන්ගේ බොහෝ දේවස්ථානයක් ගණන් කිරීම, මේවාට ඇතුළත් වන්නේ: හින්දු ආගම, ෂින්ටෝවාදය, බුද්ධාගම, ආදිය). ආගමේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් වන්නේ එහි ගතානුගතිකත්වයයි, එය සම්ප්‍රදායිකවාදය ලෙස වටහාගෙන ඇත - පූජනීය සම්ප්‍රදායට නොවෙනස්ව අනුගත වීම.
ආගමික චින්තනය අතාර්කිකත්වය සහ අද්භූත දේ පිළිබඳ විශ්වාසය මගින් කැපී පෙනේ, එය ගැඹුරින් සංකේතාත්මක වන අතර සක්‍රමේන්තු තේරුම් ගැනීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට විධිමත් තර්කයක් අවශ්ය නොවේ. සංස්කෘතියේ ආගමික ආරම්භය ලෞකිකත්වයට විරුද්ධ වන අතර එය අද්භූත දේ පිළිබඳ විශ්වාසය යටපත් කළ හැකි මිනිස් මනසෙහි සුවිශේෂී පිහිටීම හඳුනා ගනී. ආගමික චින්තනයේ අතුරු ප්‍රකාශනයක් වන්නේ ඇදහිල්ලේ උමතුවයි, ලෞකික (ලෞකික) චින්තනයේ ප්‍රතිඵලය සටන්කාමී අදේවවාදයයි. හෘදය සාක්ෂියේ නිදහස සංස්කෘතිය තුළ ආගමික සහ ලෞකික විරුද්ධත්වය නියාමනය කරයි, සමාන වටිනාකමක් ප්රකාශ කරයි, අද්භූත දේ පිළිබඳ විශ්වාසය සහ එය නොමැතිකම පිළිබඳ විශ්වාසය යන දෙකම. ආගමික විශ්වාසයන් සහ අදේවවාදය, අනෙක් අතට, ප්‍රතිවිරෝධී සාරධර්ම පද්ධතියක් සාදයි. ආගමික වටිනාකම් නමස්කාරය සමඟ සම්බන්ධ වේ, අදේවවාදී - එය ඉවත් කිරීම සමඟ.
32. විඥානය සහ සංජානනය
චින්තනයේ විෂයයෙන් වියුක්ත කිරීම අවශ්ය වන බැවින් දර්ශනවාදයේ විඥානයේ ගැටලුව වඩාත් දුෂ්කර එකකි. විඤ්ඤාණයට අදාළව පිටත සිටීමේ ආස්ථානයක් ගන්නේ නම් එය සංජානනය කළ හැකිය, නමුත් යථාර්ථයේ දී මෙය කළ නොහැකි ය; කෙනෙකුට එය දැනගැනීම සඳහා තමාගේම විඥානයෙන් "පිටතට" නොහැක. මේ සම්බන්ධයෙන්, දර්ශනය යමක් සමඟ ඇති සම්බන්ධය හරහා විඥානය සලකා බලයි, උදාහරණයක් ලෙස, පැවැත්මේ දිශාවට (චේතාන්විතභාවය), තමාටම (ප්‍රත්‍යාවර්තකත්වය).
සියලුම ආකාරයේ මානසික ක්‍රියාකාරකම්, සරලම, ප්‍රාථමික - කොන්දේසි සහිත ප්‍රත්‍යාවර්තයකින් සහ ඉහළම - විඥානයෙන් අවසන් වන අතර, බාහිර පරිසරයේ, අවට ලෝකයේ ජීවියෙකුගේ දිශානතියේ කාර්යය ඉටු කරයි. මෙම පරිසරය වඩාත් සංකීර්ණ වන තරමට, එවැනි පරිසරයක සාර්ථකව සැරිසැරීමට කෙනෙකුට ඉඩ සලසන මනෝ (ආත්මය) සංවිධානය වඩාත් සංකීර්ණ විය යුතුය. විඥානය සහ මනෝභාවය අතර සම්බන්ධය දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයකින් පැහැදිලි කිරීම තරමක් අපහසුය.
විඥානය යනු සංස්කෘතික ලෝකයේ පුද්ගලයාගේ දිශානතියේ ආකාරයකි පරිසරය. වසර දහස් ගණනක මානව ඉතිහාසයේ මෙම පරිසරය නිර්මාණය වී ඇත්තේ පරම්පරා ගණනාවක මිනිසුන්ගේ ශ්‍රමයෙනි. සංස්කෘතියේ සෑම වස්තුවකටම පරමාදර්ශී සමාජ අර්ථයක් ඇත. විඥානය පුද්ගලයෙකුට මෙම පරමාදර්ශී පරිසරය තුළ, අර්ථ ලෝකයේ සැරිසැරීමට ඉඩ සලසයි.
ක්‍රියාකාරීව, විඤ්ඤාණය චින්තනය ලෙස වටහාගෙන ඇත, i.e. මෙහෙයුම් පද්ධතිය. මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වය අනුව ද විඥානය ඉතා ආසන්න වශයෙන් විස්තර කෙරේ. ස්වාභාවික විද්‍යාවේ (ජීව විද්‍යාව, වෛද්‍ය විද්‍යාව, වෛද්‍ය විද්‍යාව) පුළුල් ලෙස පැතිරී ඇති එවැනි දර්ශනයක්, සංසිද්ධිය පිළිබඳ භෞතික විද්‍යාත්මක විස්තරය සහ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ගිය විඥානයේ වටිනාකම්-අර්ථාර්ථ ක්‍රියාකාරකම් ආවරණය කිරීමට සමත් නොවේ.
පුද්ගලයෙකුට, විඥානය සංජානන ක්රියාකාරිත්වය තුළ නියෝජනය වේ. මානව දැනුම ආරම්භ වන්නේ සංස්කෘතියේ සරලම වස්තූන්ගේ අර්ථයන් උකහා ගැනීමෙනි. මෙම වස්තූන් සමඟ ක්රියා කිරීමේදී, දරුවා ද ඒවායේ අඩංගු අර්ථයන් අනුගමනය කරන අතර, සැබෑ වස්තූන් ස්පර්ශ නොකර මෙම අර්ථයන් (ප්රධාන වශයෙන් වාචික සහ කථන අනුව) ක්රියාත්මක කිරීමට ඉගෙන ගනී. දේවල්වල පිරිසිදු අර්ථයන් සහිත මෙම ක්‍රියාකාරකම විඤ්ඤාණයයි.
විඥානය, ස්වයං දැනුවත්භාවය සහ පෞරුෂය
පුද්ගලයාගේ "මම" සැලකිය යුතු ලෙස සොයා ගැනීම තුලින් ප්‍රකාශිත විඥානයේ දිශානතිය ස්වයං විඥානයයි. ස්වයං විඥානය (අපි අපගේ "මම" ලෙස හඳුන්වන දෙය) යනු පුද්ගලයෙකුගේ ගුණාංගයකි, ඇයගේ මනෝභාවයේ කාර්යයකි, එය පුද්ගලයෙකුට සමාජ, සංස්කෘතික පරිසරයක් තුළ සැරිසැරීමට ඉඩ සලසයි. නමුත් පෞරුෂය යනු මෙම පරිසරයේ අංශුවකි, සංස්කෘතියේ සංසිද්ධියකි. ඔහුගේ විඥානය තමා වෙත යොමු කිරීම, තමාව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, පුද්ගලයෙකු ස්වයං විඥානය ලබා ගන්නා අතර ඔහුගේ ස්ථානය තීරණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු යනු ඔහුගේ ස්වයං විඥානයට වඩා වැඩි යමක් වන බැවිනි බාහිර ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතා වලදී, එය තමන්ගේම තනි ලෝකයක් සාදයි, එහි කේන්ද්‍රයේ ආත්ම වන අතර පරිධියේ විවිධ සමාජ බැඳීම් සහ සමාජීය වශයෙන් වැදගත් වස්තූන් ඇත. පුද්ගලයාගේ ස්වයං දැනුවත්භාවයේ ව්‍යුහය තුළ, කොන්දේසි සහිතව වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය - "මම පරමාදර්ශී" සහ "මම සැබෑ වෙමි". පළමුවැන්න ස්වයං සංවර්ධනයේ ඉලක්කය සහ පුද්ගලික වර්ධනයේ සීමාවන්, අපේක්ෂිත ගුණාංග, සමාජයේ පිහිටීම, දැනුම යනාදිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේදී අවසන් වේ. දෙවැන්න සෑදී ඇත්තේ අවට සිටින පුද්ගලයින්ගේ පෞරුෂය සහ තමා පිළිබඳ ඇගේ තනි අදහස් පිළිබඳ අදහස්වල පරස්පර විරෝධීතාවයෙනි, ඔවුන්ගේ බර තක්සේරු කිරීම සුසංයෝගී පෞරුෂයක් පෙන්නුම් කරයි.
සමාජ විද්‍යාවන් සහ මානව ශාස්ත්‍ර වලදී මිනිසා තුළ ඇති සමාජීය හා ජීව විද්‍යාත්මක ප්‍රමුඛතා පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්පූර්ණයෙන් පැහැදිලි කර නොමැත. මෙම ගැටළුව පෞරුෂයට ද අදාළ වේ, සමහරු උපතේ සිට ද අනෙක් අය වැඩෙන අවධියේ සිට ද දකිනවා. මනෝවිද්‍යාව සහ අධ්‍යාපනය තුළ, සෑම පුද්ගලයෙකුම සමාජගත කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී පුද්ගලයෙකු බවට පත්වන බව විශ්වාස කරන අතර, දර්ශනය තුළ සෑම පුද්ගලයෙකුම සාරධර්ම ධූරාවලියක්, ඉහළ වගකීමක්, අවශ්‍යතාවයක් ඇති පුද්ගලයෙකු බවට පත්වන්නේද යන්න පිළිබඳ ඒකමතික මතයක් නොමැත. ස්වයං පරිපූර්ණත්වය සඳහා, ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ අදහස්.
33. මානව වර්ගයාගේ අනාගතය සහ අපේ කාලයේ ගෝලීය ගැටලු
මානව වර්ගයාගේ අනාගතය පිළිබඳ ගැටලුවේ විවිධ පැති අනාගත විද්‍යාව සහ සමාජ පුරෝකථනය යන රාමුව තුළ සලකා බලනු ලැබේ. අනාගතය පිළිබඳ අදහස මිනිසාගේ පැවැත්මේ ඉතිහාසය පුරාවටම උනන්දු වී ඇත, බොහෝ විට eschatological ඉගැන්වීමක ස්වරූපයෙන්. අනාගතය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අවබෝධය සහ මානව වර්ගයාගේ අපේක්ෂාවන් සඳහා අවස්ථා මතුවීම පැන නගින්නේ විසිවන සියවසේ මැද භාගය වන විට, ආයුධ ක්ෂේත්‍රයේ තාක්ෂණික ප්‍රගතියේ විනාශකාරී ස්වභාවය සමාජය අවබෝධ කරගත් විට පමණි. න්‍යෂ්ටික යුද්ධයේ තර්ජනයට සමගාමීව සහ අනාගතයේ දී එය වැලැක්වීම සඳහා අවස්ථා වර්ධනය කිරීමත් සමඟම, ජනවිකාස අර්බුදයේ ගෝලීය ගැටලුව හෙළිදරව් වේ, i.e. මිනිසුන්ගේ සාමාන්ය ආයු අපේක්‍ෂාව වැඩිවීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස පෘථිවියේ අධික ජනගහනය වැඩිවීම සහ ජනගහනයේ වැඩි වීමක් නිසා තවත් ගෝලීය ගැටලුව- ස්වභාවික සම්පත් නොමැතිකම (මිරිදිය, ආහාර, ස්වභාවික බලශක්තිය) සහ, ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, තාක්ෂණය වැඩි කිරීමෙන් පසුකාලීනව ඉවත්වීම - පාරිසරික ගැටළුවක්. 60 දශකයේ අවසානයේ. 20 වන ශතවර්ෂයේදී, "ක්ලබ් ඔෆ් රෝම" ජාත්‍යන්තර මහජන සංවිධානයක් නිර්මාණය කරන ලද අතර, විද්‍යාත්මක හා තාක්ෂණික විප්ලවයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස මතු වූ ගෝලීය ගැටලු පිළිබඳ පර්යේෂණ සාකච්ඡා කිරීම සහ උත්තේජනය කිරීම සහ අනාගතයේ දී මිනිසුන්ගේ පැවැත්මට තර්ජනයක් විය.
මීට අමතරව, විසිවන සියවසේ දෙවන භාගයේදී, ඉලෙක්ට්රොනික පරිගණක සහ තොරතුරු තාක්ෂණය භාවිතා කිරීම මත පදනම් වූ තාක්ෂණික විප්ලවයේ තවත් වටයක් ආරම්භ විය. ලෝකයේ ආර්ථික වශයෙන් සංවර්ධිත රටවල ආර්ථිකය බුද්ධිමයකරණය කිරීමේ දැඩි ක්‍රියාවලියක් පවතී. අද වන විට සමාජයක් බිහිවෙමින් පවතින අතර එය දැනටමත් "දැනුම සමාජය" (ඉංග්‍රීසි දැනුම සමාජය) ලෙස හැඳින්වේ.
අනාගත සමාජය තුළ, දැනුම එහි සෑම ක්ෂේත්‍රයකම පාහේ මානව ක්‍රියාකාරකම්වල ප්රධාන සම්පත බවට පත්වනු ඇත. සමාජයක ධනය දැනටමත් බොහෝ දුරට තීරණය වී ඇත්තේ මෙම සමාජය සතු භෞතික සම්පත් මත නොව එහි "බුද්ධිමත් ප්‍රාග්ධනයේ" ප්‍රමාණය අනුව ය. අවස්ථිති භාවයෙන් හෝ විවිධ ඓතිහාසික තත්වයන් හේතුවෙන්, ස්වකීය ස්වභාවික සම්පත්, ශ්‍රම බලකාය සහ සම්භාව්‍ය, "ද්‍රව්‍ය" ප්‍රාග්ධනය සූරාකෑමේ වියදමින් දිගටම ජීවත් වන රටවල්, ඉතිහාසය විසින් ආර්ථික හා සාමාන්යයෙන් සමාජීය වශයෙන් පසුගාමීත්වයට පත් කරනු ලැබේ.
35. ඩිමොක්රිටස්
ඩිමොක්‍රිටස්ගේ පරමාණුක මූලධර්මය පරමාණුවාදයේ ප්‍රස්තුතය වූයේ දේවල නිරීක්ෂණය කරන ලද ගුණාංග - ඒවායේ බහුලත්වය, චලනය සහ වෙනස් වීම පිළිබඳ ද්‍රව්‍යමය පැහැදිලි කිරීමක් කිරීමේ අවශ්‍යතාවයයි. දේවල්, අවකාශය සහ කාලය යන අසීමිත බෙදීම් පිළිබඳ උපකල්පනය ඉවත් කළ නොහැකි ප්රතිවිරෝධතා සහ පරස්පරතා වලට තුඩු දෙන බව ඔප්පු කළ Zeno ට පසුව, බහුතර යථාර්ථය සාධාරණීකරණය කිරීමට දරන ඕනෑම උත්සාහයක්, දේවල්වල වෙන්වීම සහ ඒවායේ සංචලනය මෙය සැලකිල්ලට ගත යුතුය. පරමාණුවාදයේ මූලධර්මය මෙම දුෂ්කරතා විසඳීමට ගත් උත්සාහයකි. පරමාණුකයෝ අනන්ත භෞතික අංශු සංඛ්‍යාවක් ඇතැයි උපකල්පනය කළහ, අංශු චලනය වන රික්තකයක් පවතින බව පිළිගත් අතර අංශු අනන්තයට බෙදීමට ඇති හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කළහ, ඔවුන් ඒවා තුළ නොපෙනෙන පරමාණු දුටුවෝය. මෙම උපකල්පනයට අනුව, සෑම දෙයක්ම, ඉතා විශාල (නමුත් අනන්ත නොවන) අංශු ගණනක එකතුවක් වීම - ඉතා කුඩා, නමුත් කිසිවක් බවට පත් නොවන ඒවායේ බෙදීම් නොමැතිකම හේතුවෙන්, තවදුරටත් අපරිමිත විශාල ලෙස සැලකිය නොහැකිය. ඒ අතරම, එය Zeno සමඟ මෙන්, කිසිසේත්ම විශාලත්වයක් නොතිබුණි. ඩිමොක්රිටස් පරමාණුවාදයේ ප්‍රමුඛ නියෝජිතයෙක් විය. පරමාණුක පද්ධතියේ ආරම්භක ස්ථානය වන්නේ පරමාණු සහ හිස්බව පැවතීමයි, ඒවායේ නිමක් නැති සංයෝග සමග සියලු සංකීර්ණ ශරීර සෑදෙයි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඩිමොක්‍රිටස්ගේ ඉගැන්වීම් සඳහා ප්රධාන පූර්වාවශ්‍යතාවක් වන්නේ සංවේදනයන් ප්‍රමාණවත් නොවන නමුත් අවශ්ය දැනුම ප්‍රභවයක් නියෝජනය කරන මතයයි. සංවේදනය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් නොවන සහ සාවද්‍ය සාක්ෂි මනසෙහි සියුම් විචාර බුද්ධිය මගින් නිවැරදි කරනු ලැබේ. මේ අනුව පරමාණු සහ ශූන්‍යතාවය නොපෙනෙන නමුත් ඉන්ද්රිය නිරීක්ෂණ මත පදනම්ව තර්ක කිරීම මගින් ඒවායේ පැවැත්ම තහවුරු වේ. ඩිමොක්රිටස් මතයේ පවතින දේ යථාර්ථයේ පවතින දෙයින් වෙන්කර හඳුනා ගනී: “සාමාන්ය මතයේ පමණක් මිහිරි, මතයේ - කටුක, මතයේ - උණුසුම්, මතයේ - සීතල, මතයේ - වර්ණය, යථාර්ථයේ පවතින්නේ පරමාණු පමණි. සහ හිස්බව පවතී. . කෙසේ වෙතත්, ඩිමොක්රිටස් ප්‍රත්‍යක්ෂ සංවේදීතාවයේ යථාර්ථය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, ඩිමොක්රිටස් පවසන්නේ දර්ශනය යනු සෑම කෙනෙකුටම දන්නා දේ අධ්යයනය කිරීම නොව, සියල්ලට යටින් පවතින දේ අධ්යයනය කිරීම බවයි. පෙනෙන විදිහට ඩිමොක්රිටස් එයට එකඟ නැත ඉන්ද්රිය සංජානනගුණාංග ගුණාංග සමඟ සමපාත වේ. පරමාණු යනු ගුණාංග නොමැති කුඩා ශරීර වන අතර, හිස්බව යනු මෙම සියලු ශරීර සදාකාලිකව, ඉහළට සහ පහළට වේගයෙන් ගමන් කරන, එක්කෝ එකිනෙක හා ගැටෙන, හෝ එකිනෙක ගැටී, පිම්ම, අපසරනය සහ අභිසාරී වන ක්‍රමයයි. සංයෝජන, සහ මේ ආකාරයෙන් ඔවුන් අනෙකුත් සියලුම සංකීර්ණ ශරීර සහ අපගේ ශරීර සහ ඒවායේ තත්වයන් සහ සංවේදනයන් නිපදවයි. යථාර්ථයේ සැබෑ විවිධත්වය පැහැදිලි කිරීම සඳහා, පරමාණුවල හැඩය, පිළිවෙල සහ පිහිටීම අනුව වෙනස් වන බව ඩිමොක්රිටස් පිළිගනී. මෙම වෙන්වීම නිරීක්ෂණය කරන ලද සියලුම වෙනස්කම් වලට යටින් පවතී. එබැවින් ඒවායින් කිසිවක් අසාධාරණ නොවේ. ඔහු ස්වභාවධර්මයේ යෝග්‍යතාවයේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ගුණ තිත්ත, පැණි රස, ආදිය. පවතිනුයේ කොන්දේසි සහිතව මිස දේවල ස්වභාවය අනුව නොවේ. ඔහු හේතු සහ අවශ්‍යතාවය අතර වෙනස හඳුනා නොගත් අතර, ඔහු එය නොදැනුවත්කමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සලකමින් අවස්ථාව ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඩිමොක්‍රිටස්ට අනුව, මිනිස් ආත්මය කුඩාම, වටකුරු, ගිනිමය, නිරන්තරයෙන් නොසන්සුන් පරමාණු වලින් සමන්විත වේ; අභ්යන්තර ශක්තිය තිබීම, එය ජීවීන්ගේ චලනයට හේතුවයි. ආත්මීය රූපයේ ව්‍යාපෘති වාස්තවිකකරණය පිළිබඳ අදහස මුලින්ම ප්රකාශ කළේ ඔහු ය: ඇස්, කන් යනාදිය තුළට ගලා යන සිහින්ම “චිත්‍රපට” (මතුපිට) දෙයකින් වෙන් කරනු ලැබේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වස්තූන්ගෙන් තරල වර්ගයක් විමෝචනය වන අතර, ඉන්ද්‍රියයන් හරහා අපගේ ශරීරයට ඇතුළු වීමෙන් සංවේදනයන්, සංජානන, එනම්. අපට දැනෙන රූප අප තුළ නොව, පෙනෙන වස්තුව පිහිටා ඇති ස්ථානයයි: එසේ නොවුවහොත්, අපි හැන්දකින් පිඟානකට නොයන්නෙමු, කියමු, සුප් සමඟ, නමුත් අපගේ ඇස්වලට. මෙම අවස්ථාවේ දී, දෘශ්ය රූපය සෑදී ඇත්තේ ඇස්වලින් පිටවන පිටාර ගැලීම සහ දෘශ්‍යමාන දේ මගිනි. පරමාණුක ධර්මය ඩිමොක්රිටස් විසින් ජීවය සහ ආත්මය යන මූලධර්මය දක්වා ව්‍යාප්ත කර ඇත. ජීවියෙකුගේ ජීවිතය හා මරණය පරමාණුවල සංයෝජනය හා වියෝජනය දක්වා අඩු වේ. ආත්මය ගිනිමය පරමාණු වලින් සමන්විත වන අතර ඒවායේ තාවකාලික සංයෝජනයකි. ආත්මය අමරණීය නොවේ.
36. සොක්‍රටීස්ගේ දර්ශනය
පුරාණ දර්ශනයේ වර්ධනයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය වූයේ සොක්‍රටීස්ගේ (ක්‍රි.පූ. 469-399) අදහස් ය. ඔහුගේ නම ගෘහ නාමයක් බවට පත් වී ඇති අතර ප්රඥාව පිළිබඳ අදහස ප්රකාශ කිරීමට සේවය කරයි. සොක්‍රටීස් තමා කිසිවක් ලිව්වේ නැත, ඔහු මිනිසුන්ට සමීප ඍෂිවරයෙකි, ඔහු වීදිවල සහ චතුරශ්‍රවල දාර්ශනික වූ අතර එතැන් සිට දාර්ශනික ආරවුල්වලට එළඹියේය. සොක්‍රටීස්ගේ අගනා ගුණය පවතින්නේ ඔහුගේ කරුණු තුළ සංවාදය සත්‍යය සෙවීමේ ප්රධාන ක්‍රමය බවට පත්වීමයි. මීට පෙර මූලධර්ම සරලව ඉදිරිපත් කර ඇති අතර, සොක්‍රටීස් සියලු ආකාරයේ ප්‍රවේශයන් විවේචනාත්මකව සහ පුළුල් ලෙස සාකච්ඡා කළේය. ඔහුගේ ප්‍රති-මූලිකත්වය ප්රකාශ වූයේ විශ්වාසදායක දැනුමක් හිමිකර ගැනීමේ හිමිකම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙනි.දක්ෂ ලෙස අසන ලද ප්රශ්න ආධාරයෙන් ඔහු ව්‍යාජ නිර්වචන වෙන්කර නිවැරදි ඒවා සොයා ගත්තේය. විවිධ සංකල්පවල (යහපත, ප්රඥාව, යුක්තිය, අලංකාරය, ආදිය) අර්ථය සාකච්ඡා කරමින්, සොක්‍රටීස් ප්‍රථමයෙන් ප්‍රේරක සාක්ෂි භාවිතා කිරීමට සහ සංකල්ප පිළිබඳ සාමාන්ය අර්ථ දැක්වීම් ලබා දීමට පටන් ගත් අතර එය තර්ක විද්‍යාව ගොඩනැගීමට අගනා දායකත්වයක් විය. සංවාද සහ ආරවුල් තුළින් සත්‍යය සොයා ගැනීමේ අර්ථයෙන් අපෝහකයේ ආරම්භකයකු ලෙස සොක්‍රටීස් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. සොක්‍රටීස්ගේ අපෝහක ආරවුල් ක්‍රමය වූයේ මැදිහත්කරුගේ තර්කයේ පරස්පරතා හඳුනාගෙන ප්රශ්න සහ පිළිතුරු හරහා ඔහුව සත්‍යයට ගෙන ඒමයි. විනිශ්චයන්හි සත්‍යයේ ප්රධාන සලකුණෙහි වෙනස සහ පැහැදිලි බව මුලින්ම දුටුවේ ඔහුය. ආරවුල් වලදී, සොක්‍රටීස් උත්සාහ කළේ ලෝකය සහ මිනිසා යන දෙඅංශයේම යෝග්‍යතාවය සහ සාධාරණත්වය ඔප්පු කිරීමට ය. ඔහු ප්‍රථම වතාවට මිනිසා, ඔහුගේ සාරය, ඔහුගේ ආත්මයේ අභ්යන්තර ප්රතිවිරෝධතා ඔහුගේ දාර්ශනිකකරණයේ කේන්ද්‍රයේ තබා, දර්ශනයේ වර්ධනයේ හැරීමක් කළේය. මෙයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, දැනුම "මම කිසිවක් නොදන්නා බව මම දනිමි" යන දාර්ශනික සැකයෙන් ස්වයං දැනුමෙන් සත්‍යයේ උපත දක්වා ගමන් කරයි. සොක්‍රටීස් සුප්‍රසිද්ධ කියමන දාර්ශනික මූලධර්මයකට ඔසවා තැබීය ඩෙල්ෆික් ඔරකල්: "ඔබම දැනගන්න!" ඔහුගේ දර්ශනයේ ප්රධාන පරමාර්ථය වන්නේ සොෆිස්ට්වාදීන් විසින් සොලවා ඇති දැනුමේ අධිකාරය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමයි. අසමසම විවාදකරුවෙකුගේ ඔහුගේ නොසන්සුන් ආත්මය සත්‍යය පැහැදිලි කිරීම සඳහා සන්නිවේදනයේ පරිපූර්ණත්වය සඳහා නොනවතින සහ නොනැසී පවතින ශ්රමය සමඟ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළේය. සොක්‍රටීස් තරයේ කියා සිටියේ තමා කිසිවක් නොදන්නා බව පමණක් දන්නා බවයි. සොක්‍රටීස් ද්‍රව්‍යමය පැවැත්මට සාපේක්ෂව විඥානයේ සුවිශේෂත්වය අවධාරණය කළ අතර අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රය ස්වාධීන යථාර්ථයක් ලෙස ගැඹුරින් හෙළි කළ පළමු අයගෙන් කෙනෙකි, එය සංජානනීය ලෝකයේ පැවැත්මට වඩා අඩු විශ්වාසදායක දෙයක් ලෙස ප්රකාශ කළේය. සියලු පසුකාලීන දාර්ශනික හා අධ්යයනය සඳහා විශ්වීය මානව සංස්කෘතියේ පූජාසනය මත එය තැන්පත් කරන ලදී. මනෝවිද්යාත්මක චින්තනය. ආත්මයේ සංසිද්ධිය සැලකිල්ලට ගත් විට, සොක්‍රටීස් එහි අමරණීයභාවය හඳුනා ගැනීමෙන් ඉදිරියට ගියේය, එය දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔහුගේ ඇදහිල්ල සමඟ සම්බන්ධ විය. ආචාර ධර්ම පිළිබඳ කාරණාවලදී, සොක්‍රටීස් තාර්කිකවාදයේ මූලධර්ම වර්ධනය කළේය, ගුණධර්ම දැනුමෙන් පැන නගින බවත්, යහපත කුමක්දැයි දන්නා පුද්ගලයෙකු නරක ලෙස ක්රියා නොකරන බවත් තර්ක කළේය. සියල්ලට පසු, යහපත ද දැනුමයි, එබැවින් බුද්ධි සංස්කෘතියට මිනිසුන් යහපත් කළ හැකිය: කිසිවෙකු හොඳ කැමැත්තෙන් නරක නැත, මිනිසුන් නපුරු වන්නේ නොදැනුවත්කමෙනි! සොක්‍රටීස්ගේ දේශපාලන අදහස් පදනම් වූයේ රාජ්යයේ බලය "හොඳම" අයට අයත් විය යුතුය යන විශ්වාසය මතය. පළපුරුදු, අවංක, සාධාරණ, විනීත සහ නිසැකවම රාජ්ය පරිපාලන කලාව සතුය. ඔහු සමකාලීන ඇතීනියානු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ අඩුපාඩු දැඩි ලෙස විවේචනය කළේය. ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්: "නරකම වන්නේ බහුතරය!" ඇත්ත වශයෙන්ම, පාලකයන් තෝරා පත් කර ගන්නා සෑම කෙනෙකුම දේශපාලන හා රාජ්ය ප්රශ්න තේරුම් නොගන්නා අතර තේරී පත් වූවන්ගේ වෘත්තීය මට්ටම, ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක හා බුද්ධිමය මට්ටම තක්සේරු කළ නොහැක. නායකත්ව තනතුරු සඳහා තෝරා පත් කර ගත හැක්කේ කාටද සහ තෝරා ගත යුතුද යන්න තීරණය කිරීමේදී කළමනාකරණ කටයුතුවලදී සොක්‍රටීස් වෘත්තීයභාවය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය.
37. "අදහස" පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ ධර්මය
ප්ලේටෝ (ක්‍රි.පූ. 427-347) ශ්‍රේෂ්ඨ චින්තකයෙකි, ඔහුගේ සියුම් අධ්‍යාත්මික නූල් මේ ලෝක දාර්ශනික සංස්කෘතියෙන් බැහැර කරයි. අවකාශය යනු කලා කෘතියකි. ඔහු ලස්සනයි, ඔහු ඒකීයත්වයේ සම්පූර්ණත්වයයි. කොස්මොස් ජීවත් වේ, හුස්ම ගනී, ස්පන්දනය වේ, විවිධ විභවයන්ගෙන් පිරී ඇත, එය පාලනය කරනු ලබන්නේ පොදු නීති සාදන බලවේග විසිනි. විශ්වය දිව්‍යමය අර්ථයෙන් පිරී ඇත, එනම් අදහස්වල එකමුතුකම, සදාකාලික, නොබිඳිය හැකි සහ එහි දීප්තිමත් සුන්දරත්වයෙන් පවතී. ප්ලේටෝට අනුව, ලෝකය ද්විත්ව ස්වභාවයකි: එය වෙනස් කළ හැකි වස්තූන්ගේ දෘශ්ය ලෝකය සහ අදහස්වල නොපෙනෙන ලෝකය අතර වෙනස හඳුනා ගනී. අදහස් ලෝකය සත්‍ය ජීවියෙක් වන අතර, සංයුක්ත, ඉන්ද්රිය සංජානනීය දේවල් පැවැත්ම සහ නොපැවැත්ම අතර ඇති දෙයකි: ඒවා දේවල්වල සෙවනැලි, ඒවායේ දුර්වල පිටපත් පමණි. අදහස ප්ලේටෝගේ දර්ශනයේ කේන්ද්‍රීය කාණ්ඩයයි. දෙයක් පිළිබඳ අදහස පරමාදර්ශී දෙයකි. ඉතින්, උදාහරණයක් ලෙස, අපි වතුර බොනවා, නමුත් අපට ජලය පිළිබඳ අදහස පානය කිරීමට හෝ අහස පිළිබඳ අදහස අනුභව කිරීමට, මුදල් පිළිබඳ අදහස් සමඟ ගබඩාවලට ගෙවීමට නොහැකිය: අදහසක් යනු දෙයක අර්ථය, සාරය. සියලුම කොස්මික් ජීවිතය ප්ලේටෝනික් අදහස් තුළ සාමාන්‍යකරණය කර ඇත: ඒවාට නියාමන ශක්තියක් ඇති අතර විශ්වය පාලනය කරයි. ඔවුන්ට නියාමන සහ හැඩගැස්වීමේ බලයක් ඇත; ඒවා සදාකාලික සාම්පල, සුසමාදර්ශ (ග්‍රීක ජරාඩිග්මා - නියැදිය) වන අතර, ඒ අනුව සැබෑ දේවල් සමූහයක් හැඩැති සහ ද්‍රව ද්‍රව්‍ය වලින් සංවිධානය වී ඇත. ප්ලේටෝ අදහස් යම් ආකාරයක දිව්‍යමය සාරයක් ලෙස අර්ථ දැක්වීය. ඒවා අභිලාෂයේ ශක්තියෙන් ආරෝපණය වූ ඉලක්ක හේතූන් ලෙස සංකල්පනය කරන ලද අතර ඒවා අතර සම්බන්ධීකරණ සහ යටත් වීමේ සම්බන්ධතා ඇත. ඉහළම අදහස වන්නේ නිරපේක්ෂ යහපත පිළිබඳ අදහසයි - එය "අදහස් ක්ෂේත්‍රයේ සූර්යයා" වර්ගයකි, ලෝක මනස, එය මනස සහ දේවත්වය යන නාමයට සුදුසු ය. ප්ලේටෝ දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ඔප්පු කරන්නේ ඔහුගේ ස්වභාවය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ හැඟීමෙනි, එය අපගේ ආත්මය තුළ "කම්පනය" කරයි. ප්ලේටෝගේ ලෝක දර්ශනයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වන්නේ දෙවිවරුන් කෙරෙහි විශ්වාසයයි. ප්ලේටෝ එය සමාජ ලෝක පර්යායේ ස්ථාවරත්වය සඳහා වඩාත්ම වැදගත් කොන්දේසිය ලෙස සැලකේ. ප්ලේටෝට අනුව, "දුෂ්ට අදහස්" පැතිරීම පුරවැසියන්ට, විශේෂයෙන් තරුණයින්ට අහිතකර බලපෑමක් ඇති කරයි, නොසන්සුන්තාවයේ සහ අත්තනෝමතිකත්වයේ මූලාශ්‍රයක් වන අතර එය නීතිමය හා සදාචාරාත්මක සම්මතයන් උල්ලංඝනය කිරීමට හේතු වේ. ආත්මය පිළිබඳ අදහස අර්ථකථනය කරමින් ප්ලේටෝ මෙසේ පවසයි: පුද්ගලයෙකුගේ උපතට පෙර ආත්මය පිරිසිදු චින්තනයේ සහ සුන්දරත්වයේ ක්ෂේත්‍රය තුළ පවතී. ඉන්පසුව ඇය සිරගෙයක සිරකාරියක් මෙන් තාවකාලිකව මිනිස් සිරුරක සිටින පව්කාර මිහිමත අවසන් වේ. ඇය ඉපදුණු විට, ඇය දැනටමත් සියල්ල දැන සිටියාය. ඔබ දැනගත යුතු දේ. ඇය ඇගේම කොටස තෝරා ගනී; එය දැනටමත්, එහිම ඉරණම, ඉරණම සඳහා නියම කර ඇත. මේ ක්රමයෙන්. ප්ලේටෝට අනුව ආත්මය අමරණීය සාරය; කොටස් තුනක් එහි කැපී පෙනේ: තාර්කික, අදහස් වෙත හැරී; උද්යෝගිමත්, ප්‍රබල - කැමැත්තෙන්; කාමුක, ආශාවන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන, හෝ කාම. ආත්මයේ තාර්කික කොටස ගුණධර්මයේ සහ ප්රඥාවේ පදනම වේ, උද්යෝගිමත් කොටස ධෛර්යය; සංවේදීතාව ජය ගැනීම විචක්ෂණ ගුණයයි. සමස්තයක් ලෙස කොස්මොස් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සංහිඳියාවේ ප්‍රභවය වන්නේ ලෝක මනසයි, ප්‍රමාණවත් ලෙස සිතීමේ හැකියාව ඇති බලවේගයකි, ඒ සමඟම ක්රියාකාරී මූලධර්මයක්, ආත්මයේ සුක්කානම, ශරීරය පාලනය කිරීම, එයින් තොරය. චලනය කිරීමේ හැකියාව. සිතීමේ ක්‍රියාවලියේදී ආත්මය ක්රියාකාරී, අභ්‍යන්තරව පරස්පර විරෝධී, දෙබස් සහ ප්‍රත්‍යාවර්තී වේ. ප්ලේටෝට අනුව, ඉහළම යහපත (යහපත පිළිබඳ අදහස සහ එය සියල්ලටම වඩා) ලෝකයෙන් පිටත ය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, සදාචාරයේ ඉහළම ඉලක්කය අධි සංවේදී ලෝකය තුළ පවතී. සියල්ලට පසු, ආත්මය එහි ආරම්භය ලැබුවේ භූමික නොව, නමුත් තුළ ය ඉහළ ලෝකය. සහ භූමික මාංසයෙන් සැරසී, ඇය සියලු ආකාරයේ නපුරුකම්, දුක් වේදනා සොයා ගනී. ප්ලේටෝට අනුව, සංවේදී ලෝකය අසම්පූර්ණයි - එය අවුල් සහගතයි. පුද්ගලයෙකුගේ කර්තව්‍යය නම් ඔහුට වඩා ඉහළින් නැගී සිටීම සහ නපුරක් සමඟ සම්බන්ධ නොවන දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට ආත්මයේ සියලු ශක්තියෙන් උත්සාහ කිරීමයි. ආත්මය ශාරීරිකව සෑම දෙයකින්ම නිදහස් කර, එය තමා කෙරෙහිම අවධානය යොමු කිරීම, අභ්යන්තර සමපේක්ෂන ලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ සත්‍ය හා සදාකාලික දේ සමඟ පමණක් කටයුතු කිරීම.
"මම" යන පුද්ගලයා "අපි" සාමූහිකයෙන් හුදකලා කිරීමේ ක්රියාවලිය මානව වර්ගයාගේ ජීවිතයේ සැලකිය යුතු කාලයක් ගත විය. මෙම ක්රියාවලියේ තේරුම කුමක්ද? පුද්ගලයෙක් තමාව හඳුනයි, පුද්ගලයෙකු බවට පත්වේ.
පුද්ගලයෙකුගේ ස්වයං දැනුම අදියර කිහිපයක් හරහා ගමන් කරයි:
1. ඔබගේ අවශ්යතා සහ හැකියාවන් දැන ගැනීම.
2. නිදහස් කැමැත්ත ලබා ගැනීම, තෝරා ගැනීමේ නිදහස සහ ඔවුන්ගේ සීමාවන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, නිදහස හා සම්බන්ධ වගකීම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය.
3. ගෞරවය අත්පත් කර ගැනීම, එනම් කෙනෙකුගේ පෞරුෂයේ වටිනාකම පිළිබඳ අභ්යන්තර විශ්වාසය.
4. ජීවිතයේ අරුත සොයා ගැනීම.
යම් යම් ආකාරයේ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා පුද්ගලයාගේ අවශ්යතා සහ හැකියාවන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය ම්ලේච්ඡයන්ගේ කාලයේ දැනටමත් දක්නට ලැබේ. දෙකෙහිම කවය තරමක් පටු ය, එය පැවැත්ම සමඟ සම්බන්ධ වේ, දඩයම් කිරීම සඳහා භූමිය සඳහා අරගලය යනාදිය. මිනිසුන්ට තෝරා ගැනීමේ නිදහසක් නැත, ඔවුන් දැඩි කණ්ඩායම් විනය (කාරුණික, ගෝත්‍ර) වලට කීකරු විය යුතුය. නායකයා පවා ක්රියා කරන්නේ තමාගේ අභිමතය පරිදි නොව, නොකැඩෙන සිරිතක් අනුව ය.
ජීවන තත්ත්වය ඉහළ යන විට, ශ්රමය, නිෂ්පාදනය සහ දඩයම් කිරීමේ මෙවලම් වැඩි දියුණු වන විට, පුද්ගලයාගේ ස්වාධිපත්‍යය වැඩි වේ: ඔහුට දැන් මෘගයා දඩයම් කිරීමට හෝ ධාන්ය වර්ග වගා කිරීමට, ව්‍යාජ අක්ෂ ආදිය වගා කිරීමට හැකි වේ. ඒ සමගම, ඔහුගේ අවශ්යතා වල කවය පුළුල් වන අතර, නව හැකියාවන් සඳහා ඉල්ලුමක් පවතී. පුද්ගලයෙකු තෝරා ගැනීමේ නිදහස ලබා ගනී, ඔහුගේ ක්‍රියාවන්හිදී ඔහුට තම කැමැත්තෙන් මඟ පෙන්විය හැකිය, අන් අයගේ කැමැත්තට අවනත නොවී. මෙම තත්වය නිදහස ලෙස හැඳින්වේ.
නිදහස් කැමැත්ත යනු පුද්ගලයෙකුට තම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට බාධාවක් නොමැති බවයි. "නිදහස" යන වචනයේ තේරුම බාහිර බාධක නොමැතිකම, මූලික වශයෙන් වෙනත් කෙනෙකුගේ කැමැත්තෙහි පීඩනය, "කැමැත්ත" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ අභ්යන්තර බාධක ජය ගැනීමට පුද්ගලයාගේ සූදානම - සැකය, බිය, කම්මැලිකම, ස්වයං සැකය යනාදියයි.
නිදහස සඳහා ඇති ආශාව ශක්තිමත්ම මානව හැඟීම්වලින් එකකි. නිදහස සමඟ, පුද්ගලයෙකු තම ජීවන සැලසුම් ක්රියාත්මක කිරීම, ඔහුගේ ජීවන අරමුණු තෝරා ගැනීමේ හැකියාව සහ ඔහුගේ කැමැත්තෙන් ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රම සම්බන්ධ කරයි.
නමුත් මිනිසාට නිරපේක්ෂ නිදහසක් නැත සහ තිබිය නොහැක. විද්‍යාවේ සාමාන්යයෙන් සාධක ලෙස හඳුන්වනු ලබන බොහෝ තත්වයන් මගින් එය සීමා වේ.
පළමුව, මානව හැකියාවන්. ඔහු කොතරම් විශිෂ්ට කලාකරුවෙකු වීමට ආශා කළත්, මේ සඳහා තම නිදහස භාවිතා කළත්, කෙනෙකුට චිත්‍ර ඇඳීමේ හැකියාවක් නොමැති නම්, ඔහු තම ඉලක්කය සපුරා ගන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත්, රීතියක් ලෙස, මේ අවස්ථාවේ දී, ඔහු එවැනි ජීවන ඉලක්කයක් තබා නොගනු ඇත, නමුත් ඔහුගේ නිදහස සහ ඔහුගේ හැකියාවන්ට සැබවින්ම අනුරූප වන අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ කැමැත්ත මෙහෙයවනු ඇත.
දෙවනුව, පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස ඔහුගේ සමාජ-ආර්ථික තත්ත්වය අනුව සීමා වේ. වහලුන්ට සහ දාසයන්ට ඔවුන්ගේ නිදහස ප්‍රායෝගිකව අහිමි විය. නමුත් මේ වන විටත්, ලෝකයේ ප්‍රාන්තවල පුරවැසියන්ට නිදහසේ රටකින් රටකට ගමන් කළ හැකි විට, අරමුදල් නොමැතිකම නිසා ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මෙම නිදහස භාවිතා කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැත.
තෙවනුව, එයින් මිදී සමාජයක ජීවත් විය නොහැක. සෑම පුද්ගලයෙකුම වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ නිරන්තරයෙන් සම්බන්ධ වන අතර, ඔහු ඔවුන් සමඟ ගණන් ගත යුතුය. එමනිසා, නිදහසට සදාචාරාත්මක සීමාවක් තිබේ: "අන් අය ඔබට කරනවාට ඔබ කැමති ආකාරයටම ඔවුන්ට කරන්න." නැතහොත් මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩයට “නොවන” දෙකක් ඇතුළත් කළ හැකිය: “අන් අය ඔබට කරනවාට ඔබ අකමැති ආකාරයට අන් අයට නොකරන්න.” මෙම ජීවන නීති "සදාචාරාත්මක අත්‍යවශ්‍ය" ලෙස හැඳින්වේ, එනම් සදාචාරයේ අනිවාර්ය අවශ්‍යතාවය, සදාචාරය. මෙම සදාචාරාත්මක අත්‍යාවශ්‍යතාවය උල්ලංඝනය කිරීම අත්තනෝමතිකත්වයට, එනම් අන්‍යයන්ට හානියක් වන පරිදි නිදහස අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමට හේතු වේ. සදාචාරාත්මක පමණක් නොව, නීතිමය, රාජ්ය නීතිය අත්තනෝමතිකත්වයෙන් ආරක්ෂා කරයි. ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවේ රුසියානු සමූහාණ්ඩුව(17 වැනි වගන්තිය) පවසන්නේ: "මිනිසාගේ සහ පුරවැසියාගේ අයිතිවාසිකම් සහ නිදහස භාවිතා කිරීම වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ අයිතිවාසිකම් සහ නිදහස උල්ලංඝනය නොකළ යුතුය."
වගකීමක්
පුද්ගලයෙකුට නිදහසේ බර උසුලා ගැනීම පහසු නොවන බව කිව යුතුය. සියල්ලට පසු, ඔහුගේ ක්රියාවන්හි ඔහු නිදහස් නම්, ඒවායේ ප්රතිවිපාක සඳහා ඔහු වගකිව යුතුය. සහ වෙන කවුද? නිදහස සැමවිටම සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ පුද්ගලයෙකු විසින් "තමන්ගේම අනතුරේ සහ අවදානමෙන්" ය. එමනිසා, සියලු මිනිසුන් ඔවුන්ගේ නිදහස භාවිතා කිරීමට සූදානම් නැත, ඔවුන් පිළිගන්නේ නැත ස්වාධීන තීරණප්‍රතිවිපාක සඳහා වගකීම භාර ගැනීමට නොව, කිසිම දෙයකට වගකිව යුතු නොවන පරිදි මෙම බර අන් අය මත පැටවීම.
කෙසේ වෙතත්, තමන් සැබෑ පුද්ගලයෙකු ලෙස සලකන අයට, නිදහස යනු මහත් ආශීර්වාදයක් වන අතර, එය පුද්ගලයෙකුට තම හැකියාවන් සම්පූර්ණයෙන් හෙළි කිරීමට හැකි වන අතර, වගකීම පිළිබඳ හැඟීම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා සියලු බලවේගවල උත්සාහය උත්තේජනය කරයි. නිදහස වගකීම් විරහිත විය නොහැක. මෙය මිනිස් ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම, ඔහුගේ සියලු වර්ගවල ක්‍රියාකාරකම් වලට අදාළ වේ. වගකීම් විරහිත පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස සමාජයට භයානක ය.
ඕනෑම තත්වයක් තුළ පුද්ගලයෙකුට එහි සීමාවන්ට සාර්ථකව ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැකි නිදහසේ එක් ක්ෂේත්‍රයක් තිබේ - මෙය සිතීමේ නිදහසයි. හිරගෙදරට වුණත් කෙනෙකුට සිතීමේ නිදහස නැති කරන්න බැහැ. සිතීමේ නිදහස ඕනෑම නිර්මාණාත්මක උත්සාහයක් සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයකි. නව එකක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා, පැරණි අදහස් අත්හැරීමට හැකි විය යුතුය. චින්තන නිදහස යනු බහුතර මතයට හෝ අධිකාරී, ගෞරවනීය පුද්ගලයන්ගේ මතයට පටහැනිව වුවද ඕනෑම සංසිද්ධියක් ස්වාධීනව වටහා ගැනීමට, ඔබේම මතයක් දැරීමට ඇති හැකියාවයි. වරක් ඇරිස්ටෝටල් තම ගුරුවරයා සමඟ වාද විවාද කරමින් මෙසේ පැවසීය: "ප්ලේටෝ මගේ මිතුරා, නමුත් සත්‍යය වඩාත් ආදරණීයයි." ප්ලේටෝගේ ගෝලයන් ඔහුගේ සිතුවිලි වලින් වශී වී, ඔවුන්ගේම විග්‍රහයකට යටත් නොකර නොසැලකිලිමත් ලෙස ඒවා පුනරුච්චාරණය කළහ. ඇරිස්ටෝටල් ඔවුන්ගෙන් ප්රශ්න කළේය - එය නිදහස් චින්තනයේ ක්‍රියාවකි - ගුරුවරයා වැරදි බව තහවුරු කළේය.
පුද්ගලයෙකු අන් අයගේ අදහස්, න්‍යායන්, ඉගැන්වීම්, ආගමික විශ්වාසයන්, අගතීන්ට බෙහෙවින් බලපායි. පුද්ගලයෙකුගේ විඥානයට වැටීමෙන්, ඔහුට සිතීමේ නිදහස අහිමි කිරීමට හෝ එය දැඩි ලෙස සීමා කළ හැකිය. අන් අයගේ අදහස්, අදහස්, විශ්වාසයන් තමන් විසින්ම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ නොකර ඒවාට යටත් වන පුද්ගලයා අනුකූලවාදියෙකු ලෙස හැඳින්වේ.
නිදහස් පුද්ගලයෙකුගේ වැදගත් ගුණාංග වන්නේ ගෞරවය සහ අභිමානයයි. ගෞරවය යනු අන් අයගේ ඇස් හමුවේ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ ඉහළ ධනාත්මක තක්සේරුවකි, පුද්ගලයෙකු ආඩම්බර වන සහ සුදුසු යැයි සලකන තක්සේරුවකි. ගෞරවය යනු ආත්ම ගෞරවයයි, පුද්ගලයෙකු තමා අන් අයට සුදුසු යැයි සලකයි, ඔවුන්ගේ ගෞරවයට සුදුසු ය. ගෞරවය සහ ගෞරවය යනු පුද්ගලයෙකු ඇගයීමට ලක් කරන සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සංසන්දනය කරන කාණ්ඩ වේ. නිදහස් පුද්ගලයෙකු සඳහා, මෙම මිනුම සියලු මිනිසුන්ගේ සමානාත්මතාවය සහ ඔවුන්ගේ කුසලතා අනුව ඔවුන්ගේ ඇගයීමයි. ගෞරවය සහ ගෞරවය සඳහා ගරු කිරීම මිනිසුන් අතර සාමාන්ය සන්නිවේදනය සඳහා වැදගත් පූර්වාවශ්යතාවයකි. ගෞරවය සහ අභිමානය පිළිබඳ ඕනෑම හෑල්ලුවක් හෝ නින්දාවක් නිදහස් පුද්ගලයෙකු තුළ ආරක්ෂක ප්‍රතික්‍රියාවක් සහ අන් අය හෙළා දැකීමක් ඇති කරයි. නීතිය මගින් පුද්ගලයාගේ ගෞරවයට හා අභිමානයට නින්දා කිරීමෙන්ද ආරක්ෂා කරයි. අමනාප වූ පුද්ගලයෙකු තම ගෞරවයට නින්දා අපහාස විඳදරාගන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔහු තවමත් නිදහස් පුද්ගලයෙකු ලෙස "ඉදුණු" නැති බවයි.
ජීවිතයේ අරුත
ඉහළ අදියර, ඉහළම ස්ථානයපුද්ගලයෙකු තමා පිළිබඳ දැනුම සහ නිදහස් පෞරුෂය ගොඩනැගීම ජීවිතයේ අරුත අත්පත් කර ගැනීමයි. නිදහස් පුද්ගලයෙකු තම නිදහස බැහැර කරන්නේ කෙසේද, ඔහු ජීවිතයේ තෝරා ගන්නේ කුමන ඉරණමද, ඔහු තමා වෙනුවෙන් තබන ඉලක්ක මොනවාද? (නිදහස් නොවන පුද්ගලයෙකුට ජීවිතයේ අරුත සොයාගත නොහැකි බව සලකන්න, ඔහු තමාගේම ඉරණම පාලනය නොකරන නිසා, ජීවිතයේ අරුත තීරණය වන්නේ ඔහු යටත් වන අය විසිනි.) ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම පුද්ගලයෙකුම හිතාමතාම සිතිය යුතු නැත. සිතන්නේ: මගේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? එය න්‍යායාත්මකව පිහිටුවා නැත, නමුත් ප්‍රායෝගිකව ඔහු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයෙකුගේ නිශ්චිත අරමුණු වලින් සමන්විත වේ. මම ආත්මාර්ථකාමී සැප සම්පත්වල යෙදිය යුතුද නැතහොත් මගේ, මගේ පවුලේ, මිතුරන්ගේ, සමාජයේ යහපත සඳහා උත්සාහ කළ යුතුද? "තිබීමට" හෝ "වීමට"? දාර්ශනිකයන් මෙම ප්‍රශ්නය සකස් කර ඇත්තේ එලෙසිනි. “තිබීමට” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ද්‍රව්‍යමය ධනය සඳහා, දේවල් සහ මුදල් සන්තකයේ තබා ගැනීම සඳහා, ධනය සඳහා ද්‍රව්‍යමය ධනය රැස් කිරීම සඳහා මිස එහි පරිභෝජනය සඳහා නොවේ. එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ මූලාකෘතිය වන්නේ එකම නමින් පුෂ්කින්ගේ නාට්‍යයේ මයිසර්ලි නයිට් ය: ඔහුගේ ප්‍රියතම දෙය සහ ශක්තිමත්ම අත්දැකීම වූයේ රන් පෙට්ටි ගැන මෙනෙහි කිරීමයි. "වෙන්න" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබේ සියලු හැකියාවන් අවබෝධ කර ගැනීම, ඔබ ආදරය කරන දේ කිරීම, ඔබේ සියල්ල හෙළි කිරීමයි මානව ගුණාංග: අසල්වාසීන්ට ආදරය, දරුවන් රැකබලා ගැනීම, මිත්රත්වය, සුන්දරත්වය භුක්ති විඳීම, ආදිය. මේ ආකාරයෙන් ගත කරන ජීවිතයක් ඉහත සාකච්ඡා කළ පරිදි මනුෂ්‍යත්වය මානවකරණයට දායක වීමකි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙනෙකුට "තිබීමට" සහ "වීමට" සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ විය නොහැක: සියල්ලට පසු, "තිබීමට" නම්, කෙනෙකුට අවම වශයෙන් කුඩා "වීමක්" තිබිය යුතු අතර, "වීමට" නම්, එය නරක නැත. යමක් ඇති කිරීමට. ඒ සියල්ල අවසානයක් ලෙස සලකනු ලබන දේ සහ මාර්ගයක් යනු කුමක්ද යන්නයි. ද්‍රව්‍යමය ධනය සන්තකයේ තබා ගැනීම අරමුණු කරගත් පුද්ගලයෙකු තම සියලු හැකියාවන් මෙම ආශාවට යටත් කරයි, දේවල වහලෙකු බවට පත්වේ, ඔහු තුළ තණ්හාව හා තණ්හාව වර්ධනය වේ, යමක් අහිමි වීම ඔහුට ව්‍යසනයක් ලෙස පෙනේ. “විය යුතු” ආකල්පයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට, දේවල් ද අවශ්ය වන අතර, ධනය හානියක් නොවේ, නමුත් ඔහුට එය පූර්ණ ජීවිතයක් සඳහා මාධ්යයක් වන අතර ඔහුගේ හැකියාවන් සහ අස්පෘශ්‍ය අවශ්යතා සාක්ෂාත් කර ගැනීමකි. තම අවශ්යතා ඉක්මවන ධනය ඔහු බොහෝ විට විවිධ සමාජ ප්‍රයෝජනවත් අරමුණු සඳහා භාවිතා කරයි. ඉතින්, මොස්කව් වෙළෙන්දා P. Tretyakov දැන් ඔහුගේ නම දරන කලාගාරයක් (කෞතුකාගාරය) ආරම්භ කළේය. නිෂ්පාදක S. Mamontov කලාගාරයක් සහ ඔපෙරා නිවසක් පවත්වාගෙන ගියේය. අනුශාසක M. සහ S. Morozov, A. Bakhrushin සහ වෙනත් අයගේ නම් බහුලව දන්නා කරුණකි.1997 දී සුප්‍රසිද්ධ රුසියානු හොකී ක්‍රීඩකයින් වන Fetisov, Larionov සහ Kozlov තරුණ රුසියානු හොකී ක්‍රීඩකයින් සඳහා පතොරම් මිලදී ගැනීම සඳහා විශාල මුදලක් ලබා දුන්නේය.
මිනිසුන් තම තරුණ කාලයේදී ජීවිතයේ අරුත ගැන සිතන්නේ කලාතුරකිනි. දැනටමත් ප්‍රමාද වැඩියි, කිසිවක් නිවැරදි කළ නොහැකි වූ විට ඔවුන්ට ඔහුව මතකයි.
කෙටි නිගමන:
1. "මම" පුද්ගලයා "අපි" සාමූහිකයෙන් හුදකලා කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, පුද්ගලයෙකු තමාව හඳුනා ගනී, පෞරුෂයක් බවට පත්වේ.
2. පුද්ගලයෙකු තෝරා ගැනීමේ නිදහස ලබා ගනී, ඔහුගේ ක්රියාවන්හි දී අන් අයගේ කැමැත්තට කීකරු නොවී, ඔහුගේම කැමැත්තෙන් මඟ පෙන්විය හැකිය.
3. නිදහස් කැමැත්ත තුළ, "නිදහස" යන වචනයේ අර්ථය වන්නේ ක්රියා කිරීමට බාහිර බාධා නොමැති වීමයි, සහ "කැමැත්ත" යන වචනයේ අර්ථය වන්නේ අභ්යන්තර බාධක - බිය, අවිනිශ්චිතතාවය, ආදිය.
4. මිනිසාට නිරපේක්ෂ නිදහසක් තිබිය නොහැක. එය ඔහුගේ ස්වභාවික හැකියාවන්, සමාජ-ආර්ථික තත්ත්වය, සදාචාරාත්මක සහ නීතිමය හැසිරීම් නීති මගින් සීමා වේ.
5. නිදහස් තේරීමේ ඔප්පු සඳහා වගකීමෙන් නිදහස වෙන් කළ නොහැක.
6. චින්තනයේ නිදහස යනු ස්වාධීනව තොරතුරු අවබෝධ කර ගැනීමට සහ එය ඇගයීමට ඇති හැකියාවයි. පුද්ගලයෙකුට සිතීමේ නිදහස බලහත්කාරයෙන් අහිමි කිරීමට කිසිවෙකුට නොහැකිය.
7. ගෞරවය සහ අභිමානය නිදහස් පුද්ගලයෙකුගේ අනිවාර්ය ගුණාංග වේ. ඒවා තමා අවට සිටින අයගේ ගෞරවය සහ ඔහුගේම ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ මිනුමක් වේ.
8. ජීවිතයේ අරුත තීරණය වන්නේ පුද්ගලයෙකු තමා වෙනුවෙන් තබා ගන්නා ජීවන ඉලක්ක මගිනි. "තිබීමට හෝ වීමටද?" - ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්රධාන ප්රශ්න වලින් එකක්.
පරාවර්තනය සඳහා කාර්යයන්:
1. ඔබේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ජීවිතයේ විශාලතම විපාකය කුමක් විය හැකිද?
2. නිදහස සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය ස්ථාන දෙකකින් බැලිය හැකිය: කාගෙන් නිදහස සහ කුමක් සඳහා නිදහස. ඔබට වඩාත්ම අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද?
3. ඔබ ඉගෙන ගන්නා පන්තියේ සිසුන් ඇගයීමට ලක් කළ හැකිද: අඩු සුදුසු සහ වඩා සුදුසු?
වික්ටර් මුෂින්ස්කි, නීතිය පිළිබඳ ආචාර්ය
අපට නිදහසේ සිටීමට අවශ්ය බව අපි සියල්ලෝම හදිසියේම තේරුම් ගනිමු. මෙම ආශාව තරමක් ස්වාභාවිකය, නිදහස පමණක් විවිධ ආකාරවලින් තේරුම් ගත හැකිය, එබැවින් ඔබගෙන්ම ඇසීම අතිරික්ත නොවේ - අපට අවශ්ය නිදහස කාගෙන්ද? කුමකින් ද? සහ කුමක් සඳහාද? ඇත්ත වශයෙන්ම, අප කිසි විටෙකත් බාහිර නිරපේක්ෂ නිදහස ලබා නොගන්නා බව පැහැදිලිය, අපට එය අවශ්ය නැත - අපි සමාජයේ ජීවත් වෙමු, අපට ඥාතීන්, සගයන් ඇත, මේ සියලු බැඳීම් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමේ ප්‍රීතියක් නැත. එවිට ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? මෙන්න අපි අභ්යන්තර නිදහස ගැන කතා කරමු.
පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර නිදහස, පළමුවෙන්ම, අප කරන තේරීම සඳහා වගකීමයි. එය ඕනෑම දෙයක් ගැන විය හැකිය - රැකියාව, සබඳතා, ඔබ ජීවත් වන ස්ථානය, අප කරන ඕනෑම ක්‍රියාකාරකම්. අප ජීවත් වන ආකාරයට ජීවත් වීමට තත්වයන් සහ වෙනත් අය අපට බල කරන බව අප සිතන තාක් කල්, අපට කිසිදා නිදහස් නොවනු ඇත. අපි බාහිර පරිසරයේ පීඩනයට ලක් වී එයින් පීඩා විඳිමු.
සෑම දෙයකින්ම - මිනිසුන්ගෙන්, අපට බරක් වන ක්‍රියාකාරකම් වලින් නිදහස් වීමට ආශාවක් ඇති වන්නේ එවැනි අවස්ථාවන්හිදී ය. සමහර විට ඒවායින් සමහරක් ඉවත් කිරීම සහනයක් ගෙන දෙයි. නමුත් වෙනත් අවස්ථාවල දී, බාහිර දෙයක් ඉවත් කිරීමට අපට අවශ්ය නොවන බව පෙනේ, මන්ද අප මේ සඳහා කෙසේ උත්සාහ කළත් එය අපගේ ජීවිතයේ නැවත නැවතත් පැන නගී. මෙහි උපකාර කළ හැක්කේ අභ්යන්තර නිදහස සොයා ගැනීම පමණි.
අපගේ අභ්යන්තර නිදහස නැති කර ගන්නේ කෙසේද?
කාරණය නම් අභ්යන්තර නිදහස අහිමි කළ හැක්කේ අපටම පමණි. ඔව්, බොහෝ විට මෙය හැදී වැඩීමේ බලපෑම යටතේ සිදු වේ, මහජන මතය, සදාචාරය, ආකල්ප, නමුත් අපට අපගේ අභ්යන්තර නිදහස නැති වන්නේ යමෙකුට හෝ යමක් අපෙන් උදුරා ගත හැකි බවට එකඟ වූ විට පමණි.
සමහර විට මෙය අර්ධ වශයෙන් විය හැකිය ස්වභාවික ක්රියාවලියමක්නිසාද යත් තරුණ අවධියේදී, බාහිර හා අභ්යන්තර නිදහසේ සාරය තවමත් අපට නොපැහැදිලි වන විට, සාමාන්යයෙන් පිළිගත් රාමුවට ගැළපීමට, සමාජයේ පැවැත්මට ඉගෙන ගැනීමට අප සීමා කළ යුතුය. තවද අපි අනිවාර්යයෙන්ම යම් ආකාරයකට සීමා වී ඇති අතර එය වෙනත් ආකාරයකින් කළ නොහැකි බව විශ්වාස කරමු. එවිට බාහිර නිදහස නැති කර ගැනීමේ උත්සාහයන් ආරම්භ වේ. පසුව පමණක්, මෙම උත්සාහයන් බොහොමයක් අසාර්ථක වූ විට, අපි අභ්යන්තර නිදහස ලබා ගැනීමේ මාර්ගයක් සෙවීමට පටන් ගනිමු.
අභ්යන්තර නිදහස පිළිබඳ හැඟීමකට තුඩු දෙන දේ
අභ්යන්තර නිදහස පිළිබඳ හැඟීම ක්ෂණිකව පැමිණෙන්නේ නැත. අන් අය මත වගකීම පැවරීමට අප පුරුදු වී සිටින්නේ අපගේ පමණක් ප්රතිඵලයක් බව වටහා ගැනීම ඉතා අපහසුය තමන්ගේම තේරීම. අපට බොහෝ විට මෙම වගකීමෙන් පලා යාමට අවශ්ය වේ, මන්ද එය ඕනෑවට වඩා අප මත රඳා පවතින බවත්, අප කැමති ආකාරයට සියල්ල වෙනස් කිරීමට බොහෝ දේ කළ යුතු බවත්ය.
නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අභ්යන්තර නිදහස පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීම සඳහා ඔබේ කරදර සඳහා අන් අයට සහ ජීවිතයට දොස් පැවරීම නතර කිරීම පමණක් ප්රමාණවත්ය. මෙයින් පමණක්, සැහැල්ලුබව සහ ශක්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් ආත්මය තුළ දිස්වන අතර, අපගේ අභිමතය පරිදි අපගේ ජීවිත වෙනස් කිරීමට අපට අවස්ථාව ලබා දේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය මිනිසුන් සහ තත්වයන් ගැන නම්, අපට කෙසේ හෝ ඔවුන්ට බලපෑම් කළ නොහැක. නමුත් සෑම දෙයක්ම රඳා පවතින්නේ අප මත පමණක් නම්, සෑම දෙයක්ම අපගේ අතේ, අපගේ බලයේ පවතී. එතකොට අපිට දෙයක් නැත්නම්, අපිට දෙයක් වෙන්නේ නැත්නම්, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපිට ඒක එපා කියන එක විතරයි.
අභ්යන්තර නිදහස නොමැතිකම අපව බැඳ තබයි, අපව අසතුටට පත් කරයි. ඊට පටහැනිව, අපට තෝරා ගැනීමේ අභ්යන්තර නිදහස දැනෙන්නට පටන් ගත් විට, පිටත කුමක් සිදු වුවද කිසිවකට අපව සීමා කළ නොහැක.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අප කතා කරන්නේ බාහිර, පැහැදිලි සහ අභ්යන්තර, නොපෙනෙන දෙයක් ගැන පමණක් බව පෙනේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අභ්යන්තර නිදහස ඇති පුද්ගලයින් ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය - ඔවුන් ලිහිල්, තමන් විශ්වාස කරන්න, ජීවිතය, ඔවුන් සෑම දෙයක්ම පහසු ලෙස සලකයි, එය පහසු වීමට ඉඩ දෙන්න. ඊට පටහැනිව, පුද්ගලයෙකු අභ්‍යන්තරව සීමා වී ඇති විට, එය ඔහුගේ සියලු අභ්යන්තර ධාරාවන් මිරිකන බවක් පෙනේ - ඔහු තදින් බැඳී ඇත, සෑම විටම සෑම දෙයක් ගැනම සෑහීමකට පත් නොවේ, ඔහුගේ ගැටළු සඳහා සෑම කෙනෙකුටම දොස් පවරයි, ජීවිතයේ ඕනෑම සිදුවීමක් ලබා දෙන්නේ දුෂ්කරතා, විශාල හැඟීම්, කැපකිරීම්, සිදුවන සෑම දෙයක්ම පිළිගැනීම ඉතා අපහසුය.
අභ්යන්තර නිදහස සොයා ගන්නේ කෙසේද
පළමුවෙන්ම, ඔබ වගකීම භාර ගත යුතුය. ඔබේ දුෂ්කරතාවන්ට හේතු සෙවිය යුත්තේ ඔබ අවට සිටින පුද්ගලයින් තුළ නොව, තත්වයන් තුළ නොව, ඔබ තුළ බව අවබෝධයට යන්න. ඒ වගේම වෙනස් වෙන්න ඕන මිනිස්සු නෙවෙයි. බාහිර ලෝකය, නමුත් ඔබම.
සෑම දෙයක්ම සහ සෑම කෙනෙකුම ඔවුන් සිටින ආකාරයටම පිළිගැනීමට ඔබ ඉගෙන ගත යුතුය. ඔබේ දුක්ගැනවිලි, හැඟීම් අත්හැරීම, ජීවිතය මත රඳා සිටීම පහසුය - මෙය ද අභ්යන්තර නිදහසට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ, මන්ද අප විසින්ම සියලු දුක්ගැනවිලි අල්ලාගෙන සිටින අතර ඔවුන් අපව අල්ලා නොගනී.
අපි ප්රධාන වශයෙන් මෙම පරිචයේ සූක්ෂ්මතාවයන් අපගේ එකට ඒකාබද්ධ කරමු අභ්යන්තර ලෝකයඅපගේ ආත්මයේ අද්විතීය ලක්ෂණ මත එය ප්රක්ෂේපණය කිරීම. චින්තන ස්වරූප නොමැතිව ජීවිතය කළ නොහැකි පුද්ගලයෙකු, සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ විස්තරයකට මුහුණ දී, ඔහුගේ පැවැත්ම කුමක් දැයි ඔහුගේ ලක්ෂණ සෙවීමට පටන් ගනී. අපට යමක් සොයා ගැනීමට අවශ්ය නම්, අපි, පුරුද්දේ නීතියට අනුව, අපගේ සිතුවිලි සාගරයට ගැඹුරට ඇද දමමු. මේසය මත කෝප්පයක් සොයා ගැනීමට අවශ්ය වූ විට පවා, අපි මුලින්ම එය අපේ මනසින් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. ශරීරය යාන්ත්‍රික ක්රියා සිදු කරන අතර ඡායාරූපවල මෙන් යථාර්ථය ග්‍රහණය කර ගැනීමට යයි, එවිට යථාර්ථය පිළිබිඹු කරන මෙම මානසික “ඡායාරූප” ආධාරයෙන් අපගේ මනස කෝප්පයක් සෙවීමේ කාර්යය දිගටම කරගෙන යයි.
සිදුවන සෑම දෙයක්ම එලෙසම පිළිගත යුතු යැයි අප පවසන විට, එය වචනාර්ථයෙන්, කිසිදු බුද්ධිමය "කරදරයක්" නොමැතිව, සරලව හා ටිකක් ප්‍රායෝගිකව ගත යුතුය. සාමාන්ය වැරැද්දක් නම් සෑම දෙයක්ම එහි සැබෑ ආලෝකයෙන් දැකීම යනු විවිධ මතකයන් යැයි සිතීමයි ජීවන තත්වයන්වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් සහ නිවැරදි ඒවා පවා දැඩි ලෙස ඔවුන්ගෙන් සමහර නිගමන උකහා ගන්න.
සෑම දෙයක්ම යථාර්ථයේ දී මෙන් දැකීම යනු මානසික ක්‍රියාකාරකම්වල මිශ්‍රණයකින් තොරව අතීතය සහ අනාගතය අතර වැතිර සිටින වර්තමානයට ඇද වැටීමයි. සෑම දෙයක්ම යථාර්ථයෙන් දැකීම යනු ආරම්භයක් හා අවසානයක් නොමැති සදාකාලිකව පවතින වර්තමානයෙහි තමාගේම පැවැත්ම පිළිබඳව දැනුවත් වීමයි. අපගේ මනස අපගේ විඥානයේ තිරය මත තාවකාලික ප්රක්ෂේපණවල නිරත වීමට කැමතියි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ පූර්ව චේතනාවකින් හෝ විශේෂ ආතතියකින් තොරව ස්වයංසිද්ධව වර්තමානයෙහි සිටී. අපි සෑම දෙයක්ම පවතින ආකාරයටම දකින විට සහ අපගේ ඇස්වලින් වැස්ම වැටෙන විට, අපි සියලු සිදුවීම් ඒවා මොනවාදැයි වටහා ගනිමු - වර්තමානයේ සාක්ෂාත් කර ගන්නා සිතුවිලි ආකෘති. ඔවුන්ගේ මූලාශ්‍රය අනාගතය හෝ අතීතය නොවේ, එය විශේෂ මිත්‍යාවක් පමණි, අවකාශයේ සහ කාලයෙහි මේ මොහොතේ සාමාන්ය ස්වයංසිද්ධ මොහොතක පසුබිමට එරෙහිව ජීවන ගංගාවේ සුළු උද්ඝෝෂණයකි.
මෙම පැහැදිලි සහ අශික්ෂිත සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට වසර ගණනාවක් ගත වන්නේ ඇයි? මෙයට හේතුව සිතේ ඇති අකර්මණ්‍යතාවයයි. පෞරුෂයට එහි ස්වභාවය නිසාම පුද්ගල නොවන දෙයක් වටහා ගැනීමට අපහසුය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ක්‍රියාවලියට විශාල උත්සාහයක් අවශ්ය වන අතර එය ප්‍රවේශ විය නොහැකි හා අද්භූත දෙයක් බව කිසිවෙකු නොසිතිය යුතුය - සියලු දුෂ්කරතා නිර්මාණය වන්නේ එවැනි සිතුවිලි සහ හැඟීම් මගිනි. භාවනාව පවා ජීවිතයේ ඕනෑම මොහොතක පහසුවෙන්, ස්වයංසිද්ධව සහ සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස්ව පවතින දෙයට සාපේක්ෂව අස්වාභාවික හා ආතතියෙන් යුත් දෙයක් බව පෙනේ.
නමුත් මෙය අවසාන පියවර වලින් එකක් වන අතර, ඔබ එය කල්තියා අතහැර දැමුවහොත්, මිත්‍යාවන් සහ සිහින වල ඝන ආවරණය යටතේ සැබවින්ම ගැඹුරින් බැලීමට ඇති අවස්ථාව ඔබට අහිමි වීමේ අවදානමක් ඇත. එක් අර්ථයකින් ගත් කල, සියලු කල්පනාකාරී ශිල්පීය ක්‍රම ශෝධිත ආකාරයේ ආතතියක් සහ අවශේෂ කලබලයකි. දීප්තිමත් අනාගතයක අභ්‍යාසවල යෙදීමෙන් පෙර නොවූ විරූ ප්‍රතිඵල බලාපොරොත්තු වන අපි ජීවිතය වේගවත් කිරීමට දැඩි උත්සාහයක යෙදී සිටිමු. මෙය අපගේ පැවැත්මේ මූලික පරස්පරයන්ගෙන් එකකි. ඉක්මන් වැඩියි. එවැනි භාවිතයේ ඉලක්කය, අනාගතයේදී අපගේ "දැන්" තුළ දැනටමත් මූර්තිමත් වී ඇති බව පෙනේ.
අතථ්‍ය පිරමීඩයක රූපයේ ආධාරයෙන් මෙය තේරුම් ගැනීම වඩා හොඳය, එහි පදනම චලනය සඳහා ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය සහ අපේක්ෂිත ඉලක්කය සපුරා ගැනීමයි. පිරමීඩයේ ඇටසැකිල්ලම කාලය හරහා ගමන් කරන මාර්ගයකි. පිරමීඩයේ මුදුනේ ප්‍රභවයක්, සියල්ල දකින ඇසක් ඇත, යමෙකු එයට ළඟා වන විට, එය හිස් බව පුද්ගලයෙකු පුදුමයෙන් සොයා ගනී. පිරමීඩයේ මුදුන අනන්තයට තුනී වී විශාලත්වයේ කොතැනක හෝ අතුරුදහන් වේ. විභව අනාගතයේ දී අප උත්සාහ කළ මාර්ගයේ ඉලක්කය, වර්තමානය තුළ හදිසියේම හෙළිදරව් වේ. මෙය ජයග්‍රහණයක් පමණක් නොව, ඉලක්කය යනු විග්‍රහ කළ හැකි ආකෘතියක් හෝ අත්දැකීමක් නොවන බවත්, එවැනි ආකෘති සහ අත්දැකීම් නිරන්තරයෙන් උත්පාදනය වන "ජලාශයක්" පමණක් බවත් අතිවිශිෂ්ට අවබෝධයකි.
සෑම දෙයක්ම සිදු වන්නේ මේ මොහොතේ අවකාශය තුළ, එය හැඳින්වේ. මීට වසර දෙකකට පෙර ඔබ වර්තමානයෙහි සිටි බවත් ඔබ දැන් එහි රැඳී සිටින බවත් පැවසීම වැරදි නැත. නමුත් මෙය "වසර දෙකකට පෙර" සමහරක් නොවේ සැබෑ සිදුවීමක්ඔබ අතීතයේදී හමු වූ නමුත් ඔබේ සිතුවිල්ල පමණි. මෙම සිතුවිල්ලේ අඩංගු වන්නේ කුමක් ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, එය මේ මොහොතේ, වර්තමානයේ සිටීම වැදගත්ය. පවතින සෑම දෙයක්ම සදාකාලිකව පවතී. අප ගැන සහ අප අවට ලෝකය ගැන අප දන්නා සියල්ල වර්තමානයේ ජීවත් වන සිතුවිලි පමණි. සෑම සිතුවිල්ලක්ම මූලද්‍රව්‍ය හා ස්වයංසිද්ධ දෙයක් ලෙස අවබෝධ වූ විට, වර්තමාන මොහොතේ පැන නගින හා රැඳී සිටින විට, කලබලය අපෙන් සදහටම ඉවත් වේ.
වර්තමානයේ ස්වයංසිද්ධව අවබෝධ කර ගැනීම සාමාන්යයෙන් සිදු නොවේ විශේෂ උත්සාහයන්, එබැවින්, එය පුද්ගලයාට අනපේක්ෂිත ලෙස හැරේ. අප සෑම කෙනෙකු තුළම ගැඹුරින් ජීවත් වන යමක් මෙම වැදගත් සත්‍යයේ සියලු මිල කළ නොහැකි ප්රඥාව අවබෝධ කර ගන්නේ, තීරණ ගැනීමට වගකිව යුතු මනස අවසානයේ ප්‍රායෝගිකයාගේ ආශාව ඉටු කිරීමට එකඟ වූවාක් මෙනි. ඒ අතරම, එම පුද්ගලයා තමාගේම සිතුවිලි ලෝකයේ නිදාගෙන සිටින බවක් පෙනෙන්නට තිබූ නිසා, එහි ප්‍රති result ලය කුමක්දැයි ඔහුම නොදැන සිටියේය. නිදහස සඳහා ආශා කළ සාරය ඔහුට ටෙරා අප්‍රසිද්ධ විය. තවමත් අත්පත් කර ගෙන නොමැති නිදහස සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ නිෂේධනය වේ - මූලධර්ම, නීති, දුක් වේදනා, සීමාවන්, එය නොමැතිව පැවතිය නොහැකි නිදහස. අපගේ මුළු ශක්තියෙන් එවැනි "නිදහසක්" සඳහා උත්සාහ කිරීමේදී, අපට මෙම බර විලංගු වලින් වෙන් වීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද ඒවා නොමැතිව නිදහස පිළිබඳ සංකල්පය එහි අර්ථය නැති වී යනු ඇත. එබැවින් මනසින් පමණක් අවබෝධය ඇතිකර ගැනීමට උත්සාහ කළහොත් කිසිවක් සාර්ථක නොවනු ඇත. සත්‍ය අවබෝධයේ මාතාව යනු, ඒ නිසා, එය අනපේක්ෂිත ලෙස සහ නොතේරෙන ලෙස පෙනෙන්නේ වර්තමානයේ අප සාමයේ සහ විවේකී ස්ථානයකට ළඟා වන මොහොතේය.
සැබෑ නිදහසකිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, කිසිවකට නොඇලෙයි. යථාර්ථය වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් පිළිබිඹු වන්නේ නිහඬ මනස තුළ ය. අප අවට සිදුවීම් චක්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වීම පහසු වන තරමට අපගේ මනස සන්සුන් වේ. සාමය, සංකීර්ණ නොවන බව, එහි අභ්යන්තර අර්ථයෙන් පැහැදිලිකම - මේ සියල්ල තනි, ගැඹුරු සහ ඒකාග්‍ර ජීවියෙකි, එය මේ මොහොතේම අවබෝධ කර ගනී.
