අනුභූතිවාදය යනු කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කරයි. නූතන දර්ශනයේ අනුභූතිවාදයේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ
| පරාමිතිය නම | අර්ථය |
| ලිපි විෂය: | අනුභූතිවාදය |
| රුබ්රික් (තේමාත්මක කාණ්ඩය) | දර්ශනය |
අනුභූතිවාදය වැදගත්කම බැහැර නොකරයි සංවේදී සංජානනයසංජානනය කිරීමේ ක්රියාවලිය සඳහා, නමුත් හැඟීම් සහ හේතුවේ සමීප එකමුතුවක් අවධාරනය කරයි. මෙම දාර්ශනික සංකල්පය දැනුමේ පදනම සහ අත්දැකීමේ සත්‍යයේ නිර්ණායකය දකී.
ê ෆ්රැන්සිස් බේකන් (1561-1626)- ඉංග්රීසි දාර්ශනිකයා, අනුභූතිවාදයේ නිර්මාතෘ.
ඔහු සිය පර්යේෂණයේදී සත්‍යය සොයා ගැනීම සඳහා නිරීක්ෂණ සහ අත්හදා බැලීම්වල අවශ්යතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. බේකන් අවධාරණය කරන්නේ විද්යාව ජීවිතයට සහ භාවිතයට සේවය කරන බවයි. ඔහු විද්යාවේ උත්තරීතර ඉලක්කය ලෙස සැලකුවේ මිනිසා ස්වභාවධර්මය මත ආධිපත්‍යය දැරීමයි, එය කළ හැක්කේ ඔහු ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට කීකරු වුවහොත් පමණි. විද්‍යාඥයා, බේකන්ට අනුව, තනි කරුණු නිරීක්‍ෂණයේ සිට පුළුල් සාමාන්‍යකරණයන් දක්වා, එනම්, ප්රේරක සංජානන ක්රමය යෙදීමට සිය පර්යේෂණ සිදු කළ යුතුය. බේකන් විද්යාවේ කාර්යයන් පිළිබඳ නව අවබෝධයක් වර්ධනය කළේය, පර්යේෂණාත්මක ස්වාභාවික විද්යාවේ ක්‍රමවේදය හඳුන්වා දුන්නේය. මෙම ක්‍රමවේදය අනුගමනය කිරීමෙන් කෙනෙකුට බොහෝ විද්යාත්මක සොයාගැනීම් නිර්මාණය කළ හැකි අතර, අත්දැකීම් විශ්වාසදායක දැනුමක් ලබා දිය හැක්කේ මනස ව්යාජ විනිශ්චයන්ගෙන් නිදහස් වූ විට පමණක් බව යමෙකු සැලකිල්ලට ගත යුතුය. කිසිදු බලධාරියෙකු වෙත යොමු නොකරන්න - නවීන විද්යාවේ මූලධර්මය එයයි.
දෙවියන් ගැන තර්ක කිරීමට බේකන් පර්යේෂණාත්මක විඥානය මත පදනම් වූ 'ස්වාභාවික' දර්ශනයේ මූලධර්මයට විරුද්ධ විය. බේකන් තර්ක කළේ සංවේදී අත්දැකීම් දැනුමෙන් පිළිබිඹු වන්නේ වෛෂයිකව පවතින දේවල් පමණක් බවයි. අනුභූතිවාදයේ දී තාර්කික - සංජානන ක්රියාකාරකම් අඩු වේ විවිධ ආකාරයේඅත්දැකීමෙන් ලබා දී ඇති ද්‍රව්‍යවල සංයෝජන සහ දැනුමේ අන්තර්ගතයට කිසිවක් එකතු නොකරන ලෙස අර්ථකථනය කෙරේ. මෙහිදී අනුභූතිකවාදීන්ට අත්දැකීම්වල පිටතට යන සංරචක හුදකලා කිරීමේදී සහ මෙම පදනම මත සියලු වර්ගවල සහ විඥානයේ ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේදී විසඳිය නොහැකි දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීමට සිදු විය. සත්‍ය වශයෙන්ම සිදුවන සංජානන ක්රියාවලිය පැහැදිලි කිරීම සඳහා, අනුභූතිකවාදීන්ට සංවේදී දත්තවලින් ඔබ්බට ගොස් විඥානයේ ලක්ෂණ (මතකය, මනසෙහි ක්රියාකාරී ක්රියාකාරකම් වැනි) සහ තාර්කික මෙහෙයුම් (ප්රේරක සාමාන්යකරණය) සමඟ සලකා බැලීමට බල කෙරුනි. න්යායික දැනුම ගොඩනැගීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස පර්යේෂණාත්මක දත්ත විස්තර කිරීමට තර්ක සහ ගණිත වර්ග. හුදු ආනුභවික පදනමක් මත ප්‍රේරණය යුක්තිසහගත කිරීමට සහ තර්කනය සහ ගණිතය ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම්වල ප්රේරක සාමාන්‍යකරණයන් ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට අනුභූතිකවාදීන්ගේ උත්සාහය අතිශයින් අසාර්ථක වී ඇත.
ê ජෝන් ලොක් (1632-1704)- ඉංග්රීසි දාර්ශනිකයා .
ඔහු දැනුම හෙළිදරව්වට යටත් කිරීමේ විරුද්ධවාදියෙකු වූ අතර පැහැදිලි සහ පැහැදිලි පර්යේෂණාත්මක දත්ත හමුවේ විශ්වාසයට අධිකාරියේ බලය තිබිය නොහැකි බව තර්ක කළේය. ඒ අතරම, ලොක් මෙසේ ලිවීය: “දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව අපට නිසැකවම දැනගත හැකිය ... ඔහු අපගේ මනසට දායාද වූ හැකියාවන් අපට ලබා දුන්නේය, එසේ කිරීමෙන් ඔහු ගැනම සාක්ෂියක් ඉතිරි කළේය ... දෙවියන් වහන්සේ අපට සපයා ඇත අපගේ පැවැත්මේ අරමුණට සහ අපගේ සතුටට අත්‍යවශ්‍ය වන තාක් දුරට, ඔහුව සොයා ගැනීමට සහ දැන ගැනීමට බොහෝ ක්රම තිබේ.
සහජ අදහස් පිළිබඳ දැක්ම ප්රතික්ෂේප කරමින්, ලොක් විශ්වාස කළේ අප අපගේ සියලු දැනුම සංවේදනයන්ගේ අත්දැකීමෙන් ලබා ගන්නා බවයි. මිනිසුන් ඉපදෙන්නේ නැත සූදානම් අදහස්. අලුත උපන් බිළිඳෙකුගේ හිස ʼපිරිසිදු පුවරුවක්ʼ, ජීවිතය එහි රටා අඳිනවා - දැනුම. ලොක් තර්ක කළේ අදහස් සහජ නම්, ඒවා දරුවෙකුට සහ වැඩිහිටියෙකුට සමානව, මෝඩයෙකුට සහ සාමාන්ය පුද්ගලයා. “පෙර සංවේදනයේ නොතිබූ කිසිවක් මනසෙහි නැත” - මෙය ලොක්ගේ ප්රධාන නිබන්ධනයයි. බාහිර දේවල් අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් මත ක්රියා කිරීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සංවේදනයන් ලබා ගනී. මෙය බාහිර අත්දැකීමයි. අභ්යන්තර අත්දැකීම (ප්‍රතිබිම්බය) යනු මනස එහි ක්‍රියාකාරිත්වය සහ එහි ප්‍රකාශනයේ මාර්ග නිරීක්ෂණය කිරීමයි. ඒ අතරම, ලොක් තවමත් පිළිගන්නේ මනසට අත්දැකීම් මත රඳා නොපවතින යම් ස්වයංසිද්ධ බලයක් ඇති බවත්, පරාවර්තනය, බාහිර අත්දැකීම් වලට අමතරව, පැවැත්ම, කාලය, අංකය පිළිබඳ අදහස් ජනනය කරන බවයි. සහජ අදහස් අතිරේක පර්යේෂණාත්මක සහ පූර්ව පර්යේෂණාත්මක දැනුමක් ලෙස ප්රතික්ෂේප කරමින්, ලොක් කිසියම් ක්‍රියාකාරකමක් සඳහා යම් යම් නැඹුරුවාවන් හෝ නැඹුරුතාවයක් ඇති බව හඳුනා ගත්තේය.
ඔහු දැනුම වර්ග තුනක් වෙන් කර ඇත: ආරම්භක (සංවේදී, සෘජු), තනි දේවල් පිළිබඳ දැනුම ලබා දීම; නිදර්ශන හරහා නිදර්ශන දැනුම, උදාහරණයක් ලෙස, සංකල්ප සංසන්දනය හා සම්බන්ධය හරහා; උත්තරීතර දැක්ම- බුද්ධිමය දැනුම, එනම්, එකිනෙකාට ඇති ලිපි හුවමාරුව සහ අදහස්වල නොගැලපීම පිළිබඳ මනස විසින් සෘජු තක්සේරුවක්.
ê ජෝර්ජ් බර්ක්ලි (1685-1753)- ඉංග්රීසි අනුභූතිවාදයේ වැදගත්ම නියෝජිතයා.
වස්තූන්ගේ ද්විතියික සහ ප්‍රාථමික ගුණාංග පැවතීම අපගේ සංජානනය නිසා බව බර්ක්ලි විශ්වාස කළේය. වස්තූන්ගේ සියලු ගුණාංග ද්විතියික බව ඔහු විශ්වාස කළේය, ප්‍රාථමික ගුණාංග ද්විතියික ඒවාට සමාන ස්වභාවයක් ඇති බව විශ්වාස කළේය, මන්ද දිගු කිරීම වැනි ගුණාංග වෛෂයික නොවන නමුත් අපගේ සංජානනය, විඥානය මත රඳා පවතී. එබැවින්, වස්තූන්ගේ ප්‍රමාණය වෛෂයික දෙයක් නොවේ, නමුත් වස්තුව අපට විශාල හෝ කුඩා ලෙස පෙනෙන නිසා තීරණය වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වස්තූන්ගේ ප්‍රමාණය අපගේ පර්යේෂණාත්මක නිගමනයේ ප්රතිඵලයකි, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ඉන්ද්‍රියයන් මත රඳා පවතී.
පදාර්ථය පිළිබඳ සංකල්පය සලකා බැලීමේදී බර්ක්ලි ද ඒ ආකාරයෙන්ම තර්ක කළේය. ඔහු විශ්වාස කළේ වියුක්ත සාමාන්ය අදහස්වල පැවැත්ම කළ නොහැක්කකි, මන්ද අප අපගේ මනසෙහි දකින විට නිශ්චිත හැඟීමක්, නිශ්චිත රූපයක් ඇති වන නමුත් සාමාන්ය අදහසක් නොතිබිය යුතුය. අපට ත්‍රිකෝණයක් පෙනෙන්නේ නම්, මෙය කොන්ක්‍රීට් ත්‍රිකෝණයක් මිස නිශ්චිත ලක්ෂණ නොමැති වියුක්ත එකක් නොවේ. එලෙසම, බර්ක්ලිට අනුව, මිනිසා, චලනය යනාදිය පිළිබඳ වියුක්ත සාමාන්ය අදහස් සැකසීමට නොහැකි ය.
මේ අනුව, ඔහු පදාර්ථය යන සංකල්පයේ පැවැත්ම වියුක්ත අදහසක් ලෙස, පදාර්ථය ලෙස හඳුනා ගත්තේ නැත.
මෙම තර්ක වලින්, ඔහු දේවල් වල වෛෂයික පැවැත්ම ප්රතික්ෂේප කිරීම කරා ගමන් කළේය. දේවල ගුණ පැවතීම අපගේ සංජානනය නිසාත්, ද්රව්යය ගුණ, ගුණ දරන්නා වන නිසාත්, එයින් අදහස් වන්නේ ගුණ වලින් සෑදී ඇති අවට ලෝකයේ ඇති සියලුම දේ සහ වස්තූන් අපගේ ඉන්ද්‍රිය පිළිබඳ සංජානන පමණක් බවයි. Berkeley සඳහා, ʼʼtobe is to be perceivedʼʼ (esse est percipi).
බර්ක්ලි තර්ක කරන්නේ දේවල් අඛණ්ඩව පවතිනුයේ අපට ඒවා නොපෙනෙන මොහොතේ වෙනත් පුද්ගලයෙකු ඒවා වටහා ගන්නා බැවිනි. ඉතින්, බර්ක්ලි, එක් අතකින්, ඔහුගේ පාරිභාෂිතයේ ඇති දේවල් හෝ අදහස් නොපවතින බවත්, අනෙක් අතට, ඒවා අපගේ චින්තනයේ දිගටම පවතින බවත් කියා සිටී.
අනුභූතිවාදය - සංකල්පය සහ වර්ග. "අනුභූතිවාදය" 2017, 2018 කාණ්ඩයේ වර්ගීකරණය සහ විශේෂාංග.
නවීන කාලයේ චින්තකයින් විද්යාත්මක දැනුමේ ක්රම නිර්වචනය කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කරයි. ඔව්, බේකන් දුන්නා විද්යාත්මක තාර්කිකත්වයප්‍රේරක දැනුමේ ක්රමය, එය "පිළිම මර්දනය කිරීමට සහ නෙරපා හැරීමට සැබෑ මාධ්‍යයකි." ලයිබ්නිස් දර්ශනයේ කර්තව්‍යය දකින්නේ ...
නූතන යුරෝපීය විද්යාවේ සහ දර්ශනයේ කැපී පෙනෙන නියෝජිතයන් වන ෆ්රැන්සිස් බේකන් සහ රෙනේ ඩෙකාට්ස් තර්ක කළේ මෙතෙක් සොයාගැනීම් සිදුවී ඇත්තේ ක්‍රමානුකූලව නොව අහම්බෙන් බවයි. පර්යේෂකයන් නිවැරදි ක්‍රමවේදයෙන් සන්නද්ධ වූයේ නම් තවත් බොහෝ දේ කරනු ඇත. ක්රමය තමයි...
17-18 සියවස්වල යුරෝපීය දර්ශනය තුළ සංජානන ගැටළු විසඳීම සඳහා වෙනස් ප්‍රවේශයක් අපට හමු වේ. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය ස්වභාවික විද්යාවේ (මූලික වශයෙන් භෞතික විද්යාවේ) ප්‍රබලම බලපෑමට යටත් වූ අතර එය සමඟ සෘජුව සම්බන්ධ වූ බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. න්යායේ කාර්යය....
අනුභූතිවාදය යනු දැනුමේ ප්‍රමුඛ භූමිකාව අත්දැකීමට සහ ඉන්ද්‍රිය සංජානනයට පවරන දර්ශනයේ ශාඛාවකි, තර්කයට නොවේ. ප්රධාන අදහසේ සාරය නම් දැනුමේ පදනම තනිකරම අත්දැකීමයි. අත්දැකීම් සහ දැනුමේ ප්රධාන කාර්යය වන්නේ පුද්ගලයෙකුට සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාර කිරීමයි ... .
නව යුගයේ ඓතිහාසික රාමුව 16 වන සියවසේ අග සිට 16 වන සියවසේ අවසානය දක්වා වූ කාලයයි. සහ පෙර මුල් XIXතුල. විද්යාත්මක දැනුමේ ක්රම සහ මූලධර්ම අවබෝධ කර ගැනීමේ දිශානතිය විශේෂ ආකාර දෙකක් ගෙන ඇත, විද්යාවේ වර්ධනයම පර්යේෂණාත්මක ...
අනුභූතිවාදය යනු දර්ශනවාදයේ සංජානන-න්යායික දිශාවකි, එය සියලු දැනුම ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් වලින් (අනුභූතිවාදය) ලබා ගනී. ක්‍රමවේදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එය සියලු විද්යාව, එපමනක් නොව, සියලු ජීවන භාවිතයන් සහ සදාචාරය පදනම් කර ගත යුතු මූලධර්මයයි ... .
17 වන සියවස යුරෝපීය දාර්ශනික චින්තනයේ පරිණාමයේ නව අවධියක ආරම්භය සනිටුහන් කළේය. නූතන යුගයේ දී, දර්ශනය විද්යාව සමඟ සමීප සබඳතාවයකින් වර්ධනය වූ අතර, එය නිරීක්ෂණ, අත්හදා බැලීම් සහ ... මත පදනම්ව ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ ක්‍රමානුකූල අධ්‍යයනයක ස්වභාවය ලබා ගත්තේය.
නව යුගයේ ඓතිහාසික රාමුව 16 වන සියවසේ අග සිට 16 වන සියවසේ අවසානය දක්වා වූ කාලයයි. 19 වන සියවස ආරම්භය දක්වා. මෙම කාලයෙහි ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් වූයේ යුරෝපයේ ධනේශ්වර සබඳතාවල ආධිපත්‍යය ස්ථාපිත කිරීමයි. භාවිතය වැඩිදියුණු කිරීමේ සන්දර්භය තුළ, විද්යාව එහි තාර්කිකකරණය සඳහා අවශ්ය මාධ්‍යයක් බවට පත්ව ඇත. නිෂ්පාදනය තීව්‍ර කිරීමේ කර්තව්‍යයන් සඳහා ප්‍රථමයෙන්ම ස්වභාවික විද්යාවේ වර්ධනය අවශ්ය විය. එපමනක් නොව, XVII - XVIII සියවස්වල ස්වභාවික විද්යාවේ වර්ධනය. ද්රව්ය නිෂ්පාදනය සංවර්ධනය හා වැඩිදියුණු කිරීමත් සමග සිදු කරන ලදී. විද්යාව සහ නිෂ්පාදනය අන්තර් සම්බන්ධිත සංරචක දෙකක් ලෙස ක්රියා කරයි.
දැනුම ක්රමවත් කිරීමේ කාර්යයන් මෙන්ම ක්ෂේත්රයේ ගැටළු පොදු ජීවිතයසංවර්ධනය උත්තේජනය කළේය මානව ශාස්ත්රදර්ශනය ඇතුළුව. නව දැනුම වර්ධනය කිරීම සඳහා නව ක්‍රමවේදයක් නිර්මාණය කිරීම අවශ්ය විය. දාර්ශනිකයන් මෙම ගැටළුව විසඳීමට පටන් ගත්හ. එහි කේන්ද්රීය ලක්ෂ්යය වූයේ දැනුමේ ක්‍රමවේදය සහ තහවුරු කිරීම සඳහා නව නීති සකස් කිරීමයි. මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ දර්ශනයේ දැනුමේ මූලධර්මය එහි වැදගත්ම අංශය ලෙස සැලකේ. විද්යාත්මක දැනුමේ මාර්ග සහ මූලධර්ම අවබෝධ කර ගැනීමට දිශානතියවිද්‍යාවේ වර්ධනය සිදු වූයේ එක්කෝ පර්යේෂණාත්මක ස්වභාවික විද්යාවේ වර්ධනයේ ස්වරූපයෙන්, අත්හදා බැලීම් මත පදනම්ව හෝ තාර්කික දැඩි නීති මත පදනම් වූ දැනුම් පද්ධතියක් ගොඩනැගීමේ ස්වරූපයෙන් ය යන කාරණයට අනුකූලව විශේෂ ආකාර දෙකක් ගත්තේය. නිගමනය. පර්යේෂණාත්මක ස්වභාවික විද්යාව විශ්වාසනීය දැනුම ලබාගැනීමේ ප්‍රමිතියක් ලෙස සැලකීම භෞතිකවාදය දෙසට ගුරුත්වාකර්ෂණය වන අනුභූතිවාදයට හේතු විය.
අනුභූතිවාදය
අනුභූතිවාදය- දර්ශනවාදයේ සංජානන-න්යායික දිශාවක්, ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් වලින් (අනුභූතිවාදය) සියලු දැනුම ලබා ගනී. ක්‍රමවේදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් - මූලධර්මය, සියලු විද්යාව, එපමනක් නොව, සියලු ජීවන පුරුදු සහ සදාචාරය, සංවේදී අත්දැකීම් මත පදනම් විය යුතුය.
අනුභූතිවාදය බෙදී ඇත:
- රැඩිකල් වෙත (සංවේදී සංජානන පමණක් හඳුනා ගනී);
- මධ්යස්ථ (සංවේදී සංජානනය සඳහා තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ලබා දෙයි).
නූතනයේ ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ පළමු හා ප්රධාන පර්යේෂකයා වූයේ ඉංග්රීසි දාර්ශනිකයා ය ෆ්රැන්සිස් බේකන්(1561-1626). මෙම දාර්ශනිකයා ඉංග්රීසි ආනුභවිකවාදයේ නිර්මාතෘ බවට පත් වූ අතර ස්වාභාවික විද්‍යාවන්හි වර්ධනයට මග පෙන්වීය.
ඔහුගේ පර්යේෂණයේ දී, ඔහු ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් මාර්ගයට පිවිසි අතර සත්‍යය සොයා ගැනීම සඳහා නිරීක්ෂණ සහ අත්හදා බැලීම්වල සුවිශේෂී වැදගත්කම සහ අවශ්යතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. ඔහු තර්ක කළේ දර්ශනය මූලික වශයෙන් ප්‍රායෝගික විය යුතු බවයි. බේකන් විසින් සංජානනයේ එකම විශ්වාසදායක ක්රමය ප්‍රේරණය ලෙස සැලකූ අතර එය නීති පිළිබඳ දැනුමට මග පාදයි.
ඔහු විද්යාවේ උත්තරීතර ඉලක්කය ලෙස හැඳින්වූයේ ස්වභාවධර්මය මත මිනිසාගේ ආධිපත්‍යය, "යමෙකුට ස්වභාවධර්මය පාලනය කළ හැක්කේ එහි නීතිවලට කීකරු වීමෙන් පමණි."
දැනුම කරා යන මාර්ගය නිරීක්ෂණ, විශ්ලේෂණය, සංසන්දනය සහ අත්හදා බැලීමයි.
විද්‍යාඥයා, බේකන්ට අනුව, තනි කරුණු නිරීක්‍ෂණයේ සිට පුළුල් සාමාන්‍යකරණයන් දක්වා සිය පර්යේෂණයට යා යුතුය, එනම්. සංජානනයේ ප්රේරක ක්රමය යොදන්න.
සහල්. නූතන දර්ශනයේ මූලාශ්‍ර
17 වන ශතවර්ෂයේ ඉංග්රීසි භෞතිකවාදයේ අනෙකුත් නියෝජිතයන් ද අනුභූතිවාදයේ ආස්ථානයන් මත නැගී සිටියහ. T. Hobbes, D. Locke, පසුව J. Toland, D. Gartley සහ D. Priestley. ඒ අතරම, අනුභූතිවාදයට ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස, තාර්කිකවාදයක් ඇත, එය ප්‍රමිතියක් ලෙස ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් දත්ත නොව, දැනුම සංවිධානය කිරීමේ වියුක්ත මූලධර්ම වන අතර එබැවින් මූලික වශයෙන් ගණිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි (F. Descartes, B. Spinoza , ඩබ්ලිව්. ලයිබ්නිස්).
විද්යාවේ සහ තාක්‍ෂණයේ ජයග්‍රාහී ගමන, ගණිතය, භෞතික විද්යාව සහ යාන්ත්‍ර විද්යාව වැනි විද්‍යාවන්හි සර්වබලධාරී බව පිළිබඳ මිත්‍යාව ඇති කළේය. ස්වභාවධර්මය, සමාජය සහ මිනිසා යන්ත්‍ර මෙන් ක්රියා කරන බව දාර්ශනිකයන් ඇතුළු විද්‍යාඥයන්ට පෙනුණි. ජීවීන්ගේ යාන්ත්රික නිරූපණයන් පුළුල් වෙමින් පවතී. එබැවින් 17 වන සහ 18 වන සියවස්වල භෞතිකවාදය දෙසට ගුරුත්වාකර්ෂණය වූ දර්ශනයේ ඌනතාවය - යාන්ත්‍රණය.
තාර්කිකවාදය
17 වන සියවසේ දැනුම පිළිබඳ න්යායේ තාර්කිකවාදය. Rene Descartes (1596-1650), Benedict Spinoza (1632-1677), Gottfried Leibniz (1646-1716) ගේ ඉගැන්වීම් මගින් නියෝජනය වේ.
Descartes තර්ක කළේ බුද්ධිමය බුද්ධිය හෝ පිරිසිදු සමපේක්ෂනය දැනුමේ ආරම්භක ලක්ෂ්යය බවයි.
සියලුම අදහස් Descartes කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත:
- ඉන්ද්රියන්ගෙන් එන;
- සංජානනීය.
Descartes ට අනුව, අපගේ අදහස්වල පැහැදිලි බව සහ වෙනස සත්‍යයේ නිර්ණායකය වේ. Spinoza දැනුම වර්ග තුනක් වෙන්කර හඳුනා ගනී:
- සංවේදී, නොපැහැදිලි සහ අසත්ය අදහස් පමණක් ලබා දීම;
- හේතුව හරහා, මාතයන් පිළිබඳ දැනුම ලබා දීම;
- බුද්ධිය සත්‍යය හෙළි කරයි.
ලයිබ්නිස් ඔහුගේ දර්ශනය තුළ තාර්කික පදනමතාර්කිකවාදයේ සහ අනුභූතිවාදයේ සංයෝගය ගවේෂණය කරයි.
ෆ්රැන්සිස් බේකන්ගේ අනුභූතිකවාදය
නූතන යුගයේ දර්ශනය පිළිබඳ අධ්යයනය සම්ප්‍රදායිකව ආරම්භ වන්නේ ඉංග්රීසි අනුභූතිවාදයේ නිර්මාතෘ වන ඉංග්රීසි චින්තකයෙකු සහ දේශපාලනඥයෙකු වන ෆ්රැන්සිස් බේකන් (1561-1626) ගේ දර්ශනය සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමෙනි.
එෆ්. බේකන් යනු එලිසබෙත් රැජිනගේ (1558 - 1603) පළමු ඇමතිවරයා වූ ඉංග්රීසි රාජ්‍යයේ ඉහළම නිලධාරියෙකු වන නිකලස් බේකන්ගේ පුත්‍රයෙකි. F. බේකන් ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලබා ඇත. 1597 දී, ඔහුට පුළුල් කීර්තියක් ගෙන දුන් පළමු කෘතිය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී, සදාචාරාත්මක හා දේශපාලන මාතෘකා පිළිබඳ පරාවර්තන අඩංගු කෙටි රචනා හෝ රචනා එකතුවක්. 1605 දී, ඔහු "විද්යාවේ මහා ප්‍රතිෂ්ඨාපනය" සඳහා වූ ඔහුගේ සැලැස්ම ක්‍රියාවට නැංවීම සඳහා අඩිතාලම දැමූ "දැනුම, දිව්‍ය හා මනුෂ්‍යත්වයේ වැදගත්කම සහ සාර්ථකත්වය" පිළිබඳ නිබන්ධනයක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය, 1609 දී කුඩා නිර්මාණ එකතුවක්. පැරැන්නන්ගේ ප්‍රඥාව”. පෙනෙන විදිහට, ඒ සමඟම ඔහු ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "බුද්ධිමත් ලෝකයේ විස්තරය" යන නිබන්ධනය ලිවීය.
බේකන්ගේ ප්රධාන කෘතිය වූයේ ඔහුගේ දෙවන කොටස වන New Organon (1620) ය නියම වැඩක්"විද්යාවේ මහා ප්‍රතිස්ථාපනය". මෙම කෘතියේ පළමු කොටස, "විද්යාවේ ගෞරවය සහ සමෘද්ධිය පිළිබඳ" 1623 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
බේකන්ගේ දාර්ශනික අදහස් සැබවින්ම නව්‍ය වූ අතර සියවස් ගණනාවක් බලා සිටියේය. බේකන් ස්වභාව ධර්මය ජය ගැනීම සහ මිනිස් ජීවිතය වැඩිදියුණු කිරීම දැනුමේ ඉහළම කාර්යය ලෙස ප්‍රකාශ කළේය.
චින්තකයෙකු සහ ලේඛකයෙකු ලෙස බේකන්ගේ ක්රියාකාරකම් ඉලක්ක වූයේ විද්යාව ප්‍රවර්ධනය කිරීම, මිනිසුන්ගේ ජීවිත තුළ එහි වැදගත්කම, විද්යාත්මක දැනුම වර්ගීකරණයක් වර්ධනය කිරීම සහ සංජානන ක්රම වර්ධනය කිරීම ය. දාර්ශනිකයා නව නිපැයුම් සහ සොයාගැනීම් තුළ විද්යාවේ අවසාන ඉලක්කය දකී. ඔහුගේ දර්ශනයට හොඳ අනාගතයක් ඇති බව බේකන් විශ්වාස කළේය.
ඔහුගේ මතය අනුව, දැනුම යනු බලයයි, නමුත් එය සැබෑ බලයක් බවට පත්විය හැක්කේ එය පැහැදිලි කිරීම මත පදනම්ව සත්‍ය නම් පමණි සැබෑ හේතුසොබාදහමේ සිදුවන සංසිද්ධි. විද්‍යාවට ස්වභාවධර්මය ජය ගැනීමට සහ එය මත ආධිපත්‍යය දැරීමට හැකියාව ඇත්තේ, එයම ස්වභාවධර්මයට "කීකරු" වන අතර, එනම් එහි නීති පිළිබඳ දැනුම, අත්දැකීම් අවබෝධය මගින් මඟ පෙන්වනු ලැබේ. බේකන් අත්හදා බැලීම් වර්ග දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගනී: 1) "ඵලදායී" සහ 2) "ආලෝකය දරන". ඔහු අත්හදා බැලීම් ඵලදායි ලෙස හඳුන්වන අතර, එහි අරමුණ පුද්ගලයෙකුට සෘජු ප්‍රතිලාභ ගෙන ඒම, දීප්තිමත්, සෘජු ප්‍රතිලාභයක් නොවන නමුත් සංසිද්ධිවල නීති සහ දේවල ගුණාංග පිළිබඳ දැනුමයි. බේකන් විද්යාවේ ප්‍රතිසංස්කරණයක් සහ විද්‍යාවන්හි විශාල ප්‍රතිසාධනයක් යෝජනා කළේය.
බේකන් ප්‍රේරණය
සංජානනයේ ප්රධාන ක්රමය ලෙස බේකන් ප්‍රේරණය වෙන් කරයි. ඒ අතරම, එය සංවර්ධනය කිරීම අවශ්ය බව ඔහු සලකයි නව න්යායප්රේරණය.
බේකන්ට අනුව, විද්යාව ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ කොන්දේසිය ද විය යුත්තේ සියලු ආකාරයේ මිත්‍යාවන්ගෙන් මනස පිරිසිදු කිරීමයි. විශේෂ අර්ථයඔහු මුළාව වර්ග හතරක් හෝ දැනුමට බාධා පවරයි. ඔහු ඒවා හඳුන්වන්නේ "පිළිම" (බොරු රූප) හෝ අවතාර යනුවෙනි. මේවා "වංශයේ පිළිම", "ගුහා පිළිම", "චතුරස්රයේ පිළිම" සහ "රංග ශාලාවේ පිළිම" වේ.
“වංශයේ පිළිම”- වැරදි මගින් ජනනය වන මායාවන්, එහි පෙනුම සියලු මිනිසුන්ට පොදු ස්වභාවය සහ මිනිස් හැඟීම්වල අසම්පූර්ණකම, ආශාවන්, නැඹුරුවාවන් මගින් බලපෑමට ලක් වේ.
“ලෙන් පිළිම”- යම් පුද්ගල කණ්ඩායමකට අයත් වීම නිසා ඇතිවන වැරදි, කණ්ඩායම් රුචි අරුචිකම් මග පෙන්වීම නිසා, ඔවුන්ගේ නිම් වළලු සීමා කර, සමාජ ආකල්ප වල ගුහාවක සිට දැනුමේ අරමුණු දෙස බැලීමට සලස්වයි.
“චතුරස්රයේ පිළිම” - වචනවල අපැහැදිලි බව, සමහර භාෂාමය ප්‍රකාශනවල අපැහැදිලි බව, ඒවායේ සාවද්‍ය බව නිසා දැනුමේ මාවතේ පැන නගින බාධක.
“රඟහල පිළිම” - පූර්වගාමීන්ගෙන් පහළ වූ විවේචනාත්මක ලෙස උකහා නොගත් සාවද්‍ය මත විද්යාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල භාවිතා කිරීම මගින් ජනනය කරන බාධක.
බාධක වර්ග දැන ගැනීම වැරදි වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ. පර්යේෂණ ක්රමය පිළිබඳ ධනාත්මක ඉගැන්වීමක් ද අවශ්ය වේ. විද්‍යාඥයෙකු මකුළුවෙකු මෙන් දැනුමේ දැලක් වියන ප්‍රබලයෙකු මෙන් නොවිය යුතුය. කුහුඹුවෙකු මෙන්, භයානක සෑම දෙයක්ම අහඹු ලෙස ඇදගෙන යන අනුභූතිවාදියෙකු මෙන් ඔහු නොපෙනිය යුතුය. ඔහු මී මැස්සෙකු මෙන් විය යුත්තේ මල් වලින් මිහිරි යුෂ එකතු කරන නමුත් ඒවා ලබා ගන්නා ස්වරූපයෙන් ඒවා ඉතිරි නොකර තමන්ගේම ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් මී පැණි බවට පත් කිරීමයි.
බේකන්ට අනුව ප්‍රේරණය කිරීමේ ප්රධාන කාර්යය වන්නේ අභ්යන්තර, ද්‍රව්‍යයට ආවේණික වූ ආකෘති අධ්යයනය කිරීමයි. ආකෘති තේරුම් ගැනීමේ මාර්ගය ඔවුන්ගේ චලනයන් පිළිබඳ අවබෝධය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, මෙය දැනුමේ ප්රධාන කාර්යය හෙළිදරව් කිරීමට හේතු වේ - වස්තූන්ගේ හේතු අධ්යයනය කිරීම.
The New Atlantis හි බේකන් ඉදිරි ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම ගෙනහැර දැක්වීය. මේ ලෝකයේ පන්ති තිබුණත් රජෙක් වුණත් එහි ආධිපත්‍යය දරන්නේ විද්‍යාඥයන්. විද්යාවේ දියුණුව සියල්ලන්ටම සැබෑ ජීවිතයට වඩා යහපත් ජීවිතයක් ගත කරයි.
දාර්ශනිකයෙකු ලෙස බේකන්ගේ වැදගත්කම පවතින්නේ ඔහුගේ ලේඛනවල දක්වා ඇති වැඩසටහන නවීනත්වයේ යුගය ලෙස හැඳින්වෙන සමස්ත යුගයක විද්‍යාඥයින්ගේ කෘතීන් තුළ එය සවිස්තරාත්මකව ක්‍රියාත්මක කිරීම සොයා ගැනීමයි. මෙම වැඩසටහනේ සාරය නම්, සංජානන ක්රම වැඩිදියුණු කිරීමෙන්, ලෝකය වඩාත් ගැඹුරින් හා විශාල පරිමාණයෙන් දැන හඳුනා ගැනීම සහ එහි කාර්යක්ෂමතාව වැඩි කිරීම සහ උපරිම කිරීම සඳහා භාවිතය, සමාජ නිෂ්පාදනය පරිවර්තනය කිරීම සිදු කිරීමයි. ජන ජීවිතයට අවශ්ය ප්‍රතිලාභ.
තෝමස් හොබ්ස්ගේ අනුභූතිවාදය
බැකෝනියානු ආනුභවික අදහස් ඔවුන්ගේ ලැබුණි තවදුරටත් සංවර්ධනය T. Hobbes (1588 - 1679) ගේ ලේඛනවල. ටී හොබ්ස්ගේ අදහස් තිබුණා විශාල බලපෑමක්ලොව පුරා දර්ශනය මත. ඔහුගේ ප්රධාන කෘති පහත දැක්වේ: "ශරීරය මත" (1655), "මිනිසා මත" (1658), "පුරවැසියෙකු මත" (1642), "ලෙවියාතන්" (1651).
F. Bacon අනුගමනය කරමින් T. Hobbes දැනුම යනු බලය බව පුනරුච්චාරණය කරයි. එය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ විද්යාත්මක පර්යේෂණ මගිනි. දර්ශනය මේ සඳහා උපකාරී වේ, ඔහුගේ මතය අනුව, මිනිසුන්ගේ ප්‍රායෝගික අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා ඉටු කළ යුතු අතර, ජීවිත ආධාරක ක්රියාවලීන් සංවිධානය කිරීමේ ඔවුන්ගේ හැකියාවන් වැඩි දියුණු කරයි. එපමණක් නොව, හොබ්ස් ට අනුව දර්ශනය යනු සම්පූර්ණ න්යායික දැනුමකි. දර්ශනයේ අරමුණ සහ අන්තර්ගතය පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය තුළ හොබ්ස් බේකන්ට සමීප ය.
වුවද හොබ්ස් සිතීමේ හැකියාව පදාර්ථයට ආරෝපණය කළ නමුත් ඔහුගේ ස්වභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය අදේවවාදී විය.
හොබ්ස් ස්වභාව ධර්මය අවබෝධ කර ගනිමින් පැමිණි නිගමන පහත පරිදි වේ:- 1) විශේෂ ද්රව්ය ලෙස ආත්මයන් නොපවතියි;
- 2) ශරීර එකම ද්රව්යය;
- 3) දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ විශ්වාසය මිනිස් පරිකල්පනයේ නිෂ්පාදනයකි.
හොබ්ස් පවසන පරිදි සංජානනය සිදු කරනු ලබන්නේ "අදහස්" සමුච්චය කිරීමෙනි. අදහස්වල මූලාශ්‍රය ලෝකය පිළිබඳ සංවේදී සංජානන පමණක් බව ඔහු විශ්වාස කළේය. හොබ්ස් ඩෙකාට්ගේ සහජ අදහස් පිළිබඳ මූලධර්මයට විරුද්ධ විය. ඔහුගේ මතය අනුව, අදහස් සෑදී ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුට අවට ලෝකයේ බලපෑමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස ය. ඉන්ද්‍රිය සංජානන, මිත්‍යාවන් වළක්වා ගැනීම සඳහා, ප්‍රේරණය සහ අඩු කිරීම, විශ්ලේෂණය සහ සංස්ලේෂණය ආධාරයෙන් තාර්කිකව අවබෝධ කර ගත යුතු බව ඔහු විශ්වාස කළේය. මෙම ක්රියා පටිපාටිය සාමාන්ය දේ සොයා ගැනීමට ඔබට ඉඩ සලසයි.
හොබ්ස්ගේ රාජ්යය සහ නීතිය පිළිබඳ මූලධර්මය පුළුල් ලෙස ප්රසිද්ධ විය. එහි දී, චින්තකයා රාජ්යය වැනි සංකීර්ණ සමස්තයක් එහි ප්රධාන සංඝටක මූලද්‍රව්‍ය බවට වියෝජනය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, ස්වභාවධර්මයේ උපකාරයෙන් දෙවැන්නෙහි ක්‍රියාකාරිත්වය විස්තර කරයි. රාජ්යය පිළිබඳ ඔහුගේ ආවර්ජනය තුළ, ඔහු තනි කරයි මානව සමාජයේ අවස්ථා දෙකක්: ස්වාභාවික සහ සිවිල්. රාජ්යය ඔවුන්ගේ අන්තර්ගතයට හඳුන්වා දී ඇති සෑම දෙයක්ම මානව සබඳතාවලින් හුදකලා වූ විට අපට ස්වභාවික තත්වය සමඟ කටයුතු කළ හැකිය. සමාජයේ මෙම තත්වය තුළ, මිනිසුන් ස්වයං සංරක්ෂණය පිළිබඳ ස්වභාවික නීතියේ පදනම මත ක්රියා කරයි. ඒ අතරම, තමාට අල්ලා ගත හැකි සෑම දෙයක්ම අයිති කර ගැනීමට සෑම කෙනෙකුටම අයිතියක් ඇත. මෙහි ප්රතිඵලයක් ලෙස බලයෙන් සුරක්ෂිත කර ඇත ස්වභාවික තත්ත්වය"සියල්ලන්ට එරෙහි සියල්ලන්ගේ යුද්ධය" මගින් සංලක්ෂිත වේ. නමුත් මෙම යුද්ධය ස්වයං සංරක්ෂණය ගැටළු සහගත කරයි. එමනිසා, සාමය අවශ්ය වන අතර, එය ආරක්ෂා කළ හැක්කේ එක් එක් පුද්ගලයා සෑම දෙයකටම ඇති අයිතිය අත්හැරීම සහ එමඟින් ඔහුගේ අයිතියෙන් කොටසක් අන් අයට පැවරීම යන කොන්දේසිය මත පමණි. ජනතාව ගිවිසුමකට එළඹුණොත් මෙය කළ හැකියි. සමාජයේ ස්වභාවික තත්ත්වයෙන් සිවිල් තත්ත්වයට සංක්‍රමණය වීම සිදු වන්නේ එලෙසය.
Hobbes ට අනුව, පොදු අරමුණකට මිනිසුන් යොමු කිරීමේ මාධ්‍යයක් සහ සාමය කඩ කරන ක්‍රියාවන්ගෙන් ඔවුන් වළක්වයි. ප්‍රාන්තයේ, සෑම කෙනෙකුම තම පෞද්ගලික කැමැත්ත වෙනත් පුද්ගලයෙකුට හෝ සියල්ලන්ගේම කැමැත්ත මූර්තිමත් කරන පුද්ගලයින් කණ්ඩායමකට ඉදිරිපත් කරයි.
හොබ්ස් රාජ්යය එහි පැවැත්ම පවත්වා ගැනීමට අවයව ඇති ලෙවියාතන් (පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වලින් යෝධයෙක්) සමඟ සංසන්දනය කරයි. චින්තකයා විශ්වාස කළේ රාජ්‍ය බලය පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම පමණක් නොව සදාචාරාත්මක, ආගමික සහ විද්යාත්මක අදහස් ඇතුළු ඔහුගේ අදහස් ද පාලනය කළ යුතු බවයි.
ජෝන් ලොක්ගේ අනුභූතිවාදය
17 වන සියවසේ ඉංග්රීසි දර්ශනයේ. F. Bacon සහ T. Hobbes ට පසුව තුන්වන විශාලතම දාර්ශනිකයා වන්නේ ජෝන් ලොක්, ඔහු විසින් අනුභූතිකවාදයේ, වඩාත් නිවැරදිව, භෞතිකවාදී සංවේදනවාදයේ පදනම මත විස්තරාත්මකව වර්ධනය කරන ලද දැනුමේ භෞතිකවාදී න්යායේ අනුප්‍රාප්තිකයා වේ.
ලොක් උපත ලැබුවේ 1632. ඔහු ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලබා ගත්තේය. 1668 දී, ලන්ඩනයේ රාජකීය සංගමය, එනම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, බ්‍රිතාන්‍ය විද්‍යා ඇකඩමිය, එහි පූර්ණ සාමාජිකයා ලෙස ඔහුව තෝරා පත් කර ගන්නා ලදී. දේශපාලන හේතූන් මත ඔහුට එංගලන්තය හැර යාමට සිදු විය. 1690 දී ඔහුගේ ප්රධාන කෘතිය වන මානව අවබෝධය පිළිබඳ රචනය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. දාර්ශනිකයා අයත් වේ සම්පූර්ණ රේඛාවවෙනත් ලියවිලි. ඔහු 1704 දී මිය ගියේය.
මානව අවබෝධය පිළිබඳ රචනයට හැඳින්වීමේදී, ලොක් දර්ශනය නිර්වචනය කරන්නේ දේවල් පිළිබඳ සැබෑ දැනුම ලෙස ය. ඔහු දර්ශනය දුටුවේ දේවල ගුණ සහ ක්‍රියාවන්හි ආරම්භය හෙළි කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙසය.
දාර්ශනිකයා සහජ අදහස් පිළිබඳ න්‍යාය විවේචනය කළේය. ඔහු මෙම සිද්ධාන්තය හා සසඳන්නේ සියලු දැනුමේ මූලාශ්‍රය බාහිර අත්දැකීම් ය යන විශ්වාසය සමඟ ය. සහජ අදහස්වල පැවැත්ම ප්රතික්ෂේප කිරීම ලොක්ගේ දැනුම පිළිබඳ න්යායේ පමණක් නොව, මිනිසා පිළිබඳ ඔහුගේ සංකල්පයේ ආරම්භක ලක්ෂ්යය වේ. සියල්ලට පසු, ජීවිතය සඳහා ප්‍රාථමික හා නොදියුණු ජීවියෙකු ලෙස සිටීමට උපතේ සිටම මාරාන්තික පුරෝකථනයක් ලබා දී නොමැති බව මෙයින් අනුගමනය කරන ලදී, මන්ද එය මනස, එහි හැකියාවන් සහ නැඹුරුවාවන් වර්ධනය කිරීමට තරමක් හැකි සහ අවශ්ය වන බැවිනි.
ලොක් අත්දැකීම් බාහිර වශයෙන් බෙදා අපට ලබා දෙයි සරල අදහස්, සහ අභ්යන්තර, ඔහු පරාවර්තනය ලෙස හඳුන්වන අතර, එය ස්වයං නිරීක්ෂණය තුළින් ස්වකීය ක්රියාකාරකම් පිළිබඳ ආත්මය පිළිබඳ දැනුමයි. ස්වයං නිරීක්ෂණ වැඩිහිටියෙකුගේ ලක්ෂණයක් විය හැකිය; අලුත උපන් බිළිඳකු තුළ ආත්මය හිස් පුවරුවකට ("ටැබුලා රුසා") සමාන වේ. අභ්යන්තර අත්දැකීම්, ලොක්ට අනුව, අප මත බාහිර වෛෂයික ලෝකයේ බලපෑම යටතේ පැන නගින අතර, පරාවර්තනය බාහිර අත්දැකීම්වල බලපෑම යටතේ සහ එහි පදනම මත සිදු කෙරේ. බාහිර අත්දැකීම් ඔහුගේ අත්දැකීමට සාපේක්ෂව ද්විතියික ලෙස ඔහු විසින් හඳුනාගෙන ඇත. බාහිර ලෝකයේ, සහ පරාවර්තනය බාහිර අත්දැකීම් සම්බන්ධයෙන් ද්විතියික ලෙස සැලකේ.
අත්දැකීම් බාහිර හා අභ්යන්තර වශයෙන් බෙදීම එහි වර්ධනයේ මාර්ග වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට හේතු වූ අතර එමඟින් සංජානනය තාර්කික හා සංවේදී ලෙස බෙදීමට හැකි විය.
ලොක්ගේ පැවැත්ම සහ දැනුම පිළිබඳ මූලධර්මයේ වැදගත් ස්ථානයක් ප්‍රාථමික හා ද්විතියික ගුණාංග පිළිබඳ මූලධර්මය විසින් අත්පත් කරගෙන ඇත. ඔහු ප්‍රාථමික ගුණාංග ලෙස සඳහන් කරන්නේ දිගුව, කාලසීමාව, ප්‍රමාණය, රූපය, එකමුතුකම, තල්ලුව, අංශුවල අන්‍යෝන්‍ය සැකැස්ම, යාන්ත්රික චලනය, විවේකය, ඝනත්වය. ලක්ෂණප්‍රාථමික ගුණාංග නම්, ඒවා සෑම විටම ශරීරවලට ආවේණික වන අතර, ඒවායින් වෙන් කළ නොහැකි, ඉන්ද්‍රියයන් විසින් සංජානනය කරන ලද අතර, මෙම සංජානනය නිවැරදි විය හැකිය. ලොක් යනු වර්ණය, සුවඳ, ශබ්දය, රසය, වේදනාව, උණුසුම යනාදිය ලෙස ද්විතියික ගුණාංගවලට යොමු කරයි.
ප්‍රාථමික ද්විතියික ගුණාංග පිළිබඳ අදහස් සෑදී ඇත්තේ හැඟීම් සහ පරාවර්තනය මගිනි. එම සහ අනෙකුත් ගුණාංග පිළිබඳ දැනුම සාමාන්යකරණය කිරීම මනස විසින් සිදු කරනු ලබන අතර භාෂාවෙන් ප්‍රකාශනය සොයා ගනී.
ලොක් සංජානනය සංවේදී සහ බුද්ධිමය, නිරූපණ (හෝ අනුමාන) ලෙස බෙදයි, මේ සියලු ආකාරයේ සංජානනය අදහස් හැසිරවීම සමඟ කටයුතු කරයි. ලොක්ට අනුව, මේ සෑම ආකාරයකම දැනුමක් සත්‍යය කරා ගෙන යාමට සමත් වේ. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ බුද්ධිය, තර්කනය සහ හැඟීම භාවිතා කළ යුතුය.
රාජ්යය පිළිබඳ ඩී. ලොක්ගේ අදහස් ඔහුගේ පූර්වගාමියා වූ ටී. හොබ්ස්ගේ අදහස්වලට වඩා වෙනස් විය. ලොක්ට අනුව, රාජ්යය සමාජ නිදහස සහ මුලපිරීම සීමා නොකළ යුතුය, නමුත් ඒවා සහතික කළ යුතුය. දාර්ශනිකයා විශ්වාස කළේ රජය රාජ්‍යයේ නීතිවලට කීකරු වීමට බැඳී සිටින බවයි. විධායකය ව්‍යවස්ථාදායකයෙන් වෙන් කිරීමට පහසුකම් සැලසීම මෙහි අරමුණයි.
ඩී. ලොක් ශ්‍රම න්යායේ වටිනාකම වර්ධනය කිරීම සඳහා සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. මෙම ප්‍රශ්නය බී. රසල් විසින් ඔහුගේ බටහිර දර්ශනයේ ඉතිහාසය තුළ සලකා බලයි.
ඩී. ලොක්ගේ දර්ශනය 17 වැනි සියවසේ බ්‍රිතාන්‍ය අනුභූතිවාදයේ වර්ධනයේ උච්චතම අවස්ථාව විය. දැනුම, මනෝවිද්‍යාව, අධ්‍යාපනය, සමාජ දර්ශනය පිළිබඳ න්‍යාය සඳහා ඔහුගේ දායකත්වය කෙතරම් වැදගත්ද යත්, ඔහුගේ අදහස් සහ සොයාගැනීම් පසුකාලීනව දාර්ශනිකයන්ට ආස්වාදයක් ලබා දුන්නේය.
Rene Descartes විසින් තාර්කිකවාදය
නූතන දර්ශනයේ තවත් ශ්රේෂ්ඨ නිර්මාතෘවරයෙකු වන්නේ ප්රංශ විද්යාඥ රෙනේ ඩෙකාට් (1596-1650) ය. ඩෙකාට්ගේ දාර්ශනික ලෝක දර්ශනයේ ප්රධාන ලක්ෂණය වන්නේ ආත්මය සහ ශරීරය යන ද්විත්වවාදයයි. ඔහු සුප්‍රසිද්ධ නිබන්ධනය ඉදිරිපත් කළේය "කොගිටෝ එර්ගෝ සම්" - මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම ඉන්නවා. මගේ පැවැත්ම පිළිබඳ කාරණය අවට ලෝකය පිළිබඳ දැනුම සඳහා පදනම වේ.
ඩෙකාට් ලෝකය ද්රව්ය වර්ග දෙකකට බෙදයි - අධ්‍යාත්මික සහ ද්රව්ය. අධ්‍යාත්මික ද්රව්යය නොබෙදිය හැකි අතර ද්රව්යය අනන්තය දක්වා බෙදිය හැකිය.
ඩෙකාර්ට්ස් ක්රමයේ රීති
ඩෙකාට් තාර්කිකයෙක් විය. ඔහු සත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම එය සෙවීම සඳහා ක්රමයක් නිර්මාණය කිරීම හා සම්බන්ධ කළේය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ අනුගමනය කළ යුතුය ඇතැම් නීති. Descartes ඔහුගේ "මනස මඟ පෙන්වීම සඳහා රීති" සහ "ක්රමය පිළිබඳ කතිකාවන්" යන ලිපිවල මෙම නීති සලකා බැලීය.
“ක්රමයේ පළමු රීතියකිසිදු සැකයක් ඇති නොකරන ඉතා පැහැදිලි හා පැහැදිලි ස්වරූපයෙන් වටහා ගන්නා සෑම දෙයක්ම සත්‍ය ලෙස පිළිගැනීමට ඩෙකාට්ස් ඉල්ලා සිටී, එනම් එය ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ.
“ක්රමයේ දෙවන රීතියමෙම සරල, එනම් මනස විසින් තවදුරටත් බෙදීමට සුදුසු නොවන කොටස් වෙත අවධානය යොමු කිරීම සඳහා, එහි අධ්‍යයනයේ සාර්ථකත්වය සඳහා, එක් එක් දේ සරල සංරචක වලට බෙදීමට යෝජනා කරයි. Descartes මෙම රීතිය ප්රධාන එකක් ලෙස සැලකේ.
තුන්වන රීතිය"සිතීමෙන් සංජානනය කිරීමේදී, කෙනෙකුට සරලම, එනම්, අපට ප්‍රාථමික හා වඩාත්ම ප්‍රවේශ විය හැකි දේවලින්, වඩාත් සංකීර්ණ සහ ඒ අනුව, තේරුම් ගැනීමට අපහසු දේවල් වෙත යා යුතුය" යන කාරනය තුල පවතී. Descartes මේ සඳහා මාධ්‍යයක් ලෙස intuition සහ deduction භාවිතා කරයි.
හතරවන රීතියඅවධානයෙන් කිසිවක් අහිමි නොවී, සම්පූර්ණ ගණන් බැලීම්, අධ්යයනය යටතේ ඇති වස්තූන් පිළිබඳ සමාලෝචන නිර්මාණය කිරීමේ අවශ්යතාවයි. මෙය දැනුමේ පූර්ණත්වය සාක්ෂාත් කර ගනී.
දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය තුළ ඩෙකාට් ක්රියා කරන්නේ විඥානවාදය දෙසට ගුරුත්වාකර්ෂණය කරන තාර්කිකවාදියකු ලෙස ය. ඔහුගේ දැනුම පිළිබඳ න්යායේ එක් වැදගත් කරුණක් වූයේ සහජ අදහස් පිළිබඳ න්‍යායයි. Descartes ට අනුව, සහජ අදහස් අපට දැනුම ලබා දෙයි, සහ intuition මෙම දැනුම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ එහි සත්‍යය හෙළිදරව් කිරීම සපයයි, එය විනිශ්චයන් තුළ ප්‍රකාශනය සොයා ගනී.
දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය ලෝකය යන්ත්‍රයක් ලෙස, වඩාත් නිවැරදිව, යෝධ යන්ත්‍ර පද්ධතියක් ලෙස වටහා ගැනීමට උපකාරී වේ. ඩෙකාට්ගේ ක්රමය ලෝකයේ යාන්ත්‍රණයන් පැහැදිලි කිරීමේ ක්‍රමයකි. මෙය මිනිස් සිරුරට ද අදාළ වේ. ඩෙකාට්ස් ඔවුන්ගේ හැසිරීම යාන්ත්රික නීති මගින් පැහැදිලි කළේය.
ඩෙකාට්ස් විශ්වාස කළේ මිනිසා තුළ ද්රව්ය දෙකක් ඇති බවයි - ශාරීරික හා අධ්‍යාත්මික. සිතීම අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍යයේ ගුණාංගයකි.
ඩෙකාට්ගේ දර්ශනයේ වටිනාකම පවතින්නේ ඔහු ගෝලීය චින්තකයෙකු ලෙස දැනුම තාර්කික කිරීමට සහ ස්වභාවධර්මයේ සහ මිනිසාගේ ලෝකය තාර්කික ආස්ථානයන්ගෙන් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කිරීම තුළය.
බෙනඩික්ට් ස්පිනෝසාගේ තාර්කිකවාදය
17 වන සියවසේ තවත් ප්රධාන දාර්ශනිකයෙක්, ඔබ දැන හඳුනා ගත යුතු අදහස්, බෙනඩික්ට් (බාරුක්) ස්පිනෝසා (1632-1677) විය. ස්පිනෝසාගේ කෘති අතර, දේවධර්ම-දේශපාලන සංග්‍රහය (1670), ආචාර ධර්ම (1675) සහ බුද්ධියේ පවිත්‍ර කිරීම පිළිබඳ සංග්‍රහය (අවසන් කර ඇත) කැපී පෙනේ.
ස්පිනෝසා, ඩෙකාර්ට්ස් මෙන් විශ්වාසනීය ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයන් මත දර්ශනයක් ගොඩනැගීමට උත්සාහ කළේය. විශ්වසනීයත්වයේ සහ දැඩි ඔප්පු කිරීමේ ආකෘතියක් ලෙස, ස්පිනෝසා එහි ප්‍රමිති සහ දැඩි ව්‍යුත්පන්නයන් සමඟ ජ්‍යාමිතිය තෝරා ගත්තේය. එබැවින් ඔහු සිය ප්රධාන කෘතිය "ආචාර ධර්ම" ජ්‍යාමිතික ක්රමය මගින් පැහැදිලි කළේය. පළමුව, මෙම කාර්යයේදී, ස්පිනෝසා නිර්වචන ලබා දෙයි, ඉන්පසු ඔහු ප්‍රත්‍යක්ෂ සාදයි, පසුව, කලින් සාදන ලද නිර්වචන සහ ප්‍රතික්‍රම මත පදනම්ව, ඔහු ප්‍රමේය ඔප්පු කරයි. චින්තකයා ප්‍රත්‍යක්ෂයන් ප්‍රස්තුත ලෙස සලකයි, එහි සත්‍යය බුද්ධිමය වශයෙන් දැකිය හැකිය. සත්‍ය ව්‍යුත්පන්න වන්නේ තාර්කික පදනමක් ලෙස අර්ථ දැක්වීම් සහ ප්‍රත්‍යක්ෂ වලින්. කෙසේ වෙතත්, ස්පිනෝසාගේ සියලුම දාර්ශනික නිගමන ඔහුගේ "ජ්‍යාමිතික ක්රමය" යෙදීමේ ප්රතිඵල නොවේ. "ආචාර ධර්ම" හි සැලකිය යුතු කොටසක් නිදහස් ස්වරූපයෙන් ලියා ඇති ප්රධාන පෙළට එකතු කිරීම් සහ පැහැදිලි කිරීම් ආකාරයෙන් සකසා ඇත.
සෑම දෙයකම ද්රව්යය ලෙස ස්පිනෝසා ස්වභාවධර්මය වෙන්කර හඳුනා ගත්තේය. ඇය, ඔහුගේ මතය අනුව, තමාටම හේතුවයි (causa sui). ස්වභාවධර්මය චින්තකයා විසින් සලකනු ලබන්නේ, එක් අතකින්, "ස්වභාවධර්මය නිර්මාණය කිරීම" (natura naturans), සහ අනෙක් අතට, නිර්මාණය කරන ලද ස්වභාවය (natura naturata) ලෙසය. "නිර්මාණාත්මක ස්වභාවය" ද්රව්ය හෝ දෙවියන් සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. පුනරුදයේ දී සර්වඥයන් කළාක් මෙන් ස්පිනෝසා දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවධර්මයේ දිය කරයි. ඔහුගේ මතය අනුව ද්රව්යය එකකි, ඔහු එයින් ජනනය වන සංයුක්ත දේ මාතයන් ලෙස හඳුන්වයි. ද්‍රව්‍යයට චින්තකයා ගුණාංග ලෙස හඳුන්වන ගුණාංග ඇත. දෙවැන්න අසංඛ්‍යාත ය.
ස්පිනෝසාගෙන් පසු ජීවත් වූ දාර්ශනිකයන්ගේ අවධානයට ආකර්ෂණය වූයේ නිදහස සහ අවශ්යතාවය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ඔහුගේ ධර්මයයි. ඔහු තර්ක කළේ ස්වභාවධර්මයේ අහම්බෙන් කිසිවක් නොමැති බවත්, අවශ්යතාවය පමණක් බවත්ය. ස්පිනෝසාහි නිදහස යනු අවශ්යතාවය පිළිබඳ දැනුමයි. පුද්ගලයෙකුට නිදහස් කැමැත්ත ඇති බව චින්තකයා හඳුනා ගත්තේ නැත. පුද්ගලයෙකුට නිදහස් කැමැත්ත ලබා දීම අගතියක් ලෙස ඔහු සැලකුවේය. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු පිළිගත් අවශ්‍යතාවයකට අනුව ක්රියා කරන විට ඔහුට නිදහසේ සිටීමට හැකි වේ.
ඔහුගේ දැනුම පිළිබඳ මූලධර්මය තුළ, ස්පිනෝසා හේතුවාදියෙකු ලෙස පෙනී සිටියි. ඔහු ලෝකය දන්නා බව සලකයි. ස්පිනෝසාට අනුව දැනුම ධූරාවලි වේ. එහි පහත්ම වර්ගය වන්නේ ලෝකය පිළිබඳ සංවේදී සංජානනයේ පදනම මත පිහිටුවා ඇති පරිකල්පනය මත පදනම් වූ දැනුමයි. දෙවනුව, තවත් උසස් පන්තියදැනුම මනසින් නිපදවන දැනුමෙන් නිරූපණය වේ. එවැනි දැනුම පැහැදිලි බව සහ වෙනස් බව මෙන්ම එහි ආවේනික සත්‍යවල විශ්වසනීයත්වය මගින් සංලක්ෂිත වේ. තුන්වන, ඉහළම ආකාරයේ දැනුම නම්, මනස මත පදනම් වූවත්, මැදිහත් වූ සාක්ෂියක් නොවේ. මෙබඳු දැනුමක් මනස සෘජුව මෙනෙහි කිරීමේ ඵලයක් ලෙස සත්‍යයන් ලබා දෙයි. අපට පෙනෙන පරිදි, දෙවන හා තෙවන ආකාරයේ දැනුම බුද්ධිමය දැනුමයි. පළමු ආකාරයේ දැනුම සංවේදී දැනුමයි. ස්පිනෝසා, වෙනත් තාර්කිකවාදීන් මෙන්, තාර්කික දැනුම පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලට වඩා සංවේදී දැනුමේ ගැටළු කෙරෙහි අඩු අවධානයක් යොමු කළේය.
ස්පිනෝසාගේ ආචාර ධර්ම තාර්කික ය. පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ මතය අනුව, අහංකාරයෙකි, තමාව උකහා ගැනීම සඳහා තමාව බේරා ගැනීම ඔහුට වැදගත් වේ. කෙසේ වෙතත්, ප්රතිලාභය සඳහා මාර්ගයේ, අන් අයට හානියක් අපේක්ෂා නොකළ යුතුය. හැසිරීමට සහ පිළිගැනීමට මැදිහත් වන අධිෂ්ඨානය පිළිගැනීම, තේරුම් ගැනීම සහ අර්ථ නිරූපණය කිරීම අවශ්ය වේ නිවැරදි තීරණය. ඒ අතරම, වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ සේවාවන් භාවිතා කරන විට, යමෙකු කරුණාවන්ත විය යුතු අතර ඔවුන්ට සේවා සැපයීමට වඩාත් සූදානම් විය යුතුය. ස්පිනෝසාට අනුව සතුට මිනිසා විසින් අත්පත් කරගනු ලබන්නේ දැනුමෙන් පමණි. ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා නිදහසට සහ සතුටට බාධාවක් වන බැවින් එය සොයා ගැනීම බොහෝ දෙනෙකුට ගැටළු සහගතය.
Gottfried Leibniz ගේ තාර්කිකවාදය
XVII සියවසේ ශ්රේෂ්ඨ දාර්ශනිකයන් මාලාවක අවසන්. Wilhelm Gottfried Leibniz (1646 - 1716) වේ. ඔහු ඔහුගේ ඒකාබද්ධ කළේය විද්යාත්මක ක්රියාකාරකම්සේවාව සමඟ. වයස අවුරුදු 30 සිට ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා ඔහු Braunschweig-Lüneburg (Hanoverian) ducal court හි සේවය කළේය. මෙන්න ඔහු වසර 40 ක් සේවය කළේය. ලයිබ්නිස් දාර්ශනිකයෙක් පමණක් නොව, විශිෂ්ට ගණිතඥයෙක් ද විය. නිව්ටන්ට වසර තුනකට පෙර, 1684 දී, ඔහු අවකල කලනය සොයා ගැනීම ප්‍රකාශයට පත් කළේය.
ඔහුගේ ප්රධාන දාර්ශනික ලේඛන වන්නේ පාරභෞතික විද්යාව පිළිබඳ දේශන (1685), නව පද්ධතියස්වභාවය" (1695), "මිනිස් මනස පිළිබඳ නව අත්හදා බැලීම්" (1704), "Theodicy" (1710), "Monadology" (1714).
ලයිබ්නිස්, පෙර දර්ශනය සමඟ ඔහුගේ දැනුම මත විශ්වාසය තබමින්, "අපෝහක බුද්ධිය" සමඟින් ඔහුගේම ක්රමයක් නිර්මාණය කළේය.
ලයිබ්නිස්ගේ දර්ශනයේ තාර්කිකත්වය ප්‍රකාශ වූයේ ක්‍රමවේදයේ මූලධර්ම, එනම් ක්‍රමවේදයේ මූලධර්ම හඳුනා ගැනීමට සහ ස්ථාපිත කිරීමට ඔහුගේ ආශාව තුළ ය. දාර්ශනිකයා මූලධර්ම අධ්යයනය සහ ඉදිරිපත් කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. ඒවායේ සාරය සහ ස්වභාවයේ ආලෝකය ඔහුගේ බොහෝ ලියවිලිවලින් පිළිබිඹු වේ. මෙම මූලධර්මවලට අනුකූල වීම දුෂ්කර කාර්යයක්, ලයිබ්නිස්ගේ පර්යේෂකයන් විසින් මෙතෙක් විසඳා නොමැත. ලයිබ්නිස්ගේ දර්ශනයේ මූලධර්ම පිළිබඳ ගැටලුව පිළිබිඹු කරමින්, පර්යේෂකයන් අවධානය යොමු කිරීමට යෝජනා කරයි පහත සඳහන් මූලධර්ම: "(1) විශ්වීය වෙනස්කම්; (2) වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි දේවල අනන්‍යතාවය; (3) විශ්වීය අඛණ්ඩතාව; (4) මොනාඩික් විචක්ෂණභාවය. පළමු මූලධර්මය මිනිසාගේ දෘෂ්ටි කෝණයට වැටෙන දේවල අසමානතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. දෙවැන්න ලෝකයේ දේවල් අතර අනන්‍යතාවයක් ඇතැයි උපකල්පනය කිරීම අවශ්ය වේ. J. Deleuze ඔහුගේ වෙනස සහ පුනරාවර්තනය පොතේ පෙන්වන පරිදි අනන්‍යතාවය සහ වෙනස අපෝහක සම්බන්ධතාවයේ අත්‍යවශ්‍ය අවස්ථා වේ. තුන්වන මූලධර්මය "දේවල තාර්කික අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවයේ අර්ථයෙන් තාවකාලික හා අර්ථවත් "සම්බන්ධතාවය" අදහස් කරයි. තුන්වන මූලධර්මය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්වාධීනත්වය ඇති විශේෂ ආකාරයේ අධ්‍යාත්මික පරමාණු මත පදනම්ව පවතින සෑම දෙයකම බෙදීම හඳුනා ගැනීමයි.
මේවාට අමතරව, Leibniz තවත් මූලධර්ම ඉස්මතු කරයි: (5) සම්පූර්ණත්වය සහ (6) විශ්වීය පරිපූර්ණත්වය. “සංජානන ක්‍රියාවලියට අදාළ වන පරිදි පස්වන සහ හයවන මූලධර්මවලින් අදහස් වන්නේ ඔහුගේ සෑම මොහොතකම සංජානනය කරන විෂයයට මේ මොහොත සඳහා සංජානනයේ පැහැදිලි බව සහ දැනුමේ සම්පූර්ණත්වය ඇති බවත් අනාගතයේදී ඔහුගේ දැනුම සංජානනය දෙසට වැඩි වන බවත්ය. උපරිම, එනම් පරම සත්‍යය ලෙස හඳුන්වන දෙයට. ඉන්පසු පහත සඳහන් මූලධර්ම තිබේ: (7) හැකි දේ සැබෑ බවට පරිවර්තනය කිරීම; (8) ප්‍රතිවිරෝධතා, අනන්‍යතාවය සහ බැහැර කරන ලද මධ්‍යයේ විධිමත්-තාර්කික නීතිවල සංශ්ලේෂණයක් වන එක්සත් අනන්‍යතා නීතිය මත පදනම්ව; (9) "ඕනෑම දෙයක පැවැත්ම සහ වෙනස්වීම යන දෙකම සහ මෙම හෝ එම ප්‍රකාශයේ සත්‍ය හෝ අසත්ය භාවය සිදු විය හැක්කේ යම් හේතුවක් මත පමණක්" යන ප්‍රමාණවත් හේතු පිළිබඳ නීතියෙන් පැන නැගීම; (10) විශ්ව සන්නිවේදනයේ මූලධර්මය; (11) උපරිම සහ අවම (ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම අවම මාර්ග සමඟ උපරිම ප්රතිඵල ලබා ගනී). Leibniz ට අනුව, "ස්වභාවධර්මය ඇයගේ ක්‍රියාවන්හිදී ත්‍යාගශීලී වන අතර ඇයගේ හේතු වලදී අරපිරිමැස්මෙන් කටයුතු කරයි." මූලධර්මයේ සාරය නම් අවම වශයෙන් නිවැරදිව තෝරාගත් ක්රම සමඟ උපරිම ප්රතිඵල ලබා ගැනීම සඳහා දිශානතියයි.
චින්තකයාගේ ඔන්ටොලොජිකල් අදහස් ගොඩනැගීම සහ ඔහුගේ මොනාඩ් මූලධර්මය නිර්මාණය කිරීම එකල විද්‍යාඥයින්ගේ සොයාගැනීම් සහ පරමාණුවාදයේ පුනර්ජීවනය සැලකිය යුතු ලෙස බලපෑවේය.
Leibniz ට අනුව, මොනාඩ් යනු සරල, නොබෙදිය හැකි ද්රව්ය, “ස්වභාවධර්මයේ සැබෑ පරමාණු” හෝ “දේවල මූලද්‍රව්‍ය” වන අතර, ඒවායේ කුඩාකම තිබියදීත්, විස්තර කළ නොහැකි අන්තර්ගතයක් සහ ක්රියාකාරකම් සඳහා විශාල විභවයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, මොනාඩ් යනු භෞතික නොවන දෙයකි. එය සදාකාලික හා නොබිඳිය හැකි අතර ක්රියාකාරී බලයේ කේන්ද්රය ලෙස ක්රියා කරයි. මොනාඩ් එකක් විනාශ කළ හැකි එකම ක්රමය අද්භූත ක්රම මගින් ය. Monads එකිනෙකට වෙනස් වන අතර අඛණ්ඩව වෙනස් වේ. ඔවුන් තනි පුද්ගලයෙකි, ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව ඔවුන්ගේ වර්ධනය වන්නේ ඔවුන් තුළ තැන්පත් වී ඇති දැනුම ස්වයං-ප්‍රකාශ කිරීමයි.
Leibniz සංවර්ධනයේ මට්ටම අනුව මොනාඩ් බෙදයි: සරල, හෝ හිස්, නොපැහැදිලි අදහස් පමණි; මොනාඩ්ස් - සංවේදනයන් සහ අදහස් ඇති ආත්මයන් (සතුන්); මොනාඩ්ස් - ආත්මයන් (සාධාරණ ජීවීන් - මිනිසුන්).
මොනාඩ්ගේ ධර්මය තුළ, ලයිබ්නිස් සියලු දේවල වර්ධනයේ අපෝහකයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය පිළිබිඹු කරයි, එය දිව්‍යමය හෝ පෙර ස්ථාපිත සමගිය හෝ ද්‍රව්‍යයේ ස්වයං ක්‍රියාකාරිත්වය ප්රතික්ෂේප නොකරයි.
ලොකේන් සංවේදනය විවේචනය කළ ලයිබ්නිස්, හේතුව සහ බුද්ධිය සංවේදීතාවයට අඩු කළ නොහැකි බවට අදහස ආරක්ෂා කළේය. චින්තකයා විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති අදහස් සහජයෙන්ම ඇති බවයි. නමුත් ඔවුන්ගෙන් දැනුම උකහා ගැනීමට නම් මානසික වෑයම අවශ්ය වේ. මේ සඳහා, ලයිබ්නිස්ට අනුව, යමෙකු තර්කනය මත විශ්වාසය තැබිය යුතුය. ඒ අතරම, සංසිද්ධිවල සත්‍යයන් සාරයේ සත්‍යයන් සමඟ සහ තාර්කික සත්‍යයන් සමඟ සත්‍යයේ සත්‍යයන් සහසම්බන්ධ විය යුතුය.
චින්තකයාගේ දර්ශනයේ ධනාත්මක වැදගත්කම තීරණය වන්නේ දර්ශනයේ විශේෂ ශාඛාවක් ලෙස අපෝහකය වර්ධනය කිරීම සඳහා සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දීමෙනි.
දාර්ශනික දිශානතිය - අනුභූතිවාදය (ග්‍රීක. එම්පීරියා අත්දැකීමෙන්) තර්ක කරන්නේ සියලු දැනුම අත්දැකීම් සහ නිරීක්ෂණ වලින් පැන නගින බවයි. කෙසේ වෙතත්, කෙසේ ද යන්න තවමත් අපැහැදිලි ය විද්යාත්මක න්යායන්, අත්දැකීම් සහ නිරීක්ෂණ වලින් සෘජුවම ලබා ගත නොහැකි නීති සහ සංකල්ප.
අනුභූතිවාදයේ නිර්මාතෘ වූයේ ඉංග්රීසි දාර්ශනික බේකන් (1561-1626) වන අතර ඔහු දර්ශනයට විද්‍යාවක් විය හැකි අතර එය විද්‍යාවක් විය යුතු බව ඒත්තු ගැන්වීය. විද්යාව, දැනුම, ඔහු ප්‍රායෝගික වැදගත්කමක් ඇති ඉහළම අගය ලෙස සලකයි. "දැනුම බලය වේ". "අපි දන්නා තරමින් අපට කරන්න පුළුවන්."
බේකන් විද්යාව වර්ගීකරණයක් වර්ධනය කළේය. ඉතිහාසය පදනම් වන්නේ මතකය, කවිය, සාහිත්‍යය සහ කලාව පොදුවේ පරිකල්පනය මත පදනම් වේ. බුද්ධිය හරය වේ න්යායික විද්යාවන්හෝ දර්ශනය. ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ දැනුමේ ප්රධාන දුෂ්කරතාවය මිනිස් මනසයි. බේකන් සඳහා නිවැරදි ක්රමය – හොඳම මාර්ගෝපදේශයසොයාගැනීම් සහ නව නිපැයුම් කරා යන මාර්ගයේ, සත්‍යයට කෙටිම මාර්ගය. ලෝකය පිළිබඳ වෛෂයික දැනුමට බාධා 4 ක් ඇත, පිළිම (දැනුම විකෘති කරන මනසෙහි මායාවන්):
1. "පවුලේ අවතාර." එය ඉන්ද්‍රියයන්ගේ අසම්පූර්ණකමේ විපාකයකි, එය මුළා කරයි, නමුත් ඔවුන්ම ඔවුන්ගේ වැරදි පෙන්වා දෙයි.
2. "ගුහාවේ අවතාර." එය ස්වභාව ධර්මයෙන් නොව, අධ්යාපනයෙන් සහ අන් අය සමඟ සංවාදයෙන් පැමිණේ.
3. "වෙළඳපොලේ අවතාර". පුද්ගලයෙකුගේ සමාජ ජීවිතයේ සුවිශේෂතා වලින්, ව්යාජ ප්රඥාවෙන්. සියල්ලටම වඩා බරයි.
4. "රංග ශාලාවේ අවතාර." බලධාරීන්, ව්යාජ න්යායන්, දාර්ශනික ඉගැන්වීම් පිළිබඳ අන්ධ විශ්වාසය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
ප්‍රේතයන්ගෙන් මනස නිරවුල් කර ගත් පසු යමෙක් සංජානන ක්රමයක් තෝරා ගත යුතුය. බේකන් සංකේතාත්මකව සංජානන ක්රම මකුළුවෙකු, කුහුඹුවෙකු සහ මී මැස්සෙකුගේ මාර්ග ලෙස සංලක්ෂිත කරයි. මකුළුවා මනසින් සත්‍යයන් ගෙන එයි, මෙය කරුණු නොසලකා හැරීමට හේතු වේ. කුහුඹුවාගේ මාර්ගය පටු ආනුභවිකත්වය, කරුණු එකතු කිරීමේ හැකියාව, නමුත් ඒවා සාමාන්යකරණය කිරීමේ හැකියාව නොවේ. මී මැස්සන්ගේ මාර්ගය සමන්විත වන්නේ පර්යේෂණාත්මක දත්තවල මානසික සැකසීමෙනි. සැබෑ දැනුමේ මාර්ගය ප්‍රේරණය, i.e. පුද්ගලයාගේ සිට සාමාන්ය පුද්ගලයා දක්වා දැනුමේ චලනය. ප්රේරක ක්රමයේ ලක්ෂණයක් වන්නේ විශ්ලේෂණයයි. පර්යේෂණාත්මක ස්වභාවික විද්යාවේ වර්ධනයට බේකන්ගේ ආනුභවික දර්ශනය ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය.
J. බර්ක්ලි (1685-1753). ආත්මීය-පරමාදර්ශී සංකල්පයේ ආරම්භක ලක්ෂ්යය වන්නේ ලොක්ගේ ප්‍රාථමික හා ද්විතියික ගුණාංග පිළිබඳ මූලධර්ම විවේචනයයි. ප්‍රාථමික ගුණාංග වෛෂයික බවත් ද්විතියික ඒවා ආත්මීය බවත් ඔහු වැරදි ලෙස සලකයි. බර්ක්ලිට අනුව, සියලු ගුණාංග ද්විතියික වේ. ප්‍රාථමික සහ ද්විතියික ගුණාංග අතර වෙනසක් නොමැති අතර දෙකම සංවේදනයන් වේ. මනසින් පිටත සංවේදනයන් නොමැත. එබැවින් විඤ්ඤාණයෙන් පිටත කිසිවක් නැත.
දේවල් පැවතීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඒවා "දැන ගත යුතු" බවයි. එබැවින් ඔහුගේ දර්ශනයේ කේන්ද්රීය මූලධර්මය: "පවත්වා ගැනීම යනු සංජානනය කිරීමයි." මෙම ප්‍රකාශය බර්ක්ලිව solipsism වෙත යොමු කරයි - ලබා දී ඇති විෂයයක පමණක් පැවැත්ම හඳුනා ගන්නා ධර්මයකි. බර්ක්ලි ආත්මීය ඥානවිද්‍යාවේ ආස්ථානයේ සිට වාස්තවික විඥානවාදයේ ආස්ථානයන් කරා ගමන් කරයි.
අවට සිදුවන ක්රියාවලීන්, සිදුවීම් සහ සංසිද්ධි පිළිබඳ දැනුම පිළිබඳ ප්රශ්න සෑම විටම මානව චින්තනයේ විශේෂ ස්ථානයක් හිමි කර ගෙන ඇත. මනුෂ්‍ය වර්ගයා බොහෝ දේ සහ විවිධ දේ ගැන නොදන්නා අතර, ඒ සඳහා වැඩිපුරම යෙදීම අවශ්ය වේ විවිධ ක්රමසහ ඉගෙනීමට කුසලතා.
ක්රියාවලීන් සහ සංසිද්ධි අධ්යයනය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන විවිධ ක්රම තිබේ. සමහරක් ඉතා ඵලදායී විය හැකිය, අනෙක් අය එක් පැත්තකින් පමණක් අධ්යයනය කිරීමේ වස්තුව හෙළි කරනු ඇත. සමහර විට සමහර ක්රම භාවිතා කිරීම ඒවායේ විශේෂතා නිසා සරලව කළ නොහැක, අනෙක් ඒවා ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කළ හැකිය. ඕනෑම ගැටලුවක් අධ්යයනය කිරීමට. නමුත් ඔබට හොඳම ප්‍රති result ලය ලබා ගත හැක්කේ මේ ආකාරයට බැවින් ක්රම ඒකාබද්ධ කිරීම වඩා හොඳය.
පුරාණ කාලයේ පවා මූලික විද්‍යාවන් දර්ශනය විය - භෞතික විද්යාව, ගණිතය, ඉතිහාසය සහ දර්ශනය. ඕනෑම විද්‍යාවක පදනම අධ්‍යයනයයි. සත්‍යය දැනගැනීමේ මාර්ගය පිළිබඳ ප්රශ්න මතු වූයේ එබැවිනි. මානව චින්තනයේ වර්ධනයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ප්‍රායෝගිකවාදය, ප්‍රඥාවාදය සහ අනුභූතිවාදය වැනි ධාරා මතු විය.
මෙම ලිපිය අනුභූතිවාදය සහ දර්ශනය තුළ මෙම ව්‍යාපාරය හිමිවන ස්ථානය පිළිබඳව අවධානය යොමු කරනු ඇත. අනුභූතිවාදයේ නිර්වචනය ද සලකා බලනු ඇත.
ආරම්භයක් සඳහා එය වටිනවා අනුභූතිවාදයේ නිර්වචනය සමාලෝචනය කරන්න, මෙන්ම මෙම ප්‍රවණතාවයට පාදක වන අනුභූතිවාදය යනු කුමක්ද යන්න තීරණය කිරීමට.
අපි මුලින්ම අනුභූතිවාදය සලකා බලන්නේ නම්, අත්දැකීම් මත පදනම් වූ සෑම දෙයකම නම් කිරීම මෙයයි. එනම්, අපි කතා කරන්නේ අවසාන ප්රතිඵල ලබා ගැනීම සඳහා පර්යේෂණ පාඨමාලාවේ මානව ක්රියාකාරකම් යෙදීම ගැන ය. ඉගෙනීම සඳහා භාවිතා කරන පරිචය ප්රතිඵල ලබා දෙන ක්රම ලෙස අත්හදා බැලීම් භාවිතා කිරීම ඇතුළත් වේ.
අනුභූතිවාදය මත පදනම් වූ අනුභූතිවාදය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දැනුමේ න්යායේ යම් දිශාවක්, දැනුමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස පිළිගැනීමට පහසුකම් සැලසීමයි. සංවේදී අත්දැකීම. අත්දැකීම් පිළිබඳ විස්තරයක් ලෙස දැනුමේ අන්තර්ගතය විස්තර කරයි.
අනුභූතිවාදයේ ධාරාව ගුප්තවාදය සහ තාර්කිකවාදය වැනි ධාරාවන්ට විරුද්ධ වේ. ආනුභවික ප්‍රවණතාවයට අත්දැකීම් නිරපේක්ෂ කිරීම, එය හඳුනා ගැනීම ඇතුළත් වේ හොඳම පිළියමදැනුම. අධ්යයනය ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී නිර්ණය කිරීම ලෙස අනුභූතිවාදය විසින් හඳුනාගෙන ඇති සංවේදී සංජානනයේ කාර්යභාරය ද සඳහන් කිරීම වටී. තනිකරම ප්‍රායෝගික ධාරාවක් ලෙස, අනුභූතිවාදය තාර්කික ධාරාවට සම්බන්ධ ක්‍රමවල කාර්යභාරය අවතක්සේරු කරයි - ගැටලුව පිළිබඳ න්‍යායාත්මක අධ්යයනය සහ ප්‍රායෝගික අත්දැකීම් ලබා ගැනීම සම්බන්ධ නොවන ගණනය කිරීම් යෙදීම.
අපි මෙම දිශාව පාරභෞතික විද්යාවේ පැත්තෙන් සලකා බැලුවහොත්, අනුභූතිවාදයට විවිධ දෘෂ්ටි කෝණයන් ආවරණය කළ හැකි අතර, සමහර විට ප්‍රබල චින්තන පද්ධතිවලට බලපාන අතර සමහර විට අනෙක් අතට එය සංශයවාදයක් බවට පරිවර්තනය වේ. මෙය තරමක් තේරුම්ගත හැකි ය. විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලට අනුභූතිවාදයේ යොමු කිරීම් මෙතරම් විසිරී යාමට හේතුව බොහෝ කතුවරුන් "අත්දැකීම්" යන සංකල්පය පිළිබඳ තමන්ගේම අර්ථකථනයක් ලබා දීමෙන් පැහැදිලි වේ. අනුභූතිවාදය තාර්කිකවාදයේ අදහස් සඳහා එහි විධිවිධාන සහ මූලික අදහස් වලට විරුද්ධ වේ. උත්කර්ෂයට නැංවීම ස්වභාවික අත්දැකීම් ඒ අතරම ආත්මීය වැදගත්කමක් ලබා දී ඇති තාර්කික චින්තනයේ ආකාර හෑල්ලූවට ලක් කිරීම. අනුභූතිවාදය සහ අනුභූතිවාදය හුදෙක් සංජානන ක්‍රියාවලියේ න්යායික භූමිකාව අවතක්සේරු කරයි.
ආනුභවික සහ න්යායික යනු සංජානන ක්රම දෙකක් හෝ දැනුම වර්ග, ඕනෑම පර්යේෂණයක් පාහේ ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී කැනොනිකල් ලෙස සැලකේ. ඒවා ගුණාත්මකව එකිනෙකට වෙනස් වන අතර, සාරය, ප්රදර්ශනය කිරීමේ ස්වරූපය සහ වෛෂයික යථාර්ථයේ ප්රදර්ශනය කිරීමේ අර්ථයෙහි වෙනස්කම් ඇත. ආනුභවිකය එහි බාහිර සම්බන්ධතා සහ සම්බන්ධතා අනුව පවතින යථාර්ථය පිළිබිඹු කරන්නේ නම්, අභ්යන්තර සම්බන්ධතා මූලධර්මයට අනුගත වෙමින් අධ්යයනය අතරතුර එකතු කරන ලද ද්රව්ය ක්‍රමානුකූල කිරීම ලෙස න්යායික අනුභූතිකයෙන් පිටතට පැමිණේ.
ප්රධාන කරුණු
එය සටහන් කළ යුතුය අනුභූතිවාදයේ ප්රධාන මූලධර්ම:
ආනුභවික ආකෘති
දැන් එය අනුගමනය කරන අනුභූතිවාදයේ ආකාර දෙකක් සඳහන් කිරීම වටී විවිධ අර්ථකථන"අත්දැකීම්" පිළිබඳ සංකල්පය.
අනුභූතිවාදයේ ආකාර දෙකක් තිබේ:
- Immanent empiricism - විවිධ ඓතිහාසික කාල පරිච්ඡේදවල දාර්ශනිකයන් විසින් පුද්ගල අදහස් සහ සංවේදනයන්ගේ සංයෝජන මගින් මානව දැනුමේ සංයුතිය සහ නීත්‍යානුකූලභාවය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම් සැපයීමට උත්සාහ කරයි. විවිධ චින්තකයින්ගේ එවැනි දාර්ශනික උත්සාහයන් විවිධ ප්රතිවිපාකවලට හේතු විය. මෙසේ ඇතැමෙක් සංශයවාදයට පැමිණ ඇත, තවත් සමහරු අතික්‍රමණය පිළිබඳ නිහඬ යෝජනාවට පැමිණ ඇත;
- ලෝකෝත්තර අනුභූතිවාදය - මෙම ආනුභවික දිශානතිය ගැන සඳහන් කරන විට, යමෙක් වහාම එහි සාමාන්ය ස්වරූපය වන ද්‍රව්‍යවාදය දැක්විය යුතුය. භෞතිකවාදය ඊනියා අත්දැකීම් ලෝකයේ යථාර්ථය ප්‍රකාශ කරයි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සැබෑ යථාර්ථය යනු අභ්‍යවකාශයේ චලනය වන සහ ඒ සමඟම අන්තර්ක්‍රියා කරන ද්රව්ය අංශුවල සියලු වර්ගවල සංයෝජන වේ. මෙය මුළු ලෝකයම අත්දැකීමයි. ඒ අතරම, සංජානනය පිළිබඳ නීති සහ විඥානයේ අන්තර්ගතය අන්තර් ක්රියාකාරිත්වයේ ප්රතිඵලයකි මිනිස් සිරුරඑහි පරිසරයේ සියලු ප්රකාශනයන් සමඟ.
අපි අනුභූතිවාදය ගැන කතා කරන්නේ නම්, දර්ශනයේ මෙම ප්‍රවණතාවයේ ආරම්භකයා ලෙස සලකන පුද්ගලයා ද සඳහන් කළ යුතුය. ඒ Francis Bacon ගැන.ඉංග්රීසි දාර්ශනිකයෙක්, ඉතිහාසඥයෙක් සහ දේශපාලනඥයෙක්. ඉංග්රීසි භෞතිකවාදයේ නිර්මාතෘවරයාද ඔහුය.
ෆ්රැන්සිස් බේකන්ට යථාර්ථයේ පුද්ගලයාගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ඔහුගේම දෘෂ්ටියක් තිබුණි. එකල ජනප්‍රිය වූ බොහෝ ප්‍රවාහයන් සමඟ ද ඔහු එකඟ නොවීය. ඔහු අනුගාමිකයෙකු වූ බැවිනි විද්යාත්මක ප්රවේශයපර්යේෂණ, පසුව සමහර චින්තකයින්ගේ ශාස්ත්‍රීය සලකා බැලීම් සමඟ ඔහුගේ එකඟ නොවීම, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා විය මතවාදී අන්ධ විශ්වාසයන්, නව ආකාරයේ චින්තනයක්, නව දාර්ශනික ප්‍රවණතාවක් නිර්මාණය වීමට හේතු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කතා කරන්නේ අනුභූතිවාදය ගැන ය.
අධ්‍යයන වස්තුවක් අත්හදා බැලීමක් හෝ නිරීක්ෂණයක් හේතුවෙන් ලබාගත් දත්ත තාර්කික විශ්ලේෂණයක් මත පදනම් වූ ප්රේරක ක්රමය සමඟ බේකන් විද්යාත්මක චින්තනයට විරුද්ධ විය. එකල විද්වතුන්ගේ ආකල්පමය අඩු කිරීම තරමක් ජනප්‍රිය වූ නමුත් නව ඒවාට එරෙහි වීමට ප්රේරක ක්රමයඇයට විරුද්ධ වීමට නොහැකි විය. අනුභූතිවාදය ඉක්මනින් එහි ආධාරකරුවන් සොයා ගත්තේය.
එය ප්රසිද්ධ කතුවරයා ලෙස සැලකෙන්නේ ෆ්රැන්සිස් බේකන් ය පුරාවෘත්තය "දැනුම බලයයි". විද්‍යාවට නව, ආනුභවික, සංජානන ක්රමයක් අවශ්‍යයි යන අදහස ඔහු තුළ පහළ වූයේ එකල විද්යාවේ පැවති ශෝචනීය තත්ත්වය නිසාය. බොහෝ සොයාගැනීම් අහම්බෙන් සිදු වූ බව බේකන් විශ්වාස කළේ ඒවාට පර්යේෂණ පදනමක් නොතිබූ බැවිනි. ඔහු පසුව නව ප්‍රවණතාවක් ඇති කළේ එබැවිනි.
පුරාණ කාලයේ සිටම මානව වර්ගයා දැනුම පිළිබඳ ප්රශ්න ගැන උනන්දු වී ඇත. දාර්ශනික චින්තනය වර්ධනය වූයේ පුද්ගලයා ලෝකය සහ තමා තුළ සංජානනය කිරීමෙනි. අතීතයේ සිටම ගණිතය භෞතික විද්යාව වැනි මූලික විද්‍යාවන් බිහිවිය.ඒ සමඟම සත්‍යය දැනගැනීමේ මාර්ගය කුමක්ද සහ එය පදනම් විය යුත්තේ කුමක්ද යන ප්‍රශ්නය මතුවිය. ප්‍රඥප්තිවාදය, ප්‍රායෝගිකවාදය සහ අනුභූතිවාදය වැනි ප්‍රවාහයන් මතු වූයේ මේ කාලයේදීය.
දර්ශනයක් ලෙස අනුභූතිවාදය
අනුභූතිවාදය යනු සෘජුවම ප්‍රායෝගික ක්රියාකාරකම් මත පදනම් වූ දෙයකි. එනම් මනුෂ්‍ය අත්දැකීම් තුළින් ලබා ගන්නා දෙයයි. මෙම සංකල්පය එකම නමේ දාර්ශනික දිශාවට යටින් පවතී. ආනුභවිකයාට ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම නිරපේක්ෂ වේ. මෙය එහි සාරය සහ දැනුමේ මූලාශ්රයයි. දැනුම ඇතිවන්නේ මිනිසා විසින් ඉන්ද්‍රිය ආවේගයන් සැකසීමේ ප්රතිඵලයක් වශයෙනි.
ෆ්රැන්සිස් බේකන් - අනුභූතිවාදයේ නිර්මාතෘ
ධාරාවේ නිර්මාතෘ ලෙස සැලකෙන්නේ අනුභූතිවාදය පරිණත දාර්ශනික සංකල්පයක් බවට විධිමත් කරන ලද බැවිනි. පසුව, එය තුළ ධාරාවන් ගණනාවක් මතු විය - පළමුවෙන්ම, ධනාත්මක හා තාර්කික අනුභූතිවාදය. දැනුම සඳහා හිස් පිළිම පිළිබඳ සංජානනය සහ මනස ඉවත් කර සොබාදහම අත්හදා බැලීම් සහ නිරීක්ෂණ තුළින් අත්දැකීම් ලබා ගැනීම අවශ්ය බව බේකන් අවධාරනය කළේය. බේකන්ට අනුව ප්රධාන පිළිම: ගෝත්‍රය, ගුහාව, වෙළඳපොළ, රඟහල. අනුභූතිවාදය තාර්කික ධාරා සහ ආගමික ශාස්ත්‍රවාදයට විරුද්ධ වේ.
අනුභූතිවාදයේ සත්‍යය
හේතුවාදීන් සහ අනුභූතිවාදීන් සත්‍යය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය වෙනස් වේ. පළමුවැන්නා එය විශ්වාසදායක නිගමනවලින් දකින අතර කිසිවක් සුළු කොට නොගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියි, නිරපේක්ෂ තර්කනය සහ අනුභූතිවාදය යනු ප්‍රේරණය මත පදනම් වූ ප්‍රවණතාවකි. එහි අනුගාමිකයින් පුද්ගලයෙකුගේ සංවේදී අත්දැකීම (අනුභූතිවාදය), ඔහුගේ සංවේදනයන් සත්‍යයේ ප්රධාන මූලාශ්‍රය ලෙස දකී. ප්රධාන කර්තව්‍යය වන්නේ සංවේදනය අවබෝධ කර ගැනීම, එය සැකසීම සහ එයින් උපුටා ගත් සත්‍යය එහි මුල්, විකෘති නොකළ ස්වරූපයෙන් පුද්ගලයාට ලබා දීමයි. අනුභූතිවාදියාගේ දැනුමේ ප්රධාන මූලාශ්‍රය නම්, ප්‍රථමයෙන්ම, සංවේදනය ජනනය කරන ස්වභාවය, එය නිරීක්ෂණය කිරීම සහ එහි ක්‍රියාවයි. මෙම ඉගැන්වීම ජීව විද්යාව, වෛද්‍ය විද්යාව, භෞතික විද්යාව, තාරකා විද්යාව වැනි විද්‍යාවන්ට සමීප වේ.
අනුභූතිවාදයේ සත්‍යය යනු ජීවමාන මෙනෙහි කිරීමේ ප්රතිඵලයකි, එය පහත ආකාරවලින් ප්‍රකාශ වේ:
සංවේදනය (යම් දෙයක ගුණාංග සහ අංගයන්, ඉන්ද්‍රියයන් කෙරෙහි ඇති වන බලපෑම පුද්ගලයෙකුගේ මනසෙහි පිළිබිඹු කිරීම);
සංජානනය (සංවේදනයන් සංශ්ලේෂණය කිරීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සංජානනය කළ හැකි වස්තුවක පරිපූර්ණ රූපයක් නිර්මාණය කිරීම);
නිරූපණය (දෘෂ්‍ය-සංවේදක අනුභූතිවාදයේ සාමාන්‍යකරණයේ අර්ථවත් ප්රතිඵලයක්, දැන් නොපෙනේ, නමුත් අතීතයට බලපෑම් කිරීම).
සත්‍යය සංජානනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී පුද්ගලයෙකු දෘශ්‍ය, රසකාරක, ස්පර්ශ, ශ්‍රවණ සංවේදනයන් භාවිතා කරයි, ඒවා මතකයේ සහ පරිකල්පනයේ ආධාරයෙන් නිරූපණයන් බවට පත්වේ. ආනුභවිකවාදය මෙය පැහැදිලි කරන්නේ මිනිස් සිරුරේ බාහිර හා අන්තර් සංවේදී (සංඥා පිළිබඳ සංඥා) පැවතීමෙනි. අභ්යන්තර තත්වය) පද්ධති. මේ අනුව, සංවේදී-චිත්තවේගීය සහ සංවේදී-සංවේදී සංරචක අනුභූතිකවාදීන් සහ වෛෂයික දැනුම ගොඩනගා ඇති පදනම වේ.
