වඩාත් ප්රසිද්ධ දාර්ශනිකයන් පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය
පුරාණ දර්ශනයපුරාණ ග්රීසිය.
ග්රීක දර්ශනයේ මූලාරම්භය මිථ්‍යාවයි. ඒ අතරම, ලෝකයේ සහ මිනිසාගේ සම්භවය ගැන පවසන විශ්වීය මිථ්‍යාවන් ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. Hesiod, Homer, Orpheus ගේ කෘති ලෝකයේ ගැටළු පිළිබඳ විද්යාත්මක හා දාර්ශනික අවබෝධය සඳහා පදනමක් විය.
මත පළමු අදියර(පූර්ව-සොක්රටික්) (ක්රි.පූ. VI-V සියවස්) මුල් ග්රීක දාර්ශනිකයන්ට මිථ්‍යා ප්‍රතිරූපවල බලපෑම නිසැක ය. කෙසේ වෙතත්, ස්වභාවධර්මයේ සහ සමාජයේ සංසිද්ධි නිරීක්ෂණ හරහා හොඳින් අධ්යයනය කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකුට තර්කයේ උපකාරයෙන් දැනගත හැකි ස්වාභාවික හේතූන් මත පැහැදිලි කිරීමට ඔවුන් දැනටමත් උත්සාහ කර ඇත. අභ්‍යවකාශය පැරණි පර්යේෂණවල කේන්ද්‍රස්ථානයයි. පරිපූර්ණ නිර්මාණය. ඔහු ජීවමාන මිනිස් සිරුරක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ලෝකයේ මූලාරම්භය සහ ව්යුහය, ස්වභාව ධර්මයේ ගුණාංග - මෙය මුල් පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයන්ට උනන්දුවක් දක්වන ප්රධාන වස්තුවයි. එමනිසා, ඔවුන් "භෞතික විද්යාඥයන්" ලෙස හැඳින්වේ, i.e. ස්වභාව ගවේෂකයන්. අද, මුල් පැරණි ග්රීක දර්ශනය "භෞතික" හෝ ස්වභාවික දර්ශනයේ දර්ශනය ලෙස හැඳින්වේ. ස්වභාවික දර්ශනයයනු ස්වභාවධර්මයේ දර්ශනය, "ස්වභාවධර්මයේ ප්රඥාව" අධ්යයනය කරන විද්යාවකි.
දෙවන අදියර(සම්භාව්ය) (V-IV සියවස් BC) සොක්රටීස්, ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් යන අයගේ නම් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
මත තෙවන අදියර(Hellenism) (IV-III සියවස් BC), Hellenistic දර්ශනයේ ප්රධාන ධාරාවන් 3ක් මතු විය: සංශයවාදය, epicureanism සහ stoicism.
පළමු පුරාණ දාර්ශනික පාසල් 7 වන - 6 වන සියවස් ආරම්භයේදී ඇති විය. ක්රි.පූ. එකල දර්ශනයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වූයේ මිලේටස් නගරයයි. එමනිසා, මෙම යෙදුම බොහෝ විට භාවිතා වේ "මිලේසියානු පාසල". Milesian පාසලේ නිර්මාතෘ ලෙස සැලකේ තේල්ස් ඔෆ් මිලේටස්(K.VII -n.VI සියවස් BC). ඔහු දාර්ශනිකයෙක්, ජ්‍යාමිතිකයෙක්, ගණිතඥයෙක්, තාරකා විද්යාඥයෙක්. දින 365 කින් වසරේ දිග තීරණය කිරීම සහ වසර දින තිහ බැගින් මාස 12 කට බෙදීමේ ගෞරවය තේල්ස්ට හිමි වේ. පුරාණ ග්රීසියේ සිටි ධනවත්ම දාර්ශනිකයා වූයේ තේල්ස් ය. මීට අමතරව, ඔහු සමහර ගණිතමය සහ ජ්යාමිතික රටා (තේල්ස් ප්රමේයය) සොයා ගත්තේය. මිලේටස්හි තේල්ස් අර්ධ පුරාවෘත්ත පුරාණ ග්රීක "ප්‍රඥාවන්තයින් හත්දෙනාගෙන්" කෙනෙකු බවට පත් වූයේ හේතුවක් නොමැතිව නොවේ. දාර්ශනික චින්තනය සඳහා තේල්ස්ගේ වැදගත්කම, පළමුවෙන්ම, ඔහු දාර්ශනික දැනුමේ ප්රධාන කර්තව්‍යය ප්රකාශ කළ ප්‍රශ්නය ඔහු මුලින්ම ඉදිරිපත් කළේය: "සියල්ල කුමක්ද?" ඔහුගේ ප්රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින් තේල්ස් විශ්ව විද්යාත්මක සංකල්පය මගින් මෙහෙයවන ලදී. මෙම සංකල්පයේ ප්රධාන සංරචක තුනක් ඇත:
1) සෑම දෙයකම ආරම්භය ජලයයි.
2) පෘථිවිය ලී කැබැල්ලක් මෙන් ජලය මත පාවෙයි.
3) ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම සජීවීකරණය කර ඇත.
තේල්ස් සඳහා ජලය යනු ද්‍රව්‍යමය ලක්ෂණ, ස්වාභාවික ද්‍රව්‍ය වස්තුවක ගුණ ඇති මූලික කාරණයයි.
ඒ අතරම තේල්ස් දෙවිවරුන්ගේ පැවැත්ම හඳුනා ගනී. නමුත් ඔහු විශ්වාස කරන්නේ දෙවිවරුන් ස්වභාවධර්මයේම සිටින බවයි.
තවත් මිලේසියානු දාර්ශනිකයෙක් විය ඇනක්සිමන්ඩර්(ක්රි.පූ. VI වන සියවස). ආරම්භයේ සලකුණු සොයා ඔහු ඒවා apeiron ලෙස සැලකුවේය. "Apeiros" යනු අමරණීය, අසීමිත සහ නිමක් නැති අරුතයි. මෙය වියුක්ත ය, i.e. ලෝකයේ ආරම්භයේ මානසික නිරූපණය. Apeiron, ලෝකයේ ආරම්භය වන අතර, අනෙකුත් සියලුම ස්වභාවික සංසිද්ධි තමන්ගෙන්ම නිපදවයි. apeiron භ්‍රමණය හේතුවෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ ගුණාංග වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය - තෙත් සහ වියලි, සීතල සහ උණුසුම්. එවිට මෙම ගුණාංග එකිනෙකා සමඟ මිශ්‍ර වන අතර ස්වාභාවික වස්තූන් පැන නගී: පෘථිවිය (වියළි සහ සීතල), ජලය (තෙත් සහ සීතල), වාතය (තෙත් සහ උණුසුම්), ගින්න (වියළි සහ උණුසුම්). Apeiron යනු සාරාංශය පමණක් නොව, විශ්වයේ ජානමය ආරම්භය ද වේ. විශ්වය පෙනෙන්නේ ගින්නෙන් පිරුණු හිස් වළලු 3ක් මෙනි. සෑම වළල්ලකම ගිනි දැකිය හැකි සිදුරු ඇත. 1 වන වළල්ලේ, බොහෝ සිදුරු තරු වේ; 2 වන - 1 කුහරය තුළ - සඳ; 3 වන - ද 1 කුහරය - සූර්යයා. විශ්වයේ කේන්ද්‍රයේ ඇත්තේ සිලින්ඩරයක හැඩය ඇති චලනයකින් තොරව එල්ලෙන පෘථිවියයි. ඇනක්සිමැන්ඩර් විසින් ප්රාථමික "සන්ඩියල්" - "ග්නොමන්" සොයා ගන්නා ලදී, ලෝක ගෝලයක් ගොඩනඟා, භූගෝලීය සිතියමක් අඳින ලදී. සියලු ජීවීන් බිහි වූයේ කලක් පෘථිවිය වැසී ගිය තෙත් රොන්මඩ තුළ ය. එහි ක්‍රමයෙන් වියලීමත් සමඟම සියලු ජීවීන් ගොඩබිමට පැමිණියා. ඔවුන් අතර මිනිසුන් ඉපදුණු මත්ස්‍යයන් වැනි ජීවීන් ද විය. මිනිසුන් වැඩෙන විට, මෙම පරිමාණය කඩා වැටුණි. ඇනක්සිමැන්ඩර්ගේ අපෝහකය ප්රකාශ වූයේ ඇපයිරෝනයේ චලනයේ සදාකාලිකත්වය, එයින් ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ වෙන් කිරීම යන මූලධර්මයෙනි. ඇනක්සිමැන්ඩර්ගේ ශිෂ්යයා විය ඇනක්සිමෙන්ස්(ක්රි.පූ. VI වන සියවස). ආරම්භය සෙවීම දිගටම කරගෙන යමින්, ඔහුගේ "සොබාදහම පිළිබඳ" කෘතියේ ඔහු තර්ක කළේ සෑම දෙයක්ම වාතයෙන් දුර්ලභ වීමක් හෝ ඝනීභවනයකින් පැමිණෙන බවයි. විසර්ජනය කරන විට, වාතය මුලින්ම ගින්දර බවටත්, පසුව ඊතර් බවටත්, ඝනීභවනය වන විට එය සුළඟ, වලාකුළු, ජලය, පොළොව සහ ගල් බවට පත් වේ. විශ්වය අවබෝධ කර ගැනීම. පෘථිවිය පැතලි හැඩයක් ඇති අතර විශ්වයේ මධ්‍යයේ චලනය නොවී එල්ලී ඇති අතර, පහළින් වාතයෙන් ආධාරක වේ. තොප්පියක් පුද්ගලයෙකුගේ හිස වටා හරවන ආකාරයට අහස පෘථිවිය වටා ගමන් කරයි.
මේ අනුව, මිලේසියානු පාසලේ චින්තකයින් පහත දැක්වෙන පොදු ලක්ෂණ වලින් සංලක්ෂිත වේ:
1) ආරම්භය සෙවීම;
2) එය ඒකාකාරව පිළිසිඳ ගෙන ඇත;
3) එය ප්රාථමික ද්රව්යයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ;
4) එය ජීවමාන (hylozoism) ලෙස ඉදිරිපත් කෙරේ, i.e. සදාකාලික චලනය හා පරිවර්තනය තුළ.
ඔහු මිලේසියන්වරුන්ගේ ආරම්භය සෙවීමේදී සමීප විය හෙරක්ලිටස්එෆීසස් (6 වන අග - 5 වන සියවසේ මුල් භාගය). ඔහු උතුම් රාජකීය-පූජ්‍ය පවුලකට අයත් වූ නමුත්, ඔහු තම සහෝදරයාට පක්ෂව තම අයිතිවාසිකම් සහ වරප්‍රසාද අතහැර දැමූ අතර, ඔහුම ආරාම ජීවිතයක් ගත කළ අතර, අවසාන වසර කඳු ගුහාවක ගත කළේය. ලෝකයේ මූලික මූලධර්මය වන හෙරක්ලිටස්, ගින්න සදාකාලික චලිතයේ සංකේතයක් ලෙස අර්ථ දැක්වීය. හෙරක්ලිටස්ට අනුව ගින්න සදාකාලික නමුත් නිරපේක්ෂ නොවේ. ඔහු නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ගින්දර නිවී යාම විශ්වයේ මතුවීමට හේතු වේ. ගිනි දැල්වීම විශ්වයේ විනාශයට මග පාදයි. හෙරක්ලිටස්ගේ දර්ශනයේ වැදගත්ම සංකල්පය ලෝගෝස් ය. ලාංඡන යනු ලෝකය සහ මිනිසුන් පාලනය කරන, විශ්වයේ පාලනය කරන වියුක්ත විශ්වීය නීතියකි. ලාංඡනවල සාරය මූලධර්මවලින් හෙළි වේ:
1) අරගලයේ මූලධර්මය සහ විරුද්ධවාදීන්ගේ එකමුතුකම;
2) නියත විචල්‍යතාවයේ මූලධර්මය (සංවර්ධනය පමණක් නියත ය): සෑම දෙයක්ම ගලා යයි, සියල්ල වෙනස් වේ; එකම ගඟට දෙවරක් ඇතුල් විය නොහැක; හිරු පවා සෑම දිනකම අලුත් ය;
3) සාපේක්ෂතාවාදයේ මූලධර්මය (සමහර මිනිසුන් අන් අයගේ මරණයේ වියදමෙන් ජීවත් වේ, ඔවුන් අන් අයගේ ජීවිතයේ වියදමින් මිය යයි).
ලාංඡනය තුළ, හෙරක්ලිටස් මුළු ලෝකයේම අපෝහක ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස රූපක ලෙස සකස් කළේය. හෙරක්ලිටස්ගේ දර්ශනයේ එවැනි සංකීර්ණත්වය සහ නොගැලපීම සඳහා "අඳුරු" ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු "අඬන දාර්ශනිකයා" ලෙසද හැඳින්වූයේ, මන්ද. ඔහු නිවසින් පිටව යන සෑම අවස්ථාවකම නරක ලෙස ජීවත් වන බොහෝ මිනිසුන් ඔහු වටා සිටිනු දුටු සෑම අවස්ථාවකම ඔහු කඳුළු සලමින් සියල්ලන්ටම අනුකම්පා කළේය.
එලියන් පාසල. Xenophanes.අවම වශයෙන් අවුරුදු 92 ක් ජීවත් විය. ඔහු තම කෘති ප්රකාශ කළේ කාව්‍යමය ස්වරූපයෙන් පමණි. දාර්ශනික ඉතිහාසයේ පළමු වතාවට, සියලු දෙවිවරුන් මිනිස් මනඃකල්පිතයේ ඵලයක් බවත්, මිනිසුන් ඔවුන්ගේම රූපයෙන් දෙවිවරුන් සොයා ගත් බවත්, ඔවුන්ගේ භෞතික ලක්ෂණ සහ සදාචාරාත්මක අඩුපාඩු ආරෝපණය කර ඇති බවත් ඔහු අදහස් පළ කළේය: “ඉතියෝපියානුවන් පවසන්නේ ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් බවයි. නහය සහ කළු ය; ත්‍රේසියානුවන් / ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් නියෝජනය කරන්නේ / නිල් ඇස් සහ රතු පැහැයෙන් යුත් අය ලෙස ... නමුත් ගොනුන්ට, අශ්වයින්ට සහ සිංහයන්ට අත් ඇති නම් සහ ඔවුන් සමඟ මිනිසුන් මෙන් කෘති / චිත්‍ර / චිත්‍ර ඇඳීමට සහ නිර්මාණය කිරීමට හැකි නම්, අශ්වයන් දෙවිවරුන් අශ්වයන්ට සමාන ලෙස නිරූපණය කරයි. ගොනුන් ගොනුන්ට සමාන වන අතර, /ඔවුන්ට/ඔවුන්ට ශරීර ප්‍රතිරූපයක් ඇති ආකාරයේ ශරීර ලබා දෙනු ඇත, /එකිනෙකාට තමන්ගේම ආකාරයෙන්/”. Xenophane පුරාණයේ දෙවිවරුන්ට විරුද්ධ වූයේ ස්වභාවධර්මය සමඟ එක් දෙවියෙකු සමඟ ය: "සියල්ල, i.e. මුළු විශ්වයම එකකි. එක්කෙනෙක් දෙවියන්. දේවතාවා ගෝලාකාර වන අතර මිනිසෙකු මෙන් නොවේ. දේවතාවා සියල්ල දකියි, අසයි, නමුත් හුස්ම ගන්නේ නැත; එය මනස, චින්තනය සහ සදාකාලික ය. මනුෂ්‍යයන් දෙවියන් විසින් මවන ලද්දක් නොව පොළොවෙන් හා ජලයෙන් උපන් අයයි.” සෙනෝෆනීස් පිළිබඳ එවැනි ලෝක දැක්මක් සර්වඥවාදයට ආරෝපණය කළ හැකිය ( සර්වඥවාදය- දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවධර්මය සමඟ හඳුනාගෙන ස්වභාවධර්මය දේවත්වයේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස සලකන දාර්ශනික ධර්මයකි, මන්ද ඔහු සඳහා "සියල්ල හෝ විශ්වය දෙවියන් ය." සෙනෝෆනීස්ගේ මානව විරෝධී සහ බහුදේවවාදයට එරෙහි වීම මේ සමඟ සම්බන්ධ විය. සෙනෝෆනීස් සංශයවාදී වූයේ යමෙකුට නිශ්චිතවම දැනගත නොහැකි බව ඔහු තර්ක කළ බැවිනි!
පර්මේනයිඩ්ස්. ඔහුගේ දාර්ශනික ධර්මය හෙක්සැමීටර වලින් දක්වා ඇත. Parmenides ප්‍රථමයෙන් ප්රධාන දාර්ශනික ගැටලු දෙකක් මතු කරයි: පැවැත්ම සහ නොපැවැත්ම අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සහ පැවැත්ම සහ චින්තනය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය. Parmenides හි සමස්ත දර්ශනයම උභතෝකෝටික ප්‍රශ්නය මත පදනම් වේ: IS - NOT IS. IS - මෙය විය නොහැකි දෙයයි, මෙයයි. පැවැත්ම යනු පවතින දෙයයි. නොවේ - එය, ඊට පටහැනිව, විය නොහැකි දෙයක්, i.e. නොපැවැත්ම. නොපැවැත්ම යනු නොපවතින දෙයයි. පැවැත්මක් නොමැති බවට ඇති ප්රධාන සාක්ෂිය නම් එය දැනගත නොහැකි වීම, වචනයෙන් ප්රකාශ කළ නොහැකි වීමයි. එපමණක්ද නොව, නොපවතියි යන සිතිවිල්ලෙන් මෙම නොපවතින පැවැත්ම උපකල්පනය කරයි, එසේ නොමැති නම් සිතන්නට දෙයක් නැත. එබැවින් නොපැවැත්ම පවතී. නමුත් නොපැවැත්ම පවතී නම්, එම අවස්ථාවේ දී එය පවතී. එමනිසා, පැවැත්මේ පැවැත්ම පිළිබඳ අදහසම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ඔප්පු කරයි - නොපැවැත්ම නොපවතින බව. වචන වලින් සිතාගත හැකි සහ ප්රකාශ කළ හැකි දේ පමණක් ඇත, i.e. වීම. එවිට එය "සිතීමට සමාන" බව හැරෙනවා. සිතීමේ සහ පැවැත්මේ අනන්‍යතාවය සකස් වන්නේ මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය තුළ ය. එපමනක් නොව, පැවැත්මේ වැදගත්ම පැවැත්ම පවතින්නේ එය තේරුම් ගත හැකි බවය.
Parmenides ප්රධාන ලක්ෂණ හෝ ගුණාංග ඉස්මතු කරයි:
1) පැවතීම මතු නොවීය;
2) පැවැත්ම මරණයට යටත් නොවේ;
3) වීම අනුකලනය, i.e. බොහෝ කොටස් වලින් සමන්විත නොවේ;
4) වීම සමජාතීය, i.e. පමනි;
5) පැවැත්ම චලනය නොවේ;
6) වීම සම්පූර්ණ හෝ සම්පූර්ණයි.
පැවැත්මේ මේ සියලු ගුණයන් අවශ්‍යයෙන්ම අනුගමනය කරන්නේ නොපැවැත්මේ නොපවතින බවයි. Parmenides ඉගැන්වීම සෑම දෙයක්ම වෙනස් කළ හැකි හෙරක්ලිටස්ගේ ඉගැන්වීමට පටහැනියි: පරස්පර ලෙස සිතීමට කෙනෙකුට හිස් දෙකක් තිබිය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් පරස්පර විරෝධී සිතුවිලි තේරුම් ගත නොහැක. Parmenides පසු සිදු වූයේ කුමක්ද? පැහැදිලිවම, පැවැත්මේ එකමුතුකම සහ නිශ්චල බව තවදුරටත් ඔප්පු කිරීමට අවශ්ය විය. මෙය සිදු කරන ලදී Zeno Elea වෙතින් (Parmenides හි ප්රියතම ශිෂ්යයා). ඇරිස්ටෝටල් Zenoව අපෝහක විද්යාවේ නව නිපැයුම්කරු ලෙස හඳුන්වයි. නමුත් මෙය ආත්මීය අපෝහකයයි - අපෝහක තර්කනය සහ ආරවුල් කලාව, "ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ / විරුද්ධවාදියා / සහ විරෝධතා මගින් ඔහු දුෂ්කර තත්වයකට පත් කිරීමේ" කලාවයි. ඇපෝරියා ලෙස හැඳින්වෙන චලනය නොමැතිකම පිළිබඳ විනිශ්චයන් 4ක් Zeno සතු වේ ( aporiaගැටලුවේ තාර්කික නොවිසඳීමේ හැකියාව): 1. පියාඹන ඊතලයක්. 2. අචිලස් සහ කැස්බෑවා. 3. ද්විකෝටික. 4. ක්රීඩාංගනය. මෙම aporias තුළ, Zeno කිසිදු චලනයක් නොමැති බව ඔප්පු කරයි.
පයිතගරස් සංගමය.පයිතගරස්උපත ලද දළ වශයෙන්. 570 ක්රි.පූ පයිතගරස්වරු ගණිතය, ජ්යාමිතිය, තාරකා විද්යාව, සංගීතය, වෛද්‍ය විද්යාව සහ ව්‍යුහ විද්යාව පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ නිරත වූ අතර බොහෝ දකුණු ඉතාලි නගර දේශපාලන පාලනය යටතේ තබා ගත්හ. පයිතගරස් දර්ශනයේ හරය වූයේ "සංඛ්‍යා පිළිබඳ මූලධර්මය" ය. පයිතගරස්වරුන්ගේ දර්ශනය බොහෝ විට "සංඛ්‍යා මායාව" ලෙස හැඳින්වේ. සංඛ්‍යාව සහ සංහිඳියාව ලෝකය පාලනය කරයි, මන්ද ලෝකයම පාලනය වන්නේ සංඛ්‍යා භාවිතයෙන් ගණනය කළ හැකි ඇතැම් රටා මගිනි. ඔහු ඉගැන්වූයේ, දේවල්වල අභිරහස අඩංගු වන අතර, විශ්වීය සමගිය දෙවියන්ගේ පරිපූර්ණ ප්‍රකාශනයයි. පයිතගරස් සංඛ්‍යාව වියුක්ත ප්‍රමාණයක් නොව, උත්තරීතර ඒකකයේ අත්‍යවශ්‍ය සහ ක්රියාකාරී ගුණයකි, i.e. දෙවියන් වහන්සේ, ලෝක සමගියෙහි උල්පත. පයිතගරස් ද අල්පේච්ඡ ලෙස ප්රකාශ කරන ලද ආත්ම සංක්‍රමණය (සංක්‍රමණය) පිළිබඳ දර්ශනයේ කතුවරයා විය.
එම්පෙඩොක්ල්ස්- දාර්ශනිකයෙක්, කවියෙක්, කථිකයෙක්, ස්වභාවික විද්යාඥයෙක්, කථිකයෙක්, ආගමික දේශකයෙක් . (ක්රි.පූ. 480-420). ඔහු Parmenides හි ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර පයිතගරස්වරුන් සමඟ ද ඉගෙනුම ලැබීය.
ඔහු ලෝකයේ ආරම්භය ලෙස මූලද්‍රව්‍ය හතරක් සැලකූ අතර, ඔහු එය හැඳින්වූයේ "සියලු දේවල මූලයන්" ලෙසිනි. ගින්දර, වාතය, ජලය සහ පෘථිවිය සදාකාලික හා නොවෙනස් වන අතර ඒවාට පර්මනයිඩ්ස් වීමේ ගුණාංග ඇත. අනෙක් සියලුම දේවල් මිශ්‍ර වීමෙන් පැමිණේ. කෙසේ වෙතත්, Empedocles හි මූලික අංග නිෂ්ක්‍රීය වේ, එබැවින් විශ්වයේ සියලුම ක්‍රියාවලීන් ද්‍රව්‍යමය ප්‍රතිමූර්තියක් නොමැති බලවේග දෙකක අරගලය මගින් තීරණය වේ - ආදරය (සංහිඳියාව, ප්‍රීතිය, ඇෆ්‍රොඩයිට්) සහ වෛරය (ආරවුල්, සතුරුකම). ආදරය අසමාන අංග එක් කරයි, වෛරය ඒවා වෙන් කරයි. මේ සියල්ල නිමක් නැතිව පුනරාවර්තනය වන සිව්-අදියර චක්‍රයක් හරහා ගමන් කරයි: 1) ආදරය ජය ගනී; 2) ශේෂය; 3) ආදරයට වඩා වෛරය ජය ගනී; 4) ශේෂය. මේ අනුව, ලෝකය වෙනස් නොවන සහ නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තනය වන "කාල චක්‍රයකින්" සංලක්ෂිත වේ. එම්පෙඩොක්ල්ස් මෙටම්ප්සයිකෝසිස් (ආත්ම සංක්‍රමණය) පිළිබඳ අදහස් හඳුනා ගනී. ඔහුගේ පූර්වගාමීන්ගේ ස්වාභාවික දාර්ශනික හා ඇත්ත වශයෙන්ම දාර්ශනික ඉගැන්වීම් ප්‍රතිසන්ධාන කිරීමට උත්සාහ කළ ඉතාලි දර්ශනයේ අවසාන කැපී පෙනෙන නියෝජිතයා එම්පෙඩොක්ලීස් ය.
"භෞතික විද්යාවේ" දර්ශනයේ සිට විශ්වයේ උපත සහ ව්යුහය පිළිබඳ ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට අවසන් වරට උත්සාහ කළේ ය. ලියුසිපස්හා ඩිමොක්රිටස් Abder වෙතින්. ඔවුන්ගේ නම් භෞතිකවාදයේ උපත සමඟ සම්බන්ධ වේ.
පුරාණ දර්ශනයේ පරමාණුවාදය ප්රධාන වශයෙන් නිරූපණය කෙරේ ඩිමොක්රිටස්(c. 460 - c. 370 BC), ඔහු ලියුසිපස්ගේ ශිෂ්‍යයෙකි. ඩිමොක්රිටස් "සිනාසෙන දාර්ශනිකයා" යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වනු ලැබුවේ, ඔහු සියලු මිනිස් ක්‍රියාවන් සිනහවට සුදුසු යැයි සැලකූ බැවිනි. ප්රධාන දාර්ශනික ප්‍රවර්ගයන් වීම සහ නොපැවැත්ම යන සංකල්ප බව Eleatics හි අදහස් වලින් ආරම්භ වන පරමාණු වාදීන් හඳුනා ගත්හ. එහෙත්, Eleatics මෙන් නොව, පරමාණුකවාදීන් විශ්වාස කළේ පැවැත්ම මෙන්ම පැවැත්මද පවතින බවයි. නොපැවැත්ම යනු ශූන්‍යතාවය, චලිතය, අසීමිත, අරූප, ඝනත්වයක් සහ තනි අවකාශයක් නොමැති වීමයි. පැවැත්ම බහු වන අතර ඒවායේ බෙදිය නොහැකි අංශු - පරමාණු වලින් සමන්විත වේ. පුරාණ ග්රීක භාෂාවෙන් පරිවර්ථනය වන Atom යන්නෙහි තේරුම "බෙදිය නොහැකි" යන්නයි. පරමාණු යනු ජීවීන්ගේ කුඩාම අංශු වන අතර ඒවායේ කුඩා බව නිසා ඒවා මිනිස් හැඟීම්වලින් වටහා ගත නොහැක. පරමාණුවට නිරපේක්ෂ ඝනත්වයක් ඇත, හිස්බව අඩංගු නොවේ. පරමාණු නියත චලිතයක පවතී. පරමාණු වල චලනය හැකි වන්නේ ඒවා හිස්ව පවතින බැවිනි. පරමාණු අතර සෑම විටම යම් හිස් ඉඩක් ඇත, එබැවින් පරමාණු එකිනෙක ගැටිය නොහැක, එකිනෙකින් හැරවීම අඩුය. පරමාණු හැඩය, ප්රමාණය, චලනය, බර අනුව වෙනස් වේ. පරමාණු ගෝලාකාර, කෝණික, අවතල, උත්තල සහ යනාදිය විය හැකිය. පරමාණු තුළම කිසිම ද්‍රව්‍යයක ගුණ නැත. යම් දෙයක ගුණාත්මක බව ඇතිවන්නේ ඇතැම් පරමාණු එකතු වූ විට පමණි. පරමාණු සදාකාලික සහ නොවෙනස් වන අතර දේවල් අනිත්‍ය හා සීමිත වේ. මන්ද? පරමාණු, නිරන්තර චලිතයේ සිටීම, පැරණි ඒවා ඉවත් කරමින් ඔවුන්ගේ නව සංයෝජන නිරන්තරයෙන් නිර්මාණය කරයි. විශ්වයේ ප්රධාන නියමය වන්නේ අවශ්‍යතාවයයි: "කිසිවක් නිෂ්ඵල ලෙස සිදු නොවේ, නමුත් සියල්ල හේතුකාරක සහ අවශ්‍යතාවය නිසා සිදුවේ." සෑම දෙයකටම එහි හේතුවක් තිබේ.
5 වැනි සියවසේදීය ක්රි.පූ. ආර්ථික, දේශපාලනික සහ සංස්කෘතික නැඟිටීම පුරාණ ප්‍රතිපත්ති අත්විඳ ඇත. පුරාණ ග්රීක ජීවිතයේ වැදගත්ම සංකල්පය සංකල්පයයි පුරවැසියා. මහජන මනස තුළ පුරවැසි ගුණ පිළිබඳ ගැටලුව ප්රධාන එකක් බවට පත්වේ. ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදී දේශපාලන ක්රමය සමෘද්ධිමත් වීමත් සමඟ රාජ්යය පාලනය කිරීමට හැකි උගත් පුද්ගලයින්ගේ හදිසි අවශ්‍යතාවක් මතු විය. එමනිසා, විද්‍යාඥයින් පෙනී සිටියේ ගාස්තුවක් සඳහා පුරවැසියන්ට වාචාලකම (කථිකත්වයේ කලාව), එරිස්ටික්ස් (තර්ක කිරීමේ කලාව) සහ දර්ශනය ඉගැන්වීමට පටන් ගත්හ. දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරුන් කැඳවනු ලැබීය sophists, i.e. රසඥයන්, ඍෂිවරුන්, වචනයේ ස්වාමිවරුන්. කෙසේ වෙතත්, ඒ දවස්වල "සොෆිස්ට්" යන වචනය තරමක් අප්රසන්න ශබ්දයක් ලබා ගත්තේය. සොෆිස්ට්වරු සත්යය ගැන උනන්දු වූයේ නැත. ආරවුල්වලදී දක්ෂ ලෙස සතුරා පරාජය කිරීමේ කලාව ඔවුහු ඉගැන්වූහ. ඒ අතරම, හෙලස්හි අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සඳහා සොෆිස්ට්වරු ධනාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ. සොෆිස්ට්වරු ස්වභාවික දර්ශනය ගැන ප්රායෝගිකව උනන්දු වූයේ නැත. ඔවුන්ගේ ප්රධාන කුසලතාව වූයේ ඔවුන් දේශපාලනයේ පුරවැසියෙකු ලෙස මිනිසාගේ ගැටලුව ලෝක දෘෂ්ටි පර්යේෂණයේ කේන්ද්‍රස්ථානයට පත් කිරීමයි.
මූලික විධිවිධාන ප්‍රොටෝගෝරාප්‍රසිද්ධ ප්‍රත්‍යක්‍ෂයක් බවට පත් විය: "මිනිසා යනු සියල්ලේ මිනුමකි." මිනිසා-මිනුම් ස්වාධීනව හොඳ සහ නරක කුමක්ද, සත්ය කුමක්ද සහ අසත්ය කුමක්ද යන්න තීරණය කරයි. ප්‍රොටගෝරස්ගේ තවත් වැදගත් තනතුරක් - හැම දෙයක්ම ඇත්ත. ඕනෑම නිගමනයක් ඇත්ත. නිරපේක්ෂ සත්‍යයක් හෝ නිරපේක්ෂ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් නොමැති බැවින් සෑම දෙයක්ම එහිම ආකාරයෙන් සත්ය වේ.
තවත් සොෆිස්ට් දාර්ශනිකයෙක් Gorgias,ප්‍රොටගෝරස් මෙන් කිසිවක් නොපවතියි යන කාරණය ගැන කතා කරමින් ඔහු නිරපේක්ෂ සත්‍යයක් නැත යන නිබන්ධනය ඉදිරිපත් කළේය. නමුත් නිරපේක්ෂ සත්‍යයක් නොමැති බැවින්, එසේ නම් සියල්ල බොරු ය.
සොක්රටීස්(ක්රි.පූ. 470/469 - 399) - පළමු උපන් ඇතීනියානු දාර්ශනිකයා. ඔහු කිසිම වැඩක් ඉතිරි කළේ නැත. සොක්රටීස් පිළිබඳ තොරතුරු, ඔහුගේ දේශන සහ සංවාද ඔහුගේ ශිෂ්ය ප්ලේටෝ සහ සෙනෝෆෝන්ගේ වාර්තාවල අප වෙත පැමිණ ඇත. ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳ ගැටළුව; මිනිස් පෞරුෂයේ හරය කුමක්ද? හොඳ නරක යනු කුමක්ද? - මෙම ප්රශ්න සොක්රටීස් සඳහා මූලික වේ. එබැවින් යුරෝපීය ඉතිහාසයේ පළමු සදාචාර දර්ශනයේ නිර්මාතෘවරයා ලෙස සොක්රටීස් සැලකේ. සොක්රටීස්ගේ දර්ශනය ඔහුගේ ජීවිතයයි. ඔහුගේම ජීවිතයෙන් සහ මරණයෙන්, ඔහු පෙන්වා දුන්නේ ජීවිතයේ සැබෑ වටිනාකම් මිනිසුන් එතරම් උත්සාහ කරන බාහිර තත්වයන් තුළ නොවන බවයි (ධනය, උසස් තනතුර, ආදිය). මරණීය දණ්ඩනයට පසුව නඩු විභාගයේදී ඔහුගේ අවසන් වචනවලින් පවා, ඇතන්ස්හි වැසියන් ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ඉතා මූලික අවබෝධය ගැන සොක්රටීස් පසුතැවිලි වේ: “නමුත් මෙතැනින් යාමට කාලයයි, මට මැරෙන්න, ඔබ ජීවත් වීමට, සහ අපෙන් හොඳම දෙයට යන්නේ කවුද, දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිවෙකු දන්නේ නැත. සොක්රටීස් සොෆිස්ට්වරුන් මෙන් නොව වෛෂයික සත්‍යයේ පැවැත්ම හඳුනා ගත්තේය. සියලු මූලික සංකල්ප (හොඳ, නරක, ප්රඥාව, අලංකාරය, කැත, අලංකාරය, වෛරය, ආදිය) දෙවියන් වහන්සේ ඉහළින් ලබා දී ඇත. මෙතැන් සිට අපි සොක්රටීස්ගේ සුප්රසිද්ධ පුරාවෘත්තයට පැහැදිලි කිරීමක් සොයා ගනිමු: "මම කිසිවක් නොදන්නා බව මම දනිමි." මෙම පුරාවෘත්තයේ අර්ථය නම් නිරපේක්ෂ සත්ය දැනුම පවතින නමුත් එය ලබා ගත හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් වන අතර මිනිසුන් මෙම දැනුම ලුහුබැඳීමේදී ඔවුන්ගේ ආත්මයේ හැකියාවන් හෙළි කරයි. පුද්ගලයෙකු තම මනසෙහි උපකාරයෙන් මූලික සංකල්ප තේරුම් ගත යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකුට යහපත්කම ඉගැන්විය නොහැක. ඔහු එය හඳුනාගත යුතුය, මතක තබා ගන්න. යමෙක් යහපත නොකරන්නේ නම්, ඔහු හුදෙක් යහපත කුමක්දැයි නොදනී. දැනුම යනු ගුණයකි. සංජානන ක්‍රියාවලිය සඳහා, සොක්රටීස් මෙයුටික්ස් ක්රමය භාවිතා කළේය - "සොක්රටික් සංවාදය". මෙම ක්රමය සාමාන්‍ය සංකල්ප සඳහා නිර්වචන හඳුනාගැනීමෙන් සමන්විත වූ අතර ඇරිස්ටෝටල් පසුව ප්‍රේරණය ලෙස හැඳින්වූ දැනුම හෙළිදරව් කිරීමේ සම්පූර්ණ විද්යාත්මක ක්‍රමයක් විය. එබැවින් සොක්රටීස් තර්ක ශාස්ත්‍රය ඉගැන්වීය. සොක්රටීස් සම්පූර්ණ දාර්ශනික ධර්මයක් නිර්මාණය කර ඇති බවක් නොපෙනේ, නමුත් ඔහුගේ සිසුන් අතර ඔහු සත්යය සඳහා උත්සාහ කිරීමේ ගින්න දැල්වීය. සොක්රටීස්ගේ ක්‍රියාකාරකම් පුරාණ ග්රීසියේ සදාචාරාත්මක පාසල් සඳහා පදනම ලෙස සේවය කළේය: හෙඩොනික් සහ නරුම (නරුම).
හෙඩොනික්සොක්‍රටීස්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ ඇරිස්ටිපස් විසින් ආරම්භ කරන ලද පාසල ("ප්‍රීතිය", "ප්‍රීතිය") හෝ සයිරෙනයිකි (සයිරීන්), ජීවිතයේ එකම අරුත ලෙස සැලකුවේ සතුටයි. පසුව, හෙඩොනික් පාසල ක්‍රිපූ 306 දී ඇතන්ස්හි එපිකියුරස් විසින් ආරම්භ කරන ලද එපිකියුරියන් පාසල සමඟ ඒකාබද්ධ විය. එහි නියෝජිතයින් ඉගැන්වූයේ ශාරීරික සතුටට වඩා අධ්‍යාත්මික විනෝදය වඩාත් සුදුසු බවත්, අධ්‍යාත්මික ඒවා අතර වඩාත් කැමති ඒවා ඇති බවත්ය (මිත්‍රත්වය, සාර්ථක පවුල් ජීවිතය, නිවැරදි දේශපාලන ක්රමය). හොඳ සහ නරක නිර්ණායකය සතුට වූ විට හෙඩොනිස්වාදයේ ආචාර ධර්ම දුරාචාරයට තුඩු දුන්නේය. එබැවින්, ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ හෙජිසියස්ගේ ("මරණ දේශකයා") දේශනවලින් පසුව, සමහර සවන්දෙන්නන් සියදිවි නසා ගත්හ. කෙසේ වෙතත්, මෙය තේරුම් ගත හැකිය: ජීවිතයේ එකම අරමුණ සතුට නම්, එය අර්ථ විරහිත වන අතර එබැවින් ජීවත්වීම වටී නැත.
නරුමයන්(බල්ලන්). මෙම පාසල ආරම්භ කරන ලද්දේ සොක්රටීස්, ඇන්ටිස්තනීස් (ක්රි.පූ. 444-368) ශිෂ්‍යයෙකු විසිනි. මිනිස් අවශ්‍යතා සත්ව ස්වභාවයයි. නරුම ජීවිතයේ පරමාදර්ශය: පුද්ගලයාගේ අසීමිත ආත්මික නිදහස; ඕනෑම සිරිත් විරිත් සහ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් ජීවන සම්මතයන් සඳහා ප්‍රදර්ශනාත්මක නොසලකා හැරීම; සතුට, ධනය, බලය අත්හැරීම; කීර්තිය, සාර්ථකත්වය, වංශවත්කම සඳහා අවමානය. සිනොප්හි ඩයෝජිනීස්ගේ ආදර්ශ පාඨය: "මම මිනිසෙකු සොයමි!", එහි අර්ථය වූයේ මිනිසාගේ සාරය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ වැරදි අවබෝධය මිනිසුන්ට පෙන්වීමයි. ප්ලේටෝ ඩයොජිනීස් හැඳින්වූයේ "පිස්සු සොක්රටීස්" යනුවෙනි. සැබෑ සතුට යනු නිදහසයි. නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්‍යය තපස් - උත්සාහය, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, එය තමාගේම ආශාවන් ආධිපත්‍යය කිරීමට උපකාරී වේ. පරමාදර්ශය, ජීවිතයේ ඉලක්කය අත්තනෝමතිකත්වය - ස්වයංපෝෂිත වීම. පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ නිෂ්ඵල බව වටහා ගන්නා විට, සෑම දෙයක් ගැනම උදාසීනත්වය ඔහුගේ පැවැත්මේ අර්ථය බවට පත්වේ (මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් සමඟ ඩයොජිනීස් හමුවීම). නරුමයන්ගේ ඉගැන්වීම සුචරිතයට ඇති කෙටිම මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ.
සොක්රටීස්ගේ වඩාත්ම ස්ථාවර ශිෂ්යයා විය ප්ලේටෝ(ක්රි.පූ. 427-347), වංශවත් රදළ පවුලක උපත. උපතේදී ඔහුට ඇරිස්ටොක්ලීස් යන නම ලැබුණි. ප්ලේටෝ යනු අන්වර්ථ නාමයකි (පුළුල්, පුළුල් බ්‍රවුඩ්). ප්ලේටෝගේ කෘති සියල්ලම පාහේ ලියා ඇත්තේ දෙබස් ආකාරයෙන් වන අතර එහි ප්රධාන චරිතය සොක්රටීස් ය. මෙය ඊනියා "ප්ලේටෝ ප්‍රශ්නය" වේ - සංවාදවල ප්‍රකාශිත අදහස් ප්ලේටෝට අයත් දැයි සැමවිටම පැහැදිලි නැත. නමුත් ඔහුගේ ලේඛනවල, ප්ලේටෝ යුරෝපීය ඉතිහාසයේ පළමු චින්තකයා ලෙස පෙනී සිටින අතර, ඒකාබද්ධ දාර්ශනික පද්ධතියක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඔහුගේ දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔහු මිනිස් ජීවිතයේ සෑම අංශයකම පාහේ මූලධර්මයක් වර්ධනය කළේය: පැවැත්ම ගැන, විශ්වය ගැන, දැනුම ගැන, ආත්මය ගැන, දෙවියන් ගැන, සමාජය ගැන, සදාචාරය ගැන. ප්ලේටෝගේ මූලධර්මය අදහස් න්යාය ලෙස හැඳින්වේ. ප්ලේටෝට අනුව සෑම සංකල්පයක්ම සැබෑ පැවැත්මට අනුරූප වේ. තනි තනි දේවල් පමණක් නොවේ (උදාහරණයක් ලෙස, රවුම් මේසය, තිත් අශ්වයා, සොක්රටීස්, ආදිය), නමුත් රවුම් මේසයක්, තිත් අශ්වයා, සොක්රටීස් යනාදිය පිළිබඳ සංකල්පයට අනුරූප වන විශේෂ ජීවියෙකි. මෙය ප්ලේටෝ සංකල්ප ලෙස හැඳින්වූයේ අදහස් ලෙසිනි. අදහස් ප්ලේටෝ විසින් නාම පද ලෙස නම් කරන ලද වස්තූන්ගේ පොදු ගුණාංග පිළිබිඹු කරයි: "stolnost", "අශ්වයා", "මනුෂ්යත්වය", ආදිය. අදහස් ලෝකය සැබෑ පැවැත්මයි. ඔහු සදාකාලිකය, ස්ථිරය. අදහසක් යනු සංයුක්ත වස්තූන් පිළිබඳ පොදු සංකල්පයකි. වෙනම වස්තූන් පැන නගින අතර විනාශ වේ (උදාහරණයක් ලෙස, වට මේසයක්, තිත් අශ්වයෙක්, සොක්රටීස්, ආදිය), නමුත් සාමාන්‍ය අදහස් (සාමාන්‍යයෙන් මේසයක්, පොදුවේ අශ්වයෙක්, පුද්ගලයෙකු යනාදිය) පවතී. අදහසක ගුණාංග: 1. අදහසක් යනු දෙයක අර්ථය, i.e. අදහස - සංවේදී වස්තූන්ගේ සාරය සහ හේතුව. 2. දෙයක අදහස යනු යම් දෙයක සියලුම කොටස්වල අඛණ්ඩතාව සහ ප්‍රකාශනයයි. 3. දෙයක් පිළිබඳ අදහස යනු දේවල්වල තනි ප්‍රකාශනයන් මතුවීමේ නීතියයි. 4. යම් දෙයක් පිළිබඳ අදහසම අත්‍යවශ්‍ය නොවේ, එනම්. එය ඉන්ද්‍රියයන්ට නොපෙනේ, නමුත් සිතීම පමණි. 5. දෙයක් පිළිබඳ අදහසට එහිම පැවැත්මක් ඇත. ඊඩෝස් ලෝකය, අදහස් ලෝකය භෞතික අවකාශයෙන් පිටත ය. ප්ලේටෝ මේ ලෝකය හැඳින්වූයේ හයිපර්යුරානියා යනුවෙනි. අදහස් ලෝකය සමඟ ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ ද්‍රව්‍ය ලෝකය ද ප්‍රාථමිකව පවතී. එය දියර, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ පදනම “කෝරස්” වන අතර පසුව ප්ලේටෝ එය “පදාර්ථය” ලෙස හැඳින්වීය - අලංකාර අදහස් නරක් කරන උදාසීන, චලනය නොවන, රළු සංසිද්ධියකි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ද්‍රව්‍යමය ලෝකය යනු පරමාදර්ශී ලෝකයේ මෝඩ, විකෘති පිටපතක් පමණි. මේ සියල්ල නිසා ප්ලේටෝ සැබෑ ලෝකය ලෙස හැඳින්වීය පෙනෙන බව. මුලදී එකිනෙකාගෙන් ස්වාධීනව පවතින අදහස් සහ ගායන ලෝකය - පදාර්ථය චලනය වී විශ්වය නිර්මාණය කළේ තුන්වන මූලධර්මයට ස්තුති වන්නට - demiurge -ප්ලේටෝනික් දෙවියා. දෙවියන් වහන්සේ ප්රධාන චලනයක් පමණක් නොවේ, ඔහුගේ ශක්තියෙන් ඔහු යම් සංසිද්ධියක් ජනනය කරයි - ලෝකයේ ආත්මය, එය මුළු භෞතික ලෝකයම වට කර එයට ආවේණික දිව්‍ය ශක්තිය පතුරුවයි.
ඇරිස්ටෝටල්(ක්රි.පූ. 384-322) ප්ලේටෝනියානු අදහස්වල වැරදි බව සනාථ කිරීමේ සම්පූර්ණ පද්ධතියක් ගොඩනඟන ලදී. කියමින්: "ප්ලේටෝ මගේ මිතුරා, නමුත් සත්යය වඩාත් ආදරණීයයි", ඇරිස්ටෝටල් ප්ලේටෝ සමඟ එක දෙයකින් එකඟ විය - ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම දෙයක්ම අදහස් හා පදාර්ථවල සංයෝජනයක ප්‍රති result ලයකි. මෙම නඩුවේ අදහස වන්නේ දෙයෙහි අර්ථයයි (ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, දෙයෙහි “භවයේ සාරය”), පදාර්ථය යනු දෙය මූර්තිමත් කිරීමේ මාධ්‍යය වේ. දෙයක් සහ දෙයක් පිළිබඳ අදහස එකිනෙකින් වෙන්ව නොපවතී. "ඊඩෝස්" ලෝකයක් නොමැත - දෙයක් පිළිබඳ අදහස දෙය තුළම ඇත. ඔහුගේ දර්ශනය තුළ, ඇරිස්ටෝටල් "ඊඩෝස්" යන පදය "ආකෘතිය" සහ "චෝර්" යන පදය "පදාර්ථය" සමඟ ආදේශ කරයි. සෑම දෙයක්ම ස්වරූපයේ හා පදාර්ථයේ එකමුතුවකි. ස්වරූපය සහ පදාර්ථය එක්වීමට හේතුව චලනය හෝ අරමුණක් සඳහා චලනය වන හේතුවකි. ඕනෑම දෙයක් මතුවීමේ අරමුණ (උදාහරණයක් ලෙස, වගුවක්) සැබෑ දෙයම (වගුව) වේ. ඒ නිසා හැම දෙයක් ම හේතුඵල අරමුණක් ඇති ද්‍රව්‍යමය ස්වරූපයක්.
සෑම දෙයකම ස්වරූපය, චලනය සහ අරමුණ සදාකාලික සාරය මගින් ජනනය වේ - මනසඔහුගේ "කැමැත්ත" සහ ඔහුගේ "චින්තනයේ" බලය හරහා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇරිස්ටෝටලියානු මනස දෙවියන්, නමුත් ආගමික නොවේ, නමුත් දාර්ශනික දෙවියෙකි.
ප්රධාන ධාරාවන් හෙලනිස්ටික් දර්ශනය: Stoicism සහ Epicureanism.
ස්ටොයික්ස්(K. IV සියවස) - Stoya (ඇතැන්ස්) හි දාර්ශනික පාසලේ අනුගාමිකයින්, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ පරමාදර්ශය වන්නේ සමබරතාවය සහ සන්සුන් භාවය, අභ්‍යන්තර හා බාහිර කුපිත කරවන සාධකවලට ප්‍රතිචාර නොදැක්වීමේ හැකියාවයි. ස්ටොයික් පාසල දාර්ශනිකයා විසින් ආරම්භ කරන ලදී Zenoකිෂන් සිට 300 ක්රි.පූ පුරාණ රෝමයේ ජනප්‍රිය ස්ටොයික්වරුන් දාර්ශනිකයා විය සෙනෙකා(c. 5 BC - 65 AD), ඔහුගේ ශිෂ්ය එපික්ටෙටස් සහ රෝම අධිරාජ්යයා මාකස් ඕරෙලියස්(ක්රි.ව. 121 - 180).
Epicureanism- පුරාණ ග්රීක ද්‍රව්‍යවාදියෙකු විසින් පිහිටුවන ලද දාර්ශනික දිශාවකි එපිකියුරස්(ක්රි.පූ. 341 - 270), සහ රෝම අධිරාජ්යයේ නියෝජනය විය Lucretius Karom(ක්රි.පූ. 99 - 55 පමණ).
එපිකියුරියන්වරුන්ගේ ආචාර ධර්ම හෙඩොනික් (ග්රීක භාෂාවෙන්. hedon- සතුට); සතුට ජීවිතයේ අරමුණ සඳහා වැදගත්කමක් ලබා දී ඇත. නමුත් මෙය ඉන්ද්‍රිය සතුටක් නොවේ, දළ සත්ව සතුටක් නොවේ, නමුත් අධ්‍යාත්මික ස්ථාවරත්වයේ තත්වයකි ( ataraxia- ග්රීක. සමානාත්මතාවය, සම්පූර්ණ මනසේ සාමය), මරණයට ඇති බිය ජය ගත හැකි ඍෂිවරයෙකුට පමණක් තමා තුළ වර්ධනය විය හැකිය. “අප සිටින විට, මරණය තවම නැත. මරණය පවතින විට, අපි නොපවතිමු" (එපිකුරස්).
පුරාතන ග්රීක දර්ශනයේ අවසාන මහා ද්‍රව්‍යවාදී පාසල වූයේ එපිකියුරස්ගේ ධර්මයයි.
දර්ශනය අපගේ මනසෙහි පෙනෙන ලෝකය හැඩගැසීමට ඉඩ දුන්නේය. දැඩි විද්යාවේ සිට දේශපාලන සාකච්ඡා දක්වා දාර්ශනිකයන් ලෝකය කෙබඳුද යන්න පිළිබඳ අපගේ අදහසට අභියෝග කිරීමට උත්සාහ කර ඇත. මෙම විද්යාව ආරම්භ වූයේ පුරාණ ග්රීසියේ වන අතර, එහි ආකර්ෂණීය දාර්ශනිකයන්ගේ ලැයිස්තුවක් සඳහා ප්රසිද්ධය, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පාසල් කාලයේ සිටම දැන සිටියහ. අපි දර්ශනවාදයේ වඩාත් ප්රසිද්ධ නම් 25 ක් සම්පාදනය කර ඇති අතර එමඟින් ඔබට තර්කයක් අතරතුර ඔබේ දැනුම පෙන්විය හැකිය.
පුරාණ ග්රීක දාර්ශනික ඇරිස්ටෝටල්
ප්රසිද්ධ දාර්ශනිකයෙකුගේ කිරිගරුඬ පපුවපුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙක්, පාසල් ඉතිහාසයේ ගමන් මග ගැන අවම වශයෙන් ටිකක් හුරුපුරුදු සෑම පුද්ගලයෙකුටම පාහේ දැන සිටියි. ඇරිස්ටෝටල් ප්ලේටෝගේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ නමුත් බොහෝ ආකාරවලින් ඔහුගේ ගුරුවරයා අභිබවා ගිය අතර එය ඔහුගේ අතෘප්තියට හේතු විය. ඔහු ගණිතය, භෞතික විද්යාව, තර්ක ශාස්ත්‍රය, කවිය, වාග් විද්යාව සහ දේශපාලන විද්යාව යන ක්ෂේත්‍රවල ඔහුගේ වැඩ සඳහා ප්රසිද්ධය.
සීයා නූතන න්යාය matrices ජර්මනියේ උපන් කාන්ට් සංජානනයේ සාපේක්ෂතාවාදය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් සඳහා ප්රසිද්ධය. ඔහුට අනුව, අපි ලෝකය දකින්නේ පවතින ආකාරයට නොවේ. අපට එය වටහා ගත හැක්කේ අපගේ සිතුවිලි, හැඟීම් සහ විනිශ්චයන්හි ප්‍රිස්මයෙන් පමණි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු Wachowski සහෝදරයන් විසින් Matrix සංකල්පය නිර්මාණය කිරීම සඳහා පදනම දැමීය.
ඇට්ලන්ටිස් සහ ඇකඩමියේ නිර්මාතෘ දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ප්ලේටෝ ඇරිස්ටෝටල්ගේ ගුරුවරයා විය. ඔහු ඇතන්ස්හි ඇකඩමිය පිහිටුවීම සඳහා ප්රසිද්ධය. එය බටහිර ලෝකයේ පළමු උසස් අධ්‍යාපන ආයතනය විය.
කොන්ෆියුසියස් යනු ලෝකයේ ශ්රේෂ්ඨතම සහ ප්‍රසිද්ධම එකකි
බීජිං හි චීන දාර්ශනිකයෙකුගේ ලිපියකි මෙම චීන දාර්ශනිකයා ක්‍රිස්තු පූර්ව 500 දී පමණ ජීවත් වූවෙකි. ඔහුගේ දර්ශනය සබඳතා සහ එක් එක් පුද්ගලයාගේ සහ සමාජයේ ජීවිතයේ වැදගත්කම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. පසුව, ඔහුගේ අදහස් වර්ධනය වී කොන්ෆියුසියස්වාදය ලෙස හැඳින්වේ.
ස්කොට්ලන්ත කලාකරුවෙකු විසින් හියුම්ගේ ආලේඛ්‍ය චිත්‍රය මෙම ස්කොට්ලන්ත දාර්ශනිකයා අනුභූතිවාදය සහ සංශයවාදය සඳහා ඔහුගේ කැපවීම සඳහා ප්රසිද්ධ විය. ලෝකය පිළිබඳ අපගේ සංජානනය පදනම් වී ඇත්තේ වෛෂයික දැක්මක් මත නොව, ලෝකය කෙබඳු විය යුතුද යන්න පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසය මත බව ඔහු විශ්වාස කළේය. කාන්ට්, හියුම්ගේ අදහස් වලින් බොහෝ දේ ලබා ගත්තේය.
කැන්වසය මත ප්රසිද්ධ දාර්ශනිකයා රාජකීය ස්වාමියා ඔහු නූතන දර්ශනයේ පියා ලෙස නිවැරදිව සැලකේ. ඔහුට වඩාත් ප්රසිද්ධ පුරාවෘත්තයක් තිබේ - "මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම ඉන්නවා."
ශ්රේෂ්ඨ ග්රීක දාර්ශනිකයා ප්ලේටෝගේ ගුරුවරයා වාචාලකම, තර්කනය සහ දර්ශනය සඳහා ඉතා වැදගත් දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. අසන්නාට අවශ්ය නිගමන කරා ගෙන යන ප්රශ්න මාලාවක් අසන්නාගෙන් අසනු ලබන ඊනියා සොක්රටික් සාකච්ඡා ක්රමය ඔහුට හිමි වේ.
ජීවිත කාලය පුරාවටම "ස්වෛරී" ගේ පියා පුනරුද සමයේ ජීවත් වූ මැකියාවෙල්ලි දේශපාලන දර්ශනය සඳහා කළ අගනා දායකත්වය සඳහා ප්රසිද්ධය. ඔහුගේ "The Sovereign" නම් පොත ඕනෑම තත්වයක් යටතේ බලයේ "සුක්කානමේ" රැඳී සිටින්නේ කෙසේදැයි කියයි. මැකියාවෙලිගේ කාර්යය සතුරුකමෙන් පිළිගත්තේය, මන්ද බලය අවිනීත විය නොහැකි බව එකල විශ්වාස කරන ලදී. “බලය සැමවිටම නිවැරදියි” සහ “ආදරය බිය සමඟ හොඳින් නොගැලපේ” ඔහුගේ ප්‍රකාශයන් වේ.
ජනපි‍්‍රය විද්‍යා චින්තනයට මග විවර කළ වෛද්‍යවරයා ලොක් බ්‍රිතාන්‍ය වෛද්‍යවරයෙකි. ඔහුගේ න්‍යායට අනුව, අපගේ සියලු සංජානනය පදනම් වී ඇත්තේ ආත්මීය දැක්ම මතය. ඔහුගේ සිතුවිලි හියුම් සහ කාන්ට් විසින් වර්ධනය කරන ලදී. ලොක් ඔහුගේ ලේඛනවල සරල භාෂාවක් භාවිතා කිරීම සඳහා ද ප්රසිද්ධය, කියවීමේ හැකියාව ගැන හුරුපුරුදු ඕනෑම කෙනෙකුට තේරුම් ගත හැකිය. පුද්ගලයෙකුගෙන් පිටත වස්තූන් පවතින්නේ කෙසේදැයි ඇසූ විට, ඔහු යෝජනා කළේ කෙනෙකුගේ අත ගින්නකට ඇලවීමයි.
කලාකරුවෙකුගේ ඇසින් මිනිසා සෙවීම සමඟ දර්ශනය මෙම පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයා බැරලයක වාඩි වී සිටීම සඳහා ප්රසිද්ධය. ඔහු ප්ලේටෝගේ ඉගැන්වීම් විකෘති කළ බව පවසමින් ඇරිස්ටෝටල්ට ද ශාප කළේය. නිෂ්ඵලකමේ සහ දුෂ්ටකම්වල ගිලී සිටින ඇතන්ස් සොයා ගත් ඩයොජිනීස්, “මම මිනිසෙක් සොයමි!” යනුවෙන් පන්දමක් සහ විස්මයන් සමඟ අගනුවර වීදිවල ඇවිද ගිය කථාංගය එතරම් ප්රසිද්ධ නැත.
ඇක්වයිනාස් අදහස් වලින් වට වූ අතර එක් පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙකි තෝමස් ඇක්වයිනාස් යනු වඩාත් වැදගත් ක්රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්යවරුන් සහ දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහු ක්රිස්තියානි දේවධර්මය සමඟ ග්රීක ස්වභාවික දර්ශන පාසල ඒකාබද්ධ කළා පමණක් නොව, සංවර්ධනය වෙමින් පවතින නිබන්ධන ගණනාවක් ද නිර්මාණය කළේය. තාර්කික ප්රවේශයඇදහිල්ලට සහ ආගමට (අමුතු තරම්). ඔහුගේ ලේඛන මධ්යකාලීන යුගයේ විශ්වාසයන් සහ ඇදහිල්ල වඩාත් පුළුල් ලෙස විස්තර කරයි.
එක් චීන පන්සලක දාර්ශනිකයෙකුගේ ප්‍රතිමාවක් මෙම අද්භූත දාර්ශනිකයා ක්‍රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ පමණ ජීවත් වූවෙකි. චීනයේ. "තාඕවාදය" (හෝ "තාඕවාදය") වැනි ව්‍යාපාරයක් නිර්මාණය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුට ගෞරවය හිමි වේ. මෙම ඉගැන්වීමේ ප්රධාන අදහස ටාඕ ය, එනම් සමගිය සඳහා විශේෂ මාවතකි. මෙම සිතුවිලි බුදුදහම, කොන්ෆියුසියස්වාදය සහ අනෙකුත් ආසියානු දර්ශනවාදයන් සඳහා ඉතා වැදගත් වී ඇත.
ලයිබ්නිස්ගේ ආලේඛ්‍ය චිත්‍රයේ ලිතෝග්‍රැෆ් විඥානවාදී චින්තකයින් අතර ලයිබ්නිස් ඩෙකාර්ට්ස් හා සමානයි. ඔහුගේ තාක්‍ෂණික පසුබිම සහ විශ්ලේෂණ සඳහා ඇති දැඩි ඇල්ම නිසා, ලයිබ්නිස් මුලින් විශ්වාස කළේ මොළය සංකීර්ණ යන්ත්‍රයක් බවයි. කෙසේ වෙතත්, පසුව ඔහු මොළයේ පරිපූර්ණත්වය නිසා හරියටම මෙම අදහස් අත්හැරියේය. ඔහුගේ අදහසට අනුව, මොළය මොනාඩ්ස් - සියුම් අධ්‍යාත්මික ද්‍රව්‍ය වලින් සමන්විත විය.
පුරාවෘත්ත "මිත්බස්ටර්" ස්පිනෝසා යනු 15 වන සියවසේ මුල් භාගයේ ඇම්ස්ටර්ඩෑම් හි උපත ලද ලන්දේසි යුදෙව්වෙකි. ඔහු ආබ්‍රහමික ආගම්වල තාර්කිකවාදය සහ ප්‍රායෝගිකවාදය පිළිබඳ පර්යේෂණ සඳහා ප්රසිද්ධය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු එකල ක්රිස්තියානි ආශ්චර්යයන් බොහොමයක් කළ නොහැකි බව ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඒ සඳහා, අපේක්ෂා කළ පරිදි, ඔහුට බලධාරීන් විසින් නැවත නැවතත් පීඩා කරනු ලැබීය.
ප්රසිද්ධ ප්‍රහසන කතුවරයා සහ ඔයිල් පෝට්රේට් හි මානවවාදියෙකි බුද්ධත්වය පිළිබඳ ප්‍රංශ දාර්ශනිකයෙකු වන වෝල්ටෙයාර් මානවවාදය, සොබාදහම කෙරෙහි සැලකිල්ල සහ මානව වර්ගයාගේ ක්‍රියාවන් පිළිබඳ වගකීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය. ඔහු ආගම සහ මනුෂ්‍ය ගෞරවයට කරන නිගාව දැඩි ලෙස විවේචනය කළේය.
රාජ්යයට යටත් වීමේ අදහසෙහි කර්තෘ මෙම ඉංග්‍රීසි දාර්ශනිකයා ජීවත් වූයේ කැලඹිලි සහිත කාලවල ය. සහෝදර ඝාතන යුද්ධ දෙස බලන විට, මෙම අධිකාරිය අභ්‍යන්තර සහ බාහිර ලෝකයමක්නිසාද යුද්ධවලට වඩා නරක දෙයක් නැත.
වතිකානුවේ තබා ඇති ඔගස්ටින්ගේ රුව ඕරේලියස් උපත ලැබුවේ වර්තමාන ඇල්ජීරියාවේ ය. ඔහු ක්රිස්තියානි ධර්මයට යන මාවත විස්තර කරන "පාපොච්චාරණය" යන කෘතිය සඳහා විශේෂයෙන් ප්රසිද්ධය. මෙම කාර්යයේදී ඔහු බොහෝ විට නිදහස් කැමැත්ත සහ පූර්ව නියමය ගැන කතා කළේය. ඔහුගේ මරණයෙන් ටික කලකට පසු ඔහු ශාන්තුවරයට පත් වූ අතර මුල් යුගයේ වැදගත්ම ක්රිස්තියානි කතුවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ.
දාර්ශනිකයෙකු නිරූපණය කරන කැටයම් කිරීම පර්සියානු දාර්ශනිකයා, ඇරිස්ටෝටල්ගේ කෘති විවේචනය කිරීම සඳහා ප්රසිද්ධය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු ලෝකයේ සදාකාලිකත්වය සහ එහි අනන්තය පිළිබඳ ප්‍රකාශවල දෝෂය පෙන්වා දුන්නේය. ඔහු ඉස්ලාමයේ අද්භූත ශාඛාව වන සූෆිවාදයට සෘජුවම සහාය විය.
ගෞතම බුදුන් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් සමහර විට වඩාත් ප්රසිද්ධ ඉන්දියානු දාර්ශනිකයා. සියලු මනුෂ්‍ය දුක්ඛ දෝමනස්සයන් සංසාරයේ නිත්‍ය තෘෂ්ණාව සහ නිත්‍යභාවය නැතිකම අතර ගැටුමක ප්‍රතිඵලයක් බව ඔහු නිගමනය කළේය.
කැන්වසය මත දාර්ශනික පැතිකඩ මොන්ටෙස්කියු යනු සියලුම ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ (ඇමරිකානු එක ඇතුළුව) සීයා බව අපට පැවසිය හැකිය. මෙම ප්‍රංශ දාර්ශනිකයා දේශපාලන විද්‍යාවට අමිල මෙහෙවරක් කළේය.
නාඳුනන කලාකරුවෙකුගේ ආලේඛ්‍ය චිත්‍රයක් මානවවාදයේ ක්‍ෂේත්‍රයේ ඔහුගේ කෘතීන් සඳහා පමණක් නොව, අපට ඉතා මතභේදාත්මක ප්රකාශ සඳහාද ප්රසිද්ධය (අර්ථයක් නොමැතිව නොවේ). සමාජයට වඩා අරාජිකත්වය තුළ මිනිසා නිදහස් බව ඔහු තර්ක කළේය. ඔහුගේ මතය අනුව, විද්යාව සහ ප්‍රගතිය මනුෂ්යත්වය වර්ධනය නොකරන අතර රජයට වැඩි බලයක් ලබා දෙයි.
දාර්ශනිකයෙකුගේ උසාවියේ පින්තූරයක් හොඳ මානසික සංවිධානයක් ඇති අයර්ලන්ත ජාතිකයෙක් ද්‍රව්‍යමය ලෝකය නොපවතියි යන අදහස සඳහා ප්රසිද්ධය. අප සහ අප වටා ඇති සෑම දෙයක්ම උසස් දේවතාවෙකුගේ මනසෙහි සිතුවිලි වේ.
ඇමරිකානු සඟරාවක් සඳහා සාදන ලද රැන්ඩ්ගේ ඡායාරූපය ඇය රුසියාවේ උපත ලැබූ නමුත් එක්සත් ජනපදයට සංක්‍රමණය වූ අතර එහිදී ඇය ශක්තිමත් ධනවාදය පිළිබඳ අදහස් සඳහා පුළුල් ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර රජයට මැදිහත් වීමට අයිතියක් නැත. ඇගේ සංකල්ප නූතන ලිබර්ටේරියන්වාදයේ සහ ගතානුගතිකවාදයේ පදනම විය.
Bouvoir ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසරවල සිමෝන් තමා දාර්ශනිකයෙකු ලෙස සැලකුවේ නැත. කෙසේ වෙතත්, පැවැත්ම සහ ස්ත්‍රීවාදය ගොඩනැගීමට බලපෑවේ මෙම ප්‍රංශ කාන්තා ලේඛිකාවයි. දෙවැන්නේ ආධාරකරුවන්, මාර්ගය වන විට, ඇය කාන්තා සමානාත්මතාවය සඳහා වන අරගලයේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස සලකයි.
පුරාවෘත්ත යුධ නායකයාගේ ප්‍රතිමාව දක්ෂ හමුදා නිලධාරියෙකු වූ ජෙනරාල් සන් ට්සුට සටන් මෙහෙයුම්වල මිල කළ නොහැකි අත්දැකීම් තිබුණි. ව්‍යාපාරික මෝරුන් සහ නවීන ව්‍යාපාරික දාර්ශනිකයන් අතර වඩාත් ජනප්‍රිය පොතක් ලිවීමට මෙය ඔහුට ඉඩ දුන්නේය - "යුද්ධ කලාව".
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ලැයිස්තුව සම්පූර්ණ නොවේ, සහ එහි දර්ශනයට බලපෑ බොහෝ මතභේදාත්මක හෝ odeos පෞරුෂයන් ඇතුළත් නොවේ. නූතන සමාජයවිද්‍යාත්මක ප්‍රගතියට නොඅඩු (එම නීට්ෂේ ගන්න). කෙසේ වෙතත්, දර්ශනය සහ චින්තනයේ වර්ධනය සෑම විටම සාකච්ඡා ඇති කරයි. ඉතින් හරිද?
පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය මෙම විද්යාවේ ඉතිහාසයේ දීප්තිමත් කාල පරිච්ඡේදයක් වන අතර එය වඩාත් ආකර්ෂණීය හා අද්භූත වේ. මේ යුගය ශිෂ්ටාචාරයේ ස්වර්ණමය යුගය ලෙස හැඳින්වූයේ එබැවිනි. පුරාණ දර්ශනය ක්රි.පූ. 7 වැනි සියවසේ අග භාගයේ සිට ක්රි.ව. 6 වැනි සියවස දක්වා පැවති සහ වර්ධනය වූ විශේෂ දාර්ශනික ප්‍රවණතාවක කාර්යභාරය ඉටු කළේය.
පැරණි ග්රීක දර්ශනයේ උපත ග්රීසියේ ශ්රේෂ්ඨ චින්තකයන්ට අප ණයගැති බව සඳහන් කිරීම වටී. ඔවුන්ගේ කාලයේ ඔවුන් එතරම් ප්රසිද්ධ නැත, නමුත් නූතන ලෝකයඅපි ඒ එක එක අය ගැන ඉස්කෝලේ ඉඳන් අහලා තියෙනවා. මානව පැවැත්ම දෙස නැවුම් බැල්මක් හෙළීමට ඔවුන්ට බල කරමින් ඔවුන්ගේ නව දැනුම ලෝකයට ගෙන ආවේ පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයන් ය.
පුරාණ ග්රීසියේ ප්රසිද්ධ සහ ලෝක දාර්ශනිකයන්
පුරාණ ග්රීක දර්ශනය ගැන කතා කරන විට, සොක්රටීස් මතකයට නැඟෙන්නේ, සත්යය දැනගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස දර්ශනය භාවිතා කළ පළමු චින්තකයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ ප්රධාන මූලධර්මය වූයේ ලෝකය දැන ගැනීමට නම් පුද්ගලයෙකු තමා සත්ය වශයෙන්ම දැනගත යුතු බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ස්වයං දැනුමේ උපකාරයෙන් ඕනෑම කෙනෙකුට ජීවිතයේ සැබෑ සතුට ළඟා කර ගත හැකි බව ඔහු විශ්වාස කළේය. චින්තකයා කිසිවිටෙක නරක ක්රියා නොකරන නිසා මනුෂ්‍ය මනස යහපත් ක්‍රියාවලට මිනිසුන් තල්ලු කරන බව ධර්මයේ සඳහන් වේ. සොක්රටීස් තමාගේම ඉගැන්වීම් වාචිකව ඉදිරිපත් කළ අතර ඔහුගේ සිසුන් ඔහුගේ දැනුම ඔවුන්ගේ රචනාවල ලියා තැබූහ. මේ නිසා, අපගේ කාලය තුළ ඔහුගේ වචන කියවීමට අපට හැකි වනු ඇත.
ආරවුල් පැවැත්වීමේ "සොක්රටික්" ක්රමය මගින් සත්යය දැනගත හැක්කේ ආරවුලකදී පමණක් බව පැහැදිලි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රමුඛ ප්‍රශ්නවල ආධාරයෙන් කෙනෙකුට තම පරාජය පිළිගැනීමට විරුද්ධවාදීන් දෙදෙනාටම බල කළ හැකි අතර පසුව ඔවුන්ගේ ප්‍රතිවාදියාගේ වචනවල යුක්තිය සැලකිල්ලට ගත හැකිය. දේශපාලන කටයුතු සම්බන්ධයෙන් කටයුතු නොකරන පුද්ගලයෙකුට දේශපාලනයේ ක්රියාකාරී වැඩ හෙළා දැකීමට අයිතියක් නොමැති බව ද සොක්රටීස් විශ්වාස කළේය.
දාර්ශනික ප්ලේටෝ ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට වාස්තවික විඥානවාදයේ පළමු සම්භාව්ය ස්වරූපය හඳුන්වා දුන්නේය. එවැනි අදහස්, ඒවා අතර ඉහළම (යහපත පිළිබඳ අදහස), සදාකාලික හා වෙනස් නොවන දේවල්, සෑම දෙයක්ම. දේවල්, අනෙක් අතට, අදහස් පිළිබිඹු කිරීමේ කාර්යභාරය ඉටු කළේය. මෙම සිතුවිලි ප්ලේටෝගේ "Feast", "State", "Phaedrus" සහ වෙනත් අයගේ ලේඛනවල දක්නට ලැබේ.ඔහුගේ සිසුන් සමඟ සංවාද පවත්වමින් ප්ලේටෝ බොහෝ විට අලංකාරය ගැන කතා කළේය. “ලස්සන කුමක්ද” යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින් දාර්ශනිකයා සුන්දරත්වයේ සාරය පිළිබඳ විස්තරයක් ලබා දුන්නේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ප්ලේටෝ නිගමනය කළේ සුවිශේෂී අදහසක් සුන්දර සෑම දෙයකම කාර්යභාරය ඉටු කරන බවයි. කෙනෙකුට මෙය දැනගත හැක්කේ ආස්වාදය ලැබෙන අවස්ථාවේදීය.
පුරාණ ග්රීසියේ පළමු දාර්ශනිකයන්
ප්ලේටෝගේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ සහ මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ ඇරිස්ටෝටල් ද පැරණි ග්රීසියේ දාර්ශනිකයන්ට අයත් වේ. නිර්මාතෘ බවට පත් වූයේ ඔහුය විද්යාත්මක දර්ශනය, මානව හැකියාවන්, පදාර්ථය සහ සිතුවිලි සහ අදහස් ආකෘතියේ හැකියාවන් සහ ක්රියාත්මක කිරීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම් මෙහෙයවීම. ඔහු ප්රධාන වශයෙන් මිනිසුන්, දේශපාලනය, කලාව, ජනවාර්ගික අදහස් කෙරෙහි උනන්දු විය. ඔහුගේ ගුරුවරයා මෙන් නොව, ඇරිස්ටෝටල් සුන්දරත්වය දුටුවේ නැත පොදු අදහසනමුත් දේවල වෛෂයික ගුණාත්මක භාවය තුළ. ඔහු සඳහා සැබෑ අලංකාරය වූයේ විශාලත්වය, සමමිතිය, සමානුපාතිකයන්, අනුපිළිවෙල, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ගණිතමය ප්රමාණයි. එමනිසා, ඇරිස්ටෝටල් විශ්වාස කළේ අලංකාරය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා පුද්ගලයෙකු ගණිතය ඉගෙන ගත යුතු බවයි.
ගණිතය ගැන කතා කරන විට, ගුණ කිරීමේ වගුව සහ ඔහුගේ නම සමඟ ඔහුගේම ප්රමේයය නිර්මාණය කළ පයිතගරස් සිහිපත් කළ නොහැක. සම්පූර්ණ සංඛ්‍යා සහ සමානුපාතය අධ්යයනය කිරීමේදී සත්යය පවතින බව මෙම දාර්ශනිකයාට විශ්වාස විය. "ගෝලවල සමගිය" පිළිබඳ මූලධර්මය පවා වර්ධනය වූ අතර, එය මුළු ලෝකයම වෙනම විශ්වයක් බව පෙන්නුම් කළේය. පයිතගරස් සහ ඔහුගේ සිසුන් සංගීත ධ්වනි විද්යාව පිළිබඳ ප්රශ්න ඇසූ අතර ඒවා නාද අනුපාතයෙන් විසඳන ලදී. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අලංකාරය සුසංයෝගී චරිතයක් බව නිගමනය විය.
විද්‍යාවෙන් අලංකාරය සෙවූ තවත් දාර්ශනිකයෙක් වූයේ ඩිමොක්රිටස් ය. ඔහු පරමාණුවල පැවැත්ම සොයා ගත් අතර "සුන්දරත්වය යනු කුමක්ද?" යන ප්රශ්නයට පිළිතුර සොයා ගැනීමට තම ජීවිතය කැප කළේය. චින්තකයා තර්ක කළේ මිනිසාගේ පැවැත්මේ සැබෑ අරමුන ඔහුගේ සතුට හා තෘප්තිය සඳහා ඇති ආශාව බවයි. ඔබ කිසිදු සතුටක් සඳහා වෙහෙස නොගත යුතු බව ඔහු විශ්වාස කළ අතර, ඔබ දැනගත යුත්තේ අලංකාරය තමන් තුළම තබා ගන්නා දේ පමණි. අලංකාරය නිර්වචනය කරමින් ඩිමොක්රිටස් පෙන්වා දුන්නේ අලංකාරයට තමන්ගේම මිනුමක් ඇති බවයි. ඔබ එය තරණය කළහොත්, සැබෑ සතුට පවා වධයක් බවට පත්වේ.
හෙරක්ලිටස් අපෝහකත්වය සමඟ සුන්දරත්වය විදහා දැක්වීය. චින්තකයා සහජීවනය දුටුවේ පයිතගරස් මෙන් ස්ථිතික සමතුලිතතාවයක් ලෙස නොව නිරන්තරයෙන් චලනය වන තත්වයක් ලෙසය. හෙරක්ලිටස් තර්ක කළේ අලංකාරය කළ හැක්කේ ප්‍රතිවිරෝධතාවයෙන් පමණක් වන අතර එය සමගියෙහි නිර්මාතෘ සහ ලස්සන සියල්ලේ පැවැත්ම සඳහා කොන්දේසිය බවයි. එකඟතාව සහ ආරවුල් අතර අරගලයේදී හෙරක්ලිටස් සුන්දරත්වයේ සැබෑ සමගිය පිළිබඳ උදාහරණ දුටුවේය.
හිපොක්‍රටීස් දාර්ශනිකයෙකි, ඔහුගේ ලේඛන වෛද්‍ය විද්යාව සහ ආචාර ධර්ම යන ක්ෂේත්‍රවල ප්‍රසිද්ධියට පත්ව ඇත. විද්යාත්මක වෛද්‍ය විද්යාවේ නිර්මාතෘවරයා වූයේ ඔහුයි, මිනිස් සිරුරේ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ රචනා ලිවීය. ඔහු තම සිසුන්ට රෝගාතුර වූ පුද්ගලයෙකුට තනි ප්‍රවේශයක්, රෝග පිළිබඳ ඉතිහාසයක් තබා ගැනීමට සහ වෛද්‍ය ආචාර ධර්ම ඉගැන්වීය. වෛද්‍යවරුන්ගේ උසස් සදාචාරාත්මක ස්වභාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට සිසුන් චින්තකයාගෙන් ඉගෙන ගත්හ. වෛද්‍යවරයකු වන සෑම කෙනෙකුම ගන්නා සුප්රසිද්ධ දිවුරුමේ කතුවරයා වූයේ හිපොක්‍රටීස් ය: රෝගියාට හානියක් නොකරන්න.
පුරාණ ග්රීක දර්ශනයේ කාලානුරූපීකරණය
පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයන් එකිනෙකා සාර්ථක වී නව ඉගැන්වීම්වල නියෝජිතයන් බවට පත් වූ විට, සෑම සියවසකම විද්යාඥයන් විද්යාව අධ්යයනය කිරීමේදී කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් සොයා ගනී. පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනයේ වර්ධනයේ කාලසීමාව සාමාන්‍යයෙන් ප්රධාන අදියර හතරකට බෙදා ඇත්තේ එබැවිනි:
- පූර්ව සොක්රටික් දර්ශනය (ක්රි.පූ. 4-5 සියවස්);
- සම්භාව්ය වේදිකාව (ක්රි.පූ. 5-6 සියවස්);
- හෙලනික් අවධිය (ක්රි.පූ. 6 වැනි සියවස-ක්රි.ව. 2 වැනි සියවස);
- රෝම දර්ශනය (ක්රි.පූ. 6 වැනි සියවස-ක්රි.ව. 6 වැනි සියවස).
ප්‍රාග් සොක්රටික් යුගය යනු 20 වැනි සියවසේ නම් කරන ලද කාලයයි. මෙම කාලය තුළ සොක්‍රටීස්‌ට පෙර දාර්ශනිකයන් විසින් මෙහෙයවන ලද දාර්ශනික පාසල් විය. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් චින්තකයෙකු වූ හෙරක්ලිටස් ය.
සම්භාව්ය යුගය යනු පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනවාදයේ මල් පිපීම පෙන්නුම් කරන සම්ප්‍රදායික සංකල්පයකි. සොක්රටීස්ගේ ඉගැන්වීම්, ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල්ගේ දර්ශනය දර්ශනය වූයේ මේ අවස්ථාවේ දී ය.
හෙලනික් යුගය යනු මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් ආසියාවේ සහ අප්‍රිකාවේ රාජ්‍යයන් පිහිටවූ කාලයයි. එය ස්ටොයික් දාර්ශනික දිශාවේ උපත, සොක්රටීස් සිසුන්ගේ පාසල්වල ක්රියාකාරී ක්‍රියාකාරකම්, චින්තක එපිකියුරස්ගේ දර්ශනය මගින් සංලක්ෂිත වේ.
රෝම යුගය එබඳු කාලයකි ප්රසිද්ධ දාර්ශනිකයන්, Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Car වගේ.
පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය දර්ශනය වී වැඩිදියුණු වූයේ වහල් හිමිකාරී සමාජයක් පැන නැගීමේ කාලය තුළ ය. එවිට එවැනි අය කායික ශ්‍රමයේ යෙදෙන වහලුන් කණ්ඩායම්වලටත්, මානසික ශ්‍රමයේ නියැලී සිටින මිනිසුන්ගේ සමාජයකටත් බෙදා ඇත. ස්වාභාවික විද්යාව, ගණිතය සහ තාරකා විද්යාවේ දියුණුව නියමිත වේලාවට සිදු නොවන්නේ නම් දර්ශනය මතු නොවනු ඇත. පුරාණ කාලයේ කිසිවෙකු ස්වභාවික විද්යාව මානව දැනුම සඳහා වෙනම ක්ෂේත්‍රයක් ලෙස හඳුනාගෙන නැත. ලෝකය පිළිබඳ හෝ මිනිසුන් පිළිබඳ සෑම දැනුමක්ම දර්ශනය තුළ ඇතුළත් විය. එබැවින් පුරාණ ග්රීක දර්ශනය හැඳින්වූයේ විද්යාව පිළිබඳ විද්යාව යනුවෙනි.
- මෙය දර්ශනයේ මූලික කරුණු පිළිබඳ ප්‍රකාශන මාලාවක ලිපියක් සඳහා තවත් මාතෘකාවකි. අපි දර්ශනයේ නිර්වචනය, දර්ශනයේ විෂය, එහි ප්රධාන කොටස්, දර්ශනයේ කාර්යයන්, මූලික ගැටලු සහ ප්රශ්න ඉගෙන ගත්තෙමු.
වෙනත් ලිපි:දර්ශනය ආසන්න වශයෙන් ආරම්භ වූ බව සාමාන්‍යයෙන් පිළිගැනේ ක්රි.පූ. 7-6 සියවස් වලදී පුරාණ ග්රීසියේ සහ සමගාමීව පුරාණ චීනයේ සහ ඉන්දියාවේ. සමහර විද්යාඥයන් විශ්වාස කරන්නේ පුරාණ ඊජිප්තුවේ දර්ශනය දර්ශනය වූ බවයි. එක් දෙයක් ස්ථිරයි, ඊජිප්තු ශිෂ්ටාචාරය ග්රීසියේ ශිෂ්ටාචාරයට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය.
පුරාණ ලෝකයේ දර්ශනය (පුරාණ ග්රීසිය)
ඉතින්, පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය.දර්ශන ඉතිහාසයේ මෙම කාල පරිච්ඡේදය සමහර විට වඩාත්ම අද්භූත හා ආකර්ශනීය එකකි. ඔහු කැඳවනු ලැබේ ශිෂ්ටාචාරයේ ස්වර්ණමය යුගය.ප්‍රශ්නය බොහෝ විට පැන නගී, එකල දාර්ශනිකයන් මෙතරම් දීප්තිමත් අදහස්, සිතුවිලි සහ උපකල්පන ජනනය කළේ කෙසේද සහ ඇයි? උදාහරණයක් ලෙස, ලෝකය මූලික අංශු වලින් සමන්විත වේ යන උපකල්පනය.
පුරාණ දර්ශනය යනු වසර දහසකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ වර්ධනය වූ දාර්ශනික දිශාවකි. ක්රි.පූ. 7 වැනි සියවසේ අග සිට ක්රි.ව.
පුරාණ ග්රීසියේ දාර්ශනික යුගයන්
එය කාල පරිච්ඡේද කිහිපයකට බෙදීම සිරිතකි.
- පළමු කාල පරිච්ඡේදය මුල් (ක්රි.පූ. 5 වන සියවස දක්වා).ඔහු බෙදා ගනී ස්වභාවිකවාදී(එහි වඩාත්ම වැදගත් ස්ථානය ලබා දී ඇත්තේ කොස්මික් මූලධර්මය සහ ස්වභාව ධර්මයට, මිනිසා දර්ශනයේ ප්රධාන අදහස නොවූ විට) සහ මානවවාදී(එය තුළ, ප්රධාන ස්ථානය දැනටමත් පුද්ගලයෙකු සහ ඔහුගේ ගැටළු, ප්රධාන වශයෙන් සදාචාරාත්මක ස්වභාවයක් විසින් අත්පත් කරගෙන ඇත).
- දෙවන කාල පරිච්ඡේදය -සම්භාව්ය (ක්රි.පූ. 5-6 සියවස්). මෙම කාලය තුළ ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල්ගේ පද්ධති වර්ධනය විය. ඔවුන්ගෙන් පසු හෙලනිස්ටික් පද්ධති යුගය පැමිණියේය. ඔවුන් තුළ, පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය සහ සමාජයේ සදාචාරය හා එක් පුද්ගලයෙකු සම්බන්ධ ගැටළු කෙරෙහි ප්රධාන අවධානය යොමු විය.
- අවසාන කාල පරිච්ඡේදය හෙලනිස්වාදයේ දර්ශනයයි.විසින් බෙදනු ලැබේ මුල් හෙලනිස්ටික් යුගය (ක්රි.පූ. 4-1 වැනි සියවස) සහ ක්රි.පූ. ඊ. - 4 වන සියවස)
පුරාණ ලෝකයේ දර්ශනයේ ලක්ෂණ
පුරාණ දර්ශනය අනෙකුත් දාර්ශනික ධාරා වලින් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි ලක්ෂණ ගණනාවක් තිබුණි.
- මෙම දර්ශනය සඳහා සමමුහුර්තකරණය මගින් සංලක්ෂිත වේඑනම්, වඩාත්ම විලයනයයි වැදගත් ගැටළු, සහ පසුකාලීන දාර්ශනික පාසල් වලින් එහි වෙනස මෙයයි.
- එවැනි දර්ශනයක් සඳහා ලක්ෂණ සහ විශ්ව කේන්ද්රීය- විශ්වය, ඇයට අනුව, බොහෝ වෙන් කළ නොහැකි බැඳීම් මගින් පුද්ගලයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වේ.
- පුරාණ දර්ශනයේ, ප්රායෝගිකව දාර්ශනික නීති නොතිබුණි, බොහෝ ඒවා විය සංකල්ප මට්ටමින් වර්ධනය විය.
- විශාල තර්කය වැදගත් විය., සහ එවකට සිටි ප්‍රමුඛ දාර්ශනිකයන්, ඔවුන් අතර සොක්රටීස් සහ ඇරිස්ටෝටල්, එහි සංවර්ධනයෙහි නිරත වූහ.
පුරාණ ලෝකයේ දාර්ශනික පාසල්
මිලේසියානු පාසල
පැරණිතම දාර්ශනික පාසල්වලින් එකක් මිලේටස් පාසල ලෙස සැලකේ. එහි ආරම්භකයින් අතර විය තේල්ස්, තාරකා විද්යාඥ. සෑම දෙයකම පදනම යම් ද්රව්යයක් බව ඔහු විශ්වාස කළේය. එකම ආරම්භය ඇයයි.
ඇනක්සිමෙන්ස්සෑම දෙයකම ආරම්භය වාතය ලෙස සැලකිය යුතු බව විශ්වාස කරන ලදී, එය අනන්තය පිළිබිඹු වන අතර සියලු වස්තූන් වෙනස් වේ.
ඇනක්සිමන්ඩර්ලෝකය නිමක් නැති බව යන අදහසේ නිර්මාතෘ වන අතර සෑම දෙයකම පදනම, ඔහුගේ මතය අනුව, ඊනියා apeiron වේ. එය ප්රකාශ කළ නොහැකි ද්රව්යයක් වන අතර එහි පදනම නොවෙනස්ව පවතින අතර එහි කොටස් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ.
පයිතගරස් පාසල.
පයිතගරස්සිසුන් සොබාදහමේ සහ මානව සමාජයේ නීති අධ්යයනය කරන පාසලක් නිර්මාණය කළ අතර ගණිතමය සාක්ෂි පද්ධතියක් ද සංවර්ධනය කළේය. පයිතගරස් විශ්වාස කළේ මිනිස් ආත්මය අමරණීය බවයි.
එලියන් පාසල.
Xenophanesඔහුගේ දාර්ශනික අදහස් කාව්‍ය ස්වරූපයෙන් ප්රකාශ කළ අතර දෙවිවරුන්ට සමච්චල් කිරීම, ආගම විවේචනය කිරීම. පර්මේනයිඩ්ස්මෙම පාසලේ ප්රධාන නියෝජිතයෙක්, එහි සිටීම හා සිතීමේ අදහස වර්ධනය කළේය. Elea හි Zenoතර්කය වර්ධනය කිරීමේ නිරත වූ අතර සත්යය සඳහා සටන් කළහ.
සොක්රටීස් පාසල.
සොක්‍රටීස්ඔහුගේ පූර්වගාමීන් මෙන් දාර්ශනික කෘති ලිව්වේ නැත. ඔහු පාරේ මිනිසුන් සමඟ කතා කළ අතර දාර්ශනික ආරවුල්වලදී ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණය ඔප්පු කළේය. ඔහු අපෝහක වර්ධනයේ යෙදී සිටි අතර, සදාචාරාත්මක වර්තනයෙහි තාර්කිකවාදයේ මූලධර්ම වර්ධනය කිරීමේ නිරත වූ අතර, ගුණධර්ම යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ දැනුමක් ඇති තැනැත්තා නරක ලෙස හැසිරෙන්නේ නැති අතර අන් අයට හානියක් නොකරන බව විශ්වාස කළේය.
මේ අනුව, පුරාණ දර්ශනය දාර්ශනික චින්තනය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම සඳහා පදනම ලෙස සේවය කළ අතර එකල බොහෝ චින්තකයින්ගේ මනසට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය.
පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය පිළිබඳ පොත්
- ග්රීක දර්ශනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ රචනය. Eduard Gottlob Zeller.මෙය බොහෝ රටවල නැවත නැවතත් නැවත මුද්‍රණය කරන ලද සුප්රසිද්ධ රචනයකි. මෙය පැරණි ග්රීක දර්ශනයේ ජනප්‍රිය හා සංක්ෂිප්ත සාරාංශයකි.
- පුරාණ ග්රීසියේ දාර්ශනිකයන්. රොබට් එස්. බ්‍රම්බෝ.රොබට් බ්‍රැම්බෝගේ පොතෙන් (චිකාගෝ විශ්ව විද්‍යාලයේ ආචාර්ය උපාධිය) ඔබ දාර්ශනිකයන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ විස්තරයක්, ඔවුන්ගේ විද්යාත්මක සංකල්ප, අදහස් සහ න්‍යායන් පිළිබඳ විස්තරයක් ඉගෙන ගනු ඇත.
- පුරාණ දර්ශනයේ ඉතිහාසය. ජී ආර්නිම්.පොත අදහස්, සංකල්ප, පුරාණ දාර්ශනික ඉගැන්වීම්වල අන්තර්ගතය සඳහා පමණක් කැප කර ඇත.
පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය - කෙටියෙන්, වඩාත්ම වැදගත් දෙය. වීඩියෝ
සාරාංශය
පුරාණ ලෝකයේ පුරාණ දර්ශනය (පුරාණ ග්රීසිය)"දර්ශනය" යන යෙදුමම නිර්මාණය කර ඇත, අද දක්වා යුරෝපීය හා ලෝක දර්ශනය කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කර ඇත.
සියලුම රටවල් / ග්රීසිය/ පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයන්
පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයන්
පුරාණ ග්රීක දර්ශනය යනු පුරාණ ග්රීසියේ ආරම්භ වූ දර්ශනයකි. පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය ක්‍රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ සිට ක්‍රිස්තු වර්ෂ 6 වැනි සියවස දක්වා වර්ධනය වූ ඉගැන්වීම් සමූහයකි. දාර්ශනික අදහස්වල වර්ධනයේ මෙම සහස්‍රය විස්මිත පොදු බවක් පෙන්නුම් කරයි, සොබාදහම, මිනිසා සහ දෙවිවරුන් එක් විශ්වීය විශ්වයක් තුළ එක්සත් කිරීම කෙරෙහි අනිවාර්ය අවධානයක් යොමු කරයි. බොහෝ ආකාරවලින්, මෙය ග්රීක දර්ශනයේ මිථ්යාදෘෂ්ටික මූලයන් නිසාය. ග්‍රීකයන් සඳහා, සොබාදහම ප්රධාන නිරපේක්ෂ ය, එය දෙවිවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දක් නොවේ, දෙවිවරුන්ම ස්වභාවධර්මයේ කොටසක් වන අතර ප්රධාන ස්වාභාවික මූලද්‍රව්‍ය පුද්ගලාරෝපණය කරයි. අනෙක් අතට, මිනිසා ස්වභාවධර්මය සමඟ ඇති ඔහුගේ මුල් සම්බන්ධතාවය නැති කර නොගනී, නමුත් "ස්වභාවයෙන්" පමණක් නොව, "සංස්ථාපිතයෙන්" ජීවත් වේ. ග්‍රීකයින් අතර මිනිස් මනස දෙවිවරුන්ගේ බලයෙන් නිදහස් විය, ග්රීක ජාතිකයා ඔවුන්ට ගරු කරන අතර අමනාප නොවනු ඇත, නමුත්, ඔහුගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී, ඔහු තර්කයේ තර්ක මත විශ්වාසය තබනු ඇත, තමා මත රඳා සිටින අතර මිනිසා සතුටු නොවන බව දැන සිටියි. මක්නිසාද යත්, ඔහු දෙවිවරුන් විසින් ආදරය කරන ලද නමුත්, දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුට ආදරය කරන නිසා ඔහු සතුටු වේ.
ග්‍රීකයින් සඳහා මිනිස් මනස පිළිබඳ වැදගත්ම සොයා ගැනීම නීතියයි. ග්රීක ජීවිතයේ ස්වභාවය, හේතුව, න්යාය සහ පුද්ගල නොවන නිරපේක්ෂ (ස්වභාවධර්මය) වන්දනාව - භෞතික විද්යාව (ස්වභාවධර්මයේ මූලධර්මය) සහ පාරභෞතික විද්යාව (මූලික මූලධර්ම පිළිබඳ මූලධර්මය) හි නිරන්තර සමීපත්වය සහ වෙන් කළ නොහැකි බව පැහැදිලි කරයි. වීම). මෙනෙහි කිරීම - ස්වභාවධර්මයේ, දෙවිවරුන්ගේ, මිනිසාගේ එකමුතුකමේ ලෝක දෘෂ්ටියේ ගැටළු සලකා බැලීම - මිනිස් ජීවිතයේ සම්මතයන්, ලෝකයේ මිනිසාගේ තත්වය, භක්තිය, යුක්තිය සහ පෞද්ගලික සතුට සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ග සාධාරණීකරණය කිරීමක් ලෙස සේවය කළේය.
මුල් ග්රීක ස්වභාවික දර්ශනය දාර්ශනික ක්‍රමයක් සහ ලෝකය අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කොස්මොස් යනු මිනිස් එදිනෙදා ජීවිතයේ විශ්වීය ලෝකයයි. එවැනි ලෝකයක, සෑම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ වී, සකස් කර සකස් කර ඇත: පෘථිවිය සහ ගංගා, අහස සහ සූර්යයා - සෑම දෙයක්ම ජීවිතයට සේවය කරයි. පුද්ගලයෙකුගේ ස්වාභාවික පරිසරය, ඔහුගේ ජීවිතය සහ මරණය, දෙවිවරුන්ගේ දීප්තිමත් ලෝකෝත්තර ලෝකය, පුද්ගලයෙකුගේ සියලු වැදගත් කාර්යයන් ග්රීක ස්වාභාවික දාර්ශනිකයන් විසින් පැහැදිලිව හා සංකේතාත්මකව විස්තර කර ඇත. කොස්මොස් යනු විශ්වයේ වියුක්ත ආකෘතියක් නොවේ, නමුත් මිනිස් ලෝකය, කෙසේ වෙතත්, සීමිත මිනිසා මෙන් නොව, එය සදාකාලික හා අමරණීය වේ.
ග්රීක දර්ශනයේ ප්‍රමුඛතම නියෝජිතයන් තිදෙනාට ස්තූතියි - සොක්රටීස්, ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් - , වසර දහසක් පමණ ග්රීක දර්ශනයේ කේන්ද්‍රස්ථානය බවට පත් විය. සොක්රටීස් ඉතිහාසයේ ප්‍රථම වතාවට පෞරුෂය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කරන්නේ හෘදය සාක්ෂිය විසින් නියම කරන ලද තීරණ සහ එහි වටිනාකම් සමඟිනි. ප්ලේටෝ විසින් දර්ශනය නිර්මාණය කළේ සම්පූර්ණ ලෝක දැක්මක්-දේශපාලනික සහ තාර්කික-ආචාර ධර්ම පද්ධතියක් ලෙස ය; ඇරිස්ටෝටල් - සැබෑ ලෝකය පිළිබඳ පර්යේෂණ සහ න්‍යායාත්මක අධ්‍යයනයක් ලෙස විද්යාව.
පොදුවේ ගත් කල, පුරාණ ග්රීක දර්ශනය ලෝකය පිළිබඳ තරමක් අර්ථවත්, ක්‍රමවත් චිත්‍රයක් ලබා දුන්නේය. සාමාන්‍යයෙන්, පුරාණ ග්රීක දර්ශනයේ ආරම්භය තේල්ස් ඔෆ් මිලේටස් (ක්රි.පූ. 625 - 547) යන නම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, අවසානය - ඇතන්ස්හි (ක්රි.ව. 529) දාර්ශනික පාසල් වසා දැමීම පිළිබඳ රෝම අධිරාජ්යයා වූ ජස්ටිනියන්ගේ නියෝගය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
තේල්ස්
තේල්ස් (ක්රි.පූ. 625 - 547) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙක් සහ ගණිතඥයෙක් මිලේටස් (කුඩා ආසියාවේ). ඔහු අයනික ස්වභාවික දර්ශනයේ නියෝජිතයෙකු වන අතර යුරෝපීය විද්යාවේ ඉතිහාසය ආරම්භ වන මිලේසියානු (අයෝනියානු) පාසලේ නිර්මාතෘවරයා වේ. සාම්ප්‍රදායිකව ග්රීක දර්ශනයේ (සහ විද්යාවේ) නිර්මාතෘ ලෙස සැලකේ - ඔහු ග්රීක සංස්කෘතියේ සහ රාජ්‍යත්වයේ අත්තිවාරම් දැමූ "ප්‍රඥාවන්තයින් හත්දෙනාගේ" ලැයිස්තුව නිරන්තරයෙන් විවෘත කළේය. ක්රි.පූ. 5 වන සියවසේ තේල්ස් යන නාමය ඍෂිවරයාගේ ගෘහ නාමයක් බවට පත් විය. තේල්ස් "දර්ශනයේ පියා" සහ පුරාණ කාලයේ එහි "මුතුන්මිත්තන්" ලෙස හැඳින්වේ.
තේල්ස් උතුම් ෆිනීෂියානු පවුලක් වූ අතර ඔහුගේ මව්බිමට ලැබුණි හොඳ අධ්යාපනයක්. තේල්ස් වෙළෙන්දෙකු වූ අතර බොහෝ සංචාරය කළේය. කලක් ඔහු තීබ්ස් සහ මෙම්ෆිස් හි ජීවත් වූ අතර එහිදී ඔහු පූජකයන් සමඟ අධ්යයනය කළේය, ගංවතුර ඇතිවීමට හේතු අධ්යයනය කළේය, පිරමීඩවල උස මැනීමේ ක්‍රමයක් ප්‍රදර්ශනය කළේය. ඊජිප්තුවෙන් ජ්යාමිතිය "ගෙන ආ" සහ ග්රීකයන්ට එය හඳුන්වා දුන්නේ ඔහු බව විශ්වාස කෙරේ. ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් ඇනක්සිමැන්ඩර් සහ ඇනක්සිමෙන්ස් අද වඩාත් ප්‍රචලිත වන මිලේසියානු (අයෝනියානු) පාසල පිහිටුවා ගත් අනුගාමිකයන් සහ සිසුන් ආකර්ෂණය කර ගත්හ.
තේල්ස් "සූක්ෂම රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයෙක් සහ ප්‍රඥාවන්ත දේශපාලනඥයෙක්"; ඔහු අයෝනියා නගර අචෙමනිඩ්වරුන්ගේ බලයට එරෙහිව ආරක්ෂක සන්ධානයක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කළේය. මීට අමතරව, තේල්ස් මිලේසියානු කුරිරු ත්‍රාසිබුලස්ගේ සමීප මිතුරෙකු විය. තේල්ස්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ තොරතුරු දුර්ලභ හා පරස්පර විරෝධී ය, බොහෝ විට උපහාසාත්මක ය.
තේල්ස් හි ලිඩියා ක්‍රොයිසස් රජුගේ සේවයේ හමුදා ඉංජිනේරුවෙකු වූ අතර, භට පිරිස් තරණය කිරීමට පහසුකම් සැලසීම සඳහා ගලිස් ගඟ නව නාලිකාවකට දියත් කළේය. මිටෙල් නගරයට නුදුරින් ඔහු වේල්ලක් සහ ජලාපවහන ඇළක් සැලසුම් කළ අතර ඒවා ඉදිකිරීම අධීක්ෂණය කළේ ඔහුය. මෙම ඉදිකිරීම Galis හි ජල මට්ටම සැලකිය යුතු ලෙස පහත හෙලූ අතර හමුදාවන්ට තරණය කිරීමට හැකි විය.
තේල්ස්ගේ යුගයේදී ග්‍රීකයන් සහ මුළු ලෝකයම විස්මිත සොයාගැනීම් මාලාවක් අත්විඳ ඇත. තේල්ස් ග්‍රීකයින් සඳහා මාර්ගෝපදේශක මෙවලමක් ලෙස උර්සා මයිනර් තාරකා මණ්ඩලය "සොයා ගත්තේය"; මීට පෙර මෙම තාරකා මණ්ඩලය ෆිනීෂියානුවන් විසින් භාවිතා කරන ලදී. ඔහු සමකයට සහ සූර්යග්‍රහණයේ ආනතිය මුලින්ම සොයාගත්තේය ආකාශ ගෝලයකව පහක්: ආක්ටික් කවය, ගිම්හාන නිවර්තන, ආකාශ සමකය, ශීත නිවර්තන, ඇන්ටාක්ටික් කවය. සූර්යාලෝක සහ විෂුවල් කාලය ගණනය කිරීමට ඔහු ඉගෙන ගත්තේය, ඒවා අතර අසමාන කාල පරතරයන් ස්ථාපිත කළේය.
පරාවර්තක ආලෝකයෙන් සඳ බැබළෙන බව මුලින්ම පෙන්වා දුන්නේ තේල්ස් ය. සූර්යග්‍රහණ සිදුවන්නේ සඳෙන් වැසී ගිය විට බව. ඔහු අනාවැකි පළ කළේය සූර්යග්රහණය(ක්රි.පූ. 585), ඉන් පසුව ඔහු ප්රසිද්ධ විය. චන්ද්‍රයාගේ සහ සූර්යයාගේ කෝණික ප්රමාණය මුලින්ම තීරණය කළේ තේල්ස් ය; සූර්යයාගේ විශාලත්වය එහි වෘත්තාකාර මාර්ගයෙන් 1/720 ක් වන අතර චන්ද්‍රයාගේ ප්රමාණය චන්ද්ර මාර්ගයේ එකම කොටස බව ඔහු සොයා ගත්තේය. තේල්ස් නිර්මාණය කළ බව අපට පැවසිය හැකිය. ගණිතමය ක්රමය» ආකාශ වස්තූන්ගේ චලනය පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ දී. මීට අමතරව, තේල්ස් ඊජිප්තු ආකෘතිය අනුගමනය කරමින් දින දර්ශනයක් හඳුන්වා දුන්නේය (එහි වර්ෂය දින 365 කින් සමන්විත වූ අතර, දින 30 කින් මාස 12 කට බෙදා, දින පහක් ඉතිරි විය).
තේල්ස් ජ්යාමිතිය ද තේරුම් ගෙන ඇත. සිරස් කෝණ සමාන බවත්, එක් පැත්තක් දිගේ ත්‍රිකෝණවල සමානතාවයක් සහ ඊට යාබද කෝණ දෙකක් ඇති බවත්, සමද්වීපාද ත්රිකෝණයක පාදයේ කෝණ සමාන බවත්, විෂ්කම්භය බෙදන බවත් සූත්‍රගත කර ඔප්පු කළ පළමු පුද්ගලයා තේල්ස් ය. සමාන කොටස් දෙකකට රවුම් කරන්න, සහ විෂ්කම්භය මත පදනම් වූ සෙල්ලිපි කෝණය සෘජු වේ.
වෙරළේ සිට නෞකාවට ඇති දුර තීරණය කරන්නේ කෙසේදැයි තේල්ස් දැන සිටි අතර ඒ සඳහා ඔහු ත්‍රිකෝණවල සමානතාවය භාවිතා කළේය. හිදී 
මෙම ක්රමය පසුව තේල්ස් ප්රමේයය ලෙස හැඳින්වූ ප්‍රමේයයක් මත පදනම් වේ: කෝණයක පැති ඡේදනය වන සමාන්තර රේඛා එහි එක් පැත්තක සමාන කොටස් කපා දැමුවහොත්, ඒවා එහි අනෙක් පැත්තේ සමාන කොටස් කපා දමයි. ඊජිප්තුවේ සිටියදී, පිරමීඩයේ උස නිවැරදිව තීරණය කිරීමට හැකි වූ තේල්ස් පාරාවෝ අමාසිස් මවිතයට පත් කළේය, සැරයටියේ සෙවණෙහි දිග එහි උසට සමාන වන මොහොත එනතුරු බලා සිට පිරමීඩයේ සෙවනේ දිග මැනීම. .
තේල්ස්, ඔහුගේ දරිද්‍රතාවය නිසා, දර්ශනයේ නිෂ්ඵලකම ගැන නින්දා කළ විට, ඔහු, තරු නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් ඔලිව් අස්වැන්න ගැන නිගමනයකට එළඹී, ශීත ඍතුවේ දී පවා මිලේටස් සහ චියෝස් හි සියලුම තෙල් මුද්‍රණ යන්ත්‍ර කුලියට ගත්තේය. ඔහු ඔවුන්ව කුලියට ගත්තේ කිසිවක් නොමැතිව (කිසිවෙකු වැඩිපුර ලබා නොදුන් නිසා) සහ කාලය පැමිණි විට සහ ඔවුන්ට ඇති ඉල්ලුම හදිසියේම වැඩි වූ විට, ඔහු තම අභිමතය පරිදි ඒවා කුලියට දීමට පටන් ගත්තේය. මෙලෙස විශාල මුදලක් එකතු කර ගත් ඔහු, දාර්ශනිකයන්ට අවශ්ය නම් පහසුවෙන් පොහොසත් විය හැකි බව පෙන්වූ නමුත් මෙය ඔවුන් ගණන් ගන්නා දෙයක් නොවේ. හාවස්ට් තේල්ස් අනාවැකි පළ කළේ "තරු නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්", එනම් දැනුමට ස්තූතිවන්ත වන බවයි.
තේල්ස්ට අනුව, "ජලය හොඳම ය." මුළු ලෝකයම, පවතින සෑම දෙයක්ම ජලයෙන් සෑදී ඇති බව ඔහු ප්රකාශ කළේය. සෑම දෙයක්ම ජලයෙන් සෑදී ඇත්තේ එහි ඝණීකරණය / කැටි කිරීම මෙන්ම වාෂ්පීකරණය මගිනි; ඝනීභවනය වන විට ජලය පෘථිවිය බවටත්, වාෂ්ප වූ විට එය වාතය බවටත් පත් වේ. ගොඩනැගීමට / චලනය වීමට හේතුව ජලයේ "කැදැල්ල" ආත්මයයි. තේල්ස්ට අනුව, ජීවමාන සහ අජීවී යන දෙඅංශයෙන්ම ස්වභාවධර්මයට රියදුරු මූලධර්මයක් ඇත, එය ආත්මය සහ දෙවියන් වැනි නම් වලින් හැඳින්වේ. කොස්මොස් සජීවීකරණය කර ඇති අතර දිව්‍ය බලයෙන් පිරී ඇත. ආත්මය, ක්රියාකාරී බලයක් සහ තාර්කිකත්වය දරන්නෙකු ලෙස, දිව්යමය තුළ සහභාගී වේ.
තේල්ස් උපකල්පනය කළේ පෘථිවිය ජලයේ පාවෙන බවයි (ලී කැබැල්ලක්, නැවක් හෝ වෙනත් ශරීරයක් වැනි, ස්වභාවයෙන්ම ජලයේ පාවීමට නැඹුරු වේ); භූමිකම්පා, සුළි සුළං සහ තාරකාවල චලනයන් ඇති වන්නේ ජලයේ සංචලනය හේතුවෙන් රළ මත සෑම දෙයක්ම පැද්දෙන බැවිනි. සූර්යයා සහ අනෙකුත් ආකාශ වස්තූන් මෙම ජලයේ වාෂ්ප මත පෝෂණය වේ. තරු පෘථිවියෙන් සෑදී ඇත, නමුත්, ඒ සමගම, ඒවා රතු-උණුසුම් ය; සහ සූර්යයා සහ සඳ පෘථිවි සංයුතියකින් (පෘථිවියෙන් සමන්විත වේ). එසේම, ඔහු විශ්වාස කළේ පෘථිවිය විශ්වයේ කේන්ද්‍රයේ පවතින බවයි; පෘථිවිය විනාශ වූ විට මුළු ලෝකයම කඩා වැටෙනු ඇත. එනම්, තේල්ස් තර්ක කළේ පෘථිවිය, භූමියක් ලෙස, ශරීරයක් ලෙස, ජලයේ ගුණ ඇති (වියුක්ත නොවන, එනම් කොන්ක්‍රීට් ද්‍රවශීලතාවය, අස්ථාවරත්වය යනාදිය) යම් “ආධාරකයක්” මගින් භෞතිකව සහාය දක්වන බවයි. . පෘථිවිය වටා ආකාශ සංසිද්ධීන් සංසරණය වන අතර, මේ අනුව, ලෝකයේ භූ කේන්ද්රීය පද්ධතියේ නිර්මාතෘවරයා වන්නේ තේල්ස් ය.
අවාසනාවකට, තේල්ස්ගේ ලේඛන නොනැසී පවතී. ඔහුගේ සම්පූර්ණ උරුමය හෙක්සැමීටරයෙන් ලියා ඇති පද 200 ක් පමණක් වූ බව වාර්තා වේ. කෙසේ වෙතත්, තේල්ස් කිසිවක් ලියා නැති අතර ඔහුගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ දන්නා සියල්ල ද්විතියික මූලාශ්‍රවලින් පැමිණේ.
තේල්ස්ගේ දර්ශනයේ වටිනාකම පවතින්නේ එය භෞතික ලෝකය පිළිබඳ දාර්ශනික පරාවර්තනයේ ආරම්භය ග්‍රහණය කර ගැනීම තුළ ය; එය අධ්යයනය කිරීමේ දුෂ්කරතාවය නම්, විශ්වාසදායක මූලාශ්‍ර නොමැතිකම නිසා, පොදුවේ ග්රීක දර්ශනයේ මුල් යුගයේ ලක්ෂණයක් වන සිතුවිලි ආරෝපණය කිරීම තේල්ස්ට පහසු වීමයි.
ඇනක්සිමන්ඩර්
මිලේටස්හි ඇනක්සිමන්ඩර් (ක්රි.පූ. 610 - 540) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයා, මිලේටස්හි තේල්ස් ශිෂ්යයා සහ ඇනක්සිමෙන්ස් ගුරුවරයා. ගද්‍යයෙන් ලියැවුණු පළමු ග්රීක විද්යාත්මක කෘතියේ කතුවරයාද ඔහුය. "නීතිය" යන යෙදුම හඳුන්වා දුන්නේ, ස්වභාවධර්මයට සහ විද්‍යාවට සමාජ භාවිතය යන සංකල්පය යොදා ගනිමින්. ග්රීසියේ ප්‍රථම වතාවට ඔහු gnomon එකක් ස්ථාපනය කළේය - සරලම හිරු එළිය සහ ගෝලාකාර පාත්‍රයක හැඩය ඇති බැබිලෝනියානු හිරු එළිය වැඩි දියුණු කළේය - ඊනියා scaphis.
ද්‍රව්‍ය සංරක්ෂණය පිළිබඳ නීතියේ පළමු සූත්‍රගත කිරීම්වලින් එකක් ලෙස ඇනක්සිමැන්ඩර්ට ගෞරවය හිමි වේ. සියලු දේවල මූලාරම්භය පිළිබඳ වෙනස් සංකල්පයක් හඳුන්වා දුන්නේ ඔහුය - apeiron. මෙම අවිනිශ්චිත ද්රව්යය "සියලු ලෝකයන් වැළඳ ගනී." Apeiron, සුලිය වැනි ක්‍රියාවලියක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, උණුසුම් හා ශීතල, තෙත් සහ වියලි යන භෞතික ප්‍රතිවිරෝධයන් වලට බෙදී ඇත, සහ යනාදිය, අන්තර්ක්‍රියා මගින් ගෝලාකාර විශ්වයක් ජනනය කරයි. නැගී එන කොස්මික් සුලිය තුළ ඇති මූලද්‍රව්‍යවල ගැටීම ද්‍රව්‍යවල පෙනුම හා වෙන්වීමට හේතු වේ. සුළි මධ්‍යයේ "සීතල" - පෘථිවිය, ජලයෙන් සහ වාතයෙන් වටවී ඇති අතර පිටත - ගින්න. ගින්නෙහි බලපෑම යටතේ වායු කවචයේ ඉහළ ස්ථර දෘඪ කබොල්ලක් බවට පත් වේ. මෙම ඝන වායු ගෝලය තාපාංක පෘථිවි සාගරයේ වාෂ්ප සමඟ පුපුරා යාමට පටන් ගනී. කවචය ඔරොත්තු නොදෙන අතර ඉදිමීම. ඒ අතරම, එය අපගේ ලෝකයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ගින්නෙන් වැඩි කොටසක් තල්ලු කළ යුතුය. ස්ථාවර තාරකා වල ගෝලය පැන නගින්නේ මේ ආකාරයට වන අතර පිටත කවචයේ ඇති සිදුරු තරු බවට පත්වේ. ඇනක්සිමැන්ඩර් විසින් ආකාශ වස්තූන් වෙනම ශරීර ලෙස නොව ගින්න සඟවන පාරාන්ධ කවචවල ඇති “කවුළු” ලෙස සැලකේ.
ඇනක්සිමැන්ඩර් පෘථිවියේ පළමු සිතියම නිර්මාණය කළේය. පෘථිවිය තීරුවක කොටසක් ලෙස පෙනේ - සිලින්ඩරයක්, විෂ්කම්භය 
එහි පාදම උස මෙන් තුන් ගුණයක් වේ: "පැතලි පෘෂ්ඨ දෙකකින්, අපි එකක් දිගේ ඇවිදිනවා, අනෙක ඊට විරුද්ධයි." ඔහුගේ න්‍යායට අනුව, පෘථිවිය කිසිවක් මත රඳා නොසිට ලෝකයේ මධ්‍යයේ සැරිසරයි. පෘථිවිය ගින්නෙන් පිරුණු යෝධ නල වළලු-ටෝරි වලින් වටවී ඇත. කුඩා ගින්නක් ඇති ආසන්නතම වළල්ලේ කුඩා සිදුරු ඇත - තරු. ශක්තිමත් ගින්නක් සහිත දෙවන වළල්ලේ එක් විශාල සිදුරක් ඇත - සඳ. එය අර්ධ වශයෙන් හෝ සම්පූර්ණයෙන් අතිච්ඡාදනය විය හැක (මෙම වෙනස ඇනක්සිමැන්ඩර් පැහැදිලි කරයි චන්ද්ර අවධීන්සහ චන්ද්ර ග්රහණ). තුන්වන, ඈතම වළල්ලේ, පෘථිවියේ විශාලත්වය, විශාලතම කුහරය ඇත; එය හරහා බැබළෙයි ශක්තිමත් ගින්නක්- හිරු. ඇනක්සිමැන්ඩර්ගේ විශ්වය ස්වර්ගීය ගින්න වසා දමයි.
Anaximander විශ්වාස කළේ සියලුම ස්වර්ගීය වස්තූන් පෘථිවියේ සිට විවිධ දුරින් ඇති බවයි. නියෝග 
මූලධර්මය අනුගමනය කිරීම: එය ස්වර්ගීය ගින්නට සමීප වන අතර, එබැවින්, පෘථිවියේ සිට දුරින්, එය දීප්තිමත් වේ. Anaximander's Universe ගණිතමය මූලධර්මයක් මත පදනම් වී ඇතැයි උපකල්පනය කෙරේ: සියලු දුර තුනේ ගුණාකාර වේ. Anaximander ලෝකයේ පද්ධතියේ සංඛ්‍යාත්මක පරාමිතීන් තීරණය කිරීමට උත්සාහ කළේය. සූර්යයාගේ වළල්ලේ විශාලත්වය පෘථිවි සිලින්ඩරයේ ප්රමාණය මෙන් 27 හෝ 28 ගුණයක්, සඳෙහි වළල්ල පෘථිවිය මෙන් 19 ගුණයක් විශාලය. ඇනක්සිමැන්ඩර්ට අනුව විශ්වය ඔලිම්පික් දෙවිවරුන්ගේ මැදිහත්වීමකින් තොරව තනිවම වර්ධනය වේ. විශ්වය මධ්‍යගතව සමමිතික යැයි සැලකේ; එබැවින් කොස්මොස් මධ්‍යයේ ඇති පෘථිවියට කිසිදු දිශාවකට ගමන් කිරීමට හේතුවක් නැත. මේ අනුව, පෘථිවිය ආධාරකයක් නොමැතිව ලෝකයේ මධ්‍යයේ නිදහසේ රැඳී සිටින බව මුලින්ම යෝජනා කළේ ඇනක්සිමැන්ඩර් ය.
ලෝකයේ බිහිවීමේ අවසාන අදියර වන්නේ ජීවීන්ගේ පෙනුමයි. ඇනක්සිමැන්ඩර් යෝජනා කළේ සියලුම ජීවීන් වියළි මුහුදු පත්ලේ අවසාදිතයන්ගෙන් ආරම්භ වූ බවයි. සියලුම ජීවීන් සූර්යයා විසින් වාෂ්පීකරණය කරන ලද තෙතමනය මගින් ජනනය වේ; සාගරය උතුරන විට, ගොඩබිම නිරාවරණය වන විට, ජීවීන් "පෘථිවිය සමඟ රත් වූ ජලයෙන්" පැන නගින අතර "තෙතමනය තුළ, රොන්මඩ කවචයක් තුළ කොටු වී" උපත ලබයි. එනම්, ස්වාභාවික සංවර්ධනය, ඇනක්සිමැන්ඩර්ට අනුව, ලෝකය මතුවීම පමණක් නොව, ස්වයංසිද්ධ ජීව පරම්පරාව ද ඇතුළත් වේ.
ඇනක්සිමැන්ඩර් විශ්වය සැලකුවේ ජීවියෙකු හා සමාන බවයි. වයසට නොයන කාලය මෙන් නොව, එය උපත ලබා, පරිණතභාවයට පැමිණ, වයසට ගොස් නැවත ඉපදීමට මිය යා යුතුය.
හෙරක්ලිටස්
එෆීසයේ හෙරක්ලිටස් (ක්රි.පූ. 544-483) යනු පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙකි. අපෝහකයේ පළමු ඓතිහාසික හෝ මුල් ආකෘතියේ නිර්මාතෘ. හෙරක්ලිටස් ග්‍රිම් හෝ අඳුරු ලෙස හැඳින්වූ අතර ඔහුගේ දාර්ශනික ක්රමය ඩිමොක්‍රිටස්ගේ අදහස්වලට වඩා වෙනස් විය. "සියල්ල ගලා යයි, සියල්ල වෙනස් වේ" යන සුප්රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ කර්තෘත්වය ඔහුට හිමි වේ.
හෙරක්ලිටස් ඉපදී ජීවත් විය. සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, ඔහු ඇන්ඩ්‍රොක්ලස්ගෙන් පැවත එන බැසිලියස්ගේ (හුදු නාමික බලය සහිත පූජක-රජවරුන්) පවුලට අයත් වූ නමුත්, ඔහුගේ සහෝදරයාට පක්ෂව සම්භවය හා සම්බන්ධ වරප්‍රසාද ස්වේච්ඡාවෙන් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. හෙරක්ලිටස්, "මිනිසුන්ට වෛර කර, විශ්‍රාම ගොස් කඳුකරයේ ජීවත් වීමට පටන් ගත්තේය, තණබිම් සහ ඖෂධ පැළෑටි පෝෂණය කළේය." හෙරක්ලිටස් "කිසිවෙකුගේ සවන්දෙන්නෙකු නොවීය." ඔහු දාර්ශනිකයන්ගේ අදහස් දැන සිටියේය මිලේසියානු පාසල, පයිතගරස්, Xenophanes. ඔහුට සෘජු සිසුන් ද සිටියේ නැත, කෙසේ වෙතත්, පැරණි චින්තකයින්ගේ පසු පරම්පරාවන් කෙරෙහි ඔහුගේ බුද්ධිමය බලපෑම සැලකිය යුතු ය.
භෞතිකවාදියෙකු සහ අපෝහකයෙකු වන හෙරක්ලිටස්, ගින්න සියලු දේවල මූලික මූලධර්මය ලෙස සැලකුවේ එය වඩාත්ම ජංගම සහ වෙනස් කළ හැකි බැවිනි. ගින්නෙන් මුළු ලෝකයම, තනි දේවල් සහ ආත්මය පවා පැමිණියේය. ගින්න යනු සියලුම මූලද්‍රව්‍ය අතරින් වඩාත්ම ගතික, වෙනස් කළ හැකි ය. එමනිසා, හෙරක්ලිටස් සඳහා, ගින්න ලෝකයේ ආරම්භය බවට පත් වූ අතර ජලය එහි එක් රාජ්‍යයක් පමණි. ගින්න වාතයට ඝනීභවනය වේ, වාතය ජලය බවට, ජලය පෘථිවියට හැරේ (“පහළට යන මාර්ගය”, එය “ඉහළට යන මාර්ගය” මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ). අප ජීවත් වන පෘථිවිය වරක් විශ්වීය ගින්නෙහි රතු-උණුසුම් කොටසක් වූ නමුත් පසුව එය සිසිල් විය. ගින්දර, මුහුද සහ පෘථිවිය අතර වෙනස්කම් එකිනෙකා සමතුලිත කරයි; පිරිසිදු හෝ අභෞතික ගින්න තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
ආත්මයන් ගින්නෙන් සෑදී ඇත; ඔවුන් එයින් නැඟී ඒ වෙත නැවත පැමිණේ, තෙතමනය සම්පූර්ණයෙන්ම ආත්මයෙන් අවශෝෂණය කර ගනී, 
ඇයව මරණය කරා ගෙන යයි. ආත්මයේ ගින්න ලෝකයේ ගින්න සමඟ සහසම්බන්ධ වේ. පිබිදීම, නිදාගැනීම සහ මළවුන් ආත්මයේ ඇති ගිනිමය මට්ටම අනුව සහසම්බන්ධ වේ. සිහිනයක් තුළ, ආත්මයන් ලෝක ගින්නෙන් අර්ධ වශයෙන් වෙන් වී ඇති අතර, ඒ අනුව, ඔවුන්ගේ ක්රියාකාරිත්වය අඩු වේ.
ස්වභාවධර්මයේ ජීවය යනු චලනය වන අඛණ්ඩ ක්රියාවලියකි. "මෙම විශ්වය සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානයි; එය සදාකාලික සජීවී ගින්නක් වනු ඇත, ක්‍රමයෙන් දැල්වෙමින් ක්‍රමයෙන් පහව යයි." මෙය "මනෝවිද්‍යාවට" සමානව අදාළ වේ - ජීවිතයේ පරමාදර්ශී-ආත්මීය ආරම්භය. මනෝභාවය, ස්වභාවධර්මය මෙන්, "ස්වයං-වර්ධනය වන ලාංඡන" ඇත. Logos යනු ලෝක ආත්මය, නීතිය, අර්ථය, කොස්මොස් වැලඳ ගැනීමයි.
හෙරක්ලිටස් පැහැදිලි ප්රතිවිරෝධතා අතර විවිධ ආකාරයේ සම්බන්ධතා 4ක් ස්ථාපිත කරයි:
අ) එම දේවල්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ බලපෑමක් ඇති කරයි: “මුහුද පිරිසිදුම හා අපිරිසිදු ජලයයි: මාළු සඳහා එය පානය කළ හැකි සහ ඉතිරි කළ හැකි ය, මිනිසුන්ට එය පානයට නුසුදුසු සහ විනාශකාරී ය”; "ඌරන්ට වඩා මඩ රසවිඳිති පිරිසිදු වතුර»; "මිනිසාට සාපේක්ෂව වානරයන්ගේ ලස්සනම කැතයි."
b) එකම දේවල විවිධ පැතිවලට ප්‍රතිවිරුද්ධ විස්තර සොයාගත හැකිය (ලිවීම රේඛීය සහ රවුම් වේ).
ඇ) සෞඛ්‍යය හෝ විවේකය වැනි යහපත් හා ප්‍රියජනක දේවල් කළ හැකි බව පෙනෙන්නේ ඒවායේ ප්‍රතිවිරෝධය අප හඳුනා ගන්නේ නම් පමණි: “අසනීප සෞඛ්‍යය ප්‍රසන්න හා යහපත් කරයි, කුසගින්න තෘප්තිමත් කරයි, තෙහෙට්ටුව විවේකයක් ඇති කරයි.”
D) සමහර ප්‍රතිවිරෝධයන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සම්බන්ධ වී ඇත, මන්ද ඔවුන් එකිනෙකා අනුගමනය කරන නිසා, එකිනෙකා පසුපස හඹා යන්නේ තමන් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. එබැවින් උණුසුම්-සීතල යනු උණුසුම්-සීතල අඛණ්ඩ පැවැත්මකි, මෙම ප්රතිවිරෝධතා එක් සාරයක් ඇත, මුළු යුගල සඳහා පොදු එකක් - උෂ්ණත්වය. එසේම, දිවා-රාත්‍රී යුගලය - “දවස” යන්නෙහි තාවකාලික අර්ථය එහි ඇතුළත් ප්‍රතිවිරෝධයන්ට පොදු වේ.
හෙරක්ලිටස්හි, දෙවියන් වහන්සේ නොපෙනෙන දේවල් ලෙස හෝ ප්‍රතිවිරුද්ධ යුගලවල එකතුවක් ලෙස පෙනේ. හෙරක්ලිටස් නොවේ 
නමස්කාරයේ හෝ සේවයේ අවශ්‍යතාවය හා සම්බන්ධ දෙවියන්. ප්රඥාව සමන්විත වන්නේ ලෝකය ක්රියා කරන ආකාරය සැබෑ ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමයි. ප්‍රඥාවන්ත විය හැක්කේ දෙවියන්ට පමණි, මිනිසාට හේතුව සහ බුද්ධිය ඇත, නමුත් ප්රඥාව නොවේ. දෙවියන් යනු ඕනෑම විරුද්ධත්වයක ප්‍රතිවිරුද්ධ අන්තයන් සඳහා පොදු සම්බන්ධක අංගයකි. දේවල්වල සම්පූර්ණ බහුත්වය, මේ අනුව, තනි, සම්බන්ධිත, නිශ්චිත සංකීර්ණයක් සාදයි - එකමුතුකම.
හෙරක්ලිටස්ගේ මරණයේ තත්වයන් පිළිබඳ අඳුරු සහ පරස්පර ජනප්‍රවාද ("ඔහු තමාටම පොහොර ගසා ගැනීමට අණ කර, එසේ බොරු කියමින්, මිය ගියේය", "බල්ලන්ගේ ගොදුරක් බවට පත් විය") සමහර පර්යේෂකයන් විසින් දාර්ශනිකයා බවට සාක්ෂි ලෙස අර්ථකථනය කරයි. සොරොස්ට්‍රියානු සිරිත් විරිත් අනුව තැන්පත් කර ඇත. මාකස් ඕරේලියස් අධිරාජ්යයා ඔහුගේ මතක සටහන් වල ලියා ඇත්තේ හෙරක්ලිටස් බිංදු වලින් මිය ගිය බවත්, රෝගයට පිළියමක් ලෙස පොහොරවලින් තමාම ආලේප කළ බවත්ය.
පර්මේනයිඩ්ස්
Parmenides (ක්රි.පූ. 520 - 450) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයා, එලියාටික් පාසලේ නිර්මාතෘ සහ ප්රධාන නියෝජිතයා. පාරභෞතික විද්යාවේ ආරම්භය ආපසු යන්නේ ඔහු වෙත ය. ඔහු පැවැත්ම සහ සංජානනය පිළිබඳ ගැටළු වෙත හැරී, ඔන්ටොලොජියේ පදනම සහ ඥානවිද්‍යාවේ මූලාරම්භය; බෙදාගත් සත්යය සහ මතය.
Parmenides උදාර සහ ධනවත් පවුලකින් පැමිණ ඇත; ඔහු තේරුම්ගත නොහැකි බව සහ යම් පිස්සුවකින් පවා කැපී පෙනුණි. ඔහුගේ "සොබාදහම පිළිබඳ" කවිය අප අතරට බැස ඇත. එහි දී දාර්ශනිකයා දැනුම හා පැවැත්ම පිළිබඳ ගැටළු සාකච්ඡා කරයි. පර්මනයිඩස් තර්ක කළේ සිතීම සමඟින් හඳුනාගත හැකි සදාකාලික සහ වෙනස් නොවන පැවැත්මක් පමණක් බවයි. ඔහුගේ තර්කයට අනුව, නොපැවැත්ම ගැන සිතිය නොහැක, එනම් එය නොපවතියි. සියල්ලට පසු, "නොවන දෙයක් තිබේ" යන අදහස පරස්පර විරෝධී ය. පැවැත්ම කිසිවකුගෙන් සහ කිසිවකින් ජනනය නොවේ; නොඑසේ නම් එය නොපැවැත්මෙන් හටගත් බව පිළිගත යුතුය, නමුත් නොපැවැත්මක් නැත. පැවැත්මක් නැත, ඒ ගැන සිතන්නට නොහැකි බැවිනි. ඊට අමතරව, පැවැත්ම දූෂණයට හා මරණයට යටත් නොවේ; එසේ නොවුවහොත් එය නොපැවැත්ම බවට හැරෙනු ඇත, සහ නොපැවැත්ම නොපවතියි. පැවැත්මට අතීතයක් හෝ අනාගතයක් නැත. පැවැත්ම පිරිසිදු වර්තමානයයි. එය චලනය නොවන, සමජාතීය, පරිපූර්ණ සහ සීමිත ය; බෝලයක හැඩය ඇත.
Parmenides හි පහත ප්‍රකාශයන් අප වෙත පැමිණ ඇත: පැවැත්ම එකක් වන අතර "ජීවීන්" 2 ක් හෝ වැඩි ගණනක් තිබිය නොහැක. 
එසේ නොවුවහොත්, ඔවුන් එකිනෙකාගෙන් වෙන් කිරීමට සිදුවනු ඇත - නොපැවැත්මෙන් (සහ කිසිවක් නැත). පැවැත්ම අඛණ්ඩ (තනි), එනම් එයට කොටස් නොමැත. ජීවියෙකුට කොටස් තිබේ නම්, එම කොටස් එකිනෙකින් වෙන් කරනු ලැබේ - නොපැවැත්මෙන් (සහ කිසිවක් නැත). කොටස් නොමැති නම් සහ පැවැත්ම එකක් නම්, ලෝකයේ චලනය හා බහුත්වයක් නොමැත. එසේ නොමැති නම්, එක් ජීවියෙකු අනෙකට සාපේක්ෂව චලනය විය යුතුය. චලනය හා බහුත්වයක් නැති නිසාත් පැවැත්ම එකක් නිසාත් හටගැනීමක් හෝ විනාශයක් නැත. එබැවින් ඇති වන (විනාශ) අවස්ථාවකදී නොපැවැත්මක් තිබිය යුතුය (නමුත් නොපැවැත්මක් නොමැත). සිටීම සැමවිටම එකම ස්ථානයක පවතී.
"Parmenides යනු සැබවින්ම අසාමාන්‍ය ගැඹුරක් පිළිබඳ චින්තකයෙකි", සොක්රටීස් ප්ලේටෝගේ Theaetetus හි පැවසීය.
ප්රෝටෝගරස්
ප්‍රොටගෝරස් (ක්රි.පූ. 481 - 411) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙක්, සොෆිස්ට්වරුන්ගේ ප්‍රමුඛතම නියෝජිතයා. එසේම, ඔහු සංශයවාදීන් සහ භෞතිකවාදීන් ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු වසර ගණනාවක් ඉබාගාතේ ගිය ඔහුගේ ඉගැන්වීම් කටයුතුවලට ස්තූතිවන්ත විය. "මිනිසා යනු සියල්ලෙහි මිනුම" යන සුප්රසිද්ධ නිබන්ධනය ප්‍රොටගරස් සතුය.
ප්‍රොටගෝරස් ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී මුදල් සඳහා බර උසුලන කටයුතුවල නිරත විය. වරක් ඩිමොක්රිටස් ඔහුට දර මිටියක් සමඟ මුණගැසුණි. දර මිටිවල කෙතරම් තාර්කික ලෙස ගොඩ ගසා ඇත්ද යන්න ගැන පුදුමයට පත් ඔහු ප්‍රොටගෝරස්ට තම ශිෂ්ය වීමට ආරාධනා කළේය. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රොටගෝරස් ඩිමොක්‍රිටස්ට වඩා බොහෝ වයස්ගත වූ බව සඳහන් කරමින්, මෙම කතාවේ උපහාසාත්මක ස්වභාවයට බොහෝ කරුණු පෙන්වා දෙයි. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ ඩිමොක්රිටස් (ප්ලේටෝ සමඟ) අත්දැකීම් ඇති දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකු බවයි. විශාලතම බලපෑමප්‍රොටගෝරා.
ප්‍රොටගෝරස් බොහෝ ග්රීක නගරවල පමණක් නොව, සිසිලියේ සහ ප්‍රදේශයේද කීර්තියක් දිනා ගත්තේය. 
හරියටම ඔහුගේ ගුරු වෘත්තිය නිසා. ඔහු තම ඉගැන්වීම් සඳහා ඉහළ ගාස්තු අය කළේය - මෙය ඔහුට බොහෝ ගමන් කිරීමට ඉඩ දුන්නේය. සංස්කෘතිය කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන කීර්තිමත් සහ ධනවත් පුද්ගලයින්ගේ නිවෙස්වල ඔහුගේ දේශන සාර්ථක විය. ක්‍රිස්තු පූර්ව 484 සිට 406 දක්වා ඔහු ඇතන්ස්හිදී Pericles සහ Euripides සමඟ සමීපව සන්නිවේදනය කළේය.
දාර්ශනික Protagoras යනු පර්සියානු ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වන අතර නවීන ජීවන රටාවේ ආරම්භකයා ද වේ. වාක්‍ය වර්ග, නාමවිශේෂණ සහ නාම පදවල ලිංගභේදය, ක්රියා පද සහ කාලවල මනෝභාවයන් අතර වෙනස - විද්යාත්මක ව්‍යාකරණ සඳහා අඩිතාලම දැමූ බව ප්‍රොටගෝරස් ද ප්රසිද්ධය. ප්‍රශ්නත් ගත්තා නිවැරදි කථාව. ප්‍රොටගෝරස් ඔහුගේ පූර්වගාමීන් අතර විශාල කීර්තියක් භුක්ති වින්දා. හෙරක්ලයිඩ්ස් ඔෆ් පොන්ටස් සහ ප්ලේටෝගේ එක් කෘතියක සංවාදයේ ප්රධාන චරිතය ඔහුයි.
ප්‍රොටගෝරස් කාමුකයෙකු වූ අතර ලෝකය මිනිසාගේ ඉන්ද්‍රියයන් තුළ ඉදිරිපත් කර ඇති ආකාරයටම පවතින බව ඉගැන්වීය. "මිනිසා යනු පවතින, පවතින, සහ නොපවතින, නොපවතින සියලු දේවල මිනුම" (වෙනත් වචන වලින්: මිනිසුන් එකිනෙකාගෙන් වෙනස් වන බැවින්, වෛෂයික සත්‍යයක් නොමැත). "අපට හැඟෙන ආකාරය එය ඇත්ත වශයෙන්ම කෙසේද." "සියල්ල අපට පෙනෙන පරිදි වේ."
ප්‍රොටගෝරස් අපගේ දැනුමේ සාපේක්ෂත්වය, එහි ඇති ආත්මීයත්වයේ මූලද්‍රව්‍ය වෙත යොමු කරයි. විෂයානුබද්ධත්වය ප්‍රොටගරස් විසින් තේරුම් ගනු ලැබුවේ දේවල විශ්වීය ද්‍රවශීලතාවය පිළිබඳ හෙරක්ලිටස්ගේ ඉගැන්වීම් වලින් නිගමනයක් ලෙස ය: සෑම මොහොතකම සෑම දෙයක්ම වෙනස් වන්නේ නම්, සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ එක් අවස්ථාවක හෝ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට ග්‍රහණය කර ගත හැකි තාක් දුරට පමණි; සෑම දෙයක්ම එකක් ලෙස පැවසිය හැකිය, එබැවින්, ඒ සමඟම, සහ වෙනත් දෙයක්, ඊට පටහැනි වේ.
එහෙත්, ප්‍රොටගෝරස්ගේ දර්ශනය පිළිගැනීමට සෑම කෙනෙකුම සූදානම් නොවීය. ක්‍රිපූ 411 දී ඇතන්ස්හි දී, ඔහු ආකාශ වස්තූන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳව නිශ්චිතවම සැක කරන “දෙවිවරුන් පිළිබඳ” රචනාව සඳහා, ඔහුට අගෞරවය සහ දේව භක්තිය පිළිබඳ චෝදනා එල්ල කර නෙරපා හරින ලදී. ඊට පසු, ඔහු ඉක්මනින්ම සිසිලියට යන අතරමගදී නැව් අනතුරකින් මිය ගියේය.
ඩිමොක්රිටස්
Democritus of Abdera (460 - 370 BC) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙක්, පරමාණු විද්යාවේ සහ ද්‍රව්‍යවාදී දර්ශනයේ ආරම්භකයින්ගෙන් කෙනෙකි.
උපත ලැබුවේ ත්‍රේස් හි අබ්දෙරා නගරයේ ය. ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහු විවිධ ජනයාගේ (පුරාණ ඊජිප්තුව, බැබිලෝනිය, පර්සියාව,,) දාර්ශනික අදහස් අධ්යයනය කරමින් බොහෝ සංචාරය කළේය. ඩිමොක්රිටස් ඔහුට උරුම වූ මෙම චාරිකා සඳහා විශාල මුදලක් වැය කළේය. උරුමය නාස්ති කිරීම, ඒ දවස්වල උසාවියේදී නඩු පවරන ලදී. නඩු විභාගයේදී, තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීම වෙනුවට, ඩිමොක්රිටස් ඔහුගේ කෘතිය වන ද ග්‍රේට් වර්ල්ඩ් කන්ස්ට්‍රක්ෂන් වෙතින් උපුටා ගත් කොටස් කියවා නිදොස් කොට නිදහස් කරන ලදී: සෙසු පුරවැසියන් තීරණය කළේ ඔහුගේ පියාගේ මුදල් හොඳින් වියදම් කර ඇති බවයි.
ඩිමොක්රිටස් ඉතා විය අමුතු පුද්ගලයෙක්. ඔහු නිරන්තරයෙන් නගරයෙන් පිටව, සුසාන භූමිවල සැඟවී, නගරයේ කඩිමුඩියේ සිට බොහෝ දුරින්, ඔහු පරාවර්තනයන්හි නිරත විය. ඊට අමතරව, කිසිදු පැහැදිලි හේතුවක් නොමැතිව ඩිමොක්රිටස් සිනහවට පත් වූ අතර, මහා ලෝක පර්යායේ පසුබිමට එරෙහිව මිනිස් කටයුතු ඔහුට හාස්‍යජනක ලෙස පෙනුනි. ඩිමොක්‍රිටස්ට "සිනාසෙන දාර්ශනිකයා" යන අන්වර්ථ නාමය ලැබුණේ ඔහුගේ මෙම පුරුද්ද නිසාය. බොහෝ දෙනෙක් ඩිමොක්රිටස් පිස්සෙකු ලෙස සැලකූ අතර, ඔහුව පරීක්ෂා කිරීමට සුප්රසිද්ධ වෛද්‍ය හිපොක්‍රටීස්ට පවා ආරාධනා කළහ. එහෙත්, ඔහු ඩිමොක්රිටස් ශාරීරිකව සහ මානසිකව නිරපේක්ෂ සෞඛ්‍ය සම්පන්න බව තීරණය කළ අතර, ඩිමොක්රිටස් තමාට සන්නිවේදනය කළ යුතු බුද්ධිමත්ම පුද්ගලයන්ගෙන් කෙනෙකු බව තහවුරු කළේය.
මිනිසා, දෙවියන්, රාජ්යය, ප්‍රතිපත්තියේ ඍෂිවරයාගේ භූමිකාව වැනි කරුණු සාකච්ඡා කරමින් පුරාණ ග්රීක දර්ශනයේ මානව විද්යාත්මක පැතිකඩ පුළුල් ලෙස පුළුල් කිරීමට ප්‍රථම වරට ඩිමොක්රිටස් සමත් විය. ඩිමොක්රිටස් විශ්වාස කළේ එය සත්‍යයයි පවතින පැවැත්මතමන්ටම, හටගන්නට හෝ නැතිවීමට නොහැකිය. ලෝකය පරමාණු වලින් සෑදී ඇති බව මුලින්ම යෝජනා කළේ ඩිමොක්රිටස් ය. ඒ අතරම, පරමාණු යනු ද්‍රව්‍යයේ බෙදිය නොහැකි සහ වෙනස් කළ නොහැකි අංශු වේ; ඒවා නියත චලිතයක පවතින අතර, එකිනෙකට වෙනස් වන්නේ ස්වරූපය, පිළිවෙල, ප්රමාණය සහ පිහිටීම අනුව පමණි. පරමාණු, මෙම න්‍යායට අනුව, හිස් අවකාශයේ (ඩිමොක්රිටස් පැවසූ පරිදි මහා රික්තය) අහඹු ලෙස ගමන් කරයි, ගැටෙයි, හැඩතල, ප්‍රමාණයන්, පිහිටීම් සහ නියෝගවල ලිපි හුවමාරුව හේතුවෙන්, ඇලී හෝ වෙන්ව පියාසර කරයි.
සෑදී ඇති සංයෝග එකට පවතින අතර එමගින් සංකීර්ණ ශරීර නිපදවයි. චලිතය යනු පරමාණු වලට ස්වභාවිකව ආවේනික ගුණයකි. ශරීර යනු පරමාණුවල සංයෝජන වේ. සිරුරුවල විවිධත්වයට හේතු වන්නේ ඒවා සෑදෙන පරමාණුවල වෙනස සහ එකලස් කිරීමේ අනුපිළිවෙලෙහි වෙනස යන දෙකටම, විවිධ වචන එකම අකුරු වලින් සෑදී ඇති ආකාරයටම ය. පරමාණුවලට ස්පර්ශ කළ නොහැක, මන්ද එහි ඇතුළත හිස් බවක් නොමැති සෑම දෙයක්ම බෙදිය නොහැකි ය, එනම් තනි පරමාණුවකි. එමනිසා, පරමාණු දෙකක් අතර සෑම විටම අවම වශයෙන් කුඩා හිස් හිඩැස් ඇති බැවින් සාමාන්‍ය ශරීරවල පවා හිස් බවක් පවතී. පරමාණු ඉතා කුඩා දුරකට ළඟා වන විට, ඒවා අතර විකර්ෂක බලවේග ක්රියා කිරීමට පටන් ගන්නා බව මෙයින් කියවේ. ඒ අතරම, පරමාණු අතර අන්‍යෝන්‍ය ආකර්ෂණය ද හැකි ය, "වැනි ආකර්ශනය වැනි" මූලධර්මය අනුව. සාරාංශයක් ලෙස, මෙය සියලු නවීන භෞතික විද්යාවේ පදනම වන අවස්ථිති මූලධර්මයේ පැහැදිලි ප්රකාශයකි. සංවේද ඉන්ද්‍රියයන් මත ක්රියා කරන දේවල තුනී කවච (රූප) ශරීර වලින් පිට වේ, වෙන් වේ. නමුත්, සංවේදී සංජානනයදේවල් පිළිබඳ "අඳුරු" දැනුම පමණක් ලබා දෙයි; "දීප්තිමත්", වඩා සියුම් දැනුම මනස හරහා ලබා ගනී. ඩිමොක්රිටස් යනු "සියලු පැරණි චින්තකයින් අතරින් ඉතාමත් සියුම්" විය.
මහා රික්තය අවකාශීය වශයෙන් අනන්තය. මහා දී පරමාණුක චලනයන් ආරම්භක අවුල් සහගත දී 
රික්තය තුළ ස්වයංසිද්ධව සුලිය සෑදෙයි. මහා ශූන්‍යයේ සමමිතිය සුළි සුළඟ ඇතුළත කැඩී ඇති අතර එහිදී කේන්ද්‍රය සහ පරිධිය දිස්වේ. සුළියක පිහිටුවා ඇති බර සිරුරු සුළි කේන්ද්‍රය අසල එකතු වීමට නැඹුරු වේ. ආලෝකය සහ බර අතර වෙනස ගුණාත්මක නොවන නමුත් ප්රමාණාත්මක වන අතර මෙය දැනටමත් සැලකිය යුතු ප්රගතියක් වේ. සුළි කේන්ද්‍රය වෙත ඔවුන්ගේ අභිලාෂය තුළ බරැති සිරුරු සැහැල්ලු ඒවා විස්ථාපනය කරන අතර ඒවා සුළියේ පරිධියට සමීපව පවතී. ලෝකයේ මධ්‍යයේ පෘථිවිය සෑදී ඇති අතර එය බරම පරමාණු වලින් සමන්විත වේ. ලෝකයේ පිටත පෘෂ්ඨයේ, එවැනි දෙයක් ආරක්ෂිත චිත්රපටයඑය අවට ඇති මහා රික්තයෙන් විශ්වය වෙන් කරයි. ලෝකයේ ව්යුහය තීරණය වන්නේ පරමාණුවල අභිලාෂය මගින් සුළි මධ්‍යයට වන බැවින්, ඩිමොක්රිටස් ලෝකයට ගෝලාකාර සමමිතික ව්‍යුහයක් ඇත.
කෙසේ වෙතත්, ඔහු ගෝලාකාර පෘථිවිය පිළිබඳ න්‍යායේ ආධාරකරුවෙකු නොවීය. පෘථිවිය බෝලයක් නම්, හිරු බැස යන විට සහ නැගීමේදී, ක්ෂිතිජයෙන් හරස් වන්නේ රවුම් චාපයක් දිගේ මිස එය ඇත්ත වශයෙන්ම සරල රේඛාවකින් නොවේ. ඩිමොක්‍රිටස්ට අනුව, ලුමිනරි වල අනුපිළිවෙල පහත පරිදි වේ: සඳ, සිකුරු, සූර්යයා, අනෙකුත් ග්රහලෝක, තරු (පෘථිවියේ සිට දුර වැඩි වන විට). ඒ අතරම, ලුමිනරි අපෙන් ඈත් වන තරමට එය සෙමින් (තරු සම්බන්ධයෙන්) චලනය වේ. මීට අමතරව, Democritus විශ්වාස කළේ කේන්ද්රාපසාරී බලය පෘථිවිය මත ආකාශ වස්තූන් වැටීම වළක්වන බවයි. ක්ෂීරපථය යනු එකිනෙකින් ඉතා කුඩා දුරින් පිහිටා ඇති තාරකා රාශියකි යන දීප්තිමත් අනුමානය ද ඩිමොක්රිටස් සතුය.
ලෝක සංඛ්‍යාවෙන් අනන්ත වන අතර ප්‍රමාණයෙන් එකිනෙකින් වෙනස් වේ. සියලුම ලෝක විවිධ දිශාවලට ගමන් කරයි, මන්ද සියලු දිශාවන් සහ සියලු චලිත තත්වයන් සමාන වේ. ඒ සමගම, ලෝකයන් ගැටීමට, කඩා වැටීමට හැකිය. ලෝකයේ හැදීම දැන් සිදු වන්නේ නම්, එය කොතැනක හෝ අතීතයේ සහ අනාගතයේ සිදු විය යුතුය; විවිධ ලෝක දැනට සංවර්ධනයේ විවිධ අවධීන්වල පවතී. එහි චලනය අතරතුර, ලෝකය, ගොඩනැගීම අවසන් නොවූ, අහම්බෙන් සම්පූර්ණයෙන් සාදන ලද ලෝකයේ මායිම්වලට විනිවිද ගොස් එය අල්ලා ගත හැකිය (අපේ ලෝකයේ ස්වර්ගීය ශරීරවල ආරම්භය ඩිමොක්රිටස් පැහැදිලි කළේ එලෙස ය).
ඩිමොක්රිටස් මානව පැවැත්මේ මූලික මූලධර්මය ලෙස සැලකුවේ තෘෂ්ණාවෙන් හා අන්තයන්ගෙන් තොර, කරුණාවන්ත, සන්සුන් ආකල්පයක් ඇති තත්වයක බවයි. මෙය සරල කාමුක සතුටක් පමණක් නොව, "සාමය, සන්සුන් භාවය සහ සමගිය" තත්ත්වයකි. ඩිමොක්රිටස් විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකුට සියලු නපුර හා අවාසනාව සිදුවන්නේ හිඟකම නිසා බවයි අවශ්ය දැනුම. මෙයින් ඔහු නිගමනය කළේ ගැටළු නැති කිරීම දැනුම ලබා ගැනීම තුළ බවයි. ඩිමොක්රිටස් යනු පුරාණ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ ආධාරකරුවෙකු වූ අතර වහල් හිමි වංශාධිපතිත්වයේ විරුද්ධවාදියෙකි.
පුරාණ කතුවරුන්ගේ ලේඛනවල ඩිමොක්‍රිටස්ගේ විවිධ කෘති 70 ක් පමණ සඳහන් වන අතර, ඒවායින් එකක්වත් අද දක්වා නොනැසී පවතී. ප්ලේටෝ ඔහුගේ දාර්ශනික විරුද්ධවාදියා වන ඩිමොක්‍රිටස්ගේ සියලුම කෘති මිලදී ගෙන විනාශ කිරීමට නියෝග කළ බවට පුරාවෘත්තයක් තිබේ.
සොක්රටීස්
සොක්රටීස් (ක්රි.පූ. 469 - 399) යනු පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙකි, ඔහුගේ ඉගැන්වීම දර්ශනයේ හැරීමක් සලකුණු කරයි - සොබාදහම සහ ලෝකය සලකා බැලීමේ සිට මිනිසා සලකා බැලීම දක්වා. ඔහුගේ කාර්යය පුරාණ දර්ශනයේ වර්ධනයේ නව දිශාවක් විවෘත කළේය. ඔහු මානව පෞරුෂයේ වැදගත්කම කෙරෙහි දාර්ශනිකයන්ගේ අවධානය යොමු කළේය. සොක්රටීස් වචනයේ නියම අර්ථයෙන් පළමු දාර්ශනිකයා ලෙස හැඳින්වේ. සොක්රටීස්ගේ පුද්ගලයා තුළ, ප්‍රථම වතාවට දාර්ශනික චින්තනය තමා වෙතට හැරී, තමන්ගේම මූලධර්ම සහ ක්‍රම ගවේෂණය කරයි.
සොක්රටීස් මූර්ති ශිල්පී සොෆ්‍රොනිස්කස්ගේ සහ වින්නඹු මාතාව ෆෙනරේටාගේ පුත්‍රයා වූ අතර ඔහුට ඔහුගේ පියාගේ දේපළ උරුම වූ ඔහුගේ මව වන පැට්‍රොක්ලස්ගේ වැඩිමහල් සහෝදරයෙකු සිටියේය. ඇතීනියානු දින දර්ශනයේ අපිරිසිදු දිනක 6 වන ෆාර්හෙලියන් හි උපත ලැබූ සොක්රටීස් "ඖෂධවේදියෙකු" බවට පත් විය, එනම් නඩත්තුවකින් තොරව ඇතීනියානු රාජ්යයේ ජීවිත කාලය පුරාම සෞඛ්‍ය පූජකයෙකු වූ අතර පුරාණ කාලවලදී ඔහුගේ තීන්දුවෙන් ඔහුව පූජා කළ හැකිය. පැන නැගී ඇති සමාජ ගැටලු විසඳීම සඳහා මහජන සභාව. ඔහුගේ තරුණ වියේදී, ඔහු ඩේමන් සහ කොනන් සමඟ කලාව හැදෑරීය, ඇනක්සාගෝරස් සහ ආචෙලස්ට සවන් දුන්නේය, කියවීමට හා ලිවීමට දැන සිටියේය, කෙසේ වෙතත්, ඔහු කිසිදු සංයුතියක් ඔහු අතහැර ගියේ නැත. ඔහු Xanthippe නම් කාන්තාවක් සමඟ දෙවන විවාහයෙන් විවාහ වූ අතර ඇයගෙන් පුතුන් කිහිප දෙනෙකු සිටි අතර, දාර්ශනිකයා මිය යන විට ඔවුන්ගෙන් බාලයා හත් හැවිරිදි විය.
සොක්රටීස් ඇතීනියානු පරපෝෂිතයෙකුගේ සහ යාචක මුනිවරයෙකුගේ ජීවිතය ගත කළ අතර සාම කාලය තුළ ඇටිකා හැර ගියේ නැත. ඔහු පරාජය කළ නොහැකි විවාද කරන්නෙකු සහ කුලී හේවායෙකු ලෙස ප්රසිද්ධ වූ අතර, මිල අධික තෑගි ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර සෑම විටම පැරණි ඇඳුම් සහ පාවහන් නොමැතිව ගමන් කළේය. දාර්ශනිකයන්ගේ සහභාගීත්වයෙන් තොරව උතුම් මිනිසුන්ට රාජ්යය පාලනය කළ හැකි බව සොක්රටීස් විශ්වාස කළ නමුත්, සත්යය ආරක්ෂා කරමින්, ඔහුට බොහෝ විට ක්රියාකාරී සහභාගී වීමට බල කෙරුනි. පොදු ජීවිතයඇතන්ස්.
Peloponnesian යුද්ධයට සහභාගී වූ - Potidea, Delia, Amphipolis හි සටන් කළේය. ඔහුගේ මිතුරන් වන Pericles සහ Aspasia ගේ පුත්‍රයා ඇතුළු demos හි අසාධාරණ නඩු විභාගයෙන් මරණයට නියම වූ උපායමාර්ගිකයින් ඔහු ආරක්ෂා කළේය. ඔහු ඇතීනියානු දේශපාලනඥයාගේ උපදේශකයා වූ අතර ඇල්සිබියාඩ්ස්ගේ අණ දෙන නිලධාරියා වූ අතර සටනේදී ඔහුගේ ජීවිතය බේරා ගත්තේය.
"ජීවත්වන්නේ කෙසේද?" යන ප්‍රශ්නවලට පෙර දාර්ශනිකයන් පිළිතුරු නොදුන් බව සොක්රටීස් ප්‍රථම වරට දුටුවේය. සහ "හිතන්නේ කෙසේද?". සත්ය දැනුම යනු පුද්ගලයෙකු තමා ගැනම ඇති දැනුම උපකල්පනය කරයි. එබැවින් සුප්රසිද්ධ සූත්රය: "ඔබම දැනගන්න." දැනුමේ ඉහළම කාර්යය න්යායික නොවේ, නමුත් ප්රායෝගිකයි - ජීවත්වීමේ කලාව. සොක්රටීස් තම මුළු ජීවිතයම ගත කළේ ආරවුල් සහ සංවාදවල ය. ඒකපුද්ගල කථාවක මාවතේ හුදකලා සිතුවිල්ලක් බොරු දැනුමක්, මනඃකල්පිත ප්‍රඥාවක් ඇති බව ඔහු විශ්වාස කළේය. සොක්රටීස් විසින් මෙයුටික්ස් ක්රමය සොයා ගන්නා ලදී - විෂයයක් සම්බන්ධයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ මතවලට මුහුණ දීමෙන්, නව ප්රශ්න ඉදිරිපත් කිරීමෙන් ඒවා ඉවත් කිරීමෙන් සත්යය සොයා ගැනීමේ ක්‍රමයකි. සොක්රටීස් තර්ක කළේ සදාචාරය සහ ගුණධර්ම දැනුම හා සමාන බවයි. යහපත කුමක්දැයි දන්නා තැනැත්තා අයහපත නොකරයි. අකුසල කර්ම උපදින්නේ අවිද්‍යාවෙන් පමණක් වන අතර කිසිවෙක් යහපත් සිතින් නරක නැත. "ඔබම දැනගන්න" යනු දර්ශනය, ආගම සහ මනෝවිද්යාව අතර සම්බන්ධතාවකි. ස්වයං දැනුම යනු තමා මත වැඩ කිරීමකි; එය සියලු සංස්කෘතිය, සියලු භාවිතයන් සහ නිර්මාණශීලීත්වයට යටින් පවතී. මෙම ඇමතුම පුද්ගලයාට පමණක් නොව ජාතීන්ටද ආමන්ත්‍රණය කෙරේ.
සොක්රටීස් සඳහා මිනිසා යනු සමාජ විශ්වය පිළිබිඹු කරන ක්ෂුද්‍ර ලෝකයකි. පුද්ගලයෙකුට තිබීම වැදගත්ය 
මෙම විශ්වයේ අර්ථවත් පින්තූරයක්. සොක්රටීස් ඔහුගේ පර්යේෂණ ක්‍රම "වින්නඹු මාතාවගේ කලාව" සමඟ සංසන්දනය කළේය. ප්‍රබන්ධ ප්රකාශ සම්බන්ධයෙන් විවේචනාත්මක ආකල්පයක් ඇතුළත් ඔහුගේ ප්රශ්න කිරීමේ ක්රමය හැඳින්වූයේ "සොක්රටික් උත්ප්‍රාසය" යනුවෙනි. සොක්රටීස් ඔහුගේ සිතුවිලි ලියා තැබුවේ නැත, මෙය ඔහුගේ මතකය දුර්වල කරයි යැයි විශ්වාස කළේය. තවද ඔහු තම සිසුන් සංවාදයකින් සැබෑ විනිශ්චයකට යොමු කළ අතර එහිදී ඔහු සාමාන්‍ය ප්‍රශ්නයක් ඇසුවේය, පිළිතුරක් ලැබීමෙන් පසු ඊළඟ පැහැදිලි කිරීමේ ප්‍රශ්නය ඇසුවේය, සහ අවසාන පිළිතුර දක්වා. ඒ අතරම, විරුද්ධවාදියා, තමා ගැනම දැන සිටීම, ඔහු විහිළුවක් බව පිළිගැනීමට බොහෝ විට බල කෙරුනි.
සොක්රටීස් ඇල්සිබියාඩ්ස්ගේ ජීවිතය බේරා ගත්තේය (ඇල්සිබියාඩ්ස් මිය ගියහොත් ඔහුට ඇතන්ස්ට හානියක් කළ නොහැක). එක් විශාල මුගුරුවක් සමඟ, ඔහු තුවාල වූ Alcibiades වෙත හෙල්ල විසි කිරීමට සූදානම් වූ Spartan phalanx විසුරුවා හැරියේය, එක සතුරු රණශූරයෙකුටවත් මරා දැමීමේ හෝ අවම වශයෙන් වයෝවෘද්ධ ඍෂිවරයාට තුවාල කිරීමේ සැක සහිත තේජස අවශ්ය නොවීය. ක්රි.පූ 399 දී, වැසියන් සොක්රටීස් ට චෝදනා කළේ "ඔහු නගරය ගෞරව කරන දෙවිවරුන්ට ගෞරව නොකරන බවත්, නමුත් නව දෙවිවරුන් හඳුන්වා දෙන බවත්, තාරුණ්‍යය දූෂණය කිරීමේ වරදට වරදකරු වන බවත්ය." සොක්රටීස් දේව අපහාස හා තාරුණ්‍යය දූෂණය කිරීමේ සියලු චෝදනා ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර "සොක්රටීස් තරම් ස්වාධීන, සාධාරණ සහ සාධාරණ මිනිසෙක් නොමැති බව" ප්රකාශ කළේය. සොක්රටීස් දඩයක් නියම කිරීමට ඉදිරිපත් වූ විට, ඔහු එය තමා විසින්ම නියම කර හෝ ඔහුගේ මිතුරන්ට ඉඩ දුන්නේ නැත, නමුත් ඊට පටහැනිව, තමාට දඩයක් නියම කිරීම වරද පිළිගැනීම බව පවා පැවසීය. ඉන්පසුව, ඔහුගේ මිතුරන්ට ඔහුව සිරගෙයින් පැහැර ගැනීමට අවශ්ය වූ විට, ඔහු එකඟ නොවූ අතර, මරණයට ප්‍රවේශයක් නොමැති ඇටිකා නගරයෙන් පිටත ස්ථානයක් ඔවුන් දන්නවාදැයි අසමින් ඔවුන්ට සිනාසුණ බව පෙනේ.
ඔහුගේ මරණයට පෙර, සොක්රටීස් අස්ක්ලෙපියස්ට කුකුළෙකු පූජා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය (සාමාන්‍යයෙන් මෙම චාරිත්‍රය සුවය ලැබීමට කෘතඥතාවක් ලෙස සිදු කරන ලදී), එමඟින් ඔහුගේ මරණය සංකේතවත් කළේ ප්‍රකෘතිමත් වීම, භූමික විලංගුවලින් මිදීම ලෙස ය. සොක්රටීස් පවසන පරිදි, දාර්ශනිකයාගේ ආත්මය මෙම විමුක්තියට විරුද්ධ නොවේ, එබැවින් ඔහු මරණය හමුවේ සන්සුන් ය. සොක්රටීස් හෙම්ලොක් මගින් විෂ විය. "සොක්රටීස් මුලදී ඇවිදිමින්, පසුව ඔහුගේ කකුල් බර වන බව පවසා ඔහුගේ පිටේ වැතිර සිටියේය: මිනිසා නියෝග කළේ මෙයයි. සොක්රටීස් වැතිර සිටින විට, ඔහුට ඔහුගේ පාද සහ කකුල් දැනුනි, ටික වේලාවකට පසු - නැවතත්. ඊට පස්සෙ පයිය හයියෙන් මිරිකලා ඇහුවා දැනෙනවද කියලා. සොක්රටීස් පිළිතුරු දුන්නේ නැත. ඊට පසු, ඔහුට නැවතත් ඔහුගේ දණහිස දැනුණු අතර, ක්‍රමයෙන් ඔහුගේ අත ඉහළට ගෙන, ශරීරය සීතල හා දැඩි වන ආකාරය අපට පෙන්වීය. අන්තිමට අන්තිම වතාවට මාව අතගාලා කිව්වා සීතල හිතට ළං වුණාම ඒක පහව යයි කියලා. මඳ වේලාවකට පසු ඔහු වෙව්ලන්නට වූ අතර සේවකයා ඔහුගේ මුහුණ විවෘත කළේය: සොක්රටීස්ගේ බැල්ම නතර විය. මෙය දුටු ක්‍රිටෝ කට සහ ඇස් වසා ගත්තේය.
සෙනෝෆෝන්
Xenophon (ක්රි.පූ. 430 - 356) - ප්රසිද්ධ පුරාණ ග්රීක ලේඛකයෙක්, දාර්ශනිකයෙක්, ඉතිහාසඥයෙක්, 
අණ දෙන නිලධාරියා, දේශපාලනඥයා. ඔහුගේ කෘතිය පුරාණ වාචාලයින් විසින් බෙහෙවින් අගය කරන ලද අතර, ඊට අමතරව, එය ලතින් ගද්‍යයට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය. Xenophon හි ප්රධාන කාර්යය වන්නේ සයිරස්ගේ ඇනබසිස් ය.
Xenophon ඇතන්ස්හි ධනවත් පවුලක උපත ලැබීය, සමහර විට අශ්වාරෝහක පන්තියට අයත් විය හැකිය. ඔහුගේ ළමා කාලය සහ තරුණ කාලය ගෙවී ගියේ පෙලෝපොනේසියානු යුද්ධයේ තත්වයන් තුළ වන අතර එමඟින් ඔහුට මිලිටරි පමණක් නොව පුළුල් සාමාන්‍ය අධ්යාපනයක් ද ලැබීමට නොහැකි විය. කුඩා කල සිටම ඔහු සොක්රටීස්ගේ අනුගාමිකයෙකු විය.
ක්රි.පූ. 404 දී Peloponnesian යුද්ධය ස්පාටාට අහිමි වීමෙන් පසුව, Xenophon සයිරස්ගේ ගවේෂණයට සම්බන්ධ වීමට ඔහුගේ මව්බිම හැර ගියේය. සයිරස්ගේ මරණයෙන් පසු, සෙනෝෆෝන් නිර්භීතව හා දක්ෂ ලෙස ග්රීක ජාතිකයන් දසදහසක් සතුරු ප්‍රදේශ හරහා පසුබැසීමට නායකත්වය දුන්නේය. Xenophon සම්පූර්ණ මෙහෙයුම සම්පූර්ණ කළේය - බබිලෝනියට ප්‍රහාරය සහ කුනාක්ස් සටනේ සිට, ට්‍රෙබිසොන්ඩ් හරහා පසුබැසීමෙන් අවසන් වූ අතර පසුව බටහිර දෙසින් බයිසැන්තියම්, ත්‍රේස් සහ පර්ගමන් දක්වා. සෙනොෆෝන් ග්රීක හමුදාවේ උපායමාර්ගිකයෙකු බවට පත් වූයේ පර්ගමම්හිදී ය. ඔහු ස්පාටන් රජු වන Agesilaus ට සමීප වූ අතර පසුව ඔහු සමඟ ග්රීසියට ගිය නිසා ඇතන්ස්හිදී ඔහු රාජද්‍රෝහී චෝදනාවට වරදකරු වූ අතර ඔහුගේ දේපළ රාජසන්තක කරන ලදී. Xenophon Agesilaus ගේ අණ යටතේ සේවය කිරීමට පටන් ගත්තේය, ස්පාටා හි සතුරන්ට එරෙහිව සටන් හා ව්‍යාපාරවලට සහභාගී විය - ඇතන්ස්ට එරෙහිව පවා. Spartans ඔහුට Skillunta හි Elis නගරය අසල කුඩා වතුයායක් ලබා දුන් විට, ඔහු හුදකලාව එහි පදිංචි වී සාහිත්ය කෘතිවල නිරත වීමට පටන් ගත්තේය.
Xenophon ගේ චරිතාපදානය වූයේ Diogenes ය. එකල පැවති සියලු දාර්ශනික අදහස් මෙන්ම සොක්රටීස්ගේ ඉගැන්වීම් ද දාර්ශනිකයාට එතරම් බලපෑමක් කළේ නැත. එහෙත්, මෙය ඔහුගේ ආගමික අදහස් වලින් ඉතා පැහැදිලිව පිළිබිඹු විය - ඔවුන් සඳහා, පළමුවෙන්ම, ඔවුන් මිනිසුන්ගේ කටයුතුවලට දෙවිවරුන්ගේ මැදිහත්වීම පිළිබඳ විශ්වාසයක් මෙන්ම, සියලු ආකාරයේ සංඥා විශ්වාස කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. දෙවිවරු ඔවුන්ගේ කැමැත්ත මිනිසුන්ට සන්නිවේදනය කරති. ඇත්ත, Xenophon ගේ සදාචාරාත්මක අදහස් කිසිසේත්ම සාමාන්‍ය සදාචාරයට වඩා ඉහල නොයයි, නමුත් ඔහුගේ දේශපාලන අනුකම්පාව සම්පූර්ණයෙන්ම Spartan වංශාධිපති රාජ්‍ය පද්ධතියේ පැත්තේ. ඉතිහාස ග්‍රන්ථවලට අමතරව ඔහු දාර්ශනික ග්‍රන්ථ ගණනාවක් ද රචනා කළේය. සොක්රටීස්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස, ඔහු ඔහුගේ පෞරුෂය සහ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ අදහසක් ලබා දීමට ජනප්‍රිය ස්වරූපයෙන් උත්සාහ කළේය.
Xenophon ඔහුගේ “ආදායම් පිළිබඳ” රචනයේ යෝජනා කළේ ඇතීනියානු රාජ්යය එකල ලාව්‍රියානු රිදී පතල් සංවර්ධනය කිරීම සඳහා දැවැන්ත ව්‍යවසායයක් නිර්මාණය කළ බවත් සියලු ඇතීනියානු පුරවැසියන්ගේ යහපැවැත්ම සහතික කිරීම සඳහා එය මෙහෙයවන බවත්ය. .
ප්ලේටෝ
ප්ලේටෝ (ක්රි.පූ. 428 - 347) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයා, සොක්රටීස්ගේ ශිෂ්යයා, ඇරිස්ටෝටල්ගේ ගුරුවරයා. ප්ලේටෝ යනු පුරාණ ග්රීසියේ ශ්රේෂ්ඨතම දාර්ශනිකයෙකු වන අතර බටහිර යුරෝපයේ ශ්රේෂ්ඨතම දාර්ශනිකයා ලෙස තවමත් පවතී.
ලේඛන සංරක්ෂණය නොකළ පළමු දාර්ශනිකයා ප්ලේටෝ ය කෙටි උපුටා ගැනීම්අන් අය විසින් උපුටා දක්වා ඇත, නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම. ප්ලේටෝ ඇතන්ස්හි උපත ලැබුවේ ඇතන්ස් සහ ස්පාටා අතර පෙලෝපොනේසියානු යුද්ධයේ උච්චතම අවස්ථාව වන විට, වංශාධිපති සම්භවයක් ඇති පවුලක, ඔහුගේ පියා ඇරිස්ටන්ගේ වංශය, පුරාවෘත්තයට අනුව, ඇටිකා හි අවසාන රජු වන කොඩ්‍රස් සහ මුතුන් මිත්තෙකු වෙත නැග්ගේය. ඔහුගේ මව වන Periktion ගේ ඇතීනියානු ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු වූ Solon ය. Pericione යනු Peloponnesian යුද්ධය අවසානයේ ඇතන්ස්හි බිඳවැටීමෙන් පසුව ඇති වූ කෙටි කාලීන කතිපයාධිකාරී පාලන තන්ත්‍රයේ තිස් ට්‍රන්ට්වරුන්ගේ ප්රසිද්ධ පුද්ගලයින් දෙදෙනෙකු වන Charmides සහ Critias ගේ සහෝදරියයි. පුරාණ සම්ප්‍රදායට අනුව, ඔහුගේ උපන්දිනය 7 තර්හෙලියන් (මැයි 21) ලෙස සැලකේ, මිථ්‍යා ජනප්‍රවාදයට අනුව ඇපලෝ දෙවියා ඩෙලෝස් දූපතේ උපත ලැබූ නිවාඩු දිනයකි. ප්ලේටෝගේ සැබෑ නම Aristocles (වචනාර්ථයෙන්, "හොඳම මහිමය"). "පුළුල්, පුළුල් උරහිස්" යන අර්ථය ඇති ප්ලේටෝ (ග්රීක වචනයෙන් "ප්ලේටෝ" - පළල යන අන්වර්ථ නාමය, මල්ලවපොර ක්‍රීඩක ඇරිස්ටන් විසින් ප්ලේටෝගේ ශක්තිමත් ගොඩනැගීම සඳහා ඔහුගේ ජිම්නාස්ටික් ගුරුවරයා වන ආර්ගෝස් වෙතින් ලබා දෙන ලදී. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ ඔහු ඔහුගේ වචනයේ පළල සඳහා වන අන්වර්ථ නාමයෙන් වන අතර නීන්ත් ඔහුගේ පුළුල් නළල සඳහා වන බවයි.
ක්රි.පූ. 408 දී පමණ ප්ලේටෝට "හෙලනිස්හි ප්‍රඥාවන්තයා" මුණගැසුණි - සොක්රටීස්, ඔහු දර්ශනවාදයේ ඔහුගේ ශිෂ්‍යයෙකු බවට පත් විය. ඊට පෙර ඔහු කවි ඉගෙන ගෙන ඇත. සොක්රටීස් යනු ඓතිහාසික සහ ඇතැම් විට ප්‍රබන්ධ චරිත අතර සංවාද ස්වරූපයෙන් ලියා ඇති ප්ලේටෝගේ සෑම ලේඛනයකම පාහේ නිරන්තර සහභාගිවන්නෙක් වේ. සොක්රටීස්ගේ නඩු විභාගය අතරතුර, ප්ලේටෝ ඔහුට ඇප ලබා දුන් ඔහුගේ සිසුන් අතර විය. තීන්දුවෙන් පසු ප්ලේටෝ රෝගාතුර වූ අතර සිරගෙයි අවසන් සංවාදයට පැමිණ සිටියේ නැත.
ක්‍රිස්තු පූර්ව 399දී සොක්රටීස්ගේ මරණයෙන් පසු ප්ලේටෝ තවත් සිසුන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ මෙගාරා වෙත පදිංචියට ගියේය. ප්ලේටෝ පරමාදර්ශී රාජ්යයේ න්යාය වර්ධනය කළේය. රාජ්යයේ අදහස (සාරය, ගැටලු) අවබෝධ කර ගත හැක්කේ ඔවුන්ට පමණක් බැවින් දාර්ශනිකයන් රාජ්‍ය කළමනාකරණය භාර ගනී. රණශූරයන් රාජ්යය ආරක්ෂා කරන අතර සාමාන්‍ය ජනතාව වැඩ කරති. සෑම කෙනෙකුම රාජ්යයේ ඔහුගේ ස්ථානය ගනී, සමාජයේ සෑම ස්ථරයකටම තමන්ගේම බුද්ධි මට්ටම, මිනිස් ආත්මය සහ ගුණධර්ම ඇත. ප්ලේටෝ සඳහා, රාජ්යය යනු නීතිය, සාමය සහ මිනුමෙහි ප්‍රතිමූර්තියයි.
389 දී ප්ලේටෝ සිරකූස් හි ඩයොනිසියස්ගේ සහාය ඇතිව සිසිලියට ගියේ දාර්ශනිකයන්ට වස බඳුනක් වෙනුවට පාලන බලය ලැබෙන පරමාදර්ශී රාජ්‍යයක් ස්ථාපිත කිරීමට ය. ප්ලේටෝට ගුරුවරයෙකු ලෙස ආරාධනා කරනු ලැබුවේ සිරකුසානු කුරිරු පාලක ඩයොනිසියස් I ගේ බිරිඳගේ සහෝදරයා වන ඩියොන් විසිනි. ප්ලේටෝ දර්ශනවාදයේ උපකාරයෙන් කුරිරු පාලකයාට බලපෑම් කළ හැකි බවත් ඔහු තම පාලනය වැඩිදියුණු කරන බවත් ඩියොන් සිහින මැව්වා. අනෙක් අතට, ඩයොනිසියස් ඉතා සැක සහිත පුද්ගලයෙකු වූ අතර අවසානයේ දාර්ශනිකයා මරා දැමීමට හෝ වහල්භාවයට විකිණීමට උපදෙස් දුන් තානාපතිවරයකු සමඟ ප්ලේටෝව ගෙදර යැවීය. තානාපති Pollidas ප්ලේටෝව Aegina දූපතේ වහල්භාවයට විකුණයි, එහිදී ඔහුව ඔහුගේ රසිකයෙක් විසින් කප්පම් කරගනු ලැබේ.
386 දී, ප්ලේටෝ නැවත ඇතන්ස් වෙත පැමිණෙන අතර, එහිදී ඔහු අවට සිසුන් කවයක් එක්රැස් කිරීමට පටන් ගනී, ඔහු සමඟ තදාසන්න පොදු උද්‍යානයක (ඇතැන්ස් සිට කිලෝමීටරයක් පමණ) දර්ශනය ගැන කතා කරන අතර ඇකඩමිය ස්ථාපිත කරයි.
ප්ලේටෝගේ දර්ශනයේ පදනම අදහස් පිළිබඳ මූලධර්මයයි. ලෝකයේ පවතින සෑම දෙයකටම තමන්ගේම අදහසක් ඇති බව ඔහු විශ්වාස කළේය. අදහස් යනු දේවල්වල අධි සංවේදී රටා වේ. අදහස් මගින් යම් දෙයක අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංග, සංයුතිය සහ ව්යුහය, එහි අරමුණ සහ අර්ථය පෙන්නුම් කරයි. අදහස් ප්රාථමික, සදාකාලික ය. සැබෑ ගස් මිය යයි, ත්රිකෝණයක ඇඳීම මකා දැමිය හැකිය, නමුත් ගසක් සහ ත්රිකෝණයක අදහස් සදාකාලික හා අමරණීය වේ. විශේෂයෙන්ම අදහස් විශ්වය පාලනය කරයි. අදහස් ද්‍රව්‍ය සංවිධානය කරන්නේ අක්‍රමවත් ස්කන්ධයක් මෙනි. පදාර්ථය යනු අදහස් නිර්වචනය කරන "නොවීම" ("මෙනන්") වේ. අදහස් පිරමීඩය ඔටුන්න හිමි වන්නේ ප්ලේටෝගේ යහපත පිළිබඳ අදහස, අලංකාරය පිළිබඳ අදහස, සත්යය පිළිබඳ අදහස මගිනි.
ප්ලේටෝගේ දැනුම පිළිබඳ න්යාය පදනම් වී ඇත්තේ ඔහුගේ ආත්මය සහ මතකයන් පිළිබඳ මූලධර්මය මතය. අමරණීය ආත්මය, දේවල් සමඟ සම්බන්ධ වී, අදහස් ලෝකය තුළ කටයුතු කළ දේ මතක තබා ගනී. මෙම රූප, දේවල සැබෑ මුහුණු, අපගේ ආත්මය තුළ කාවැදී ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආත්මය අමරණීය වන අතර මෙම අමරණීය දැනුම රැගෙන යයි. විශ්වසනීය දැනුමක් ලබා ගත හැක්කේ සැබවින්ම පවතින "විශේෂ" ගැන පමණි, එනම් අදහස් ගැන. සංවේදී දේවල් සහ සංසිද්ධි ගැන, දැනුම විය නොහැක, නමුත් විය හැකි "මතයක්". සංජානනයේ ප්රධාන ක්රමය වන්නේ අපෝහකයයි, එනම් පුද්ගලික සහ පුද්ගලික සියල්ල අඩු කිරීමේ හැකියාවයි පොදු ලක්ෂණය. ප්ලේටෝ බොහෝ විට ආත්මය සහ ශරීරය විෂමජාතීය ආයතන දෙකක් ලෙස සංසන්දනය කරයි. ශරීරය දිරාපත් වන අතර මාරාන්තික ය, නමුත් ආත්මය සදාකාලික ය. විනාශ කළ හැකි ශරීරය මෙන් නොව, ආත්මය සදහටම පැවතීම වැළැක්විය නොහැක. දුෂ්ටකම සහ දුෂ්ටකම ආත්මයට හානියක් කරන බව අප එකඟ වන්නේ නම්, මේ අවස්ථාවේ දී පවා දුෂ්චරිතය ආත්මය මරණයට ගෙන නොයන බව හඳුනා ගැනීමට ඉතිරිව ඇත, නමුත් එය විකෘති කර එය දුෂ්ට කරයි. කිසිම අකුසලයකින් නැසීමට අපොහොසත් වූ දේ අමරණීය ලෙස සැලකිය හැකිය: “යමක් මේ කිසිඳු අකුසලයකින් - තමාගෙන් හෝ පිටස්තරයෙකුගෙන් - විනාශ නොවන බැවින්, මෙය නිසැකවම සදහටම පවතින දෙයක් විය යුතු බව පැහැදිලිය. එය සදාකාලිකව පවතී, එය අමරණීයයි.
ප්ලේටෝ ආත්මයේ අශ්ව රථයේ සුප්රසිද්ධ රූපය ලබා දුන්නේය. ඔහු පහත පින්තූරය පින්තාරු කළේය: “අපි ආත්මය සමාන කරමු 
පියාපත් සහිත යුගල කණ්ඩායමක් සහ අශ්ව රථයක ඒකාබද්ධ ශක්තිය. දෙවිවරුන් අතර, අශ්වයන් සහ අශ්වාරෝහකයන් යන දෙකම උතුම් වන අතර උතුම් අයගෙන් පැවත එන අතර ඉතිරි අය මිශ්‍ර සම්භවයක් ඇත. පළමුව, කණ්ඩායම පාලනය කරන්නේ අපගේ ස්වාමියා වන අතර, පසුව ඔහුගේ අශ්වයන් - එකක් ලස්සන, උතුම් සහ එකම අශ්වයන්ගෙන් උපත ලබන අතර අනෙක් අශ්වයා ඔහුගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ වන අතර ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන් වෙනස් ය. අපව පාලනය කිරීම දුෂ්කර හා වෙහෙසකර ව්‍යාපාරයක් වීම නොවැළැක්විය හැකිය. රියදුරු මෙහි මනස නිරූපණය කරයි, හොඳ අශ්වයා - ආත්මයේ ස්වේච්ඡා කොටස, සහ නරක අශ්වයා - ආත්මයේ උද්යෝගිමත් හෝ චිත්තවේගීය කොටස.
"රාජ්යය" සංවාදයේදී ප්ලේටෝ මානව මනෝභාවයේ මෙම සංරචක තුන වඩාත් විස්තරාත්මකව විශ්ලේෂණය කරයි. ඉතින්, ඔහු ආත්මයේ තාර්කික කොටස - රැළේ එඬේරා, ආත්මයේ ශක්තිමත් හෝ කෝපයෙන් යුත් කොටස - එඬේරා සමඟ එන බල්ලන්ට සමාන කරයි, රැළ කළමනාකරණය කිරීමට ඔහුට උදව් කරයි, සහ ඔහු අසාධාරණ, උද්යෝගිමත් කොටස ලෙස හඳුන්වයි. ආත්මය රැළ, එහි ගුණය නම් එඬේරාට සහ බල්ලන්ට කීකරු වීමයි. මේ අනුව, ප්ලේටෝ ආත්මයේ මූලධර්ම තුනක් වෙන්කර හඳුනා ගනී:
1) සාධාරණ ආරම්භය, සංජානනය සහ පූර්ණ සවිඥානක ක්රියාකාරිත්වය වෙත යොමු කිරීම.
2) කෝපාවිෂ්ඨ ආරම්භයක්, පිළිවෙලට උත්සාහ කිරීම සහ දුෂ්කරතා ජය ගැනීම. කෝපාවිෂ්ට ආරම්භය පුද්ගලයෙකු තුළ විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ, “තමාට අසාධාරණයක් සිදු වන බව ඔහු විශ්වාස කරන විට, ඔහු උනු වේ, කෝපයට පත් වේ, ඔහුට සාධාරණ යැයි පෙනෙන දෙයෙහි මිතුරෙකු බවට පත්වේ, මේ සඳහා ඔහු කුසගින්න, සීතල සහ විඳදරාගැනීමට සූදානම් ය. එබඳු සියලු වද, දිනන්නට පමණක් නම්; ඔහු තම මනසේ තර්කවලින් නිහතමානී නොවන්නේ නම්, ඔහු තම උතුම් අභිලාෂයන් අත් නොහරිනු ඇත - එක්කෝ තම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම හෝ මිය යන්නේ නැත.
3) මිනිසාගේ අසංඛ්‍යාත ආශාවන් තුළ ප්‍රකාශිත උද්යෝගිමත් ආරම්භය. මෙම මූලධර්මය, "යමෙකු ආදරයෙන් බැඳී, කුසගින්න සහ පිපාසය අත්විඳින, වෙනත් කාමයන්ගෙන් අල්ලා ගන්නා නිසා, අපි අහේතුක හා තෘප්තිමත් ප්‍රතිපත්තිය, සෑම ආකාරයකම තෘප්තියේ සහ සතුටේ සමීප මිතුරෙකු ලෙස හඳුන්වන්නෙමු."
තව දුරටත්, තර්කනය අතරතුර, ප්ලේටෝ මෙසේ සඳහන් කරයි: “ආත්මය සහ ශරීරය සම්බන්ධ වූ විට, ස්වභාවධර්මය ශරීරයට කීකරු වී වහලෙකු වීමටත්, ආත්මය පාලනය කිරීමට සහ අනියම් බිරිඳ වීමටත් පවසයි. මෙය සැලකිල්ලට ගෙන, මට කියන්න, ඔවුන්ගෙන් කවරෙක්, ඔබේ මතය අනුව, දිව්යමය දේට සමීපද සහ කුමන මාරාන්තිකද? දිව්යමය බලය සහ නායකත්වය සඳහා ද, මාරාන්තික - යටත්වීම සහ වහල්භාවය සඳහා ද නිර්මාණය කර ඇති බව ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? - ඔව්, පෙනෙන විදිහට, ඔහුගේ මැදිහත්කරු පිළිතුරු දෙයි. ඉතින් ආත්මය මොන වගේද? "ආත්මය දිව්යමය හා සමානයි, ශරීරය මාරාන්තිකයි."
ප්ලේටෝ ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ මූලධර්මයට සදාචාරාත්මක හා ආගමික අංග හඳුන්වා දෙයි. එබැවින්, විශේෂයෙන්, ඔහු මරණින් පසු දඬුවම් සහ එහි භූමික ජයග්රහණ සඳහා ආත්මයට විපාක දීමේ හැකියාව ගැන සඳහන් කරයි. "රාජ්යය" යන සංවාදයේ, ඔහු මිනිස් ආත්මයන්ගේ මරණින් පසු ඉරනම පිළිබඳ මිථ්‍යා පුරාවෘත්තයක් උපුටා දක්වයි, එය "වරක් යුද්ධයේදී ඔහුව මරා දැමුණු එක්තරා පැම්ෆිලියන් එර්ගේ වචන වලින් දන්නා බව කියනු ලැබේ; දින දහයකට පසු ඔවුන් ඒ වන විටත් නරක් වී ඇති මළ සිරුරු ගොඩ ගැනීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන් ඔහු තවමත් සම්පූර්ණයෙන් සිටිනු දැක, ඔහුව නිවසට ගෙනැවිත්, දොළොස් වන දින ඔවුන් භූමදානය ආරම්භ කරන විට, ඒ වන විටත් ගින්න මත වැතිර සිටියදී, ඔහු හදිසියේම පැමිණියේය ජීවිතය, සහ ජීවයට පැමිණ, ඔහු එහි දුටු දේ කීවේය.
දර්ශනය සඳහා ප්ලේටෝගේ ශ්රේෂ්ඨතම කුසලතාව වන්නේ ලෝකයේ ආකෘතික මූලධර්මය ලෙස අදහස් (මනස) ලෝකයේ වෛෂයික පැවැත්ම සොයා ගැනීමයි. මෙම සොයාගැනීමකින් තොරව, කිසිදු දර්ශනයක්, විද්යාවක්, මානව දැනුමක් කළ නොහැකිය. ප්ලේටෝගේ අදහස් ස්වභාව ධර්මයේ සහ සමාජයේ නීති පිළිබඳ අදහස ප්රකාශ කරයි. ලෝකය තේරුම් ගැනීමේ කලාව ඉහළම අදහස් ප්‍රගුණ කළ අයට ලබා ගත හැකිය. අදහස් සමඟ "මෙහෙයුම" සමග සමගාමීව, ප්ලේටෝ සියලු දර්ශනවාදයේ හරය වන අවධානය යොමු කළේය. දේවල්වල හෝ සමස්තයක් වශයෙන් ලෝකයේ අර්ථය ගැන විමසීමට, යමෙක් සංසිද්ධි හෝ ලෝකයෙන් ඔබ්බට යා යුතුය, ඒවා පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද සහ ඇයි, ඒවා තේරුමක් තිබේද, ඒවා සැබෑද නැද්ද, ඒවා පිටුපස සැඟවී ඇත්තේ කුමක්ද?
ප්ලේටෝගේ දර්ශනය යනු භෞතික හා සමාජ විශ්වයේ සංසිද්ධීන් සමඟ අර්ථ (අදහස්) ලෝකය ඒකාබද්ධ කිරීමේ අද්විතීය උත්සාහයකි. අදහස් අවබෝධ කර ගැනීම පිළිබඳ ආකල්පය, ලෝකය පිළිබඳ සාධාරණ අවබෝධයක් ප්ලේටෝගේ නම සදහටම අමරණීය කළේය. "රාජ්යය" යන සංවාදය දැනුමේ ඉහළම වස්තුව ලෙස යහපත පිළිබඳ අදහස ලබා දෙයි. "හොඳ" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ සදාචාරාත්මකව ධනාත්මක දෙයක් පමණක් නොව, ඔන්ටොලොජිකල් පරිපූර්ණත්වය, උදාහරණයක් ලෙස, යම් දෙයක හොඳ ගුණාත්මකභාවය, එහි ප්‍රයෝජනය සහ ඉහළ ගුණත්වය. හොඳ දේ සතුට ලෙස අර්ථ දැක්විය නොහැක, මන්ද යමෙකුට නරක සැප ඇති බව පිළිගත යුතුය. යහපත යනු අපට පමණක් ප්‍රයෝජනවත් වන දෙයක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක, මන්ද එකම දෙය තවත් කෙනෙකුට හානි කළ හැකි බැවිනි. ප්ලේටෝගේ යහපත "තමන් තුළම යහපත" වේ.
ප්ලේටෝ යහපත පිළිබඳ අදහස සූර්යයාට සමාන කරයි. හිදී පෙනෙන ලෝකයසූර්යයා ය අවශ්ය කොන්දේසිය, වස්තූන් දෘශ්‍යමාන වීම සහ පුද්ගලයෙකුට වස්තූන් දැකීමේ හැකියාව ලැබීම යන දෙකම. හරියටම ඒ ආකාරයෙන්ම, පිරිසිදු සංජානන ක්ෂේත්‍රය තුළ, යහපත පිළිබඳ අදහස අවශ්ය කොන්දේසියක් බවට පත්වේ, අදහස් සංජානනය කිරීමේ හැකියාව සහ පුද්ගලයෙකුගේ අදහස් සංජානනය කිරීමේ හැකියාව යන දෙකටම.
පුරාණ ජනප්‍රවාදවලට අනුව, ප්ලේටෝ ඔහුගේ උපන්දිනයේදී ක්රි.පූ 347 දී මිය ගියේය (මැසිඩෝනියානු රජු පිලිප්ගේ පාලන සමයේ 13 වන වසර). ඔහුව ඇකඩමියේ තැන්පත් කරන ලදී. ඔහුව තැන්පත් කර ඇත්තේ ඇරිස්ටොක්ලීස් යන නාමයෙන් බව විශ්වාස කෙරේ.
ඩයෝජිනීස්
ඩයෝජිනීස් ඔෆ් සිනොප් (ක්රි.පූ. 412 - 323) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙක්, නරුම පාසලේ නිර්මාතෘ ඇන්ටිස්ටනීස්ගේ ශිෂ්‍යයෙකි. නරුම දාර්ශනිකයන්ගෙන් වඩාත් ප්රසිද්ධ ඩයෝජිනීස් සිනොප් ඍෂිවරයාට ආදර්ශයක් විය - නරුමයෙක් පුරාණ කාලය. ඩයෝජිනීස් තපස්වාදයට සහය දෙන අතර ආචාර ධර්ම අවධාරණය කරයි, නමුත් මෙම දාර්ශනික ආස්ථානයන්ට දර්ශන ඉතිහාසයේ අසමසම ගතිකත්වයක් සහ හාස්‍ය හැඟීමක් ගෙන එයි. අද දක්වාම, ඩයෝජිනිස් ඔහු පිටුපස ලිඛිතව යමක් ඉතිරි කර තිබේද යන්න විවාදයට ලක් වේ. නරුමයෙකු වූ ඩයෝජිනීස් ආචාරධාර්මික පරිචයේ කොටස් දෙකකින් ජීවත් වූ අතර රචනා කර ඇත, නමුත් ඩයෝජිනීස් ලිඛිත ගණනය කිරීම්වලට වඩා සෘජු වාචික අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයේ උසස් බව පිළිබඳ ඔහුගේ හැඟීම් තුළ සොක්රටීස් සහ ප්ලේටෝට පවා බොහෝ සෙයින් සමාන ය.
දාර්ශනික ඩයෝජිනීස් මුදල් මාරු කරන්නෙකු වූ හයිකේසියස්ගේ පුත්‍රයා විය. ඩයොජිනීස් සිනොප් හි පුරවැසියෙකු වූ අතර මුදල් ගැටළු හේතුවෙන් පලා ගිය හෝ පිටුවහල් කරන ලදී. වරක් ඩෙල්ෆිහිදී, ඔහු ඔරකල්ගෙන් විමසුවේ ඔහු කුමක් කළ යුතුද යන්නයි, එයට ඔහුට පිළිතුර ලැබුණි: "සාරධර්ම නැවත ඇගයීම". මුලදී, ඔහු මෙම කියමන "නැවත කාසිකරණය" ලෙස වටහා ගත්තේය, කෙසේ වෙතත්, පිටුවහල් කළ විට, ඔහු දර්ශනයේ ඔහුගේ වෘත්තිය අවබෝධ කර ගත්තේය. ඩයෝජිනීස් ඇතන්ස් වෙත ගියේය. ඔහු ඇතීනියානු ඇගෝරා අසල ඔහුගේ වාසස්ථානය ගොඩනඟා ගත්තේ විශාල මැටි භාජනයක - පිතෝස්, එය භූමියේ වළලනු ලැබූ සහ ධාන්‍ය, වයින්, තෙල් ගබඩා කර හෝ මිනිසුන් වළලනු ලැබීය. වරක් පිරිමි ළමයින් ඔහුගේ නිවස කැඩුවා. පසුව, ඇතීනියානුවන් ඔහුට නව පිතෝස් ලබා දුන්නේය.
දිනක් කුරිරු පාලකයෙකුට ප්‍රශංසා කරමින් තම ධනය ඉපැයූ දාර්ශනික ඇරිස්ටිපස්, ඩයෝජිනීස් පරිප්පු සෝදනු දැක, “ඔබ දුෂ්ට පාලකයෙකු වර්ණනා කරනවා නම්, ඔබට පරිප්පු කන්න අවශ්ය නැත!” එයට ඩයෝජිනීස් විරුද්ධ විය: "ඔබ පරිප්පු කන්න ඉගෙන ගත්තා නම්, ඔබට කෲර පාලකයා මහිමයට පත් කිරීමට සිදු නොවනු ඇත!"
ඇතීනියානුවන් මැසිඩෝනියාවේ පිලිප් සමඟ යුද්ධයට සූදානම් වන විට සහ නගරය කැළඹීමකින් හා උද්යෝගයකින් යුක්ත වූ විට, ඩයෝජිනීස් ඔහුගේ පෙරළීමට පටන් ගත්තේය. මැටි බැරලයඔහු ජීවත් වූ. ඔහු මෙය කරන්නේ මන්දැයි ඇසූ විට, ඩයොජිනිස් පිළිතුරු දුන්නේ: "දැන් හැමෝම කරදරයකයි, ඒ නිසා මම අවුල් කරන්න හොඳ නැහැ, මට වෙන කිසිවක් නැති නිසා මම පිතෝස් රෝල් කරනවා."
කිසිම දෙයකට බිය නොවන, කිසිවක් සඳහා වෙහෙස නොගත් සහ සුළු දෙයකින් සෑහීමට පත් වූ මීයෙකුගේ ආදර්ශය මත ඩයෝජිනීස් තපස්වාදයේ පරමාදර්ශය ප්රකාශ කළේය. මැටි බඳුනක ඩයොජිනීස්ගේ ජීවිතය - පිතෝස්, ඇඳක් වෙනුවට සළුවක් භාවිතා කිරීම, මෙම මූලධර්මය නිදර්ශනය කළේය. ඒ අතරින් ඔහුට තිබුණේ බෑගයක් සහ කාර්ය මණ්ඩලයක් පමණි. සමහර විට ඔහු හිම මත පාවහන් නොමැතිව ගමන් කරනු දක්නට ලැබුණි. තපස් කිරීමේ අර්ථය වූයේ සැබෑ සතුට පවතින්නේ නිදහස සහ ස්වාධීනත්වය තුළ බවයි. ඩයෝජිනීස් ප්‍රතිමා වලින් දානය ඉල්ලා සිටියේ "අසාර්ථකත්වයට හුරු වීමට" ය.
ඩයෝජිනිස් ප්ලේටෝ සමඟ නැවත නැවතත් තර්ක කළේය. වරක් පැදුරක් පෑගීමෙන් ඔහු මෙසේ පැවසීය: "මම ප්ලේටෝගේ අහංකාරය පාගා දමමි." මිනිසෙක් “පිහාටු නැති දෙපළක්” යැයි ප්ලේටෝ පැවසූ විට, ඩයොජිනිස් කුකුළෙකු උදුරා ඔහු ප්ලේටෝනික් මිනිසෙකු ලෙස හැඳින්වීය. ප්ලේටෝ ඩයොජිනිස් යනු කවුදැයි ඇසූ විට ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: "පිස්සු ගිය සොක්රටීස්" යනුවෙනි. ඩයොජිනිස්ගේ සොච්චම් ජීවන රටාව දුටු ප්ලේටෝ දුටුවේ සිරකූස් හි කුරිරු ඩයොනිසියස්ගේ වහල්භාවයේ දී පවා ඔහු විසින්ම එළවළු සෝදා නොගත් බවත්, ඔහුට පිළිතුර ලැබුණේ ඔහු විසින්ම එළවළු සෝදා ගත්තේ නම් ඔහු වහල්භාවයට පත් නොවන බවයි.
ඩයොජිනීස් චෙරෝනියා සටනට සහභාගී වූ නමුත් මැසිඩෝනියානුවන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී. වහල් වෙළඳපොලේදී, ඔහුට කළ හැක්කේ කුමක්දැයි ඇසූ විට, ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: "මිනිසුන් පාලනය කරන්න." එක්තරා Xeniad එය තම දරුවන්ට උපදේශකයෙකු ලෙස මිල දී ගත්තේය. ඩයොජිනීස් ඔවුන්ට අශ්වාරෝහක පැදීම, හෙල්ල විසි කිරීම මෙන්ම ඉතිහාසය සහ ග්රීක කවි ඉගැන්වීය.
ඩයෝජිනීස් ඉතා දරුණු පුද්ගලයෙක් විය. ඔහු තම සමකාලීනයන් කම්පනයට පත් කළේය, විශේෂයෙන් ඔහු චතුරස්‍රයේ කෑවේය (ඩයෝජිනස්ගේ කාලයේ පොදු ආහාර වේලක් අශෝභන ලෙස සලකනු ලැබීය) සහ විවෘතව ස්වයං වින්දනයේ යෙදී, ඒ සමඟම මෙසේ පැවසීය: “බඩ අතුල්ලමින් කුසගින්න සංසිඳුවිය හැකි නම් පමණි. !". දිනක් ඩයෝජිනීස් නගර චතුරශ්‍රයේ දාර්ශනික දේශනයක් පැවැත්වීමට පටන් ගත්තේය. කිසිවෙකු ඔහුට ඇහුම්කන් දුන්නේ නැත. එවිට ඩයොජිනිස් කුරුල්ලෙකු මෙන් කෑගැසුවේය, නරඹන්නන් සියයක් වටා රැස් වූහ. “මෙන්න, ඇතීනියානුවන්, ඔබේ මනසෙහි මිලයි,” ඩයෝජිනීස් ඔවුන්ට කීවේය. - "මම ඔබට බුද්ධිමත් දේවල් කී විට, කිසිවෙකු මා ගැන අවධානය යොමු නොකළ අතර, මම මෝඩ කුරුල්ලෙකු මෙන් කිචිබිචි කරන විට, ඔබ ඔබේ කට ඇරගෙන මට සවන් දෙන්න." ඇතීනියානුවන් මනුෂ්‍යයන් ලෙස හැඳින්වීමට නුසුදුසු යැයි ඩයෝජිනීස් සැලකුවේය. ඔහු ආගමික උත්සවවලට සමච්චල් කළ අතර සිහින පරිවර්තකයන් විශ්වාස කරන අයව හෙළා දුටුවේය.
මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් ඇටිකා වෙත පැමිණි විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුට වෙනත් බොහෝ අය මෙන් සුප්රසිද්ධ "ආන්තික" සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය විය. ඇලෙක්සැන්ඩර් ඩයෝජිනීස් තමා වෙත ගෞරව දැක්වීම සඳහා ඔහු වෙත පැමිණෙන තෙක් බොහෝ වේලාවක් බලා සිටි නමුත් දාර්ශනිකයා සන්සුන්ව ඔහුගේ ස්ථානයේ කාලය ගත කළේය. එවිට ඇලෙක්සැන්ඩර් ඔහුව බැලීමට තීරණය කළේය. තවද, ක්‍රානියාවේ (කොරින්තියට නුදුරින් පිහිටි ව්‍යායාම් ශාලාවක) ඩයෝජිනීස් සොයාගෙන, ඔහු හිරු රශ්මියේ සිටින විට, ඔහු ඔහු වෙත පැමිණ, “මම මහා සාර් ඇලෙක්සැන්ඩර්” යැයි කීවේය. "හා මම," ඩයෝජිනිස් පිළිතුරු දුන්නේ, "බල්ලා ඩයෝජිනීස්" "ඇයි ඔයාට බල්ලෙක් කියන්නේ?" "කවුද කෑල්ලක් විසි කළත් - මම වැළපෙනවා, එය විසි නොකරන්නේ - මම බුරනවා, කවුද නපුරු පුද්ගලයෙක් - මම දෂ්ට කරනවා." "ඔයා මට බයද?" ඇලෙක්සැන්ඩර් ඇසුවේය. "ඔබ කුමක්ද," ඩයෝජිනිස් ඇසුවේ, "නරක හෝ හොඳද?" "හොඳයි," ඔහු පැවසීය. "සහ යහපතට බිය වන්නේ කවුද?" අන්තිමේදී ඇලෙක්සැන්ඩර් කිව්වා: "ඔබට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් මගෙන් ඉල්ලන්න." "පස්සට යන්න, ඔබ මට හිරු අවහිර කරනවා," ඩයෝජිනිස් කියාගෙන දිගටම උණුසුම් විය. ආපසු එන අතරමගදී ඇලෙක්සැන්ඩර් මෙසේ පැවසීය: "මම ඇලෙක්සැන්ඩර් නොවේ නම්, මම ඩයෝජිනීස් වීමට කැමතියි."
උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස, මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් රජු මියගිය දිනයේම ඩයෝජිනීස් මිය ගියේය. ඔහුගේ සොහොන මත බල්ලෙකුගේ ස්වරූපයෙන් කිරිගරුඬ ස්මාරකයක් ඉදිකරන ලද අතර, එපිටාෆ් සමඟ:
කාලයාගේ බලය යටතේ තඹ වයසට යාමට ඉඩ දෙන්න - කෙසේ වෙතත්,
ඔබේ මහිමය යුග ගණනාවක් පවතිනු ඇත, ඩයෝජිනීස්.
ඔබ සතු දේ සමඟ ජීවත් විය යුතු ආකාරය ඔබ අපට කියා දුන්නා
වෙන කවරදාටත් වඩා පහසු මාර්ගයක් ඔබ අපට පෙන්වා දී ඇත.
ඇරිස්ටෝටල්
ඇරිස්ටෝටල් (ක්රි.පූ. 384 - 322) යනු පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙකි. ප්ලේටෝගේ ශිෂ්යයා. 343 සිට - මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ අධ්යාපනඥයා. සම්භාව්ය යුගයේ ස්වභාවික විද්යාඥයා. පෞරාණික දාර්ශනිකයන්ගෙන් වඩාත්ම බලගතු; විධිමත් තර්කනයේ නිර්මාතෘ. සමාජ විද්යාව, දර්ශනය, දේශපාලනය, තර්ක ශාස්ත්‍රය, භෞතික විද්යාව යන මානව සංවර්ධනයේ සියලුම ක්ෂේත්‍ර ආවරණය කරමින් පුළුල් දර්ශන පද්ධතියක් නිර්මාණය කළ පළමු චින්තකයා ඇරිස්ටෝටල් ය. ඔන්ටොලොජි පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් මානව චින්තනයේ පසුකාලීන වර්ධනයට බරපතල බලපෑමක් ඇති කළේය. කාල් මාක්ස් ඇරිස්ටෝටල් හැඳින්වූයේ පුරාතනයේ ශ්රේෂ්ඨතම චින්තකයා ලෙසයි.
ඇරිස්ටෝටල් උපත ලැබුවේ ඇටෝස් කන්දට නුදුරින් පිහිටි හල්කිඩිකි හි ග්රීක යටත් විජිතයක් වන ස්ටගෙයිරා හි (එබැවින් ඔහුට ස්ටාගිරිට් යන අන්වර්ථ නාමය ලැබුණි). ඇරිස්ටෝටල්ගේ පියා නිකොමාකස් ඇන්ඩ්‍රොස් දූපතේ අයෙකි. මව ෆෙස්ටිඩා පැමිණියේ යුබෝයා හි චල්කිස් වෙතින් ය. ඇරිස්ටෝටල් පියා සහ මව විසින් පිරිසිදු ග්‍රීකයෙකි. ඇරිස්ටෝටල්ගේ පියා වන නිකොමාකස්, පරම්පරාගත ඇස්ක්ලෙපියාඩ් කෙනෙකු වූ අතර, ඔහුගේ පෙළපත ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ පුත් හෝමරික් වීරයා වන මචෝන් වෙත ගෙන ගියේය. දාර්ශනිකයාගේ පියා උසාවි වෛද්‍යවරයෙක් සහ දෙවන පිලිප්ගේ පියා සහ මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ සීයා වන අමින්ටාස් III ගේ මිතුරෙකු විය. Asclepiads කුඩා කල සිටම තම දරුවන්ට ඉගැන්වීමේ සම්ප්‍රදායක් තිබූ බැවින් ඔහු ඇරිස්ටෝටල්ගේ පළමු උපදේශකයා විය. පෙනෙන විදිහට, මෙය ජීව විද්යාව පිළිබඳ ඔහුගේ උනන්දුව ආරම්භ විය.
කෙසේ වෙතත්, ඇරිස්ටෝටල්ගේ දෙමාපියන් මිය ගියේ ඔහු තවමත් වයසින් නොසිටින විටය. දාහතේදී 
ඇරිස්ටෝටල් ඇතන්ස් වෙත පැමිණි වයස. ඇරිස්ටෝටල් තම ගුරුවරයාගේ මරණය දක්වා වසර 20 ක් ප්ලේටෝ ඇකඩමියේ රැඳී සිටියේය. ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක කරුණු දෙකම කැපී පෙනේ. කාරණය නම්, ඇරිස්ටෝටල් කථන දෝෂ වලින් පීඩා විඳි අතර, "කෙටි කකුල්, කුඩා ඇස් ඇති, අලංකාර ඇඳුම් සහ රැවුල කපන ලද රැවුලක් පැළඳ සිටියේය." ප්ලේටෝ ඇරිස්ටෝටල්ගේ ජීවන රටාව හෝ ඔහුගේ ඇඳුම් ඇඳීම අනුමත කළේ නැත. "එමෙන්ම ඔහුගේ මුහුණේ යම් ආකාරයක උපහාසයක්, නුසුදුසු කතා බහක්, ඔහුගේ චරිතයට සාක්ෂි දරයි."
ප්ලේටෝගේ මරණයෙන් පසු, ඇරිස්ටෝටල්, Xenocrates, Erast සහ Korisk සමඟින් ලෙස්බොස් දූපතට විරුද්ධ කුඩා ආසියාවේ වෙරළබඩ නගරයක් වන Assos වෙත ගමන් කරයි. ඇසෝස් හි රැඳී සිටි කාලය තුළ ඇරිස්ටෝටල් හර්මියාස් සමඟ සමීප විය. ඇරිස්ටෝටල් තම හදාගත් දියණිය සහ ලේලිය වන පයියාඩස් සමඟ විවාහ වූ අතර, ඔහුට ඇගේ මවගේ නම ලැබුණු ගැහැණු ළමයෙකු බිහි කිරීමට සමීපත්වය දායක විය. Pythiades එසේ නොවීය එකම කාන්තාවඇරිස්ටෝටල්. ඇගේ මරණයෙන් පසු, ඔහු නිකොමාකස්ගේ පියාට ගෞරව කිරීම සඳහා පුරාණ ග්රීක සම්ප්‍රදායට අනුව නම් කරන ලද පුතෙකු වූ හර්පෙලිඩ් සේවිකාව සමඟ නීති විරෝධී ලෙස විවාහ විය.
ඇසෝස් හි වසර තුනක රැඳී සිටීමෙන් පසු, ඇරිස්ටෝටල් ලෙස්බොස් දූපතට ගොස් මයිටලීන් නගරයේ නතර වූ අතර, රාජකීය පුත් ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ උපදේශකයා වීමට II පිලිප්ගෙන් ආරාධනයක් ලැබෙන තෙක් ඔහු ඉගැන්වීය. ඇරිස්ටෝටල් ඇලෙක්සැන්ඩර්ට ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේ ඔහුට වයස අවුරුදු 14 දී ය. ඇරිස්ටෝටල් ඇලෙක්සැන්ඩර්ට වෛද්‍ය විද්යාව ඇතුළු විවිධ විද්‍යාවන් ඉගැන්වීය. දාර්ශනිකයා කුමාරයා තුළ හෝමරික් කවි කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති කළේය, එවිට අනාගතයේදී ඇරිස්ටෝටල් ඇලෙක්සැන්ඩර් සඳහා සම්පාදනය කළ ඉලියඩ් ලැයිස්තුව, රජු කිනිතුල්ල සමඟ ඔහුගේ කොට්ටය යට තබා ගනු ඇත. 335/334 දී ඇරිස්ටෝටල් ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ හැදී වැඩීම අත්හිටුවන ලද්දේ ඔහුගේ පියා මරා දැමීම සහ තරුණ කුමාරයාට බලය තමන් අතට ගැනීමට සිදුවීම හේතුවෙනි.
ඇරිස්ටෝටල්ගේ සමස්ත දර්ශනයම සංලක්ෂිත වන්නේ දේවල් තුළ සහ ක්‍රමානුකූල චින්තනය යන දෙකෙහිම ස්වරූපය, තර්කයේ පරමාදර්ශය අවබෝධ කර ගැනීමේ අදහසෙනි. ඔහු විධිමත් තර්කනයේ ආරම්භකයා වේ. විද්යාව ආරම්භ වන්නේ ඇරිස්ටෝටල්ගෙන්, තාර්කික සහ සංකල්පීය මාධ්‍යයන් ආධාරයෙන් ලෝකය පිළිබඳ දැනුම ලබා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස ය. ඇරිස්ටෝටල් සියලු දර්ශනය කොටස් තුනකට බෙදා ඇත: න්යායික, එහි අරමුණ දැනුම සඳහා දැනුම, දේවල් පිළිබඳ වර්ගීකරණ විශ්ලේෂණය, ප්රායෝගික හෝ “මිනිසා පිළිබඳ දර්ශනය” සහ කාව්‍යමය හෝ නිර්මාණාත්මක, එහි අරමුණ දැනුම ලබා දීමයි. නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා. ඇරිස්ටෝටල් ස්වභාවික විද්‍යා නිබන්ධන "භෞතික විද්යාව", "අහස මත", "සතුන්ගේ කොටස්", විශේෂයෙන් "ආත්මය පිළිබඳ" නිබන්ධනය ලිවීය. ආත්මය ජීවිතයේ ආරම්භය ලෙස සලකමින්, ඔහු ආත්මයේ මට්ටම් පිළිබඳ ටයිපොලොජියක් ලබා දෙයි; ශාක, සත්ව සහ තාර්කික ආත්මය වෙන්කර හඳුනා ගනී.
ඇරිස්ටෝටල්ගේ "පළමු දර්ශනයේ" කේන්ද්රීය ඉගැන්වීම්වලින් එකක් වන්නේ හේතු හතරේ මූලධර්මයයි, හෝ 
පළමු මූලධර්ම. "පාරභෞතික විද්යාව" සහ අනෙකුත් කෘතීන් තුළ ඇරිස්ටෝටල් සෑම දෙයකටම හේතු සහ මූලධර්ම පිළිබඳ මූලධර්මය වර්ධනය කරයි. මෙම හේතු වන්නේ:
1. පදාර්ථය - "ඒකෙන්" වෛෂයිකව පවතින විවිධ දේ; පදාර්ථය සදාකාලික, නිර්මිත සහ විනාශ කළ නොහැකි ය; එය කිසිවකින් පැන නැඟිය නොහැක, එහි ප්රමාණය වැඩි කිරීම හෝ අඩු කිරීම; එය නිෂ්ක්‍රීය සහ නිෂ්ක්‍රීය වේ.
2. පෝරමය - "ඒක." සාරය, උත්තේජනය, අරමුණ සහ ඒකාකාරී ද්‍රව්‍ය වලින් විවිධ දේ සෑදීමට හේතුව.
3. ක්රියාත්මක වන, හෝ නිපදවන හේතුව - "එය කොතැනින්ද." එය යම් දෙයක පැවැත්ම ආරම්භ වන මොහොතේ සිට සංලක්ෂිත වේ. සියලු ආරම්භයන්හි ආරම්භය දෙවියන් වහන්සේය.
4. අරමුණ, හෝ අවසාන හේතුව- "කුමක් සඳහා ද". සෑම දෙයකටම තමන්ගේම විශේෂ අරමුණක් ඇත. ඉහළම ඉලක්කය යහපතයි.
ඇරිස්ටෝටල්ගෙන්, අවකාශය හා කාලය පිළිබඳ මූලික සංකල්ප හැඩගැසීමට පටන් ගනී: 
සැලකිය යුතු - අවකාශය සහ කාලය ස්වාධීන ආයතන ලෙස සලකයි, ලෝකයේ ආරම්භය.
සම්බන්ධක. මෙම සංකල්පයට අනුව, අවකාශය සහ කාලය යනු ස්වාධීන ආයතන නොව, ද්‍රව්‍යමය වස්තූන් අන්තර්ක්‍රියා කිරීමෙන් සෑදෙන සම්බන්ධතා පද්ධති වේ.
අවකාශය සහ කාලය යන කාණ්ඩ "ක්‍රමයක්" සහ චලිත ගණනාවක් ලෙස ක්රියා කරයි, එනම් සැබෑ හා මානසික සිදුවීම් සහ තත්වයන් අනුපිළිවෙලක් ලෙස ක්රියා කරයි, එබැවින් සංවර්ධනයේ මූලධර්මය සමඟ ඓන්ද්‍රීයව සම්බන්ධ වේ. ලෝක අනුපිළිවෙලෙහි මූලධර්මය ලෙස සුන්දරත්වයේ සංයුක්ත ප්‍රතිමූර්තිය, අදහස හෝ මනස තුළ ඇරිස්ටෝටල් දුටුවේය.
ඔහු ලෝකයේ කටයුතුවලට දෙවිවරුන්ගේ මැදිහත්වීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර අභ්‍යන්තර චලිත ප්‍රභවයක් ඇති පදාර්ථයේ සදාකාලිකත්වය හඳුනා ගැනීමෙන් ඉදිරියට ගියේය. ඩිමොක්රිටස් මෙන්ම ඔහුද තර්ක කළේ ලෝකය පරමාණුවලින් සහ හිස්බවකින් සමන්විත බවයි. ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, ලෝක ව්‍යාපාරය යනු අත්‍යවශ්‍ය ක්රියාවලියකි: එහි සියලු අවස්ථා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් කොන්දේසි සහිත වන අතර එයින් ඇඟවෙන්නේ තනි එන්ජිමක් තිබීමයි. අසීමිත හේතූන් මාලාවක් හෝ ආරම්භයක් නොමැතිව පැවතිය නොහැකි බැවින් සියලු ආරම්භයන්හි ආරම්භය වන චලනයේ පළමු හේතුව දෙවියන්ය. ඕනෑම ව්‍යාපාරයක නිරපේක්ෂ ආරම්භය ගෝලීය අධි සංවේදී ද්රව්යයක් ලෙස දේවත්වයකි. කොස්මොස් අලංකාර කිරීමේ මූලධර්මය සලකා බැලීමෙන් ඇරිස්ටෝටල් දෙවියෙකුගේ පැවැත්ම තහවුරු කළේය.
ඇරිස්ටෝටල් විශ්වාස කළේ අඛණ්ඩතාව ඇති ආත්මය එහි සංවිධානාත්මක මූලධර්මය, ශරීරයෙන් වෙන් කළ නොහැකි, ශරීරය නියාමනය කිරීමේ ප්‍රභවය සහ ක්රමය, එහි වෛෂයිකව නිරීක්ෂණය කළ හැකි හැසිරීම හැර අන් කිසිවක් නොවන බවයි. ප්‍රාණය යනු ශරීරයේ ධාරණාවයි. ආත්මය ශරීරයෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය, නමුත් එයම අභෞතික, අරූපී ය. අප ජීවත් වන, දැනෙන සහ සිතන දේ ආත්මයයි. "ආත්මය හේතුවයි, චලනය පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද, අරමුණ සහ සජීවී ශරීරවල සාරය ලෙසයි." මේ අනුව, ආත්මය යනු යම් අර්ථයක් සහ ස්වරූපයක් මිස පදාර්ථයක් නොවේ, උපස්ථරයක් නොවේ. ඇරිස්ටෝටල් ආත්මයේ විවිධ කොටස් පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක් ලබා දුන්නේය: මතකය, හැඟීම්, සංවේදනයන්ගෙන් සාමාන්‍ය සංජානනය දක්වා සංක්‍රමණය සහ එයින් සාමාන්‍ය අදහසකට; මතයේ සිට සංකල්පය හරහා දැනුම දක්වා, සහ සෘජුවම දැනෙන ආශාවේ සිට තාර්කික කැමැත්ත දක්වා.
අත්දැකීම්වල පදනම සංවේදනය, මතකය සහ පුරුද්දයි. ඕනෑම දැනුමක් ආරම්භ වන්නේ සංවේදනයන් සමඟ ය: එය ඔවුන්ගේ කාරණයෙන් තොරව සංවේදී වස්තූන්ගේ ස්වරූපය ගත හැකි ය; හේතුව විශේෂයෙන් පොදු බව දකී. ඇරිස්ටෝටල් සංවේදනයන් දේවල් පිළිබඳ විශ්වාසදායක, විශ්වාසදායක සාක්ෂි ලෙස සැලකූ නමුත්, සංවේදනයන් තමන් තුළම, පළමු හා පහළම මට්ටමේ දැනුම පමණක් තීරණය කරන වෙන් කිරීමක් එකතු කරමින්, චින්තනයේ සමාජ භාවිතය සාමාන්‍යකරණයට ස්තූතිවන්ත වෙමින් පුද්ගලයෙකු ඉහළම මට්ටමට නැඟේ.
මිනිසා තුළ මූලධර්ම දෙකක් තිබේ: ජීව විද්යාත්මක හා සමාජීය. දැනටමත් ඔහුගේ උපන් මොහොතේ සිට, පුද්ගලයෙකු තමා සමඟ තනි වී නැත; ඔහු අතීතයේ සහ වර්තමානයේ සියලු ජයග්‍රහණවලට, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම්වලට සම්බන්ධ වේ. සමාජයෙන් පිටත මිනිස් ජීවිතය කළ නොහැක්කකි.
ඇරිස්ටෝටල් ඉගැන්වූයේ විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන පෘථිවිය ගෝලාකාර බවයි. චන්ද්‍රග්‍රහණවල ස්වභාවයෙන් පෘථිවියේ ගෝලාකාර බව පිළිබඳ සාක්ෂි ඇරිස්ටෝටල් දුටුවේය, එහි දී පෘථිවිය විසින් සඳ මත හෙළන ලද සෙවනැල්ල දාරවල වටකුරු හැඩයක් ඇති අතර එය විය හැක්කේ පෘථිවිය ගෝලාකාර නම් පමණි. පුරාණ ගණිතඥයන් ගණනාවකගේ ප්‍රකාශයන් ගැන සඳහන් කරමින් ඇරිස්ටෝටල් පෘථිවියේ වට ප්රමාණය ක්‍රීඩාංගණ 400,000 (කිලෝමීටර් 71,200ක් පමණ) ලෙස සැලකීය. ඇරිස්ටෝටල්, ඊට අමතරව, චන්ද්‍රයාගේ අවධීන් පිළිබඳ අධ්යයනය මත පදනම්ව එහි ගෝලාකාර බව ප්‍රථම වරට ඔප්පු කළේය. විශ්වය සමන්විත වන්නේ විවිධ වේගයකින් චලනය වන සහ ස්ථාවර තාරකාවල පිටතම ගෝලය මගින් චලනය වන කේන්ද්රීය ගෝල මාලාවකිනි. ස්වර්ගයේ සුරක්ෂිතාගාරය සහ සියලු ස්වර්ගීය වස්තූන් ගෝලාකාර ය. කෙසේ වෙතත්, ඇරිස්ටෝටල් මෙම අදහස වැරදි ලෙස තර්ක කළේ ටෙලිවිද්‍යාත්මක විඥානවාදී සංකල්පයක් මත ය. ඇරිස්ටෝටල් විසින් ආකාශ වස්තූන්ගේ ගෝලාකාර බව නිගමනය කළේ ඊනියා "ගෝලය" වඩාත් පරිපූර්ණ ස්වරූපයයි යන වැරදි මතයකිනි.
“උප චන්ද්ර ලෝකය”, එනම් චන්ද්‍රයාගේ කක්ෂය සහ පෘථිවි කේන්ද්‍රය අතර කලාපය අවුල් සහගත අසමාන චලනයන් ඇති කලාපයක් වන අතර මෙම කලාපයේ සියලුම ශරීර පහළ මූලද්‍රව්‍ය හතරකින් සමන්විත වේ: පෘථිවිය, ජලය, වාතය සහ ගිනි. පෘථිවිය, බරම මූලද්රව්යය ලෙස, කේන්ද්රීය ස්ථානයක් ගනී. ඊට ඉහළින් ජලය, වාතය සහ ගින්න අනුක්‍රමිකව ෂෙල් වෙඩි ඇත. "supralunar ලෝකය", එනම්, සඳෙහි කක්ෂය සහ ස්ථාවර තාරකාවල ආන්තික ගෝලය අතර කලාපය, සදාකාලික ඒකාකාර චලනයන් කලාපය වන අතර, තාරකා විසින්ම පස්වන, වඩාත්ම පරිපූර්ණ මූලද්රව්යය වන ඊතර් වලින් සමන්විත වේ. ඊතර් (පස්වන මූලද්රව්යය) යනු තරු සහ අහසෙහි කොටසකි. එය දිව්යමය, නොදිරන සහ අනෙකුත් අංග හතරට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. තාරකා, ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, අහසේ චලනයකින් තොරව ස්ථාවර වන අතර එය සමඟ සංසරණය වන අතර, "ඉබාගාතේ යන ලුමිනරි" (ග්රහලෝක) සංකේන්ද්රික කව හතක ගමන් කරයි. ස්වර්ගීය චලනයට හේතුව දෙවියන් වහන්සේ ය.
දාර්ශනිකයා රාජ්යය සහ සිවිල් ප්රජාව පිළිබඳ මූලධර්මය නිර්මාණය කළ අතර එය ස්වභාවිකවම එවැන්නකින් පැන නගී 
පවුල, ගම වැනි ප්රාථමික සමාජ සංගම්. දාර්ශනිකයා දේශපාලන ආණ්ඩුවේ "නිවැරදි" ආකාරයන් (රාජාණ්ඩුව, වංශාධිපතිත්වය සහ දේශපාලනය) සහ "වැරදි" ඒවා (කෲරත්වය, කතිපයාධිකාරය, ප්රජාතන්ත්රවාදය) විශ්ලේෂණය කළේය. ඇරිස්ටෝටල් ප්ලේටෝගේ පරිපූර්ණ ධර්මය විවේචනය කළේය. ප්ලේටෝ විසින් යෝජනා කරන ලද දේපල, භාර්යාවන් සහ දරුවන්ගේ ප්රජාව රාජ්යයේ විනාශයට තුඩු දෙනු ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කළේය. ඇරිස්ටෝටල් යනු තනි පුද්ගල, පෞද්ගලික දේපළ සහ ඒකාධිකාරී පවුලේ අයිතීන් දැඩි ලෙස ආරක්ෂා කරන්නෙකු මෙන්ම වහල්භාවයේ ආධාරකරුවෙකි. කෙසේ වෙතත්, ඇරිස්ටෝටල් යුද සිරකරුවන් වහල්භාවයට පරිවර්තනය කිරීම යුක්ති සහගත යැයි හඳුනා නොගත්තේය; ඔහුගේ මතය අනුව, වහලුන් විය යුත්තේ ශාරීරික ශක්තිය ඇති, හේතුවක් නොමැති අයයි.
ඇරිස්ටෝටල් පවුලක් ගොඩනැගීම සමාජ ජීවිතයේ පළමු ප්‍රති result ලය ලෙස සැලකේ - ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව, දෙමාපියන් සහ දරුවන් ... අන්‍යෝන්‍ය හුවමාරුවේ අවශ්‍යතාවය පවුල් සහ ගම් අතර සන්නිවේදනයට හේතු විය. රාජ්යය බිහිවූයේ එසේය. රාජ්යය නිර්මාණය කර ඇත්තේ පොදුවේ ජීවත් වීමට නොව, බොහෝ විට, සතුටින් ජීවත් වීමට ය. රාජ්යය ඇති වන්නේ පවුල් සහ වංශ අතර යහපත් ජීවිතයක් සඳහා, තමාට පරිපූර්ණ හා ප්‍රමාණවත් ජීවිතයක් සඳහා සන්නිවේදනය නිර්මාණය වූ විට පමණි. රාජ්යයේ ස්වභාවය පවුලට සහ පුද්ගලයාට වඩා "ඉදිරියෙන්" පවතී. ඔහු පුරවැසියන්ගේ ප්රධාන ස්ථර තුනක් හඳුනා ගත්තේය: ඉතා ධනවත්, මධ්‍යම සහ අන්ත දුප්පතුන්. ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, දුප්පතුන් සහ ධනවතුන් "එකිනෙකාට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ වන රාජ්යයේ මූලද්‍රව්‍ය බවට හැරේ, එනම්, එක් හෝ තවත් මූලද්‍රව්‍යවල ප්‍රමුඛතාවය අනුව, රාජ්‍ය පද්ධතියේ අනුරූප ස්වරූපය ද ස්ථාපිත වේ. .” හොඳම තත්වය නම් මධ්‍ය මූලද්රව්යය (එනම් වහල් හිමිකරුවන් සහ වහලුන් අතර "මැද" මූලද්රව්යය) මගින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා සමාජය වන අතර එම ප්‍රාන්තවල මැද මූලද්රව්යය වැඩි සංඛ්‍යාවකින් නිරූපණය වන හොඳම ව්යුහය ඇත. රාජ්‍යයක් තුළ බොහෝ මිනිසුන්ට දේශපාලන අයිතිවාසිකම් අහිමි වන විට, එහි බොහෝ දුප්පතුන් සිටින විට, එවැනි රාජ්‍යයක අනිවාර්යයෙන්ම සතුරු බලවේග ඇති වේ.
දේශපාලනය යනු විද්යාවකි, මිනිසුන්ගේ ජීවිතය එකට සංවිධානය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුමයි 
රජයේ. දේශපාලනය යනු රාජ්‍ය පරිපාලනයේ කලාව සහ දක්ෂතාවයයි. දේශපාලනයේ අරමුණ සාධාරණ (පොදු) යහපතකි. මෙම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම පහසු නැත. මිනිසුන්ට ගුණ පමණක් නොව දුෂ්චරිතයන් ද ඇති බව දේශපාලනඥයා සැලකිල්ලට ගත යුතුය. එබැවින් දේශපාලනයේ කර්තව්‍යය සදාචාරාත්මකව පරිපූර්ණ පුද්ගලයන්ගේ අධ්‍යාපනය නොව පුරවැසියන් තුළ ගුණධර්ම අධ්‍යාපනය කිරීමයි. පුරවැසියෙකුගේ ගුණධර්මය සමන්විත වන්නේ ඔහුගේ සිවිල් යුතුකම ඉටු කිරීමේ හැකියාව සහ බලධාරීන්ට සහ නීතිවලට කීකරු වීමේ හැකියාවෙනි.
ඇරිස්ටෝටල්ගේ කෘති ජීව විද්යාවේ ද රසවත් ය. ඇරිස්ටෝටල්ගේ මතය වූයේ නිර්මාණය වඩාත් පරිපූර්ණ වන තරමට එහි ස්වරූපය වඩාත් පරිපූර්ණ වන නමුත්, ඒ සමඟම, ආකෘතිය අන්තර්ගතය තීරණය නොකරන බවයි. ඔහු ආත්මය වර්ග තුනක් වෙන්කර හඳුනා ගත්තේය:
ප්රජනනය සහ වර්ධනය සඳහා වගකිව යුතු එළවළු ආත්මය;
සංචලනය සහ හැඟීම සඳහා වගකිව යුතු සංවේදී ආත්මය;
සිතීමට සහ තර්ක කිරීමට හැකියාව ඇති තාර්කික ආත්මයක්.
පළමු ආත්මය ශාකවලට ද, පළමු හා දෙවැන්න සතුන්ට ද, තුනම මිනිසාට ද ඔහු ආරෝපණය කළේය. ඊජිප්තුවරුන් අනුගමනය කරමින් ඇරිස්ටෝටල් විශ්වාස කළේ තාර්කික ආත්මයේ ස්ථානය හදවතේ මිස මොළයේ නොවන බවයි. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඇරිස්ටෝටල් හැඟීම් සහ සිතුවිලි වෙන් කළ පළමු අයගෙන් කෙනෙකි.
ඇරිස්ටෝටල් ලෝකයේ රාජධානි දෙකක පැවැත්ම හඳුනා ගත්තේය: අජීවී සහ වනජීවී. ඔහු ශාක සජීවිකරණ, ජීවමාන ස්වභාවයට ආරෝපණය කළේය. ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, සතුන් හා මිනිසුන් හා සසඳන විට ශාක ආත්මයේ වර්ධනයේ අඩු අවධියක් ඇත. ඇරිස්ටෝටල් ශාක හා සතුන්ගේ ස්වභාවයේ සමහර පොදු ගුණාංග සටහන් කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, මුහුදේ සමහර වැසියන් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් ශාක හෝ සතුන් ද යන්න තීරණය කිරීමට අපහසු බව ඔහු ලිවීය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇරිස්ටෝටල් ග්රීක දර්ශනයේ වර්ධනයේ සම්භාව්ය යුගය අවසන් කරයි. ඇරිස්ටෝටල් මිය ගියේ උදරාබාධයකින්. ඔහුගේ දේහය Stageira වෙත මාරු කරන ලද අතර, කෘතඥපූර්වක සෙසු පුරවැසියන් දාර්ශනිකයා සඳහා ගුප්තකේතනයක් ඉදිකරන ලදී. ඇරිස්ටෝටල්ට ගෞරවයක් වශයෙන්, "ඇරිස්ටෝටල්" යන නම්වලින් උත්සව ස්ථාපිත කරන ලද අතර, ඒවා පැවැත්වූ මාසය "ඇරිස්ටෝටල්" ලෙස හැඳින්වේ.
පයිරෝ
පයිරෝ ඔෆ් එලිස් (ක්රි.පූ. 360-275) යනු පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙකි. පුරාණ සංශයවාදී පාසලේ නිර්මාතෘ. යථාර්ථයේ දී කිසිවක් ලස්සන හෝ කැත හෝ යුක්ති සහගත හෝ අසාධාරණ නොවන බව ඔහුගේ අදහස විය, මන්දයත්, සෑම දෙයක්ම එක හා සමාන වන අතර, එබැවින් එය අනෙකට වඩා එකක් නොවේ. සමාන නොවන, වෙනස් වූ සියල්ල (අත්තනෝමතික) මිනිස් ආයතන සහ සිරිත් විරිත් ය. අපේ දැනුමට ගෝචර නොවන දේවල්; විනිශ්චයෙන් වැළකීමේ ක්‍රමයේ පදනම මෙයයි. ප්රායෝගික-සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශී ක්‍රමයක් ලෙස, “සමාධිය”, “සන්සුන්තාව” (ataraxia) මෙහි ව්‍යුත්පන්න වේ.
Pyrrho හි මූලධර්මය Pyrrhonism ලෙස හැඳින්වේ. මෙම නම සංශයවාදයට සමාන වේ. ඔහුගේ න්යාය අධ්යයනය සඳහා වැදගත්ම මූලාශ්‍රය වන්නේ Sextus Empiricus "Pyrrhonic Propositions" කෘතියයි. චින්තකයෙකු ලෙස ඔහු "විනිශ්චයෙන් වැළකී සිටීම" යන මූලධර්මය ප්රකාශ කළ නිසා පයිරෝ ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. එය දර්ශනයේ සහ දර්ශනවාදයේ ප්රධාන ක්‍රමයේ පදනම විය. සංශයවාදයේ දර්ශනයේ විෂය කරුණු ආචාරධාර්මික ගැටළු පෙරට ගෙන ඒම ඇතුළත් වේ. දර්ශනය අවබෝධ කරගත් අය වෙනස් වූ සහ තවමත් අස්ථායී ලෝකයක ජීවිතයට අදාළ ගැටළු ඉස්මතු කිරීමට පටන් ගත්හ. ප්රශ්න, ඊට අනුකූලව, ඔවුන් ලෝකය ක්රියා කරන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළහ, ද්විතියික ස්වභාවයක් තිබුණි.
දර්ශනය, දාර්ශනිකයාට අනුව, අන්තරායන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට උපකාර වන, කරදරවලින් නිදහස් වන සහ දුෂ්කරතා ජය ගැනීමට උපකාර වන විද්යාවකි. එබැවින් පයිරෝ යනු සෛද්ධාන්තිකයෙකු නොව සෘෂිවරයෙකි. ජීවිතයේ ඕනෑම ගැටලුවකට මුහුණ දෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔහුට පිළිතුරක් ලබා දිය හැකිය. දාර්ශනිකයෙකු යනු සතුට සඳහා වෙහෙසෙන පුද්ගලයෙකු බව පයිරෝ සිතුවේය. ඔහුගේ මතය අනුව, එය සමන්විත වූයේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයකටම දුක් වේදනා සහ සමානාත්මතාවය නොමැතිකමෙනි. දේවල් ගැන නිශ්චිත යමක් පැවසිය නොහැකි බව පයිරෝ විශ්වාස කළේය. ජීවිතයේ සෑම විෂයයක්ම විවිධ ආකාරවලින් විස්තර කළ හැකිය. ඔහුව නිශ්චිතව විනිශ්චය කළ නොහැක.
ඉන්ද්‍රිය හැඟීම් යනු සැකයෙන් තොරව ගත යුතු දෙයකි. යම් පුද්ගලයෙක් මිහිරි හෝ කටුක දෙයක් සොයා ගන්නේ නම්, එය එසේ වේ. ඉහළම සතුට ලබා ගැනීමට හේතු වන සමබර බව ඇති වන්නේ මෙහිදීය.
තියෝෆ්රාස්ටස්
Theophrastus, හෝ Theophrastus, (ක්රි.පූ. 370 - 287) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙක්, ස්වභාවවාදියෙක්, සංගීත න්‍යායාචාර්යවරයෙක්. ඇරිස්ටෝටල් සමඟ ඔහු උද්භිද විද්යාවේ සහ ශාක භූගෝල විද්යාවේ නිර්මාතෘවරයා වේ. ඔහුගේ ස්වභාව ධර්මයේ ඓතිහාසික කොටසට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ඔහු දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ (විශේෂයෙන් මනෝවිද්යාව සහ දැනුමේ න්යාය) ආරම්භකයා ලෙස ක්රියා කරයි.
ලෙස්වෝස් හි ෆුලර් මෙලන්තාගේ පවුලෙහි උපත. උපතේදී ඔහුට තිර්තම් යන නම තිබුණි. තියෝෆ්රාස්ටස් ("දේවවන්ත") ඔහු පසුව අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන ලදී. ඔහු ප්ලේටෝගේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ අතර ඇතන්ස්හි බොහෝ කාලයක් ගත කළේය, ඔහුගේ ගුරුවරයාගේ මරණයෙන් පසු ඇරිස්ටෝටල් සමඟ පාසලට ගොස් ඉක්මනින් ඔහුගේ ප්රියතම ශිෂ්යයා බවට පත්විය. සම්ප්‍රදායන් පවසන්නේ ඔහුට ඔහුගේ නම ඇරිස්ටෝටල්ගෙන් ලැබුණු බවයි. Theophrastus සත්කාරකත්වය දරනු ලැබුවේ මැසිඩෝනියානු රජු Cassander, ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ කෞතුකාගාරයේ නිර්මාතෘ, Phalera හි Demetrius සහ ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ Lyceum හි ප්‍රධානියා, Straton විසිනි. ඔහු වසර 85 ක් ජීවත් වූ අතර ඇතන්ස්හි ගෞරව සහිතව තැන්පත් කරන ලදී.
Theophrastus විවිධ මාතෘකා යටතේ විද්යාත්මක කෘති දෙසීයකට වඩා ඉතිරි කළේය. පුරාණ ලෝකයේ විද්යාඥයන් ශාකවල ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමේදී හෝ ඒවායේ ස්වරූපය විස්තර කිරීමේදී ඔහුට ඉහළින් නොපැමිණි බැවින්, සියවස් ගණනාවක් පුරා උද්භිද විද්යාවේ පසුකාලීන වර්ධනයට තියෝෆ්‍රාස්ටස්ගේ කෘතිවල බලපෑම අතිමහත් විය. ඔහුගේ සමකාලීන දැනුමේ මට්ටමට අනුකූලව, තියෝෆ්‍රැස්ටස්ගේ ඇතැම් විධිවිධාන බොළඳ වූ අතර විද්යාත්මක නොවීය. එකල විද්යාඥයින්ට තවමත් උසස් පර්යේෂණ තාක්ෂණයක් නොතිබුණි, නැත විද්යාත්මක අත්හදා බැලීම්. එහෙත්, මේ සියල්ල සමඟ, "උද්භිද විද්යාවේ පියා" විසින් ලබා ගත් දැනුමේ මට්ටම ඉතා වැදගත් විය. ඔහුගේ "ශාක ඉතිහාසය" සහ "ශාක හේතු" යන කෘතිවල ශාකවල මූලික වර්ගීකරණය සහ ඒවායේ කායික විද්යාව දක්වා ඇති අතර ශාක විශේෂ පන්සියයකට වඩා විස්තර කර ඇත. ඔහු තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් විස්තර කළේය ප්රධාන ගැටළුවිද්යාත්මක ශාක කායික විද්යාව. ශාක සතුන්ගෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද? ශාකවල ඇති අවයව මොනවාද? මූල, කඳ, කොළ, පලතුරු වල ක්රියාකාරිත්වය කුමක්ද? ශාක අසනීප වන්නේ ඇයි? ඔවුන් කුමන බලපෑමක් ඇති කරයිද එළවළු ලෝකයතාපය සහ සීතල, ආර්ද්රතාවය සහ වියළි බව, පස සහ දේශගුණය? ශාකයක් තනිවම හටගත හැකිද (ඉබේම බිහිවිය හැකිද)? එක් ශාකයක් තවත් වර්ගයකට වෙනස් කළ හැකිද?ස්වභාවධර්මය වර්ධනය වී ක්රියා කරන්නේ ස්වකීය අවශ්‍යතා මත මිස මිනිසාට ප්‍රයෝජනවත් නොවන බව මුලින්ම යෝජනා කළ අයගෙන් කෙනෙක් තියෝෆ්රාස්ටස් ය. එසේම, විද්යාඥයා කාර්යයන් විස්තර කර ඇත කායික ලක්ෂණශාකවල මුල්, කොළ, කඳන් සහ පලතුරු.
වඩාත්ම ප්රසිද්ධ වූයේ තියෝෆාස්ටස්ගේ "මානව සදාචාරයේ ගුණාංග පිළිබඳ" කෘතියයි. 
පුද්ගලයෙකුගේ චරිත ලක්ෂණ දක්ෂ ලෙස විස්තර කර, විවිධ අවස්ථාවන්හිදී ඇතැම් පුද්ගලයින්ගේ හැසිරීම් පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණ ලබා දෙයි. මෙය මානව වර්ග පිළිබඳ රචනා 30 ක එකතුවක් වන අතර, සමච්චල් කරන්නෙකු, කථිකයෙකු, පුරසාරම් දොඩන්නෙකු, ආඩම්බර මිනිසෙක්, ඝෝෂාකාරී පුද්ගලයෙකු, ඇදහිය නොහැකි පුද්ගලයෙකු නිරූපනය කරයි, එපමනක් නොව, සෑම එකක්ම මෙම වර්ගය ප්රකාශ වන විචිත්‍රවත් අවස්ථාවන් මගින් ගෙනහැර දක්වා ඇත. . ඉතින්, ආධාර එකතු කිරීම ආරම්භ වන විට, කාලකණ්ණියා වචනයක් නොකියා රැස්වීමෙන් පිටව යයි. නැවේ කපිතාන්වරයා වන ඔහු හෙල්මස්මන් මෙට්ටය මත නින්දට යන අතර, මියුසස්ගේ මංගල්යයේදී (ගුරුවරයාට ත්යාගයක් යැවීම සිරිතක් වූ විට), ඔහු දරුවන් නිවසේ තබයි. බොහෝ විට ඔවුන් තියෝෆ්‍රාස්ටස්ගේ චරිතවල සහ නව ග්රීක ප්‍රහසනයේ චරිතවල අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම ගැන කතා කරති. නූතන සාහිත්‍යය කෙරෙහි ඔහුගේ බලපෑම නිසැක ය.
චින්තකයා සංගීතයේ ස්වභාවය සහ අරමුණ අධ්යයනය කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය, ඔහුගේ වෙළුම් දෙකේ කෘතිය වන “ඔන් මියුසික්” වෙතින් අප වෙත පැමිණ ඇත්තේ කුඩා කොටසක් පමණි, එයින් අපට නිගමනය කළ හැක්කේ තියෝෆ්‍රැස්ටස් සංගීතය පිළිබඳ අවබෝධය ප්‍රතික්ෂේප කළ බවයි. කාලය (පයිතගරස්-ප්ලේටෝනික් මූලධර්මය) ශබ්ද කරන අවතාරයක් ලෙස. ඔහුගේ කෘතියේ, මෙම විෂය පිළිබඳව පහත සඳහන් දේ සඳහන් වේ: “සංගීතයේ ස්වභාවය සංඛ්‍යා වල නොව අන්තර චලිතයේ නොව, අත්දැකීමෙන් නපුරෙන් මිදෙන ආත්මයේ ය. ආත්මයේ මෙම චලනය නොමැතිව සංගීතයේ හරයක් නොමැත. ”
එපිකියුරස්
එපිකියුරස් (ක්රි.පූ. 341 - 270) - පුරාණ ග්රීක දාර්ශනිකයෙක්, ඇතන්ස්හි එපිකියුරියන්වාදයේ නිර්මාතෘ ("එපිකියුරස් උද්‍යානය"). එපිකියුරස් විසින් පුරාණ ග්රීසියේ මූලික දර්ශනයන්ගෙන් එකක් ආරම්භ කරන ලද අතර, ඒ සඳහා බුද්ධිමය අත්තිවාරම් දැමීමට උපකාරී විය. නවීන විද්යාවසහ ලෞකික පුද්ගලවාදය සඳහා. ඔහුගේ චින්තනයේ බොහෝ පැති තවමත් ඉතා අදාළ වේ, සියවස් විසිතුනකට පමණ පසුව.
නියෝක්ල්ස් සහ හෙරෙස්ට්‍රාටාගේ පුත් ඇතීනියානු එපිකියුරස් සමොස් දූපතේ හැදී වැඩුණු අතර වයස අවුරුදු 14 සිට (වෙනත් මූලාශ්‍රවලට අනුව, 12 සිට) දර්ශනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීමට පටන් ගත්තේය. වයස අවුරුදු 18 දී ඔහු ඇතන්ස් වෙත පැමිණියේය. වයස අවුරුදු 32 දී ඔහු සිය දාර්ශනික පාසල ආරම්භ කරන ලද අතර එය මුලින් පිහිටා තිබුණේ මයිටලීන් (ලෙස්බොස් දූපතේ) සහ ලැම්ප්සාක් (ඩර්ඩනෙල්ස් හි ආසියානු වෙරළ තීරයේ) සහ ක්‍රිපූ 306 සිට ඇතන්ස් හි ය. මෙම නගරයේ, එපිකියුරස් සහ ඔහුගේ සිසුන් ඔහු මිලදී ගත් වත්තෙහි පදිංචි වූහ (එබැවින් එපිකියුරියන්වරුන්ගේ නම: "උද්‍යානයේ දාර්ශනිකයන්"). The Garden හි එපිකියුරස් සහ ඔහුගේ මිතුරන් දාර්ශනික ගැටලු ගැන කතා කරමින් මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ පරමාදර්ශ ගැන කල්පනා කර ආවර්ජනය කළ නමුත් හිතාමතාම ඔවුන් සමාජ කටයුතුවල ක්රියාකාරී සහභාගීත්වයෙන් සෘජුවම වෙන් කළහ. දොරටුවට ඉහළින් කියමනක් එල්ලා තිබුණි: "අමුත්තා, ඔබ මෙහි හොඳින් වනු ඇත. මෙහි සතුට උසස්ම යහපතයි.
එපිකියුරස් ලියුසිපස්ගේ සහ ඩිමොක්‍රිටස්ගේ පරමාණුවාදය අවංකව පිළිගත් අතර, සිදුවීම් සහ මිනිස් ජීවිත ඇතුළුව සියලුම වස්තූන් ඇත්ත වශයෙන්ම මිස අන් කිසිවක් නොවන බව තර්ක කළේය. භෞතික අන්තර්ක්රියාවිනාශ කළ නොහැකි අංශු පරිසරය තුළ. පෘථිවි කේන්ද්‍රය දෙසට වැටෙන විට, පරමාණු එකිනෙක ගැටී තාවකාලික ජීවියෙකු සාදනු ලබන ඔවුන්ගේ මාර්ගවලින් අපගමනය වේ. දේවල්වල අනිවාර්ය අනුපිළිවෙලක් අවශ්ය නොවේ; සෑම දෙයක්ම අහම්බෙන් සිදු වේ.
විශ්වය යනු පරමාණුවල ගැටීමේ හා වෙන්වීමේ ප්‍රතිඵලයක් වන අතර, ඒ හැර හිස් අවකාශය හැර අන් කිසිවක් නොමැත. Epicurus විශ්වය අනන්තය ලෙස සැලකුවේය. අමරණීය හා සන්තෝෂවත් මෙම ලෝක අතර අවකාශය තුළ දෙවිවරුන් ජීවත් වන්නේ ලෝකය සහ මිනිසුන් ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. එපරිද්දෙන්ම, ජීවින් හටගෙන නැතිවී යයි, එසේම සියුම්ම, සැහැල්ලුම, රවුම් සහ ජංගම පරමාණු වලින් සමන්විත ආත්මයද වේ.
පැහැදිලි කිරීම ස්වභාවික සංසිද්ධි Epicurus නූතන භෞතික විද්‍යාඥයින්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයට අතිශයින් සමීප ය. ගිගුරුම්, අකුණු, සුළඟ, හිම, දේදුනු, භූමිකම්පා සහ වල්ගා තරු වැනි සංසිද්ධිවල මූලාරම්භය ගැන ඔහු වාසය කරයි. Epicurus ආනුභවික ස්වභාවික විද්යාව සොයාගත් තැනැත්තා ලෙස සැලකේ. එපිකියුරස් සිත සැලකුවේ සංවේදනයන් මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින බවයි. එපිකියුරස්ට අනුව ඉන්ද්‍රිය දැනුම නොවරදින බැවින් දැනුමේ දෝෂ හෝ දෝෂ ඇතිවන්නේ සංවේදනයන්හිදී දෙන දේ පිළිබඳ වැරදි විනිශ්චයන් මගිනි. "සංකේතාත්මක සිතුවිල්ලක්" යනු intuition හෝ බුද්ධිමය intuition ලෙස අර්ථ දැක්වේ. Epicurus ට අනුව, "නිරීක්ෂණයට ප්‍රවේශ විය හැකි හෝ සිතුවිල්ලකට හසු වූ දේ පමණක් සත්ය වේ" සහ "පරිපූර්ණ හා සම්පූර්ණ දැනුමේ ප්රධාන සලකුණ වන්නේ සිතුවිලි ඉක්මනින් භාවිතා කිරීමට ඇති හැකියාවයි."
Stoics මෙන් නොව, එපිකියුරස් එදිනෙදා දේශපාලනයට සහභාගී වීමට උනන්දුවක් නොදැක්වූ අතර, මෙය කරදරයකට තුඩු දෙන බව විශ්වාස කළේය. එපිකියුරස් “නොපෙනෙන ලෙස ජීවත් වීමේ” මූලධර්මය දේශනා කළේය, ඔබ කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර ජීවිතය ගත කළ යුතු බව විශ්වාස කළේය. කීර්තිය, බලය හෝ ධනය සඳහා වෙහෙසීමට නොව, ජීවිතයේ කුඩා සතුට භුක්ති විඳීමට - රසවත් ආහාර, මිතුරන්ගේ සමාගම යනාදිය.
ගිවිසුමෙන් දුක් විඳීමට හේතු විය හැකි මෝඩයන් පාලනය කිරීමට නීති සහ දඬුවම් අවශ්ය වේ. 
කෙසේ වෙතත්, කොන්ත්රාත්තුවේ ප්රතිලාභය සෘෂිවරයාට පැහැදිලි වන අතර, ඔහුගේ ආශාවන් කුඩා බැවින්, නීති උල්ලංඝනය කිරීමට අවශ්ය නැත. මිනිස් සන්නිවේදනයට සහ සතුටට ප්‍රයෝජනවත් වන නීති සාධාරණයි, වැඩකට නැති නීති අසාධාරණයි. Epicurus විශ්වාස කළේ විවිධ භූගෝලීය ප්‍රදේශවල මිනිසුන් එකම දේවල බලපෑම යටතේ විවිධ ශබ්ද නිකුත් කරන බවයි. විවිධ බලපෑම්මිනිස් පෙනහළු මත පරිසරය). මේ අනුව, මිනිසුන් විසින් කතා කරන ලද පළමු වචන වෙනස් වූ අතර එම නිසා භාෂා වෙනස් විය.
එපිකියුරස්ගේ දර්ශනය පරමාණුක ද්‍රව්‍යවාදය මත පදනම් වූ භෞතික විද්යාව සහ ආශාවන් මන්දගාමී කිරීම සහ මිත්‍රත්වය වර්ධනය කිරීම අවධාරණය කරන තාර්කික හෙඩොනිස්ටික් ආචාර ධර්ම සමඟ ඒකාබද්ධ කරයි. ඔහුගේ දෘෂ්ටිය ඉතා ශුභවාදී ය, දර්ශනය මගින් පුද්ගලයෙකු මරණයට හා අද්භූත බියෙන් නිදහස් කළ හැකි බවත්, ඕනෑම තත්වයකදී සතුට සොයා ගන්නේ කෙසේදැයි අපට ඉගැන්විය හැකි බවත් අවධාරණය කරයි. මානව මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ඔහුගේ ප්රායෝගික තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය මෙන්ම ඔහුගේ විද්‍යාත්මකව හිතකර දෘෂ්ටිය එපිකියුරියන්වාදයට සමකාලීන වැදගත්කමක් මෙන්ම බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ බුද්ධිමය වර්ධනයේ ගෞරවනීය කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
271 හෝ 270 BC හි දාර්ශනිකයා "වකුගඩු ගලකින්" මිය ගියේය.
ප්ලූටාර්ක්
ප්ලූටාර්ක් (ක්රි.ව. 46 - 127) - පුරාණ ග්රීක ලේඛකයෙක් සහ දාර්ශනිකයෙක්, පොදු චරිතයක්. ඔහු වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ සංසන්දනාත්මක චරිතාපදාන කතුවරයා ලෙස වන අතර එහිදී ඔහු ග්රීසියේ සහ රෝමයේ ප්‍රමුඛ දේශපාලන පුද්ගලයින්ගේ රූප ප්‍රතිනිර්මාණය කළේය.
ප්ලූටාර්ක් පැමිණියේ බොයෝටියා හි චේරෝනියා නම් කුඩා නගරයේ ජීවත් වූ ධනවත් පවුලකිනි. ඇතන්ස්හි තරුණ වියේදී, ප්ලූටාර්ක් දර්ශනවාදය (ප්රධාන වශයෙන් ප්ලේටෝනිස්ට් ඇමෝනියස් සමඟ), ගණිතය සහ වාචාලකම හැදෑරීය. ඔහුගේ තරුණ වියේදී පවා, ප්ලූටාර්ක්, ඔහුගේ සහෝදර ලැම්ප්‍රේ සහ ගුරු ඇමෝනියස් සමඟ ඩෙල්ෆි වෙත ගිය අතර, දිරාපත්ව තිබූ ඇපලෝ වන්දනාව තවමත් සංරක්ෂණය කර ඇත. මෙම ගමන ප්ලූටාර්ක්ගේ ජීවිතයට හා සාහිත්ය කෘතියට බරපතල බලපෑමක් ඇති කළේය. ඔහුගේම පුතුන්ට උගන්වමින් ප්ලූටාර්ක් තරුණයින් තම නිවසට එක්රැස් කර පෞද්ගලික ඇකඩමියක් නිර්මාණය කළ අතර එහිදී ඔහු උපදේශකයෙකු සහ කථිකාචාර්යවරයෙකුගේ භූමිකාව ඉටු කළේය.
ප්ලූටාර්ක් නැවත නැවතත් රෝමයට සහ ඉතාලියේ වෙනත් ස්ථානවලට ගිය අතර, ඔහු ග්රීක භාෂාවෙන් ඉගැන්වූ සිසුන් සිටියහ (ඔහු ලතින් භාෂාව ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගත්තේ “ඔහුගේ පිරිහෙන වසරවලදී” පමණි). රෝමයේදී, ප්ලූටාර්ක් නව පයිතගරස්වරුන් හමුවූ අතර බොහෝ ප්‍රමුඛ පුද්ගලයින් සමඟ මිත්‍රත්වයද ඇති කර ගත්තේය. තනිකරම විධිමත් ලෙස මෙස්ට්‍රියානු පවුලේ සාමාජිකයෙකු බවට පත්වීමෙන් පසු (රෝම නීතිමය භාවිතයට අනුව), ප්ලූටාර්ක්ට රෝම පුරවැසිභාවය සහ නව නමක් ලැබුණි - මෙස්ට්‍රියස් ප්ලූටාර්ච්. සෙනෙකියෝන්ට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ඔහු තම පළාතේ වඩාත්ම බලගතු පුද්ගලයා බවට පත්විය: ට්‍රේජන් අධිරාජ්යයා ප්ලූටාර්ක්ගේ පූර්ව අනුමැතියකින් තොරව කිසිදු උත්සවයක් පැවැත්වීම අචායා හි ආණ්ඩුකාරවරයාට තහනම් කළේය. මෙම තනතුර ප්ලූටාර්ක්ට ෂෙරෝනියා හි ඔහුගේ මව්බිමේ සමාජ හා අධ්‍යාපනික කටයුතුවල නිදහසේ නිරත වීමට ඉඩ ලබා දුන් අතර එහිදී ඔහු archontaeponym හි ගෞරවනීය තනතුර පමණක් නොව වඩාත් නිහතමානී මහේස්ත්‍රාත් තනතුරු ද දැරීය.
දාර්ශනිකයාගේ පෞද්ගලික නිහතමානිකමට පටහැනිව, ප්ලූටාර්ක් විසින් ඔහුගේ කීර්තිය ග්රීසිය පුරා පැතිර ගියේය. 
වයස අවුරුදු පනහක් සම්පූර්ණ වූ ඔහු ඩෙල්ෆිහි ඇපලෝ දේවාලයේ පූජකයෙකු ලෙස තේරී පත් විය. 1877 දී, මෙම ප්‍රදේශයේ කැණීම් වලදී, පුරාවිද්‍යාඥයින් විසින් කාව්‍යමය ප්‍රශංසනීය කැපවීමකින් ඔහුගේ ගෞරවය පිණිස ඉදිකරන ලද පදික වේදිකාවක් සොයා ගන්නා ලදී.
ප්ලූටාර්ක් ලේඛන 210 ක් පමණ ඉතිරි කළේය. ඔවුන්ගෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් අපේ කාලය දක්වා පැමිණ ඇත. දාර්ශනිකයාගේ ලෝක දැක්ම තරමක් සරල ය: ඔහු උසස් මනසක් - බුද්ධිමත් ගුරුවරයෙකුගේ පැවැත්ම විශ්වාස කළේය, ඔහුගේ නොසැලකිලිමත් සිසුන්ට සදාකාලික මානව වටිනාකම් ගැන වෙහෙස නොබලා මතක් කර දුන්නේය. ඔහුගේ බොහෝ නිර්මාණ මෙම අගයන් සඳහා කැපවී ඇත, ඒවා පුළුල් පරාසයක මාතෘකා ආවරණය කරයි ප්රායෝගික මනෝවිද්යාවවිශ්වය වෙත. මෙම සියලු කෘතීන් සාම්ප්‍රදායිකව මොරාලියා නම් පොදු නිබන්ධනයකට ඒකාබද්ධ කර ඇත. මොරාලියා සම්ප්‍රදායිකව සංයුති 80 ක් පමණ ඇතුළත් වේ. ප්ලූටාර්ක් ගැඹුරු භක්තිමත් මිනිසෙක් වූ අතර සදාචාරය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා සම්ප්‍රදායික මිථ්යාදෘෂ්ටික ආගමේ වැදගත්කම හඳුනා ගත්තේය.
ප්ලූටාර්ක්ගේ නිර්මාණාත්මක උරුමයේ දෙවන කොන්දේසි සහිත කොටස "සමාන්තර චරිතාපදාන" ලෙස හැඳින්වේ, ඔහු විසින් සම්පාදනය කරන ලද චරිතාපදාන හැත්තෑවකට වඩා වැඩි ගණනකින් පනහක් පමණ අද දක්වා ඉතිරිව ඇත. නිශ්චිත පුද්ගලයින්ගේ චරිතාපදාන වලට අමතරව, එම කෘතිවල එදිනෙදා ජීවිතය සහ එම කාලයේ සමාජ සිදුවීම් පිළිබඳ කථා ද අඩංගු වේ; පොදුවේ ගත් කල, මෙය ග්රීක-රෝම අතීතය පිළිබඳ ස්මාරක ඓතිහාසික කෘතියකි. ප්ලූටාර්ක් සතුන්ගේ මනෝවිද්යාව ගැනද උනන්දු විය ("සතුන්ගේ බුද්ධිය").
මෙයද කියවන්න:
ග්රීසියට සංචාර - දවසේ විශේෂ දීමනා
