§ 5. Чистий умовний і розділовий силогізм Тепер нам належить розглянути суто розділові силогізми, з якими ми познайомилися на початку глави. Розглянемо наступний аргумент: Якщо знижено витрати на виробництво товару, то на даний товар збільшується

Ми переходимо тепер до іншого пункту, який пов'язаний із розкладанням ціни або вартості товару (та й інша тут ще передбачаються

[А.] Валовий і чистий дохід Чистий дохід, на противагу валовому доходу (який ототожнювався з сукупним продуктом або вартістю сукупного продукту), є тією формою, в якій фізіократи спочатку фіксують додаткову вартість. Земельну

1. ЧИСТИЙ ДОСВІД І СТРУКТУРИ СВІДОМОСТІ Поняття трагізму, як поняття естетичне, передбачає і таїть у собі відоме ставлення взагалі до естетичних категорій, з'ясування яких у свою чергу не може відбутися без чіткого аналізу всіх взагалі шляхів до отримання цих

Англійський філософ Джон Локк (1632-1704 рр.), засновник сенсуалістської філософії (філософія чуттєвого пізнання) Нового часу, народився у містечку Рінгтоні (поблизу Брістоля) у 1632 р. у сім'ї адвоката. Закінчивши Оксфордський університет у 1658 р., він викладав грецьку мову та риторику, служив цензором. Одночасно Локк докладно вивчав досягнення сучасної філософської думки - за професійну компетентність у цьому питанні його навіть прозвали «доктором Локком». У 1668 р. Локк став членом Лондонського королівського товариства, але його там не шанували за антисхоластичні погляди. У 1675 р. Локк вирушив до Франції, де вивчив філософію Декарта.

З цього моменту він «увійшов» у філософію як основний противник декартівської теорії «вроджених ідей» та раціонально-інтуїтивного методу пізнання, на противагу яким він висунув теорію tabula rasa («чистого листа»). Людина народжується із чистою свідомістю, не завантаженою жодними вродженими знаннями. Тому все, що людина пізнає, вона пізнає через досвід.

Досвід, вважав Локк, може бути як зовнішнім (вплив зовнішнього світу на наші чуттєві органи), так і внутрішнім (результат мислення, діяльності душі). За підсумками зовнішнього досвіду ми отримуємо «чуттєві ідеї», а продуктом внутрішнього досвіду є внутрішні душевні рефлексії (процес самоусвідомлення). І той та інший досліди ведуть, стверджував Локк, до утворення найпростіших ідей. Більш абстрактні, спільні ідеї з'являються в нашій свідомості лише на основі роздумів над простими ідеями. Наприклад, коли ми бачимо, що карети їдуть одна за одною, проїжджаючи повз нас, то в нас виникає проста ідея «послідовності» тих чи інших дій, але якщо ми дамо собі працю поміркувати над ідеєю послідовності, то у нас з'явиться спільніша ідея. ідея "часу".

Світ речей ми пізнаємо на основі зовнішнього чуттєвого досвіду (сенсуалістське пізнання), але при цьому, вважав Локк, ми стикаємося з певними труднощами. Як, наприклад, відокремити справжні властивості речей від того, що привносять до нашого пізнання наші органи почуттів? Намагаючись вирішити цю проблему, Локк розділив ідеї, отримані на основі зовнішнього досвіду, на ідеї первинних якостей (які виникають завдяки впливу на наші органи почуттів властивостей, що належать об'єктам зовнішнього світу: маса, рух тощо), та ідеї вторинних якостей(пов'язаних зі специфікою наших органів чуття: запах, колір, смак тощо). У пізнанні дуже важливо розділяти ці ідеї, щоб не піддатися самообману. За Локком, не можна, наприклад, сказати, що «яблуко червоне». Яблуко має певну форму, масу, але колір яблука є властивістю не яблука, а нашого зору, кольору, що розрізняє.

З прагненням до більш об'єктивного пізнання пов'язана і теорія номінальнихі реальних сутностейречей. Ми, вважав Локк, часто сприймаємо номінальні сутності речей за реальні. Наприклад, говоримо про золото, що воно має жовтий колір, важке, ковке, блискуче - але це знання відображає лише наше уявлення про золото, але ніяк не його реальну природу, сутність чи структуру. Тому Локк застерігав вчених від поспішних класифікацій об'єктів зовнішнього світу за видами та пологами. Спочатку необхідно якнайповніше пізнати природу одиничної речі, а потім класифікувати.

Незважаючи на свою повну боротьбу, політичні репресії та негаразди життя, Локк аж ніяк не втратив віру в спочатку незіпсовану природу людини. Природний стан людей,за Локком, є «стан рівності, в якому вся влада та правомочність є взаємною, один має не більше, ніж інший». Людську свободуобмежує лише природний закон, який свідчить: Ніхто немає права обмежувати іншого у житті, здоров'я, свободі чи майні.Люди цілком здатні, при правильному ставленні до світу та один одному, жити, не обмежуючи взаємної свободи і не завдаючи один одному жодної шкоди. Локк навіть написав книгу «Думки про виховання»,яка починалася зі знаменитих слів: «Здоровий дух живе у здоровому тілі».

Про те, наскільки тонко Локк розбирався у питаннях виховання, свідчить сформульований ним принцип достатнього покарання: «Ні, я не визнаю жодного виправного заходу корисним для моральності дитини, якщо сором, пов'язаний з нею, пересилює сором від скоєного вчинку».

Теорія ідей Платона.

«Ідея» – ключове поняття платонівської філософії. Ми досить часто вживаємо це слово у повсякденній мові, зустрічаємо у тому чи іншому роді спеціальної літератури. А що розумів під «ідеями» сам Платон?

Почнемо з прикладів, відштовхуючись від яких Платон розмірковує про ідеї. Платон говорить про ідею блага, ідею прекрасного, ідею мужності, ідею чесноти, ідею білого та ідею рівного (у геометричному сенсі).

Зрозуміло, що ідеї – не те саме, що речі. Прекрасна дівчина прекрасна більш-менш, Біла сорочкабільш менш біла. І, крім того, ми можемо подумати прекрасне як таке чи біле. Річ – більш-менш така-то (а частково вона такою не є), а ідея – це та межа визначеності, якої прагне річ, ніколи його не досягаючи.

У діалозі «Федон» Платон говорить про ставлення речей та ідей з прикладу рівного. Я дивлюся на це каміння (або колоди), і укладаю, що вони рівні. Звичайно, я розумію, що речі, що чуттєво сприймаються, не можуть бути рівними абсолютно. Але своєю думкою (зі свого погляду, інший може вважати інакше) я стверджую, що це каміння в достатній мірі дорівнює, щоб я міг назвати їх такими.

У судження такого типу є момент порівняння. Тобто, щоб виносити судження типу «ці камені рівні», «ця дівчина прекрасна». Я маю вже знати, що така рівність і що таке прекрасне (щоб було з чим порівнювати).

Щоб судити, думати, я вже маю знати ідеї. Вони вже повинні бути у моїй свідомості.

Платон глибоко переконаний, що знання ідеях неспроможна сформуватися виходячи з досвіду. Скільки б різних істот я не зустрів у своєму житті, з одного цього не виведу ідеї прекрасного (чи потворного). Мені потрібно вже знати (нехай хоча б неясно), що таке прекрасне, щоб назвати ту чи іншу істоту «прекрасною», мені потрібно вже знати про рівність, щоб порівнювати з ним речі, що чуттєво сприймаються, як з еталоном.

Платон ставить запитання «звідки ми знаємо ідеї?». Річ ми бачимо, а ідею начебто пригадуємо: ти дивишся на річ, і вони відсилає тебе до чогось, що не є вона, до чогось, ти колись знав, але забув. /Так Платон описує це: дивлячись на річ, ми нагадуємо щось, що зараз не бачимо, але бачили колись/.

Пригадування /загалом/ трапляється з нами досить часто, на кожному кроці. Припустимо, я бачу чорну куртку та згадую свого друга, який носить чорне (потік асоціацій). Але це не те, що має на увазі Платон. У разі простої асоціації одна річ нагадує нам іншу. А тут річ нагадує не річ (а ідею).

Хоча «ідея» буквально означає «образ», «вигляд», Платон має на увазі не той образ, який можна побачити очима тілесними. Те, що можна побачити тілесними очима – більш-менш таке, а ідея – це щось абсолютне (абсолютно визначене).

І Платон робить висновок: наша здатність мислити (той факт, що ми знаємо, що таке прекрасне, що таке благо, що таке рівне) вказує на причетність людської душі(Нашої мислячої суті) до іншого, більше високому порядкуреальності. Людина, згідно з Платоном – громадянин двох світів, цього, чуттєво сприйманого і того, що розуміється. До того, як почати існувати в цьому світі, сприймати речі, людська душа була там і бачила їхні прообрази. І коли вона була там, вона бачила ясно.

Світ дивовижний Платон характеризує як світ справжній, дійсно існуючий /світ, який є/. Не знаючий зміниі зникнення, втрат і смерті; світ поза часом («божественний світ», як його називає Платон) – світ ідей. Наша душа до нього причетна і тому ми можемо мислити.

Отже, «ідея» («ейдос») – дослівно «образ», «вигляд». Але не той образ, який можна побачити тілесними очима, а той прообраз, який бачила душа, коли перебувала у світі ідей. Платонівський «ейдос» має значення зразка, еталона, на який схожі речі, тієї межі визначеності, до якої вони прагнуть(у випадку з людиною це можна розуміти буквально: людина прагне стати мужньою або красивою; у випадку речі лише алегорично /?/ річ більш-менш підходить під той чи інший «еталон»).

Відношення ідей та речей Платон розуміє як відношення оригіналів та копій.Речі схожі на ідеї, але не такі певні (а значить, не такі реальні та істинні). По суті, Платон говорить про двох світах: світі ідей(світі справжніх сутностей) і світі речей(чуттєво сприймається світі) (світі подоб).

Платонівське розуміння відносини цих двох світів добре ілюструє їм же складений міф, який він наводить у діалозі «Держава»: Платон говорить там про людину, яка все життя провела в печері і, нарешті, якимось чином вибралася назовні. Він побачив, що світ насправді набагато реальніший і яскравіший, а те, що він приймав за речі, це насправді лише тіні, що відкидаються справжніми речами на стіни його печери.

Підкреслимо і ще раз підкреслимо: Платон наділяє ідеї незалежним від речей існуванням. Навіть більше: ідеї, щодо Платона, реальніших речей. А також раніше. 1. Вони передують речам у порядку пізнання: ми знаємо ідеї, коли починаємо сприймати речі. 2. І в порядку буття: речі, причетні тій чи іншій ідеї, зникають або змінюються, з самою ж ідеєю нічого не відбувається, вона є і була завжди (біла сорочка може перестати бути білою, прекрасна дівчина може перестати бути прекрасною, доброчесний людина може перестати бути доброчесною (або перестати бути), але з самим собою білим, прекрасним чи благим нічого трапитися не може.

Платонівське розуміння того, що таке «ідея» протилежно Локковському (Джон Локк, - філософ, який жив наприкінці 17-го, - на початку 18-го століття). Саме його ми (загалом) маємо на увазі, говорячи зазвичай про ідеї. Згідно з Локком, ідеї – це те, що формується в людській свідомості в результаті досвіду: ми живемо у світі, сприймаємо речі, цю різноманітну інформацію наш розум здатний систематизувати, виділяючи головне, що повторюється, і виробляти абстрактні поняття – ідеї. Тобто ідеї – це відображення речей у нашому розумі (згідно з Локку).

За Платоном навпаки: речі – копії ідей. Ідеї ​​– це вічні, незмінні за своєю природою сутності, які залежать від чийогось свідомості. Вони об'єктивні (вони були завжди, їх ніхто не вигадав), але наш розум може доторкнутися до них (подумати їх).

Християнські платоніки згодом тлумачитимуть ідеї як думки /ідеї/ в умі Бога (які він потім матеріалізує у світі), але у Платона ідеї абсолютно об'єктивні.

На мові підручника це називається «об'єктивний ідеалізм»: «ідеалізм» тому, що ідеї, згідно з Платоном реальної та первинної речей; а «об'єктивний» тому, що їхнє існування не залежить від чиєїсь свідомості.

Наприклад, трикутник, згідно з Платоном, вічний, не залежний від існування тих чи інших /чуттєво сприйманих/ трикутників. І він існує, незалежно від того, чи мислить його хтось, чи ні.

Ви заперечите, що трикутник (та чи інша геометрична предметність) існує остільки, оскільки його мислить хтось із людей. Можна вказати філософів, які так і затверджують. Але чи готові ви йти цим шляхом до кінця? Стверджувати, що геометрія – творіння людського розуму? /Якщо так, то ви дійсно антиплатонік. Але чи така чужа нам думка Платона? /. Адже коли ми доводимо, наприклад, теорему Піфагора, ми вважаємо її абсолютно об'єктивну, незалежну від людського розуму істинність.

І коли ми стверджуємо, що ця людина гарна або ця людина доброчесна, хіба ми не припускаємо, що краса і чеснота є щось, що існує безумовно (незалежно від того, чи розумієш ти, чи хтось інший що-небудь в цьому чи ні).

Якщо ж ви стверджуватимете, що добро і зло, прекрасне, або ж, наприклад, геометрію створила людина, то вам доведеться відповідати на запитання, на яких підставах це триматиметься (яким чином не стане повним свавіллям).

Так продумане ставлення ідей та речей – наріжний камінь платонізму. Далі Платон говорить про те, що ймовірно. Саме в такому ключі Платон говорить про те, як міг виникнути світ, що чуттєво сприймається.

Платон виникнення чуттєво сприйманого світу. Матерія.

Платон тут достатньо вірний ідеї Парменіда: справжнє знання може бути лише про незмінні речі, про мінливе ж (тобто чуттєво сприймається) – лише правдоподібну думку. Невипадково, що міркування у тому, як міг би виникнути світ речей, Платон вкладає у вуста не Сократа, а учня – Тимея (діалог «Тімей»).

Платон (точніше Тімей) розмірковує так. Речі, на відміну ідей виникають і руйнуються. Отже, ймовірно, що цей світ створений. Платон говорить про творця цього світу – Деміурга.

Деміург мав би бути благий. І, отже, він творив світ, дивлячись на добрі зразки (тобто ідеї). Так само, міркує Платон, як би він не намагався, він не міг би створити цей світ речей таким самим досконалим, як світ ідей. Тому що, творячи цей світ, він користувався матеріалом, що має власну відсталість (інертність).

Речі чуттєво сприйманого світу треба розуміти, згідно з Платоном, як результат з'єднання двох почав (які за аналогією можна витлумачити як чоловіче і жіноче): 1. активного, оформляючого, світлого (чоловічого) початку – ейдосу; і 2. пасивного, що сприймає, що виношує, невизначеного (жіночого) початку, якому Платон не дає однозначного імені.

Ім'я йому дати важко, - пише він, - оскільки знати про нього щось ми можемо лише якимось незаконним чином. У «Тімеї» Платон називає її «Хорою», «Годувальницею», «Сприймальницею».

Так уперше у філософський оборот входить поняття « матерія»- (матеріал), пасивний початок, який під впливом ейдосу стає чимось (якоюсь річчю). Темний, невизначений початок, в той же час, що дає усьому можливість бути (що приймає в себе, подібно до материнської утроби).

Про матерію практично нічого неможливо сказати, вона не пізнавана (по суті своїй – невизначене). Це майже повне небуття, від чистого небуття її відокремлює лише можливість стати чимось (прийняти якусь форму, як пісок або віск приймає на себе форму того, що на ньому відбивається).

/Аристотель розумітиме під «матерією» те саме. Зникне лише платонівська образність та міфологічність. І надалі значення поняття «матерія» загалом не зміниться десь до 15-го (16-го) століття, до появи відродницького неоплатонізму: під «матерією» розумітиметься пасивний, невизначений початок, протилежний ідеальному, який розуміється відповідно як активне/.

Таким чином, платонівський світ можна уявити як би що складається з трьох «поверхів» (трьох рівнів сущого):

1) ідеї (те, що має, згідно з Платоном, справжнім і повним буттям);

2) речі (копії ідей) (світ речей має як би половинчасте буття, речі є остільки, оскільки вони відповідають ідеям);

3) матерія (Майже, що повне небуття і лише можливість стати чимось).

Платонівський Деміург, дивлячись на зразки, творить речі, користуючись якимось матеріалом (матерією). Самі ці зразки (ідеї) а також матерію він не творить. Платонівська концепція виникнення чуттєво сприйманого світу – це християнське вчення про творення світу з нічого. Деміург Платона діє подібно до людини-ремісника, втілюючи не їм придуману форму в наявному у нього матеріалі. /«Деміург» буквально і означає «ремісник», і лише після Платона цим словом стали означати Бога-Творця (специфічно, платонівською, понятого)/.

Платон і думки не допускає, що ейдоси можуть мати якийсь початок (що вони створені), для нього це щось у принципі (за природою) незмінне. Що ж до матерії, то в ній такий мінімум буття, що питання було б поставлене некоректно, запитай ми «чи створена матерія?».

Вчення Платона про людину.

Зі сказаного ясно, що Платон досить різко розводить і протиставляє душу і тіло.

Тілесне народження, як говорилося, Платон зовсім не вважає початком нашого існування. Навпаки, для Платона надзвичайно важливо показати і довести, що душа людська за природою є безсмертною (безумовно, завжди безсмертною, вона такою, що не може бути іншою).

У діалозі "Федон" Платон наводить аргументи на користь безсмертя душі. Найбільш істотний з них уже наводився: щоб укладати, що ці колоди рівні, або що ця дівчина красива, потрібно вже знати про рівність і красу як таку. Тобто, згідно з Платоном, просто наша здатність мислити/не розуміти, - звірі теж бувають кмітливі, вловлюючи причинно-наслідковий зв'язок явищ у цій ситуації, - зокрема мислити, підводити конкретну чуттєво сприймається річ під загальне поняття/, /наша здатність, дивлячись на речі, нагадувати щось більше, потім вони натякають/, вказує на причетність людської душі до якоїсь іншої природи, до іншого світу, не знаючому знищенняі народження, світу поза часом (божественного світу).

Якщо вам здається, що Платон занадто схожий на теолога, зверніть увагу на те, що доказів буття Бога ви в нього не знайдете. Платону, по суті, не важливо, чи існує Деміург, чи це лише технічний прийом, щоб пояснити ставлення речей та ідей. А от якщо прибрати з платонізму тезу про безсмертну природу душі, - і від нього нічого не залишиться (у кращому разі лише віддалені відлуння).

Можна навіть сказати, що ідея безсмертної (за природою безсмертної) душі конфліктує з ідеєю Бога: безсмертна за природою (безумовно безсмертна) душа самодостатня і не якогось порятунку чи захисту божества не потребує.

Отже, згідно з Платоном, душа безсмертна, причетна до божественного світу і їй тут (у світі речей, що чуттєво сприймаються) не місце. Їй треба повернутися назад.

Виявившись пов'язаною з тілом, душа страждає. 1) Вона ніби сліпне: перестає бачити речі, як вони є, у справжньому світлі. 2) Вона перестає розуміти, чого вона дійсно хоче, вона починає змішувати свої бажання з пристрастями та тваринними імпульсами тіла. 3) І, звичайно, вона все забуває, втрачає пам'ять (всі свої знання).

Згідно з Платоном, тіло - темниця душі, клітина, в яку вона потрапила і з якої їй потрібно вибратися.

Як вона до цієї в'язниці потрапила? За слабкістю, не зумівши втриматися у світі. Тілесне народження, згідно з Платоном, - це падіння, нещаслива подія.

Інший варіант відповіді (з «Тимея»): принаймні одне життя в тілі прожити мали всі, це – випробування, іспит, який не всі склали з першого разу.

Розмірковуючи про подорожі душі, про те, що з нею було і що на неї чекає, Платон дуже часто говорить мовою поетичних метафор. Зрозуміло, чому це відбувається: він розповідає якийсь міф, що натякає на реальний стан речей на істину.

У діалозі «Федр» Платон порівнює душу з колісницею, запряженою двома кіньми (возник – розум). У людської душі (на відміну від душ богів) один кінь поганий, норовистий, і тому вона згодом падає (з'їжджає) вниз, у світ, що чуттєво сприймається.

У «Тімі» Платон каже, що душ людських було створено за кількістю зірок. І кожному потрібно повернутись на свою зірку.

Душа впала і їй треба повернутись назад. Смерть не вирішить проблеми, оскільки, будучи пов'язаною з тілом своїми думками та бажаннями, вона надто обважніла і не на яку зірку не потрапить. Їй потрібно ще за життя очиститися, згадати, хто вона така, звідки вона (згадати той світ). А згадати той світ вона може, тому що цей світ нагадує той. Шлях очищення, згідно з Платоном, - це шлях пізнання.

Щоб позбутися полону цього тілесного світу, не народжуватися знову і після смерті потрапити на свою зірку - людині потрібно прожити життя філософом (навчившись правильно мислити і провівши життя саме мислячи). Тобто філософія, згідно з Платоном, - це засіб порятунку душі.

Він також називає її «мистецтвом вмирання» («Федон»): філософ, - це той, хто ще за життя навчився розділяти в собі душу і тіло (бажання душі від бажань тіла), і тому смерть (відділення душі від тіла) його Страшити не повинна.

Цей параграф називається «вчення Платона про людину». Але ця назва не є цілком точною: Платона тільки душа людська цікавить. Тіло ж він вважає лише її тимчасовим притулком (не найкращим). Тому він легко замовляє про можливість переселення душ: душа (людини) може вселитися в якесь інше тіло, наприклад, тіло тварини.

А як же людина? Але так саме Платон і говорить про людину: як про тіло і душу, не дуже пов'язаних, і переважно ворогуючих. /Платон не може нічого сказати про людину (загалом), крім, як про проблему (проблему відношення душі та тіла)/.

А коли Платон спробує дати якесь зовнішнє (описове) визначення людини /як живої істоти серед інших істот/, у неї вийде дурість: «двоноге безпере».

/У відповідь це Діоген, як розповідає усне переказ, прийшов у «академію» Платона, принісши із собою обскупаного півня, і сказав: «Ось тобі твоя людина»/.

Теорія пізнання Платона.

Резюмуючи сказане у попередньому параграфі, яка теорія пізнання Платона? Згідно з Платоном, пізнання – це пригадування: сприймаючи речі цього чуттєвого (тілесного) світу, ми нагадуємо ідеї, куди вони схожі, яких вони наслідують.

Тобто ми насправді все знаємо. Ми там були і все бачили. Але забули. Речі, цей чуттєво сприймається світ може нагадати.

З цього випливає, зокрема те, що світ, згідно з Платоном, – пізнаємо. Людська душа бачила ідеї, зразки, за якими створено порядок речей. Якщо прийняти платонівське розуміння пізнання, то світ пізнаємо зі стовідсотковою гарантією.

Предметом пізнання, згідно з Платоном, є ідеї: пізнаючи речі, ми пізнаємо в них те, подібне, що ріднить їх з ідеями, те, що відрізняє речі від однозначної визначеності ейдосів (матерію), ми не пізнаємо (вона непізнавана).

Надалі в історії філософії платонівське розуміння пізнання як пригадування суперничатиме і співіснуватиме з протилежною йому позицією – емпіризмом(Емпірик вважає, що пізнання починається з чистого аркуша, з моменту сприйняття нашими органами почуттів речі, і ніякі ідеї цього сприйняття не передують).

Платон про Ероса.

Пізнання має у Платона етичний, і, можна сказати, містичний сенс: нагору, в божественний світ людини веде саме розум (мислення).

Але пізнання, про яке говорить Платон, це аж ніяк не сухе академічне розумування (воно не схоже на діяльність вченого-логіка). Розум, як його розуміє Платон аж ніяк не чужий пристрасті, еротичного пориву. Тільки ця пристрасть має бути належним чином спрямована (а саме – вгору), вона не повинна залишатися сліпою.

Платон проводить послідовну та наполегливу аналогію між фізичним еросом/тим, що хвилює тварин весною, і людини теж/, і тією різноманітною творчою активністю, яку здатна людина.

У діалозі «Бенкет», вустами Павсанія Платон говорить про те, що існує два Еротаі дві Афродіти: одна Афродіта Вульгарна(тобто звичайна). А інша – Афродіта Уранія(Небесна).

Кохання, що викликається Еротом Афродіти Вульгарної погана тим, що той, хто любить такою любов'ю, любить свого коханого, перш за все, заради тіла, а це означає, що таке кохання швидко минає. Хто любить такою любов'ю, любить не обов'язково найкраще, а те, чим він може заволодіти та володіти. Тобто любов Афродіти Вульгарної – неабияк змішана з егоїзмом.

Той, хто любить любов Афродіти Уранії, любить дійсно найкраще – те, що краще за нього. І тому ця любов здатна підняти людину нагору (протягнути її сходами сущого знизу вгору).

Платон у «Пірі» говорить про певну подобу сходів. Назвемо її « сходами Ерота». Кохання, пише Платон, завжди починається з любові до прекрасних тіл, і це чудово. Але людина, дорослішаючи, стаючи мудрішою, розуміє, що душа прекрасніша і гідніша за кохання, ніж тіло. І він любить свого коханого насамперед заради душі (а потім уже заради тіла).

Але на такому, цілком одухотвореному коханні двох індивідів сходи Ерота у Платона не закінчуються.

Гіпотетичний мудрець, який досяг вершини цих сходів, любив би в першу чергу прекрасне як таке (ідею прекрасного, те, що не де-небудь, у чому-небудь, але завжди і безумовно прекрасно), а тієї чи іншої людини - остільки, оскільки він до неї причетний.

Виходить, направити все своє бажання любити на одну єдину людину, за Платоном - неправильно / цього занадто мало /. Але на вершині цієї еротичної ієрархії знаходиться не хтось, а щось, не людина, а ідея.

Чи любить цей платонівський мудрець людей? Так, очевидно, любить: той, хто досяг цієї вершини, побачив прекрасне як таке, любить його відблиски в усьому сущому (поширює свою любов на всіх і вся, а не на одну єдину людину), але насамперед і найбільше – його само.

Платон у «Бенкеті» уподібнює творчість зачаття і народження, говорить про духовний «плод», який може зробити на світ людина. У деяких від тягаря прагне розв'язатися тіло, а в деяких – передусім душа.

І так само, як народження звичайних дітей, народження прекрасних думок, прекрасних слів, прекрасної музики, чи прекрасних законів вимагає участі двох. Платон дуже трепетно ​​і серйозно пише про відносини вчителя і учня як про духовний шлюб.

Раніше йшлося про те, що Сократ порівнює себе з акушеркою, яка допомагає душі (учня) розв'язатися від тягаря. Але він порівнює вчителя (зокрема й себе) з чоловіком, який запліднює учня тим, що належить надалі виношувати.

Тут хотілося б сказати, що у ситуації такої творчої дружби духовно збагачуються («народжують») обидва (вплив іде в обидві сторони). Але у платонівського Сократа виходить так, що вчитель нічого не отримує від свого учня, крім насолоди його красою та молодістю.

Любов, згідно з Платоном, є прагнення до безсмертя. Це стосується і звичайної любові, і любові, викликаної Афродитою Небесною. Усі живі істоти досягають безсмертя, продовжуючи свій рід (породжуючи нові покоління).

Людською духовною активністю рухає також прагнення безсмертя. Якби всі живі істоти не зачинали б, і не породжували собі подібних, життя припинилося б. Якби людина не зачинала і не народжувала в прекрасному, з її душею сталося б щось непоправне.

Так само, як тіло протягом життя постійно відновлюється, породжуючи нові клітини замість відмерлих, так само і душа, якби постійно не вправлялася б (не мислила і не творила б), вона втратила всі свої знання (все, що у її є) (тобто, у якомусь сенсі померла).

Платон, звичайно, говорить не про безсмертну сутність душі, а про все, що душі належить (перш за все, про знання): будучи духовними, вони, водночас, смертні, їх треба постійно знову народжувати.

У «Бенкеті» платонівський антагонізм душі і тіла дещо згладжений. Платон тут швидше проводить аналогію між духовним та тілесним.

Але для платонівської філософії любові характерно наступне: він вважає, що найбільш правильним (істинним) (природним) застосуванням сили Ероса є не «природне» його застосування (сродження нових поколінь) – сила Ерота, згідно з Платоном, призначена для того, щоб підняти душу людську вгору (з цього світу подоб у той світ справжніх сутностей).

Допустимо, вони достатньо рівні, щоб ними можна було обкласти клумбу, або вони достатньо рівні, щоб їх можна було використовувати в аптекарських вагах.

Якщо це розуміти під «мисленням» – віднесення речі до якогось спільного поняття.

Нехай неясно, але все ж таки ми знаємо, що є добро, а що зло. Адже судимо якось про вчинки інших людей і своїх власних!

Платон у своїх діалогах досить часто вдається до образної мови, розповідаючи той чи інший міф чи притчу (їм же, швидше за все, вигадані). Із цим ми ще зіткнемося.

«Деміург» буквально означає «ремісник». Після Платона воно набуває значення Бога – творця (у специфічному платонівському розумінні).

Життя в тілі це випробування, яке не всі пройшли з першого разу. У «Федоні» Сократ каже, що ті, хто не прожив своє перше життя гідно, наступного разу народжуються жінками. Якщо ж і це не допомагає, то в наступному житті душа вселяється в тіло тієї чи іншої тварини (залежно від характеру людини).

Так Платон у «Федоні» пояснює наявність привидів: це душі людей, які надто пов'язали себе з цим світом своїми бажаннями та думками. Вони блукають деякий час землею, а потім народжуються знову в якомусь новому тілі. Це навіть може бути тіло тварини. У такому разі те, в тіло якої тварини буде поміщена душа тієї чи іншої людини, залежить від її пристрастей у попередньому житті: зла людина може народитися вовком, а працьовитий бджолою.

Місце, де він збирався та розмовляв із учнями

Про це дивись у темі «теорія пізнання Аристотеля», а також «Англійський емпіризм 17-го, - 18-го століть» - теорію пізнання Дж. Локка та Д. Юма.

«Хто, що наставляється на шляху кохання, буде в правильному порядку споглядати прекрасне, той, досягнувши кінця цього шляху, раптом побачить щось напрочуд прекрасне за природою, те саме, Сократ, заради чого і були зроблені всі попередні праці, - щось, по-перше , Вічна, тобто не знає ні народження, ні загибелі, ні зростання, ні збіднення, а по-друге, не в чомусь прекрасне, а в чомусь потворне, не колись, десь, для кого- то й порівняно з чимось прекрасне, а в інший час, в іншому місці, для іншого і порівняно з іншим потворне. Прекрасне це постане йому не у вигляді якогось обличчя, рук чи іншої частини тіла, не у вигляді якоїсь мови чи знання, не в чомусь іншому, чи це тварина, Земля, небо чи ще щось, а саме по собі, завжди у собі одноманітне; все ж таки інші різновиди прекрасного причетні до нього таким чином, що вони виникають і гинуть, а його не стає ні більше, ні менше, і жодних впливів воно не відчуває».Платон, «Бенкет» (мова Сократа, Сократ переказує слова Діотими).

«Ті, у кого вирішитися від тягаря прагне тіло, - продовжувала вона, - звертаються більше до жінок і служать Ероту саме так, сподіваючись дітонародженням придбати безсмертя і щастя і залишити про себе пам'ять на вічні часи. Вагітні ж духовно - адже є й такі, - пояснила вона, - які вагітні духовно, і до того ж більшою мірою, ніж тілесно, - вагітні тим, що саме душі й годиться виношувати. А що їй належить виношувати? Розум та інші чесноти. Батьками їх бувають усі творці та ті з майстрів, яких можна назвати винахідливими. Найважливіше і найпрекрасніше - це

розуміти, як керувати державою і домом, і називається це вміння розважливістю та справедливістю».Платон «Бенкет» (мова Сократа)

«Адже у тварин, так само як і у людей, смертна природа прагне стати по можливості безсмертною та вічною. А досягти цього вона може лише одним шляхом – породженням, залишаючи щоразу нове замість старого; адже навіть за той час, поки про будь-яку живу істоту кажуть, що вона живе і залишається самою собою - людина, наприклад, від дитинства до старості вважається однією і тією ж особою, - вона ніколи не буває однією і тією ж, хоч і вважається колишньою , а завжди оновлюється, щось неодмінно втрачаючи, чи то

волосся, плоть, кістки, кров чи взагалі все тілесне, та й не тільки тілесне, а й те, що належить душі: ні в кого не залишаються без змін ні його звички та вдачі, ні думки, ні бажання, ні радості, ні прикрості ні страхи, завжди щось з'являється, а щось втрачається. Ще дивніше, однак, справа з нашими знаннями: мало того, що якісь знання у нас з'являються, а якісь ми втрачаємо і, отже, ніколи не буваємо колишніми і щодо знань, - така ж доля кожного виду знань у окремо. Те, що називається вправою, зумовлено нічим іншим, як спадом знання, бо забуття - це спад якогось знання, а вправа, змушуючи нас знову згадувати забуте, зберігає нам знання настільки, що воно здається колишнім ».Платон «Бенкет» (мова Сократа).

"Чистий лист" - це вільний переклад середньовічного латинського терміна tabula rasa (буквально - "очищена дошка", призначена для письма). Вираз зазвичай приписується філософу Джону Локку (1632-1704), хоча насправді він використав іншу метафору. Ось відомий уривок з його твору «Досвід про людське розуміння»:

Припустимо, що розум є, так би мовити, білий папір без жодних знаків та ідей. Але яким чином він отримує їх? Звідки він набуває того їхнього великого запасу, який діяльна і безмежна людська уява намалювала з майже нескінченною різноманітністю? Звідки він отримує весь матеріал міркування та знання? На це я відповідаю одним словом: з досвіду.

Локк критикував теорії вроджених ідей, згідно з якими вважалося, що люди з'являються на світ із готовими математичними поняттями, вічними істинами та ідеєю Бога. Альтернативна теорія, емпіризм, була задумана Локком і як теорія психології, що описує роботу розуму, і як теорія епістемології, що відповідає на питання, яким шляхом ми приходимо до розуміння істини. Обидва ці напрями послужили розвитку його політичної філософії, яка вважається основою ліберальної демократії. Локк сперечався з догматичним виправданням політичного статусу, такого, як влада церкви і Божественне право королів, яке в ті часи вважалося самоочевидною істиною. Він переконував, що соціальний устрій необхідно повністю переосмислити, спираючись на взаємну згоду, що ґрунтується на знаннях, якими може опанувати будь-який індивід. Ідеї ​​народжуються з досвіду, який варіює від людини до людини, і різниця в думках виникає не з того, що розум одного пристосований до розуміння істини, а розум іншого неповноцінний, а тому, що ці два розуми формувалися різними шляхами. І ці відмінності мають шануватись, а не пригнічуватися. Ідея Локка про «чистий лист» підривала основи існування королівської влади та спадкової аристократії, яка не могла більше заявляти про свою вроджену мудрість чи особливі достоїнства, адже нащадки благородних пологів є на світ такими ж «чистими листами», як і інший люд. Ця ідея також була сильним аргументом проти рабства — принижений і підлеглий стан рабів більше не міг бути виправданий їхніми вродженими якостями.

Протягом минулого століття доктрина «чистого аркуша» визначала порядок денний більшості соціальних і гуманітарних наук. Психологія намагалася пояснити всі думки, почуття та поведінку людини декількома простими механізмаминавчання. Соціальні наукитлумачили всі традиції та суспільний устрій як результат соціалізації дітей під впливом навколишньої культури: системи слів, образів, стереотипів, рольових моделей та непередбачуваного впливу заохочень та покарань. Довгий і все більший список понять, які, здавалося б, іманентно властиві людському мисленню(емоції, споріднені відносини, розмежування статей, хвороби, природа та світ загалом), сьогодні вважається «винахідним» чи «соціально сконструйованим». «Чистий лист» став священною коровоюсучасних політичних та етичних переконань. Відповідно до цієї доктрини будь-які відмінності, які існують між расами, етнічними групами, статями та окремими особами, походять не з вроджених якостей, а з різного життєвого досвіду. Змініть досвід, реформуючи методи виховання, освіти, засоби масової інформації та систему соціальних винагород — і ви зміните людину. Соціальне відставання, бідність та асоціальна поведінка можна викорінити, і, більше того, не робити цього безвідповідально. І дискримінація на підставі ймовірно вроджених рис статі чи етнічної групи просто абсурдна.

Доктрина «Читого аркуша» часто супроводжується двома іншими, і обидві вони також набули священного статусу в сучасному інтелектуальному житті. Назва, яку я дав першою з них, найчастіше пов'язують з філософом Жан-Жаком Руссо (1712-1778), хоча насправді вона взята з поеми Джона Драйдена "Завоювання Гранади" (The Conquest of Granada), опублікованої в 1670:

Я вільний, як перша людина — дитя природи,

Коли неволя не увійшла ще до законів склепіння,

Коли в лісах дикун пустував благородний.

Концепцію благородного дикуна надихнули зустрічі європейських колоністів з аборигенними племенами в Америці, Африці та пізніше в Океанії. Вона відображає віру в те, що люди в природних умовах неегоїстичні, миролюбні та безтурботні, а такі пороки, як жадібність, жорстокість та тривожність, — продукти цивілізації. У 1755 році Руссо писав:

…багато (автори) поспішили зробити висновок, що людина від природи жорстока і що вона потребує пом'якшення її вдач у наявності зовнішнього управління; тим часом немає нічого лагіднішого, ніж людина в первісному стані, поставлена ​​природою і далеко від нерозумності тварин і від згубних знань людини в цивільному стані. було найкращим для людини і йому довелося вийти з цього стану лише внаслідок якоїсь згубної випадковості, якої, для загальної користі, ніколи не мало б бути. Приклад дикунів, яких майже всіх застали на цьому щаблі розвитку, здається, доводить, що людський рід був створений для того, щоб залишатися таким вічним, що цей стан є справжньою юністю світу і всі його подальший розвитокє, мабуть, кроки до вдосконалення індивідуума, але в справі — до старіння роду.

Звідси видно, що, поки люди живуть без спільної влади, що тримає всіх їх у страху, вони перебувають у тому стані, який називається війною, і саме у стані війни всіх проти всіх… У такому стані немає місця для працьовитості, тому що нікому не гарантовані плоди його праці, і тому немає землеробства, судноплавства, морської торгівлі, зручних будівель, немає засобів руху та пересування речей, які потребують великої сили, немає знання земної поверхні, обчислення часу, ремесла, літератури, немає суспільства, а, що найгірше, є вічний страх і постійна небезпека насильницької смерті, і життя людини самотня, бідна, безпросвітна, тупа і короткочасна.

Гоббс вважав, що можуть уникнути цього пекельного існування, лише підкоривши свою свободу верховному правителю чи представницьким зборам. Він назвав його левіафаном — єврейським словом, іменем морського чудовиська, підкореного Яхве на зорі Творіння. Від того, хто з цих кабінетних антропологів правий, залежить багато чого. Якщо люди — благородні дикуни, немає потреби володарюючого левіафана. Більше того, змушуючи людей виділяти свою власність, відрізняючи її від чужої, — власність, якою інакше вони могли б користуватися спільно, левіафан сам породжує виняткову жадібність і войовничість, яку покликаний контролювати. Щасливе суспільство належало б нам за правом народження; все, що треба було б зробити, — це позбутися організаційних бар'єрів, які відокремлюють нас від нього. Якщо ж, навпаки, люди від природи погані, найкраще, на що ми можемо сподіватися, — хитке перемир'я, яке забезпечує поліція та армія.

Обидві теорії мають наслідки для приватного життя. Кожна дитина народжується дикуном (мається на увазі — нецивілізованою), тож, якщо дикуни за своєю природою слухняні і лагідні, для виховання дитини достатньо лише надати їй можливості для розвитку закладеного потенціалу, а погані люди — продукт суспільства, яке їх зіпсувало. Якщо ж дикуни погані, тоді виховання — зона дисципліни та конфліктів, а лиходії демонструють свою темний бік, яка не була приборкана належним чином. Справжні твори вчених завжди складніші, ніж теорії, якими представлені у підручниках. Насправді погляди Гоббса і Руссо негаразд різняться. Руссо, як і Гоббс, вірив (помилково), що дикуни були одинаками, не пов'язаними узами любові і вірності, чужими будь-якої праці та майстерності (і міг би дати фору Гоббсу, заявляючи, що вони навіть мови). Гоббс представляв та описував свого левіафана як втілення колективної волі, яка була покладена на нього свого роду соціальним контрактом. Найвідоміша робота Руссо називається "Про громадський договір", і в ній він закликає людей підкорити свої інтереси "спільній волі". Проте Гоббс і Руссо по-різному зображували той самий «первісний стан», який надихав мислителів наступних століть.

Неможливо не помітити впливу, наданого концепцією «шляхетного дикуна» на самосвідомість сучасної людини. Воно помітне в нинішній прихильності до всього натурального (їди, медицини, дітонародження) і недовіри до того, що створено людиною; у цьому, що авторитарний стиль виховання та освіти над моді, й у погляді на соціальні проблемискоріше як на виправні дефекти в наших громадських інститутах, ніж на трагедії, невід'ємні від людського життя.

Майстер клас

З чистого аркуша…

Доброго дня, шановні колеги!

Одна східна мудрість каже: розкажи мені – і я забуду, покажи мені – і я запам'ятаю, дай мені самому це зробити це – і я зрозумію! Сьогодні перед освітянами стоїть завдання розвитку компетентностей у учнів, що зробить учня успішним.

А успіх у вашому розумінні – це що?

(затребуваність, кар'єра, досягнення…)

Як ви думаєте, від яких чинників залежить наша з вами успішність у соціумі сьогодні?

(хороша освіта, професіоналізм, реалізованість, мотив та бажання, самодостатність, здоров'я, впевненість у своїх силах, удача, підтримка сім'ї…)

Я хочу запитати вас, а чи бажаєте ви, щоб ваші діти були успішними?

Дякую. Я також хочу, щоб мої учні були успішними. І я задалася питанням, а що я, як вчитель, можу зробити для того, щоб мої учні були успішними, а отже, затребуваними в сучасному суспільстві? Як зробити навчання цікавим, діяльнісним, щоб воно набуло особистісного змісту і не відбило полювання у пізнанні нового. Я почала шукати відповіді. Відповіді на мої запитання я знайшла у використанні на своїх уроках інтерактивних методикнавчання. У мене в руках чистий аркуш.

Скажіть, а що передбачає чистий аркуш у руках вчителя?

Чистий аркуш сам собою передбачає творчий підхід, він надихає до діяльності як вчителя, і учня, тому свій майстер-клас я назвала «З чистого листа…»

Саме слово «інтерактив» походить від англійської (inter – «між», act-«дія»), таким чином, інтерактивні методи дозволяють вчитися взаємодіяти між собою всім учасникам навчального процесу. Ці методи найбільше відповідають особистісно орієнтованому підходу в навчанні, тому що вони припускають співнавчання (колективне, навчання у співпраці), причому й педагог, що навчається, є суб'єктами навчального процесу. Педагог частіше виступає лише ролі організатора процесу навчання, лідера групи, створює умови для ініціативи учнів. Сьогодні методика викладання пропонує вчителю цілий набір прийомів, форм та методів інтерактивного бучення. Мій досвід роботи показує, що одним із найцікавіших є прийом складання кластерів. Кластер - гроно, а також скупчення, концентрація. У навчальній діяльності кластерами називають графічний спосіборганізації навчального матеріалу

Кластери є малюнковою формою, суть якої полягає в тому, що в середині листа записується ключове слово(ідея, тема), а з боків від нього фіксується інформація, якось із нею пов'язана.

У центрі – тема, довкола неї – великі смислові одиниці, з'єднуємо їх прямою лінією з темою, у кожної смислової одиниці – свої риси, особливості.

Кластер може використовуватись на різних стадіях уроку. На стадії виклику – стимулювання. На стадії осмислення – для структурування навчального матеріалу. На стадії рефлексії – при підбитті підсумків.

Щоб зрозуміти, як можна працювати з цим прийомом на практиці, я пропоную вам наступне заняття.

Урок суспільствознавства у 10 класі.

Вчитель входить у клас.

Після привітання, коли учні сіли за парти, вчитель ставить запитання:

Чому, коли я увійшла, ви встали?(Це норма)

Як називаються норми, прийняті у суспільстві?(соціальні)

Чи можете ви визначити тему уроку?(Соціальні норми)

Вибрати того, хто фіксуватиме на дошці інформацію.

Назвіть асоціації, смислові одиниці, що з поняттям «Соціальні норми». Дайте волю інтуїції, уяві, не бійтеся говорити все, що спадає на думку.

(Релігія, право, мораль, естетика, етика, звичаї, традиції, політичні норми)

В яку смислову групу можна поєднати названі вами смислові одиниці(види соціальних норм)

Паралельно йде запис на дошці.

Чи завжди соціальні нормидотримуються, чи бувають випадки їх порушення?(На жаль, соціальні норми часто порушуються)

Як називається поведінка, яка відхиляється від загальноприйнятих?

(Відхиляється)

Назвіть основні форми поведінки, що відхиляється?

(Алкоголізм, наркоманія, злочинність, самогубство, правопорушення)

Чи завжди поведінка, що відхиляється, носить негативний характер?

(Ні, не завжди. На думку фахівців, існування в сучасному суспільстві поведінки, що відхиляється, неминуче. Іноді відхиляється носить позитивний характер)

Наведіть приклади позитивної поведінки, що відхиляється.

(Національні герої, видатні спортсмени, політичні лідери, передовики виробництва, винахідники)

Назвіть елемент чи механізм соціального контролю?

(Санкції)

Які види санкцій Ви можете назвати?

(позитивні, негативні, формальні, неформальні)

Закінчується оформлення кластеру.

Дякую за роботу!

Мій задум полягав у тому, щоб за допомогою графічного організатора (кластера) сформувати уявлення в учнів про соціальні норми.

Які вміння та навички у учнів допомагає розвивати використання цього прийому під час уроків?

Розвиває вміння класифікувати та систематизувати навчальний матеріал, розглядати об'єкт у цілісності зв'язків та характеристик, сприяє розвитку системного та критичного мислення, Допомагає розвивати і формувати особистість творчу, компетентну, затребувану в сучасному суспільстві, а значить успішну.

На мій погляд, не треба розпочинати навчання дитини з пояснення вчителя. В основі пізнання повинен лежати інтерес, який мотивуватиме учня до діяльності, спонукати до взаємодії і тоді знання не перетворяться на мертвий тягар.

А чистий лист пізнання заповнюватиметься не лише знаннями, а й особистим досвідом, творчими досягненнями, думками та емоціями учня.

На завершення дозвольте розповісти вам притчу. Один мудрець зібрав своїх учнів, привів їх до підніжжя гори, де лежав величезний камінь і сказав: «Того, хто підніме цей камінь на вершину гори, я назву своїм наступником». Один із учнів, підійшовши до каменю і подивившись на нього, одразу відійшов убік зі словами: «Цей камінь угору підняти неможливо». Інший, подивившись на камінь, підняв його, подумав і сказав: «Цей камінь угору не підняти». Третій підійшов до каменю, оглянув його з усіх боків, підняв, піднявся на гору, повернувся, взяв тачку та підняв камінь на вершину гори. На що мудрець сказав своїм учням: Я знайшов свого наступника. А вам я бажаю – повністю досліджувати та розуміти реальність, яка вас оточує, не робити поспішних висновків, бути достатньо сміливими, щоб приймати рішення, зосереджуватись на цілі та не боятися робити помилки.

соціальні норми поведінка санкції, що відхиляється, види позитивне негативне релігія П Р А В О мораль етика естетика Т Р А Д І Ц І І звичаї позитивні негативні Тема «Соціальні норми»

Результати, до яких наводить використання прийому Висока мотивація учнів до освітнього процесу. Зростання розумових можливостей учнів, гнучкості мислення. Розвиток здатності самостійно конструювати, будувати поняття та оперувати ними. Розвиток здатності передавати іншим авторську інформацію, піддавати її корекції, розуміти та приймати точку зору іншої людини. Розвиток уміння аналізувати отриману інформацію.

знання творчість досвід думки емоції