ක්රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ ඉතිහාසය. ක්රිස්තියානි ධර්මය යනු කුමක්ද
මන්ද ක්රිස්තියානි ආගමේ ඉතිහාසය, පලස්තීනයේ සහ ඊශ්‍රායලයේ ආරම්භ වූ, යුදෙව් ජනතාව අතර පිළිගැනීමක් නොලැබුනේද? නමුත් යුදෙව්වන් යනු වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති ජාතියයි බයිබලානුකුල කථා. බයිබලයේ පළමු කොටස, පැරණි ගිවිසුම, යුදෙව්වන් සහ කිතුනුවන් සඳහා ශුද්ධ වූ පොතකි. කෙසේ වෙතත්, "නව ගිවිසුමේ" දෙවන කොටස දැනටමත් කිතුනුවන්ගේ වැදගත්ම ශුද්ධ ලියවිල්ල වන අතර, යුදෙව්වන් නව ඇදහිල්ල පිළිගත්තේ නැත. මන්ද? මෙම ජනතාව දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරා ගන්නා ලදී, ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල උපත ලැබුවේ යුදෙව්වන් අතර ය, ඔවුන් පෙනී සිටියේ ඔවුන් අතර ය, සියලු මනුෂ්ය වර්ගයා බේරා ගැනීමට හැකි මෙසියස් මේ ලෝකයට පැමිණෙන බව පවසමින්.
යුදෙව් ගෝත්‍රිකයන් ජීවත් වූ පලස්තීනය අසල්වැසි රාජ්‍යයන්ගේ පාලනයට නිරන්තරයෙන් යටත් වූ අතර නිදහස පිළිබඳ සිහින ඉතා අදාළ විය. නමුත් කාරණය නම් "ගැලවුම්කාරයා" යන්නෙන් ඔවුන් අදහස් කළේ ඔවුන්ට නිදහස ලබා දෙන සහ නිදහස් හා ශක්තිමත් මහා යුදෙව් රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කරන යම් නායකයෙකු බවයි. ලෝකයට පැමිණි ගැලවුම්කරුවා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ගැන, මනුෂ්‍යත්වයට ප්රේමය ගැන සහ තේරුම් නොගත් සහ පිළි නොගත් විශ්ව සහෝදරත්වය ගැන කතා කළේය.
යුදෙව්වන් ක්රිස්තුස් වහන්සේව ප්රතික්ෂේප කළේ, ඔහුගේ ඉරණම තේරුම් නොගෙන, ඔහුව මෙසියස් ලෙස නොපිළිගත්තේ එබැවිනි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගත් යුදෙව් ජනතාව ක්රිස්තුස් වහන්සේව ප්රතික්ෂේප කර "දෙවියන් වහන්සේගේ" සෙනඟ වීම නැවැත්වූ බව පෙනී ගියේය. හොඳ හෝ නරක, නමුත් සාරය එලෙසම පවතී - ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ඉතිහාසයයුදෙව්වන් සමඟ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත. තවද යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණයෙන් හා නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව, ඔහුගේ ගෝලයන්ගේ සහ අනුගාමිකයන්ගේ උපකාරය ඇතුව, බහුජාතික බවට පත් වෙමින් ලොව පුරා පැතිර ගියේය.
මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මය
ක්රිස්තියානි ආගමේ ඉතිහාසය මතුවූයේ අර්බුදකාරී සහ පරිහානියට ලක්ව තිබූ ග්රීක-රෝම අධිරාජ්යයේ ආගමික අස්ථාවරත්වයේ අවධියේදීය. මුල් ක්‍රිස්තු ධර්මය යනු පහත් පංතිවල මිනිසුන්ගෙන් සමන්විත විසිරී ගිය ප්‍රජාවකි. ඒ වෙනුවට, එය පිහිටුවන ලද්දේ, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සමානාත්මතාවය, සතුට හා නිදහස සඳහා ඇති අයිතිය, දයාව සහ යුක්තිය ඉල්ලා සිටින පීඩිතයන්ගේ ව්‍යාපාරයක් ලෙස ය.
මුල් කිතුනුවන්ට කිසිම ආකාරයක එක පල්ලියක් හෝ සංවිධානයක් තිබුණේ නැත. මොවුන් දේශකයින්, බොහෝ විට ඉබාගාතේ යමින්, එකම ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර, සාක්ෂියක් ලෙස ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා ලෙස යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ කතාව පැවසූහ.
2 වන ශතවර්ෂයේ දී, උතුම් පංතිවල ජනයා ක්රිස්තියානි ප්රජාවන් තුළට ගලා ඒමට පටන් ගත්හ. ඒ සමගම යුදෙව් ආගමේ බිඳීමක් ද ඇත. පැරණි ගිවිසුමට ගරු කිරීම නැවැත්වූ අතර පළමු භේදය ඇති විය - කිතුනුවන් පැරණි ගිවිසුමේ නීති අතහැර දැමූ අතර යුදෙව්වන් ඒවා දිගටම නිරීක්ෂණය කළහ. මේ අනුව, ක්රිස්තියානි ප්රජාවන් අතර, යුදෙව්වන් සංඛ්යාව තියුනු ලෙස අඩු විය.
මෙම තත්වය තිබියදීත්, ක්රිස්තියානි ආගම ශක්තිමත් වූ අතර, බලධාරීන්ට බරපතල තරඟකරුවෙකු බවට පත් වූ පල්ලියේ සංවිධානයක් ක්රමයෙන් මතු විය. බිෂොප්වරුන්ගේ බලය ආරම්භ වූ අතර ඒ සඳහා අරගලය දැනටමත් පල්ලිය තුළ පැවතුනි.
ක්රිස්තියානි ආගම පිළිගැනීම
III වන සියවසේදී, පන්ති අරගලය එහි උච්චතම අවස්ථාවට පැමිණි විට, Decius අධිරාජ්‍යයා කිතුනුවන්ට හිංසා පීඩා කිරීම ආරම්භ කළේය. තාඩන පීඩන, හෙලාදැකීම්, වධහිංසා පැමිණවීම් සහ මරණ දණ්ඩනය ව්යාප්ත වූයේ මෙහිදීය. කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තියානි පල්ලියේ වැදගත්කම ක්රමයෙන් වර්ධනය වූ අතර, නවීන ලෝකයේ අපි “ඔබට තත්වය වෙනස් කළ නොහැක, ඒ පිළිබඳ ඔබේ ආකල්පය වෙනස් කරන්න” යනුවෙන් හඳුන්වන තත්වයක් ඇති විය, එය සිදු කරන ලද්දේ කොන්ස්ටන්ටයින් I අධිරාජ්‍යයා විසිනි. සූක්ෂ්ම හා සම්පත්දායක මනසකින්. ඔහු ප්‍රතිරෝධයේ සිට සහයෝගීතාවය දක්වා ගමන් කළ අතර ක්රමයෙන් ක්රිස්තියානි ආගම නිල රාජ්ය ආගම දක්වා උසස් කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෙය ප්‍රචණ්ඩකාරී මරණ නැවැත්වූයේ නැත.
IV වන සියවස සනිටුහන් වූයේ පළමු ආරාම සහ ස්කීට් මතුවීමෙනි. පල්ලියේ ප්රජාවන්ට තමන්ගේම ඉඩමක් තිබීමට පටන් ගත් අතර, එය සැකසීමේදී ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින් සම්බන්ධ විය. එමනිසා, ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිගත් අය අතර බොහෝ විනාශ වූ ගොවීන් විය.
ඉන්පසුව, 4 වන සියවසේදී පමණ, විවිධ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයින් සහ සාන්තුවරයන් ක්රිස්තියානි ආගම තුළ පෙනී සිටීමට පටන් ගත් අතර, ඔවුන් සාන්තුවරයන් ලෙස උසස් කරන ලදී. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිථ්යාදෘෂ්ටික දෙවිවරුන් - පශු සම්පත්, කෘෂිකර්මාන්තය ආදියෙහි අනුග්රාහකයන් සාන්තුවරයන් විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරන ලදී. ඊට අමතරව, යුදෙව් ආගම ක්රිස්තියානි ධර්මය කෙරෙහි එහි ඇදහිල්ලේ ගැඹුරු සහ කල්පවත්නා මුද්‍රාවක් තැබීය - සියලුම ගෞරවනීය ආත්මයන් - දේවදූතයන්, අග්‍ර දේවදූතයන්, කෙරුබ්වරු - කිතුනුවන් දිගු කලක් තිස්සේ "තමන්ගේම" ලෙස සැලකූ යුදෙව් ඇදහිල්ලේ ඉහළම ජීවීන් වේ.
VI වන සියවසේදී, ක්රිස්තියානි පල්ලිය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ උපතෙන් නව කාලානුක්‍රමය ආරම්භ කිරීමට යෝජනා කළ අතර එය අද දක්වාම භාවිතා කරයි.
පසු ශතවර්ෂවලදී, ක්රිස්තියානි පල්ලියේ සංවර්ධනය ඉතා වේගවත් විය. සමස්ත රෝම අධිරාජ්‍යය ආවරණය කරමින්, 13 වන සියවස වන විට ක්රිස්තියානි ධර්මය බෝල්ටික් ජනයා වෙත ළඟා වූ අතර 14 වන සියවස වන විට එය යුරෝපය පුරා පාහේ ආවරණය විය. 19 වන ශතවර්ෂයේදී, මිෂනාරි ව්‍යාපාරය සැලකිය යුතු ලෙස තීව්‍ර වූ අතර, එයට ස්තූතිවන්ත වන්නට ක්රිස්තියානි ආගම උතුරු සහ රටවලට විනිවිද ගියේය. දකුණු ඇමරිකාව. අද කිතුනුවන් බිලියනයක් පමණ සිටිති.
ඇදහිල්ලේ නාමයෙන්ද?
ක්රිස්තියානි ආගම ගොඩනැගීම සංකීර්ණ, දිගු හා තරමක් කුරිරු ක්රියාවලියකි. තවද, ඕනෑම බලගතු සංවිධානයක මෙන්, බලය සඳහා අරගලයක් පවතී, ඒ සඳහා බලවතුන් කිසිවක් නතර නොවේ. එබැවින් ගොදුරු වූවන් විශාල සංඛ්යාවක්. ජේසුස් වහන්සේ කතා කළ පල්ලිය මෙයදැයි කවුද දන්නේ? විරුද්ධවාදීන් විනාශ කිරීමට, ඔවුන්ට වධහිංසා පැමිණවීමට සහ කණුවක පුළුස්සා දැමීමට ඔහු ඉගැන්වූයේ නැත. නමුත් ක්රිස්තියානි ආගමේ ඉතිහාසය එයයි - සෑම තැනකම මානව සාධකයක් ඇත. මිනිසුන්ට බලය සඳහා ස්වභාවික ආශාවක් ඇත.
) ක්රිස්තියානි ධර්මය අනෙකුත් සියලුම ආගම් වලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා අත්‍යවශ්‍ය දෙය මෙයයි.
වෙනත් ආගම්වල, නිර්මාතෘවරයා අන් කිසිවෙක් නොව, නව හෝ පැරණි සහ දිගු කලක් අමතක වූ ඉගැන්වීම් දේශනා කරන්නෙකු විය. එමනිසා, අනෙකුත් සියලුම ආගම්වල, ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේට ඇති සුවිශේෂී වැදගත්කම ආරම්භකයාට නොමැත. එහිදී, නිර්මාතෘ ගුරුවරයෙකි, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශකයෙකි, ගැලවීමේ මාවත ප්රකාශ කරයි. සහ තවත් නැත. ගුරුවරයා දෙවියන් වහන්සේගේ හොරණෑව පමණි, ප්රධාන දෙය නම් ඔහු දෙවියන් වහන්සේගෙන් සම්ප්රේෂණය කරන ඉගැන්වීමයි. එමනිසා, වෙනත් ආගම්වල නිර්මාතෘවරයා ඔහු ප්රකාශ කරන ඉගැන්වීමට, ඔහු ආරම්භ කළ ආගමට අදාළව සෑම විටම පසුබිමේ සිටී. ආගමේ සාරය ඔහු මත රඳා නොපවතී, ඔහු කතා කිරීමට, ප්රතිස්ථාපනය කළ හැකිය. වෙනත් ගුරුවරයෙකු හෝ අනාගතවක්තෘවරයෙකු එය ප්රකාශ කළේ නම් ආගමට කිසිදු හානියක් සිදු නොවනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, බුදුන් වහන්සේ කිසිදාක නොසිටි නමුත් වෙනත් නිර්මාතෘවරයෙකු සිටි බව ඔප්පු කළහොත් බුදුදහම පහසුවෙන් පැවතිය හැකිය. මුහම්මද් වෙනුවට වෙනත් කෙනෙකු සිටියේ නම් ඉස්ලාමය පහසුවෙන් පැවතිය හැකිය. මෙය සියලුම ආගම් සඳහා අදාළ වේ, මන්ද මෙම ආගම්වල ආරම්භකයින්ගේ කාර්යය වූයේ ඔවුන් මිනිසුන්ට ලබා දුන් ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීමයි. ඔවුන්ගේ දේවසේවයේ හරය වූයේ ඉගැන්වීමයි.
නිදසුනක් වශයෙන්, ශාන්ත ජෝන් බැප්ටිස්ට් විසින් ක්රිස්තියානි ධර්මය ආරම්භ කළ හැකිද? ඔහුට සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීම් ගැන, ඇදහිල්ලේ සමහර සත්‍යයන් ගැන කතා කළ හැකිව තිබුණි, නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙයක් නොතිබෙනු ඇත - පූජාව! දෙවියන්-මනුෂ්ය ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ පූජාවෙන් තොරව ක්රිස්තියානි ධර්මයක් නොමැත! සෘණාත්මක විවේචනයේ සියලු ගින්න සැබවින්ම පවතින පුද්ගලයෙකු ලෙස ක්රිස්තුස් වහන්සේව අහෝසි කිරීම ඉලක්ක කර ගත්තේ මන්දැයි කෙනෙකුට දැන් තේරුම් ගත හැකිය! උන් වහන්සේ නොසිටියා නම්, අප වෙනුවෙන් දුක් වින්ද කෙනෙක් නොසිටියේ නම්. කුරුසියේ මරණය පිළිගත්තේ කවුද - ක්රිස්තියානි ධර්මය එතැනම බිඳ වැටේ. අදේවවාදයේ දෘෂ්ටිවාදීන් මෙය හොඳින් වටහා ගත්හ.
එබැවින්, අපට ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය එක් වචනයකින් පමණක් ප්රකාශ කිරීමට අවශ්ය නම් - ක්රිස්තුස්, එසේ නම් අපි මෙය කියමු: එය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසිය සහ උන් වහන්සේගේ උත්ථානය තුළ සමන්විත වන අතර, එමඟින් මනුෂ්‍යත්වයට අවසානයේ නව උපතක හැකියාව ලැබුණි, නැවත ඉපදීම, අප දරන්නන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ වැටී ඇති රූපය නැවත පිහිටුවීම. ඊනියා ස්වාභාවික ස්වභාවයට අනුව, අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්වීමට නොහැකි බැවින්, හානියට පත් කිසිවක් දෙවියන් වහන්සේට සම්බන්ධ නොවිය හැකි බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකමුතුකම සඳහා, දෙවියන් වහන්සේ-මනුෂ්යත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, අනුරූප මිනිස් ප්‍රතිනිර්මාණයකි. ස්වභාවය අවශ්ය වේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ එය තමන් තුළම ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කළ අතර සෑම කෙනෙකුටම එය කිරීමට අවස්ථාව ලබා දුන්නේය.
ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය සමන්විත වන තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ නිවැරදි ආත්මික බෙදාහැරීමයි. තවද මෙහිදී ක්රිස්තියානි ධර්මය අනෙකුත් සියලුම ආගම්වල ඉගැන්වීම් වලින් මූලික වශයෙන් එය වෙන්කර හඳුනාගත හැකි දෙයක් ඉදිරිපත් කරයි. පළමුව, දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මය, සහ දෙවනුව, මිනිසාගේ අධ්යාත්මික ජීවිතයේ සාරය සහ අරමුණ පිළිබඳ අවබෝධය, පසුව නැවත නැඟිටීමේ මූලධර්මය සහ තවත් බොහෝ දේ.
එබැවින්, ක්රිස්තියානි ධර්මයට පමණක් අනන්‍ය වූ පළමු දෙය, වෙනත් ආගම්වලට නොව, දෙවියන් වහන්සේ ප්රේමය බව ප්රකාශ කිරීමයි. වෙනත් ආගම්වල, ආගමික විඥානය ස්වභාවික පිළිවෙලට ළඟා වී ඇති ඉහළම දෙය නම්, දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ්ඨ, දයාන්විත විනිශ්චයකරුවෙකු ලෙස, යුක්තිසහගත, නමුත් තවත් නැත. ක්රිස්තියානි ධර්මය විශේෂ දෙයක් ප්රකාශ කරයි: දෙවියන් වහන්සේ ප්රේමය සහ ප්රේමය පමණක් බව. අවාසනාවකට මෙන්, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ මෙම කිතුනු අවබෝධය මිනිසාගේ විඥානය සහ හදවතට දුෂ්කර මාර්ගයක් සොයා ගනී. දෙවියන්ගේ ආදරය "පැරණි" මිනිස් විඥානය විසින් කිසිඳු ආකාරයකින් වටහා නොගනී. එපමණක්ද නොව, විනිශ්චයකාර දෙවියන්ගේ රූපය සුවිශේෂයේ, ප්රේරිතයන්ගේ ලිපිවල සහ පැට්රිස්ටික් ලියවිලිවල දක්නට ලැබේ. නමුත් මෙම රූපය භාවිතා කිරීමේ විශේෂත්වය කුමක්ද? එය තනිකරම දියුණු කරන-එඬේර චරිතයක් ඇති අතර, සාන්තුවරයාගේ වචනවලට අනුව, "වඩා රළු මිනිසුන්ගේ අවබෝධය" වෙත යොමු කරයි. ප්රශ්නය දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අවබෝධයේ සාරය ඉදිරිපත් කිරීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පින්තූරයක් පෙනේ. එය සම්පුර්ණයෙන්ම සහතික කර ඇත: දෙවියන් වහන්සේ ප්රේමය සහ ප්රේමය පමණි. ඔහු කිසිදු හැඟීමකට යටත් නොවේ: කෝපය, දුක් වේදනා, දඬුවම්, පළිගැනීම, ආදිය. මෙම අදහස අපගේ පල්ලියේ සමස්ත සම්ප්රදාය තුළම ආවේනික වේ. මෙහි අවම වශයෙන් බලයලත් ප්රකාශ තුනක්වත් ඇත. හාමුදුරුවෝ: "දෙවියන් වහන්සේ යහපත්, ආශාවක් නැති, වෙනස් නොවන. දෙවියන් වහන්සේ වෙනස් නොවන බව කරුණාවන්ත හා සත්ය ලෙස හඳුනාගෙන යමෙක් ව්‍යාකූලත්වයට පත්වේ නම්, කෙසේ වෙතත්, ඔහු එසේ වූ විට, යහපත ගැන ප්‍රීති වන්නේ කෙසේද, අයහපත ඉවත් කරන්නේ කෙසේද, පව්කාරයන් සමඟ කෝප වන්නේ කෙසේද, ඔවුන් පසුතැවිලි වන විට ඔවුන්ට දයාව දක්වන්නේ කෙසේද? එසේ නම්, ප්රීතිය හා කෝපය ආශාවන් වන බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රීති වන්නේවත්, කෝප වන්නේවත් නැති බව කිව යුතුය. මනුෂ්ය ක්‍රියාවන් නිසා දිව්‍යයා යහපත් හෝ අයහපත් වූයේ යැයි සිතීම අභූතයකි. දෙවියන් වහන්සේ යහපත් වන අතර යහපත් දේ පමණක් කරයි. කිසිවෙකුට හානියක් කිරීමට හානියක් නොවේ, සෑම විටම එකම ලෙස සිටීම. නමුත් අප යහපත් වූ විට, අපි දෙවියන් වහන්සේට සමාන වීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සහයෝගීතාවයට ඇතුළු වන අතර, අප නපුරු වූ විට, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ අසමානතාවයෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් වෙමු. සිල්වත්ව ජීවත් වීමෙන්, අප දෙවියන් වහන්සේගේ වන අතර, නපුරු වීමෙන්, අපව ඔහුගෙන් ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේට අප කෙරෙහි කෝපයක් ඇති වූ බවක් නොව, අපගේ පාපයන් දෙවියන් වහන්සේට අප තුළ බැබළීමට ඉඩ නොදෙන නමුත්, ඔවුන් වධ හිංසා කරන යක්ෂයන් සමඟ එක්සත් වන බවයි. පසුව, යාච්ඤාවෙන් හා යහපත් ක්‍රියාවලින් අපි පව්වලට අවසර ලබා ගන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කර හෝ වෙනස් කර ඇති බවක් නොවේ, නමුත් එවැනි ක්‍රියාවලින් සහ දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරීමෙන්, අප තුළ ඇති නපුර සුව කිරීමෙන්, අපි නැවතත් දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම රස විඳීමට හැකි වේ. එබැවින් "දෙවියන් වහන්සේ දුෂ්ටයන් කෙරෙන් ඉවතට හැරෙයි" යයි කීම, "සූර්‍යයා අන්ධයන්ගෙන් සැඟවෙයි" යි කීම සමාන ය.
සාන්තුවරයා: “දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය ඕනෑම සතුටකට හෝ දයාවට හෝ කෝපයට යටත්ව සලකා බැලීම අශුභ දෙයක් වන බැවින්, පැවැත්ම පිළිබඳ සත්යය පිළිබඳ එතරම් අවධානයක් නොදක්වන අයගෙන් පවා කිසිවෙකු මෙය ප්රතික්ෂේප නොකරනු ඇත. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තම සේවකයන් ගැන ප්‍රීති වන බවත්, වැටුණු මිනිසුන් කෙරෙහි කෝපයෙන් කෝපයෙන් සිටින බවත් පැවසුවද, ඔහුට දයාව ඇති බැවින් (බලන්න:), නමුත් මම හිතන්නේ, එවැනි කියමන් වලින්, විශ්වීය පිළිගත් වචනය අපට හයියෙන් උගන්වයි. අපගේ ගුණාංග දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය අපගේ දුර්වලතාවයට අනුගත වේ, එවිට පාපයට නැඹුරු වන අය, දඬුවමට බියෙන්, නපුරෙන් වැළකී සිටින අතර, කලින් පාපයෙන් ඉවතට ගෙන ගිය අය, පසුතැවිල්ලෙන් ආපසු පැමිණීමෙන් බලාපොරොත්තු සුන් නොකර, උන් වහන්සේගේ දයාව දෙස බලයි.
සාන්තුවරයා: "ඔබ දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් "කෝපය" සහ "කෝපය" යන වචන ඇසූ විට, ඔවුන් විසින් මනුෂ්ය කිසිවක් තේරුම් නොගන්න: මේවා පහත් වචන වේ. ඒ හැම දේකටම දිව්‍යත්වය ආගන්තුකයි, නමුත් මේ විදියට කියන්නේ තව රළු මිනිසුන්ගේ අවබෝධයට විෂය ළං කරන්නයි.
ඔබට කැමති තරම් උපුටා දැක්විය හැක. ඔවුන් සියල්ලෝම ප්‍රේරිත යාකොබ් පැවසූ දේම පවසති: “පරීක්‍ෂාවකදී, කිසිවෙක් කියන්නේ නැත: දෙවියන් වහන්සේ මාව පරීක්ෂා කරන බව; මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ නපුරෙන් පරීක්ෂාවට ලක් නොවන අතර, ඔහුම කිසිවකු පොළඹවන්නේ නැත, නමුත් සෑම කෙනෙකුම තමාගේම තෘෂ්ණාවෙන් පරීක්ෂාවට, රැගෙන ගොස් සහ රැවටීමට ලක් වේ.
මෙය මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසයේ සුවිශේෂී වූ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම නව අවබෝධයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ එවැනි ඉගැන්වීමක් ලබා දිය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්වෙන් පමණි, මන්ද ස්වාභාවික ආගම්වල එවැනි දෙයක් අපට හමු නොවේ. ස්වාභාවික ආගම්වල මෙය සිතාගත නොහැකි විය. ක්රිස්තියානි ධර්මය වසර දෙදහසක් තිස්සේ පැවතුනද, කිතුනුවන් අතර පවා මෙය පිළිගත නොහැකි තරම්ය. මහලු, උද්යෝගිමත් මිනිසා, අපගේ ආත්මයන් තුළ පාලනය කරමින්, දුෂ්ටයන්ට දඬුවම් කරන සහ ධර්මිෂ්ඨයන්ට විපාක දෙන භූමික සත්යය සොයයි, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ ප්රේමය බවත් ප්රේමය පමණක් බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්රේෂ්ඨතම හෙළිදරව්ව මිනිස් විඥානය විසින් කිසිසේත් පිළිගනු නොලැබේ. ප්‍රේමයෙන් සහ ප්‍රේමයෙන් පමණක් මිස, දෙවියන් වහන්සේගේ ඊනියා සත්‍යයේ "තෘප්තිය" සඳහා නොව, "මිදීම" සඳහා නොව, දෙවියන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්රයා එවූ සේක.
ක්රිස්තියානි ධර්මයේ දෙවන ලක්ෂණය (වර්තමානයේ පැවසීම වඩාත් නිවැරදියි - ඕතඩොක්ස්) පුද්ගලයෙකුගේ අධ්යාත්මික ජීවිතයේ සාරය ගැන සැලකිලිමත් වේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කර ඇත්තේ ආත්මය සුව කිරීම කෙරෙහි මිස සතුට සහ පාරාදීසය උපයා ගැනීම කෙරෙහි නොවේ. භික්ෂුව පෙන්වා දෙන්නේ: "ක්රිස්තුස්ගේ ආඥාවන් ප්රවේශමෙන් ඉටු කිරීම පුද්ගලයෙකුට (එනම් පුද්ගලයෙකුට හෙළිදරව් කරයි) ඔහුගේ දුර්වලතා උගන්වයි." ශාන්ත සිමියොන් අවධාරණය කරන දෙයට අවධානය යොමු කරමු: අණපනත් ඉටු කිරීම පුද්ගලයෙකු ආශ්චර්යමත් සේවකයෙකු, අනාගතවක්තෘවරයෙකු, ගුරුවරයෙකු, කිසිදු විපාකයකට, තෑගිවලට, අද්භූත බලයකට සුදුසු නොවන බවට පත් කරයි - එය “ඉටුවීමේ ප්රධාන ප්‍රතිවිපාකයයි. "සියලු ආගම්වල ආඥාවන් සහ ඉලක්කය පවා. නැත. කිතුනු මාවත පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මාවතකට යොමු කරයි - මිනිසාට ඇති ගැඹුරුම හානිය දැකීමට, දෙවියන් වහන්සේ වචනය මාංස කළ සුවය සඳහා සහ ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් නිවැරදි අධ්යාත්මික ජීවිතයකට හෝ ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් අසමත් පුද්ගලයා කවුරුන්දැයි නොදැන. ගැලවුම්කරු වන ක්රිස්තුස් වහන්සේ පිළිගැනීම.
ක්රිස්තියානි ධර්මය අනෙක් ආගම්වලට වඩා කොතරම් වෙනස්ද! සියලු ආගම් එකම අරමුණක් කරා ගෙන යන බව, ඒ සියල්ලටම එකම සාරයක් ඇතැයි යන පොදු ආගමික විඥානයක් ගැන කතා කරන අය කෙතරම් අදූරදර්ශී ද? මේ සියල්ල කෙතරම් බොළඳද! ඒ ගැන කතා කළ හැක්කේ ක්රිස්තියානි ධර්මය කිසිසේත් නොතේරෙන කෙනෙකුට පමණි.
ක්රිස්තියානි ධර්මයේ, "ක්‍රියාවන්" පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ සැබෑ තත්වය හෙළි කරයි - ගැඹුරුම හානිය සහ වැටීමේ තත්වය: ඔබ මා ස්පර්ශ කරන කුමන පැත්තෙන්ද - මම සියල්ලෝම අසනීප වෙමි. පුද්ගලයෙකුට නිවැරදි අධ්යාත්මික ශක්තියක් ඇත්තේ මෙම දුර්වලතාවයේ විඥානය තුළ පමණි. එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළට ඇතුළු වූ විට පුද්ගලයෙකු ශක්තිමත් වේ. ප්‍රේරිත පේතෘස්ට කොතරම් ශක්තිමත් බවක් දැනුණාද? ඉතින් කුමක් ද? ප්‍රේරිත පාවුල් තමා ගැන ලියන්නේ කුමක්ද? "තුන් වතාවක් දෙවියන්ට යාච්ඤා කළා." ප්රතිඵලය: "මගේ ශක්තිය දුර්වලකම තුළ පරිපූර්ණ වේ." මා සැබවින්ම සිටින බව දැන ගැනීමෙන් පමණක්, සමිඳාණන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුට ඇතුළු වන අතර, එවිට පුද්ගලයා සැබවින්ම ශක්තිය ලබා ගනී: “අහස ද මා මතට වැටුණහොත්, මගේ ආත්මය වෙව්ලන්නේ නැත,” අබ්බා අගතන් පැවසීය. නමුත් මිනිසාට පොරොන්දු වී ඇත්තේ කුමක්ද? ශාන්ත ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් මෙසේ පවසයි: "දෙවියන් වහන්සේ අපව පාරාදීසයට නොව ස්වර්ගයට ගෙන යාමට පොරොන්දු වන අතර ඔහු ප්රකාශ කරන්නේ පාරාදීසයේ රාජ්‍යය නොව ස්වර්ග රාජ්‍යය" යනුවෙනි. භික්ෂුව මෙසේ ලියයි: "කිතුනුවන්ට ලැබෙන ඔටුනු සහ කිරුළ මැවිල්ලේ සාරය නොවේ." අලුත් වූ මිනිසාට මැවූ දෙයක් ලැබෙන්නේ නැත, ඔහු දෙවියන් වහන්සේම ලබා ගනී! දේවත්වය යනු අපගේ පරමාදර්ශයේ නමයි. එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මිනිසාගේ සමීපතම එකමුතුවයි, එය මිනිස් පෞරුෂයේ සම්පූර්ණත්වයයි, එය මිනිසාගේ තත්වයයි, ඔහු සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා වන විට, දෙවියන් වහන්සේ කරුණාවෙන්. ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ අනෙකුත් ආගම් අතර මොනතරම් විශාල වෙනසක්ද!
සමහර විට ක්රිස්තියානි ධර්මය කතා කරන වැදගත්ම දෙය සහ එය වෙනත් ආගම් වලින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා දෙය සහ ක්රිස්තියානි ධර්මයට පැවතිය නොහැකි දෙය නම් එහි ශ්රේෂ්ඨතම ප්‍රවාදයයි, එය ප්රධාන ක්රිස්තියානි නිවාඩු දිනයක් වන පාස්කු, නැවත නැඟිටීමේ ප්‍රවාදයෙන් ප්රකාශ වේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ ක්රිස්තියානි ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්වන බව පමණක් නොව, ආත්මය යම් යම් තත්වයන් අත්විඳින බවයි. නැත, එය මිනිසා ආත්මයක් සහ ශරීරයක්, තනි අධ්යාත්මික හා ශාරීරික ජීවියෙකු බවත්, දේවත්වය ආත්මයට පමණක් නොව ආත්මයට සහ ශරීරයට ආවේනික බවත් එය ප්රකාශ කරයි. අලුත් මිනිසෙකු තුළ, ආත්මය, මනස, හැඟීම් පමණක් නොව ශරීරයම වෙනස් වේ.
ක්රිස්තියානි ධර්මය නැවත නැඟිටීම ගැන කතා කරන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස අනුගමනය කරන සත්‍යයක් ලෙසය. සෑම ක්රිස්තුස් වහන්සේටම නැවත නැඟිටුවන්න බැහැ! නැවත නැඟිටීම ගැන ඇරියෝපගස් හි පාවුල් අපොස්තුළු තුමාගේ දේශනාව කෙතරම් නොහොබිනා ලෙස ඇසුණේදැයි මතක තබා ගන්න. සෘෂිවරු එය සුරංගනා කතාවක්, ෆැන්ටසියක් ලෙස ගත්හ. නමුත් ක්රිස්තියානි ධර්මය මෙය එහි කේන්ද්‍රීය මූලධර්මයක් ලෙස ප්රකාශ කරයි. නැවත නැඟිටීමේ පණිවිඩය වසර 2000 පුරාවටම මුළු කිතුනු විඥානය පුරා පැතිරී ඇත. දෙවියන්ගේ ආලෝකය සහ මනසේ ඥානාලෝකය ලබා ඇති ශ්රේෂ්ඨතම සාන්තුවරයන් ඔවුන්ගේ සියලු බලයෙන් හා වර්ගීකරණයෙන් මෙම සත්යය තහවුරු කළහ. එය මානව වර්ගයාගේ ආගමික විඥානයේ ඉතිහාසයේ සුවිශේෂී වේ.
ක්‍රිස්තු ධර්මය යනු අපෙන් පිටත නැති ආගමක් වන අතර එය සහ අනෙකුත් වස්තූන් අතර ඇති සමානකම් සහ වෙනස්කම් සලකා බලන විට අපට සමපේක්ෂන වස්තුවක් ලෙස මෙනෙහි කළ හැකිය. ක්රිස්තියානි ධර්මය ස්වභාවයෙන්ම මනුෂ්යයෙකි. නමුත් පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු වන්නේ තමාට වධ දෙන ආශාවන් සහ පව් වලින් මිදීමට නොහැකි බව දුටු විට පමණි. මතක තබා ගන්න, ඩැන්ටේගේ "නිරය" තුළ: "මගේ රුධිරය ඊර්ෂ්‍යාවෙන් දැවී ගියේය, එය තවත් කෙනෙකුට හොඳ නම්, මම කොළ පැහැයට හැරෙන ආකාරය ඔබ දකිනු ඇත." මෙන්න එය, වධ හිංසා. ඕනෑම ආශාවක් පුද්ගලයෙකුට දුක් වේදනා ගෙන එයි. ඔහු කිතුනු ජීවිතය ආරම්භ කරන විට පමණක්, ඔහු පාපය යනු කුමක්ද, ආශාව කුමක්ද, එය භයානක දෙය කුමක්දැයි බැලීමට පටන් ගනී, ඔහු ගැලවුම්කාර දෙවියන්ගේ අවශ්‍යතාවය දැකීමට පටන් ගනී.
මානව විඥානය තුළ පැරණි හා නව මිනිසා අතර නිරන්තර අරගලයක් පවතී. මිනිසා තෝරාගන්නේ කුමන දෙවියන්ද: ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවියන්ද නැතහොත් අන්තක්‍රිස්තුස්ගේ දෙවියන්ද? එක් දෙවියෙක් මාව බේරාගෙන සුව කරයි, වචනයේ පුත්රයා සමඟ එක්සත්ව සැබෑ දෙවියන්ගේ පුත්‍රයෙකු වීමට මට අවස්ථාව ලබා දෙනු ඇත. තවත් එකෙක් මට මොහොතකට මහපොළොවේ සියලු ආශිර්වාදයන් බොරුවට පොරොන්දු වෙයි. මොකක්ද තෝරගන්නේ මචන්?
කෙසේ වෙතත්, රෝස පැහැති කණ්නාඩි නොව, ආසන්න අනතුරකදී හිස වැල්ලේ වළලන පැස්බරාගේ “ප්රඥාව” නොවන බව මතක තබා ගන්න, ආත්මයේ ජීවත් වන ආශාවන්ගේ (එනම් දුක් වේදනා) ලෝකයෙන් ඔබව ගලවා ගනු ඇත, නමුත් ඔබගේ ඊනියා ශක්තීන් සහ ඔබගේ ගැඹුරු අධ්යාත්මික දරිද්‍රතාවය අවබෝධ කර ගැනීම ඔබ ගැන නිර්භීත හා අවංක බැල්මක් පමණක් සැබෑ ගැළවීම සහ ඔබගේ සදාකාල ජීවනයේ සියලු ආශිර්වාද අඩංගු වන සැබෑ ගැලවුම්කරු - ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඔබට හෙළි කරනු ඇත.
දේශනය 2
ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසි විටෙකත් සලකා බැලිය නොහැකි ප්රශ්නයක් සලකා බැලීමට අද මම ඔබ සමඟ සිතමි, නමුත් අපි කෙසේ හෝ උත්සාහ කරමු. ගැන, ක්රිස්තියානි ධර්මය යනු කුමක්ද?ඔබ සැවොම හොඳින් දන්නා ප්රශ්නය, ඔබ දැනටමත් කලින් වෙහෙසට පත් වී ඇති අතර හදිසියේම නැවතත් එකම දෙයයි. නමුත් ඔබ දන්නවා, අපි ඇත්තටම බොහෝ විෂයයන් අධ්‍යයනය කරනවා, ක්රිස්තියානි ධර්මයට සම්බන්ධ විවිධ ප්‍රශ්න බොහොමයක්, ඔවුන් අසන විට: හොඳයි, ඔබට සාරය ප්රකාශ කළ හැකිද? එසේ වුවද, ඔබේ ඇදහිල්ලේ හරය කුමක්ද? මෙන්න, සමහර විට, දුෂ්කරතාවයක් මතු විය හැකිය. දැන් අපේ කාලය තුළ, අපගේ ඇදහිල්ල ගැන උනන්දුවක් දක්වන දේ ගැන කතා කිරීම විශේෂයෙන් වැදගත්ද? එහි හරය කුමක්ද? මෙම විශ්වාසයෙන් අනුගමනය කරන්නේ කුමක්ද? මෙම ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ අපගේ හරියටම එසේ වන්නේ ඇයි? ඉතින්, අද මම වැදගත්ම දේ ගැන කතා කිරීමට උත්සාහ කරමි. ඊට පස්සේ අපි වෙනත් දේවල් ගැන කතා කරමු. දැන්, දැනට, මම මෙය කියමි: එබැවින් අද අපගේ මාතෘකාව වන්නේ "ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය" යන්නයි.
කෙසේ වෙතත්, ඔහු තවමත් එක අදහසක් ප්රකාශ කළේ නැත. ඕතඩොක්ස්වාදයේ සාරය, හැකි නම්, අපි මේ ගැන මාතෘකාවක් ලෙස කතා කරමු, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරයට වඩා වෙනස් ය. වෙනස් දේවල් නිසා කොහෙත්ම නැහැ, මුලදී මේවා වෙනස් දේවල් නොවේ. එකම. කෙසේ වෙතත්, දැන්, වසර දෙදහසකට පසු, ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ එක් දිශාවක් ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්තේය. එක් ශාඛාවක්, තවත් බොහෝ අය සමඟ, සහ හරියටම මෙම ඉදිරිදර්ශනය තුළ, අපි දැනටමත් ඕතඩොක්ස්වාදයේ විශේෂිත ලක්ෂණ ගැන කතා කළ යුතුය, නමුත් මෙය තවත් වරක් ස්වාභාවිකය. දැන් අපි ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය ගැන කතා කිරීමට උත්සාහ කරමු. සියලුම ආගම් කතා කරන්නේ කුමක් ගැනද? ඔවුන් ඉල්ලා සිටින්නේ කුමක් සඳහාද? සියලුම ලෝක දසුන් පොදුවේ පවසන්නේ කුමක්ද?
මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට, ඔබ ඔබ ගැන මදක් බැලිය යුතු යැයි මම සිතමි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අන් අය දෙස බැලීමට, නමුත් පුද්ගලයෙකු සොයන්නේ කුමක්ද, ඔහු අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද, ඔහුට අවශ්ය කුමක්ද? මම මේ කතා කරන්නේ අපේ තාවකාලික ආශාවන් ගැන නොවේ, ඒවායින් අපට ගණන් කළ නොහැකියි. එය කිසිසේත් ඒ ගැන නොවේ. අපි තවමත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය ගැන සිතන්නේ නම්, මේවා අපගේ සෑම මිනිත්තු ආශාවන් සහ ආශාවන් බව, ඒවා පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? සහ ඔවුන් කොහෙද යන්නේ? අපගේ මුළු ආත්මයම තනිවම උත්සාහ කරන්නේ කොහේද? එය ප්රකාශ කිරීමට වචනයක් ඇතැයි මම සිතමි. මෙන්න, එහි ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා, එනම්, මනුෂ්යත්වය සහ මිනිසා. ඔහු සෑම විටම සොයන්නේ සහ උත්සාහ කරන්නේ කුමක් ද යන්නයි, අපි දාර්ශනික යෙදුමක් ගතහොත්, ඔහු යහපත සඳහා උත්සාහ කරන බව අපට පැවසිය හැකිය. ඔබ පදය ගත්තොත්, එසේ කතා කිරීමට, හොඳයි, ලෞකික හෝ යමක්, ඔහු සැමවිටම සතුට සඳහා වෙහෙසෙයි. ආගමික ශබ්දකෝෂයේ මෙම ආශීර්වාදය, සතුට, ප්රීතිය බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජධානිය ලෙස හැඳින්වේ. මතක තබා ගන්න, මාර්ගය වන විට - දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පාරාදීසයක් නොවේ. දේවරාජ්‍යය කොහෙද? ශුභාරංචියට අනුව, ඔබ තුළ ඇත. දර්ශනය තුළ, මෙම අදහස විවිධ ආකාරවලින් ප්රකාශ විය - යහපත්. මම දැන් ඒ ගැන කතා කරන්න කැමති නැහැ, මම ඒ ගැන සඳහන් කරන්නම්. දාර්ශනිකයන් සෑම විටම සත්යය සෙවීම ගැන කතා කරයි, නමුත් සත්යය යනු කුමක්ද? මම හිතනවා ඔබ දන්නවා කියලා, පිලාත් මේක දැනගෙන හිටියේ නැහැ, හොඳයි, ඔහු කොහොමද දන්නේ. ඔබ දන්නවා සත්යය, එය කුමක්ද, ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක්ද, මෙය සත්යය, ඇති දේ සහ නොවන්නේ කුමක්ද, එසේ නොවේ නම් එය කුමන ආකාරයේ සත්‍යයක්ද? මෙය බොරුවක් මිස සත්යය නොවේ. සත්යය යනු "යනු" දෙයයි.
නමුත් "එය" යනු කුමක්ද? අපි එහි කිසියම් සංකීර්ණ යන්ත්‍රයක් වෙත පැමිණි විට, එය ක්‍රියා කරන ආකාරය දැන ගැනීමට අපට අවශ්ය බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. තවද මෙහි කළ යුතු දේ සහ නිවැරදි දේ කරන්නේ කෙසේද, එවිට එය මට එරෙහිව නොව නිවැරදි දිශාවට ක්‍රියා කරයි. ඊට පස්සේ මම වෙන දෙයක් ඔබන්නම්, ඇය මා වෙත ගොස් මාව පොඩි කරයි. සත්ය එයයි, එයයි, යම් යන්ත්‍රයක ක්‍රියාකාරිත්වය ස්පර්ශ කරන විට, අපි ජීවිතය ස්පර්ශ කළහොත්, නිවැරදි ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ නිවැරදි, හොඳයි, ජීවිතයේ දිශාව පිළිබඳ දැනුමයි. වරදවා වටහා නොගන්නා ලෙස නිවැරදි, එනම්, නීති පිළිබඳ නිවැරදි දැනුම. මක්නිසාද යත්, නීතියට අනුව ක්‍රියා කිරීම, එනම්, අපගේ පැවැත්මේ නීති අනුගමනය කිරීමෙන්, මට පෙනෙන පරිදි හොඳක් දැනෙනවා පමණක් නොව, මෙම නිවැරදි ජීවිතයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස මට ප්‍රයෝජනවත් බොහෝ දේ ලබා ගත හැකිය. මම හදිසියේම, නොදැනුවත්වම, නීතිවලට පටහැනිව කටයුතු කිරීමට පටන් ගත්තොත්, එහි ප්රතිවිපාක මොනවාද යන්න පැහැදිලිය. බලන්න, උදාහරණයක් ලෙස, පවතින සියලු අර්බුද, උදාහරණයක් ලෙස, වඩාත් පැහැදිලි සහ තේරුම්ගත හැකි, පාරිසරික අර්බුදය, හේතුව කුමක්ද? මානව. සංවර්ධනයේ වැරදි මාර්ගය, අපි දියුණුව ලෙස හඳුන්වන දේ. අපි සොබා දහමට වැරදි ලෙස සලකනවා, වැරදි ලෙස භාවිතා කරනවා, අපේ ශිෂ්ටාචාරය වැරදි ලෙස වර්ධනය කරනවා, අපි වැරදි දෙයක් කරනවා, අපි වායුගෝලය විෂ කරනවා, ජලය, සම්පත් පොම්ප කරනවා, අපටම හානි කරනවා, ඕසෝන් ස්ථරය උල්ලංඝනය කරනවා, යනාදී ලෙස අපි ක්‍රියා නොකළ විට පෙනී යනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට අපේක්ෂා කළ හැකි අතර, එය නිසැකවම, වඩාත්ම ඍණාත්මක ප්රතිවිපාක වනු ඇත. ඔහ්, සත්යය පිළිබඳ දැනුම කොතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද!
ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක්ද සහ එය අප දන්නා විට එය කෙසේද යන්න දැන ගැනීම. අපි සැවොම හොඳින් දන්නවා නම් සිතන්න: පැවැත්ම යනු කුමක්ද? අපගේ ස්වභාවයට අනුකූල වන්නේ කුමක්ද? අපගේ ස්වභාවය කුමක්ද? එවිට, පෙනෙන විදිහට, මෙම මාර්ගයේ, අපට යහපත පමණක් ළඟා කර ගත හැකිය, මන්ද තෘප්තිය, මිනිස් අවශ්‍යතා පිළිබඳ නිවැරදි තෘප්තිය ඔහුට යහපත ගෙන එයි. මම මේ දේවල් ගැන මෙච්චර කාලයක් කතා කළේ, ඉතා සරල හේතුවක් නිසා, මට පෙන්වීමට අවශ්ය වන්නේ සත්යය සඳහා වන දාර්ශනික සෙවීම, සත්යය සහ යුක්තිය සඳහා මිනිසාගේ ආශාව, සෑම ජීවියෙකුගේම සතුට සඳහා ඇති ආශාව සහ අවසානයේ සෑම දෙයක්ම බවයි. ඒකට කියනවා මේ සංකල්ප කියලා. එය එක හා සමාන ය. ඒ සියල්ල පවතින්නේ යහපත, සතුට, සතුට යන අදහස හෝ සංකල්පය තුළ ය. මෙන්න එම මධ්‍යස්ථානය, එම ප්රධාන ලක්ෂ්‍යය, සියල්ල යොමු කර ඇති, මිනිස් ආත්මයේ බලවේග. ඒ නිසා සෑම මනුෂ්ය ලෝක දර්ශනයක්ම, දර්ශනයේ ඉතිහාසය, සෑම ආගමක්ම ගන්න, නිශ්චිතවම එහි කේන්ද්‍රය, අවධානය, හරය ඇත්තේ මෙයයි, මම හිතන්නේ කිසිවෙකු මෙයට කිසිසේත් විරුද්ධ නොවනු ඇත. මෙය මිනිස් ස්වභාවයේ දේපලක් පමණි, නමුත් අනෙක් අතට, මෙයින් ඉදිරියට යන අතර මෙය ඉතා වැදගත් වේ, මෙයින් ඉදිරියට යමින්, මෙම ගැටළුව විසඳන්නේ කෙසේදැයි අපට ඔබ සමඟ සාකච්ඡා කළ හැකිය, එනම්, මෙම ක්රිස්තියානි ධර්මය තේරුම් ගත් පරිදි, මෙය සතුට, මෙය හොඳයි, මිනිසා තම ආත්මයෙන් අපේක්ෂා කරයි.
ක්රිස්තියානි ධර්මයේ විශේෂත්වය කුමක්ද, එය වෙනත් මතවලින් වෙනස් වන්නේ කෙසේද? ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අපට කොතැනකවත් සොයාගත නොහැකි දේවල් තිබේ, ඒවා සමහරක් නොවේ, ඔබ දන්නවා, මූලද්‍රව්‍ය, දැති, නැත - නැත, මූලික දේවල්, ඒවා අධිතක්සේරු කළ නොහැකි තරම් බරපතල ය. මෙය සම්බන්ධ වන පළමු දෙය දෙවියන් පිළිබඳ අදහස සමඟ පවා නොවේ, නැත - නැත, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අදහස බොහෝ ආගම්වල පවතී, සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ අදහස සමඟ පවා නොවේ, එය පවතී. විවිධ ආකාරසහ මෙම සිතුවිල්ල. තවත් දේවල් තියෙනවා, මම මුලින්ම කියන්න කැමතියි මිනිසාගේ අවබෝධය.
මම ඩබ්නාහි සිටියේ එයයි, පෙනෙන විදිහට, සීක්වරුන්ගේ අනුගාමිකයෙකු මට එවැනි එකතුවක් ලබා දුන්නේ, අපේ කාලයේ සීක්වරුන්ගේ සාන්තුවරයන්ගෙන් එකකි. දැන් ඔහු මොස්කව්හි සිටින අතර මෙහි සහ අප සමඟ හමුවීමට බොහෝ සෙයින් කැමතියි, මම කියනවා, හොඳයි, එය හැකි වනු ඇත, නමුත් අපි බලමු. යම් බබා සික් සහ තවත් තුන්වන වචනයක්, හොඳයි, පොදුවේ, බබාජි, ඉතින්, සරලව කියන්න. මම බැලුවා, ඉතින් යමක්, සමහර ලිපි, ඔහු රුසියාවේ ජනතාවට ඔහුගේ ආයාචනය, මුළු ලෝකයටම ඔහුගේ ආයාචනය (මෙය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබට සිතාගත හැකිද, ලොව පුරා සිටින පුද්ගලයෙකු අමතයි), රුසියාවේ සහ, විශේෂයෙන්, ඔහු එහි ලියන්නේ කුමක්ද? ඇත්තටම මට පුදුම වෙන්න දෙයක් නෑ. නමුත් පසුකාලීන සියලු නිගමන ගලා එන මූලික, සමහර විට මූලධර්මය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. ස්වභාවයෙන්ම මිනිසා මිනිසා බව ප්රකාශ කිරීම එයයි සැබෑ මිනිසෙක්ඔහු නිරෝගී ය, නමුත් වෙනස් අනුපිළිවෙලක සාධක ගණනාවක් මෙම හොඳ බව ක්රියාත්මක කිරීමට බාධා කරයි. එපමණක්ද නොව, ඔවුන් මෙම සිල්වත්කම උල්ලංඝනය කර මෙලොවදීම ඔහුව අසතුටට පත් කරයි. ඇයි මම මේ ගැන කතා කරන්නේ? ක්රිස්තියානි ධර්මය මිනිසා පිළිබඳ පෙර නොවූ විරූ අවබෝධයක් උපකල්පනය කරයි, සර්ව ආගමික විඥානයේ ඉතිහාසය තුළ, මෙම බබා සික් පවසන්නේ ආගම එකක් බවත්, අනෙකුත් සියලුම ආගම්, එනම් සමස්ත ආගම් සමූහයම බවත්, මෙය වෙනත් දෙයක්, ශික්‍ෂණයන් ඉක්මනින්, සමහර පාසලක වෙනම විෂයයන්. නායකයින්, සංවිධායකයින්, ආගම් නිර්මාතෘවරුන්, ඔවුන් සියල්ලන්ම එක බවත්, මෙය නිගමනය බවත්, එවිට මම ඔබට කියමි ඔහු ගැඹුරින් වැරදියි, එබැවින් ඔවුන් දන්නේ නැත. ඔබ දන්නවා, එය කියවීම සිත්ගන්නා සුළු විය, ඇයි, අපි දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ස්වභාවික අවබෝධය ලෙස හඳුන්වන්නේ මෙයයි. ඒවා ස්වාභාවික ආගම් වන අතර, ඔවුන් සිතන ආකාරය, ඔවුන්ට හැඟෙන දේ පිළිබඳ හෙළිදරව්වක් නොමැත: “පොදුවේ, අපි හොඳයි, නමුත් අපි ජීවත් වන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු, අපි ජීවත් වන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටිය යුතු අතර ඔහු අපට පවසන්නේ කෙසේද යන්නයි. අපි සියල්ලෝම යහපත් වන්නෙමු." ක්රිස්තියානි ධර්මය වෙනත් දෙයක් ප්රකාශ කරයි, ඉතා අප්රසන්න දෙයක් වන අතර, ක්රිස්තියානි ධර්මය බොහෝ විට අවංකව පිළි නොගන්නේ මන්දැයි මට හොඳින් වැටහේ, බොහෝ දුරට එය සාමාන්ය පරිදි පිළිගනු ලැබේ, නමුත් ඉතා කලාතුරකින් පූර්ණ අවබෝධයෙන් අවංකව පිළිගනු ලැබේ. මෙන්න එක හේතුවක්. ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ මිනිසා දෙවියන් විසින් මවන ලද බවයි. බොහෝ ආගම් මෙය සතුටින් පිළිගන්නා අතර ඔහු ඉතා අලංකාර ලෙස - විශිෂ්ට ලෙස නිර්මාණය කර ඇති බව පවසති! නමුත් තවදුරටත්, ඔවුන් කියා සිටින්නේ වැටීම හේතුවෙන් මිනිසාගේ ස්වභාවය ගැඹුරින් වෙනස් වී ඇති බවයි, එය මෘදු ලෙස පැවසුවහොත්, වඩාත් ප්‍රබල ලෙස කිවහොත් - මිනිසාගේ ස්වභාවය මුලටම පහර දී ඇත. ඇගේ ජීවිතය මුලට ගසා ඇත, ඇය මාරාන්තික වී ඇත, සාමාන්ය ජීවිතයේදී මරණය ප්රකාශ කිරීම අප දකිමු, ඇත්ත වශයෙන්ම, පොදුවේ, මිනිසා තුළ ඇති වූ මිනිස් ස්වභාවයේ එම පරාජයේ දෘශ්‍ය ප්‍රකාශනයක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. . මේ පරාජය, මේ හානිය, මේ විකෘතිය විවිධ යෙදුම්වලින් හඳුන්වනවා. හොඳයි, දේවධර්මයේ, "මුල් පාපය" යන යෙදුම උකහා ගෙන ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ අප කතා කරන්නේ මෙම නඩුවමුතුන්මිත්තන් විසින් කරන ලද පාපය ගැන නොව, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වීමෙන් අපගේ මිනිස් ස්වභාවය වැටී ඇති තත්වය ගැන ය. තවත් එවැනි, හොඳයි, සමහර විට මේ මොහොතේ විචිත්‍රවත් අවබෝධයක් සඳහා, මම එවැනි උදාහරණයක් දෙන්නෙමි, සුන්දර මුහුදේ රළවලට ගිලී ගිය කිමිදුම්කරුවෙකු සමඟ හෝස් එකකින් සම්බන්ධ වූ නැවක් සමඟ පුද්ගලයෙකුට කුමක් සිදුවේද? එවිට ඔහුට හුස්ම ගැනීමට සහ ඔක්සිජන් ආහාරයට ගත හැකිද? උඩින් නැඟිටීමට හෝ දෙකම කිරීමට අවශ්ය යැයි ඔහු කෝපයට පත් වුවහොත් ඔහුට කුමක් සිදුවේද? ඔහු පිහියක් ගෙන නිදහස් වීමට හෝස් එක කපයි. "අනේ මට දෙන්න, මට නිදහස දෙන්න." මෙය හරියටම සිදු වූ දෙයයි, ක්රිස්තියානි ධර්මය කියා සිටින්නේ, මිනිසා සහ දෙවියන් අතර ජීවමාන සම්බන්ධතාවයේ බිඳීමක් ඇති විය, කුමන ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක්ද? ආත්මික! අධ්යාත්මික යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමටද? සමහර විට පුද්ගලයෙකු සමඟ බිඳීමක් සිදුවන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා, අපි දන්නවා සියල්ල කිසිවක් නැති බව පෙනේ, බිඳීම හදිසියේම, ඔහු පිටසක්වල වේ.
මෙය, අවාසනාවකට මෙන්, සමහර විට විවාහයේදී සිදු වේ, මිනිසුන්ට ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයන් බව හදිසියේම දැනෙන විට, ඔවුන් ඥාතීන් වූ අතර හදිසියේම සිදු විය, හොඳයි, එය හේතු ගැන ප්රශ්නයක් නොවේ, අපි කතා නොකරමු, ඔවුන් හදිසියේම සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයන් බවට පත් වේ. මෙම හැඟීම අභ්‍යන්තරය, එය වචන වලින් ප්රකාශ කළ නොහැක, නමුත් එය සත්‍යයක් වන අතර මෙම කරුණ භයානක බව ඔවුහු පවසති. එබැවින් මෙහි මිනිසා සහ දෙවියන් අතර අභ්යන්තර සම්බන්ධය උල්ලංඝනය විය. පුද්ගලයෙකු ජීවයේ මූලාශ්‍රයට සම්බන්ධ කරන මෙම සොඬ නළය කැඩී ගියේය. පහත දැක්වෙන්නේ කුමක්ද? ශරීරය තුළ ආපසු හැරවිය නොහැකි ක්‍රියාවලීන් සිදුවන බව අපට සිතාගත හැකිය, මම අවධාරණය කරන්නේ ආපසු හැරවිය නොහැකි, යම් සීමාවකින් ඔබ්බට ඒවා ආපසු හැරවිය නොහැකි බවයි. එවිට එය දැනටමත් ව්යසනයකි. ක්රිස්තියානි ධර්මය පුද්ගලයෙකුට සිදුවූයේ කුමක්ද යන්න විස්තර කරයි, එය ආත්මයේ ගුණාංග ස්වාධීනව ක්රියාත්මක වන කොටස් වලට බෙදීමක් ඇති බව පවසයි. විශේෂයෙන්, ඔවුන් වඩාත් වැදගත් ගුණාංග තුන ගැන කතා කරයි: මනස, හදවත සහ ශරීරය. කිසියම් හේතුවක් නිසා, මෙහි බොහෝ පියවරුන් පෙන්වා දෙන්නේ මනුෂ්යත්වය, මිනිස් ස්වභාවය, කොටස් දහස් ගණනකට ඛණ්ඩනය වී ඇති බව ඔහු ලිවුවද, සියල්ලටම වඩා මෙය පෙන්වා දෙයි. ඒක හරි - හැම දෙයක්ම ඛණ්ඩනය වෙලා. නමුත් ප්රධාන සංරචක, අපි කියනු ඇත, මෙම තුන, සමහර විට ඒවා අධ්යාත්මික හෝ ආත්මය සහ ශරීරය ලෙස දෙකකට බෙදා ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පොදුවේ ගත් කල, පියවරුන්ගේ මෙම ඉගැන්වීම යම් ආකාරයක දාර්ශනික භාවයකින් නොපැමිණෙන බව මම කියමි, සමපේක්ෂනය, නැත, අපගේ ජීවිතයම, සැබෑ ජීවිතය, අපගේ මිනිස් ස්වභාවය තුළ යම් ආකාරයක රැඩිකල් හා අමුතු දෝෂයක් ඇති බව පෙන්නුම් කරයි. මෙය මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසයෙන් මෙන්ම එක් එක් පුද්ගලයාගේ ජීවිතයෙන් විශිෂ්ට ලෙස සාක්ෂි දරයි. මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය කුමක්ද? මනුෂ්ය ස්වභාවය බෙදීම ගැන පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීම නිකම්ම නිකම් අදහසක් නොව අදහසක් නොවන බව ඔබට අවශ්ය නම් එය සමස්ත මානව පැවැත්මේ ඉතිහාසය විසින්ම තහවුරු කරන ලද කරුණක් බව පෙන්වීමට මම දැන් උත්සාහ කරමි. පෘථිවිය, අප දන්නා පරිදි. මම නැවත කියනවා, මනුෂ්යත්වය සැමවිටම උත්සාහ කරන්නේ කුමක් සඳහාද? හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, වාසනාවකට මෙන්, ස්වභාවිකව, එය සමෘද්ධිය, සාමය, සමගිය, යුක්තිය තුළ සතුට දකින දෙයින්, අයුක්තිය සෑම විටම කෝපයට හේතු වේ, කෙසේ වෙතත්, ඉතිහාසය පුරාවටම මනුෂ්ය වර්ගයාට සිදුවෙමින් පවතින දේ පැහැදිලිය, ඊට ප්රතිවිරුද්ධ දෙය, සහෝදරයා සහෝදරයාව මරයි, කායින් දැනටමත් ආබෙල්ව මරයි, ඇයි? කාරණය කුමක් ද? ඊර්ෂ්යාව, වාව්, ඊර්ෂ්යාව, එය කුමක්ද? කුඩා පොළොව, පිරී ඇත, මෙය පමණක් පාරාදීසයකි, එය තවමත් භූමික ය, ඊර්ෂ්යාව යනු භයානක දෙයකි, ඒ ගැන, සහස්‍ර කීපයකට පසු, ඔහු මෙසේ ලියයි: “එසේම ඊර්ෂ්‍යාවට වඩා විනාශකාරී ආශාවක් මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් තුළ උපත ලැබුවේ නැත.” ඔහුගේම සහෝදරයා මරා දමයි, පසුව - තවත්.
පුරාණ ලෝකයේ ඉතිහාසය, ජාතීන් ගැන කථා කරන බයිබලය අපට කියවීමට ප්රමාණවත්, පසුව යුදෙව් ජනතාව ගැන, වෙනත් ජාතීන්ගේ කථා කියවීම ප්රමාණවත්ය: නොනවතින යුද්ධ, දරුණු සූරාකෑම, ප්‍රචණ්ඩත්වය පුදුම සහගතය. , වහල්භාවය, මිනීමැරුම්. මගේ දෙවියනේ, ශිෂ්ටාචාරය ශිෂ්ටාචාරය ප්රතිස්ථාපනය කරන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ යුද්ධ හරහාය. මනුෂ්යත්වය, මනස කොහිද? සෑම කෙනෙකුම සතුට සොයන බව පෙනේ, කුමන ආකාරයෙන්ද? බියකරු. අපි පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ගතහොත්, මගේ මතය අනුව, මෙහි කීමට වඩා හොඳ කිසිවක් නැත, මෙම ආශාවන් සහ ආශාවන් අපගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු කරන විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරන විට, සෑම දෙයක්ම පුද්ගලයෙකුට හොඳින් පෙනෙන්නේ නැත - නැත, ඔහු ඊර්ෂ්‍යා කරයි විඳවයි, උඩඟුයි (ඔහු ප්‍රශංසා නො කෙරේ) දුක් වෙයි. හොඳයි, ඔබ ඔබේ සෞඛ්‍යයට කන්න, නැහැ, දුප්පත් මිනිසාට කුමක් කළ යුතු දැයි නොදැනෙන පරිදි ඔබ වැඩිපුර ආහාරයට ගත යුතුය. ඔවුන් ඔහුව ස්ට්‍රෙචරයක් මත ගෙන යනවා, සමාවෙන්න, මෙය බුද්ධිමත් පුද්ගලයෙක්ද?
ඔව්... මනස කොහෙද, මනස කොහෙද? ඇයි, මොකක්ද, නමුත් මනසක් නැත, වඩාත්ම උමතු මිනිසා වඩාත්ම බුද්ධිමත් සත්වයා බවට පත්වේ. මෙහි අසංඛ්‍යාත නිදර්ශන ඇති බව ඔබට හොඳින් වැටහේ. ඒ සියල්ල මිනිස් මනසේ ඇති පුදුමාකාර පිස්සුවකට සාක්ෂි දරයි. මිනිස් හදවතේ ඇති පුදුමාකාර හිත් පිත් නැතිකම ගැන, අපගේ මනස කෙරෙහි, අපගේ හෘදය සාක්ෂිය කෙරෙහි අපගේ ශරීරය කරන පුදුම උපහාසය ගැන. ඇත්ත වශයෙන්ම, පයික්, පිළිකා සහ හංසයා මෙන්, අපගේ මනස, හදවත සහ වනු ඇත. මිනිසා සැබවින්ම ඛණ්ඩනය වී, අසනීප වී ඇත. ක්රිස්තියානි ධර්මය භයානක දෙයක් ප්රකාශ කරයි. ඔවුන් පවසන තැනැත්තා: "මිනිසා - එය ආඩම්බරයි", ආඩම්බරයක් පමණක් නොව, මෙම සත්වයා ගැන කතා කිරීමට ලැජ්ජයි, ඔහු නිරුවත්, දුප්පත් සහ කාලකණ්ණි ය. ඒවගේම කණගාටුදායකම දේ තමයි මේ කියපු දේටත් වඩා මේක නරකයි, දුකම දේ තමයි කෙනෙක් මේක නොදැක්ක, තමන්ව හොඳ කෙනෙක් විදියට දකින එක, තමන් නිරෝගී කෙනෙක් කියල දකිනවා, හැම පියවරකදීම තමන්ගේ හැසිරීම් වලින් මේක ඔප්පු කරනවා. ඕනෑම ප්‍රකාශයකට, ඔහුට කළ යුතු ඕනෑම ප්‍රකාශයකට ඔහුගේ සියලු ප්‍රතිචාර. ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ මෙය මිනිසාගේ, මිනිස් ස්වභාවයේ පරාජයේ තත්වය බවත්, අප සෑම කෙනෙකුම මෙම ස්වභාවයේ දරන්නා බවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කතා කරන්නේ පුද්ගලික පාපය ගැන නොව, සොබාදහමේ පරාජය ගැන ය. දැන් ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ අප සෑම කෙනෙකුම, සෑම කෙනෙකුම, මෙම පරාජයේ දරන්නා වීම නිසා, එය වෙනස් කිරීමට ඔහුට නොහැකි තත්වයක සිටින බවයි. ඔබට පසුතැවිලි විය හැකිය, ඔබට යමක් අලංකාර කළ හැකිය, ටික වේලාවක්, සමහර විට දිගු කාලයක්, නමුත් මේ සියල්ල මා තුළ ජීවත් වේ, මම දැන් අමනාප නොවන්නේ නම්, එය මොහොතකින් මා නොකරන බව නොවේ. සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙක් වෙන්න. ඒ නිසා කාටවත් දැනගන්න බැරි වෙන්න, ක්රිස්තියානි ආගමේ කියන්නේ එහෙමයි. එය හිමිකම් කියන දේ මෙන්න. මිනිසාගේ වැටීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස සිදු වූ මෙම හානිය දැනටමත් පරම්පරාගත ස්වභාවයක් බව පැවසිය හැකිය. ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ - ඔව්, මෙය මරණයේ දෂ්ට කිරීම, මෙය සංකේතාත්මක ප්‍රකාශනයකි, නැතහොත්, පළමු මිනිසුන් තුළ ආදම් සහ ඒව තුළ ඇති වූ නරක ස්වභාවය, වැටීමෙන් පසු, එය දැනටමත් ඔවුන්ගේ එක් එක් පසු සම්මතය බවට පත්ව ඇත. පැවත එන්නන්. එය සත්‍යයකි. එක් අතකින් ක්රිස්තියානි ඇදහීම පිළිබඳ සත්‍යයක්, අනෙක් අතට, මුළු ලෝකයේම ජීවිතය විසින් තහවුරු කරන ලදී.
ක්රිස්තියානි ධර්මය කියන්නේ ඒකයි. මෙය සියලු ආගම් වලින් වෙන්කර හඳුනා ගනී. සියලු චින්තන පද්ධති අතරින්, මුල් පාපය පිළිබඳ මෙම අදහස වෙනත් ආගම්වල සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැත. ඇය නොවෙයි. එය නිරාගමික විඥානයකට සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකිය, මෙම සිතුවිල්ල නොපවතී, නමුත් ඔබ සිතන්නේ, සිතන්න, පුද්ගලයෙකු දැනටමත් මාරාන්තික රෝගයකින් පීඩා විඳිති, නමුත් ඔහු එය විශ්වාස නොකරයි, ඔහු දැවැන්ත සැලසුම් කරයි, කුමක් සිදුවේද? ඒ සියල්ලෙන්? දාර්ශනිකයෙක් පැත්තකින් බලාගෙන මෙහෙම කියනවා: “ඔව්, ඔයා දුප්පත් කෙනෙක්. ඔබට ජීවත් වීමට කිසිවක් ඉතිරි වී නැත, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? සහ සිතන්න, මනෝභාවයට බලපෑම් ඇති වී ඔහු එහි මෝහයෙන් පෙළෙන්නේ නම්, මෙම රෝගියා සහ ඔහු පවසන දේ දෙවියන් දනී, නමුත් නිරෝගී පුද්ගලයෙකු කුමක් කියයිද? "මගේ දෙයියනේ ඔයා මොකද කරන්නේ?" මනුෂ්යත්වය ආඩම්බර වන අපගේ ප්‍රගතිය අවසානයේ අපව ගෙන ගියේ මහා ආතතියෙන් යුතුව කතා කරන, භයානක දෙයක් ලෙස කතා කරන එම තත්වයටය. මනුෂ්ය වර්ගයාට දැන් ජීවිතයේ වෙනත් පීලි කරා යාමට නොහැකි නම්, අපි ජීවිතයේ බොහෝ ආකාරවලින් නොවැළැක්විය හැකි මරණයට මුහුණ දෙමු. ඒකයි තත්වේ. තනි පුද්ගලයෙකුට තමාව වෙනස් කළ නොහැක, නැවත සකස් කිරීමට - නැත, එය සුව කළ නොහැක. මේ තත්ත්වය වෙනස් කිරීම සඳහා මනුෂ්‍යයන් නොව අධිමානුෂික බලවේග දැනටමත් අවශ්ය බව ක්රිස්තියානි ධර්මය කියා සිටින්නේ එබැවිනි. දිව්‍යයා ඇවිත් මේකෙන් මිදෙන්න උදව් කරන්නේ නැත්නම් පාරම්පරික රෝගය, එවිට මනුෂ්යත්වය අපේක්ෂා කරන්නේ මරණය, මරණය, අප කතා කරන්නේ හුදෙක් ශාරීරික මරණය ගැන නොව අධ්යාත්මික මරණය ගැන ය. ආශාවන්ගෙන් මාව ගලවා ගත හැක්කේ කාටද? ඉතින් ඊර්ෂ්‍යා නොකිරීමට ඔබට කුමක් කළ හැකිද? ඉරිසියා කරන්න එපා කියන්න ලේසියි, නමුත් මම කොහොමද ඉරිසියා නොකර ඉන්නේ, හොඳයි, ඔහුට සම්මානයක් ලැබුණොත් මම ඊර්ෂ්‍යා නොකරන්නේ කෙසේද, බලන්න, නමුත් මම නැහැ. හොඳයි, ඔබ මෙහි ඊර්ෂ්‍යා නොකරන්නේ නම්, ඔබ කොළ පැහැයට හැරෙනු ඇත, කෙසේ වෙතත්, ඒ සියල්ල පැවසීම පහසුය, නමුත් කිරීමට අපහසුය. එබැවින්, ක්රිස්තියානි ධර්මයෙන් ඉදිරියට යන පළමු දෙය නම්, ඔහුගේ වර්තමාන තත්වය, හානියට පත් වූ පුද්ගලයෙකු ලෙස වටහා ගැනීමයි. වැදගත්ම ක්රිස්තියානි ධර්මය පැමිණෙන්නේ මෙතැනින්ය. එය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සමස්ත සාරය ප්රකාශ කරන අතර ක්රිස්තියානි ධර්මය පවතින අතර එය නොමැතිව ක්රිස්තියානි ධර්මය සරලව නොපවතී. ක්රිස්තියානි ධර්මය කියා සිටින්නේ ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ දෙවියන්-මනුෂ්‍යයා දෙවියන් වහන්සේ, වචනය වන දෙවියන් වහන්සේ හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා මිස අන් කිසිවකු නොවන බවයි. ඔහු අවතාරය, i.e. ඔහු තමාම භාර ගනී, (ඔබටම ඇසෙයි!), මේ මනුෂ්ය ස්වභාවය, අසනීප, මාරාන්තික ය. දුක් වේදනා තුළින්, මරණයෙන්, මෙම මිනිස් ස්වභාවය යථා තත්වයට පත් කරයි. මා තුළ. තමා තුළ ඇති මෙම ප්‍රතිෂ්ඨාපනය සියලු පසුකාලීන ජීවිතය සඳහා දැවැන්ත ප්රතිවිපාක ඇති කරයි, මන්ද එතෙක් මනුෂ්යත්වය තුළ නොතිබූ හැකියාවක් විවෘත වේ. ඔහු අධ්යාත්මික උපතේ හැකියාව ලබා දෙයි, ඔහු කවුදැයි වටහා ගන්නා, ඔහුව පිළිගන්නා සෑම පුද්ගලයෙකුටම: තමා තුළම නව ජීවිතයේ බීජය ලබා ගැනීමට.
අපගේ වර්තමාන තත්වය, ගැඹුරින් වේදනාකාරී හා මාරාන්තික නම්, එසේ කතා කිරීමට නම්, හොඳයි: පළමු මිනිසුන්ගේ වැටීමේ ස්වභාවික ප්රතිවිපාකයක් වන අතර, අප එහි උපත ලබන්නේ කිසිදු අනුමැතියකින් තොරව සහ අපගේ කැමැත්ත සහ අපගේ කැමැත්ත නොමැතිව ය. එය දැනටමත් උපත, අලුත් ය ආත්මික උපතඑය මිනිසාගේ විඥානය හා කැමැත්ත සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය ඔහුගේ පෞරුෂය සමඟ, ඔහුගේ පෞද්ගලික පරිවර්තනය සමඟ සහ ඔහු සත්යය ලෙස හඳුනා ගන්නා දේ සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, ඔහු ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සත්යය හඳුනා ගන්නේ නම්, ඔහු තුළ ගැළවුම්කාරයා දුටුවහොත් පමණක්, මෙම අධ්යාත්මික උපත සිදුවිය හැකිය. එවිට මෙම පුද්ගලයා තුළ නැවත ඉපදීමේ ක්රියාවලිය ආරම්භ වේ, අධ්යාත්මික ප්‍රතිෂ්ඨාපන ක්රියාවලිය, එම ජීවිතයේ ක්රියාවලිය, එමඟින් පුද්ගලයෙකුට සැබෑ යහපතට සම්බන්ධ වීමට හැකි වේ. සියල්ලට පසු, මනුෂ්ය වර්ගයා සොයන යහපත හෝ සතුට, එය හුදෙක් පුදුම සහගත ලෙස උමතුවක් බවට පත්වේ. මෙන්න තවත් එක් සාක්ෂියක්, සමහර විට, පුද්ගලයෙකුට ගැඹුරු හානියක්. පුදුම හිතෙන තරම් පිස්සු. ආත්මයේ සහ ශරීරයේ, මානසික හා අධ්යාත්මික ශක්තීන් මොනවාද, මිනිසුන් ඊනියා සතුට ලබා ගැනීම සඳහා වියදම් කළේද, සතුට ළඟා කර ගැනීම සඳහා ඔවුන් බොහෝ විට අපරාධ කීයක් කරන්නේද යන්න බලන්න. මෙතරම් සරල දෙයක් ඔවුන්ට ඇත්තටම තේරෙන්නේ නැද්ද: මිනිසා, ඔබ මේ පොළොවෙන්, මෙලොව හැර යන්නේ කුමන මොහොතකදැයි ඔබ නොදනී. කව්ද දන්නේ? එය නම් කරන්න? කවුරුත් දන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔබේ මනස කොහෙද? ඔබ මිය යන බව ස්ථිරවම දැනගත් විට, නිසැකවම දැනගෙන, ඔබ ඔබේ මුළු ශක්තියම ලබා දෙනු ඇත, බොහෝ විට මනුෂ්ය හා දිව්‍ය නීති කඩ කරමින්, ඇසිපිය හෙළන සැණින් පිපිරෙන දේ අත්කර ගැනීමට. සබන් බුබුලඒ සිත කොහෙද? සෑම දිනකම ඔබ මිනිසුන් වළලන අතර ඔබ දන්නවා. පිස්සුව. මරණ දණ්ඩනයට පෙර, යමෙකු ඔහුට කැන්ඩි දෙන විට, පුද්ගලයෙකුගේ තත්වය නම් කළ නොහැක, වාව්, මොනතරම් සතුටක්ද, ඇදහිය නොහැකිද? මරණයට පෙර, ඒ, අනෙකා, තුන්වැන්න, මරණයට පෙර, අනෙකා, හතරවැන්න, භුක්ති විඳීමට අවශ්ය වූ විට, මනුෂ්යත්වය කරන්නේ මෙය නොවේද! මනස කොහෙද? මූලික ලෝක දර්ශන දෙකක් පමණක් ඇති බව පැහැදිලිය - දෙවියන් වහන්සේ සහ සදාකාල ජීවනය, නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේ නැත, සදාකාල ජීවනය නැත, නමුත් පළමු අවස්ථාවේ දී අර්ථය හෙළි වුවහොත්, අනෙක් අවස්ථාවේ දී සියල්ල වසා ඇත. , සහ අඳුරු විකාර පමණක් ඉතිරි වේ. මතක තබා ගන්න, අපි ඔබ සමඟ කතා කළෙමු, අදේවවාදයේ ක්‍රෙඩෝ "පුද්ගලයෙකු විශ්වාස කරන්න, සදාකාලික මරණය ඔබ බලා සිටී" සහ ඔබ කුමන අවස්ථාවේදීදැයි නොදනී. ඉතින්, ක්රිස්තියානි ධර්මය, මෙම පිස්සුවට ප්රතිවිරුද්ධව, (සැබවින්ම පිස්සු!) ප්රේරිතයන් "මේ ලෝකයේ ප්රඥාව දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පිස්සුව" යනුවෙන් ලියන්නේ මන්දැයි දැන් ඔබ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී, ඇත්තෙන්ම පිස්සු. ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් ගැන කථා කරයි, ඔව්, යහපතක් තිබේ, මේ සතුට තිබේ, ජීවිතය සහ ජීවිතයේ අරුත විය හැක්කේ ජීවිතයේ පමණක් වන අතර, මරණය ජය ගැනීමට අවස්ථාවක් ඇති විට මෙම ජීවිතය මෙහි විවෘත වේ. දැන් අපි එම අවස්ථා ස්පර්ශ නොකරමු, කෙසේද, කුමක්ද සහ ඇයි අපි දැන් සාරය ගැන කතා කරන්නේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය ප්රකාශ කරන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ තමන් තුළම මරණය ජය ගන්නා බවත්, ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමත් සමඟ ඔහු මේ සඳහා සාක්ෂි දෙන අතර සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමා තුළින් සදාකාල ජීවනයට සහභාගී වීමට අවස්ථාව ලබා දෙන බවත්ය. සදාකාල ජීවනයේ අපේක්ෂාවක් තිබේ නම්, මම විශ්වාස කරමි: සතුට ඇත. සදාකාලික ජීවිතය සතුටක් නම්, ඔවුන් මට කීවොත්, මම, දැන් ඔවුන් මට රත්තරන් කෑල්ලක් අල්ලන්න දුන්නා, එය අල්ලන්න, හොඳයි, එය අල්ලාගන්න, දැන් විනාඩියකින් අපි එය ඔබෙන් ඉවතට ගන්නෙමු.
එතකොට මේ සතුට කියන්නේ කවුද? මම කියන්නම්, සමාවෙන්න, මට සමච්චල් කරන ඔහු මොන වගේ දුක්ඛිතයෙක්ද? ඔවුන් ඔබට රාජකීය ඔටුන්න පැළඳුවා, හොඳයි, කොතරම් හොඳද, ඔව්, හොඳයි, එය ඇති, මගේ ආදරණීය, දැන් අපි ඔටුන්න සමඟ හිස දෙමු. ක්රිස්තියානි ධර්මය, සදාකාල ජීවනය ගැන කථා කිරීම සහ ක්රිස්තුස් වහන්සේ ගැන කතා කිරීම, මෙම අමරණීයත්වයේ මූලාශ්රය ලෙස, පුද්ගලයෙකුට යහපත්කමේ උල්පතට, සතුටේ උල්පතට මාර්ගය විවර කරයි, එය මේ දේවල් තුළ බොරු නොවන බව පෙනී යයි. ලෝකය, මේ සියල්ල පහව යනු ඇත, එය මිනිස් ආත්මයේ ගැඹුරේ පවතී.
දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ඔබ තුළ ය.
මෙන්න එය සාක්ෂාත් කර ගන්නේ කෙසේද, මෙම සතුට ලබා ගන්නේ කෙසේද, මෙය ආශීර්වාදයක්, මේ සඳහා අවශ්ය දේ, ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ලබා දෙන දේ, අවශ්ය දේ, මෙය මේ ගැන වෙනස් ප්රශ්නයක්, අපි ඔබ සමඟ කතා කරමු යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. , නමුත් දැන් මම මේ ගැන ඔබට කියන්නට කැමතියි, ක්රිස්තියානි ධර්මය අද්විතීය වන්නේ එය අවබෝධයේ සහ සතුටේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ස්වභාවයක් සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්යයන් ගැන කථා කරන අර්ථයෙනි. ක්රිස්තියානි ධර්මය සෑම පුද්ගලයෙකුටම අනතුරු අඟවයි, ඔබ දෙස බලන්න, ඔබේ ස්වභාවය අසනීප බව දැන ගන්න. දැනගන්න, ඔබේ සිතුවිලි සෑම කෙනෙකුටම විශ්වාස නොකරන්න. ඔබට තිබිය යුතු එකම රීතිය වන්නේ ශුභාරංචිය පවසන පරිදි අනෙක් පුද්ගලයාට සැලකීමයි, එසේ කිරීමෙන් ඔබ නිවැරදි දේ කරනු ඇත. මෙය කිරීමෙන්, ඔබ ඔබේ ආත්මයේ පස ලිහිල් කරයි, සෑම පුද්ගලයෙකුම උත්සාහ කරන යහපතෙහි ඵල වර්ධනය විය හැකිය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සමස්ත කාරණය එයයි, ඔබ දන්නවා කොපමණ වැරදි අර්ථකථන තිබේද යන්න. ඔහ් - ඔහ්, අපි ඔවුන් ගැන කතා කිරීම සිත්ගන්නාසුළු වනු ඇතැයි මම සිතමි, මන්ද සමහර විට ගැටලුව පිළිබඳ ධනාත්මක හෙළිදරව්වක්, එය මනෝවිද්‍යාත්මකව ප්රමාණවත් නොවන අතර සමහර විට එය සරලව තිබිය යුතු සියලුම පැතිවලට යොමු කළ නොහැක. එය වඩා හොඳ අවබෝධයක් සඳහා දැක ඇත. ඉතින් මට දැන් ඔබව නම් කිරීමට අවශ්ය වන අතර ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම හා සම්බන්ධ සමහර දේවල් ගැන ටිකක් කතා කිරීමට අවශ්යයි. මම ඔබට එවැනි දේවල් කිහිපයක් නම් කරමි, ඒ සෑම එකක්ම මට වටිනවා, එය අවධානය යොමු කළ යුතුය. පළමු, ඓතිහාසික වශයෙන් පළමු සහ එය දැනගැනීමේ අර්ථයෙන් වැදගත් ලෙස පවතින අතර, පැරණි ගිවිසුමේ ආගමේ, යුදෙව් ආගමේ පවා අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ ගැඹුරු මිත්‍යාවක් අද දක්වා පවතී. ඔබට මතක ඇති, ක්රිස්තියානි ආගම යුදෙව් නිකායක් ලෙස හැඳින්වූ අතර, රෝම ඉතිහාසඥයින් ක්රිස්තියානි ධර්මය තේරුම් ගත්තේ මේ ආකාරයට ය. මුලදී, එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර විය, මන්ද සියලුම දේශකයන් බොහෝ අවස්ථාවලදී යුදෙව්වන්, යුදෙව්වන් බවට පත් විය. ආරම්භයේදීම, වචනානුසාරයෙන්, ඔවුන් පවා, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, අපෝස්තුළුවරුන් සිහිපත් කරති, ජෙරුසලමේ දේවමාළිගාවට පවා ගියහ, කැපකිරීම් පවා කළහ, ක්රියාවලිය තවමත් ළදරු අවධියේ පැවතුනි. සිදුවූයේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් සහ පැහැදිලි අදහසක් තවමත් නොතිබුණි. බොහෝ අය ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ පැරණි ගිවිසුමේ ආගමේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම හා සංවර්ධනය හැර වෙනත් දෙයක් දුටුවෝය. කෙසේ වෙතත්, වැඩිදුර ඉතිහාසය ඉතා රසවත් දේවල් පෙන්නුම් කළේය. පළමුවෙන්ම, සහ වඩාත්ම අප්රසන්න දෙය විය හැකිය: යුදෙව් ආගම ක්රිස්තියානි ධර්මයට එරෙහිව කැරලි ගැසූ අතර, එය සතු වූ සියලු ක්රමවලින් කැරලි ගැසීය. පලස්තීනයේ පමණක් නොව, විසිරී සිටින යුදෙව්වන් සිටින සෑම රටකම පලස්තීනයේ තානාපතිවරු විවේක ගත්හ. ඉතා රසවත් දේවල් ඇත, යුදෙව්වෙකු වූ ට්‍රිෆොන් සමඟ ඔහුගේ සංවාදයේ දී, රබ්බිනික් යුදෙව් ආගම සෑම තැනකම පණිවිඩකරුවන් යවන බව වාර්තා වන අතර මෙම පණිවිඩකරුවන් ඩයස්පෝරාවේ යුදෙව්වන් වෙත පමණක් නොව, ඔවුන් තවදුරටත් ඉදිරියට යමින්, පාලකයින් වෙත ගොස්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කුරිරු විනාශය. මාර්ගය වන විට, කුමක් ගැනද, දැන් ඔවුන් යම් හේතුවක් නිසා කතා නොකරයි, ඔබට පෙනේ, එය සිරිතක් නොවේ, ඔවුන් කතා කරන්නේ ක්රිස්තියානි පල්ලිය විසින් යුදෙව්වන්ට කරන පීඩාවෙන් වෙනත් දෙයක් ගැන පමණි. ක්රිස්තියානි ධර්මයට දරුණු හිංසා පීඩා ඇති විය. ගැටුමක් ඇති වූ අතර, ජස්ටින් දාර්ශනිකයා පවසන්නේ "කෙසේ වෙතත්, අපි ඔබට වෛර නොකරමු, අපි ඔබට වෛර නොකරමු, කෙසේ වෙතත් දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සත්යය හෙළි කරන ලෙස අපි ඔබ වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරමු", නමුත් සත්යය එලෙසම පවතී. වර්තමානයේ, තත්වය ඉතා අමුතුයි.
ප්රතිසංස්කරණය සිදු වූ විට, යුදෙව් ආගම හිස එසවූ විට, රෙපරමාදු ආගම තමන්ගේම වූ බව ඔබ දන්නවා ... මාර්ගය වන විට, පළමු එකක් වූයේ අයිකනවලට එරෙහිව සටන් කිරීම, කැල්වින්වාදී පල්ලිවල රූප සමඟ, දැන් ඔබ ඇතුළට ගියහොත්, මම නිකම්ම ඇතුලට ගියා, ඔවුන් සිනගෝගයකට වඩා වෙනස් නොවේ, කිසිවක් නැත, පැරණි ගිවිසුමට ආයාචනයක් තීව්‍ර වෙමින් පවතින අතර දැන් බටහිර ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්පූර්ණයෙන්ම හා සම්පූර්ණයෙන්ම පැරණි ගිවිසුමේ බලපෑමට යටත්ව ඇති බව දැනටමත් ප්රකාශ කළ හැකිය, සියලු ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් අර්ථ නිරූපණය කෙරේ පැරණි ගිවිසුම, විශේෂයෙන් සදාචාරාත්මක සත්‍යයන්, ඔබට බටහිරින් “ඉරිනා” සොයාගත නොහැකි වනු ඇත, ඔබට “ෂාලෝම්” පමණක් සොයාගත නොහැක, හොඳයි, සාමය, සහ “ෂලෝම්” සාමය සහ “ඉරිනා” සාමය. "Shalom" කියන ක්රිස්තියානි සංවිධාන "irine" නෙවෙයි, නමුත් මේ දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දේවල්, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සංකල්ප, පරණ ගිවිසුමේ ලෝකය භූමික සමෘද්ධිය, "shalom" යනු භූමික සමෘද්ධිය, යුද්ධයක් තිබේ නම්, සමෘද්ධිය නොමැති නම් කුමන ආකාරයේ සමෘද්ධියක්ද? . “ඉරීනා” අධ්යාත්මික ලෝකය ගැන කථා කරයි, එයට ස්තූතිවන්ත විය හැක්කේ සත්ය හා භූමික සමෘද්ධිය පමණි, මිථ්යාදෘෂ්ටික නොව, සත්ය, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දේවල්, මේ සම්බන්ධයෙන් බටහිර රටවල ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ඉතා ශක්තිමත් යුදෙව්කරණයක් දැනට පවතින බව පාප් වහන්සේ රෝමය විශේෂයෙන් ජ්වලිතය, හැඟීම නම් ඔහු සියල්ලන්ගේම ප්‍රධානියා බවයි. ඔහුගේ සමහර ප්‍රකාශයන් ඔහු පවසන දේ පවා පුදුම සහගතය: එක්කෝ පුද්ගලයෙකුට සිතීමට අවශ්ය නැත, නැතහොත් ඔහු එම මූල්‍ය බලය ඉදිරියේ හිස නැමෙයි, නමුත් එය හුදෙක් අනුකම්පා සහගත වන අතර ප්‍රසන්න නොවේ. වතිකානුව යටතේ, පාප් කවුන්සිල, ක්රිස්තියානි සමගිය සඳහා පාප් කවුන්සිලයක්, වෙනත් ආගම් සමඟ සංවාද සඳහා තවත් පාප් කවුන්සිලයක් ඇත. මෙම ගැටළු සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන පාප් කවුන්සිල දෙකක් තිබේ; යුදෙව් ආගම සමඟ සංවාදයක් පවත්වනු ලැබේ; ක්රිස්තියානි එක්සත්කම සඳහා වූ පාප් කවුන්සිලයේ, i. නැවතත් එය හැරෙනවා: ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ යුදෙව් ආගම, එය එක හා සමානයි. අපි පළමු සියවසට ආපසු යමු, නමුත් ප්රශ්නය පැනනගින්නේ ඇයි? පිළිතුර නම්, අපට ඇත්තේ එක බයිබලයකි, සමාවෙන්න, එය බයිබලය පමණක්ද? ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය ක්රිස්තුස් වහන්සේ ය. යුදෙව් ආගම සඳහා, ක්රිස්තුස්, එනම් ඔහු කවුද? බොරු මෙහෙයුම, ඔබට ඇසෙනවාද? එක් බයිබලයක් සමඟ, එසේ නම්, අපි මෙහි තර්ක කරන්නේ කෙසේද, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආගමකි. ජේසුස් වහන්සේ අනාගතවක්තෘවරයෙක් බව බබාජි පවසයි, මේවා වෙනත් ආගම් බව පැහැදිලිය, ඔහු බොරු දූත මෙහෙවරක් බව ඔවුන් නොකියයි, එය මෙහි පවා කියයි - බොරු මෙහෙයුමක් හෝ 1997 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී වතිකානුවේ ජෝන් පෝල් 2 ගේ කතාවෙන් . “ක්රිස්තියානි පරිසරයේ යුදෙව් විරෝධී මූලයන්” යන සම්මන්ත්‍රණයක් පැවති අතර එහිදී ඔහු පැවසුවේ මෙයයි: “මෙම ජනතාව කැඳවා මෙහෙයවනු ලබන්නේ අහසේ සහ පොළොවේ මැවුම්කරු වන දෙවියන් විසිනි. එමනිසා, ඔහුගේ පැවැත්ම අයිති වන්නේ ස්වභාවික හෝ සංස්කෘතික සංසිද්ධි ක්ෂේත්‍රයට පමණක් නොවේ, මිනිසා සංස්කෘතිය හරහා තම ස්වාභාවික සම්පත් වර්ධනය කර ගනී. (එනම්, එයින් අදහස් වන්නේ, අනෙක් සියලුම මිනිසුන් මෙන්), මෙම ජනතාවගේ පැවැත්මයි. මෙම කාරණය අද්භූත ය, මෙය ගිවිසුමේ මිනිසුන් වන අතර එය සැමවිටම එසේ පවතී, සහ කුමක් වුවත්, මිනිසුන් විශ්වාසවන්ත නොවන විට පවා, එය කුමක්ද?
දුප්පත් ක්රිස්තුස්, ඔහු පවසන විට: "ඔවුන් නැගෙනහිරින් සහ බටහිරින්, උතුරෙන් සහ දකුණෙන් පැමිණ, ආබ්රහම් සහ ඊසාක් සමඟ වාඩි වනු ඇත, රාජ්යයේ පුත්රයන් නෙරපා හරිනු ඇත." ඔහුට කිසිවක් තේරුණේ නැත, “මෙන්න ඔබේ පියා යක්ෂයා සහ ඔබ ඔබේ පියාගේ ආශාවන් ඇති කරයි” යැයි ඔහු පැවසූ විට ඔහු වරදවා වටහා ගත් ආකාරය පැහැදිලිය. නැත්තම් රෝමයේ පාප් තුමා මේක දන්නේ නෑ කියලා, අනතුරේ තියෙන දේ තේරුම් ගත්තු මිදි වතු හිමියන්ගේ උපමාව නේද? ඔබ කවදා හෝ ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවා තිබේද? එවැනි භයානක දේවල් සිදු වූ විට, මිනිසුන් විශ්වාසවන්තව නොසිටියද, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ ඇණ ගසන්නන් තවමත් ඉතිරිව සිටිනවාද?
ජුදාස් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස්ව පාවා දුන් තැනැත්තා ඔහු ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන බවයි, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට විශ්වාසවන්තද? ඔහු පවසන්නේ කුමක්ද? එබැවින් මෙය ගැඹුරු වැරදි වැටහීම් වලින් එකකි. ඒක ඇත්තටම මුලාවක්ද එහෙමත් නැත්තම් සිහිකල්පනාවෙන් කරන ක්‍රියාවක්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ. ඔහුව විනිශ්චය කිරීම දෙවියන් වහන්සේ ය, නමුත් අපි දැන් කතා කරන්නේ මායාවක් ගැන ය, එය ගැඹුරුම මායාවන්ගෙන් එකකි: ක්රිස්තියානි ධර්මය පැරණි ගිවිසුමේ යම් ආකාරයක අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස වටහා ගැනීම. පැරණි ගිවිසුම යනු “සෙවණැල්ලක්, ඇසීම, අනාගත ආශීර්වාද පිළිබඳ රූපයක්”, අසම්පූර්ණ රූපයක් පමණි, එබැවින් ජෝන් ක්‍රයිසොස්ටොම් පවසන්නේ “පරණ ගිවිසුම අහසින් පොළොව මෙන් අලුත් ගිවිසුමට වඩා පසුගාමී ය.” නමුත් කාරණය නම්, 20 වන සියවසේදී, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ දෙදහසක් පැවතීමෙන් පසුව, එය නැවතත්, බටහිර රටවල, අවම වශයෙන්, අපට තවමත් මෙය නොමැත, නමුත් එය එසේ වනු ඇත, නමුත් තවමත් නොවේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය නැවතත් යුදෙව් නිකායක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, මම ඔබට සුබ පතමි. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ දෙවන අවබෝධය, වැරදි අවබෝධය, එහි දාර්ශනික සංජානනය සමඟ සම්බන්ධ වේ, ක්රිස්තියානි ධර්මය හුදෙක් නව ධර්මයක්, නව ඉගැන්වීමක් ලෙස සලකනු ලැබේ, එය හුදෙක් නොදන්නා නව අදහස් සමූහයක් පිළිබඳව මානව වර්ගයාට දැනුම් දුන්නේය. අපි මේ ගැන පසුව කතා කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ඉගැන්වීම ක්රිස්තියානි ධර්මය විසින් ප්රකාශ කරන ලද බොහෝ සත්‍යයන් සම්බන්ධයෙන් සුවිශේෂී කරුණකි. ත්රිත්වය තුළ දෙවියන් වහන්සේ එක දෙවියෙකු ලෙස වටහා ගැනීම දැනටමත් යමක් ගැන කථා කරයි, i.e. ක්රිස්තියානි ධර්මය, මෙය ලෝකය පරිවර්තනය කළ යුතු නව ඉගැන්වීමයි. ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ මෙම සංජානනය වැරදි වන්නේ ඇයි? ඉතා සරල හේතුවක් නිසා, විශාලතම කාරණය කුමක්ද?
බොහෝ කිතුනුවන් මෙම ධර්මය ගැන කිසිවක් නොදන්නා බව. ඔවුන් ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ ගැන දන්නවා, ඔවුන් කුරුසිය දන්නවා, ඔවුන් යමක් දන්නවා, ඉතා ස්වල්පයක්, ඔවුන් කිසිම දේවධර්මීය සියුම්කම් දන්නේ නැහැ, ඔවුන් විශේෂ, යම් ආකාරයක අර්ථයක් හෝ ගැඹුරු දෙයක් දකින්නේවත් නැහැ, දාර්ශනිකයන් සහ චින්තකයින්. අගය කරනවා, මිනිස්සු සරලව විශ්වාස කරනවා. අපි දන්නා ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයින් කී දෙනෙක් මේ ධර්මයේ කිසිම සංකීර්ණ බවක් නොදැන සාන්තුවරයන් බවට පත් වී තිබේද? කාරණය කිසිසේත්ම ඉගැන්වීමේ නොවේ, නමුත් දෙවියන්ගේ ලෝකයේ මෙම අද්භූත පෙනුමේ කාරණයයි. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ප්රකාශ කිරීම පිටුපස, දෙවියන් වහන්සේගේ තවත් සමාන දැවැන්ත ප්‍රකාශනයක් වන ශුද්ධාත්මයාණන්, සිදු වූ අතර එය විශ්මය ජනක ක්‍රියාවකි. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බැසීමෙන් පසු සිදු වූ දේ ඔබට මතකද, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මිනිසුන්ට ලැබුණු දීමනා මොනවාද? වඩාත්ම පුදුමයට, කතා කළේය විදේශීය භාෂාහොඳයි, එය වෙනස් ප්රශ්නයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම ක්රිස්තියානි ධර්මයේ හරය ඉගැන්වීමේ නොවන බව මට පැවසීමට අවශ්‍යය. මෙය එසේ නම්, ක්රිස්තුස් වහන්සේ එකම බුදුන්ගෙන්, එකම කොන්ෆියුසියස්ගෙන්, එකම මොහොමඩ්ගෙන්, එකම සරතුස්ට්‍රගෙන්, එම පයිතගරස්ගෙන් හෝ සොක්‍රටීස්ගෙන්, හෝ මෝසෙස්ගෙන්, සියලු ඉගැන්වීම් වෙනස් නොවනු ඇත. වත්මන් යොහන් බව්තීස්ත. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාව තුළ ඇත, එබැවින් කුරුසය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සංකේතය ලෙස පවතී. කුරුසය, එය පූජාවේ සංකේතයක් වන බැවින්, එය කිසිසේත්ම ධර්මයක් නොවේ. මේ කුරුසියේ පූජාව පිළිබඳ අවබෝධය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ මෙම කුරුසියේ පූජාව පිළිගැනීම සඳහා අවශ්ය වන්නේ ඉගැන්වීමයි. මෙම කුරුසි පූජාව අපට තේරුම් ගත නොහැකි විය, එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් ත්‍රිත්වයට හෙළි නොකළේ නම්, අපට එය සරලව තේරුම් ගත නොහැක. එම. ඉගැන්වීම ද්විතියික වන අතර ක්රිස්තුස් වහන්සේ කිසිසේත්ම ගුරුවරයෙකු නොවේ, ඔහු ගුරුවරයෙක්ද? ඔව්, නමුත් පළමු ස්ථානයේ නොවේ, පළමුවෙන්ම, ඔහු ගැලවුම්කරුවා වන අතර, දෙවන ස්ථානයේ ගුරුවරයා වේ, එබැවින් වෙනත් ඕනෑම ගුරුවරයෙකු සහ ආගමේ නිර්මාතෘවරයෙකු ආදේශ කළ හැකිය, එය නිර්මාතෘ කවුරුන් වුවද. මොහොමඩ් හෝ බුදුන් හෝ වෙනත්, සමහර ගෝලයන්, මෝසෙස් හෝ ජෝෂුවා එහි, අවසානයේ වෙනස කුමක්ද, වෙනසක් නැත. දෙවියන් වහන්සේට සෑම කෙනෙකු හරහාම කතා කළ හැකිය. ක්රිස්තියානි ආගමේ, යේසුස් ක්රිස්තුස් සිටියේ නැතැයි ඔබ පැවසුවහොත්, සියල්ල ක්ෂණිකව කඩා වැටේ, එය ඉගැන්වීම ගැන නොවේ. ඔවුන් කියාවි, ක්රිස්තුස් වහන්සේ නැත, නමුත් ඉගැන්වීම ඉදිරිපත් කළේ පාවුල් විසිනි, ක්රිස්තියානි ධර්මයක් නැත, මන්ද මම නැවත වරක් කියමි, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජාව ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය මිස මිනිසුන්ගේ ඉගැන්වීම නොවේ, ඕනෑම අනාගතවක්තෘවරයෙකුට ඉගැන්විය හැකිය. . ක්රිස්තියානි ධර්මය දෙවියන් වහන්සේගේ නව නීතිය ලෙස වටහා ගැනීම කෙතරම් වැරදිද, මෙය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ චාරිත්‍රානුකූල-නීත්‍යානුකූල සංජානනයයි, එය ඇත්ත වශයෙන්ම පැරණි ගිවිසුමෙන් සහ එයින් පමණක් නොව, යුදෙව් ආගමෙන් පමණක් නොව, මිථ්යාදෘෂ්ටික ආගම් වලින් ද එන අවස්ථිති භාවය මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ඔබ දන්නවා, පුද්ගලයෙකුට ඉතා පැහැදීමක් තිබේ, කුමක් ද? ඔබට ගැලවීමට අවශ්‍යද? මට උවමනයි. නමුත් ලෙස? ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ පුද්ගලයෙකු ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපය වෙනස් කළ යුතු බවයි. අප පවසා ඇති පරිදි එය ඉතා අපහසුය. මට එහි ඊර්ෂ්යාව හෝ නිෂ්ඵලකම පරාජය කළ නොහැක, නමුත් වෙනත් මාර්ගයක් තිබේ. පල්ලිය, පුද්ගලයෙකුට උපකාර කිරීමට, ඔහුට උපකාර කිරීමට බොහෝ ක්රම ලබා දෙයි.
පල්ලි විවෘත කරනු ලැබේ, දිව්යමය සේවාවන් පවත්වනු ලැබේ, විවිධ දිව්යමය සේවාවන්හි සම්ප්රදායන් පවත්වනු ලැබේ, යාච්ඤා, ඉල්ලීම්, akathists, සියලු වර්ගවල troparia, චාරිත්ර, ආදිය. තනතුරු සකසා ඇත, තනි නීති සහ යනාදිය. මේ සියල්ල පුද්ගලයෙකුට උපකාර කළ යුතු මාධ්යයන්, කුමන ආකාරයෙන්ද? ඔබම වෙනස් කිරීමේදී. එබැවින් පුද්ගලයෙකුගේ ගැලවීම සඳහා අවශ්ය සහ ප්රමාණවත් කොන්දේසි ලෙස වටහා ගැනීමට මෙම මාධ්යයන්, උපකාර කිරීමේ මාධ්යයන්, ගැලවීම වැනි ප්‍රවණතාවක් ඇත, i.e. මම බව්තීස්ම වුණොත්, මම පල්ලියට යනවා, එහිදී මම පාපොච්චාරණය කරනවා සහ අවශ්ය විට හවුල ගන්නවා, මම සටහන් ඉදිරිපත් කරනවා, මට ප්‍රොස්පෝරා ලැබෙනවා, මම යාච්ඤා කරනවා, මම උපවාස කරනවා - එපමණයි. මම තවමත් උදේ සහ සවස යාච්ඤා කියවන්නේ නම්, ඔව්, සෑම දෙයක්ම විය යුතු පරිදි වේ. එතකොට මට ලංවෙන්න එපා ඇයි? මොකද මම අනිත් අය වගේ නෙවෙයි හරි කෙනා. මට එතරම් හොඳ වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් තිබේ, මම එයට බොහෝ සේ කැමතියි, මට බැහැ: "මම කුණු, කුණු, නමුත් සියල්ල අනෙක් මිනිසුන් මෙන් සිදු වේ." පුදුමයි. මෙය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ චාරිත්‍රානුකූල-නීත්‍යානුකූල සංජානනයකි, එහි සාරය අඩු කිරීම සහ මෙම සියලු උපක්‍රම සම්පූර්ණ කිරීම, මෙය පල්ලිය විසින් ආඥාවන් ඉටු කිරීම සඳහා සහායක මාධ්‍යයක් ලෙස ස්ථාපිත කර ඇති බව අමතක කිරීම සහ ආඥා වෙනත් දෙයක් වේ. “ඇන්ටනි, ඔයා ටිකක් කනවා, නමුත් මම කිසිසේත් කන්නේ නැහැ, ඔබ ටිකක් නිදාගන්නවා, මම කිසිසේත් නිදාගන්නේ නැහැ,” යක්ෂයා ඇන්තනීට පවසන විට, “ඔයා මාව පරාජය කළේ එහෙම නෙවෙයි,” ක්රිස්තුස් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම යමක් කීවේය. වෙනස්: "පිරිසිදු සිතින් භාග්‍යවන්තයෝය," සිතින් පිරිසිදු අය වෙති. මෙය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ චාරිත්‍රානුකූල-නීත්‍යානුකූල සංජානනයයි, විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන භයානක දෙයකි, මෙය එතරම් ප්‍රාථමික ජනප්‍රිය විඥානයකි, එය වචනාර්ථයෙන් පුද්ගලයෙකු මරා දමයි. මෙතන ධර්මිෂ්ඨයෙක් වෙන එක ලේසියි, එතකොට කරදර එනවා, ඒ වගේ ධර්මිෂ්ඨ මිනිස්සු හරිම භයානක දෙයක්, ප්‍රධානම දේ තමයි එයාලත් එක්ක ඔයාට මොකුත් කරන්න බැරි එක, එයාල කියන්නේ නිකන් නෙවෙයි, ශුද්ධ සාතන්, හරියටම හරියටම. , ඔහු සෑම දෙයක්ම කරයි, සෑම දෙයක්ම විය යුතු පරිදි වේ, ඔහු අසලට නොයන්න. මම ඔබට කියමි, මෙය ක්රිස්තියානි විඥානයට ඇති භයානක තර්ජන වලින් එකකි, අවාසනාවන්ත ලෙස සෑම පල්ලියකම, එපමනක් නොව, සෑම ආගමකම, පවා පවතින භයානක රෝග වලින් එකකි. ආත්මයේ මුළු ශක්තියෙන් අපි මෙයට එරෙහිව සටන් කළ යුතුයි. ඔබ සැමවිටම ක්රිස්තුස්ගේ ආඥා දැන සිටිය යුතුය. අපි ඉටු කළ යුත්තේ මෙයයි, සියලුම පල්ලියේ රෙගුලාසි ආධාර පමණි. එය ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ අප ඒවා නිශ්චිතවම ආඥා ඉටු කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සලකන විට පමණි. අනික මම නිරාහාරව ඉඳලා, මිනියක් කාලා, මිනිහෙක්ව සපා කාලා මැරුණොත් කොච්චර හොඳද? එය කුමක්ද? ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ තවත් වැරදි අවබෝධයක්, ඔබ නිහතමානීව පෙනෙනවාද නැතහොත් තවමත් නිහතමානී නොවේද? නිහතමානීකම ඔබේ මුහුණුවලින් බැබළෙයි, එසේනම්, ඊළඟ වතාවේ තෙක්.
ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සත්යය
ක්රිස්තියානි ධර්මය යනු එහි අනපේක්ෂිත සම්භවය, එහි දිව්යමය සම්භවය සහ එම නිසා එහි සත්යය සාක්ෂි දෙන නිශ්චිත වෛෂයික තර්ක ඇති එකම ආගමයි, මන්ද එය දිව්‍ය නම් එය සත්‍යයකි. ඒ නිසා මම තර්ක ඉදිරිපත් කිරීමට කැමතියි, අඩු වැඩි වශයෙන් සම්පූර්ණයෙන් සහ තනි, සම්පූර්ණ පින්තූරයකින්. මගේ මතය අනුව සහ මා දන්නා පරිදි වෙනත් ආගම් වල එවැනි තර්ක නොමැති බව මම දැනටමත් ඔබට පවසා ඇත. අවධාරණය කරන්නේ එබැවිනි මෙම ප්රශ්නයඔබට සහ මට එය ඉතා විශාල සමාව අයැදීමක් ඇත, මම කියන්නේ, දේශනා කිරීමේ වැදගත්කම පමණි. එසේ නම්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ දිව්‍ය සම්භවය පිළිබඳ නිබන්ධනයට අනුබල දෙන තර්ක මොනවාද?
ඓතිහාසික තර්කය
ක්රිස්තියානි ධර්මය බිහිවූයේ දරුණුතම හිංසා පීඩා තත්වයන් යටතේය, එහි මුතුන් මිත්තන් - නිර්මාතෘ - දරුණුතම මරණ දණ්ඩනයට හා මරණයට ලක් විය. මෙය ගෝලයන් කෙරෙහි ඇති කළේ කුමන හැඟීමක්ද යන්න, ශුභාරංචිය ප්රමාණවත් ලෙස විස්තර කරයි. යුදෙව් භීතිය වෙනුවෙන්, ඔවුන් වෙනම කාමරයකට පවා රැස් වූ අතර, දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කරයි, යමෙකුට ඇසීමට හෝ සොයා ගැනීමට හැකි වනු ඇත.
ඊළඟට කුමක් ද? ඉන්පසු එම රේඛාවම දිගටම කරගෙන ගියේය. අපි දකිමු: ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයින්ට හිංසා පීඩා, අත්අඩංගුවට ගැනීම, වධ හිංසා පමුණුවා, මරා දමනු ලබන අතර, අවසානයේදී ඔවුන් සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ මධ්‍යම රෝම බලයේ අධිරාජ්‍යයා ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්බන්ධයෙන් වඩාත් කුරිරු නීති අනුගමනය කරන බවයි. රෝම අධිරාජ්‍යය සියලු ආගම්වල අධිරාජ්‍යය වන නිසා එය සරලවම විශ්මයජනක, ඇදහිය නොහැකි තරම් බව පිළිගත යුතුය. යටත් කරගත් ජනයාගේ ආගම් රෝම අධිරාජ්‍යයට ඇතුළත් විය. දෙවිවරුන්ගේ ප්‍රතිමා රෝමයට ගෙන එන ලද විශේෂ ගොඩනැගිල්ලක, එය තොරණ ලෙස හැඳින්වූ අතර, මෙම ආගම්වල නියෝජිතයින්ට පැමිණ නමස්කාර කළ හැකිය; සෑම දෙයක්ම අවසර දී ඇත, වඩාත්ම පිළිකුල් සහගත ආගම් එහි පැවතුනි. එවැනි දැඩි පියවර ගනු ලැබුවේ ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්බන්ධයෙන් පමණි.
මෙය සිදු වූයේ කිතුනුවන් අධිරාජ්‍යයන්ගේ ප්‍රතිමා ඉදිරිපිට පූජා කිරීම ප්රතික්ෂේප කළ නිසා පමණක් බව බොහෝ විට කියනු ලැබේ, ඔවුන් සීසර්වරුන්ගේ ආගමික වන්දනාව හඳුනා නොගත් බව. උදාහරණයක් ලෙස, බොලොටොව් මෙසේ ලියයි, ඔහු ඉතා ප්‍රකට ඉතිහාසඥයෙකු වූ බැවින් එය මා පුදුමයට පත් කරයි. නමුත් යුදෙව්වන් ද මෙම ලබ්ධිය හඳුනා නොගත් අතර, ඔවුන් ද කැපකිරීම් නොකළ අතර, ඔවුන් ද අධිරාජ්‍යයන්ට හිස නමා ඔවුන්ට ගෞරව නොකළ අතර, මේ සඳහා ඔවුන් කිසිදු මර්දනයකට යටත් නොවීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්රිස්තියානි ධර්මය මුලින් රෝම බලධාරීන් විසින් සලකනු ලැබුවේ යුදෙව් නිකායක් ලෙස ය - ඊට වඩා දෙයක් නැත.
හදිසියේම නීතියක් එළියට එයි, ඒ අනුව ක්රිස්තියානි ධර්මය "නීති විරෝධී ආගම" ලෙස සැලකේ, එනම්. ආගම තහනම්, i.e. නීති විරෝධී. මෙම නීතියේ පදනම මත, පුද්ගලයෙකු කිතුනුවකු ලෙස හැඳින්වූ හේතුව නිසා පමණක්, ඔහුව මරණයට පත් කරන ලදී. ක්රිස්තියානි ධර්මය ව්යාප්ත වූයේ එලෙසිනි. කුඩා කාල පරතරයන් සහිත මෙම නීතිය 313 දක්වා වලංගු විය, සියවස් තුනක් පමණ කිතුනුවන්ට පහර දීම දිගටම පැවතුනි. නමුත් මෙම පීඩාව අවසන් වූයේ බයිසැන්තියානු අධිරාජ්යයේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ජයග්‍රහණයත් සමඟය. මෙය සිදු විය හැක්කේ කෙසේද?
එවැනි තත්වයන් තුළ ආගම නොනැසී පවතින ආකාරය පුදුම සහගතය. මෙම තත්වය අපගේ කාලයේ කොන්දේසි වලට මාරු කිරීම ප්රමාණවත්ය, එය පැහැදිලි වනු ඇත - මෙය සරලව සිතාගත නොහැකිය. යමෙකු සැඟවී සිටි බව පැහැදිලිය, යමෙකු තමාව හඳුනා නොගත් බව, යමෙකු රහසිගතව සිටි නමුත් ඉක්මනින් සියල්ල නතර වනු ඇත, මන්ද මිනිසුන් කුරිරු මරණීය දණ්ඩනයට බියෙන් ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිගත් බැවිනි. “කිතුනුවන් සිංහයන්ට!” ඔබට මෙම ආදර්ශ පාඨය මතකද? කිතු දහම වැළඳ ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කළේ මෙයයි. මෙය කළ හැක්කේ දැන් පමණි: "සමහර විට මම එලොකොව් ආසන දෙව්මැදුරේ විවාහ වනු ඇත ...". බව්තීස්ම වෙන්නද? කරුණාකර. ඔහු බව්තීස්ම කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා නමුත් ඔවුන් ගෙවා, ඔවුන් ඔබව බව්තීස්ම කළේය. ඊට පෙර - මරණ දඬුවම සෑම කෙනෙකුටම තර්ජනය කළේය, දරුණු වධහිංසා පැමිණවීම. ප්රශ්නය පැනනගින්නේ: ක්රිස්තියානි ධර්මය පැතිරීම, එය සංරක්ෂණය කිරීම සහ රෝම අධිරාජ්යයේ ප්රමුඛ ස්ථානයක් අත්පත් කර ගැනීමට හේතු විය හැක්කේ කුමක් ද? කුමක් ද මිනිස්මෙහි උදව් කළ හැකිද? ඔවුන්ට ඇමතීමට ඉඩ දෙන්න. අහෝ, මෙම ඉතිහාසඥයින් පවසන දේ ඇසීම කොතරම් රසවත්ද? දිවි පිදූවන්ගේ ජීවිත කියවා බලන්න. සියල්ලට පසු, එය මරණීය දණ්ඩනය පමණක් නොව, සෑම විටම මරණ දණ්ඩනය සමඟ ඇති වූ දරුණු වධහිංසාව විය, මන්ද බලෙන්ක්රිස්තියානි ධර්මය අත්හරින්න. ඔවුන් අත්හැරියේ නැත. 1917 විප්ලවය සම්බන්ධයෙන් රුසියාවේ දැනටමත් එම කතාවම සිදු විය. Soloukhin ලියන්නේ 1922 වන විට පූජකවරුන් 390,000 ක් විනාශ වී ඇති බවයි. පැවිදි හා ගෞරවය ඇති. මම නැවත කියනවා ඔවුන්ට පුළුවන්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ, ක්රිස්තුස් වහන්සේ අත්හරින බව ප්රකාශ කළ හැකි අතර, ඔවුන් වහාම සෑම කෙනෙකුටම ආදර්ශයක් වනු ඇත, පුවත්පත් ඔවුන් ගැන ලියයි, ගුවන් විදුලියෙන් කතා කරයි, නමුත් ඔවුන් අත් නොහරිනු ඇත.
එවැනි තත්වයන් යටතේ සංරක්ෂණය කර පැතිරී ගිය එකම ආගමක් අපට ලෝකයේ සොයාගත නොහැක. කුඩා කණ්ඩායම්, නිකායන් ඇත, ඊට වඩා දෙයක් නැත, මෙම නිකායන් පැවතුනේ ඉතා අඩු පීඩා තත්වයන් යටතේ ය. සරලවම එවැනි කිසිවක් නැත. බටහිර රටවල පවා දැන් ඕනෑම නිකායක් ගන්න: ඔවුන් සන්සුන්ව නීති අවසර දී ඇති වෙනත් රටවලට ගමන් කරයි. මරණ දණ්ඩනය ගැන සහ වධහිංසාව ගැන පවා ප්රශ්නයක් නැත.
අපගේ පුරාණ ප්රේරිතයන් ලියූ පරිදි: "ඔබ අපව විනිශ්චය කරන්නේ මන්ද? අපි අධිරාජ්යයේ වඩාත්ම විශ්වාසවන්ත පුරවැසියන් වෙමු, පක්ෂපාතී වන්නේ බියෙන් නොව හෘද සාක්ෂියෙන් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්‍රිස්තියානීන්ට තමන් අධිරාජ්යයේ විනීතතම මිනිසුන් බව “පුරසාරම් දෙඩීමට” හැකි විය. ඔවුන් හමුදාවේ සේවය කළා, අණ දෙන නිලධාරීන්, සමාජයේ සෑම අංශයකම හමු විය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පවා පැවසුවේ, "ඔවුන් (කිතුනුවන්) එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන ආකාරය බලන්න" කියාය. දැන් අපිටත් එහෙම කියන්න පුළුවන්ද? සහ එකිනෙකා පමණක් නොවේ. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ, වසංගත රෝගීන් ඔවුන්ව ස්පර්ශ කිරීමට බියෙන් පාරට විසි කරන ලදී. සහ සමහරක් පමණි අමුතු මිනිස්සු, නගරය වටා ඇවිද ගොස් මෙම මළ සිරුරු එකතු කර, වීදිය පිරිසිදු කර ඒවා භූමදානය සඳහා කොහේ හරි ගෙන යන්න, එවිට ඔවුන්ම මිය යයි, ඔවුන්ම අසනීප වේ. "කවුද මේ අමුතු මිනිස්සු?" - "මේවා සමහර කිතුනුවන්..." මෙය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සම්බන්ධයෙන් මිස එකිනෙකාට පමණක් නොවේ.
මෙම සංසිද්ධිය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද? අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා පොත සාමාන්ය විඥානයේ රාමුවට නොගැලපෙන පුදුමාකාර දේවල් කිහිපයක් වාර්තා කරයි. ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිගත් අය බව්තීස්ම විය, බොහෝ විට ඔවුන්ට සිදු වීමට පටන් ගත් දේ ඔවුන් දැන සිටියේ නැත. ඔවුන් මහත් ප්‍රීතියෙන් පිරී ගිය අතර, ඔවුන්ට විශේෂ කිසිවක් සිදු වී නැති බව පෙනේ; යමක් - ඔවුන් ගිල්වා, යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් බව්තීස්ම විය, විශේෂ කිසිවක් නැත, එය පෙනේ. එපමණක්ද නොව (මෙය සෑම කෙනෙකුම මවිතයට පත් කළේය), ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම කම්පනයට පත් කළ විශේෂ කුසලතා ලබා ගත්හ. ඔවුන් විදේශීය භාෂාවලින් කතා කිරීමට පටන් ගත්හ, ඒවා කිසි විටෙකත් ඉගෙන නොගත් ඔවුහු, රෝගීන් සුව කළහ, භූතයන් දුරු කළහ, එක වචනයකින්, එක ස්පර්ශයකින්. ඔවුන් සිදුවීම් පුරෝකථනය කළා, අනාගතවක්තෘවරුන් බවට පත් වුණා. මේ අය තවදුරටත් කිසිම මරණයකට බය වුණේ නැහැ, වධ හිංසාවලට ලක් වුණේ නැහැ. “මෙම වධ හිංසා ඔබේ සේවකයන්ගේ ප්‍රීතියයි,” ලයිට්මොටිෆ් ශබ්දය, රතු නූලක් මෙන් ප්‍රාණ පරිත්‍යාග සමූහයක් හරහා දිව යයි. එය කුමක්ද? උමතුවාදයද? එවැනි පරිමාණයකින්, ඔහු එසේ වන්නේ ඇයි? මරණ බිය, වධහිංසාව අඩපණ කළේ කුමක් ද? මෙම කාරණය සඳහා ස්වාභාවික පැහැදිලි කිරීම් නොමැත, ඔබට ඇසෙන්නේ නැත. ඇත්තේ එක් පැහැදිලි කිරීමක් පමණි - අද්භූත. ඔව්, අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියාවන් සරලම, කලාවක් නැති භාෂාවෙන්, කිසිදු ව්‍යාකූලත්වයකින් තොරව, උද්‍යෝගයකින් තොරව, සරලව වාර්තා කර ඇති අතර, ක්රිස්තියානි පල්ලියේ පසුකාලීන ඉතිහාසය විසින් වාර්තා කර ඇති පරිදි, ශ්‍රේෂ්ඨ සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිත විස්තර කරන පරිදි, සරලව වාර්තා කර ඇත. , සෘජුවම සාක්ෂි දරයි: “ඔව්, ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිගත්, දැනුවත්ව පිළිගත් සෑම කෙනෙක්ම, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස හඳුන්වන දෙයින් පිරී ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් පිරී ඇත."
දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම ආත්මය පුද්ගලයා සහ ඔහු වටා සිටින අය කෙරෙහි ක්‍රියා කළේය. අලුගෝසුවන්-වධකයින් තම මෙවලම් බිම හෙළා විනිසුරුවරයා ඉදිරියේ ප්රකාශ කළ විට අපි බොහෝ කරුණු දනිමු: "මම කිතුනුවකු වෙමි." එය සිදුවූයේ කොහොමද? ඔවුන් කම්පනයට පත් විය, දුර්වල කාන්තාවන් මෙන්, සමහර විට ළමයින් (මතකද? - ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව, ආදරය), දරුවන් පවා එවැනි ධෛර්ය සම්පන්න උදාහරණ පෙන්වූහ. සමහර ස්වභාවික හේතූන් මගින් එය පැහැදිලි කර මේ ආකාරයෙන් ක්රිස්තියානි ධර්මයට යා හැකි ආගමක් සොයා ගැනීමට ඔවුන්ට ඉඩ දෙන්න. බලන්න අනිත් ආගම් ඇතිවෙලා තියෙන හැටි. මෙය එක්කෝ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයකි, මානව ඉතිහාසයේ විඥානයේ ඈත ගැඹුරින් ස්වභාවික ප්‍රවාහයක් තුලට පැමිණේ; එය නව ආගමක් නම්, ඒවා සාමාන්යයෙන් ඇති වූ ආකාරය බලමු. තරමක් සන්සුන්ව, හොඳයි, එකම බුදුදහම. විචිත්‍රවත් නිදර්ශනයක්: බුදුන් වහන්සේ සෑම තැනකම ගෞරවයට පාත්‍ර වූ චරිතයක් වූ අතර, ඔහු සතුටින් පිළිගනු ලැබූ, උන් වහන්සේ සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම ගෞරවයක් ලෙස සැලකේ. නැත්නම් ඉස්ලාමය ගනිමු, එය පැතිර ගියේ කෙසේද? ගින්න සහ කඩුව.
නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම ක්රිස්තියානි ධර්මයට යා හැකි කිසිවෙක් නැත. වසර 300කට ආසන්න කාලයක් පුරා හිංසා පීඩා විඳීමෙන් ක්රිස්තියානි ධර්මය විනාශ නොවී පමණක් නොව බහුතරයකගේ ආගම බවට පත් වූයේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීම සරලවම කළ නොහැක්කකි. මෙය ඉතා දීප්තිමත්, වෛෂයික අවස්ථාවන්ගෙන් එකකි, ක්රිස්තියානි ධර්මය මිනිස් අදහසකින් ජීවත් නොවන බවට සාක්ෂි දරයි, ස්වාමි වූ යේසුස් ක්රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේ, ගැලවුම්කරුවා යන දාර්ශනික විශ්වාසයක් පමණක් නොවේ, මෙය ක්රිස්තියානි ධර්මය “සමහර විට” සත්ය බවට මතයක් නොවේ. . නැත. මක්නිසාද යත් මතයක් සඳහා මිය යන්නේ ස්වල්ප දෙනෙක් පමණි, නමුත් මිලියන ගණනක් කිසි විටෙකත් මිය යන්නේ නැත.
ධර්ම තර්කය
මෙම තර්කය කියවීමේ පාඨමාලාවේ ප්රධාන කොටස සඳහා කැප කරන ලදී. එහි සාරය සමන්විත වන්නේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ගේ විඥානයේ අන්තර්ගතය වන සමස්ත අදහස් සංකීර්ණයෙන් සහ දාර්ශනික මනසෙහි මූල මූලධර්මවලින් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලධර්මාත්මක සත්‍යයන් අතර තීරණාත්මක වෙනස පෙන්වා දීමයි. අපි කතා කරන්නේ, මම නැවත කියනවා, තියුණු අපසරනයක් ගැන, සමහර විට නොගැලපීම කරා ළඟා වේ.
මෙය අපට උදාහරණ ගණනාවකින් පෙනේ. ත්‍රිත්වයේ ධර්මය ගන්න. අපි එය රෝම අධිරාජ්යයේ තිබූ අදහස් සමඟ සංසන්දනය කළෙමු - පොදු කිසිවක් නැත. ගැලවීම ගැන පවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අදහස්: මෙහි නැත, මේ ලෝකයේ නොවේ, ද්‍රව්‍යමය යහපැවැත්ම නොවේ, පෘථිවියේ රාජ්ය සමාජ පාරාදීසයක් නොවේ, නැත, නැත, නමුත් “දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ඔබ තුළ ඇත.” ගැලවුම්කරුවා ඔගස්ටස් නොවේ, රජෙකු නොවේ, අධිරාජ්‍යයෙකු නොවේ, ජයග්‍රාහකයෙකු නොවේ, ඔහුගේ සියලු තේජසින් හා තේජසින් ලොව පුරා රජකම් කරන, සැමට සමෘද්ධිය ලබා දෙන ගුණවත් මිනිසෙක් නොවේ, නැත, නැත, නමුත් මෙය අවතාරයක් නොවේ. දාසයා: "අපි කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ ක්රිස්තුස් වහන්සේව දේශනා කරමු, යුදෙව්වන්ගේ පරීක්ෂාව, හෙලනීස් - පිස්සුව"
එනම්, මිථ්යාදෘෂ්ටික විඥානය සඳහා, සොයා ගැනීමට වඩා නරක විකල්පයක් නැත - එය ඔහුට කෙතරම් අස්වාභාවිකද යන්නයි. පරීක්ෂාව සහ පිස්සුව සියලුම ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් තුළ, විශේෂයෙන්, විශේෂිත ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් තුළ ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, අවතාරය ගන්න. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය තුළ ඔබ කැමති තරම් විවිධ දෙවිවරුන්ගේ අවතාර ඇත. කෙසේ වෙතත්, සසඳන විට, පොදු කිසිවක් නොමැත. එසේත් නැතිනම්, බෝනික්කෙකු සහ දරුවෙකු අතර ඇති පොදු දෙයක් ද නැත. පොදු දෙයක් තිබේද? ඔව්... දෙයක් තියෙනවා. නමුත් බෝනික්කන් බෝනික්කන් පමණක් වන අතර එය බෝනික්කන් ලෙස පවතිනු ඇත.
එම ආකල්පමය ආකාරයෙන්ම, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සත්‍යයන් එහි ආරම්භයේ යුගයට සමකාලීනව මානව වර්ගයා ජීවත් වූ අදහස්වලට වඩා තීරණාත්මක ලෙස වෙනස් වේ. කුමක් ද පොදු ලක්ෂණමෙම ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් සංලක්ෂිත කරන්න?
මෙහි ඉතා වැදගත් කරුණු ගණනාවක් තිබේ. පළමුවෙන්ම, යුදෙව් සහ මිථ්යාදෘෂ්ටික යන දෙඅංශයෙන්ම දාර්ශනික හා ආගමික අදහස් වලින් ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් ව්‍යුත්පන්න කිරීමට තාර්කික නොහැකියාව පිළිබඳ කාරනය අවධාරණය කළ යුතුය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ප්‍රවාදයන් පෙර ලෝක දෘෂ්ටි ආකල්ප වලින් තාර්කික නිගමනයක ප්රතිඵලයක් හෝ ඊට අනුරූප විඥානයේ කිසිදු "පරිශෝධනයක" ඵලයක් නොවේ. ත්‍රිත්වයේ ප්‍රවාදය හෝ අවතාරය පිළිබඳ මූලධර්මය හෝ කුරුසය සහ දුක් වේදනා තුළින් ගැලවීම පිළිබඳ මූලධර්මය, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මනුෂ්ය හා දිව්යමය ස්වභාවයන් එක්වීම පිළිබඳ නිබන්ධනයට වඩා මිථ්යාදෘෂ්ටික පින්තූරවල සැලකිය යුතු සමානකමක් දක්නට නොලැබේ. දේවධර්මය සහ දාර්ශනික අනුමාන. ඔවුන් නැවත නැඟිටීම ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් විට, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් ඔවුන්ට කළ යුතු ආකාරයට ප්‍රතිචාර දැක්වූහ: “යන්න, පෝල්, අපි ඔබට තවත් වෙලාවක සවන් දෙමු, මෙතැනින් යන්න, අපට කරදර නොකරන්න, අපට මේ කතා ඕනෑ තරම් අසා ඇත. දැනටමත්." සියලුම කිතුනු අදහස් හුදෙක් "වල්" අදහස් පමණි, මෙම සියලු ආකාරයේ විඥානය සඳහා ඔවුන් සැබවින්ම "පිස්සු" වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම උද්ධෘත ලකුණු වල "පිස්සු" ගැන කතා කරමි, නමුත් මම කීවේ එයයි: "Credo qui absurdo est", i.e. මම විශ්වාස කරන්නේ එය විකාර, උමතු, i.e. තර්කානුකූලව සම්බන්ධ නැත. එනම්, ඇදහිල්ලේ සත්‍යයන් තර්කයට පටහැනි නැත, නමුත් ඒවා තර්කානුකූලව අනුගමනය නොකරයි, ඒවා කෙසේ හෝ තර්කානුකූලව සාධාරණීකරණය කළ නොහැක, එයයි කාරණය. මාර්ගය වන විට, කිසිවෙකු පමණක් නොව එංගල්ස් පැවසුවේ අපූරු වචන ය: "ක්රිස්තියානි ධර්මය එය වටා ඇති සියලුම ආගම් සමඟ නොගැලපෙන ගැටුමකට පැමිණ ඇත." ඔහු කතා කරන්නේ කුමන ප්‍රතිවිරෝධතාවකට, කුමන සම කළ නොහැකි ප්‍රතිවිරෝධයක් ගැනද? මොකක්ද, ක්‍රිස්තියානීන් පොලු, කඩු, හෙල්ල අරගෙන හැමෝම එක්ක සටන් කරමුද? එවැනි කිසිවක් නැත, ක්රිස්තියානි ධර්මය පුදුම සහගත ලෙස සාමකාමී චරිතයකින් කැපී පෙනුණි. සම කළ නොහැකි මතවාදී ප්‍රතිවිරෝධතාවක්, ආගමික ප්‍රතිවිරෝධතාවක් ඇත. එංගල්ස් මෙය පරිපූර්ණ ලෙස ප්රකාශ කළේය, ඔහු ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ ප්‍රශ්න සමඟ විශේෂයෙන් කටයුතු කළ අතර මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය විශාල වශයෙන් කථා කරයි. සියලු අදේවවාදී ප්‍රචාරකයින් ඇත්ත වශයෙන්ම පැවසූ දේ, ඔවුන් තම පියවි සිහියට පැමිණ තේරුම් ගන්නා තෙක් ඔහු පැවසුවේ ය: එය එසේ වූයේ කෙසේද? මෙහිදී ඔවුන්ට වෙනස් චින්තන මාර්ගයක් තිබුණි: ක්රිස්තියානි ධර්මය, ඔවුන් පවසන්නේ, පසුව සහ එතැනින් මතු වූ බවයි.
නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු ඇත්ත කතා කළේය. ඔව්, සියලු මූලික ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු වටා ඇති ලෝකයේ සියලු අදහස් සමඟ නොගැලපෙන පරස්පරතාවකට පැමිණියේය. ක්රිස්තියානි සත්‍යයන් තාර්කිකව නිගමනය කළ නොහැකි පමණක් නොව, එකල පැවති ආගමික සිතුවිලිවල සියලුම දෘෂ්ටිවාදාත්මක ප්‍රතිසමයන්ගෙන් මූලික වශයෙන් වෙනස් පමණක් නොව, ඒවා මෙම අදහස් පුනරුච්චාරණය නොකරන බවද මම කියමි. කිතුනු සත්‍යයන් සිදු වූ දේ පුනරාවර්තනය නොවේ, එවැනි අදහස් නොමැත.
නමුත් තව එකක් තියෙනවා සිත්ගන්නා කරුණසඳහන් කිරීම වටී. බෝර් (මෙය සුප්රසිද්ධ භෞතික විද්‍යාඥයෙකි, ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ නිර්මාතෘවරුන්ගෙන් කෙනෙකි) විනිශ්චය වර්ග දෙකක් අතර වෙනසක් ඇත: සුළු හා සුළු නොවන විනිශ්චයන්. එම විනිශ්චයන් සුළුපටු ය, ඒවාට ප්රතිවිරුද්ධ ඒවා හුදෙක් ව්‍යාජ ය. නිදසුනක් වශයෙන්, සුදු යනු කළු, ධෛර්යය බියගුලුකමයි. අපට විරුද්ධ විනිශ්චයන් සහ ප්‍රකාශයන් ඕනෑ තරම් සොයාගත හැකිය. මේවා සුළු විනිශ්චයන්, i.e. සාමාන්ය. සුළු නොවන ඒවා වෙනස් වන්නේ ඒවායේ ප්රතිවිරෝධතා පළමු ඒවා සේම සත්ය වන බැවිනි. එනම්, 2x2=4 සහ 2x2=5 විට අපට තාර්කික නොගැලපීම හමු නොවේ. මෙහි ප්රතිවිරුද්ධ ප්රකාශ ඒ තරමටම සත්ය වේ. මෙය සාපේක්‍ෂතා න්යාය තුළ මනාව පෙන්නුම් කරයි. කෝච්චිය යනවාද නොසෙල්වෙනවද? තවද එය අප එය සලකන ස්ථානය මත රඳා පවතී. අපි එය චලනය වන බව පැවසුවහොත්, අපි නිශ්චලව සිටිමු, එය චලනය නොවන බව අප පැවසුවහොත්, අපිම චලනය වේ. නැතහොත් මූලික අංශු ක්ෂේත්රයේ එය ගන්න: එය එකම අවස්ථාවේ තරංගයක්, එනම්, අංශුවකට විරුද්ධ දෙයක්. මේවා සම්පූර්ණයෙන්ම නොගැලපෙන සංසිද්ධි වේ. වතුරට විසි කරන ලද ගලක් - සහ ගලෙන් එන රැල්ලක්. මෙම සංසිද්ධිය පිළිබඳ වඩා හොඳ අවබෝධයක් සඳහා, එය හැඳින්විය යුත්තේ කුමක් දැයි අප නොදන්නා අතර, සමහර අවස්ථාවලදී අපි එය අංශුවක් ලෙසත්, අනෙක් ඒවා තරංගයක් ලෙසත් සලකමු, මෙය සමානව සත්ය වනු ඇත. ක්රිස්තියානි සත්‍යයන්ට සුළු නොවන ගුණාංගයක් ඇත. ඇත්ත - මේවා සුළු නොවන විනිශ්චයන්. නිදසුනක් වශයෙන්, ත්රිත්ව දෙවියන්ගේ ක්රිස්තියානි ධර්මය ගන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්රිස්තියානි ධර්මය විශ්වාස කරන්නේ කුමන ආකාරයේ දෙවි කෙනෙකුද, එක් කෙනෙක්ද? "මම එක දෙවියෙක් විශ්වාස කරනවා." ක්රිස්තියානි ආගම ඒක දේවවාදී ආගමක් නේද? එතකොට, සමාවෙන්න, මුහුණු තුනක්, නැද්ද? නමුත් තුන එකක් නොවේ. මෙය සමගිය ප්රතික්ෂේප කිරීමක් ද? ඇත්ත - මෙය ප්රතිවිරුද්ධ විනිශ්චයයි, ක්රිස්තියානි ධර්මය දෙකම තහවුරු කරයි. හිමිකම් කියන්නේ ඇයි? සියල්ලට පසු, ඔබට ඕනෑම දෙයක් අනුමත කළ හැකිය. මෙම අවස්ථාවේ දී, ප්‍රකාශය යම් ආකාරයක ස්වේච්ඡාවාදයකින් පැන නගින්නේ නැත - මට අවශ්ය දේ, එවිට මම සහතික කරමි, නැත. ප්‍රාථමික අංශු භෞතික විද්‍යා ක්ෂේත්රයේ මෙන්, අපි "අංශු සහ තරංග" යැයි කියන්නේ ඇයි? ඔවුන් දෙකම නිරීක්ෂණය කරන නිසා - මෙය සැබෑ කරුණු පිළිබිඹු කිරීමකි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ අපි සම්පූර්ණයෙන්ම එකම දේ නිරීක්ෂණය කරමු, මන්ද එය එසේ ය හෙළිදරව් කිරීමේ ස්වභාවික සත්යය.ක්රිස්තියානි ධර්මය, එක් අතකින්, නිර්මල ඒකදේවවාදය පවත්වා ගෙන යන අතරම, දෙවියන් වහන්සේ එක් අයෙකු බව ප්රකාශ කරන අතර, ඒ සමගම, ඔහුගේ ත්රිත්වය තහවුරු කරයි.
පුදුමයට කරුණක් නම්, මෙම එක් අවස්ථාවක සිට, පින්තූරයක් හදිසියේම විවෘත වේ: ඔව්, ඒකදේවවාදය සහ හදිසියේම ත්රිත්වය. ඊට පෙර, බොහෝ විට අපි දැන සිටියේ, ඒකදේවවාදය යනු ඒකදේවවාදය යනු ඒක-හයිපොස්ටැටික් බව නම්, ඒකදේවවාදය ඒක-හයිපොස්ටැටික් සමඟ සම්බන්ධ වන බවයි. මෙන්න, පුදුම අගාධයක් විවෘත වේ: පියා, සදාකාලික පුත්රයා, සදාකාලිකව පිටතට යන ශුද්ධාත්මයාණන්. එපමණක්ද නොව, "සදාකාලිකව උපත" හෝ "සදාකාලිකව උපත" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි අපි කිසිදා නොදනිමුද? දන්නේ නැහැ. පිටතට යනු කුමක්ද? දන්නේ නැහැ. සහ එය අතර වෙනස කුමක්ද? දන්නේ නැහැ. මම දන්නේ ඒක වෙනස් කියලා විතරයි. සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අප නොදන්නා නමුත් වෙනසක් සිදු වේ. එය සදාකාලිකව උපදින්නේ කෙසේද සහ එය සදාකාලිකව ගමන් කරන්නේ කෙසේද යන්න අපට දැනගත නොහැක. මෙය සැබැවින්ම සුළුපටු නොවන ප්‍රකාශයකි. මම හිතන්නේ N. Bor, ඔහු මේ ගැන ටිකක් සිතුවා නම්, ඔහු පුදුම සහගත ලෙස සරලව සතුටු වනු ඇත, නමුත්, මාර්ගය වන විට, ඔහු මේ ගැන ද කතා කළ හැකිය.
ඔවුන් පල්ලියේ ඉතිහාසය (විද්යාත්මක හා අධ්‍යාපනික විනයක් ලෙස) ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් සෑම විටම පාහේ කතා කිරීම කුතුහලයට කරුණකි. කතන්දරමිථ්‍යාදෘෂ්ටික. මෙහි ඇති කාරණය කුමක්ද? කාරණය නම්, ඔබට සැමවිටම අවශ්යයි නිවැරදි කිරීමටක්රිස්තියානි ධර්මය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය පවසන දේ කිසිදු ගේට්ටුවකට නැඟෙන්නේ නැත, එබැවින් ඔවුන් එය නිවැරදි කිරීමට පටන් ගනී ... දෙවියන් වහන්සේ යථාර්ථයේ දී අවතාරය ලබා ගන්නේ කෙසේද? ඔවුන් නව නිපැයුම් කිරීමට පටන් ගනී ... නැත, ඔහු අවතාර වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, ඔහු දුක් වින්ද බව පමණක් පෙනෙන්නට තිබුණි, එවැන්නක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ කිසිසේත්ම ශරීරගත වී නැත; ඔහුට ඔබ මෙන් අවතාර ගත නොහැක. මෙසෙයින් මිත්‍යාදෘෂ්ටිය උපදී. එවිට ක්රිස්තියානි ධර්මයේ තවත් නිවැරදි කිරීමක් පැමිණේ: නැත, නැත, මිනිසා ජේසුස් වහන්සේ උපත ලැබීය, ඇත්ත වශයෙන්ම, විය යුතු පරිදි, ඔහු උපත ලැබීය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ, උන් වහන්සේ තුළ වාසය කළ ලාංඡන, උන් වහන්සේගේ ගුණ වෙනුවෙන්, උන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම සඳහා වාසය කළේය. . විටෙක නැවතී සිටි අතර විටෙක ඔහු පිටව ගියේය. නෙස්ටෝරියානු මිථ්යාදෘෂ්ටිය මතකද? සෑම දෙයක්ම "සාධාරණ" බව පෙනේ, නමුත් පියවරුන් කැරලි ගැසූහ - මිථ්යාදෘෂ්ටිය! මිථ්යාදෘෂ්ටික ඇයි? ඉතා සරල හේතුවක් සඳහා: එය ශුභාරංචියේ සඳහන් කර ඇති කරුණු වලට අනුරූප නොවේ. මෙම පදනම මත විවිධ මිථ්‍යා දෘෂ්ටික අදහස් ප්රතික්ෂේප කරන ලදී. ඔබ දකිනවා, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කර ඇති අතර තවමත් ක්රිස්තියානි ධර්මය “නිවැරදි” කිරීමට උත්සාහ කරයි, එය අපගේ තර්කනයේ, අපගේ චින්තනයේ, දාර්ශනික අදහස්වල ප්‍රොක්‍රස්ටියන් ඇඳෙහි තැබීමට. එහෙයින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට පසු මිත්‍යාදෘෂ්ටිය. මිථ්යාදෘෂ්ටිය යනු ක්රිස්තියානි ධර්මය "නිවැරදි" කිරීමේ උත්සාහයකි.
නමුත් ලෝකයේ සියලුම දාර්ශනිකයන්ට දරාගත නොහැකි එවැනි සත්‍යයන් ඉදිරිපත් කළ හැකි ඔවුන් මොන වගේ ඍෂිවරුන්ද? ධීවරයින් - ඒ සියල්ල කියයි, තවත් කිසිවක් පැවසිය යුතු නැත. ඉතින්, ධීවරයන් - සහ එවැනි පුදුම ගැඹුරක්. ඉතින්, ඔවුන් මේ සියල්ල තනිවම ඉදිරිපත් කළාද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත. මෙය ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම නොවේ, මොවුන් සරල මිනිසුන්, පොත්පත් නොවේ, ඔවුන් ප්රකාශ කළේ ඔවුන් ඇසූ දේ පමණි .. ඔවුන් සාක්ෂිකරුවන් ලෙස ප්රකාශ කළහ: “අපි ඇසූ දේ, අප ස්පර්ශ කළ දේ,” ජෝන් දේවධර්මාචාර්යවරයා ලියයි, “අපි වචනය, ජීවිතය ගැන කියමු. ඔයාට". මට කියන්න, මෙය බරපතල තර්කයක් නොවේද? එවැනි ධර්මයක් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? එවැනි සරල මිනිසුන්ගේ තොල් වලින්, නමුත් ඔවුන් සිටියේ පෝල් පමණක් වන අතර උගත් වූ අතර ඔහු දොළොස් දෙනා අතර සිටියේ නැත. මේ සියල්ල පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අද්භූත සම්භවය හඳුනා ගැනීමට මෙම තර්කය පමණක් ප්රමාණවත් වේ.
මමත් නවතිනවා විද්යාත්මක හා දාර්ශනිකතර්කය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සත්යය, වෙනත් ඕනෑම ආගමක් මෙන්, වෙනත් ඕනෑම ආගමක් මෙන් එය පහත වැටේ විද්යාත්මක න්යාය, කරුණු දෙකකින් තහවුරු කළ හැක:
1. එහි ප්රධාන ස්ථාපනයන් තහවුරු කරන කරුණු තිබිය යුතුය;
2. මෙම ප්රකාශ සත්යාපනය කිරීමට හැකි විය යුතුය. මෙය ඊනියා "සත්යාපනය කිරීමේ මූලධර්මය" වේ.
නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ මූලික අංශු හඳුනා ගැනීමට දශක කිහිපයකට පෙර සොයා ගන්නා ලදී. විද්යාත්මක කරුණක්. වඩාත් නිවැරදිව, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ න්යායික අනාවැකි සිදු කරන ලදී, නමුත් ගැටළුව අවසානයේ විසඳා ඇත්තේ මෙම අනාවැකි පර්යේෂණාත්මක තහවුරු කිරීමක් ලැබුණු විට පමණි.
ඉතින්, අපි ක්රිස්තියානි ධර්මය විධිමත් ලෙස සලකන්නේ නම් විද්යාත්මක කරුණක්ඉදිරිදර්ශනය, ඉතා රසවත් පින්තූරයක් මතු වේ. ඔහුගේ අද්භූත ස්වභාවයට සාක්ෂි දරන විශාල, ගණන් කළ නොහැකි කරුණු රාශියක් තිබේ. අපි Petersburg හි Xenia ගේ නම් සිහිපත් කර අපෙන්ම මෙසේ අසමු: එම විශාල කරුණු කඳු, ඔවුන් කළ ප්රාතිහාර්යයන් පිළිබඳ ඇසින් දුටු සාක්ෂි ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වූවාද නැද්ද? නැතහොත් ඒවා ප්රතික්ෂේප කිරීම වඩා හොඳද?
දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව තහවුරු කර ගැනීමට කිසියම් ක්රමයක් තිබේද, මෙම අද්භූත ලෝකය, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අප තුළ ඇති බව සහතික කර ගන්නේ කෙසේද, ක්රිස්තියානි ධර්මය කථා කරන ආත්මය, දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකු පරිවර්තනය කරන බවට වග බලා ගන්නේ කෙසේද, එනම්. කෑදර, ඊර්ෂ්‍යා, උඩඟු, උඩඟු, කෑදරකම සහ බේබද්දා විසින් පුද්ගලයා පිරිසිදු, දයානුකම්පිත, නිහතමානී, මධ්‍යස්ථ යනාදී බවට පත් කරන්නේද? ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සඳහන් වන එම ප්රීතිය පුද්ගලයෙකුට තමා තුළම අත්විඳිය හැකිද? ඔව්, එවැනි අවස්ථාවක් තිබේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ සැබෑ මාර්ගයක් ඇති බවත්, තනිකරම සමපේක්ෂන හෝ න්‍යායාත්මක මාර්ගයක් නොවන බවත්, විශාල පිරිසක් විසින් පරීක්ෂා කරන ලද, පරීක්ෂා කරන ලද මාර්ගයක් බවත් ය. අප දන්නා බොහෝ සාන්තුවරයන් දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා කෙරෙහි කරන මෙම පරිවර්තන ක්‍රියාව පිළිබඳ විස්මිත කරුණු පෙන්වූහ. මෙම පරිවර්තනය සෑම දෙයක්ම ස්පර්ශ කළේය: ඔවුන්ගේ මනස, හදවත, ශරීරය, ශරීරය පවා. එනම්, සම්පූර්ණයෙන්ම විධිමත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් ප්‍රවේශ වන්නේ නම්, ක්රිස්තියානි ධර්මය විද්යාත්මක න්‍යායක් ලෙස ඕනෑම විද්යාත්මක න්‍යායක් සඳහා මූලික අවශ්‍යතා දෙකක් සපුරාලයි. මෙම කරුණු පවතින බව පෙනේ, මම නැවත නැවතත්, අවිවාදිත කරුණු තිබේ.
විද්යාත්මක - දාර්ශනික තර්කයට සම්බන්ධ තවත් කරුණක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. ක්රිස්තියානි ධර්මය, එහි අද්භූත සම්භවය පිළිබඳ නිසැක කරුණ නොතකා, කිසි සේත්ම පුද්ගලයෙකු සියල්ලන්ගෙන් ඈත් කරන්නේ නැත. ජීවිතයේ ගැටළු, මිත්යාවන් සහ පරමාදර්ශී ලෝකය තුළට. ක්රිස්තියානි ධර්මය පුද්ගලයෙකුට මෙම ගැටළු වලට නිවැරදි ප්රවේශයක් ලබා ගැනීමේ හැකියාව විවෘත කරයි. එය මානව පැවැත්ම පිළිබඳ ඉතාම මූලික සහ වැදගත් ප්‍රශ්න සියල්ලටම පැහැදිලි පිළිතුරක් සපයයි. ක්රිස්තියානි ධර්මය පුද්ගලයෙකුට සමස්ත ලෝක දර්ශනයක් ලබා දෙන අතර, මෙම ජීවිතයේ සියලු වැදගත් ගැටළු සහ කාර්යයන්ගෙන් පුද්ගලයෙකු අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරන එවැනි ලෝක දර්ශනයක්; එය පුද්ගලයෙකුට අසාමාන්ය ධෛර්යය, ප්රීතිය සහ ශක්තිය ලබා දෙයි. මෙම අදහස ගැන සිතන්න - "දෙවියන් වහන්සේ ආදරය" - එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ මට සිදුවන සෑම දෙයක්ම (සිදුවන ධනාත්මක දේ ගැන මම කතා නොකරමි - අපි එය සතුටින් පිළිගනිමු - මම අපට බැණ වදින විට, අමනාප වූ විට, අපහාස කරන විට, ඍණාත්මක දේ ගැන කතා කරමි), - මේ සියල්ල මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ මේ පුද්ගලයා නිසා නොවේ, මේ අය එවැනි දුෂ්ටයන් නිසා, දෙවියන් ඔවුන්ගේ විනිශ්චයකරු ය, මට මෙය කරන්නේ එය මට ප්‍රයෝජනවත් නිසා ය. මේ සියල්ල සිදු කරනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ වඩාත්ම ප්රඥාවන්ත හා ප්රේමණීය රැකවරණය අනුව ය. මට යම් යහපතක් සිදු වේ; මා පිළිගන්නේ ඉතා අප්රසන්න, නරක, දුෂ්කර, ශෝකජනක, දුක්ඛ, ඇත්තෙන්ම යහපත් දෙයකි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි සමහර විට අපි අසනීප බව දන්නේ නැහැ, i.e. අපට යම් ආකාරයක රෝගයක් ඇති බව, අපි නොදනිමු, නමුත් පරීක්ෂණය අතරතුර වෛද්‍යවරයා මෙසේ පවසයි: “ඔබ දන්නවා, මට සමාවෙන්න, නමුත් මෙන්න ඔබ යමක් කළ යුතුයි. මෙය අතිශයින්ම අවශ්ය වේ, එසේ නොවුවහොත් ආපසු හැරවිය නොහැකි පිළිවෙලක ප්රතිවිපාක සහ දරුණු විය හැකිය. “හොඳයි, මම එකඟයි. මම මාව අත්හරිනවා." ඔබ දන්නවා, ඔවුන් මට වධ දෙන්න පටන් ගන්නවා. සමහර එන්නත්, ක්‍රියා පටිපාටි, කටුක පෙති, පෙති සහ තවත් දෙයක්, ඔබට පෙනේ, ඔවුන් නිවේදනය කරයි: "කණගාටුයි, නමුත් හදිසි මෙහෙයුමක් කළ යුතුය." "ඔව්, මම නිරෝගීයි, මම හොඳයි, නමුත් මට වඩා හොඳ කෙනෙක් ලෝකයේ නැහැ!" "නැහැ, හදිසියේ මෙහෙයුම් මේසයට, සහ වහාම!"
අපි එය ඇගයීමට ලක් කරන්නේ කෙසේද? කිතුනු ඇදහිල්ල අපට ලබා දෙන්නේ පුදුමාකාර ප්‍රීතියක්, අපගේ ජීවිතයේ සියලු කරදර, දුක සහ දුක් වේදනාවලදී ප්‍රීතියයි. ක්රිස්තියානි ධර්මය කියා සිටින්නේ අපට සිදුවන සෑම දෙයක්ම ආදරයෙන් සිදු වන බවත්, අප කිසිවෙකුට නොමැති ආදරය නිසා, සමීපතම පුද්ගලයාට පවා සාපේක්ෂව, මෙය පමණක් නොවන බැවිනි. මහත් ආදරය, සහ සැබෑ ආදරය, i.e. නැණවත්, වැරදි නොකරන්නේ කවුද, අපි අන් අයට ආදරය කරන බව සිතන විට අපට බොහෝ විට වැරදියි. මෙන්න නොවරදින ආදරය.
එබැවින් ක්රිස්තියානි ධර්මය ප්රීතියේ, ශුභවාදී විස්මිත ආගමකි! දන්ත වෛද්‍යවරයකු ඔබට ප්‍රතිකාර කරන බව සිතන්න, නැතහොත් අලුගෝසුවෙක් ඔබේ දත විදවයි කියා සිතන්න - වෙනසක් තිබේද? සමහරවිට ... ශල්‍ය වෛද්‍යවරයෙක් අපේ බඩ කැපුවාම, එහෙමත් නැත්නම් කොල්ලකාරයෙක්, වෙනසක් තියෙනවද? බොහෝ විට ... ඉතින්, අපගේ සියලු සතුරන්, සතුරන්, වැරදිකරුවන් සහ වෛර කරන්නන් දෙවියන් වහන්සේගේ සර්ව ප්රඥාවන්ත සහ සියලු යහපත්, ප්රේමණීය කැමැත්ත අතේ ඇති අන්ධ මෙවලම් පමණි. ක්රිස්තියානි ධර්මය යනු එයයි! මොනතරම් සතුටක්ද!
තනිකරම විධිමත් දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මිනිස් හෘදය සාක්ෂියට පටහැනි වන කිසිදු විධිවිධානයක් හෝ මිනිස් ජීවිතයට සාධාරණ ආකල්පයක් නොමැති බව සඳහන් කිරීම වටී, ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, ක්රිස්තියානි ධර්මය හරියටම ජීවිතයට කැඳවයි. හෘදය සාක්ෂිය, එපමනක් නොව, එය එවැනි පුද්ගලයෙකුට සදාචාරාත්මක මූලධර්මය උසස් කරයි ඉහළ මට්ටමේශුභාරංචිය ජේසුස් වහන්සේගේ රූපයට වඩා පරිපූර්ණ රූපයක් ඉතිහාසයේ කිසි දිනෙක දැක නැති බව ක්රිස්තියානි ආගමෙන් බොහෝ දුරස්ව සිටින අය පවා පිළිගනිති. මෙය පරිපූර්ණ මිනිසෙකුගේ රූපයයි. මෙය කිතුනු පරමාදර්ශයයි, අප අවධානය යොමු කරන්නේ මෙයයි. යේසුස් යනු පුදුමාකාර පරමාදර්ශයකි: ආදරය, ධෛර්යය සහ මූලික අවශ්‍යතා සඳහා සැලකිල්ල. මතක තබා ගන්න, විවාහ මංගල්යය, පෙනෙන විදිහට දුප්පත් මිනිසුන්ට ප්රමාණවත් වයින් තිබුණේ නැත. ඔවුන් සඳහා, එය මොනතරම් දුකක්ද, මොනතරම් ආබාධයක්ද, අවට සිටින අයගෙන් මොනතරම් නින්දාවක්ද? ඔහු කරන්නේ කුමක්ද? ජලය වයින් බවට පත් කරයි, වඩාත්ම කරදර වන්නේ කුමක්දැයි සිතන්න සරල දේවල්. නැත, නැත, ක්රිස්තියානි ධර්මය අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි, ජීවිතයට බාධා නොකරයි. කිතුනු අණපනත් නිදහස් ජීවිතයකට බාධාවක් නොවේ, කිසිසේත්ම නැත, ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඉතාමත් මූලික මිනිස් අවශ්‍යතා පවා ඉටු කරයි. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කිසිදු ප්‍රතිපාදන අඩංගු නොවේ, මම නැවත වරක් පුනරුච්චාරණය කරමි, එය ජීවිතයට සාධාරණ ආකල්පයකට, හෘද සාක්ෂියේ මූලධර්මවලට, සදාචාරයේ මූලධර්මවලට පටහැනි වනු ඇත, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මෙය එසේ නොවේ. මෙය තරමක් ආචාරධාර්මික තර්කයකි, ක්රිස්තියානි ධර්මය අපට කීමට නරක දෙයක් නැති ආගමක් බව කෙලින්ම පවසන තර්කයකි. එහෙත් එය ඉතිහාසය තුළ ප්රකාශ වී ඇත්තේ කෙසේද යන්න සහ සංයුක්ත මිනිසුන් තුළ එය ක්රියාත්මක වී ඇත්තේ කෙසේද යන්න තවත් ප්රශ්නයකි. ශුද්ධකමේ සහ ප්‍රේමයේ විස්මිත ශිඛරවල සිට ජුදාස් සහ ඒ හා සමාන විවිධ දේ මෙහිදී අපි දකිමු. නමුත් මෙය වෙනස් පිළිවෙලක ප්රශ්නයකි. ක්‍රිස්තු ධර්මය විසින්ම, එහි ශ්‍රේෂ්ඨත්වය, සදාචාරාත්මක සහ සමපේක්ෂන යන දෙකෙහිම, හුදෙක් ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සමඟ, උදාසීන ලෙස දැන හඳුනා ගැනීමට පටන් ගන්නා සෑම කෙනෙකුම ඇත්තෙන්ම පුදුමයට පත් කරයි.
කිතුනු ආගමේ ඉතිහාසය වසර දෙදහසකට වඩා වැඩි ය. නමුත් මනුෂ්යත්වය, මෙම ලෝක ආගමට මනාප ලබා දීමට පෙර, දිගු ඓතිහාසික ගමනක් පැමිණ ඇත. ඒ අතරතුර ආගමික අදහස් හා විශ්වාසයන් ගොඩනැගුණි. ක්රිස්තියානි ධර්මය පදනම් වී ඇත්තේ මනුෂ්ය වර්ගයාගේ මුල් පාපයට සමාව දීම සඳහා ස්වර්ගයෙන් පොළොවට බැස (මිනිසෙකුගේ ස්වරූපයෙන්) දුක් වේදනා සහ මරණය පිළිගත් දේව-මනුෂ්ය ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ධර්මය මත ය. මරණයෙන් පසු, ක්රිස්තුස් වහන්සේ නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අතර ස්වර්ගයට නැග්ගා. අනාගතයේදී, කිතුනු ඉගැන්වීමට අනුව, ජීවත්ව සිටින සහ මළවුන් විනිශ්චය කිරීමට ක්රිස්තුස්ගේ දෙවන පැමිණීම සිදුවනු ඇත.
ක්රිස්තියානි ධර්මය එහි අනුගාමිකයින් සඳහා පිහිටුවා ඇති දැඩි ආඥා සහ නීති තිබීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අනුගාමිකයින් ක්රිස්තුස්ගේ ආඥාවන් ඉටු කළ යුතුය, ජීවිතයේ දුෂ්කරතා මෘදු ලෙස විඳදරාගත යුතුය. සියලුම නීති රීති පිළිපැදීම සහ නොපැවැත්වීම සඳහා, කිතුනුවන්ට මරණින් මතු ජීවිතයේදී විපාක දීමට පොරොන්දු වී ඇත, මම හැඳින්වීමේදී පැවසූ පරිදි, මෙය සදාකාල ජීවනයයි. ඕතඩොක්ස් ආගමේ පාපොච්චාරණ පදනම සෑදී ඇත්තේ ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ ශුද්ධ සම්ප්රදායයි. ඕතඩොක්ස් ධර්මයේ මූලික මූලධර්ම පළමු කිතුනු සභා දෙකේදී සම්මත කරන ලද ඇදහිල්ලේ කරුණු 12 හි දක්වා ඇත. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලයන් ඇත්තේ යුදෙව් ආගමික නිකායන්හි ඉගැන්වීම් තුළ ය. අපේ යුගය ආරම්භයේදී යුදය රෝම අධිරාජ්යයේ කොටසක් වූ අතර එහි ආණ්ඩුකාරවරුන්ගේ පාලනය යටතේ පැවතුනි. නමුත් මූලික වශයෙන් අධිකරණ හා ආගමික ඇතැම් වැදගත් ප්‍රශ්න විසඳීමේදී, එය යෙරුසලමේ දේවමාළිගාවේ උත්තම පූජකයාගේ ප්‍රධානත්වයෙන් යුත් පූජකත්වයට සහ සැන්හෙඩ්‍රිනයට ස්වාධීනත්වය ලබා දුන්නේය.
ක්‍රිස්තු පූර්ව පළමු සියවසේ දෙවන භාගය සහ අපේ යුගයේ මුළු පළමු සියවසම රෝම පාලනයට එරෙහිව යුදයේ ජනගහනයේ අඛණ්ඩ විරෝධතාවල කාලය විය. මෙම සියලු කථා අනුකම්පා විරහිතව යටපත් කරන ලද අතර, එය සමකාලීන පීඩිත යුදෙව්වන් අතර මතුවීමට මග පෑදීය. අදහස්. එහි කොටස ඉටු කළ අතර තරමක් ස්ථාවර විය යුදෙව් සම්ප්රදායමෙසියස්ගේ අපේක්ෂාවන් - පීඩිතයන්ට විදේශිකයන්ගේ බලයෙන් මිදීමට උපකාර කරන ගැලවුම්කරුවෙකි. ස්වාධීනත්වය සඳහා බලවත් සතුරන් සමඟ අඛණ්ඩ අරගලය, විනාශකාරී සතුරු ආක්‍රමණ සහ යුදෙව්වන් වැඩි වැඩියෙන් සූරාකෑම ඔවුන්ගේ මව්බිමෙන් පිටත රැඳී සිටින ජනතාවගෙන් කොටසක් ගොඩනැගීමට හේතු විය.
මෙම සහ වෙනත් තත්වයන් හේතුවෙන්, යුදෙව් ආගමේ ධාරා ගණනාවක් නිර්මාණය විය: පරිසිවරුන්, සද්දුසිවරුන්, එසෙන්ස්. පළමු ධාරා දෙක සාම්ප්රදායික විය. Esseism 2 වන සියවසේ දී මතු විය. ක්රි.පූ. එහි අදහස් සහ ප්රජාවන් සංවිධානය කිරීමේදී, මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ එවකට වර්ධනය වූ බොහෝ දේ දැනටමත් එහි අඩංගු විය. 1947 දී මළ මුහුදේ වෙරළේ පිහිටි කුම්රාන් ගුහාවලින් පැරණි අත්පිටපත් සොයා ගැනීමෙන් පසුව එසෙනස් පිළිබඳ තොරතුරු නැවත පිරවිය. එසෙන්ස් දිව්යමය පූර්ව නියමයේ නිරපේක්ෂ බව හඳුනා ගත් අතර ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ දැඩි විශ්වාසයකින් කැපී පෙනුණි. ඔවුන්ගේ නිකායේ සාමාජිකයන් නිල යුදෙව් ආගමට විරුද්ධ වූ අතර වහල්භාවය සහ වෙළඳාම දැඩි ලෙස හෙළා දුටුවේය. ක්‍රමක්‍රමයෙන් එසෙන්වරු නිල යුදෙව් ආගමේ සංකීර්ණ ආගමික චාරිත්‍රවලින් ඈත් වීමට පටන් ගත්හ. යුදෙව් ආගමට විරුද්ධ එසෙන් ප්රජාවන්ට අමතරව වෙනත් සමාන ආගමික ප්රජාවන් ඩයස්පෝරාවේ ඇති විය. මෙයට හේතුව යුදෙව්වන් ඔවුන්ගේ පැරණි සමාජ හා මතවාදී එකමුතුකම නැතිවීමයි. රෝම අධිරාජ්යයේ පරිහානිය හා ක්ෂය වීමේ පසුබිමට එරෙහිව ආගමික සෙවීම් ක්‍රියාවලියේදී, සමානාත්මතාවය පිළිබඳ අදහස, ගැලවීම පිළිබඳ අදහස, අනෙක් ලෝකය තුළ සතුට ලබා ගැනීමේ සහ සොයා ගැනීමේ හැකියාව පිළිබඳ අදහසයි. ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සිත් තුළ පිහිටුවා ගෙන හඳුන්වා දෙන ලදී.
ආගමික සමමුහුර්තවාදය මෙන්ම සමහර දාර්ශනික අදහස් මුල් ක්රිස්තියානි විශ්වාසයන් ගොඩනැගීමට සහ වර්ධනය කිරීමේදී සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මතුවීම පිළිබඳ පර්යේෂකයන්, විශේෂයෙන්ම, දැවැන්ත බලපෑම සටහන් කරයි දාර්ශනික අදහස්ක්රිස්තියානි ධර්මයේ දෘෂ්ටිවාදය ගොඩනැගීමේ ක්රියාවලිය පිළිබඳ නියෝප්ලැටෝනිස්ට්වාදීන්. Neoplatonism යනු පැරණි ආගමික සහ මිත්‍යා ඉගැන්වීම් සහ ජනප්‍රවාදවල බොහෝ විධිවිධාන සහ රූප ඇතුළත් ප්‍රමාද වූ පෞරාණික විඥානවාදයේ පද්ධතියකි. දර්ශනයේ මෙම ප්‍රවණතාවයේ නිර්මාතෘ ප්ලෝටිනස් ප්ලේටෝගේ වෛෂයික විඥානවාදය ක්‍රමවත් කළේය. ඔහුගේ න්යායික ඉදිකිරීම් වලදී ඔහු ඇරිස්ටෝටල්ගේ සමහර අදහස් සහ අදහස් ද භාවිතා කළේය. ප්ලොටිනස් ඕනෑම බහුත්වයක් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කරමින් නිර්මල හා සරල එකමුතුවක් ලෙස සිතූ අද්භූත මූලධර්මයේ ඇති මූලාශ්රය දුටුවේය.
ක්රිස්තියානි ධර්මය යුදෙව් ආගමේ සංස්ලේෂණයක් ලෙස, ස්ටොයික ඉගැන්වීම් සහ රෝම අධිරාජ්යයේ සංස්කෘතික ජීවිතයේ තවත් සමහර අංගයන් ලෙස මතු විය.
ක්රිස්තියානි ධර්මය යුග සහ සංස්කෘතීන්ගේ සන්ධිස්ථානයක පැන නැඟී, මානව වර්ගයාගේ අධ්යාත්මික හා ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම්වල ජයග්‍රහණ ඒකාබද්ධ කර නව ශිෂ්ටාචාරයක අවශ්‍යතාවලට අනුවර්තනය කිරීමට සමත් වූ අතර, ගෝත්‍රික හා ජාතික ආගමික අදහස් හා විශ්වාසයන්ගේ දිරාපත් වූ ඇඳුම් එළිපත්තෙන් ඉවත් විය. .
නව ආගම පරස්පර විරෝධී අදහස් සමූහයක් වූ අතර, බොහෝ විට තාර්කිකව එකිනෙකාට අනුකූල නොවීය. ක්රිස්තියානි ආගමමෙම ආගම ප්රමුඛ හා රාජ්ය ආගම බවට පත්වීමට හැකි වන පරිදි, අවට සමාජයට සහ සමාජයට අනුවර්තනය වීමේ දුෂ්කර මාවතක් හරහා යාමට අවශ්ය විය.
ක්රිස්තියානි ධර්මය ගොඩනැගීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරනු ලැබුවේ මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ස්වභාවයයි, එය මූලික වශයෙන් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ප්රජාවන් සංවිධානය කිරීමේදී ප්රකාශ විය. ප්‍රාථමික ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මතුවීම එහි අන්තර්ගත සමානාත්මතාවය පිළිබඳ අදහස නිසාය. සමානාත්මතාවය පිළිබඳ අදහස සූත්‍රගත කරන ලද්දේ බලවත් හා දයාවන්ත දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පව්කාර "මැවිලි" ලෙස සියලු මිනිසුන්ගේ සමානාත්මතාවය ලෙස ය. සෑම විටම ජනප්‍රිය විඥානයේ ගැඹුරේ ජීවත් වූ සමානාත්මතාවය සඳහා වූ ආශාව මෙම ආගමික ක්‍රමය වර්ධනය කිරීමට උපකාරී විය. කිතුනුවන්ගේ පැවැත්මේ මුල් දිනවල ඔවුන්ගේ ප්රජාවන් තුළ පල්ලියේ පූජකයන් සිටියේ නැත. ක්‍රිස්තු ධර්මය පලස්තීනයේ ආරම්භ වූයේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සියවසේදීය. යුදෙව් ආගමේ අද්භූත-මෙසියානු ව්‍යාපාරවල පසුබිමට එරෙහිව, පීඩිතයන්ගේ ආගමක් ලෙස සහ ගැලවුම්කරුවෙකු පැමිණීමේදී කුරිරු තත්වයන්ගෙන් ගැලවීම අපේක්ෂා කළ අයගේ ආගමක් ලෙස. මෙම කාලය තුළ රෝම අධිරාජ්‍යය යුප්‍රටීස් සිට අත්ලාන්තික් සාගරය දක්වාත් උතුරු අප්‍රිකාවේ සිට රයින් දක්වාත් විහිදී ගියේය. 6 හි, හෙරොද්ගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ පුතුන් අතර ඇති වූ සිවිල් ආරවුල් ගැන සෑහීමකට පත් නොවී, රෝමවරු යුදයේ පාලනය අධිරාජ්‍ය අභිචෝදකයාට භාර දුන්හ.
ක්රිස්තියානි ධර්මය මුලදී පලස්තීනයේ යුදෙව් පරිසරය සහ මධ්‍යධරණී ද්‍රෝණියේ රටවල් අතර ව්යාප්ත වූ නමුත් දැනටමත් එහි පැවැත්මේ මුල් දශක කිහිපය තුළ එයට වෙනත් ජාතීන්ගෙන් විශාල අනුගාමිකයින් පිරිසක් ලැබුණි. 1 වන සහස්‍රයේ දෙවන භාගයේදී ක්රිස්තියානි ධර්මය ජර්මානු සහ ස්ලාවික් ජනයා අතර ව්යාප්ත විය. 2 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගය දක්වා ක්රිස්තියානි ධර්මය වහලුන්, නිදහස් වූවන් සහ ශිල්පීන්ගෙන් සමන්විත ප්රජාවන් මාලාවක් විය. 2 වන ශතවර්ෂයේ දෙවන භාගයේදී, ක්රිස්තියානි ලේඛකයින් දැනටමත් ප්රජාවන් තුළ උතුම් හා ධනවත් පුද්ගලයන් සිටින බව සටහන් කර ඇත.
ක්රිස්තියානි ධර්මය මූලික වශයෙන් නව මට්ටමකට සංක්‍රමණය වීමේ එක් වැදගත් අංගයක් වූයේ 2 වන සියවසේදී යුදෙව් ආගමෙන් බිඳී යාමයි. ඉන්පසුව, ක්රිස්තියානි ප්‍රජාවන්හි යුදෙව්වන්ගේ ප්‍රතිශතය ක්රමයෙන් අඩු වීමට පටන් ගත්තේය. ඒ අතරම, පැරණි ගිවිසුමේ නීති වලින් කිතුනුවන් ප්රතික්ෂේප කිරීමක් ඇත: සබත් පැවැත්වීම, චර්මච්ඡේදනය, දැඩි ආහාර සීමා කිරීම්. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ව්යාප්තිය සහ ක්රිස්තියානි ප්රජාවන්ට සම්බන්ධ වීම විශාල සංඛ්යාවක්මෙම යුගයේ ක්රිස්තියානි ධර්මය තනි පල්ලියක් නොව, දිශාවන්, කණ්ඩායම්, දේවධර්මීය පාසල් විශාල ප්‍රමාණයක් බවට විවිධ විශ්වාසයන් ඇති අය හේතු විය. තත්වය මිථ්යාදෘෂ්ටික විශාල සංඛ්යාවක් මගින් සංකීර්ණ වූ අතර, 2 වන ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට, 4 වන සියවසේ අවසානයේ පල්ලියේ ඉතිහාසඥ Philastrius විසින් 156. රදගුරු පදවි ගණන තීරණය කරයි. අධිරාජ්යයේ වැදගත්ම දේශපාලන මධ්‍යස්ථානවල, මූලික වශයෙන් අගනගරවල විශාල පල්ලි මධ්‍යස්ථාන නිර්මාණය විය. කිතුනුවන් ඔවුන් වෙත පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුම පිළිගත් අතර, ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම සඟවා නැත නව ආගම. ඔවුන් වෙත පැමිණි ධනවතුන්ට ස්තුතිවන්ත වන්නට, පූජකයන් ක්රමයෙන් පෙනී සිටියේය - ස්ථිර පූජකයන් සහ දේපල කළමනාකරුවන්. ඒක හැදුනේ මෙහෙමයි.
presbyters(වැඩිමහල්ලන්)
උපස්ථායකයන් (සේවකයින්)
බිෂොප්වරු(ආරක්ෂකයින්).
පූජ්‍ය පක්ෂය ඉක්මනින්ම දිව්‍ය කරුණාවේ එකම දරන්නා ලෙස ප්රකාශ කළ අතර පසුව, පල්ලියේ ඉගැන්වීම් සහ පල්ලියේ නීති මගින් මෙම කාර්යය තමන් වෙනුවෙන්ම තහවුරු කර ගත්හ.
ප්රේරිතයන් දොළොස් දෙනාට - යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේම ගෝලයන්ට දිව්යමය අනුග්‍රහය මත පූජක පක්ෂය ඔවුන්ගේ ඒකාධිකාරය පිහිටුවා ගත්හ. පුරාණ ලෝක දර්ශනයේ පොදු අර්බුදය, අධිරාජ්‍ය බලයේ පීඩනය වැඩි වැඩියෙන් ධනවත් හා උගත් පුද්ගලයින්ගේ නව ඇදහිල්ලේ ශ්‍රේණිවලට ඇතුළු වීමට දායක විය. ස්වාභාවිකවම, බොහෝ ප්‍රජාවන්ගේ නායකත්වයේ ප්‍රබල තනතුරු ලබා ගත්තේ වඩා උගත් සහ කළමනාකරණය පිළිබඳ පළපුරුදු ඔවුන් ය.
ගැලවුම්කරුවාගේ ආසන්න දෙවන පැමිණීම පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව ඔවුන්ගේ තනතුරු ශක්තිමත් කිරීමට දායක විය. තනි පුද්ගල පල්ලියේ නායකයන් රදගුරුවරුන්ගේ අත්තනෝමතිකත්වය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට පටන් ගත් අතර, පසුව ඔවුන් ප්‍රවාදය ඇතුළු සියලු කාරණා සම්බන්ධයෙන් ප්‍රජාවන්ගේ නායකයින් බවට පත්විය. 323 දී, රෝම අධිරාජ්යයේ අධිරාජ්‍යයා වූ කොන්ස්ටන්ටයින්, අගනුවර නැගෙනහිරට, බයිසැන්තියම් නගරයට ගෙන ගිය අතර, එය කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් ලෙස නම් කරන ලදී. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයාගේ නියෝගය අනුව, 325 දී පළමු කිතුනු සභාව කැඳවන ලදී.
326 දී දෙවියන්ගේ රැකවරණයෙන් ඔහු ආශ්චර්යමත් ලෙස සොයා ගන්නා ලදී ජීවිතාරක්ෂක කුරුසයකොන්ස්ටන්ටයින්ගේ මව - ශුද්ධ වූ හෙලේනා අධිරාජිනිය. 4 වන සියවස ආරම්භයේදී ක්රිස්තියානි ධර්මය රෝම අධිරාජ්යයේ රාජ්ය ආගම බවට පත් විය. මෙම අවස්ථාවේදී, පල්ලියේ සංවිධානය ශක්තිමත් වන අතර නිල ලියාපදිංචිය සිදු වේ. පල්ලියේ ධුරාවලිය, එහි ඉහළම කොටස රදගුරු පදවියයි.
5 වන ශතවර්ෂය වන තුරු, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ව්යාප්තිය ප්රධාන වශයෙන් රෝම අධිරාජ්යයේ භූගෝලීය සීමාවන් තුළ මෙන්ම එහි බලපෑම් ක්ෂේත්රය තුළ - ආර්මේනියාව, ඉතියෝපියාව, සිරියාව යන රටවල සිදු විය.
7 වන සියවසේ සිට ආරම්භ වේ ක්රිස්තියානි ධර්මය ඉස්ලාම් දහම සමඟ ගැටෙන අතර අප්‍රිකාව සහ මැද පෙරදිග සියල්ලම පාහේ අහිමි වේ. 11 වන ශතවර්ෂයේදී, පල්ලි බෙදීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස, තනි ක්රිස්තියානි පල්ලිය කතෝලික සහ නැගෙනහිර පල්ලිය ලෙස බෙදී ගියේය. නැඟෙනහිර පල්ලිය, බොහෝ පල්ලි වලට බෙදී ගිය අතර, අද ඕතඩොක්ස් පල්ලිය විශාලතම වේ. XIII-XIV සියවස් වලදී, ක්රිස්තියානි ධර්මය බෝල්ටික් ජනයා අතර පැතිර ගියේය. XIV වන සියවස වන විට, ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ යුරෝපය යටත් කර ගත් අතර, එතැන් සිට යුරෝපයෙන් පිටත ව්යාප්ත වීමට පටන් ගත්තේය. 16 වන සියවසේදී යුරෝපයේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ තවත් ශාඛාවක් දර්ශනය විය - රෙපරමාදු ආගම. රෙපරමාදු ආගමේ මතුවීම ප්‍රතිසංස්කරණ සමඟ සම්බන්ධ වේ - ප්‍රබල කතෝලික විරෝධී ව්‍යාපාරයක්. වෙත XXI ආරම්භයසියවසේදී ලොව පුරා කිතුනුවන්ගේ සංඛ්යාව බිලියන 1.5 ඉක්මවන අතර ඉන් අඩක් පමණ යුරෝපයේ ජීවත් වේ.
ක්රිස්තියානි ධර්මය - ආගම පිළිබඳ විස්තරය
ක්රිස්තියානි ධර්මය ඊනියා තුනෙන් එකකි. ලෝක ආගම් (බුද්ධාගම සහ ඉස්ලාම් සමග). එය ප්රධාන දිශාවන් තුනක් ඇත: ඕතඩොක්ස්, කතෝලික, රෙපරමාදු. හරය වන්නේ ත්රිත්ව දේවත්වයේ (ත්‍රිත්වයේ) 2 වන පුද්ගලයාගේ අවතාරය වන දෙවියන්-මිනිසා, ගැලවුම්කරුවා ලෙස යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලයි. ඇදහිලිවන්තයන් දිව්යමය කරුණාවට එක්වීම සිදු වන්නේ සක්රමේන්තු වලට සහභාගී වීමෙනි. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මූලධර්මයේ මූලාශ්රය ශුද්ධ සම්ප්රදායයි, එහි ප්රධානතම දෙය වන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ල (බයිබලය); මෙන්ම "Creed", ecumenical සහ සමහර තීරණ ප්රාදේශීය සභා, පල්ලියේ පියවරුන්ගේ තනි නිර්මාණ.
ක්‍රිස්තු ධර්මය පලස්තීනයේ යුදෙව්වන් අතර ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සියවසේදී පැන නැඟුණු අතර එය වහාම මධ්‍යධරණී මුහුදේ අනෙකුත් ජනයා වෙත ව්යාප්ත විය. 4 වන සියවසේදී එය රෝම අධිරාජ්යයේ රාජ්ය ආගම බවට පත් විය. 13 වැනි සියවස වන විට මුළු යුරෝපයම ක්‍රිස්තියානිකරණය විය. රුසියාවේ, ක්රිස්තියානි ධර්මය 10 වන සියවසේ සිට බයිසැන්තියම්ගේ බලපෑම යටතේ ව්යාප්ත විය. භේදයේ (පල්ලි වෙන් කිරීම) ප්රතිඵලයක් ලෙස 1054 දී ක්රිස්තියානි ධර්මය ඕතඩොක්ස් සහ කතෝලික ලෙස බෙදී ගියේය. 16 වන සියවසේ ප්‍රතිසංස්කරණ අතරතුර කතෝලික ආගමෙන් රෙපරමාදු ආගම මතු විය. ලෝකයේ මුළු කිතුනුවන් සංඛ්යාව බිලියන 1 ඉක්මවයි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය [ග්රීක භාෂාවෙන්. ක්රිස්තුස් වහන්සේ අභිෂේක ලත් තැනැත්තා, මෙසියස් ය; නව ගිවිසුමේ ක්‍රියා 11:26 ට අනුව, ලතින් උපසර්ගය භාවිතයෙන් ග්රීක භාෂාවේ පදනම මත සාදන ලද ක්‍රිස්ටියානෝයි යන නාම පදය - ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ අනුගාමිකයින් (හෝ අනුගාමිකයින්), ක්‍රිස්තියානීන්, ආධාරකරුවන් වෙත යොමු කිරීම සඳහා මුලින්ම භාවිතයට පැමිණියේය. 1 c. .] හි සිරියානු-හෙලනිස්ටික් නගරයේ නව ඇදහිල්ල, ලෝක ආගම් වලින් එකක් (බුද්ධාගම සහ ඉස්ලාම් සමග), ඊනියා එකක්. "ආබ්‍රහමික්" (හෝ "ආබ්‍රහමික්") ආගම් බයිබලානුකුල ඒකදේවවාදයට අනුප්‍රාප්තිකය (යුදෙව් ආගම සහ ඉස්ලාම් සමග).
මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සංස්කෘතික සන්දර්භය
ක්රිස්තියානි ධර්මය - ආගම පිළිබඳ විස්තරය
1 වන ශතවර්ෂයේ පලස්තීනයේ ක්රිස්තියානි ධර්මය පැන නැගුනේ යුදෙව් ආගමේ මෙසියානු ව්‍යාපාරවල සන්දර්භය තුළ වන අතර, කෙසේ වෙතත්, එය ඉතා ඉක්මනින් ගැටුම්කාරී තත්වයකට පත් විය (70 න් පසු කිතුනුවන් සිනගෝග ජීවිතයෙන් බැහැර කිරීම, විධිමත් ශාප කෙටුම්පත් කිරීමෙන් අවසන් විය. කිතුනුවන්ට එරෙහිව "මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්"). මුලදී, එය පලස්තීනයේ යුදෙව්වන් සහ මධ්‍යධරණී ඩයස්පෝරාව අතර පැතිර ගිය නමුත් දැනටමත් පළමු දශකවල සිට එය වෙනත් ජාතීන් ("මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්") අතර වැඩි වැඩියෙන් අනුගාමිකයන් ලබා ගත්තේය. රෝම අධිරාජ්යයේ අවසානය දක්වා, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ව්යාප්තිය ප්රධාන වශයෙන් එහි දේශසීමා තුළ සිදු වූ අතර, විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු කළේ නැගෙනහිර තදාසන්න ප්‍රදේශය - කුඩා ආසියාව, එම පල්ලි 7 හි දේශය වන ජෝන් දේවධර්මාචාර්යවරයාගේ එළිදරව්වේ (ch. 2) -3) විශ්ව පල්ලියේ ඉරණම සංකේතවත් කරන්න; ඊජිප්තුව යනු ක්රිස්තියානි පැවිදිත්වයේ තොටිල්ල වන අතර ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ නාගරික පරිසරය තුළ සමෘද්ධිමත් වූ ක්රිස්තියානි ඉගෙනීම සහ දර්ශනය; රෝම අධිරාජ්‍යය සහ ඉරානය (පාර්තියන්, පසුව සාසානියානු අධිරාජ්‍යය) අතර ආර්මේනියාව (නිල වශයෙන් ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිගත් රෝම අධිරාජ්‍යය 313 මිලාන්හි සුප්රසිද්ධ ආඥාවට වඩා මඳක් පෙර ක්රිස්තියානි ධර්මය නිල වශයෙන් පිළිගත්තේය) වැනි "බෆර්" ප්‍රදේශ වල වැදගත්කම ද සටහන් කිරීම අවශ්ය වේ. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා).
මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ භාෂාමය තත්ත්වය සංකීර්ණ විය. යේසුස් වහන්සේ දේශනා කළා කතා කරන භාෂාවපසුව පලස්තීනය - ඇරමයික්, එය සෙමිටික් කණ්ඩායමට අයත් වූ අතර එය සිරියැක් භාෂාවට ඉතා සමීප වේ (මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ ඇරමයික මුල් පිටපත පිළිබඳ තොරතුරු ඇත; ශුභාරංචි වල පැරණිතම සිරියැක් අනුවාදය ග්රීක භාෂාවෙන් අර්ධ වශයෙන් පරිවර්තනයක් පමණක් බව අර්ධ විද්‍යාඥයින් පිළිගැනීමට නැඹුරු වෙති. , නමුත් අර්ධ වශයෙන් යේසුස්ගේ කියමන්වල මුල් පෙනුම පිළිබඳ මතකයන් රඳවා තබා ගනී ( (cf. Black M. ශුභාරංචි සහ ක්‍රියා සඳහා Aramaic ප්රවේශයක්. 3 ed. Oxford, 1969.) කෙසේ වෙතත්, මධ්‍යධරණී අවකාශයේ අන්තර් ජනවාර්ගික සන්නිවේදනයේ භාෂාව විය. වෙනත් භාෂාවක් - ග්රීක (ඊනියා කොයින්), ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අති පූජනීය ග්‍රන්ථයේ පාඨ ලියා ඇත්තේ මෙම භාෂාවෙන් ය. - නව ගිවිසුම, එබැවින් ක්රිස්තියානි සංස්කෘතියේ ඉතිහාසය (ඉස්ලාම් සංස්කෘතියට ප්රතිවිරුද්ධව) භාෂා සහ ශිෂ්ටාචාරවල මායිමෙන් ආරම්භ වේ; පුරාණ සම්ප්‍රදායක් ලක්ෂණයකි, ඒ අනුව අපොස්තුළු පේතෘස් මාක් (අනාගත එවැන්ජලිස්ත) පරිවර්තකයෙකු ලෙස දේශනා කළේය.රෝමයේ ක්රිස්තියානි සාහිත්‍යය දිගු කලක් ග්රීක භාෂාවෙන් නිර්මාණය කරන ලදී. මුල් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ විශ්වීය පරිසරය සංලක්ෂිත කරයි නැගෙනහිරින් සංක්‍රමණිකයන් විසින් ආධිපත්‍යය දැරූ ටියැන් ප්‍රජාව (පාප් රෝමය සමඟ සංකේතාත්මක සම්බන්ධයක් ඇති ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කතෝලික ශාඛාවේ පූජනීය භාෂාව බවට පත්වීමට නියමිතව තිබූ ක්රිස්තියානි ලතින්, උතුරු අප්‍රිකාවේ මෙන් රෝමයේ පළමු පියවර නොගනී) .
ධර්මය. දෙවියන් ගැන ඉගැන්වීම.
ක්රිස්තියානි ධර්මය (මෙන්ම පසුකාලීන ඉස්ලාම්) පැරණි ගිවිසුමේ සම්ප්රදාය තුළ පරිණත වූ තනි දෙවියන් පිළිබඳ අදහස උරුම කර ගත් අතර, ඔහු තුළම තමාගේම හේතුවක් ඇත, ඔහු සම්බන්ධයෙන්, සියලු පුද්ගලයින්, ජීවීන් සහ වස්තූන් කිසිවක් නොමැතිව නිර්මාණය කරන ලද මැවීම් සහ සර්වබලධාරී ය. , සර්වඥතා ඥානය සහ සර්වබලධාරීත්වය අද්විතීය ගුණාංග වේ. බයිබලයේ ලක්ෂණයක් වන නිරපේක්ෂත්වය පිළිබඳ පුද්ගලික අවබෝධය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ නව වර්ධනයක් ලබා ගත් අතර එය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කේන්ද්‍රීය මූලධර්ම දෙකෙන් ප්රකාශ විය, එය යුදෙව් ආගමෙන් සහ ඉස්ලාමයෙන් එහි වැදගත්ම වෙනස - ත්රිත්වය සහ අවතාරය. ත්‍රිත්වයේ මූලධර්මයට අනුව, දේවත්වයේ අභ්යන්තර ජීවිතය "හයිපොස්ටේස්" හෝ පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගේ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයකි: පියා (ආරම්භය නොමැතිව ආරම්භය), පුත්රයා හෝ "වචනය" - ලාංඡන (අර්ථාර්ථය සහ හැඩගැස්වීම ආරම්භය) සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ("ජීවය දෙන" ආරම්භය). පුත්රයා උපත ලබන්නේ පියාගෙන්, ශුද්ධාත්මයාණන් "පැමිණෙන්නේ" පියාගෙන් (ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීමට අනුව) හෝ පියාගෙන් සහ පුත්‍රයාගෙන් (ඊනියා ෆිලියෝක්, කතෝලික ධර්මයේ ලක්ෂණයක් වන අතර එය රෙපරමාදු ආගම විසින් ද සම්මත කරන ලදී. සහ බටහිර පාපොච්චාරණවල පොදු දේපල බවට පත් විය); නමුත් "උපත" සහ "ඉදිරියට යාම" යන දෙකම සිදුවන්නේ කාලය තුළ නොව සදාකාලිකවය; පුද්ගලයන් තිදෙනාම සැමවිටම ("සදාකාලික") සහ ගෞරවයෙන් සමාන ("ගෞරවයෙන් සමාන"). ක්රිස්තියානි "ත්රිත්ව" ධර්මය (lat. Trinitas සිට - Trinity), ඊනියා යුගයේ වර්ධනය විය. පල්ලියේ පියවරුන් (4වන-5වන ශතවර්ෂවල සමෘද්ධිමත් වූ "පැට්‍රිස්ටික්ස්") සහ සමහර අන්ත රෙපරමාදු නිකායන් තුළ පමණක් පැහැදිලිව ප්රතික්ෂේප කිරීම, "පුද්ගලයන් ව්‍යාකූල නොකිරීමට සහ සාරය වෙන් නොකිරීමට" අවශ්ය වේ; අත්‍යවශ්‍ය සහ උපකල්පිත මට්ටම්වල උච්චාරණය කරන ලද සීමා නිර්ණය කිරීමේදී - අනෙකුත් ආගම් සහ මිථ්‍යා කථා වල ත්‍රිත්වයන් හා සසඳන විට ක්රිස්තියානි ත්‍රිත්වයේ විශේෂතා (උදාහරණයක් ලෙස හින්දු ආගමේ ත්‍රිමූර්ති). එය විලයනය, අපැහැදිලි බව හෝ ද්විත්ව භාවය නොවේ; ක්රිස්තියානි ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ කොන්දේසි විරහිත “හයිපොස්ටැටික්” ස්වයං අනන්‍යතාවය මගින් නිශ්චිතවම අන්යෝන්ය සන්නිවේදනයට ප්‍රවේශ විය හැකි යැයි සැලකෙන අතර, මෙම ස්වයං අනන්‍යතාවයට ස්තුති අන්යෝන්ය විවෘතභාවයආදරයෙන්.
දෙවියන්-මිනිසාගේ ධර්මය (ක්‍රිස්තවිද්‍යාව)
දිව්යමය සහ මනුෂ්ය තල අතර අර්ධ දිව්‍ය මැදිහත්කරුගේ ප්‍රතිරූපය විවිධ මිථ්‍යා කථා සහ ආගම් දන්නා කරුණකි. කෙසේ වෙතත්, යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ක්‍රිස්තුවිද්‍යාත්මක මූලධර්මයට, එනම්, සමහර අතරමැදි දෙවියන්ට වඩා පහළින් සහ මිනිසාට ඉහළින් සිටීම සඳහා දෙවඟනක් නොවේ. මිථ්යාදෘෂ්ටික, පෙරදිග හෝ ඥානවාදී ගුප්තවාදයේ ආත්මය තුළ කිසිදු පුනරුත්පත්තියකට ඉඩ නොතබමින් දෙවියන් වහන්සේගේ අවතාරය ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ එක් වරක් හා අද්විතීය ලෙස වටහාගෙන ඇත්තේ මේ හේතුව නිසා ය: “ක්රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප සඳහා වරක් මිය ගිය අතර, නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව. මිය ගිය ඔහු තවදුරටත් මිය යන්නේ නැත! - සදාකාලික නැවත පැමිණීමේ මූලධර්මයට එරෙහිව භාග්‍යවත් ඔගස්ටින් විසින් ආරක්ෂා කරන ලද නිබන්ධනය එවැන්නකි ("දෙවියන්ගේ නගරය මත" XII, 14, 11). යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ "එකම ජාතක", එකම දෙවියන්ගේ එකම පුත්රයා, කිසිදු මාලාවකට ඇතුළත් කිරීමට යටත් නොවන, සමාන, කිවහොත්, බෝධිසත්වවරුන්ගේ මූලික බහුත්වයට. (එබැවින්, ක්රිස්තුස් වහන්සේ බොහෝ දෙනෙකුගෙන් කෙනෙකු ලෙස පිළිගැනීමට, අනාගතවක්තෘවරුන්, මනුෂ්‍යත්වයේ ගුරුවරුන්, “ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රබුද්ධයන්” ගණනාවකට ඇතුළත් කිරීමට උත්සාහ කිරීම ක්රිස්තියානි ධර්මයට පිළිගත නොහැකිය - ප්‍රමාද වූ පෞරාණික සමමුහුර්තවාදයේ ප්‍රවණතාවල සිට නව ඇදහිල්ල දක්වා, මනිචේවාදය හරහා සහ ක්රිස්තුස් වහන්සේට ඔවුන්ගේ අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ පූර්වගාමියාගේ තත්ත්වය ලබා දුන් ඉස්ලාම්, නවීන හා මෑත කාලයේ දේවධර්මය සහ අනෙකුත් "ගුප්ත" මූලධර්ම දක්වා).
මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ අවතාරය පිළිබඳ මූලධර්මයට ආවේණික වූ විරුද්ධාභාසය මුවහත් කරයි: දෙවියන් වහන්සේගේ නිරපේක්ෂ අනන්තය මූර්තිමත් වන්නේ විවෘත අර්ධ අවතාර මාලාවක නොව, තනි “අවතාරයක්” තුළ ය, එවිට දෙවියන් වහන්සේගේ සර්වබලධාරීත්වය තුළ අන්තර්ගත වේ. එක් මිනිස් සිරුරක් ("දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු සම්පූර්ණත්වය ඔහු තුළ වාසය කරයි" - ප්‍රේරිත පාවුල් කොලොස්සිවරුන්ට ලියූ ලිපිය 2:9), සහ ඔහුගේ සදාකාලිකත්වය - අද්විතීය ඓතිහාසික මොහොතක සීමාවන් තුළ (එහි අනන්‍යතාවය එසේ වේ ක්රිස්තියානි ධර්මයට වැදගත් වන්නේ එය නිසෙනෝ-කොන්ස්ටන්ටිනොපොලිටන් ඇදහිල්ලෙහි විශේෂයෙන් සඳහන් කර තිබීමයි: ක්රිස්තුස් වහන්සේ "පොන්තියුස් පිලාත් යටතේ" කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය, එනම් එවැනි සහ එවැනි ආණ්ඩුකාරයෙකුගේ කාලයේ, අද්භූත සිදුවීමක් හුදෙක් ආනුභවිකව නොව, දිනයක් සමඟ මූලධර්මාත්මකව සහසම්බන්ධ වේ. ලෝක ඓතිහාසික හා එබැවින් ලෞකික කාලානුක්‍රමය සමඟ, cf. ලූක්ගේ ශුභාරංචිය 3: 1). මෙම විරුද්ධාභාසයන් සමනය කිරීමට උත්සාහ කළ සියලුම මූලධර්ම ක්රිස්තියානි ධර්මය මිථ්යාදෘෂ්ටික ලෙස ප්රතික්ෂේප කළේය: ඒරියන්වාදය, පියා සමඟ පුත්‍රයාගේ “සම-ආරම්භය” සහ ඔන්ටොලොජිකල් සමානාත්මතාවය ප්රතික්ෂේප කළ, නෙස්ටෝරියානුවාදය, ලාංඡනවල දිව්යමය ස්වභාවය සහ මිනිස් ස්වභාවය වෙන් කළේය. යේසුස්, මොනොෆිසිටිස්වාදය, ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, ලාංඡනවල දිව්යමය ස්වභාවය මගින් යේසුස් වහන්සේගේ මිනිස් ස්වභාවය අවශෝෂණය කිරීම ගැන කථා කරයි.
4 වන Ecumenical (Chalcedon) කවුන්සිලයේ (451) ද්විත්ව පරස්පර විරෝධී සූත්‍රය මගින් දිව්යමය සහ මනුෂ්ය ස්වභාවයන්ගේ සම්බන්ධතාවය ප්රකාශ කර, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දේව-මනුෂ්යත්වය තුළ ඔවුන්ගේ පූර්ණත්වය සහ අනන්‍යතාවය ආරක්ෂා කරයි - “සැබෑ දෙවියන්” සහ “සැබෑ මිනිසා” නිෂේධනය: "නොගැලපෙන, වෙනස් නොකළ, වෙන් කළ නොහැකි, වෙන් කළ නොහැකි." මෙම සූත්‍රය ක්රිස්තියානි ධර්මය සඳහා දිව්යමය හා මනුෂ්යත්වය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ විශ්වීය ආදර්ශය ගෙනහැර දක්වයි. පුරාණ දර්ශනය දිව්‍ය ප්‍රතිපත්තියේ තෘෂ්ණාව, නොගැලපීම යන සංකල්පය වර්ධනය විය; ක්රිස්තියානි දේවධර්ම සම්ප්රදාය මෙම සංකල්පය උකහා ගනී (සහ එය ඊනියා පැට්‍රිපාස්වාදීන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට එරෙහිව ආරක්ෂා කරයි), නමුත් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ දුක් වේදනා සහ ඔහුගේ මරණය සහ භූමදානය (ඕතඩොක්ස් පූජනීය ග්‍රන්ථයට අනුව) මෙම දුක් නොවිඳීම නිශ්චිතවම සංකල්පනය කරයි. , කුරුසියේ ඇණ ගැසීමෙන් පසු සහ නැවත නැඟිටීමට පෙර, විරුද්ධාභාසය මුවහත් කරන, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලික උපකල්පිත පැවැත්මේ විවිධ ඔන්ටොලොජිකල් හා ගුප්ත තලවල එකවර ස්ථානගත කර ඇත - “මාංශයේ සොහොන් ගෙය තුළ, පාරාදීසයේ දෙවියන් වැනි ආත්මය සමඟ නිරයේ මංකොල්ලකාරයා සමඟ සහ සිංහාසනය මත ... පියා සමඟ ...").
මානව විද්යාව
ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ මානව තත්වය දැඩි ලෙස පරස්පර විරෝධී ලෙස සංකල්පනය කර ඇත. මුල්, "මුල්" තත්වයේ සහ මිනිසා පිළිබඳ දෙවියන්ගේ අවසාන සැලැස්මේ, අද්භූත ගෞරවය මිනිස් ආත්මයට පමණක් නොව (පුරාණ විඥානවාදයේ මෙන්, ඥානවාදයේ සහ මනිචේවාදයේ ද) පමණක් නොව ශරීරයට ද අයත් වේ. ක්රිස්තියානි eschatology උගන්වන්නේ ආත්මයේ අමරණීයභාවය ගැන පමණක් නොව, විකෘති වූ මාංශයේ නැවත නැඟිටීම ගැනයි - ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ වචන වලින්, "ආත්මික ශරීරයක්" (කොරින්ති 15:44 වෙත පළමු ලිපිය); පෞරාණික යුගයේ ආරවුල් ඇති වූ විට, මෙය ක්රිස්තියානි ධර්මය මත මිථ්යාදෘෂ්ටික ප්ලේටෝනිස්ට්වාදීන්ගේ සමච්චලයට ලක් වූ අතර ශරීරයට ඇති අධික ආදරය ගැන අපට පරස්පර විරෝධී ලෙස පෙනෙන චෝදනා. “මම මගේ ශරීරය යටත් කර ගෙන වහල්භාවයට පත් කරමි” (ibid, 9:27) යන වචන වලින් එම පාවුල් විසින්ම සකස් කරන ලද තපස් වැඩසටහනේ අවසාන ඉලක්කය වන්නේ ආත්මය ශරීරයෙන් වෙන් කිරීම නොව අධ්‍යාත්මිකත්වය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමයි. ශරීරයේ, පාපයෙන් උල්ලංඝනය වී ඇත.
වැටීම, එනම්, පළමු මිනිසුන් විසින් සිදු කරන ලද දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වීමේ පළමු ක්‍රියාව, මිනිසාගේ දෙවියන්ගේ සමානකම විනාශ කළේය - මෙය ඊනියා බරයි. මුල් පාපය. ක්රිස්තියානි ධර්මය විසින් තමාගේම වරද හඳුනාගැනීමේ නවීන සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කර ඇත (මේ සම්බන්ධයෙන්, ඔගස්ටින්ගේ "පාපොච්චාරණය" සහ ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්යගේ පාපොච්චාරණය වැනි පල්ලි පියවරුන්ගේ යුගයේ සාහිත්‍ය සංසිද්ධි සාමාන්ය වේ); වඩාත්ම ගෞරවනීය ක්රිස්තියානි සාන්තුවරයන් තමන් මහා පව්කාරයන් ලෙස සැලකූ අතර ක්රිස්තියානි ධර්මයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔවුන් නිවැරදි ය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ පාපයේ ඔන්ටොලොජිකල් බලය ජයගත් අතර, මිනිසුන්ව "මුදවා ගත්", හරියට සාතන්ගේ දුක් වේදනා මගින් ඔවුන්ව වහල්භාවයෙන් මුදවා ගත්තාක් මෙනි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය දුක් විඳීමේ පවිත්‍ර කිරීමේ බලය බෙහෙවින් අගය කරයි - එහි අවසානයක් ලෙස නොව (මිනිසාගේ අවසාන ගමනාන්තය සදාකාලික සතුටයි), නමුත් ලෝකයේ නපුරට එරෙහි යුද්ධයේ බලවත්ම ආයුධය ලෙස. එමනිසා, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, මේ ජීවිතයේ පුද්ගලයෙකුගේ වඩාත්ම ප්‍රියජනක තත්වය වන්නේ ස්ථවිර ඍෂිවරයෙකුගේ හෝ බෞද්ධ "ප්‍රබුද්ධ කෙනෙකුගේ" සන්සුන් වේදනා රහිත බව නොව, තමා සමඟ සටන් කිරීමේ ආතතිය සහ සෑම කෙනෙකුටම දුක් විඳීමයි. “ඔහුගේ කුරුසය පිළිගැනීමෙන්” පමණක්, ක්රිස්තියානි අවබෝධයට අනුව පුද්ගලයෙකුට තමා සහ ඔහු වටා ඇති නපුර ජය ගත හැකිය. "නිහතමානීකම" යනු පුද්ගලයෙකු තම ආත්ම අභිමතය "කපා දමා" පරස්පර විරෝධී ලෙස නිදහස් වන තපස් ව්‍යායාමයක් ලෙස සැලකේ.
දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයා වෙත පහළ වීම ඒ සමගම මිනිසා දෙවියන් වහන්සේ වෙතට නැඟීම සඳහා වන ඉල්ලුමයි; පුද්ගලයෙකු යුදෙව් ආගමේ සහ ඉස්ලාමයේ මෙන් දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීම සහ ආඥාවන් ඉටු කිරීම පමණක් නොව, දිව්යමය ජීවයේ ජීව විද්යාත්මක මට්ටමට පරිවර්තනය කර උසස් කළ යුතුය (ඊනියා "දේවත්වය", විශේෂයෙන් ඕතඩොක්ස් භාෂාවෙන් පැහැදිලිව තේමාගත කළ යුතුය. අද්භූතවාදය). “අපි දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්; නමුත් අපි කරන බව තවම හෙළි වී නැහැ. අපි දන්නේ (...) අපි උන් වහන්සේ හා සමාන වනු ඇති බව පමණි, මන්ද අපි උන් වහන්සේ මෙන් ඔහුව දකිනු ඇත ”(I යොහන් 3: 2). යම් පුද්ගලයෙක් (අවම වශයෙන් ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදායේ “පරීක්ෂණ” ලෙසත්, කතෝලික සම්ප්‍රදායේ “පවිත්‍රාගාරය” ලෙසත් හඳුන්වනු ලබන දුෂ්කර මරණින් මතු ජීවිතයේ පරීක්ෂණවලින් පසුවවත්) ඔහුගේ අද්භූත උසස් අරමුණ ඉටු නොකරන්නේ නම් සහ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජා මරණයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අපොහොසත් වේ. එවිට ඔහු සදාකාලයටම ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. අවසාන වශයෙන්, අනපේක්ෂිත මහිමය සහ විනාශය අතර මැද මාවතක් නොමැත.
සක්රමේන්තු පිළිබඳ ධර්මය
මිනිසා සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ තේරුම්ගත නොහැකි උසස් සැලැස්ම පිළිබඳ සංකල්පය "සක්රමේන්තුව" යන සංකල්පය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය වෙනත් ආගම්වලට පිටස්තර වන අතර, චාරිත්රානුකූලව, චාරිත්රානුකූලව සීමාවන් ඉක්මවා යන සම්පූර්ණයෙන්ම විශේෂ ක්රියාවක් ලෙස; චාරිත්ර වාරිත්‍ර සංකේතාත්මකව මිනිස් ජීවිතය දිව්යමය ජීවය සමඟ සම්බන්ධ කර එමගින් ලෝකයේ සහ මිනිසාගේ සමබරතාවයේ ස්ථාවරත්වය සහතික කරයි නම්, සම්ප්‍රදායික ක්රිස්තියානි අවබෝධයට අනුව සක්රමේන්තු (ග්රීක අභිරහස, ලතින් සක්රමේන්තුව), සැබවින්ම දිව්යමය පැවැත්ම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයට හඳුන්වා දෙයි. සහ එළඹෙන "දේවීකරණය" පිළිබඳ සහතිකයක් ලෙස සේවය කරයි, eschatological කාලයෙහි ඉදිරි ගමනකි.
සියලුම ආගම් විසින් පිළිගත් සක්රමේන්තු අතරින් වැදගත්ම දෙය නම් බව්තීස්මය (හඳුන්වා දෙන ආරම්භයකි. කිතුනු ජීවිතයසහ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, මුල් පාපයේ අවස්ථිති ක්‍රියාව යටපත් කිරීම සහ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදය හෝ හවුල (පල්ලි ඇදහිල්ලට අනුව පාන් සහ වයින් අනුභව කිරීම, නොපෙනෙන ලෙස ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයට හා රුධිරයට පරිවර්තනය කර ඇත. ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ඇදහිලිවන්තයාගේ අත්‍යවශ්‍ය එකමුතුව, එවිට ක්රිස්තුස් "ඔහු තුළ ජීවත් වේ"). ඕතඩොක්ස් සහ කතෝලික ධර්මය තවත් සක්රමේන්තු 5 ක් හඳුනාගෙන ඇති අතර, එහි සක්රමේන්තු තත්ත්වය රෙපරමාදු ආගම විසින් ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ: ක්‍රිස්මීම, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ අද්භූත ත්‍යාග පිළිබඳව ඇදහිලිවන්තයාට දැනුම් දීම සහ බව්තීස්මය ඔටුන්න හිමි කිරීම අරමුණු කරයි; පසුතැවීම (පූජකයෙකු ඉදිරියේ පාපොච්චාරණය සහ පව් සමාව); පැවිදි කිරීම හෝ පැවිදි කිරීම (පූජකත්වයට නැගීම, ඇදහිලිවන්තයන් ඉගැන්වීමට සහ "එඬේර ලෙස" මෙහෙයවීමට පමණක් නොව - යුදෙව් ආගමේ රබ්බිවරයෙකුගේ හෝ ඉස්ලාමයේ මුල්ලාවරයෙකුගේ තනිකරම නීත්‍යානුකූල තත්ත්වයට ප්රතිවිරුද්ධව - සියල්ලටම වඩා බලය සක්රමේන්තු ඉටු කරන්න); විවාහය, ක්රිස්තුස්ගේ සහ පල්ලියේ අද්භූත විවාහයට සහභාගී වීම ලෙස වටහාගෙන ඇත (එපීස 5:22-32); unction (යාච්ඤාවන් සමඟ, බරපතල ලෙස රෝගාතුර වූ පුද්ගලයෙකුගේ සිරුරට තෙල් ආලේප කිරීම, නැවත ජීවිතයට ගෙන ඒම සඳහා අවසාන විසඳුම ලෙස සහ ඒ සමඟම මරණයට වචන බෙදීම). සක්රමේන්තුව පිළිබඳ සංකල්පය, සෑම විටම කායික-විශේෂිත, සහ තපස් ආචාර ධර්ම ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ ශාරීරික මූලධර්මය ඇතුළුව සියලු මිනිස් ස්වභාවයේ උසස් අරමුණ පිළිබඳ අදහසට යටත් වේ, එය තපස් සහ තපස් යන දෙඅංශයෙන්ම පරිසමාප්ත විද්යාත්මක අවබෝධය සඳහා සූදානම් කළ යුතුය. සක්රමේන්තු ක්රියාවෙන්. තපස්-පූජනීය පැවැත්මේ පරමාදර්ශය වන්නේ කන්‍යා මරිය තුමිය වන අතර, හරියටම ඇගේ කන්‍යාභාවය නිසා, මිනිස් ලෝකයේ දිව්යමය සක්‍රමේන්තුමය පැවැත්ම ඇගේ ශාරීරිකව දෙවියන් වහන්සේගේ මව අවබෝධ කර ගනී. (ප්‍රොතෙස්තන්තවාදය තුළ, සක්රමේන්තුව පිළිබඳ අත්දැකීම් දුර්වල වන විට, පැවිදි බවේ තපස් ආයතනය මෙන්ම, කන්‍යා මරිය තුමීට කරන ගෞරවයද ස්වභාවිකවම අතුරුදහන් වීම ලක්ෂණයකි).
ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ රාජාණ්ඩුව
රෝමානු සීසර්වරුන්ගේ පරිපාලනය දිගු කලක් ක්රිස්තියානි ධර්මය නිල සම්මතයේ සම්පූර්ණ ප්රතික්ෂේප කිරීමක් ලෙස සැලකූ අතර, කිතුනුවන් "මනුෂ්ය වර්ගයාට වෛර කිරීම" සමඟ චෝදනා කරයි; මිථ්යාදෘෂ්ටික චාරිත්‍රවලට සහභාගී වීම ප්රතික්ෂේප කිරීම, විශේෂයෙන් අධිරාජ්‍යයාගේ ආගමික හා දේශපාලන සංස්කෘතිය තුළ, කිතුනුවන්ට ලේ වැකි හිංසා පීඩා ගෙන ආවේය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ නිශ්චිත චිත්තවේගීය වාතාවරණය කෙරෙහි මෙම කාරණයේ බලපෑම ඉතා ගැඹුරු විය: ක්රිස්තියානි ධර්මයට අනුගත වීම නිසා මරණ දණ්ඩනයට (ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයින්) හෝ සිරගත කිරීම් සහ වධ හිංසාවලට ලක් වූ අය (පාපොච්චාරණය කරන්නන්) ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ඉතිහාසයේ පළමු ගෞරවයට පාත්‍ර විය. සාන්තුවරයන් ලෙස, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයෙකුගේ පරමාදර්ශය (කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ප්‍රතිරූපය හා සම්බන්ධයි) ක්රිස්තියානි ආචාර ධර්මවල කේන්ද්‍රීය ආදර්ශය බවට පත් විය, එය මුළු ලෝකයම "මේ ලෝකයේ කුමාරයාගේ" අධර්මිෂ්ඨ බලයට යටත්ව ඇතැයි සලකයි (සාතන්, බලන්න යොහන් 14:30 ගේ ශුභාරංචිය; 16:11, ආදිය), සහ නිසි හැසිරීම - මෙම බලයට සාමකාමී ප්‍රතිරෝධයක් ලෙස සහ, එම ප්‍රමාණයට, දුක් වේදනා පිළිගැනීම. ඒ අතරම, රෝම අධිරාජ්යයේ විශ්වීය ශිෂ්ඨාචාර ස්වභාවය, සියලු මිනිසුන්ට ආයාචනා කළ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ විශ්වීය ආත්මයට අනුගත විය; 2-3 වැනි සියවස්වල මුල් ක්රිස්තියානි කතුවරුන්. (සාමාන්යයෙන් ක්ෂමාලාපකයින් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ, ඔවුන් පීඩා සහ ප්‍රහාරවල කොන්දේසි යටතේ, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල වෙනුවෙන් සමාව අයැදීමෙන් ක්‍රියා කළ බැවින්) ඔවුන්ගේ ලේඛනවල කැඳවනු ලැබේ, බොහෝ විට පල්ලිය සහ අධිරාජ්‍යය අතර සංහිඳියාව සඳහා බලය දරන්නන් වෙත විධිමත් ලෙස ආමන්ත්‍රණය කරනු ලැබේ.
4 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී, රෝම අධිරාජ්යයේ නිල වශයෙන් අවසර ලත් (සහ එම ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට ප්රමුඛ) ආගමක් වූ කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයාගේ මූලිකත්වයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ක්රිස්තියානි ධර්මය දිගු කලක් අනුග්‍රහය යටතේ පැවතුනි. නමුත් රාජ්ය බලයේ ගුරුහරුකම් යටතේ (ඊනියා "කොන්ස්ටන්ටිනියානු යුගය"); ක්රිස්තියානි ලෝකයේ දේශසීමා යම් කාලයක් පුරා අධිරාජ්යයේ (සහ ග්රීක-රෝම ශිෂ්ටාචාරයේ) දේශසීමා සමග දළ වශයෙන් සමපාත වන බැවින් රෝම (පසුව බයිසැන්තියානු) අධිරාජ්‍යයාගේ තනතුර එකම උත්තරීතර ලෞකික "ප්රයිමේට්" ලෙස සැලකේ. ”ලෝකයේ සියලුම කිතුනුවන්ගේ (විශේෂයෙන්, කතෝලිකයන් විසින් පමණක් නොව, ඕතඩොක්ස් විසින් ද පිළිගත් 4 වන-7 වන සියවස්වල කිතුනු ආසන දෙව්මැදුරේ මූලිකත්වය මත). මෙම ආදර්ශය, මුල් ඉස්ලාමයේ කැලිෆේටයේ සාදෘශ්‍යයක් නියෝජනය කරන අතර විශේෂයෙන් ඉස්ලාමය සමඟ ආගමික යුද්ධවල අවශ්‍යතාවයෙන් සජීවීකරණය කරන ලද අතර, බටහිර මධ්‍යතන යුගයේ අවසානයේ පවා න්‍යායාත්මකව වැදගත් වේ - නිදසුනක් ලෙස, ඩැන්ටේ අලිගියරිගේ "රාජාණ්ඩුව පිළිබඳ" නිබන්ධනය සඳහා ( 1310-11). එපමණක් නොව, එය පරිශුද්ධ රාජ්යයේ බයිසැන්තියානු දෘෂ්ටිවාදය සහ අර්ධ වශයෙන්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ඕතඩොක්ස් ශාඛාවේ සමහර සම්ප්රදායන් තීරණය කළේය (cf. මස්කොවිට් රුසියාවේ "-තුන්වන රෝමයේ මොස්කව්" යන අදහස). රෝම අධිරාජ්යයේ බටහිර අර්ධයේ, දුර්වලකම සහ පසුව රාජ්‍යත්වයේ බිඳවැටීම රෝමානු රදගුරුවරයාගේ (පාප්තුමාගේ) බලය ඉහළ යාමට හේතු විය, ඔහු ලෞකික කාර්යයන් ද භාරගෙන අධිරාජ්‍ය මූලධර්මය සමඟ මූලික වශයෙන් එකම දිව්‍යාණ්ඩු ආදර්ශය ගැන තර්ක කළේය.
නමුත් සිංහාසනය පූජනීය කිරීමේ පසුබිමට එරෙහිව වුවද, යථාර්ථය නිරන්තරයෙන් ක්රිස්තියානි හෘදය සාක්ෂිය සහ බලය අතර ගැටුම් ඇති කළේය, ප්‍රාණ පරිත්‍යාග සහ “පාපොච්චාරණය” පිළිබඳ ක්රිස්තියානි පරමාදර්ශයන් පුනර්ජීවනය කරයි, එනම් බලයට සදාචාරාත්මක ප්‍රතිරෝධය, ඕනෑම යුගයකට අදාළ වේ (එවැනි මුල් බයිසැන්තියානු යුගයේ ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් ලෙස සාන්තුවරයන්ගේ ක්රිස්තියානි සම්ප්‍රදායේ ප්රධාන චරිත, තෝමස් බෙකට් සහ ජෝන් නෙපොමුක් (දි. 1393), මධ්‍යකාලීන කතෝලික සහ රුසියානු ඕතඩොක්ස්හි මෙට්‍රොපොලිටන් පිලිප් යන සන්දර්භය තුළ, ක්රිස්තියානි රාජකාරිය ඉටු කිරීම සමඟ හරියටම සම්බන්ධ වේ. ඔවුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම "එකම ඇදහිල්ලෙන්" සිටින රජවරුන්ගේ මර්දනයන් හමුවේ).
පුරාණ ආගම්
යුගයේ සහ සංස්කෘතියේ කොන්දේසි අනුව වෙනස් වූ දේශපාලන හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක සන්දර්භය, පල්ලි සහ නිකායන් (පාපොච්චාරණ) අතර අසමගිය ඇති වූ ප්රතිඵලයක් ලෙස, අනුප්‍රාප්තික පල්ලි බෙදීම්වල ("භේදය") තර්කනය තීරණය කරන ලදී. දැනටමත් 5-7 වන ශතවර්ෂ වලදී, යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළ දිව්යමය හා මනුෂ්ය ස්වභාවයන්ගේ එකමුතුකම පිළිබඳ මූලධර්මය පැහැදිලි කිරීමේදී (ඊනියා ක්‍රිස්තු විද්යාත්මක ආරවුල්), රෝම අධිරාජ්යයේ ඊනියා පල්ලිය වෙන් විය. රෝම අධිරාජ්යයේ ඒකාබද්ධ පල්ලිය. "නො-චැල්සිඩෝනයිට්" (චැල්සිඩෝන්හි 4 වන එකියුමෙනිකල් කවුන්සිලයේ නමෙන්) - ග්රීක-ලතින් භාෂා කලාපයෙන් පිටත ජීවත් වූ නැගෙනහිර කිතුනුවන්; 3වන කිතුනු කවුන්සිලය (431) හඳුනා නොගත් නෙස්ටෝරියානුවන්, ඉරානයේ මධ්‍යතන යුගයේ අගභාගය දක්වා සහ මධ්‍යම ආසියාවේ සිට චීනය දක්වා නැගෙනහිරට [දැන් ඊනියා ප්රජාවන් දක්වා) සැලකිය යුතු බලපෑමක් භුක්ති වින්දා. මැද පෙරදිග සිට ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය දක්වා විසිරී සිටින ඇසිරියානුවන් ("අයිසර්ස්"), මෙන්ම "ශාන්තයේ කිතුනුවන්" තෝමස්" ඉන්දියාවේ]; ජාකොබයිට් (සිරියානු), ග්‍රෙගෝරියානු (ආමේනියානු), කොප්ටික් (ඊජිප්තු) සහ ඉතියෝපියානු පල්ලිවල පැවති 4 වැනි කිතුනු සභාව (451) හඳුනා නොගත් මොනොෆයිසයිට්වරු; මොනොතලිට්වරු, එහි ඉතිරි කොටස ලෙබනනයේ මැරොනයිට් පල්ලිය වන අතර එය දෙවන වරටත් කතෝලිකයන් සමඟ එක්සත් විය. වර්තමානයේ (විද්යාත්මක හා විශ්ලේෂණාත්මක කටයුතු වලින් පසුව, 19 වන ශතවර්ෂයේ රුසියානු පල්ලියේ විශාරද Vasily Vasilyevich Bolotov) ආරම්භකයකු වූ කතෝලික හා ඕතඩොක්ස් දේවධර්ම විශේෂඥයින් අතර, "චල්සිඩෝනියානු නොවන" පල්ලි කෙරෙහි ආකල්පය පවතී. සැබෑ න්‍යායාත්මක වෙනස්කම් නිසා නොව, භාෂා-සංස්කෘතික වැරදි වැටහීම් සහ දේශපාලන ගැටුම්වල බලපෑම යටතේ කෙතරම්ද යන්නයි.
1054 වන විට, ඕතඩොක්ස් පල්ලි (එහි කේන්ද්‍රස්ථානය කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්) සහ කතෝලික පල්ලිය (රෝමයේ කේන්ද්‍රස්ථානය සහිත) වෙන් කිරීම නිල වශයෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර 13 වන සියවසේදී ඒකාබද්ධ විය; එය පිටුපස වූයේ ශුද්ධ බලය පිළිබඳ බයිසැන්තියානු දෘෂ්ටිවාදය සහ විශ්වීය පාප් පදවියේ ලතින් දෘෂ්ටිවාදය අතර ගැටුමක්, මූලධර්ම (ෆිලියෝක් මත ඉහත බලන්න) සහ චාරිත්‍රානුකූල වෙනස්කම් වලින් සංකීර්ණ විය. ප්‍රතිසන්ධානය සඳහා වූ ප්‍රයත්න (1274 දී ලියොන්හි 2 වන කවුන්සිලයේ දී සහ විශේෂයෙන්ම 1439 දී ෆ්ලෝරන්ස් කවුන්සිලයේ දී) දිගුකාලීන සාර්ථකත්වයක් අත් කර ගත්තේ නැත; ඔවුන්ගේ ප්රතිඵලය වූයේ ඊනියා පරමාදර්ශයයි. "ඒකීයවාදය", හෝ "නැගෙනහිර චාරිත්ර කතෝලික ධර්මය" (රෝමයේ විශ්වීය ප්‍රමුඛතාවය පිළිගැනීමත් සමඟ ඕතඩොක්ස් චාරිත්ර හා පල්ලි සම්ප්රදායන්, ෆිලියෝක් නොමැතිව ක්‍රීඩ් ඇතුළුව සංයෝජනය), එය බොහෝ විට පාපොච්චාරණ ගැටුමේ මානසික උග්‍රවීමට හේතු විය ( විශේෂයෙන් යුක්රේනියානුවන් සහ බෙලරුසියානුවන් අතර බ්‍රෙස්ට් සංගමය) , බොහෝ විට කතෝලික පාර්ශවය විසින් පිළිගනු ලැබේ; කෙසේ වෙතත්, ලොව පුරා සිටින මිලියන 10 ක් පමණ කිතුනුවන්ට "ඒකීයවාදය" දිගු කලක් තිස්සේ උරුම වී ඇති සම්ප්‍රදායක් වන අතර ගැටුම්වලින් පීඩා විඳි බව මතක තබා ගත යුතුය. 1453 දී බයිසැන්තියම්ගේ මරණයෙන් පසු වඩාත් වැදගත් ඕතඩොක්ස් රට වූ රුසියාවේ, පල්ලිය, රාජධානිය සහ ජනතාව හඳුනා ගැනීමට සහ ඒ හා සම්බන්ධ පූජනීයත්වය හඳුනා ගැනීමට බයිසැන්තියානු ක්රිස්තියානි ධර්මයට ආවේණික වූ ප්‍රවණතාව 17 වන සියවසේ ආරවුල්වල භේදයකට තුඩු දුන්නේය. චාරිත්‍රානුකූල භාවිතයේ සම්මතය ගැන, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස පැරණි විශ්වාස කරන්නන් (බොහෝ "කතා" වලට කැඩී යයි).
ප්රතිසංස්කරණය
බටහිර රටවල, මධ්‍යතන යුගයේ අවසානයේදී, පාප් පදවිය "ඉහළින්", ලෞකික බලධාරීන්ගෙන්, බලතල පිළිබඳ ආරවුලකට පැටලුණු අතර, "පහළින්" (ලොලාර්ඩ්ස්, හුසයිට්ස්, ආදිය) විරෝධතාවක් ඇති කළේය. ) නව යුගයේ එළිපත්ත මත, ප්‍රතිසංස්කරණයේ ආරම්භකයින් - මාටින් ලූතර්, පිලිප් මෙලන්ච්තන්, උල්රිච් ස්වින්ග්ලි, ජෝන් කැල්වින් සහ තවත් අය - පාප් පදවිය යථාර්ථයක් සහ දෘෂ්ටිවාදයක් ලෙස ප්රතික්ෂේප කළහ; බටහිර ක්රිස්තියානි ධර්මයේ එකමුතුකම විනාශ කිරීමෙන් පසු ප්රතිසංස්කරණය බොහෝ රෙපරමාදු නිකායන් සහ ඊනියා නිකායන් බිහි විය. නිකායන්. රෙපරමාදු ආගම තමන්ගේම විශේෂිත ලක්ෂණ සහිත සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කළේය: බයිබලය කෙරෙහි විශේෂ උනන්දුවක් (පරණ ගිවිසුම ඇතුළුව), පවුල් කවය තුළ බයිබලය කියවීම; පල්ලියේ සක්රමේන්තු සිට දේශනා කිරීම දක්වා අවධාරණය කිරීම, සහ ආත්මික "ප්රයිමේට්" වෙත පෞද්ගලික කීකරුකම සහ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පුද්ගල වගකීම සඳහා නිතිපතා පල්ලියේ පාපොච්චාරණය කිරීම; නවතම ව්යාපාරික ආචාරධර්ම, අරපිරිමැස්ම, ව්‍යාපාරයේ පිළිවෙළ සහ ආත්ම විශ්වාසය එක්තරා ආකාරයක තපස්කමක් ලෙසත්, සාර්ථකත්වය දෙවියන් වහන්සේගේ අනුග්‍රහයේ සලකුණක් ලෙසත් ඇගයීම; ගෘහස්ථ ගෞරවනීයත්වය, පැවිදි බරපතලකම සහ වංශාධිපති තේජසින් එක හා සමානව දුරස්ථ ය. එවැනි සංස්කෘතියක් ඇති කළේ දැඩි කැමැත්තක් ඇති, ව්‍යවසායක, අභ්‍යන්තරව හුදකලා වූ මිනිසුන් - ක්‍රීඩා කළ මිනිස් වර්ගයකි. වැදගත් භූමිකාවක්මුල් ධනවාදය ගොඩනැගීමේදී සහ පොදුවේ නූතන යුගයේ ශිෂ්ටාචාරය (මැක්ස් වෙබර්ගේ "ප්රොතෙස්තන්ත ආචාර ධර්ම" යන සුප්රසිද්ධ සංකල්පයට සමානයි). යුරෝපයේ රෙපරමාදු උතුර (එක්සත් ජනපදය පසුව එක්වනු ඇත) සාමාන්යයෙන් කතෝලික දකුණ අභිබවා යන්නේ කාර්මිකකරණයේ වේගය අනුව, ඕතඩොක්ස් පෙරදිග ගැන සඳහන් නොකරන්න (සහ පෙර සාම්ප්රදායික ධනවාදයේ වර්ධනයේ දී). -විප්ලවවාදී රුසියාව, පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි, සාර්වාදී නිලයට එරෙහිව, ඔවුන් "ප්රොතෙස්තන්ත ආචාර ධර්මයේ" සුප්රසිද්ධ සාදෘශ්යය නියෝජනය කරන ලක්ෂණ වර්ධනය කළහ).
ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ නූතන කාලය
කෙසේ වෙතත්, 16-17 සියවස් වලදී ගලා ආ සියලු ප්රතිවිරෝධතා සහ ගැටුම් සමඟ. ලේ වැකි ආගමික යුද්ධ වලදී, තවදුරටත් සංවර්ධනයක්රිස්තියානි සංස්කෘතියේ පාපොච්චාරණ ශාඛා සමහර පොදු ගුණාංග සොයා ගත්තේය. රෙපරමාදු අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ නිර්මාතෘවරුන් දෙදෙනාම, "ජර්මනියේ උපදේශකයා" මෙලන්ච්තන් වැනි, කතෝලික ධර්මයේ අන්ත ශූරයන් වන ජේසු නිකායික (සහ PRists), ආත්මීය වශයෙන් එකිනෙකා නෙරපා හැරීමට, වෛෂයිකව නව පාසල් අධ්‍යාපන ක්රමයක් වර්ධනය කර බලාත්මක කිරීමට උත්සාහ කරති. සිසුන් සහ සෞන්දර්යාත්මක අධ්‍යාපනය අතර තරඟකාරීත්වයට වඩා පෙරට වඩා මර්දනකාරී; cf. 17 වන ශතවර්ෂයේ යුක්රේන-රුසියානු ඕතඩොක්ස් සංස්කෘතියට ද බලපෑ ජේසුයිට් පාසල් රඟහලේ සංසිද්ධිය, විශේෂයෙන්, බැරොක්හි ඕතඩොක්ස් පිළිගැනීමේ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් එකක් වූ රොස්තොව්හි ශාන්ත ඩිමෙට්‍රියස්ගේ කාව්‍ය කෘතිය. කියෙව්හි (මෙට්‍රොපොලිටන් පෙට්‍රෝ ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද කියෙව්-මොහිලා ඇකඩමිය) සහ පසුව මොස්කව්හි (ස්ලාවික්-ග්රීක-ලතින් ඇකඩමිය) සංස්කෘතියේ ශාස්ත්‍රීය ආකාර. නිදසුනක් වශයෙන්, 18 වන සියවසේ ඇති වූ අසමාන ධාරා දෙකක් අතර පොදු දේශනා කිරීමේ ක්‍රමවල සමානකම කෙනෙකුට සටහන් කළ හැකිය - කතෝලික මිදීමේ සභාව සහ මෙතෝදිස්තවරුන් වැනි ඉංග්‍රීසි රෙපරමාදු ආගමේ අන්ත නියෝජිතයන්.
නූතන යුගයේ ලෞකික ප්‍රවනතාවයන් ප්‍රබුද්ධත්වයේ පූජක විරෝධී අංශය විසින් ඒ වන විටත් නිරන්තරයෙන් හෙළිදරව් කර ඇත: පල්ලියේ භාවිතය පමණක් නොව, ක්රිස්තියානි ධර්මය ඉගැන්වීම ද අභියෝගයට ලක් විය. ඊට වෙනස්ව, භූමික දියුණුව පිළිබඳ ස්වයංපෝෂිත පරමාදර්ශයක් ඉදිරිපත් කෙරේ. ඊනියා "සිංහාසනයේ සහ පූජාසනයේ එකමුතුව" අවසන් වූ අතර, ක්රිස්තියානි දිව්‍යාණ්ඩුවාදය පිළිබඳ අදහස අඩු කරන ලදී (මුල් ධනේශ්වර විප්ලවයන් ප්‍රතිසංස්කරණයේ ධජය යටතේ සිදු වූයේ නම්, මහා යුගයේදී ප්රංශ විප්ලවයරුසියානු බොල්ෂෙවික්වාදයේ "සටන්කාමී අදේවවාදය" අපේක්ෂාවෙන් "ක්‍රිස්තියානිකරණය" කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් දැනටමත් සිදු කර තිබුණි; රාජ්ය ආගමක් ලෙස ක්රිස්තියානි ධර්මයේ "Konstantinov යුගය" ගෙවී ගොස් ඇත. "ක්රිස්තියානි (ඕතඩොක්ස්, කතෝලික, රෙපරමාදු, ආදිය) ජාතියක්" යන සුපුරුදු සංකල්පය අභියෝගයට ලක් කර ඇත; ලොව පුරා කිතුනුවන් නොඇදහිලිවන්තයන් අසල ජීවත් වන අතර අද, ශ්‍රම බලකාය විශාල වශයෙන් සංක්‍රමණය වීම නිසා පමණක් නම්, ඔවුන් ජීවත් වන්නේ නොඇදහිලිවන්තයන් අසල ය. වර්තමාන ක්රිස්තියානි ධර්මයට අතීතයේ කිසිදු ප්‍රතිසමයක් නොමැති අත්දැකීමක් ඇත.
19 වන ශතවර්ෂයේ සිට, රෙපරමාදු ආගම සහ විශේෂයෙන් කතෝලික ධර්මය, ක්රිස්තියානි ඉගැන්වීම් මත පදනම්ව, එකල අභියෝගවලට මුහුණ දෙන සමාජ ධර්මයක් වර්ධනය කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් පෙන්නුම් කර ඇත (XIII ලියෝ පාප්තුමාගේ විශ්වකෝෂය "රෙරුම් නවරුම්", 1891). රෙපරමාදු ආගමේ පූජනීය පිළිවෙත, සහ 2 වන වතිකානු කවුන්සිලයේ (1962-65) සහ කතෝලික ධර්මයේ සිට, මානව ස්වයං දැනුවත්භාවයේ නව මාදිලිවලට අනුකූල වීම සොයමින් සිටී. රුසියානු පශ්චාත්-විප්ලවවාදී "ප්‍රතිසංස්කරණවාදයේ" සමාන උත්සාහයන් අසාර්ථක වූයේ ඕතඩොක්ස් ගතානුගතිකවාදයේ වැඩි ශක්තිය නිසා සහ "ප්‍රතිසංස්කරණවාදයේ" නායකයින් පල්ලි විරෝධී මර්දනයන් අවස්ථාවේ අවස්ථාවාදය සමඟ සම්මුතියක් ඇති කර ගත් බැවිනි. "කැනනය" සහ ක්රිස්තියානි සංස්කෘතියේ නවෝත්පාදනය අතර නීත්‍යානුකූල සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නය අද සියලුම ක්රිස්තියානි නිකායන් සඳහා ප්රමුඛ වේ. ප්‍රතිසංස්කරණ සහ මාරුවීම් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ලිපියේ අනිවාර්ය ස්වභාවය ගැන අවධාරනය කළ ආන්තික සම්ප්‍රදායිකවාදීන්ගෙන් තියුණු ප්‍රතිචාරයක් ඇති කළේය (ඊනියා මූලධර්මවාදය යනු ඇමරිකානු රෙපරමාදු භක්තික කණ්ඩායම් සඳහා ස්වයං-නමයක් ලෙස පැන නැගුණු නමුත් දැන් භාවිතා වේ. පුළුල් ලෙස), චාරිත්රානුකූලව වෙනස් නොවන බව (2 වන වතිකානු ආසන දෙව්මැදුර ප්රතික්ෂේප කළ කතෝලික "අනුකලිතයන්ගේ" චලනය සහ ඕතඩොක්ස් ග්රීසියේ - "පැරණි දින දර්ශන"). ප්රතිවිරුද්ධ ධ්‍රැවයේ, නූතන ලිබරල්වාදයේ ආචාර ධර්මවලට ගැටළු රහිත අනුගත වීම සඳහා මූලධර්මාත්මක පදනම් සංශෝධනය කිරීමේ ප්‍රවණතා (විශේෂයෙන් සමහර රෙපරමාදු නිකායන් තුළ) පවතී.
නූතන ක්රිස්තියානි ධර්මය යනු සමජාතීය සමාජයක ආගමික ස්වයං නිර්ණය නොවේ, මුතුන් මිත්තන්ගේ උරුමය නොවේ, පැවත එන්නන් විසින් "මව් කිරි උරා බොන ලද", නමුත් මිෂනාරිවරුන්ගේ සහ ආගමට හරවන්නන්ගේ ඇදහිල්ලයි; මෙම තත්වය තුළ, ක්රිස්තියානි ධර්මයට එහි පළමු පියවර මතකයෙන් උපකාර කළ හැකිය - ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් සහ සංස්කෘතීන් අතර අවකාශය තුළ.
ecumenism
20 වන ශතවර්ෂයේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ජීවිතයේ නව සාධකයක් වූයේ විවිධ ඇදහිලිවන්ත කිතුනුවන් නැවත එක් කිරීම සඳහා වූ සර්වාගමික ව්යාපාරයයි. එය ක්රිස්තියානි නොවන ලෝකයට අලුතින් පිරිනැමෙන ඇදහිල්ලක් ලෙස ක්රිස්තියානි ධර්මයේ තත්වය මගින් කොන්දේසිගත කර ඇත. පෞද්ගලික අභිමතය පරිදි කිතුනුවකු බවට පත්වන පුද්ගලයෙකුට තම මුතුන් මිත්තන්ගේ පාපොච්චාරණ සංස්කෘතියේ කුසලතා අඩු වැඩි වශයෙන් උරුම වේ, නමුත් අනෙක් අතට, සියවස් ගණනාවක් පුරා දිවෙන අන්යෝන්ය පාපෝච්චාරණ ලකුණු ඔහුට අඩු හා අඩුවෙන් අදාළ වේ. ජනප්‍රිය ඉංග්‍රීසි ක්රිස්තියානි ලේඛක Clive Staples Lewis විසින් "සරල ක්රිස්තියානි ධර්මය" යන ලාක්ෂණික මාතෘකාව සහිත පොතක් ලිවීය (පොතේ රුසියානු පරිවර්තනය: Lewis K. S. Love. Suffering. Hope. M., 1992); මෙම මාතෘකාව මගින් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අත්‍යාවශ්‍ය හරය පිළිබඳ ප්රශ්නය මතු කිරීමට යුගයේ අවශ්‍යතාවය සාර්ථකව ප්රකාශ කරයි, මෙම හෝ එම ඓතිහාසික වර්ගයේ සියලුම විශේෂ ලක්ෂණ ඔස්සේ බලන ලදී. එවන් මානසික රාමුවක් තුළ අන්තර්ගත සරලකරණයේ සහ දුප්පත්කමේ අනතුර පැහැදිලිය. එහෙත්, ඒකාධිපතිවාදය සහ ලෞකික සාපේක්ෂතාවාදය යන දෙකම විසින් ක්රිස්තියානි ධර්මයට එල්ල කරන ලද රැඩිකල් අභියෝගයේ කටුක යථාර්ථයට ප්රමාණවත් ප්‍රතිචාරයක් ලෙස සරල කිරීමේ යම් මිනුමක් පත් වේ. ගැඹුරේ ඇති දේවධර්මීය ආස්ථානයන්හි විවිධත්වය දෙකට බෙදීමකින් ප්රතිස්ථාපනය වේ - ක්රිස්තුස් වහන්සේට පක්ෂව හෝ විරුද්ධව. ස්ටාලින්ගේ සහ හිට්ලර්ගේ කඳවුරුවල දෛවයේ සහෝදරයන් ලෙස එකිනෙකා සොයා ගත් විවිධ නිකායන්හි කිතුනුවන් - මෙය සියවසේ වඩාත්ම ගැඹුරු "එකියුමෙනිකල්" අත්දැකීමයි. ඒ අතරම, බුද්ධිමය අවංකභාවය, කිසිඳු ආකාරයකින් කෙනෙකුට ධාර්මික විශ්වාසයන් අත්හැරීමට බල නොකරන අතර, එක් අතකින්, විවිධ පාපොච්චාරණවල සැබෑ ඉතිහාසය සහ ජීවිතය දැකීමට කෙනෙකුට බැඳී සිටී. සුප්රසිද්ධ සූත්රයබර්ඩියෙව්, “ක්රිස්තියානි ධර්මයේ අභිමානය” හා සැසඳෙන දුක්ඛිත “කිතුනුවන්ගේ නුසුදුසුකම”, අනෙක් අතට, දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට අවංක ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවන් (අගරදගුරු ජෝන් ෂකොව්ස්කිගේ “ඕතඩොක්ස්වාදයේ නිකායවාදය දැකීමට කරන ලද ඉල්ලීමට සමාන ය. නිකායවාදයේ ඕතඩොක්ස්වාදය").
උපදෙස්
ක්රිස්තියානි ධර්මයක්‍රිස්තු වර්ෂ පළමු සියවසේ ආරම්භය (නූතන කාලානුක්‍රමය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ උපත, එනම් ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ උපන් දිනයයි). නූතන ඉතිහාසඥයින්, ආගමික විද්වතුන් සහ වෙනත් ආගම්වල නියෝජිතයින් වසර දෙදහසකට පෙර පලස්තීන නාසරෙත්හි උපත ලද අතර ඔහු විශිෂ්ට දේශකයෙකු බවට පත් වූ බව ප්රතික්ෂේප නොකරයි. යේසුස් වහන්සේ තුළ - අල්ලාහ්ගේ අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් කෙනෙක් - රබ්බි-ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු වන අතර ඔහු තම මුතුන් මිත්තන්ගේ ආගම ගැන නැවත සිතා බැලීමට සහ එය සරල හා මිනිසුන්ට ප්‍රවේශ විය හැකි බවට පත් කිරීමට තීරණය කළේය. කිතුනුවන්, එනම්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයින්, ජේසුස් වහන්සේ මිහිමත දෙවියන් වහන්සේගේ අභිෂේක ලත් තැනැත්තා ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වන අතර, ස්වරූපයෙන් පොළොවට බැසගත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන්, ජේසුස් වහන්සේගේ මව වූ නිර්මල කන්‍ය මරිය තුමියගේ අනුවාදයට අනුගත වෙති. ආගමේ පදනම මෙයයි.
මුලදී, ක්රිස්තියානි ධර්මය ජේසුස් වහන්සේ (සහ ඔහුගේ මරණයෙන් පසු අනුගාමිකයන්, එනම් ප්රේරිතයන්) විසින් පරිසරය තුළ ව්යාප්ත කරන ලදී. නව ආගම පැරණි ගිවිසුමේ සත්‍යයන් මත පදනම් වූ නමුත් වඩාත් සරල විය. ඉතින්, ආඥා 666 ක් ප්රධාන දහය බවට පත් විය. ඌරු මස් පරිභෝජනය සහ මස් සහ කිරි කෑම වර්ග වෙන් කිරීම සඳහා වූ තහනම ඉවත් කරන ලද අතර, "සබත් සඳහා මිනිසෙක් නොව, මිනිසා සඳහා සබත්" යන මූලධර්මය ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් යුදෙව් ආගම මෙන් නොව ක්රිස්තියානි ධර්මය විවෘත ආගමක් බවට පත්වීමයි. මිෂනාරිවරුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් වලට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ඔවුන්ගෙන් පළමුවැන්නා වූ අපොස්තුළු තුමා, ක්රිස්තියානි ධර්මය යුදෙව්වන්ගේ සිට මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් දක්වා රෝම අධිරාජ්යයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට විනිවිද ගියේය.
ක්රිස්තියානි ධර්මය පදනම් වී ඇත්තේ නව ගිවිසුම මත වන අතර, එය පැරණි ගිවිසුම හා එක්ව බයිබලය සෑදී ඇත. නව ගිවිසුම පදනම් වී ඇත්තේ ශුභාරංචිය මත ය - ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතය, කන්‍යා මරිය තුමීගේ නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීමේ සිට ආරම්භ වී අවසාන රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයෙන් අවසන් වන අතර, එහිදී එක් ප්‍රේරිත ජුදාස් ඉස්කාරියොත් ජේසුස් වහන්සේ පාවා දුන් අතර, පසුව ඔහුව ප්රකාශ කර කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය. වෙනත් වැරදිකරුවන් සමඟ හරස් කරන්න. විශේෂ අවධානයක්රිස්තුස් ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ සිදු කළ ප්රාතිහාර්යයන් සහ මරණයෙන් පසු තුන්වන දින ඔහුගේ ආශ්චර්යමත් නැවත නැඟිටීම සඳහා දෙනු ලැබේ. නත්තල සමඟ පාස්කු හෝ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය යනු වඩාත් ගෞරවනීය ක්රිස්තියානි නිවාඩු දිනයකි.
නූතන ක්රිස්තියානි ධර්මය ලෝකයේ වඩාත්ම ජනප්‍රිය ආගම ලෙස සැලකේ, බිලියන දෙකක් පමණ අනුගාමිකයින් සහ ශාඛා රාශියක් ඇත. සියලුම ක්රිස්තියානි ඉගැන්වීම්වල හදවතෙහි ඇත්තේ ත්රිත්වය පිළිබඳ අදහසයි (දෙවියන් පියාණන්, දෙවියන් වහන්සේ පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්). මිනිස් ආත්මයඅමරණීය ලෙස සලකනු ලැබේ, මරණින් පසු, නිරයට හෝ පාරාදීසයට වැටෙන ජීවිත කාලය පුරාවටම කරන පව් සහ පුණ්‍යකර්ම ගණන මත පදනම්ව. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ වැදගත් කොටසක් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ සක්රමේන්තු වන බව්තීස්මය, හවුල සහ වෙනත් ය. සක්රමේන්තු ලැයිස්තුවේ විෂමතාවය, චාරිත්ර වාරිත්‍රවල වැදගත්කම සහ යාච්ඤාවේ ක්රම ප්රධාන ක්රිස්තියානි ශාඛාවන් අතර නිරීක්ෂණය කෙරේ - ඕතඩොක්ස් සහ රෙපරමාදු. කතෝලිකයන්, ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ මවට ගරු කරති, රෙපරමාදු භක්තිකයන් අධික චාරිත්ර වාරිත්‍ර වලට විරුද්ධ වන අතර ඕතඩොක්ස් (ඕතඩොක්ස්) ක්‍රිස්තියානීන් පල්ලියේ එකමුතුකම හා ශුද්ධකම විශ්වාස කරති.
