මරණයෙන් පසු ජීවිතය, සාක්ෂි, විද්යාත්මක කරුණු, ඇසින් දුටු සාක්ෂි. මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ විද්යාත්මක සාක්ෂි
ප්රශ්නයට පිළිතුර: "මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද?" - සියලුම ප්රධාන ලෝක ආගම් ලබා දීමට හෝ දීමට උත්සාහ කරන්න. අපගේ මුතුන් මිත්තන්, දුරස්ථ හා එසේ නොවේ නම්, මරණයෙන් පසු ජීවිතය සුන්දර දෙයක් සඳහා රූපකයක් ලෙස හෝ ඊට පටහැනිව භයානක දෙයක් ලෙස ඉදිරිපත් කළේ නම්, නූතන මිනිසාආගමික ග්‍රන්ථවල විස්තර කර ඇති ස්වර්ගය හෝ නිරය විශ්වාස කිරීම තරමක් අපහසුය. මිනිසුන් ඕනෑවට වඩා උගත් වී ඇත, නමුත් නොදන්නා දේට පෙර අවසාන පේළියට එන විට එතරම් බුද්ධිමත් නැත. මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ ස්වරූපයන් සහ නවීන විද්යාඥයන් අතර මතයක් තිබේ. ජාත්‍යන්තර සමාජ පරිසර විද්යා ආයතනයේ රෙක්ටර් Vyacheslav Gubanov පවසන්නේ මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද සහ එය කුමන ආකාරයේද යන්නයි. එබැවින් මරණින් මතු ජීවිතය සත්‍යයකි.
- මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන ප්රශ්නය මතු කිරීමට පෙර, පාරිභාෂිතය තේරුම් ගැනීම වටී. මරණය යනු කුමක්ද? පුද්ගලයා තවදුරටත් නොපවතින්නේ නම්, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් මරණයෙන් පසු කුමන ආකාරයේ ජීවිතයක් තිබිය හැකිද?
නිශ්චිතවම, පුද්ගලයෙකු මිය යන්නේ කුමන මොහොතේද - ප්රශ්නය විසඳා නැත. වෛද්ය විද්‍යාවේදී, මරණය පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් වන්නේ හෘදයාබාධ සහ හුස්ම ගැනීමේ අපහසුතාවයයි. මෙය ශරීරයේ මරණයයි. නමුත් එය සිදු වන්නේ හදවත ස්පන්දනය නොවන බවයි - පුද්ගලයෙකු කෝමා තත්වයක සිටින අතර ශරීරය පුරා මාංශ පේශි හැකිලීමේ රැල්ලක් හේතුවෙන් රුධිරය පොම්ප කරනු ලැබේ.
දැන් අපි අනෙක් පැත්තෙන් බලමු: අග්නිදිග ආසියාවේ හිසකෙස් සහ නියපොතු වවන භික්ෂූන්ගේ මමී ඇත, එනම් ඔවුන්ගේ භෞතික ශරීරයේ කොටස් ජීවමානයි! සමහර විට ඔවුන්ගේ ඇසට නොපෙනෙන සහ වෛද්ය විද්‍යාවෙන් මනින වෙනත් යමක් ඔවුන්ට ජීවමානව තිබිය හැකිය (ඉතා ප්‍රාථමික හා දෘෂ්ටි කෝණයෙන් නිවැරදි නොවේ. නවීන දැනුමශරීරයේ භෞතික විද්යාව ගැන) උපකරණ? එවැනි ශරීර අසල මැනිය හැකි බලශක්ති-තොරතුරු ක්ෂේත්‍රයේ ලක්ෂණ ගැන අපි කතා කරන්නේ නම්, ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම විෂම වන අතර සාමාන්ය ජීවමාන පුද්ගලයෙකුට බොහෝ වාරයක් සම්මතය ඉක්මවා යයි. මෙය සියුම්-ද්රව්ය යථාර්ථය සමඟ සන්නිවේදන නාලිකාවක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. එවැනි වස්තූන් ආරාම තුළ පිහිටා ඇත්තේ මේ සඳහා ය. භික්ෂූන්ගේ ශරීර, ඉතා තිබියදීත් අධික ආර්ද්රතාවයවාතය සහ ඉහළ උෂ්ණත්වයස්වභාවික තත්වයන් තුළ මමීකෘත. ක්ෂුද්‍ර ජීවීන් අධික සංඛ්යාත ශරීරයක ජීවත් නොවේ! ශරීරය දිරාපත් නොවේ! එනම්, මෙන්න අපට දැකිය හැකිය හොඳ උදාහරණයක්මරණයෙන් පසු ජීවිතය දිගටම පවතින බව!
මරණය පිළිබඳ සායනික සත්‍යයෙන් පසු සියුම්-ද්රව්ය යථාර්ථය සහිත සන්නිවේදන නාලිකාව
තවත් උදාහරණයක්: ඉන්දියාවේ මියගිය මිනිසුන්ගේ සිරුරු පුළුස්සා දැමීමේ සම්ප්රදායක් තිබේ. නමුත් අද්විතීය මිනිසුන් ඇත, නීතියක් ලෙස, අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ඉතා දියුණු පුද්ගලයින්, මරණයෙන් පසු ශරීරය කිසිසේත් පිළිස්සෙන්නේ නැත. භෞතික විද්යාවේ වෙනත් නීති ඔවුන්ට අදාළ වේ! මෙම නඩුවේ මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? පිළිගත හැකි සාක්ෂි මොනවාද සහ පැහැදිලි කළ නොහැකි ප්‍රහේලිකා වලට ආරෝපණය කළ හැක්කේ කුමක්ද? ඔහුගේ මරණය පිළිබඳ කාරනය නිල වශයෙන් පිළිගැනීමෙන් පසු භෞතික ශරීරය ජීවත් වන්නේ කෙසේදැයි වෛද්යවරුන් තේරුම් නොගනිති. නමුත් භෞතික විද්යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මරණයෙන් පසු ජීවිතය ස්වභාවික නීති මත පදනම් වූ කරුණු වේ.
- අපි සියුම්-ද්රව්යමය නීති ගැන කතා කරන්නේ නම්, එනම්, භෞතික ශරීරයේ ජීවිතය හා මරණය පමණක් නොව, සියුම් මානයන්හි ඊනියා ශරීර ද සලකා බලන නීති, “මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද” යන ප්‍රශ්නයේදී, එය යම් ආකාරයක ආරම්භක ලක්ෂයක් ගැනීමට තවමත් අවශ්ය වේ! ප්රශ්නය - මොකක්ද?
කායික මරණය, එනම් භෞතික ශරීරය මිය යාම, කායික ක් රියාකාරකම් නැවැත්වීම, එවැනි ආරම්භක ලක්ෂ් යයක් ලෙස හඳුනාගත යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශාරීරික මරණයට සහ මරණයෙන් පසු ජීවිතයට පවා බිය වීම සිරිතකි, බොහෝ මිනිසුන්ට මරණින් පසු ජීවිතය පිළිබඳ කථා සැනසීමක් ලෙස ක්රියා කරන අතර එමඟින් ස්වාභාවික බිය - මරණයට ඇති බිය තරමක් දුර්වල කිරීමට හැකි වේ. නමුත් අද, මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ ගැටළු සහ එහි පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි පිළිබඳ උනන්දුව නව ගුණාත්මක මට්ටමකට පැමිණ ඇත! මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේදැයි සෑම දෙනාම කල්පනා කරති, සෑම කෙනෙකුම විශේෂඥයන්ගේ සාක්ෂි සහ ඇසින් දුටු සාක්ෂි ඇසීමට අවශ්යයි ...
- මන්ද?
කායික මරණය සෑම දෙයකම අවසානය, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් නැත, සොහොනෙන් ඔබ්බට කිසිවක් නොමැති බව කුඩා කල සිටම තම හිසට පහර දුන් "දෙවියන් නැති" පරම්පරා හතරක් ගැන අප අමතක නොකළ යුතුය. ! එනම්, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට මිනිසුන් එකම සදාකාලික ප්රශ්නය අසමින් සිටිති: "මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද?" භෞතිකවාදීන්ගෙන් ඔවුන්ට “විද්යාත්මක”, හොඳින් පදනම් වූ පිළිතුරක් ලැබුණි: “නැහැ!” මෙය ගබඩා වන්නේ ජානමය මතක මට්ටමේ ය. තවද නොදන්නා දෙයට වඩා නරක දෙයක් නැත.
අපිත් භෞතිකවාදීන්. නමුත් පදාර්ථයේ පැවැත්මේ සියුම් තලවල නීති සහ මිනුම් විද්යාව අපි දනිමු. භෞතික වස්තූන්ගේ ඝන ලෝකයේ නීතිවලට වඩා වෙනස් නීතිවලට අනුව සිදු වන භෞතික ක්රියාවලීන් මැනීමට, වර්ග කිරීමට සහ නිර්වචනය කිරීමට අපට හැකිය. ප්රශ්නයට පිළිතුර: "මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද?" - ද්රව්ය ලෝකයෙන් සහ භෞතික විද්යාවේ පාසල් පාඨමාලාවෙන් පිටත ය. මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සාක්ෂි සෙවීම ද වටී.
අද, ඝන ලෝකය පිළිබඳ දැනුම ප්රමාණය ස්වභාව ධර්මයේ ගැඹුරු නීති කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන ගුණාත්මකභාවය බවට පත්වේ. ඒ වගේම ඒක හරි. මක්නිසාද යත් එවැනි අය කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ආකල්පය සකස් කර ඇති බැවිනි දුෂ්කර ප්රශ්නයමරණයෙන් පසු ජීවිතය මෙන්, පුද්ගලයෙකු අනෙක් සියලුම ගැටළු දෙස සංවේදීව බැලීමට පටන් ගනී. වසර 4000 කට වැඩි කාලයක් තිස්සේ විවිධ දාර්ශනික හා ආගමික සංකල්ප වර්ධනය වෙමින් පවතින පෙරදිග, මරණින් මතු ජීවිතයක් තිබේද යන ප්රශ්නය මූලික වේ. එයට සමාන්තරව, තවත් ප්‍රශ්නයක් තිබේ: අතීත ජීවිතයක ඔබ කවුද? එය ශරීරයේ නොවැළැක්විය හැකි මරණය පිළිබඳ පුද්ගලික මතයකි, ගැඹුරු දාර්ශනික සංකල්ප අධ්යයනය කිරීමට ඔබට ඉඩ සලසන "ලෝක දර්ශනය" සම්පාදනය කරන ලද එක්තරා ආකාරයකි. විද්යාත්මක විෂයයන්පුද්ගලයා සහ සමාජය යන දෙකම සම්බන්ධයෙන්.
- මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ කාරණය පිළිගැනීම, වෙනත් ආකාරයේ ජීවන පැවැත්මක් පිළිබඳ සාක්ෂි - නිදහස් කරයිද? සහ එසේ නම්, කුමක් සිටද?
භෞතික ශරීරයේ ජීවිතයට පෙර, සමාන්තරව සහ පසු ජීවිතයේ පැවැත්ම පිළිබඳ සත්‍යය අවබෝධ කර ගන්නා සහ පිළිගන්නා පුද්ගලයා පුද්ගලික නිදහසේ නව ගුණාංගයක් ලබා ගනී! නොවැළැක්විය හැකි අවසානය තුන් වරක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය පෞද්ගලිකව අත්විඳින පුද්ගලයෙකු ලෙස මට මෙය සනාථ කළ හැකිය: ඔව්, එවැනි නිදහසේ ගුණාත්මක භාවය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් වෙනත් ක්රම මගින් සාක්ෂාත් කරගත නොහැක!
2012 අවසානයේ ප්රකාශයට පත් කරන ලද “ලෝක අවසානය” පිළිබඳ ක්රියා පටිපාටිය සෑම කෙනෙකුම පසුකර යාම (හෝ නොගිය) නිසා මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ ගැටළු කෙරෙහි විශාල උනන්දුවක් ඇති වේ. මිනිසුන් - බොහෝ දුරට නොදැනුවත්වම - ලෝකයේ අවසානය සිදුවී ඇති බව හැඟෙන අතර දැන් ඔවුන් ජීවත් වන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම නව භෞතික යථාර්ථයක ය. එනම්, ඔවුන් ලැබී ඇති නමුත්, අතීත භෞතික යථාර්ථය තුළ මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සාක්ෂි තවමත් මනෝවිද්‍යාත්මකව අවබෝධ කර ගෙන නොමැත! 2012 දෙසැම්බරයට පෙර සිදු වූ එම ග්‍රහලෝක ශක්ති තොරතුරු යථාර්ථය තුළ ඔවුන් මිය ගියේය! මේ අනුව, මරණයෙන් පසු ජීවිතය යනු කුමක්ද, ඔබට දැන් දැකිය හැකිය! :)) මෙය සංවේදී, අවබෝධාත්මක පුද්ගලයන් සඳහා ලබා ගත හැකි සරල සංසන්දන ක්රමයකි. 2012 දෙසැම්බරයේ ක්වොන්ටම් පිම්ම ආසන්නයේ, දිනකට පුද්ගලයින් 47,000 ක් පමණ අපගේ ආයතනයේ වෙබ් අඩවියට පැමිණියේ එකම ප්රශ්නය සමඟ ය: “පෘථිවි වැසියන්ගේ ජීවිතයේ මෙම “විස්මිත” කථාංගයෙන් පසුව කුමක් සිදුවේද? මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? :)) වචනාර්ථයෙන් සිදු වූයේ මෙයයි: පෘථිවියේ පැරණි ජීවන තත්වයන් මිය ගියේය! ඔවුන් 2012 නොවැම්බර් 14 සිට 2013 පෙබරවාරි 14 දක්වා මිය ගියහ. වෙනස්කම් සිදු වූයේ භෞතික (ඝන-ද්රව්ය) ලෝකයේ නොව, සෑම කෙනෙකුම මෙම වෙනස්කම් බලා සිටිමින් සහ බියෙන් සිටි නමුත් සියුම්-ද්රව්ය ලෝකයේ - බලශක්ති-තොරතුරු වල. මෙම ලෝකය වෙනස් වී ඇත, අවට බලශක්ති තොරතුරු අවකාශයේ මානය සහ ධ්රැවීකරණය වෙනස් වී ඇත. සමහරුන්ට මෙය මූලික වශයෙන් වැදගත් වන අතර අනෙක් අය වෙනස්කම් කිසිසේත් නොදැන සිටියහ. ඉතින්, සියල්ලට පසු, මිනිසුන් සඳහා ස්වභාව ධර්මය වෙනස් ය: යමෙක් අධි සංවේදී ය, සහ යමෙකු සුපිරි ද්රව්ය (බිම් සහිත).
සහල්. 5. මරණින් මතු ජීවිතයක් තිබේද? දැන්, 2012 ලෝක විනාශයෙන් පසු, ඔබටම මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුරු දිය හැකිය :))
- ව්යතිරේකයකින් තොරව සෑම කෙනෙකුටම මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද, නැතහොත් විකල්ප තිබේද?
"මිනිසා" නම් සංසිද්ධියෙහි සියුම්-ද්රව්ය ව්යුහය ගැන කතා කරමු. දෘශ්‍යමාන භෞතික කවචය සහ සිතීමේ හැකියාව පවා බොහෝ දෙනෙක් සිටීම යන සංකල්පය සීමා කරන මනස පමණි පහළ කොටසඅයිස් කුට්ටිය. ඉතින්, මරණය යනු මිනිස් විඥානයේ කේන්ද්රය ක්‍රියාත්මක වන එම භෞතික යථාර්ථයේ "මානයේ වෙනසක්" වේ. භෞතික කවචයේ මරණයෙන් පසු ජීවිතය යනු ජීවිතයේ වෙනස් ආකාරයකි!
සහල්. 6. මරණය යනු මිනිස් විඥානයේ කේන්ද්රය ක්‍රියාත්මක වන භෞතික යථාර්ථයේ "මානයේ වෙනසක්" වේ
උපදේශනය අතරතුර සෑම දිනකම පාහේ මට ජීවිතය, මරණය සහ පෙර අවතාරවල තොරතුරු පිළිබඳ විවිධ ප්‍රශ්න සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදුවන බැවින්, න්‍යාය සහ ප්‍රායෝගික යන දෙඅංශයෙන්ම මම මෙම කාරණා සම්බන්ධයෙන් වඩාත්ම ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයින්ගේ ගණයට අයත් වෙමි. විවිධ පුද්ගලයන්උදව් පතනවා. එබැවින්, මරණය වෙනස් බව මට අධිකාරී ලෙස පැවසිය හැකිය:
- භෞතික (ඝන) ශරීරයේ මරණය,
- මරණය පෞද්ගලික
- මරණය ආත්මික
මිනිසා යනු ත්රිත්ව ජීවියෙකි, එය ඔහුගේ ආත්මයෙන් (සැබෑ ජීවමාන තුනී ද්රව්ය වස්තුවක්, පදාර්ථයේ පැවැත්මේ හේතු තලය මත නියෝජනය වේ), පෞරුෂය (පදාර්ථයේ පැවැත්මේ මානසික තලය මත ප්‍රාචීරය වැනි ගොඩනැගීමකි, නිදහස් කැමැත්ත සාක්ෂාත් කර ගැනීම) සහ, හැමෝම දන්නා පරිදි - භෞතික ශරීරය , ඝන ලෝකයේ නියෝජනය වන අතර එහිම ජාන ඉතිහාසයක් ඇත. භෞතික ශරීරයේ මරණය යනු පදාර්ථයේ පැවැත්මේ ඉහළ මට්ටම්වලට සවිඥානක කේන්ද්රය මාරු කිරීමේ මොහොත පමණි. මෙය මරණයෙන් පසු ජීවිතයයි, විවිධ තත්වයන් නිසා "පිටතට පැන්න" මිනිසුන් විසින් ඉතිරි කරන කථා ඉහළ මට්ටම්, නමුත් පසුව "ඔවුන්ගේ සිහිය ආවා." එවැනි කථා වලට ස්තූතිවන්ත වන්නට, මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද යන ප්රශ්නයට ඉතා සවිස්තරාත්මකව පිළිතුරු දිය හැකි අතර, ලැබුණු තොරතුරු විද්යාත්මක දත්ත සමඟ සංසන්දනය කළ හැකි අතර මෙම ලිපියෙන් සලකා බලනු ලබන මිනිසා ත්රිත්ව ජීවියෙකු ලෙස නව්‍ය සංකල්පය සමඟ සංසන්දනය කළ හැකිය.
සහල්. 7. මිනිසා යනු ත්රිත්ව ජීවියෙකි, එය ආත්මය, පෞරුෂය සහ භෞතික ශරීරයෙන් සමන්විත වේ. ඒ අනුව, මරණය කායික, පුද්ගලික (සමාජ) සහ අධ්‍යාත්මික වශයෙන් 3 ආකාරයේ විය හැක.
කලින් සඳහන් කළ පරිදි, පුද්ගලයෙකුට ස්වභාවධර්මය විසින් මරණ බිය ස්වරූපයෙන් වැඩසටහන්ගත කරන ලද ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයා ත්රිත්ව ජීවියෙකු ලෙස ප්රකාශයට පත් නොවන්නේ නම් එය උපකාරයක් නොවේ. සොම්බි පෞරුෂයක් සහ විකෘති දෘෂ්ටිවාදී ආකල්ප ඇති පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ අවතාර ආත්මයෙන් පාලන සංඥා ඇසෙන්නේ නැති නම් සහ ඇසීමට අවශ්ය නොවන්නේ නම්, ඔහු වත්මන් අවතාරය සඳහා ඔහුට පවරා ඇති කාර්යයන් ඉටු නොකරන්නේ නම් (එනම් ඔහුගේ ඉරණම), එවිට මෙම අවස්ථාවේ දී භෞතික කවචය, එය පාලනය කරන "අකීකරු" මමත්වය සමඟ එක්ව, ඉතා ඉක්මනින් "ඉවත දැමිය" හැකි අතර, ආත්මයට නව භෞතික වාහකයක් සෙවීමට පටන් ගත හැකි අතර එමඟින් එහි කාර්යයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඉඩ සලසයි. ලෝකය, අවශ්ය අත්දැකීම් ලබා ගැනීම. ආත්මය ද්රව්යමය පුද්ගලයෙකුට ගිණුම් ඉදිරිපත් කරන විට ඊනියා විවේචනාත්මක යුගයන් පවතින බව සංඛ්යානමය වශයෙන් ඔප්පු කර ඇත. එවැනි වයස් අවුරුදු 5, 7 සහ 9 ගුණාකාර වන අතර ඒවා පිළිවෙලින් ස්වාභාවික ජීව විද්යාත්මක, සමාජීය සහ අධ්‍යාත්මික අර්බුද වේ.
ඔබ සුසාන භූමිය වටා ඇවිද ගොස් මිනිසුන් ජීවිතයෙන් ඉවත්ව යන දිනයන් පිළිබඳ ප්රධාන සංඛ්‍යාලේඛන දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් හරියටම මෙම චක්‍රවලට සහ තීරණාත්මක වයස්වලට අනුරූප වන බව දැකීමෙන් ඔබ පුදුම විය හැකිය: 28, 35, 42, 49, 56 වසර, ආදිය.
- "මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද?" යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දෙන විට ඔබට උදාහරණයක් දිය හැකිද? - සෘණ?
ඊයේ, අපි පහත උපදේශන නඩුව විශ්ලේෂණය කළෙමු: 27 හැවිරිදි ගැහැණු ළමයෙකුගේ මරණය කිසිවක් පුරෝකථනය කළේ නැත. (නමුත් 27 යනු කුඩා සෙනසුරු මරණයක්, ත්රිත්ව අධ්‍යාත්මික අර්බුදයක් (3x9 - වසර 3 බැගින් 9 බැගින් වූ චක්‍රයක්), පුද්ගලයෙකු උපන් මොහොතේ සිට ඔහුගේ සියලු “පව්” සමඟ “ඉදිරිපත්” කරන විට.) තවද මෙම ගැහැණු ළමයා කළ යුතුය. යතුරුපැදියකින් පිරිමි ළමයෙකු සමඟ ගමනක් යාමට ගොස් ඇති අතර, ඇය නොදැනුවත්වම ඇඹරී, ක්‍රීඩා බයිසිකලයේ ගුරුත්වාකර්ෂණ කේන්ද්රය උල්ලංඝනය කළ යුතුව තිබුණි, ඇය ඉදිරියෙන් එන මෝටර් රථයක පහරක් යට හෙල්මට් එකකින් ආරක්ෂා නොවී හිස තබා ගත යුතුව තිබුණි. යතුරුපැදි රියදුරෙකු වූ එම පුද්ගලයා ගැලවී ගියේ සීරීම් තුනක් පමණි. ඛේදවාචකයට මිනිත්තු කිහිපයකට පෙර ලබාගත් ගැහැණු ළමයාගේ ඡායාරූප අපි බලමු: ඇය පිස්තෝලයක් මෙන් ඇගේ පන්සලට ඇඟිල්ල තබා ඇති අතර ඇගේ මුහුණේ ඉරියව් සුදුසු ය: පිස්සු සහ වල්. වහාම සෑම දෙයක්ම පැහැදිලි වේ: ඇයට දැනටමත් ඊළඟ ලෝකයට අවසර පත්‍රයක් නිකුත් කර ඇත්තේ ඊළඟ ප්රතිවිපාක සමඟ ය. දැන් ඉතින් ඕක පදින්න එකග වෙච්ච කොල්ලව පිලිවෙලකට දාන්න වෙනවා. මියගිය අයගේ ගැටලුව වන්නේ ඇය පෞද්ගලිකව හා අධ්යාත්මිකව දියුණු නොවීමයි. එය හුදෙක් භෞතික කවචයක් මිස නොවේ ගැටළු විසඳන්නානිශ්චිත ශරීරයක් මත ආත්මයේ අවතාරය. ඇයට මරණින් මතු ජීවිතයක් නැත. ඇය ඇත්තටම භෞතික ජීවිතය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවත් වුණේ නැහැ.
- ශාරීරික මරණයෙන් පසු ඕනෑම දෙයක ජීවිතය සම්බන්ධයෙන් ඇති විකල්ප මොනවාද? නව අවතාරයක්?
එය සිදුවන්නේ ශරීරයේ මරණය හුදෙක් විඥානයේ කේන්ද්රය පදාර්ථයේ පැවැත්මේ වඩාත් සියුම් තලවලට මාරු කරන අතර, එය පූර්ණ අධ්‍යාත්මික වස්තුවක් ලෙස, භෞතික ලෝකයේ පසුකාලීන අවතාරයකින් තොරව වෙනස් යථාර්ථයක දිගටම ක්‍රියාත්මක වේ. මෙය E. Barker විසින් "Letters from the Living Deceased" නම් පොතේ ඉතා හොඳින් විස්තර කර ඇත. අපි දැන් කතා කරන ක්‍රියාවලිය පරිණාමීය. මෙය Shitik (dragonfly larva) dragonfly බවට පරිවර්තනය වීමට බෙහෙවින් සමාන ය. Shitik ජලාශයේ පතුලේ ජීවත් වේ, dragonfly - ප්රධාන වශයෙන් වාතයේ පියාසර කරයි. ඝන ලෝකයේ සිට සියුම් එක දක්වා සංක්රමණය වීම පිළිබඳ හොඳ ප්රතිසමයක්. එනම් මිනිසා පතුලේ ඇති ජීවියෙකි. “දියුණු” මිනිසෙකු මිය ගියහොත්, ඝන ද්රව්යමය ලෝකයේ අවශ්ය සියලු කාර්යයන් ඉටු කර, ඔහු “මකරෙකු” බවට පත්වේ. සහ ලැබෙනවා නව ලැයිස්තුවපදාර්ථයේ පැවැත්මේ ඊළඟ තලයේ කාර්යයන්. ආත්මය ඝන ද්රව්යමය ලෝකයේ ප්‍රකාශනයේ අවශ්ය අත්දැකීම් තවමත් රැස් කර නොමැති නම්, නව භෞතික ශරීරයකට පුනරුත්පත්තිය සිදු වේ, එනම් භෞතික ලෝකයේ නව අවතාරයක් ආරම්භ වේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මරණය අප්රසන්න ක්රියාවලියක් වන අතර හැකි තරම් ප්රමාද විය යුතුය. භෞතික ශරීරය "ඉහළ" නොලැබෙන බොහෝ අවස්ථාවන් ලබා දෙන නිසා පමණක් නම්! නමුත් නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම "ඉහළ පංතියට තවදුරටත් නොහැකි නමුත් පහළ පංතියට අවශ්ය නැත" යන තත්වයක් පැන නගී. එවිට පුද්ගලයෙකු එක් ගුණාංගයකින් තවත් ගුණාංගයකට යයි. මරණය සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ආකල්පය වැදගත් වන්නේ මෙහිදීය. සියල්ලට පසු, ඔහු ශාරීරික මරණයට සූදානම් නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු ඊළඟ මට්ටමේ නැවත ඉපදීම සමඟ පෙර ඕනෑම ධාරිතාවයකින් මරණයටද සූදානම්ය. මෙය ද මරණයෙන් පසු ජීවිතයකි, නමුත් භෞතික නොවේ, නමුත් පෙර එකකි. සමාජ වේදිකාව(මට්ටමින්). ඔබ නැවත ඉපදෙන්නේ නව මට්ටමක "උකුස්සෙකු වැනි ඉලක්කයක්", එනම් දරුවෙකු. උදාහරණයක් ලෙස, 1991 දී මට ලේඛනයක් ලැබුණි, එහි ලියා ඇති සියලුම පෙර වසරවල මම සෝවියට් හමුදාවහා නාවිකසේවය කළේ නැත. ඒ නිසා මම සුව කරන්නෙකු බවට පත් විය. නමුත් ඔහු "සොල්දාදුවෙකු" මෙන් මිය ගියේය. හොඳ "සුව කරන්නෙකුට" ඇඟිල්ලේ පහරකින් පුද්ගලයෙකු මරා දැමිය හැකිය! තත්වය: එක් ගුණාංගයකින් මරණය සහ තවත් ගුණාංගයක උපත. එවිට මම සුව කරන්නෙකු ලෙස මිය ගියෙමි, මේ ආකාරයේ උපකාරවල නොගැලපීම දැක, නමුත් මම බොහෝ ඉහළට ගියෙමි, මගේ අතීත හැකියාව තුළ මරණයෙන් පසු වෙනත් ජීවිතයකට - හේතු සහ ඵල සම්බන්ධතා මට්ටමට සහ මිනිසුන්ට ස්වයං උපකාරක ක්රම ඉගැන්වීමට සහ තොරතුරු තාක්ෂණ ශිල්පීය ක්රම.
- මම පැහැදිලිකමට කැමතියි. විඥානයේ කේන්ද්රය, ඔබ එය හඳුන්වන පරිදි, නව ශරීරයකට නැවත නොපැමිණෙන්නේද?
මම මරණය සහ පැවැත්ම පිළිබඳ සාක්ෂි ගැන කතා කරන විට විවිධ ආකාරශරීරයේ භෞතික මරණයෙන් පසු ජීවිතය, පසුව මම පදාර්ථයේ පැවැත්ම පිළිබඳ වඩාත් සියුම් තලයන් වෙත මළවුන් සමඟ (එවැනි පුරුද්දක් තිබේ) පස් අවුරුදු අත්දැකීම් මත විශ්වාසය තබමි. මෙම ක්රියාපටිපාටිය සිදු කරනු ලබන්නේ "මියගිය" පුද්ගලයාගේ විඥානයේ කේන්ද්රය පැහැදිලි මනසකින් සහ ඝන මතකයකින් සියුම් තලයන් කරා ළඟා වීමට උපකාර කිරීම සඳහාය. මෙය Saved by the Light හි Dannion Brinkley විසින් හොඳින් විස්තර කර ඇත. අකුණු සැර වැදී පැය තුනක් සායනික මරණ තත්ත්‍වයේ සිටි මිනිසෙක්, පසුව පැරණි ශරීරයක නව පෞරුෂයකින් “අවදි” වූ කතාව ඉතා උපදේශාත්මක ය. මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සත්‍ය සාක්ෂි, එක් මට්ටමකට හෝ වෙනත් මට්ටමකට සපයන මූලාශ්‍ර ඕනෑ තරම් තිබේ. එබැවින්, ඔව්, විවිධ මාධ්‍යයන් මත ආත්මයේ අවතාර චක්‍රය සීමිත වන අතර යම් අවස්ථාවක දී විඥානයේ කේන්ද්රය පැවැත්මේ සියුම් තලවලට යයි, එහිදී මනසේ ස්වරූපය බොහෝ මිනිසුන්ට හුරුපුරුදු සහ තේරුම් ගත හැකි ඒවාට වඩා වෙනස් වේ. ද්රව්යමය ප්‍රත්‍යක්ෂ තලයක පමණක් යථාර්ථය වටහා ගැනීම සහ විකේතනය කිරීම.
සහල්. 10. පදාර්ථයේ පැවැත්ම සඳහා තිරසාර සැලසුම්. අවතාරය-විසර්ජනය කිරීමේ ක්රියාවලීන් සහ තොරතුරු ශක්තිය බවට පරිවර්තනය කිරීම සහ අනෙක් අතට
- අවතාරය සහ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යාන්ත්‍රණ පිළිබඳ දැනුම, එනම් මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ දැනුමට ප්‍රායෝගික අර්ථයක් තිබේද?
පදාර්ථයේ පැවැත්මේ සියුම් තලයන් පිළිබඳ භෞතික සංසිද්ධියක් ලෙස මරණය පිළිබඳ දැනුම, පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණ ක්රියාවලීන් සිදුවන ආකාරය පිළිබඳ දැනුම, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යාන්ත්‍රණ පිළිබඳ දැනුම, මරණයෙන් පසු ජීවිතය කෙබඳුද යන්න පිළිබඳ අවබෝධය, එම ගැටළු විසඳීමට අපට ඉඩ සලසයි. නිල වෛද්ය ක්රම මගින් විසඳිය නොහැක: ළමා දියවැඩියාව, මස්තිෂ්ක අංශභාගය, අපස්මාරය - සුව කළ හැකි ය. අපි මේක හිතාමතා කරන්නේ නැහැ. ශාරීරික සෞඛ්යය- බලශක්ති තොරතුරු ගැටළු විසඳීමේ ප්රතිවිපාකයකි. ඊට අමතරව, හැකියාව ඇත විශේෂ තාක්ෂණයන්ඊනියා "අතීතයේ ටින් කළ ආහාර" ලෙස හැඳින්වෙන පෙර අවතාරවල සාක්ෂාත් කර නොගත් විභවයන් ලබා ගන්නා අතර එමඟින් වර්තමාන අවතාරයේ ඒවායේ කාර්යක්ෂමතාව නාටකාකාර ලෙස වැඩි කරන්න. මේ අනුව, පෙර ආත්මයක මරණින් පසු යථාර්ථවාදී නොවන ගුණාංගවලට පූර්ණ නව ජීවිතයක් ලබා දිය හැකිය.
- මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ ප්‍රශ්න ගැන උනන්දුවක් දක්වන අයට අධ්යයනය සඳහා නිර්දේශ කළ හැකි විද්‍යාඥයකුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් විශ්වාස කළ හැකි මූලාශ්‍ර තිබේද?
මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන්න පිළිබඳව ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ සහ පර්යේෂකයන්ගේ කථා මේ දක්වා පිටපත් මිලියන ගණනකින් ප්රකාශයට පත් කර ඇත. විවිධ මූලාශ්‍ර මත පදනම්ව, විෂය පිළිබඳ තමන්ගේම අදහසක් සැකසීමට සෑම කෙනෙකුටම නිදහස තිබේ. ආතර් ෆෝඩ්ගේ විශිෂ්ට පොතක් තිබේ ජෙරොම් එලිසන්ට පැවසූ පරිදි මරණයෙන් පසු ජීවිතය". මෙම පොත වසර 30 ක් පුරා පැවති පර්යේෂණ-පර්යේෂණ ගැන ය. මරණින් මතු ජීවිතය යන තේමාව මෙහි දී සලකා බලනු ලබන්නේ සැබෑ කරුණු සහ සාක්ෂි පදනම් කරගෙන ය. වෙනත් ලෝකය සමඟ සන්නිවේදනය පිළිබඳ විශේෂ අත්හදා බැලීමක් ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ සූදානම් කිරීමට කතුවරයා තම බිරිඳ සමඟ එකඟ විය. අත්හදා බැලීමේ කොන්දේසිය පහත පරිදි විය: වෙනත් ලෝකයකට පිටත්ව යන ඕනෑම අයෙකු අත්හදා බැලීම අතරතුර කිසියම් අනුමාන කිරීම් සහ මිත්‍යාවන් වළක්වා ගැනීම සඳහා කලින් තීරණය කළ දර්ශනයකට අනුව සහ කලින් තීරණය කළ සත්‍යාපන කොන්දේසිවලට යටත්ව සම්බන්ධ විය යුතුය. මූඩිගේ පොත ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතය"- ප්‍රභේදයේ සම්භාව්‍ය. පොත S. Muldoon, H. Carrington " ණය මත මරණය හෝ තාරකා ශරීරයෙන් පිටවීම"- නැවත නැවතත් ඔහුට ඇතුල් විය හැකි මිනිසෙකු ගැන පවසන ඉතා තොරතුරු සහිත පොතක් තාරකා ශරීරයසහ ආපසු යන්න. ඒ වගේම පිරිසිදුයි විද්යාත්මක වැඩ. මහාචාර්ය කොරොට්කොව් උපකරණවල ශාරීරික මරණය සමඟ සිදුවන ක්රියාවලීන් ඉතා හොඳින් පෙන්නුම් කළේය ...
අපගේ සංවාදය සාරාංශගත කරමින්, අපට පහත සඳහන් දේ පැවසිය හැකිය: මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ බොහෝ කරුණු සහ සාක්ෂි මිනිස් ඉතිහාසයේ රැස් කර ඇත!
නමුත් පළමුවෙන්ම, ඔබ බලශක්ති-තොරතුරු අවකාශයේ ABC සමඟ කටයුතු කරන ලෙස අපි නිර්දේශ කරමු: ආත්මය, ආත්මය, විඥානයේ කේන්ද්රය, කර්මය, මානව ජෛව ක්ෂේත්රය වැනි සංකල්ප සමඟ - භෞතික දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. ඔබට දැන් ප්රවේශ විය හැකි අපගේ නොමිලේ වීඩියෝ සම්මන්ත්‍රණය “මානව බලශක්ති තොරතුරු 1.0” තුළ අපි මෙම සියලු සංකල්ප විස්තරාත්මකව සලකා බලමු.
ඔබ, මේ මොහොතේ, මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ සාක්ෂි ලබා දී ඇති බව සිතන්න, ඔබේ යථාර්ථය වෙනස් විය හැකි ආකාරය ... කියවා සිතන්න. සිතීමට ප්‍රමාණවත් තොරතුරු.
ලිපියෙහි:
මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ ආගමේ දෘෂ්ටිකෝණය
මරණයෙන් පසු ජීවිතය… ඔක්සිමොරොන් මෙන් පෙනේ, මරණය යනු ජීවිතයේ අවසානයයි. ශරීරයේ ජීව විද්යාත්මක මරණය මනුෂ්‍ය පැවැත්මේ අවසානය නොවේ යන අදහස මානව වර්ගයා හොල්මන් කර ඇත. කඳවුරේ මරණයෙන් පසු ඉතිරිව ඇති දේ, විවිධ ජාතීන්ඉතිහාසයේ විවිධ කාල පරිච්ඡේදවලට ඔවුන්ගේම අදහස් තිබූ අතර ඒවාට පොදු ලක්ෂණ ද තිබුණි.
ගෝත්‍රික ජනයාගේ නියෝජනය
අපගේ ප්‍රාග් ඓතිහාසික මුතුන් මිත්තන් දැරූ අදහස් මොනවාදැයි අපට නිශ්චිතව කිව නොහැක, මානව විද්‍යාඥයින් නව ශිලා යුගයේ සිට ජීවන රටාව වෙනස් වී ඇති වත්මන් ගෝත්‍ර පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් නිරීක්ෂණ සංඛ්යාවක් රැස් කර ඇත. සමහර නිගමන උකහා ගැනීම වටී. ශාරීරික මරණ කාලය තුළ, මියගිය පුද්ගලයාගේ ආත්මය ශරීරයෙන් ඉවත්ව ගොස් මුතුන් මිත්තන්ගේ ආත්මයන් පුරවයි.
සතුන්ගේ, ගස්වල, ගල්වල ආත්මයන් ද විය. මිනිසා මූලික වශයෙන් අවට විශ්වයෙන් වෙන්ව සිටියේ නැත. ආත්මයන්ගේ සදාකාලික විවේකයට තැනක් නොතිබුණි - ඔවුන් ජීවත්ව සිටින අය දෙස බලා, ඔවුන්ගේ කටයුතුවලට උදව් කරමින් සහ අතරමැදි ෂාමන්වරුන් හරහා උපදෙස් ලබා දෙමින් එම සමගියෙන් දිගටම ජීවත් වූහ.
මියගිය මුතුන් මිත්තන් උනන්දුවකින් තොරව උපකාර ලබා දුන්හ: භාණ්ඩ-මුදල් සබඳතා නොදැන සිටි ස්වදේශිකයන්, ආත්මයන්ගේ ලෝකය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී පවා ඒවා ඉවසා නැත - දෙවැන්න ගෞරවයෙන් සෑහීමට පත් විය.
ක්රිස්තියානි ධර්මය
එහි අනුගාමිකයින්ගේ මිෂනාරි ක්රියාකාරිත්වයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, එය විශ්වය වැලඳගෙන ඇත. නිකායන් එකඟ වූයේ මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකු අපායට යන බවයි ආදරය කරන දෙවියන්ඔහුට සදහටම දඬුවම් කරනු ඇත, නැතහොත් නිරන්තර සතුට හා කරුණාව ඇති පාරාදීසයට. ක්රිස්තියානි ධර්මය - ස්වාධීන මාතෘකාවක්, ඔබට මරණින් මතු ජීවිතය ගැන වැඩිදුර ඉගෙන ගත හැක.
යුදෙව් ආගම
ක්රිස්තියානි ධර්මය "වැඩුණු" යුදෙව් ආගමට මරණයෙන් පසු ජීවිතය ගැන අදහසක් නැත, කිසිවෙකු ආපසු නොපැමිණි නිසා කරුණු ඉදිරිපත් නොකෙරේ.
ඵරිසිවරුන් පරණ ගිවිසුමට මරණින් මතු ජීවිතයක් සහ පළිගැනීමක් ඇති බව අර්ථකථනය කළ අතර, සියල්ල මරණයෙන් අවසන් වන බවට සද්දුසිවරුන් විශ්වාස කළහ. බයිබලයෙන් උපුටා දැක්වීමක් "... මැරුණු සිංහයෙකුට වඩා ජීවමාන බල්ලෙක් හොඳයි" Ek. 9.4 දේශනාකාරයා පොත ලියා ඇත්තේ මරණින් මතු ජීවිතයක් ගැන විශ්වාස නොකළ සද්දුසිවරයෙකු විසිනි.
ඉස්ලාම්
යුදෙව් ආගම ආබ්‍රහමික ආගම් වලින් එකකි. මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද, පැහැදිලිව අර්ථ දක්වා ඇත - ඔව්. මුස්ලිම්වරු පාරාදීසයට යනවා, ඉතිරි අය එකට යනවා අපායට. අභියාචනා නැත.
හින්දු ආගම
ලෝක ආගමපෘථිවියේ, මරණින් මතු ජීවිතය ගැන බොහෝ දේ කියයි. විශ්වාසයන්ට අනුව, භෞතික මරණයෙන් පසු මිනිසුන් යන්නේ පෘථිවියට වඩා හොඳ හා දිගු ජීවිතයක් ඇති ස්වර්ගීය ගෝලවලට හෝ සෑම දෙයක්ම නරක අතට හැරෙන නිරයේ ග්‍රහලෝකවලට ය.
යමෙක් සතුටු වේ: ක්රිස්තියානි ධර්මය මෙන් නොව, ඔබ ඉන් ඔබ්බට නිරයේ ගෝල වලින් ආදර්ශමත් හැසිරීමඔබට නැවත පෘථිවියට පැමිණිය හැකිය, ඔබට යමක් වැරදුනහොත් ඔබට නැවත ස්වර්ගයෙන් වැටිය හැකිය. නිරයේ වධ හිංසා සඳහා සදාකාලික වාක්‍යයක් නොමැත.
බුද්ධාගම
ආගම - හින්දු ආගමෙන්. ඔබ මෙලොවදී බුද්ධත්වය ලබා නිරපේක්ෂත්වය සමඟ ඒකාබද්ධ වන තුරු, උත්පත්ති සහ මරණ මාලාව නිමක් නැති බවත් එය "" ලෙස හඳුන්වන බවත් බෞද්ධයන් විශ්වාස කරති.
පෘථිවියේ ජීවිතය අඛණ්ඩ දුක් වේදනා, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ නිමක් නැති ආශාවන් ජය ගනී, ඉටු නොවීම ඔහු අසතුටට පත් කරයි. ඔබේ ආශාවන් අත්හරින්න, ඔබ නිදහස්. ඒක හරි.
පෙරදිග භික්ෂූන්ගේ මමී
"සජීවී" අවුරුදු 200 ක් පැරණි මමී ටිබෙට් භික්ෂුවක් Ulaanbaatar වෙතින්
මෙම සංසිද්ධිය අග්නිදිග ආසියාවේ විද්‍යාඥයින් විසින් සොයා ගන්නා ලද අතර, අද වන විට එය වක්‍රව, මෝලෙහි සියලුම ක්‍රියාකාරකම් අක්‍රිය කිරීමෙන් පසු පුද්ගලයෙකු තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින බවට සාක්ෂියකි.
පෙරදිග භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ සිරුරු මිහිදන් නොකළ නමුත් මමිකරණය කරන ලදී. ඊජිප්තුවේ පාරාවෝවරුන් මෙන් නොව, ස්වභාවික තත්වයන් තුළ, ධනාත්මක උෂ්ණත්වයක් සහිත තෙතමනය සහිත වාතයට ස්තුති වන්නට ඔවුන් නිර්මාණය කර ඇත. යම් කාලයක් තිස්සේ ඔවුන් තවමත් හිසකෙස් සහ නියපොතු වර්ධනය වේ. සාමාන්ය පුද්ගලයෙකුගේ මළ සිරුර තුළ මෙම සංසිද්ධිය කවචයේ හැකිලීම සහ නියපොතු තහඩු දෘශ්‍ය දිගු කිරීම මගින් පැහැදිලි කරන්නේ නම්, මමීවල ඒවා සැබවින්ම නැවත වර්ධනය වේ.
බලශක්ති-තොරතුරු ක්ෂේත්රය, එය උෂ්ණත්වමානයක්, තාප රූපකය, දශම පරාස ග්‍රාහකය සහ වෙනත් අය මගින් මනිනු ලැබේ. නවීන උපාංග, මෙම මමී වල සාමාන්ය පුද්ගලයෙකුට වඩා තුන් හතර ගුණයක් ඇත. විද්යාඥයන් මෙම ශක්තිය හඳුන්වන්නේ noosphere ලෙස වන අතර එමඟින් මමීවරුන්ට පෘථිවි තොරතුරු ක්ෂේත්රය සමඟ සම්බන්ධතා පවත්වා ගැනීමට ඉඩ සලසයි.
මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ විද්යාත්මක සාක්ෂි
ආගමික උන්මත්තකයන් හෝ නිකම් ඇදහිලිවන්තයන් ඉගැන්වීමේ ලියා ඇති දේ ප්‍රශ්න නොකරන්නේ නම්, නූතන මිනිසුන්විවේචනාත්මක චින්තනය සමඟ න්‍යායවල සත්‍යතාව සැක කරයි. මරණයේ පැය ළං වන විට, පුද්ගලයෙකු නොදන්නා දේ පිළිබඳ වෙව්ලන භීතියකින් අල්ලා ගනු ලබන අතර, මෙය කුතුහලය සහ ද්රව්යමය ලෝකයෙන් ඔබ්බට අප බලා සිටින්නේ කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට ආශාවක් ඇති කරයි.
විද්යාඥයන් විසින් මරණය යනු පැහැදිලි සාධක ගණනාවකින් සංලක්ෂිත සංසිද්ධියක් බව සොයාගෙන ඇත.
- හෘද ස්පන්දනය නොමැතිකම;
- මොළයේ ඕනෑම මානසික ක්රියාවලීන් නතර කිරීම;
- ලේ ගැලීම සහ රුධිර කැටි ගැසීම නතර කිරීම;
- මරණයෙන් ටික වේලාවකට පසු, ශරීරය දැඩි වී දිරාපත් වීමට පටන් ගන්නා අතර සැහැල්ලු, හිස් සහ වියලි කවචයක් එයින් ඉතිරි වේ.
ඩන්කන් මැක්ඩොගල්
20 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී ඩන්කන් මැක්ඩොගල් නම් ඇමරිකාවේ පර්යේෂකයෙකු විසින් ඔහු විසින් ස්ථාපනය කරන ලද පරීක්ෂණයක් සිදු කරන ලදී: බර මිනිස් සිරුරමරණයෙන් පසු එය ග්රෑම් 21 කින් අඩු වේ. ස්කන්ධයේ වෙනස - ආත්මයේ බර මරණයෙන් පසු ශරීරයෙන් පිටවන බව නිගමනය කිරීමට ගණනය කිරීම් ඔහුට ඉඩ දුන්නේය. න්‍යාය විවේචනයට ලක්ව ඇත, මෙය එහි සාක්ෂි සෙවීමේ එක් කාර්යයකි.
ආත්මයට භෞතික බරක් ඇති බව පර්යේෂකයන් සොයාගෙන ඇත!
අප බලා සිටින්නේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ අදහස විද්යාඥයන් ලෙස පෙනී සිටින චාලටන්වරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද බොහෝ මිථ්‍යාවන් සහ ප්‍රෝඩාවන්ගෙන් වට වී ඇත. සත්‍යය හෝ ප්‍රබන්ධය කොතැනදැයි සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය, සාක්ෂි නොමැතිකම නිසා විශ්වාසදායක න්‍යායන් ප්‍රශ්න කළ හැකිය.
විද්යාඥයන් නව පර්යේෂණ සහ අත්හදා බැලීම් සමඟින් මිනිසුන් සෙවීමට සහ හුරුපුරුදු කිරීමට දිගටම කටයුතු කරති.
ඉයන් ස්ටීවන්සන්
කැනේඩියානු-ඇමරිකානු ජෛව රසායනඥයෙකු සහ මනෝචිකිත්සකයෙකු, "චෝදනා කරන ලද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සිද්ධීන් විස්සක්" කතුවරයා වන ඉයන් ස්ටීවන්සන් විසින් අත්හදා බැලීමක් සිදු කරන ලද අතර එහිදී ඔහු අතීත ජීවිතවල මතකයන් ඔවුන්ගේ මතකයේ තබා ගන්නා බව පැවසූ 2,000 කට වැඩි පිරිසකගේ කථා විශ්ලේෂණය කළේය.
ජීව රසායන විද්‍යාඥයා න්‍යාය ප්රකාශ කළේ පුද්ගලයෙකු එකවර පැවැත්මේ මට්ටම් දෙකක පවතින බවයි - දළ හෝ භෞතික, භූමික සහ සියුම්, එනම් අධ්‍යාත්මික, ද්රව්ය නොවන. දිරාගිය හා තවදුරටත් පැවැත්මට නුසුදුසු ශරීරය අත්හැර ආත්මය අලුත් එකක් සොයා යයි. මේ ගමනේ අවසාන ප්‍රතිඵලය තමයි පෘථිවියේ මිනිසාගේ උපත.
ඉයන් ස්ටීවන්සන්
ජීවත්වන සෑම ජීවිතයක්ම මවුල, දරුවෙකුගේ උපතෙන් පසු සොයා ගන්නා ලද කැළැල්, කායික හා මානසික විරූපණයන් ලෙස සලකුණු තබන බව පර්යේෂකයන් සොයා ගත්හ. න්‍යාය බෞද්ධයා සිහිපත් කරයි: මිය යන විට, ආත්මය වෙනත් ශරීරයක නැවත ඉපදේ, දැනටමත් සමුච්චිත අත්දැකීම් සමඟ.
මනෝචිකිත්සකවරයා මිනිසුන්ගේ යටි සිත සමඟ වැඩ කළේය: ඔවුන් අධ්යයනය කළ කණ්ඩායමේ අඩුපාඩු සහිත උපත ලැබූ දරුවන් සිටියහ. වාට්ටු ට්‍රාන්ස් තත්වයකට හඳුන්වා දෙමින්, මෙම ශරීරයේ ජීවත් වන ආත්මය කලින් රැකවරණය ලබා ඇති බව සනාථ කරන ඕනෑම තොරතුරක් ලබා ගැනීමට ඔහු උත්සාහ කළේය. මෝහන තත්වයක සිටි එක් පිරිමි ළමයෙකු ස්ටීවන්සන්ට පැවසුවේ තමාව පොරවකින් කපා කොටා මරා දැමූ බවත්, ඔහුගේ අතීත පවුලේ අයගේ ආසන්න ලිපිනය නියම කළ බවත්ය. සඳහන් කළ ස්ථානයට පැමිණි විද්‍යාඥයා මිනිසුන් සොයා ගත් අතර, ඔහුගේ නිවසේ එක් සාමාජිකයෙකු සැබවින්ම පොරවකින් හිසට පහර දී මරා දමා ඇත. තුවාලය හිස පිටුපස ඇති වර්ධනයක ස්වරූපයෙන් නව ශරීරය මත පිළිබිඹු විය.
මහාචාර්ය ස්ටීවන්සන්ගේ කෘතියේ ඇති ද්රව්ය බොහෝ දෙනෙකුට පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ කාරණය විද්‍යාත්මකව ඔප්පු කර ඇති බවත්, "déjà vu" යන හැඟීම අතීත ජීවිතයක මතකයක් බවත්, යටි සිත විසින් අප වෙතට විසි කරන බවත් විශ්වාස කිරීමට හේතු සපයයි.
කොන්ස්ටන්ටින් එඩ්වාඩොවිච් සියොල්කොව්ස්කි
K. E. Tsiolkovsky
ආත්මය ලෙස මිනිස් ජීවිතයේ එවැනි අංගයක් තීරණය කිරීමට රුසියානු පර්යේෂකයන් විසින් පළමු උත්සාහය වූයේ සුප්රසිද්ධ විද්යාඥ K. E. Tsiolkovsky ගේ පර්යේෂණයයි.
න්‍යායට අනුව, විශ්වයේ නිරපේක්ෂ මරණය නිර්වචනයෙන් විය නොහැකි අතර, ආත්මය ලෙස හඳුන්වන ශක්තියේ කැටි ගැසීම් විශාල විශ්වය හරහා නිමක් නැතිව සැරිසරන බෙදිය නොහැකි පරමාණු වලින් සමන්විත වේ.
සායනික මරණය
බොහෝ දෙනෙක් සායනික මරණය යන කාරණය සලකන්නේ මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ නවීන සාක්ෂියක් ලෙසය - බොහෝ විට මෙහෙයුම් මේසය මත මිනිසුන් අත්විඳින තත්වයක්. මෙම මාතෘකාව 1970 දශකයේ දී ප්‍රචලිත කරන ලද්දේ මරණයෙන් පසු ජීවිතය නමින් පොතක් ප්රකාශයට පත් කළ ආචාර්ය රේමන්ඩ් මූඩි විසිනි.
සම්මුඛ පරීක්ෂණයට ලක් වූ බොහෝ දෙනාගේ විස්තර එකඟ වේ:
- 31% ක් පමණ උමග හරහා පියාසර කරන බවක් දැනුනි;
- 29% - තාරකා භූ දර්ශනයක් දුටුවේය;
- 24% ක් විස්තර කර ඇති යහන මත වැතිර සිටින සිහිසුන් තත්වයක තම ශරීරය නිරීක්ෂණය කළහ සැබෑ ක්රියාවමේ මොහොතේ වෛද්යවරුන්;
- රෝගීන්ගෙන් 23% ක් දීප්තිමත් ආලෝකයට ආරාධනා කිරීමෙන් ආකර්ෂණය විය;
- සායනික මරණයේදී මිනිසුන්ගෙන් 13% ක් චිත්‍රපටයක් මෙන් ජීවිතයේ කථාංග නරඹා ඇත;
- තවත් 8% ක් ලෝක දෙකක මායිම දුටුවේය - මළවුන් සහ ජීවතුන් අතර, සමහරු - ඔවුන්ගේම මියගිය ඥාතීන්.
ප්‍රතිචාර දැක්වූවන් අතර උපතින්ම අන්ධ වූවන් ද විය. තවද සාක්ෂිය දෘෂ්ටිමාන කථා වලට සමානය. සංශයවාදීන් දර්ශන පැහැදිලි කරයි ඔක්සිජන් සාගින්නමොළය සහ පරිකල්පනය.
ආදරය කරන කෙනෙකුගේ මරණයට මුහුණ දෙන සෑම පුද්ගලයෙකුම කල්පනා කරන්නේ මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? දැන් මෙම ගැටළුව විශේෂයෙන් අදාළ වේ. ශතවර්ෂ කිහිපයකට පෙර මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුර සෑම කෙනෙකුටම පැහැදිලිව පෙනෙන්නට තිබුනේ නම්, දැන්, අදේවවාදයේ කාල පරිච්ඡේදයෙන් පසුව, එහි විසඳුම වඩාත් අපහසු වේ. පුද්ගලයෙකුට අමරණීය ආත්මයක් ඇති බව පෞද්ගලික අත්දැකීම් තුළින් සියවස් ගණනාවකට ඒත්තු ගැන්වූ අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ පරම්පරා සිය ගණනක් අපට පහසුවෙන් විශ්වාස කළ නොහැක. අපට කරුණු අවශ්යයි. එපමණක් නොව, කරුණු විද්යාත්මක ය.
දෙවියන් නැහැ, අමරණීය ආත්මයක් නැහැ කියලා ඉස්කෝලේ බංකුවේ ඉඳන් අපිට ඒත්තු ගන්වන්න හැදුවා. ඒත් එක්කම අපිට කිව්වා විද්යාව කියන්නේ මෙහෙමයි කියලා. අපි විශ්වාස කළා... අපි විශ්වාස කළා අමරණීය ආත්මයක් නැහැ කියලා, අපි විශ්වාස කළා විද්‍යාවෙන් ඒක ඔප්පු කළා කියලා, අපි විශ්වාස කළා දෙවි කෙනෙක් නැහැ කියලා. අප කිසිවෙක් අපක්ෂපාතී විද්‍යාවකින් ආත්මය ගැන පවසන්නේ කුමක්දැයි සොයා ගැනීමටවත් උත්සාහ කළේ නැත. විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ ලෝක දැක්ම, වාස්තවිකත්වය සහ විද්යාත්මක කරුණු පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණය පිළිබඳ විස්තරවලට නොගොස් අපි ඇතැම් බලධාරීන් පහසුවෙන් විශ්වාස කළෙමු.
මියගිය අයගේ ආත්මය සදාකාලික බවත්, එය ජීවමාන බවත්, අනෙක් අතට, ආත්මයක් නොමැති බවට පැරණි සහ ආනුභාව ලත් ඒකාකෘති අපව බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ අගාධයට ඇද දමයි. අප තුළ ඇති මෙම අරගලය ඉතා දුෂ්කර හා ඉතා වෙහෙසකරයි. අපට සත්‍යය අවශ්යයි!
එබැවින් සැබෑ, දෘෂ්ටිවාදී නොවන, වාස්තවික විද්‍යාවක් තුළින් ආත්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳ ප්රශ්නය දෙස බලමු. මෙම ගැටළුව සම්බන්ධයෙන් සැබෑ පර්යේෂකයන්ගේ මතය අපි අසන්නෙමු, අපි තාර්කික ගණනය කිරීම් පෞද්ගලිකව ඇගයීමට ලක් කරන්නෙමු. ආත්මයේ පැවැත්ම හෝ පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසය නොව, මෙම අභ්‍යන්තර ගැටුම නිවා දැමීමට, අපගේ ශක්තිය ආරක්ෂා කිරීමට, විශ්වාසය ලබා දීමට, ඛේදවාචකය වෙනස්, සැබෑ දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලිය හැක්කේ දැනුමට පමණි.
මුලින්ම, පොදුවේ විඤ්ඤාණය යනු කුමක්ද යන්න ගැන. මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය පුරාම මිනිසුන් මෙම ප්රශ්නය ගැන සිතා ඇත, නමුත් තවමත් නිගමනයකට එළඹිය නොහැක. අවසන් තීරණය. අපි දන්නේ සමහර ගුණාංග, විඥානයේ හැකියාවන් පමණි. විඥානය යනු තමා ගැන, කෙනෙකුගේ පෞරුෂය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, එය අපගේ සියලු හැඟීම්, හැඟීම්, ආශාවන්, සැලසුම් පිළිබඳ විශිෂ්ට විශ්ලේෂකයකි. විඥානය යනු අපව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමයි, අපව වස්තූන් ලෙස නොව පුද්ගලයන් ලෙස දැනීමට අපට බැඳී සිටී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විඥානය ආශ්චර්යමත් ලෙස අපගේ මූලික පැවැත්ම හෙළි කරයි. විඤ්ඤාණය යනු අපගේ "මම" පිළිබඳ අපගේ දැනුවත්භාවයයි, නමුත් ඒ සමඟම විඥානය විශාල අභිරහසකි. විඤ්ඤාණයට මානයන් නැත, ස්වරූපයක් නැත, වර්ණයක් නැත, සුවඳක් නැත, රසයක් නැත, එය ස්පර්ශ කිරීමට හෝ අත හැරවීමට නොහැකිය. විඥානය ගැන අප දන්නේ ඉතා අල්ප වුවත්, අපට එය ඇති බව අපි නිසැකවම දනිමු.
මනුෂ්‍යත්වයේ ප්රධාන ප්‍රශ්නවලින් එකක් වන්නේ මෙම සවිඥානකත්වයේ (ආත්මය, "මම", ඊගෝ) ස්වභාවය පිලිබඳ ප්‍රශ්නයයි. විෂ්කම්භය විරුද්ධ අදහස්මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය ඇත. ද්‍රව්‍යවාදයට අනුව මානව විඥානය යනු මොළයේ උපස්ථරයක්, පදාර්ථයේ නිෂ්පාදනයක්, ජෛව රසායනික ක්‍රියාවලීන්ගේ නිෂ්පාදනයක්, ස්නායු සෛලවල විශේෂ විලයනයකි. විඥානවාදයේ දෘෂ්ටියට අනුව, විඥානය යනු මමත්වය, "මම", ආත්මය, ආත්මය - ද්රව්ය නොවන, නොපෙනෙන අධ්‍යාත්මික ශරීරය, සදාකාලිකව පවතින, මිය යන ශක්තිය නොවේ. විෂය සෑම විටම විඥානයේ ක්‍රියාවන්ට සහභාගී වන අතර එය සැබවින්ම සියල්ල අවබෝධ කරයි.
ඔබ ආත්මය පිළිබඳ හුදෙක් ආගමික අදහස් ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ආගම ආත්මයේ පැවැත්ම පිළිබඳ කිසිදු සාක්ෂියක් ලබා නොදේ. ආත්මය පිළිබඳ මූලධර්මය ප්‍රවාදයක් වන අතර එය විද්යාත්මක සාක්ෂිවලට යටත් නොවේ.
තමන් අපක්ෂපාතී පර්යේෂකයන් යැයි විශ්වාස කරන ද්‍රව්‍යවාදීන් සඳහා පැහැදිලි කිරීම් කිසිවක් නොමැති අතර ඊටත් වඩා සාක්ෂි නොමැත (කෙසේ වෙතත්, මෙය එසේ නොවේ).
නමුත් ආගමෙන් ද දර්ශනයෙන් ද විද්‍යාවෙන් ද එකසේ ඈත් වී සිටින බහුතරයක් දෙනා මේ විඤ්ඤාණය, ආත්මය, “මම” ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු, "මම" යනු කුමක්ද?
බහුතරයකගේ මතකයට එන පළමු දෙය නම්: “මම පිරිමියෙක්”, “මම කාන්තාවක් (පිරිමි)”, “මම ව්‍යාපාරිකයෙක් (ටර්නර්, බේකර්)”, “මම ටැන්යා (කටියා, ඇලෙක්සි) )", "මම බිරිඳක් (සැමියා, දුව)" යනාදිය මේවා ඇත්තෙන්ම විහිළු පිළිතුරු වේ. කෙනෙකුගේ තනි, අද්විතීය "මම" නිර්වචනය කළ නොහැක සාමාන්ය කොන්දේසි. ලෝකයේ එකම ගතිලක්ෂණ ඇති අසංඛ්‍යාත මිනිසුන් සිටින නමුත් ඔවුන් ඔබේ "මම" නොවේ. ඔවුන්ගෙන් අඩක් කාන්තාවන් (පිරිමි), නමුත් ඔවුන් ද “මම” නොවේ, එකම වෘත්තීන් ඇති පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේම බව පෙනේ, ඔබේ “මම” නොවේ, භාර්යාවන් (සැමියන්), විවිධ පුද්ගලයින් ගැන ද එයම කිව හැකිය. වෘත්තීන්, සමාජ තරාතිරම, ජාතිකත්වය, ආගම්, යනාදී කිසිම කණ්ඩායමකට හෝ කණ්ඩායමකට අයත් කිසිවෙක් ඔබේ පුද්ගලයා "මම" නියෝජනය කරන්නේ කුමක් දැයි ඔබට පැහැදිලි නොකරනු ඇත, මන්ද විඥානය සැමවිටම පුද්ගලික වන බැවිනි. මම ගුණාංග නොවේ (ගුණාංග අයිති වන්නේ අපගේ “මම” ට පමණි), මන්ද එකම පුද්ගලයාගේ ගුණාංග වෙනස් විය හැකි නමුත් ඔහුගේ “මම” නොවෙනස්ව පවතිනු ඇත.
මානසික හා කායික ලක්ෂණ
සමහරු පවසන්නේ ඔවුන්ගේ "මම" යනු ඔවුන්ගේ ප්‍රත්‍යාවර්ත, ඔවුන්ගේ හැසිරීම්, ඔවුන්ගේ පුද්ගල අදහස් සහ ඇබ්බැහිවීම්, ඔවුන්ගේ මනෝවිද්‍යාත්මක ලක්ෂණ යනාදිය බවයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, "මම" යනුවෙන් හැඳින්වෙන පෞරුෂයේ හරය සමඟ මෙය කළ නොහැකි ය. කුමන හේතුවක් නිසා ද? මක්නිසාද යත් ජීවිත කාලය පුරාම හැසිරීම් සහ අදහස් සහ ඇබ්බැහිවීම් වෙනස් වන අතර ඊටත් වඩා මනෝවිද්‍යාත්මක ලක්ෂණ වෙනස් වේ. මීට පෙර මෙම ලක්ෂණ වෙනස් නම්, එය මගේ "මම" නොවන බව පැවසිය නොහැක. මෙය තේරුම් ගෙන ඇතැමුන් පහත තර්ක ඉදිරිපත් කරයි: "මම මගේ තනි ශරීරයයි." එය දැනටමත් වඩාත් සිත්ගන්නා සුළුය. අපි මෙම උපකල්පනය විමසා බලමු.
අපගේ ශරීරයේ සෛල ජීවිත කාලය පුරාම ක්‍රමයෙන් අලුත් වන බව පාසල් ව්‍යුහ විද්යා පාඨමාලාවෙන් කවුරුත් දනී. පරණ අය මැරිලා අලුත් අය ඉපදෙනවා. සමහර සෛල සෑම දිනකම පාහේ සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් වේ, නමුත් ඒවා හරහා ගමන් කරන සෛල ඇත ජීවන චක්රයබොහෝ කාලයක්. සාමාන්යයෙන්, සෑම වසර 5 කට වරක්, ශරීරයේ සියලුම සෛල අලුත් වේ. අපි "මම" සාමාන්යය මිනිස් සෛල කට්ටලයක් ලෙස සලකන්නේ නම්, අපට විකාරයක් ලැබේ. පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන්නේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, අවුරුදු 70 ක් බව පෙනී යයි. මෙම කාලය තුළ, පුද්ගලයෙකු අවම වශයෙන් 10 වතාවක් ඔහුගේ ශරීරයේ සියලුම සෛල වෙනස් කරයි (එනම් පරම්පරා 10). මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුගේ අවුරුදු 70 ක ජීවිතය එක් පුද්ගලයෙකු නොව විවිධ පුද්ගලයින් 10 දෙනෙකු ජීවත් වූ බව විය හැකිද? ඒක හරි මෝඩයි නේද? "මම" ශරීරයක් විය නොහැකි බව අපි නිගමනය කරමු, මන්ද ශරීරය සන්තතික නොවන නමුත් "මම" අඛණ්ඩව පවතින බැවිනි.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ "මම" යනු සෛලවල ගුණාංග හෝ ඒවායේ සම්පූර්ණත්වය නොවිය හැකි බවයි.
භෞතිකවාදය පුරුදු වී ඇත්තේ සමස්ත බහුමාන ලෝකයම යාන්ත්රික සංරචක බවට වියෝජනය කිරීමට, “වීජ ගණිතය සමඟ එකඟතාවය පරීක්ෂා කිරීම” (A.S. Pushkin). පෞරුෂය සම්බන්ධයෙන් සටන්කාමී භෞතිකවාදයේ වඩාත්ම බොළඳ මුළාව වන්නේ පෞරුෂය යනු ජීව විද්යාත්මක ගුණාංගවල එකතුවකි යන මතයයි. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගල නොවන වස්තූන්ගේ සංයෝජනය, ඒවා පරමාණු වුවද, ඒවා නියුරෝන වුවද, පෞරුෂයක් සහ එහි හරය - “මම” ඇති කළ නොහැක.
පවතින ජෛව රසායනික හා ජෛව විද්යුත් ක්රියාවලීන් සමඟ ශරීරයේ නිශ්චිත සෛලවල එකතුව, ආදරය, අත්විඳීමේ හැකියාව ඇති මෙම වඩාත් සංකීර්ණ "මම" සඳහා හැක්කේ කෙසේද? මෙම ක්‍රියාවලි "I" සෑදෙන්නේ කෙසේද???
ස්නායු සෛල අපගේ "මම" නම්, සෑම දිනකම අපගේ "මම" කොටසක් අපට අහිමි වනු ඇත. සෑම මිය ගිය සෛලයක් සමඟම, සෑම නියුරෝනයක් සමඟම, "මම" කුඩා වන අතර කුඩා වේ. සෛල ප්රතිෂ්ඨාපනය වීමත් සමග, එය ප්රමාණයෙන් වැඩි වනු ඇත.
ලෝකයේ විවිධ රටවල සිදු කරන ලද විද්යාත්මක අධ්‍යයනවලින් සනාථ වන්නේ මිනිස් සිරුරේ අනෙකුත් සියලුම සෛල මෙන් ස්නායු සෛල පුනර්ජනනය කිරීමේ හැකියාව ඇති බවයි. නේචර් නමැති බරපතලම ජාත්‍යන්තර ජීව විද්යාත්මක සඟරාව ලියන දේ මෙන්න: “ජීව විද්යාත්මක පර්යේෂණ සඳහා කැලිෆෝනියා ආයතනයේ සේවකයින්. දැනටමත් පවතින නියුරෝන හා සමානව ක්රියා කරන වැඩිහිටි ක්ෂීරපායීන්ගේ මොළයේ පරිපූර්ණ ක්රියාකාරී තරුණ සෛල උපත ලබන බව සල්ක් සොයා ගත්තේය. මහාචාර්ය ෆෙඩ්රික් ගේජ් සහ ඔහුගේ සගයන් ද නිගමනය කළේ මොළයේ පටක වඩාත් වේගයෙන් යාවත්කාලීන වන්නේ ශාරීරිකව ක්රියාකාරී සතුන් තුළ බවයි.
මෙය වඩාත් බලයලත්, සම-සමාලෝචනය කරන ලද ජීව විද්යාත්මක සඟරාවක ප්රකාශනය මගින් සනාථ වේ - Science: “දෙකක් ඇතුළත පසුගිය වසරවලසෙසු සෛල මෙන් ස්නායු හා මොළයේ සෛල යාවත්කාලීන වන බව විද්‍යාඥයින් සොයාගෙන ඇත මිනිස් සිරුර. ස්නායු හානිය තනිවම පිළිසකර කිරීමට ශරීරයට හැකියාව තිබෙනවා.” විද්යාඥ හෙලන් එම් බ්ලොන් පවසයි.
මේ අනුව, ශරීරයේ සියලුම (ස්නායු ඇතුළුව) සෛල සම්පූර්ණයෙන් වෙනස් වුවද, පුද්ගලයෙකුගේ “මම” එලෙසම පවතී, එබැවින් එය අඛණ්ඩව වෙනස් වන ද්රව්යමය ශරීරයකට අයත් නොවේ.
කිසියම් හේතුවක් නිසා, පැරැන්නන්ට පැහැදිලි සහ තේරුම්ගත හැකි දේ ඔප්පු කිරීම දැන් දුෂ්කර ය. 3 වන සියවසේ ජීවත් වූ රෝමානු නියෝප්ලේටෝනික් දාර්ශනික ප්ලොටිනස් මෙසේ ලිවීය: “කිසිදු කොටසකට ජීවය නොමැති බැවින්, ඒවායේ සම්පූර්ණත්වය අනුව ජීවය නිර්මාණය කළ හැකි යැයි උපකල්පනය කිරීම විකාරයකි, .. ඊට අමතරව, එය ජීවිතයට කිසිසේත් කළ නොහැක කොටස් ගොඩක් නිපදවීමටත්, මනස මනසින් තොර දෙයකට මනසින් උපන් බවත්. මෙය එසේ නොවේ යැයි යමෙක් විරුද්ධ වුවහොත්, පොදුවේ ගත් කල, ආත්මය සෑදී ඇත්තේ එකට එකතු වූ පරමාණු මගිනි, i.e. ශරීරයේ කොටස් වලට බෙදිය නොහැක, එවිට එය ප්රතික්ෂේප කරනු ලබන්නේ පරමාණු එක ළඟ එක පැත්තකින් පමණක් පිහිටා ඇති අතර, ජීවමාන සමස්තයක් සාදන්නේ නැත, මන්ද යත්, අසංවේදී හා ඒකාබද්ධ කිරීමට නොහැකි ශරීර වලින් එකමුතුකම සහ ඒකාබද්ධ හැඟීම ලබා ගත නොහැකි බැවිනි. නමුත් ආත්මය තමාටම දැනෙනවා.
"මම" යනු පෞරුෂයේ වෙනස් නොවන හරය වන අතර එයට බොහෝ විචල්‍යයන් ඇතුළත් වන නමුත් එයම විචල්‍ය නොවේ.
සංශයවාදීන් අවසාන මංමුලා සහගත තර්කයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය: "'මම' මොළය විය හැකිද?"
අපේ සිහිය මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වය කියන කතාව ඉස්කෝලේ ගොඩක් අය අහලා තියෙනවා. මොළය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ඔහුගේ "මම" සහිත පුද්ගලයෙකු බව යන මතය අතිශයින් පුළුල් ය. බොහෝ අය සිතන්නේ එය අවට ලෝකයෙන් තොරතුරු ලබා ගැනීම, එය සැකසීම සහ එක් එක් විශේෂිත අවස්ථාවන්හිදී ක්රියා කළ යුතු ආකාරය තීරණය කිරීම මොළය බවයි, ඔවුන් සිතන්නේ එය අපව ජීවත් කරවන, අපට පෞරුෂය ලබා දෙන මොළය බවයි. ශරීරය යනු මධ්‍යම ස්නායු පද්ධතියේ ක්‍රියාකාරිත්වය සහතික කරන අභ්‍යවකාශ ඇඳුමකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ.
නමුත් මේ කතාව විද්‍යාවට සම්බන්ධ නැහැ. මොළය දැන් ගැඹුරින් අධ්යයනය කර ඇත. දිගු හා හොඳින් අධ්යයනය කර ඇත රසායනික සංයුතිය, මොළයේ කොටස්, මිනිස් කාර්යයන් සමඟ මෙම කොටස්වල සම්බන්ධතා. සංජානනය, අවධානය, මතකය සහ කථනය පිළිබඳ මොළයේ සංවිධානය අධ්යයනය කර ඇත. මොළයේ ක්රියාකාරී කොටස් අධ්යයනය කර ඇත. අසංඛ්‍යාත සායන සහ විද්යාත්මක මධ්යස්ථානවසර සියයකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ මිනිස් මොළය අධ්යයනය කර ඇති අතර ඒ සඳහා මිල අධික, කාර්යක්ෂම උපකරණ නිපදවා ඇත. එහෙත්, ස්නායු භෞතික විද්යාව හෝ ස්නායු මනෝවිද්යාව පිළිබඳ පෙළපොත්, මොනොග්‍රැෆ්, විද්යාත්මක සඟරා විවෘත කිරීමෙන් ඔබට මොළය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ විද්යාත්මක දත්ත සොයාගත නොහැක.
මෙම දැනුමේ ක්ෂේත්‍රයෙන් ඈත්ව සිටින අයට, මෙය පුදුම සහගත බව පෙනේ. ඇත්තටම මේකෙ පුදුම වෙන්න දෙයක් නෑ. මොළය සහ අපගේ පෞරුෂයේ කේන්ද්රය වන අපගේ "මම" අතර සම්බන්ධය කිසිවකු ලෙහෙසියෙන් සොයා ගෙන නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, භෞතිකවාදී පර්යේෂකයන්ට මෙය සැමවිටම අවශ්ය විය. දහස් ගණනක් අධ්‍යයනයන් සහ මිලියන ගණනක් අත්හදා බැලීම් සිදු කරන ලද අතර මේ සඳහා ඩොලර් බිලියන ගණනක් වියදම් කරන ලදී. පර්යේෂකයන්ගේ උත්සාහයන් අවධානයට ලක් නොවීය. මෙම අධ්‍යයනයන්ට ස්තූතිවන්ත වන්නට, මොළයේ කොටස් සොයාගෙන අධ්යයනය කරන ලදී, භෞතික විද්යාත්මක ක්රියාවලීන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය ස්ථාපිත කරන ලදී, ස්නායු භෞතික විද්යාත්මක ක්රියාවලීන් සහ සංසිද්ධි තේරුම් ගැනීමට බොහෝ දේ සිදු කරන ලද නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය සිදු නොවීය. අපේ "මම" කියන තැන මොලේ හොයාගන්න බැරි වුණා. මෙම දිශාවේ අතිශයින්ම ක්රියාකාරී වැඩ තිබියදීත්, මොළය අපගේ විඥානය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව බැරෑරුම් උපකල්පනයක් කිරීමට පවා නොහැකි විය.
විඤ්ඤාණය මොළයේ වාසය කරයි යන උපකල්පනය පැමිණියේ කොහෙන්ද? 18 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී එවැනි උපකල්පනයක් ඉදිරිපත් කළ පළමු අයගෙන් කෙනෙකු වූයේ ප්රසිද්ධ විද්යුත් භෞතික විද්යාඥ ඩුබොයිස්-රේමන්ඩ් (1818-1896) ය. ඔහුගේ ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ, ඩුබොයිස්-රේමන්ඩ් යාන්ත්රික දිශාවේ දීප්තිමත්ම නියෝජිතයන්ගෙන් එකකි. ඔහු තම මිතුරාට යැවූ එක් ලිපියක, “ශරීරයේ ක්‍රියාත්මක වන්නේ භෞතික හා රසායනික නීති පමණි; ඔවුන්ගේ උපකාරයෙන් සෑම දෙයක්ම පැහැදිලි කළ නොහැකි නම්, භෞතික හා ගණිතමය ක්රම භාවිතා කරමින්, එක්කෝ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවේ මාර්ගයක් සොයා ගැනීම හෝ භෞතික හා රසායනික බලවේගවලට සමාන වටිනාකමකින් යුත් පදාර්ථයේ නව බලවේග ඇති බව පිළිගැනීම අවශ්ය වේ.
නමුත් පර්යේෂණාත්මක කායික විද්යා ක්ෂේත්‍රයේ ලොව විශාලතම මධ්‍යස්ථානය බවට පත් වූ 1869-1895 දී ලයිප්සිග් හි නව කායික විද්යා ආයතනයේ ප්‍රධානියා වූ රෙමන්ඩ් සමඟ සමකාලීනව ජීවත් වූ තවත් කැපී පෙනෙන කායික විද්යා ist කාල් ෆ්‍රෙඩ්රික් විල්හෙල්ම් ලුඩ්විග් ඔහු සමඟ එකඟ නොවීය. නිර්මාතෘ විද්යාත්මක පාසල, ලුඩ්විග් ලියා ඇත්තේ කිසිවක් නොවේ පවතින න්‍යායන්ස්නායු ධාරා පිළිබඳ Dubois-Reymond ගේ විද්යුත් න්‍යාය ඇතුළු ස්නායු ක්‍රියාකාරකම්, ස්නායුවල ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සංවේදන ක්‍රියාවන් සිදුවිය හැකි ආකාරය ගැන කිසිවක් පැවසිය නොහැක. මෙහිදී අප කතා කරන්නේ විඥානයේ වඩාත් සංකීර්ණ ක්‍රියාවන් ගැන නොව, වඩාත් සරල සංවේදනයන් ගැන බව සලකන්න. විඤ්ඤාණයක් නැත්නම් අපිට කිසිම දෙයක් දැනෙන්න, දැනෙන්න බෑ.
නොබෙල් ත්‍යාගලාභී ඉංග්‍රීසි ජාතික ස්නායු භෞතික විද්යාඥ ශ්‍රීමත් චාල්ස් ස්කොට් ෂෙරින්ග්ටන් පැවසුවේ 19 වැනි සියවසේ තවත් ප්‍රකට කායික විද්‍යාඥයෙකු වන ශ්‍රීමත් චාල්ස් ස්කොට් ෂෙරින්ටන් පැවසුවේ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් මනෝභාවය දිස්වන ආකාරය පැහැදිලි නැතිනම් ස්වභාවිකවම එය එසේ වන්නේ කෙසේද යන්න එතරම් පැහැදිලි නැති බවයි. එය ස්නායු පද්ධතිය මගින් පාලනය වන ජීවියෙකුගේ හැසිරීමට ඕනෑම බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.
එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, Dubois-Reymond විසින්ම මෙම නිගමනයට පැමිණියේය: “අපි දන්නා පරිදි, අපි නොදනිමු සහ කිසිදා නොදනිමු. අප කෙතරම් ගැඹුරට අභ්‍යන්තර මස්තිෂ්ක ස්නායු ගතික විද්යාවේ වනාන්තරයට ගියත්, අපි සවිඥානක ක්ෂේත්‍රයට පාලමක් විසි නොකරමු. ද්රව්යමය හේතූන් මගින් විඤ්ඤාණය පැහැදිලි කළ නොහැකි බව අධිෂ්ඨානවාදයට කලකිරෙන පරිදි රේමන් නිගමනයකට පැමිණියේය. ඔහු පිළිගත්තේ "මෙහි මිනිස් මනස කිසිදා විසඳිය නොහැකි 'ලෝක ප්‍රහේලිකාවකට' එරෙහිව නැගී සිටින බවයි."
මොස්කව් විශ්ව විද්යාලයේ මහාචාර්ය, දාර්ශනික A.I. Vvedensky 1914 දී "සජීවීකරණයේ වෛෂයික සංඥා නොමැති" නීතිය සකස් කළේය. මෙම නීතියේ තේරුම නම්, හැසිරීම් නියාමනය කිරීමේ ද්රව්යමය ක්‍රියාවලීන්ගේ පද්ධතියේ මනෝභාවයේ භූමිකාව සම්පූර්ණයෙන්ම නොපැහැදිලි වන අතර මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සහ විඥානය ඇතුළු මානසික හෝ අධ්‍යාත්මික සංසිද්ධිවල ප්රදේශය අතර සිතාගත හැකි පාලමක් නොමැති බවයි. .
ස්නායු කායික විද්යාව පිළිබඳ ප්‍රමුඛ ප්‍රවීණයන් වන නොබෙල් ත්‍යාගලාභීන් වන ඩේවිඩ් හියුබෙල් සහ ටෝර්ස්ටන් වීසල් හඳුනාගෙන ඇත්තේ මොළය සහ විඤ්ඤාණය අතර සම්බන්ධය තහවුරු කිරීමට නම්, ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ලැබෙන තොරතුරු කියවන සහ විකේතනය කරන දේ තේරුම් ගත යුතු බවයි. මෙය කළ නොහැකි බව පර්යේෂකයන් පිළිගෙන ඇත.
විඤ්ඤාණය සහ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අතර සම්බන්ධයක් නොමැතිකම පිළිබඳ සිත්ගන්නාසුළු හා ඒත්තු ගැන්වෙන සාක්ෂියක් ඇත, විද්‍යාවෙන් ඈත්ව සිටින අයට පවා තේරුම් ගත හැකිය. මේ තියෙන්නේ:
අපි හිතමු "මම" කියන්නේ මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් කියලා. ස්නායු භෞතික විද්යාඥයන් දන්නා පරිදි, පුද්ගලයෙකුට මොළයේ එක් අර්ධගෝලයක් සමඟ පවා ජීවත් විය හැකිය. එසමයෙහි ඔහුට සිහි ඇත්තේ වෙයි. මොළයේ දකුණු අර්ධගෝලය සමඟ පමණක් ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුට "මම" (විඥානය) ඇති බවට සැකයක් නැත. ඒ අනුව, "I" වම්, නොපවතින, අර්ධගෝලයේ පිහිටා නොමැති බව අපට නිගමනය කළ හැකිය. තනි ක්රියාකාරී වම් අර්ධගෝලයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට "I" ද ඇත, එබැවින් "I" මෙම පුද්ගලයාට නොමැති දකුණු අර්ධගෝලයේ පිහිටා නොමැත. කුමන අර්ධගෝලය ඉවත් කළත් විඥානය පවතී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට මොළයේ වම් හෝ දකුණු අර්ධගෝලයේ නොව, සිහිය සඳහා වගකිව යුතු මොළයේ ප්රදේශයක් නොමැති බවයි. පුද්ගලයෙකු තුළ විඥානය පැවතීම මොළයේ ඇතැම් ප්රදේශ සමඟ සම්බන්ධ නොවන බව අපට නිගමනය කළ යුතුය.
මහාචාර්ය, MD වොයිනෝ-යසෙනෙට්ස්කි මෙසේ විස්තර කරයි: “තරුණ තුවාල ලැබූ මිනිසෙකු තුළ, මම විශාල විවරයක් (ඝන සෙ.මී. 50 ක් පමණ, සැරව) විවෘත කළෙමි, එය ඇත්ත වශයෙන්ම, මුළු වම් ඉදිරිපස කොටසම විනාශ කළ අතර, මෙම මෙහෙයුමෙන් පසු මම කිසිදු මානසික දෝෂයක් නිරීක්ෂණය නොකළෙමි. මෙනින්ජස් විශාල ගෙඩියක් සඳහා ශල්‍යකර්මයක් කළ තවත් රෝගියෙකු ගැන මට කියන්න පුළුවන්. හිස් කබලේ පුළුල් විවරයක් සමඟ, එහි මුළු දකුණු භාගයම පාහේ හිස් බවත්, මොළයේ මුළු වම් අර්ධගෝලයම සම්පීඩිත වී ඇති බවත්, එය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි ලෙසත් දැකීමෙන් මම පුදුමයට පත් විය.
1940 දී ආචාර්ය ඔගස්ටින් ඉටුරිචා බොලිවියාවේ සුක්‍රේ හි මානව විද්යා සංගමයේදී සංවේදී නිවේදනයක් නිකුත් කළේය. ඔහු සහ වෛද්ය ඔර්ටිස් ඩොක්ටර් ඔර්ටිස්ගේ සායනයෙන් රෝගියෙකු වූ 14 හැවිරිදි පිරිමි ළමයෙකුගේ වෛද්ය ඉතිහාසය දිගු කලක් අධ්යයනය කළහ. මොළයේ ගෙඩියක් ඇති බවට රෝග විනිශ්චය සමඟ යෞවනයා එහි සිටියේය. තරුණයා මිය යන තුරුම සිහිය රඳවාගෙන, හිසරදයක් ගැන පමණක් පැමිණිලි කළේය. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, ව්‍යාධි විද්යාත්මක මරණ පරීක්ෂණයක් සිදු කරන ලද විට, වෛද්‍යවරු මවිතයට පත් වූහ: සමස්ත මොළයේ ස්කන්ධය හිස්කබලේ අභ්‍යන්තර කුහරයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් විය. විශාල විවරයක් මස්තිෂ්ක සහ මොළයේ කොටසක් අල්ලා ගත්තේය. රෝගී පිරිමි ළමයාගේ චින්තනය ආරක්ෂා වූයේ කෙසේද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි විය.
විඥානය මොළයෙන් ස්වාධීනව පවතින බව Pim van Lommel ගේ මඟපෙන්වීම යටතේ ලන්දේසි කායික විද්‍යාඥයින් විසින් සාපේක්ෂව මෑතක දී සිදු කරන ලද අධ්‍යයනයන් මගින් ද තහවුරු වේ. මහා පරිමාණ අත්හදා බැලීමක ප්‍රතිඵල වඩාත් බලයලත් ඉංග්‍රීසි ජීව විද්යාත්මක සඟරාවක් වන ද ලැන්සෙට් හි පළ විය. “මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය නැවැත්වූ පසුවත් සිහිය පවතී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විඥානය "ජීවත් වන්නේ" තමා විසින්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම තමා විසින්ම ය. මොළය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය කිසිසේත් සිතීමේ කාරණයක් නොවේ, නමුත් වෙනත් ඕනෑම දෙයක් මෙන් දැඩි ලෙස ක්රියා කරන අවයවයකි. ඇතැම් කාර්යයන්. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් වුවද සිතීමේ ද්රව්ය නොපවතින බව අධ්‍යයනයේ ප්‍රධානී සුප්රසිද්ධ විද්යාඥ පිම් වැන් ලොමෙල් පැවසීය.
විශේෂඥයන් නොවන අයගේ අවබෝධය සඳහා ප්රවේශ විය හැකි තවත් තර්කයක් මහාචාර්ය වී.එෆ්. Voyno-Yasenetsky: "මොළයක් නොමැති කුහුඹුවන්ගේ යුද්ධවලදී, හිතාමතාම පැහැදිලිව හෙළිදරව් වන අතර, එබැවින් මිනිසාට වඩා වෙනස් නොවන තාර්කිකත්වය" 4. මෙය ඇත්තෙන්ම පුදුම සහගත කරුණකි. කුහුඹුවන් ජීවත්වීමේ තරමක් දුෂ්කර කාර්යයන් විසඳයි, නිවාස තැනීම, තමන්ටම ආහාර සැපයීම, එනම් ඔවුන්ට යම් බුද්ධියක් ඇත, නමුත් ඔවුන්ට මොළයක් නැත. හිතන්න පොළඹවනවා නේද?
ස්නායු භෞතවේදය නිශ්චල නොවේ, නමුත් වඩාත් ගතිකව වර්ධනය වන විද්‍යාවකි. පර්යේෂණයේ ක්රම සහ පරිමාණය මොළයේ අධ්‍යයනයේ සාර්ථකත්වය ගැන කථා කරයි. ක්‍රියාකාරීත්වය, මොළයේ කොටස් අධ්යයනය කරමින් පවතී, එහි සංයුතිය වඩාත් විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කෙරේ. මොළය පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ ටයිටැනික් වැඩ තිබියදීත්, ලෝක විද්යාවඅපේ කාලයේ නිර්මාණශීලිත්වය, චින්තනය, මතකය යනු කුමක්ද සහ මොළය සමඟ ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමෙන් බොහෝ දුරස් වේ. ශරීරය තුළ විඤ්ඤාණයක් නොමැති බව අවබෝධ කර ගත් විද්යාව විඤ්ඤාණයේ භෞතික නොවන ස්වභාවය පිළිබඳව ස්වභාවික නිගමනවලට එළඹේ.
විද්වත් පී.කේ. Anokhin: "මනසට" අප ආරෝපණය කරන "මානසික" මෙහෙයුම් කිසිවක් මෙතෙක් මොළයේ කිසිදු කොටසකට කෙලින්ම සම්බන්ධ වී නොමැත. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මනෝවිද්යාව හරියටම පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න අපට තේරුම් ගත නොහැකි නම්, මනෝභාවය මූලික වශයෙන් මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයක් නොවන නමුත් එය ප්‍රකාශනයක් යැයි සිතීම වඩා තාර්කික නොවේද? වෙනත්, භෞතික නොවන අධ්‍යාත්මික බලවේගවල?
20 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ, නිර්මාතෘ ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්යාව, නොබෙල් ත්‍යාගලාභී E. Schrödinger ලියා ඇත්තේ සමහරුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවය බවයි භෞතික ක්රියාවලීන්ආත්මීය සිදුවීම් සමග (විඥානය අයත් වන) "විද්‍යාවෙන් පසෙකට වී මානව අවබෝධයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට" පවතී.
විශාලතම නවීන ස්නායු කායික විද්යාඥ, වෛද්ය විද්යාව පිළිබඳ නොබෙල් ත්‍යාගලාභී J. Eccles විසින් මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වය විශ්ලේෂණය මත පදනම්ව මූලාරම්භය තීරණය කළ නොහැකි බවට අදහසක් වර්ධනය විය මානසික සංසිද්ධි, සහ මෙම කරුණ සරලව විග්‍රහ කරනු ලබන්නේ මනෝකාය කිසිසේත්ම මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයක් නොවන බව යන අර්ථයෙනි. Eccles ට අනුව, කායික විද්‍යාවට හෝ පරිණාමවාදයට විශ්වයේ ඇති සියලුම ද්රව්ය ක්‍රියාවලීන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම පිටස්තර වූ විඥානයේ සම්භවය සහ ස්වභාවය පිළිබඳව ආලෝකයක් ලබා දිය නොහැක. පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය සහ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය ඇතුළුව භෞතික යථාර්ථයන්ගේ ලෝකය අන්තර්ක්‍රියා කරන සහ යම් දුරකට එකිනෙකාට බලපාන පරම ස්වාධීන ස්වාධීන ලෝක වේ. ඔහු කාල් ලැෂ්ලි (ඇමරිකානු විද්‍යාඥයෙක්, ඔරේන්ජ් පාර්ක් (ෆ්ලොරිඩාවේ) ප්‍රයිමේට් ජීව විද්‍යාගාරයේ අධ්‍යක්ෂක, මොළයේ යාන්ත්‍රණ අධ්යයනය කළ) සහ හාවඩ් විශ්ව විද්යාලයේ වෛද්ය එඩ්වඩ් ටෝල්මන් වැනි දැවැන්ත විශේෂඥයින් විසින් ප්‍රතිරාවය කරයි.
මොළයේ සැත්කම් 10,000 කට වඩා සිදු කළ නවීන ස්නායු ශල්‍යකර්මයේ නිර්මාතෘ වන ඔහුගේ සගයා වන වයිල්ඩර් පෙන්ෆීල්ඩ් සමඟ එක්ල්ස් මිනිසාගේ අභිරහස පොත ලිවීය. එහි කතුවරුන් පැහැදිලිවම ප්රකාශ කරන්නේ "පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ශරීරයෙන් පිටත යමක් පාලනය කරන බවට සැකයක් නැත" යන්නයි. “මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය මගින් මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය පැහැදිලි කළ නොහැකි බව මට පර්යේෂණාත්මකව තහවුරු කළ හැකියි. විඤ්ඤාණය ඉන් පිටත සිට ස්වාධීනව පවතී.
එක්ල්ස්ගේ ගැඹුරු විශ්වාසයට අනුව, වස්තුවකින් සවිඤ්ඤාණය කළ නොහැකිය විද්යාත්මක පර්යේෂණ. ඔහුගේ මතය අනුව, විඤ්ඤාණයේ මතුවීම මෙන්ම ජීවය මතුවීම ඉහළම ආගමික අභිරහස වේ. ඔහුගේ වාර්තාවේ, නොබෙල් ත්‍යාගලාභියා ඇමරිකානු දාර්ශනික හා සමාජ විද්යාඥ කාල් පොපර් සමඟ එක්ව ලියන ලද "පෞරුෂය සහ මොළය" යන පොතේ නිගමන මත විශ්වාසය තැබීය.
වයිල්ඩර් පෙන්ෆීල්ඩ්, වසර ගණනාවක් මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වය අධ්යයනය කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, “මනසේ ශක්තියට මොළයේ ස්නායු ආවේගවල ශක්තියට වඩා වෙනස්කම් ඇත” යන නිගමනයට පැමිණියේය.
රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ වෛද්ය විද්යා ඇකඩමියේ විද්‍යාඥයා, මොළයේ පර්යේෂණ ආයතනයේ අධ්යක්ෂ (RAMS RF), ලෝක ප්‍රකට ස්නායු භෞතික විද්යාඥ, මහාචාර්ය, MD නටාලියා පෙට්‍රොව්නා බෙක්ටෙරේවා: “මිනිස් මොළයට පෙනෙන්නේ පිටතින් කොතැනක හෝ සිතුවිලි පමණක් යැයි උපකල්පනය මට මුලින්ම ඇසුණේ නොබෙල් ත්‍යාගලාභී මහාචාර්ය ජෝන් එක්ල්ස්ගේ මුඛයෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එකල එය මට විකාරයක් ලෙස පෙනුනි. නමුත් පසුව අපගේ ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් මොළයේ පර්යේෂණ ආයතනයේ සිදු කරන ලද පර්යේෂණ මගින් අපට නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවලියේ යාන්ත්‍ර විද්යාව පැහැදිලි කළ නොහැකි බව තහවුරු විය. මොළයට ජනනය කළ හැක්කේ පිටු පෙරළන්නේ කෙසේද වැනි සරලම සිතුවිලි පමණි ඔබ කියවන පොතනැතහොත් වීදුරුවක සීනි කලවම් කරන්න. නමුත් නිර්මාණාත්මක ක්රියාවලියප්‍රකාශනයකි නවතම ගුණාත්මකභාවය. ඇදහිලිවන්තයෙකු ලෙස, චින්තන ක්‍රියාවලිය කළමනාකරණය කිරීමේදී සර්වබලධාරිගේ සහභාගීත්වය මම පිළිගනිමි.
විද්යාව ක්‍රමක්‍රමයෙන් නිගමනයට පැමිණෙන්නේ මොළය චින්තනයේ සහ විඤ්ඤාණයේ මූලාශ්‍රය නොවන නමුත් උපරිමයෙන් එහි රිලේ බව ය.
මහාචාර්ය එස්. ග්‍රෝෆ් ඒ ගැන පවසන්නේ මෙවැන්නකි: “ඔබේ රූපවාහිනිය කැඩී ගොස් ඔබ රූපවාහිනී කාර්මික ශිල්පියෙකුට කතා කළා යැයි සිතන්න. විවිධ හැන්ඩ්ල්, එය පිහිටුවන්න. මෙම සියලු ස්ථාන මෙම පෙට්ටියේ වාඩි වී ඇති බව ඔබට නොපෙනේ. ”
එසේම 1956 දී කැපී පෙනෙන විශාලතම විද්යාඥ-ශල්‍ය වෛද්ය, වෛද්ය විද්යා වෛද්ය, මහාචාර්ය වී.එෆ්. වොයිනෝ-යසෙනෙට්ස්කි විශ්වාස කළේ අපගේ මොළය විඥානය සමඟ සම්බන්ධ වී නොමැතිවා පමණක් නොව, එය තනිවම සිතීමට පවා හැකියාවක් නොමැති බවයි. මානසික ක්රියාවලියඑයින් පිටත ගෙන ඇත. වැලන්ටින් ෆෙලික්සොවිච් ඔහුගේ පොතේ කියා සිටින්නේ "මොළය චින්තනයේ, හැඟීම්වල ඉන්ද්‍රියයක් නොවේ", සහ "ආත්මය මොළයෙන් ඔබ්බට ගොස්, එහි ක්‍රියාකාරිත්වය තීරණය කරන බවත්, මොළය සම්ප්‍රේෂකයක් ලෙස ක්රියා කරන විට, අපගේ සමස්ත පැවැත්ම තීරණය කරන බවත්ය. ඒවා ශරීරයේ අවයව වලට සම්ප්‍රේෂණය කිරීම” 7.
ලන්ඩන් මනෝචිකිත්සා ආයතනයේ ඉංග්‍රීසි විද්යාඥ පීටර් ෆෙන්වික් සහ සවුත්හැම්ප්ටන් මධ්‍යම සායනයේ සෑම් පර්නියා විසින් ද එම නිගමනවලට එළඹුණි. ඔවුන් හෘදයාබාධයකින් පසු නැවත ජීවිතයට පැමිණි රෝගීන් පරීක්ෂා කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් නිසැකවම සංවාදවල අන්තර්ගතය විස්තර කරන බව සොයා ගත්හ. වෛද්ය කාර්ය මණ්ඩලයඔවුන් සායනික මරණයේ තත්වයක සිටියදී. තවත් අය යම් කාල සීමාවක් තුළ සිදු වූ සිදුවීම් පිළිබඳ නිවැරදි විස්තරයක් ලබා දුන්හ. සෑම් පාර්නියා තර්ක කරන්නේ මිනිස් සිරුරේ වෙනත් ඕනෑම ඉන්ද්‍රියයක් මෙන් මොළය සෛල වලින් සමන්විත වන අතර එය සිතීමට හැකියාවක් නොමැති බවයි. කෙසේ වෙතත්, එය සිතුවිලි හඳුනා ගන්නා උපාංගයක් ලෙස ක්රියා කළ හැකිය, එනම් ඇන්ටෙනාවක් ලෙස, එය ආධාරයෙන් පිටතින් සංඥාවක් ලබා ගැනීමට හැකි වේ. පර්යේෂකයන් යෝජනා කළේ සායනික මරණයේදී, මොළයෙන් ස්වාධීනව ක්රියා කරන සිහිය එය තිරයක් ලෙස භාවිතා කරන බවයි. රූපවාහිනී ග්‍රාහකයක් මෙන්, එය මුලින්ම එයට වැටෙන තරංග ලබා ගන්නා අතර පසුව ඒවා ශබ්දය සහ රූපය බවට පරිවර්තනය කරයි.
අපි ගුවන්විදුලිය ක්රියා විරහිත කළහොත්, ගුවන්විදුලිය විකාශනය නතර කරන බව මින් අදහස් නොවේ. එම. භෞතික ශරීරයේ මරණයෙන් පසුව, විඥානය දිගටම ජීවත් වේ.
ශරීරයේ මරණයෙන් පසු සවිඤ්ඤාණික ජීවිතය අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාමේ කාරණය රුසියානු වෛද්ය විද්යා ඇකඩමියේ ශාස්ත්රාලිකයෙකු, මානව මොළයේ පර්යේෂණ ආයතනයේ අධ්යක්ෂ, මහාචාර්ය එන්.පී. Bekhterev ඔහුගේ "මොළයේ මැජික් සහ ජීවිතයේ Labyrinths" පොතේ. හුදු විද්යාත්මක කරුණු පිළිබඳ සාකච්ඡාවට අමතරව, මෙම පොතේ කතුවරයා තමාගේම කරුණු ද උපුටා දක්වයි පුද්ගලික අත්දැකීමපශ්චාත් මරණ සංසිද්ධි සමඟ හමුවීම.
නටාලියා බෙක්ටෙරේවා, බල්ගේරියානු විචක්ෂණශීලී වන්ගා ඩිමිත්‍රෝවා සමඟ රැස්වීමක් ගැන කතා කරමින්, ඇගේ එක් සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී මේ ගැන ඉතා නිවැරදිව කතා කරයි: “වංගාගේ උදාහරණය මළවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ සංසිද්ධියක් ඇති බව මට නියත වශයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වීය,” සහ උපුටා දැක්වීමකි. ඇගේ පොත: “ මා අසා ඇති සහ මා දුටු දේ මට විශ්වාස කළ නොහැක. ප්‍රවාදයකට, ලෝක දෘෂ්ටියකට නොගැලපෙන පමණින් කරුණු ප්රතික්ෂේප කිරීමට විද්‍යාඥයෙකුට අයිතියක් නැත.
මත පදනම් වූ මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ පළමු ස්ථාවර විස්තරය විද්යාත්මක නිරීක්ෂණ, ස්වීඩන් විද්යාඥ සහ ස්වභාවික විද්යාඥ එම්මානුවෙල් ස්වීඩන්බර්ග් විසින් ලබා දෙන ලදී. ඊට පසු, මෙම ගැටළුව ප්රසිද්ධ මනෝචිකිත්සක Elisabeth Kübler Ross, නොඅඩු ප්රසිද්ධ මනෝචිකිත්සක රේමන්ඩ් මූඩි, හෘද සාක්ෂියට එකඟව පර්යේෂකයන්, විද්වතුන් ඔලිවර් ලොජ්, විලියම් ක්‍රෝක්ස්, ඇල්ෆ්‍රඩ් වොලස්, ඇලෙක්සැන්ඩර් බට්ලෙරොව්, මහාචාර්ය ෆ්‍රෙඩ්රික් පෙට්‍රික් මයර්ස් විසින් බරපතල ලෙස අධ්යයනය කරන ලදී. මියයාමේ ප්‍රශ්නයේ බරපතල හා ක්‍රමානුකූල විද්වතුන් අතර, එමරි විශ්ව විද්යාලයේ වෛද්ය මහාචාර්යවරයා සහ ඇට්ලන්ටා හි ප්‍රවීණ රෝහලේ මාණ්ඩලික වෛද්යවරයා, වෛද්ය මයිකල් සබොම්, මනෝචිකිත්සක කෙනත් රින්ග්, එම්ඩී මොරිට්ස්ගේ ක්‍රමානුකූල අධ්යයනය සඳහන් කළ යුතුය. Roolings, ද ඉතා වටිනා විය. , අපගේ සමකාලීන, thanatopsychologist A.A. Nalchadzhyan. සුප්රසිද්ධ සෝවියට් විද්‍යාඥයා, තාප ගතික ක්‍රියාවලි ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රමුඛ විශේෂඥයෙක්, බෙලාරුස් ජනරජයේ විද්යා ඇකඩමියේ විද්යාඥ ඇල්බට් වීනික් භෞතික විද්යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මෙම ගැටලුව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා බොහෝ වැඩ කළේය. මරණාසන්න අත්දැකීම් අධ්‍යයනයට සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නේ ට්‍රාන්ස්පර්සනල් පාසලේ නිර්මාතෘ චෙක් සම්භවයක් ඇති ලෝක ප්රසිද්ධ ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාඥයා විසිනි. මනෝවිද්යාව drස්ටැනිස්ලාව් ග්‍රෝෆ්.
විද්යාව විසින් රැස් කරන ලද විවිධ කරුණු අවිවාදාත්මකව ඔප්පු කරන්නේ ශාරීරික මරණයෙන් පසු, ජීවත්ව සිටින සෑම කෙනෙකුටම දැන් ඔවුන්ගේ විඥානය ආරක්ෂා කර ගනිමින් වෙනස් යථාර්ථයක් උරුම වන බවයි.
ද්රව්යමය උපක්‍රමවල ආධාරයෙන් මෙම යථාර්ථය හඳුනා ගැනීමට අපට ඇති හැකියාවේ සීමාවන් තිබියදීත්, අද මෙම ගැටලුව විමර්ශනය කරන පර්යේෂකයන්ගේ අත්හදා බැලීම් සහ නිරීක්ෂණ තුළින් ලබාගත් එහි ලක්ෂණ ගණනාවක් තිබේ.
මෙම ලක්ෂණ ලැයිස්තුගත කර ඇත්තේ A.V. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් ප්‍රාන්ත විද්යුත් තාක්‍ෂණික විශ්ව විද්යාලයේ පර්යේෂකයෙකු වන මිඛෙව්, 2005 අප්‍රේල් 8-9, 2005 දිනවල ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් හි පැවති "මරණයෙන් පසු ජීවිතය: ඇදහිල්ලේ සිට දැනුමට" ජාත්‍යන්තර සම්මන්ත්‍රණයේදී ඔහුගේ වාර්තාවේ:
1. ඊනියා " සියුම් ශරීරය”, එය පුද්ගලයෙකුගේ ස්වයං විඥානය, මතකය, හැඟීම් සහ “අභ්‍යන්තර ජීවිතය” යන වාහකයා වේ. මෙම ශරීරය පවතී ... භෞතික මරණයෙන් පසු, භෞතික ශරීරයේ පැවැත්මේ කාලසීමාව සඳහා එහි "සමාන්තර සංරචකය", ඉහත ක්රියාදාමයන් සපයයි. භෞතික ශරීරය භෞතික (භෞමික) මට්ටමේ ඔවුන්ගේ ප්රකාශනය සඳහා අතරමැදියෙකු පමණි.
2. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය වර්තමාන භූමික මරණයෙන් අවසන් නොවේ. මරණයෙන් පසු පැවැත්ම පුද්ගලයෙකුට ස්වභාවික නීතියකි.
3. ඊළඟ යථාර්ථය ඔවුන්ගේ සංරචකවල සංඛ්යාත ලක්ෂණ අනුව වෙනස් වන මට්ටම් විශාල සංඛ්යාවක් බෙදී ඇත.
4. මරණින් පසු සංක්‍රාන්තිය තුළ පුද්ගලයෙකුගේ ගමනාන්තය තීරණය වන්නේ ඔහු යම් මට්ටමකට සුසර කිරීමෙනි, එය පෘථිවියේ ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ සිතුවිලි, හැඟීම් සහ ක්‍රියාවන්හි සම්පූර්ණ ප්‍රතිඵලයයි. රසායනික ද්‍රව්‍යයකින් නිකුත් වන විද්යුත් චුම්භක විකිරණ වර්ණාවලිය එහි සංයුතිය මත රඳා පවතිනවා සේම, පුද්ගලයෙකුගේ මරණින් පසු ගමනාන්තය නියත වශයෙන්ම තීරණය වන්නේ ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතයේ "සංයුක්ත ලක්ෂණය" මගිනි.
5. "ස්වර්ගය සහ නිරය" යන සංකල්ප මගින් ධ්‍රැවීයතා දෙකක්, විය හැකි මරණින් පසු තත්වයන් පිළිබිඹු වේ.
6. සමාන ධ්රැවීය තත්වයන්ට අමතරව, අතරමැදි ඒවා ගණනාවක් ඇත. ප්‍රමාණවත් රාජ්‍යයක් තෝරා ගැනීම ස්වයංක්‍රීයව තීරණය වන්නේ භූමික ජීවිතය තුළ පුද්ගලයෙකු විසින් සාදන ලද මානසික-චිත්තවේගීය "රටාව" මගිනි. නරක චිත්තවේගයන්, ප්‍රචණ්ඩත්වය, විනාශයට ඇති ආශාව සහ උමතුව, ඒවා බාහිරව කෙතරම් යුක්ති සහගත වුවත්, මේ සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ අනාගත ඉරණම සඳහා අතිශයින්ම විනාශකාරී වන්නේ එබැවිනි. මෙය පුද්ගලික වගකීම සහ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම පිළිපැදීම සඳහා ස්ථිර තර්කයකි.
ඉහත තර්ක සියල්ල සාම්ප්‍රදායික ආගම්වල ඇති ආගමික දැනුම සමඟ පුදුම සහගත ලෙස නිවැරදිය. මෙය සැකයන් දුරු කර තීරණයක් ගැනීමට අවස්ථාවකි. එය නොවේ ද?
මානව වර්ගයාගේ ආරම්භයේ සිටම, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට මිනිසුන් උත්සාහ කරති. මරණින් මතු ජීවිතය සැබවින්ම පවතින බවට විස්තර විවිධ ආගම්වල පමණක් නොව ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ වාර්තාවල ද සොයාගත හැකිය.
ලිපියෙහි:
මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද - Moritz Rawlings
ඔව්, බොහෝ කාලයක් තිස්සේ මිනිසුන් තර්ක කරති. මරණයෙන් පසු කිසිවක් නොමැති බව කුප්‍රකට සංශයවාදීන්ට විශ්වාසයි.
මොරිට්ස් රෝලින්ග්ස්
ඇදහිලිවන්තයන් එය විශ්වාස කරයි. ටෙනසි විශ්ව විද්යාලයේ හෘද රෝග විශේෂඥයෙකු සහ මහාචාර්යවරයෙකු වන මොරිට්ස් රෝලින්ග්ස් මේ පිළිබඳ සාක්ෂි එකතු කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඔහුව හඳුන්වනු ලබන්නේ "බියොන්ඩ් ද ත්‍රෙෂෝල්ඩ් ඔෆ් ඩෙත්" යන පොතෙනි. සායනික මරණයක් අත්විඳින රෝගීන්ගේ ජීවිත විස්තර කරන බොහෝ කරුණු එහි අඩංගු වේ.
සායනික මරණයට පත් වූ පුද්ගලයෙකු නැවත පණ ගැන්වීමේ අවස්ථාවෙහි අමුතු සිදුවීමක් ගැන එක් කතාවක කියයි. හදවත ක්රියා කිරීමට නියමිතව තිබූ සම්බාහනයේදී රෝගියාට සිහිය පැමිණ වෛද්‍යවරයාට නවත්වන්න එපා යැයි කන්නලව් කරන්නට විය.
භීතියට පත් මිනිසා පැවසුවේ ඔහු අපායේ සිටින බවත් ඔවුන් සම්බාහනය කිරීම නවත්වන ආකාරය බවත් - ඔහු නැවතත් මෙම භයානක ස්ථානයට පත්වේ. රෝලින්ග්ස් මෙසේ ලියයි, රෝගියාට සිහිය පැමිණි විට, ඔහු අත්විඳින සිතාගත නොහැකි වධ හිංසා මොනවාදැයි පැවසීය. රෝගියා ජීවිතයේ ඕනෑම දෙයක් විඳදරාගැනීමට කැමැත්ත පළ කළේය, එවැනි ස්ථානයකට ආපසු නොයෑමට.
රෝලින්ග්ස් නැවත පණ ගැන්වූ රෝගීන් ඔහුට පැවසූ කථා පටිගත කිරීමට පටන් ගත්තේය. Rawlings ට අනුව, මරණයට ආසන්නව දිවි ගලවා ගත් අයගෙන් අඩක් පවසන්නේ තමන් පිටව යාමට අකමැති ආකර්ශනීය ස්ථානයකට ගොස් ඇති බවයි. ඔවුන් අකමැත්තෙන් ආපසු පැමිණියා.
අනෙක් භාගය අවධාරනය කළේ කල්පනා කළ ලෝකය රාක්ෂයන්ගෙන් හා වධ හිංසාවලින් පිරී ඇති බවයි. ඔවුන්ට නැවත පැමිණීමට ආශාවක් නොතිබුණි.
නමුත් සංශයවාදීන්ට මරණින් මතු ජීවිතයක් තිබේද යන්න ප්‍රකාශයක් නොවේ. සෑම පුද්ගලයෙකුම යටි සිතින් මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ දර්ශනයක් ගොඩනඟන බව විශ්වාස කෙරෙන අතර, සායනික මරණයේදී මොළය එය සූදානම් කළ දේ පිළිබඳ පින්තූරයක් ලබා දෙයි.
මරණයෙන් පසු ජීවිතය - රුසියානු පුවත්පත් වලින් කථා
සායනික මරණයට මුහුණ දුන් පුද්ගලයින් පිළිබඳ තොරතුරු ඔබට සොයාගත හැකිය. පුවත්පත් ඒ කතාව සඳහන් කළා ගලීනා ලාගොඩ. කාන්තාව දරුණු රිය අනතුරකට ලක් විය. ඇයව සායනයට ගෙන එන විට ඇගේ මොළයට හානි, වකුගඩු, පෙනහළු, බහුවිධ අස්ථි බිඳීම්, හෘද ස්පන්දනය නතර වී, රුධිර පීඩනය බිංදුවට වැටී තිබුණි.
රෝගියා කියා සිටින්නේ ඇය අන්ධකාරය, අවකාශය දුටු බවයි. පුදුමාකාර ආලෝකයකින් පිරී ගිය වේදිකාවක් මත මම මා සොයා ගතිමි. ඇය ඉදිරියෙහි සුදුවතින් සැරසුණු මිනිසෙක් සිටියේය. මට එයාගෙ මූණ හොයාගන්න බැරි උනා.
මිනිහා ඇහුවා ඇයි ගෑණි ආවේ කියලා. ඇය වෙහෙසට පත්ව සිටින බව පෙනී ගියේය. ඇයට නිම නොකළ ව්‍යාපාර ඇති බව පැහැදිලි කරමින් ඇය මෙලොව හැර ගියේ නැත.
අවදි වූ ගලීනා තම වෛද්‍යවරයාගෙන් ඔහුට කරදර කළ උදර වේදනාව ගැන විමසුවාය. "ලෝකයට" ආපසු පැමිණි ඇය තෑග්ගේ හිමිකරු බවට පත් වූ අතර, කාන්තාව මිනිසුන්ට සැලකුවාය.
බිරිඳ යූරි බර්කොව්පුදුම සිදුවීමක් ගැන කිව්වා. හදිසි අනතුරකින් පසු සැමියාගේ කොන්දේ තුවාල වී හිසට බරපතළ තුවාල සිදුවූ බව ඔහු කියයි. යූරිගේ හෘද ස්පන්දනය නතර විය, ඔහු දිගු කලක් කෝමා තත්වයේ සිටියේය.
ස්වාමිපුරුෂයා සායනයේ සිටියේය, කාන්තාවගේ යතුරු නැති විය. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා අවදි වූ විට, ඇය ඔවුන්ව සොයා ගත්තාදැයි ඔහු ඇසුවා. බිරිඳ පුදුමයට පත් විය, යූරි පැවසුවේ, ඔබ පඩිපෙළ යට ඇති පාඩුව සොයා බැලිය යුතු බවයි.
ඒ වන විට ඔහු මියගිය ඥාතීන් සහ සහෝදරයන් අසල සිටි බව යූරි පිළිගත්තේය.
මරණින් මතු ජීවිතය - පාරාදීසය
තවත් ජීවිතයක පැවැත්ම ගැන, නිළිය පවසයි ෂැරන් ස්ටෝන්. 2004 මැයි 27 වන දින ඔප්රා වින්ෆ්‍රේ ප්‍රදර්ශනයේදී කාන්තාවක් ඇගේ කතාව බෙදා ගත්තාය. ඇයට එම්ආර්අයි එකක් ඇති බව ස්ටෝන් සහතික කරයි, ටික වේලාවක් ඇය සිහිසුන්ව සිටි අතර, ඇය සුදු ආලෝකය සහිත කාමරයක් දුටුවාය.
ෂැරන් ස්ටෝන්, ඔප්රා වින්ෆ්රි
මෙම තත්වය ක්ලාන්ත වීම හා සමාන බව නිළිය පවසයි. එය තමා වෙතට පැමිණීම දුෂ්කර බව වෙනස් විය. ඒ මොහොතේ ඇය මියගිය ඥාතීන් සහ මිතුරන් සියලු දෙනා දුටුවාය.
ඔවුන් හඳුනන අය කවුරුන්ද යන්න ඇය සනාථ කරයි. ඇය කරුණාව, ප්‍රීතිය, ආදරය සහ සතුට පිළිබඳ හැඟීමක් අත්විඳ ඇති බව නිළිය සහතික කරයි - පාරාදීසය.
අපි සොයා ගැනීමට සමත් විය රසවත් කතාඔවුන්ට ලොව පුරා ප්‍රසිද්ධිය ලැබිණි. බෙටී මෝල්ට්ස් පාරාදීසයේ පැවැත්ම ගැන සහතික විය.
කාන්තාව පුදුමාකාර ප්රදේශය, ලස්සන හරිත කඳු, රෝස ගස් සහ පඳුරු ගැන කතා කරයි. අහසේ හිරු තිබුණේ නැත, අවට ඇති සියල්ල දීප්තිමත් ආලෝකයකි.
සුදු දිගු වස්ත්‍ර හැඳගත් තරුණයෙකුගේ ස්වරූපය ගත් දේවදූතයෙක් කාන්තාව පසුපස ගියේය. ලස්සන සංගීතයක් ඇසුණු අතර, ඔවුන් ඉදිරිපිට රිදී මාලිගාවක් විය. ගේට්ටුවෙන් පිටත රන් වීදියක් විය.
යේසුස් සිටගෙන සිටින බව කාන්තාව අත්දැක, ඔහු ඇයට ඇතුල් වන ලෙස ආරාධනා කරයි. බෙටී සිතුවේ තම පියාගේ යාඥාවන් දැනී නැවත තම සිරුරට පැමිණි බවයි.
නිරයට ගමන - කරුණු, කථා, සැබෑ සිද්ධීන්
සාක්ෂිකරුවන්ගේ සෑම සාක්ෂියක්ම මරණයෙන් පසු ජීවිතය සතුටින් විස්තර නොකරයි.
වයස අවුරුදු 15 යි ජෙනිෆර් පෙරෙස්ඇය අපාය දැක ඇති බව ප්රකාශ කරයි.
ගැහැණු ළමයාගේ ඇසට හසු වූ පළමු දෙය නම් දිගු හිම සුදු බිත්තියකි. මධ්‍ය පිටවීම අගුලු දමා ඇත. නුදුරින් කළු පැහැති දොරක් තවමත් විවෘතව ඇත.
දේවදූතයෙක් අසල සිටියේය, ඔහු දැරියගේ අතින් අල්ලාගෙන දොර 2කට ගෙන ගියේය, ඇය දෙස බැලීමට බිය විය. ජෙනිෆර් පලා යාමට උත්සාහ කළේය, විරුද්ධ විය, නමුත් එය උදව් කළේ නැත. බිත්තියේ අනෙක් පැත්තෙන් මම අන්ධකාරය දුටුවෙමි. කෙල්ල වැටෙන්න පටන් ගත්තා.
ඇය ගොඩබසින විට, ඇයට උණුසුම දැනුණි, එය ඇයව ආවරණය කළේය. මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් අවට විය, ඔවුන් යක්ෂයන්ගෙන් වධ හිංසාවට ලක් විය. මේ සියලු අවාසනාවන්තයින් වේදනාවෙන් සිටිනු දුටු ජෙනිෆර් තම දෑත් දිගු කර අයැද සිටියාය, වතුර ඉල්ලා සිටියාය, ඇය පිපාසයෙන් මිය ගියාය. ගේබ්‍රියෙල් තවත් අවස්ථාවක් ගැන පැවසූ අතර ගැහැණු ළමයා අවදි විය.
අපාය පිළිබඳ විස්තරය ආඛ්‍යානය තුළ දක්නට ලැබේ බිල් වයිස්. මිනිසා මෙම ස්ථානයේ තාපය ගැන කතා කරයි. පුද්ගලයෙකු දරුණු දුර්වලතාවය, බෙලහීනත්වය අත්විඳීමට පටන් ගනී. ඔහු සිටින්නේ කොහේදැයි බිල්ට නොතේරුණි, නමුත් ඔහු අසල යක්ෂයන් හතර දෙනෙකු දුටුවේය.
සල්ෆර් සුවඳ සහ දැවෙන මස් වාතයේ එල්ලී ඇති අතර, විශාල රාක්ෂයන් මිනිසා වෙත ළඟා වී ශරීරය ඉරා දැමීමට පටන් ගත්හ. ලේ නැත, නමුත් සෑම ස්පර්ශයකින්ම ඔහුට දරුණු වේදනාවක් දැනුනි. භූතයන් දෙවියන්ට සහ ඔහුගේ සියලුම ජීවීන්ට වෛර කරන බව බිල්ට හැඟුණා.
වෛද්ය විද්යාවේ ප්‍රගතියට ස්තූතිවන්ත වන්නට, බොහෝ නවීන රෝහල්වල මියගිය අය නැවත පණ ගැන්වීම සම්මත ක්රියාවලියක් බවට පත්ව ඇත. මීට පෙර, එය කිසි විටෙකත් භාවිතා නොකළේය.
මෙම ලිපියෙන් අපි ලබා නොදෙනු ඇත සැබෑ නඩුපුනර්ජීවනය කරන්නන්ගේ භාවිතය සහ සායනික මරණයට ගොදුරු වූ අයගේ කථා වලින්, එවැනි විස්තර රාශියක් වැනි පොත්වල සොයාගත හැකිය:
- "ආලෝකයට සමීප"
- ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතය
- "මරණයේ මතකයන්"
- "මරණයේදී ජීවිතය" (
- "මරණයේ එළිපත්තෙන් ඔබ්බට" (
ඉලක්කය මෙම ද්රව්යයමරණින් මතු ජීවිතය තුළ මිනිසුන් දුටු දේ වර්ගීකරණය කිරීම සහ මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් පවතින බවට සාක්ෂියක් ලෙස ඔවුන් පැවසූ දේ තේරුම් ගත හැකි ආකාරයෙන් ඉදිරිපත් කිරීමයි.
පුද්ගලයෙකු මිය ගිය පසු සිදු වන දේ
"ඔහු මිය යනවා" යනු බොහෝ විට සායනික මරණයේ මොහොතේ පුද්ගලයෙකුට ඇසෙන පළමු දෙයයි. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද? මුලදී රෝගියාට තමා ශරීරයෙන් පිටවන බවක් දැනෙන අතර තත්පරයකට පසු ඔහු සිවිලිම යටට වී සිටින තමා දෙස බලයි.
මේ මොහොතේ, පළමු වතාවට, පුද්ගලයෙකු තමාව පිටතින් දකින අතර විශාල කම්පනයක් අත්විඳියි. භීතියකින්, ඔහු තමා වෙත අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට, කෑගැසීමට, වෛද්යවරයා ස්පර්ශ කිරීමට, වස්තූන් චලනය කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් නීතියක් ලෙස ඔහුගේ සියලු උත්සාහයන් නිෂ්ඵල වේ. කිසිවෙකු ඔහුව දකින්නේ හෝ ඇසෙන්නේ නැත.
ටික වේලාවකට පසු, ඔහුගේ භෞතික ශරීරය මිය ගොස් තිබියදීත්, ඔහුගේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් ක්‍රියාකාරීව පවතින බව පුද්ගලයා තේරුම් ගනී. එපමණක් නොව, රෝගියා මෙතෙක් අත්විඳ නැති විස්තර කළ නොහැකි සැහැල්ලුවක් අත්විඳියි. මෙම හැඟීම කෙතරම් අපූරුද යත්, මිය යන පුද්ගලයා නැවත ශරීරයට පැමිණීමට කැමති නැත.
සමහරු, ඉහත සඳහන් කළ පසු, ශරීරයට ආපසු යන අතර, මරණින් මතු ජීවිතයට ඔවුන්ගේ විනෝද චාරිකාව අවසන් වන්නේ මෙහිදීය, යමෙකු ඊට පටහැනිව, යම් ආකාරයක උමගකට ඇතුළු වීමට සමත් වන අතර අවසානයේ ආලෝකය දැකිය හැකිය. එක්තරා ආකාරයක ගේට්ටුවක් පසුකර ගිය පසු ඔවුන් දකින්නේ මහා සුන්දර ලෝකයකි.
යමෙකු ඥාතීන් හා මිතුරන් විසින් මුණගැසෙනවා, සමහරුන්ට දීප්තිමත් ජීවියෙකු හමුවෙයි, එයින් පිටවෙයි මහත් ආදරයසහ අවබෝධය. මේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් බව යමෙකුට විශ්වාසයි, යමෙක් කියා සිටින්නේ මෙය ආරක්ෂක දේවදූතයෙකු බවයි. නමුත් ඔහු යහපත්කමෙන් සහ දයාවෙන් පිරිපුන් බව කවුරුත් පිළිගන්නවා.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම සුන්දරත්වය අගය කිරීමට සහ සතුට භුක්ති විඳීමට සමත් නොවේ. මරණින් මතු ජීවිතය. සමහර අය පවසන්නේ ඔවුන් අඳුරු ස්ථානවලට වැටී නැවත පැමිණ ඔවුන් දුටු පිළිකුල් සහගත හා කුරිරු ජීවීන් විස්තර කරන බවයි.
පීඩාව
"වෙනත් ලෝකයෙන්" ආපසු පැමිණි අය බොහෝ විට පවසන්නේ යම් අවස්ථාවක දී ඔවුන් ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම පූර්ණ ලෙස දුටු බවයි. ඔවුන්ගේ සෑම ක්‍රියාවක්ම අහඹු ලෙස විසි කරන ලද වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ලෙස පෙනුණු අතර යථාර්ථයේ දී මෙන් සිතුවිලි පවා ඔවුන් ඉදිරියේ දිලිසෙන්නට විය. මේ මොහොතේ, පුද්ගලයෙකු තම මුළු ජීවිතයම නැවත සලකා බලමින් සිටියේය.
ඒ මොහොතේ සමාජ තත්ත්වය, කුහකකම, උඩඟුකම වැනි සංකල්ප තිබුණේ නැත. මරණීය ලෝකයේ සියලුම වෙස් මුහුණු ගලවා දමා මිනිසා නිරුවතින් මෙන් උසාවිය ඉදිරියේ පෙනී සිටියේය. ඔහුට කිසිවක් සැඟවීමට නොහැකි විය. ඔහුගේ සෑම නරක ක්‍රියාවක්ම ඉතා විස්තරාත්මකව ප්‍රදර්ශනය කර ඇති අතර, ඔහු අවට සිටින අයට සහ එවැනි හැසිරීම් වලින් පීඩාවට පත් වූවන්ට සහ දුක්විඳින අයට ඔහු බලපෑ ආකාරය පෙන්නුම් කළේය.
මෙම අවස්ථාවේදී, ජීවිතයේ අත්පත් කරගත් සියලු වාසි - සමාජ හා ආර්ථික තත්ත්වය, ඩිප්ලෝමා, මාතෘකා ආදිය. - ඒවායේ තේරුම නැති කර ගන්න. ඇගයීමට යටත් වන එකම දෙය වන්නේ ක්රියාවන්ගේ සදාචාරාත්මක පැත්තයි. මේ මොහොතේ, පුද්ගලයෙකු කිසිවක් මකා දමා හෝඩුවාවක් නොමැතිව සමත් නොවන බව වටහා ගනී, නමුත් සෑම දෙයක්ම, සෑම සිතුවිල්ලකටම පවා ප්රතිවිපාක ඇත.
නපුරු හා කුරිරු මිනිසුන් සඳහා, මෙය සැබවින්ම දරාගත නොහැකි අභ්‍යන්තර වධහිංසා පැමිණවීමේ ආරම්භය වනු ඇත, ඊනියා, එයින් ගැලවිය නොහැක. කළ අකුසලයේ සිහිය, තමාගේත්, අනුන්ගේත් අබලන් වූ ආත්මය, එබඳු මිනිසුන්ට ගැලවීමට මඟක් නැති "නොනිවෙන ගින්නක්" බවට පත් වේ. කිතුනු ආගමේ දුක්ඛිත ක්‍රියාවන් ලෙස හඳුන්වන්නේ ක්‍රියාවන් සම්බන්ධයෙන් මෙවැනි විනිශ්චයන් ය.
පසු ලෝකය
සීමාව ඉක්මවා ගිය පසු, පුද්ගලයෙකු, සියලු සංවේදනයන් එලෙසම පැවතුනද, ඔහු වටා ඇති සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම නව ආකාරයකින් දැනෙන්නට පටන් ගනී. ඔහුගේ සංවේදනයන් සියයට සියයක් වැඩ කිරීමට පටන් ගනී. හැඟීම් සහ අත්දැකීම්වල පරාසය කෙතරම් විශාලද යත්, ආපසු පැමිණි අයට එහි දැනීමට අවස්ථාවක් තිබූ සියල්ල වචන වලින් පැහැදිලි කළ නොහැක.
සංජානනය අනුව අපට වඩාත් භූමික හා හුරුපුරුදු අයගෙන්, මෙය කාලය සහ දුර වේ, එය මරණින් මතු ජීවිතයේ සිටි අයට අනුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් එහි ගලා යයි.
සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණය කොපමණ කාලයක් පැවතියේද යන්න පිළිතුරු දීමට අපහසුය. මිනිත්තු කිහිපයක් හෝ වසර දහස් ගණනක්, එය ඔවුන්ට කිසිදු වෙනසක් නොකළේය.
දුර සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය කිසිසේත් නොතිබුණි. පුද්ගලයෙකු ඕනෑම ස්ථානයකට, ඕනෑම දුරකට ප්‍රවාහනය කළ හැක්කේ ඒ ගැන සිතීමෙන් පමණි, එනම් චින්තන ශක්තියෙන්!
පුදුම සහගත කරුණ නම්, නැවත පණ ගැන්වූ සියල්ලෝම ස්වර්ගයට හා නිරයට සමාන ස්ථාන විස්තර නොකිරීමයි. තනි පුද්ගලයන්ගේ ස්ථාන පිළිබඳ විස්තර හුදෙක් පරිකල්පනය අවුල් කරයි. ඔවුන් වෙනත් ග්‍රහලෝකවල හෝ වෙනත් මානයක සිටි බව ඔවුන්ට විශ්වාසයි, මෙය සත්‍ය බව පෙනේ.
කඳුකර තණබිම් වැනි වචන ආකෘති ඔබම විනිශ්චය කරන්න; පෘථිවියේ නොපවතින වර්ණ දීප්තිමත් කොළ; පුදුමාකාර රන් ආලෝකයෙන් නෑවූ කෙත්වතු; වචන වලින් විස්තර කළ නොහැකි නගර; ඔබට වෙනත් තැනක සොයාගත නොහැකි සතුන් - මේ සියල්ල නිරය සහ පාරාදීසය පිළිබඳ විස්තර සඳහා අදාළ නොවේ. එහි ගිය මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ හැඟීම් තේරුම්ගත හැකි ලෙස ප්රකාශ කිරීමට නිවැරදි වචන හමු නොවීය.
ආත්මය පෙනෙන්නේ කෙසේද?
මළවුන් අන් අය ඉදිරියේ පෙනී සිටින්නේ කුමන ස්වරූපයෙන්ද, ඔවුන් තම දෑස් දෙස බලන්නේ කෙසේද? මෙම ප්රශ්නය බොහෝ දෙනෙකුට උනන්දුවක් දක්වන අතර, වාසනාවකට මෙන් විදේශගතව සිටි අය අපට පිළිතුර ලබා දී ඇත.
ඔවුන්ගේ ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් ගැන දැන සිටි අය වාර්තා කරන්නේ ඔවුන්ට මුලින් තමන්ව හඳුනා ගැනීමට අපහසු වූ බවයි. පළමුවෙන්ම, වයස පිළිබඳ මුද්‍රාව අතුරුදහන් වේ: ළමයින් තමන් වැඩිහිටියන් ලෙස දකින අතර මහලු අය තමන් තරුණ ලෙස දකිති.
ශරීරය ද වෙනස් වේ. පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළ කිසියම් තුවාලයක් හෝ තුවාලයක් ඇත්නම්, මරණයෙන් පසු ඒවා අතුරුදහන් වේ. කපා දැමූ අත් පා පෙනේ, ඇසීම සහ පෙනීම නැවත පැමිණේ, එය කලින් භෞතික ශරීරයෙන් නොතිබුනේ නම්.
මරණයෙන් පසු රැස්වීම්
"වැස්මේ" අනෙක් පැත්තේ සිටි අය බොහෝ විට පවසන්නේ ඔවුන්ගේ මියගිය ඥාතීන්, මිතුරන් සහ හිතවතුන් සමඟ ඔවුන් එහිදී හමු වූ බවයි. බොහෝ විට, මිනිසුන් දකින්නේ ඔවුන් ජීවිත කාලය තුළ සමීපව සිටි හෝ සම්බන්ධකම් ඇති අයයි.
එවැනි දර්ශන රීතියක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය; ඒ වෙනුවට, ඒවා බොහෝ විට සිදු නොවන ව්යතිරේකයකි. සාමාන්යයෙන් එවැනි රැස්වීම් තවමත් මිය යාමට ඉක්මන් වන අයට සහ නැවත පෘථිවියට පැමිණ ඔවුන්ගේ ජීවිත වෙනස් කළ යුතු අයට දියුණුවක් ලෙස ක්රියා කරයි.
සමහර විට මිනිසුන් ඔවුන් බලාපොරොත්තු වූ දේ දකිනවා. කිතුනුවන් දකින්නේ දේවදූතයන්, කන්‍යා මරිය තුමිය, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, සාන්තුවරයන්. නිර්-ආගමික මිනිසුන්ට පෙනෙන්නේ යම් ආකාරයක පන්සල්, සුදු හෝ තරුණයින්ගේ රූප, සමහර විට ඔවුන්ට කිසිවක් නොපෙනේ, නමුත් "පැමිණීම" දැනේ.
ආත්ම හවුල
නැවත පණ ගැන්වූ බොහෝ අය කියා සිටින්නේ යමක් හෝ යමෙකු ඔවුන් සමඟ එහිදී සන්නිවේදනය කළ බවයි. සංවාදය කුමක් ගැනද කියා ඔවුන්ගෙන් විමසූ විට, ඔවුන්ට පිළිතුරු දීමට අපහසු වේ. මෙය සිදු වන්නේ ඔවුන් නොදන්නා භාෂාව නිසා හෝ නොපැහැදිලි කථාව නිසාය.
මිනිසුන්ට තමන් ඇසූ දේ මතක නැති හෝ ප්රකාශ කිරීමට නොහැකි වන්නේ මන්දැයි දිගු කලක් තිස්සේ වෛද්‍යවරුන්ට පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වූ අතර එය හුදෙක් මායාවන් ලෙස සැලකූ නමුත් කාලයත් සමඟ සමහර ආපසු පැමිණි අයට තවමත් සන්නිවේදනයේ යාන්ත්‍රණය පැහැදිලි කිරීමට හැකි විය.
මිනිසුන් මානසිකව සන්නිවේදනය කරන බව පෙනී ගියේය! එමනිසා, එම ලෝකයේ සියලු සිතුවිලි "ඇසෙන්නේ" නම්, අපගේ සිතුවිලි පාලනය කිරීමට අප මෙහිදී ඉගෙන ගත යුතුය, එවිට අප නොදැනුවත්වම සිතූ දේ ගැන ලැජ්ජාවට පත් නොවනු ඇත.
රේඛාව හරස් කරන්න
අත්දැකපු හැමෝම වගේ මරණින් මතු ජීවිතයසහ ඇයව සිහිපත් කරයි, ජීවමාන හා මළවුන්ගේ ලෝකය වෙන් කරන යම් බාධකයක් ගැන කතා කරයි. අනෙක් පැත්තට ගිය පසු, පුද්ගලයෙකුට කිසි විටෙකත් ජීවිතයට ආපසු යාමට නොහැකි වනු ඇති අතර, කිසිවෙකු ඇයට ඒ ගැන පැවසුවද සෑම ආත්මයක්ම මෙය දනී.
මෙම සීමාව සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් වේ. ඇතැමෙකුට කෙත් යාය අද්දර වැටක් හෝ වැටක් දකී, තවත් අය වැවක් හෝ මුහුදු වෙරළක් දකිති, තවත් සමහරු එය ගේට්ටුවක්, දොළක් හෝ වළාකුලක් ලෙස දකිති. විස්තරයේ වෙනස පහත දැක්වෙන්නේ, නැවතත්, එක් එක් අයගේ ආත්මීය සංජානනයෙනි.
ඉහත සියල්ල කියවීමෙන් පසු, එය පැවසිය හැක්කේ අවිනිශ්චිත සංශයවාදී හා භෞතිකවාදියෙකුට පමණි මරණින් මතු ජීවිතයමෙය ප්‍රබන්ධයකි. බොහෝ වෛද්යවරුන් සහ විද්යාඥයන් දිගු කලක් තිස්සේ නිරය සහ පාරාදීසයේ පැවැත්ම පමණක් නොව, මරණින් මතු ජීවිතයක් ඇතිවීමේ හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කළහ.
මෙම තත්වය තමන් විසින්ම අත්විඳින ලද ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ සාක්ෂි සියල්ලන්ම ඇනහිටීමට හේතු විය විද්යාත්මක න්යායන්මරණයෙන් පසු ජීවිතය ප්රතික්ෂේප කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, අද වන විට නැවත පණ ගැන්වූ අයගේ සියලු සාක්ෂි මායාවන් ලෙස සලකන විද්‍යාඥයින් ගණනාවක් තවමත් සිටිති, නමුත් එවැනි පුද්ගලයෙකුට සදාකාලික ගමන ආරම්භ කරන තුරු කිසිදු සාක්ෂියකින් උපකාරයක් නොලැබේ.
